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圣经中好像有不少人是透过梦境去明白神的心意……
巴比伦人认为梦是来自诸神的信息，应由哲士来译释。只要知道梦的内容，哲士们通常可作出某些解释，这次，尼布甲尼撒王又令人解梦。神在其梦中赐下一系列先知的信息，因而这些梦只有神的仆人才能够明白。曾接受神赐梦的各时代人物有雅各，约瑟，法老的酒政和膳长（参创40 ），法老（参创41 ），所罗门及约瑟。
人的智慧是有限的，我费尽心思去做事，是否留下让神说话与作工的空间？
星相家告诉国王，世上的人不可能知道别人的梦，所以王所求的是人所不能的。然而在神的帮助下，但以理却能说出国王的梦并作出解释。我们在日常生活中会遇到许多以人的能力无法办到的事情。可是神却有大能通过我们去实现那人看来不可能的事。
上司提的要求根本无法达到，如何是好？
占星术者不能以逻辑和理性的论据来说服国王，因为国王固执于求人所不能的。在我们的工作单位、家庭或教会中，如果领导人或家长权力欲膨胀，有时会要求下属做办不到的事情。在某些情况下，这可为一种挑战，以激励人们去取得出乎意料的成绩，有时这却是权欲发泄的表现。就如但以理巧妙地处理这类情况一样，我们应向神求智慧，使我们知道该如何对付那些无理的上司。
世间其他哲理与信念，不论说得多么动听，都不能掩盖没有真神的空洞……
巴比伦的星相家认为神不住在人中间。这结论当然适用于他们的诸神，因为这些神甚至不存在。这也显露了这些星相家的局限性。他们可以臆造解释，却无法说出尼布甲尼撒梦的内容。尼布甲尼撒对哲士们不能满足其要求而极为恼怒。当时的星相家与国王相冲突的情况并不罕见。他们有时也会以诡计获取政治权力。
我这个自称信仰真神的人，在生活中是否活出有神同在的样子？若不是，那……
星相家们回答国王的“神不与人同居”时暴露出他们对神的概念：他们所信奉的是一个空洞的、功利主义的宗教。他们相信诸神，但这信仰却未在他们的操行上起任何作用。如今，许多人亦自称相信神，但那只不过是一种空洞的信仰。实际上，这些人是实用主义的无神论者，因为他们不听从亦不按照神的旨意行事。你是否相信神？神的的确确与我们同在，祂也要改变你的生命。
不论是多么危急的关头，仍然会有点点时间可以祷告，问题是那一刻我仍会想到要祷告吗？
但以理处于一个危急关头。试想你正要去见一个满有权柄的暴君，而他刚刚气极败坏地下令要处死你的情景！然而，但以理却没胆怯畏缩。他确信神会告诉他国王想要知道的事。当尼布甲尼撒命但以理在一定时间内找出答案时，他找了三个同伴一起祷告。当你发现自己处于困境时，可将需要告诉那些相信神大能的主内朋友。祷告比惊惧失措更有效。后者只能反映你心里的绝望，而祷告则坚定你在神里的希望。但以理对神的信心挽救了他自己、他的三个朋友和巴比伦所有的哲士。
祷告蒙允诺的一剎那，我第一个想到要做的事往往会是甚么？
但以理的祷告得到了回答。神将尼布甲尼撒的梦显现给但以理，使他看见了这梦所代表的异象。在将答案告诉亚略之前，但以理先颂赞神的智慧和能力，并感谢祂答应了他的祈求，将荣耀归与神。当你的祷告得到了回答，你会怎样想？是激动、惊喜、释放？我们于祷告中寻求神，却常常在得到神的回答、祝福后，因兴高彩烈而忘记了感谢神。切记要献上感恩之心。
智慧的开端是在于……
如果你觉得生活中有许多东西要学习；如果你想知道如何融洽地与人交往，那便求神给你智慧吧。当各教育机构以高的费用提供文凭时，神却无偿地赐聪慧与才智给所有向他祈求的人，（有关向神求智慧 。
是谁掌管天地？是谁兴衰邦国？是谁指引人生？
看到邪恶的君王长寿，而受百姓拥戴的领袖却英年早逝，我们可能会怀疑神是否主宰世上的事。面对极具权威的暴君，但以理宣告：神能“立王、废王”。祂掌管着世上的事。看到邪恶猖獗，你也许会感到沮丧，但要知道神的确按着祂自己的旨意主宰着一切。无论在甚么情形下，都让这信息给你信心和平安。
别人不行才更突显我，我常这样盼望吗？
但以理没有利用成功来为自己谋利益，却惦念着别人的难处。在力求成功或生存时，应记着他人的需要。
我的成功，究竟有多少是自己的本事？又有多少是源于神的祝福？
在将答案告诉国王之前，但以理先把赞美、荣耀归与神，并说明这不是靠自己的智慧，乃是神将王的梦显明给他的。我们常易把神通过我们所做的归功与自己，这实际上是夺取了本来只有神才配享有的荣耀。我们应像但以理那样，将功劳与荣耀归给神。
尼布甲尼撒的异梦怎样预告了历史上各大帝国的演变？
梦中人像上的金头象征着巴比伦王朝的统治者尼布甲尼撒。银胸及膀臂代表于公元前539年征服了巴比伦的玛代波斯帝国。铜腹、腰部为于公元前334－330年征服了波斯帝国，由亚历山大大帝统治的希腊和马其顿王朝。铁腿象征公元前63年灭了希腊的罗马帝国；而半铁半泥的脚则意表罗马帝国的衰亡，它被分裂成不同大小的列国。人像各部所用之金属种类意表各王朝的强弱。山上凿出来的岩石则是神永远的国度，由万王之王弥赛亚统治。尼布甲尼撒的梦显示了但以理的神高于地上所有的君王。
信仰的道上需要属灵的伙伴，你有没有找到“我们”？
但以理所说的“我们”是指他自己及三个朋友。但以理请他的同伴们一起向神祈祷、求助，成功时也与他们分享，感谢他们在祷告中的帮助。
现实社会的不义与邪恶会否打击我的信心，以致看不到在历史背后神的国会永存？
神的国永存。当你为战争的威胁和邪恶统治者的猖獗而愤愤不安时，记住是神而不是世上的统治者决定历史的发展。在至高者的护翼下，神的国是不可毁灭的。所有信靠神的人都是祂国度里的成员，并在祂里面享有充分的安全。
但以理梦释的应验
尊重神主权的生活，大概是影响四周的人认识神的最好方法……
尼布甲尼撒对但以理和但以理的神表示尊重。这敬意来自但以理将功绩归给神，否则，国王只会敬重但以理一人。传道的目的之一是要让未信者看到神是一位怎样的神。这可以通过我们称颂神在我们生命中的作为来实现。基督徒的爱心会感化周围的人，如果我们把由此而来的荣耀归给天父，人们就会想更多地了解这位神。要为神在我们里面和通过我们所做的献上感谢。
珍惜一同承担责任的同工，视他们犹如同路人，岂不是比孤单上路更好吗？
被委派掌管巴比伦全省并总领所有哲士的但以理，请求国王委任沙得拉、米煞和亚伯尼歌为其助手。他知道若没有得力的帮手，将很难应付那些繁重的事务。为此，他选择了自己所熟悉的三位希伯来同伴。一位称职能干的领导绝不会独揽一切，他知道如何委派和指导下属。以色列历史上最伟大的领袖摩西，也是与其他助手们一起承担带领以色列民的重任的。
经文：
46当时，尼布甲尼撒王俯伏在地，向但以理下拜，并且吩咐人给他奉上供物和香品。
47王对但以理说：「你既能显明这奥秘的事，你们的上帝诚然是万神之神、万王之主，又是显明奥秘事的。」
48于是王高抬但以理，赏赐他许多上等礼物，派他管理巴比伦全省，又立他为总理，掌管巴比伦的一切哲士。
49但以理求王，王就派沙得拉、米煞、埃布尔尼歌管理巴比伦省的事务，只是但以理常在朝中侍立。
巴比伦的术士中，唯有但以理能说出梦的内容和解释。尼布甲尼撒佩服得五体投地，他屈身下拜，称颂但以理所敬拜的耶和华。王发现但以理背后的神远胜通国术士们所拜的众神明。当然，尼布甲尼撒并非决定要皈信耶和华。在巴比伦多神文化的熏陶下，尼布甲尼撒见识到耶和华为一位特别厉害的外邦神，仅此而已。从但以理书以后的记载，可见王并未改奉耶和华为独一真神。
无论如何，一位功业震古烁今的君王，竟俯伏在一个卑微的外邦俘掳面前，尊崇对方的神，这是一个难以想象的画面。当时被掳在外的以色列民藉此再次被提醒：万有都在上帝的掌管之下，人类的历史也不例外。历史并不是一个循环，而是有起点和终点，按上帝的计划前进；而终点就是人间政权的覆灭，上帝国度的降临。上帝的百姓虽然被掳，服役于外邦，但这并非终局，时候到了，上帝将要击溃一切辖制他们的力量。
尼布甲尼撒因但以理解梦有功，擢升他至高位。但以理却不忘与他同心祈祷的三位同伴，不愿独领功劳，为此求王，最后提携三人都获高升。不过四人的加官进禄却成为了日后遭同行敌视及陷害的伏线。
思想：这段经文中的尼布甲尼撒和但以理，二人的对照值得我们深思。尼布甲尼撒贵为巴比伦帝国的君王，坐拥天下权势、地位、财富，似乎一无所缺，却被一个梦弄得寝食难安，甚至失控至要大开杀戒。许多以权柄、地位、财富为追求目标的人，也不见得享有多大的满足和平安。但以理作为被掳者，生死不由自己，却在最凶险的情况下，不慌不忙地挽回大局。关键在于但以理信靠他的上帝，与同伴同心祈求，以致得着从上而来的智慧，化解了一场危机。但以理不仅拯救了自己和一众术士的性命，更得以在异邦见证耶和华的大能和智慧。他示范了一个在任何境况中都坚持对上帝忠心的榜样。
「你们的上帝诚然是万神之神、万王之主，又是显明奥秘事的。」弟兄姊妹，这可是你的认信？在人生的高低跌宕中，我们心中所恃的是甚么？我们对上帝的敬畏和信靠，又是否足以承载我们迎向各种危机和考验？
经文：
36「这就是那梦；我们在王面前要讲解那梦。
37王啊，你是诸王之王。天上的上帝已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你。
38凡世人所住之地的走兽，并天空的飞鸟，他都交付你手，使你掌管这一切。你就是那金头。
39在你以后必另兴一国，不及于你；又有第三国，就是铜的，必掌管天下。
40第四国，必坚壮如铁，铁能打碎克制百物，又能压碎一切，那国也必打碎压制列国。
41你既见像的脚和脚指头，一半是窑匠的泥，一半是铁，那国将来也必分开。你既见铁与泥搀杂，那国也必有铁的力量。
42那脚指头，既是半铁半泥，那国也必半强半弱。
43你既见铁与泥搀杂，那国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。
44当那列王在位的时候，天上的上帝必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。
45你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出，打碎金、银、铜、铁、泥，那就是至大的上帝把后来必有的事给王指明。这梦准是这样，这讲解也是确实的。」
尼布甲尼撒的梦关乎将来必成的事，启示了人类历史的走向。这梦也跟尼布甲尼撒本人息息相关，因为他「就是那金头」，凌驾像身其余的部份。作为诸王之王，国度、权势、能力、尊荣集于一身，天下众生尽在手中，尼布甲尼撒却必须明白两件事：第一，这一切的权柄完全来自上帝；第二，在历史之主的计划之中，金头终究将被取代。
除了金头以外，关于大像各部份（银、铜、铁、半铁半泥）所代表的国权，圣经学者有不一致的观点，这牵涉到对但以书的写作日期及作者身份有不同的理解。其中最大的分歧之一在于第五部份（半铁半泥的脚趾）到底是指向某个地上的政权，还是一个属灵的国度。值得注意的是，这异梦在当时乃是指向未来，而但以理对大像的解释，除了对金头有清晰的解说外，刻意不明言其余部份是代表哪一国。根据启示文学的特性，我们不妨这样理解：整个大像是全天下列国的代表，象征人类历史事件的走向。大像乃是作为一个整体，各个部份代表历代人间的政权及敌挡上帝的国度，最终将悉被上帝的国（非人手凿出来的石头）击溃毁灭，届时一个属于上帝的永恒国度要被建立。
尼布甲尼撒的异梦，带出两个重要的启示。第一，人间的政权每下愈况。金被银取代，银被铜取代，铜被铁取代，铁又被更弱的半铁半泥取代，价值不断递减。从巴比伦帝国起始，至之后国权的更迭轮替，将一代不如一代。大像以光辉灿烂的金为头，却以软弱、不堪一击作为终结。
第二，上帝的国度将充满天下。人手造的大像，在末后被一块非人手凿出来的石头击碎灭绝。这块石头象征上帝的国度，永不败坏，要存立到永远。在尼布甲尼撒的异梦中，这块石头化成大山；意即人的国度终将结束，而上帝的国度要大大扩展，充满天下。
对一群被掳为奴的上帝子民而言，这是一个盼望的信息。人间的国权无论多么强盛兴旺，也只是暂存的，最终都要灰飞烟灭，唯有上帝的国度永远长存。是的，历史掌管在上帝手中，祂已有全盘的计划，时局按照祂的旨意在推展。
思想：但以理书向我们展示了一个清晰的历史观和世界观。无论人间哪个政权正在得势，毋忘上帝仍在掌权，一切都在祂的计划和旨意中。不管地上的政权如何罪贯满盈、敌挡上帝，仍受限于在上帝所划定的时日；而最终，人间的政权必灰飞烟灭，上帝的国要充满天下，直到永永远远。弟兄姊妹，目睹政权的邪恶，社会的礼崩乐坏，许多美好的价值正在迅速消亡，我们容易绝望丧志。但以理书却提醒我们：上帝仍在掌权，人间的邪恶政权不能存到永远，终究要被上帝的永恒国度取代。上帝的国度在你心中占了多重的位置？在这个弯曲悖谬的世代中，你又如何活出上帝国民的样式？
经文：
24于是，但以理进去见亚略，就是王所派灭绝巴比伦哲士的，对他说：「不要灭绝巴比伦的哲士，求你领我到王面前，我要将梦的讲解告诉王。」
25亚略就急忙将但以理领到王面前，对王说：「我在被掳的犹大人中遇见一人，他能将梦的讲解告诉王。」
26王问称为伯提沙撒的但以理说：「你能将我所做的梦和梦的讲解告诉我吗？」
27但以理在王面前回答说：「王所问的那奥秘事，哲士、用法术的、术士、观兆的都不能告诉王，
28只有一位在天上的上帝能显明奥秘的事。他已将日后必有的事指示尼布甲尼撒王。你的梦和你在床上脑中的异象是这样：
29王啊，你在床上想到后来的事，那显明奥秘事的主把将来必有的事指示你。
30至于那奥秘的事显明给我，并非因我的智慧胜过一切活人，乃为使王知道梦的讲解和心里的思念。
31「王啊，你梦见一个大像，这像甚高，极其光耀，站在你面前，形状甚是可怕。
32这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，
33腿是铁的，脚是半铁半泥的。
34你观看，见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎；
35于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一座大山，充满天下。」
但以理经过祷告，得到从上而来的启示。他先赞美那位赐智能知识，又显明深奥隐秘事的上帝，然后才去见护卫长亚略。但以理不为自己求甚么，而是为巴比伦的术士们求情。身处异邦，但以理从未视异教者为仇敌，反倒关切他们的安危，主动为他们挺身而出。
同样，当尼布甲尼撒王追问梦的讲解，但以理没有趁机邀功，却把王的焦点校正，指出只有那在天上的神能显明奥秘」。和合本把这节译作「只有一位在天上的上帝能显明奥秘的事」，很有意思。古代近东文化中，人们普遍有多神的观念，惟有以色列民敬拜独一的真神。但以理强调「只有一位」，正呼应了巴比伦术士们所讲的：「除了不与血肉之躯同住的神，没有人能在王面前解释。」
上帝启示的这梦是关乎「日后将要发生的事」。尼布甲尼撒梦见一个大像，模样极其可怖，材质、结构也怪异无比。大像的头是金的，胸膛和膀臂是银的，腹部和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥土的。在古代的文学作品中，找不到外观如此诡异的像或类似的描绘。圣经学者指出这个像有以下特点：
材质由金到银、铜、铁，价值由上至下不断递减，象征人间的国度不断堕落，最终迈向灭亡。材质的硬度却反过来由上至下不断增加，愈贵重的金属质地愈软。一块来历不明、「非人手凿出来」的石头，击中像的脚，整座大像瞬即瓦解，灰飞烟灭。然后，这块石头变成一座大山，充满天下。
上帝启示尼布甲尼撒的这个异梦，与第七章「四兽」的异象及第八章「公山羊和公绵羊」的异象有紧密关连，前后呼应。届时将详读分解。
思想：巴比伦通国的术士无从知悉的梦境内容，最后由但以理——一个被掳青年破解。这段经文的重点，不是但以理能人所不能，未卜先知，却在于但以理所信靠的是那一位掌管历史的上帝。正如但以理所发出的颂赞：「他改变时候、日期，废王，立王，将智慧赐与智能人，将知识赐与聪明人。他显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与他同居。」上帝透过祂的仆人，向祂手所立的君王启示将来必成的事。这位掌管明天的上帝，是不是我们全心信靠的对象？
从但以理身上，可以看到他属灵的美德。他爱神，把一切荣耀颂赞归给上帝，绝不窃取上帝的荣耀。他爱人，没有视巴比伦术士们为敌人（虽然稍后我们将读到术士们对但以理必欲除之而后快），更尽力为他们的性命求情。（参；愿我们都学效但以理的榜样，在任何境况下，仍信靠上帝，努力实践爱主爱人。
经文：
14王的护卫长亚略出来，要杀巴比伦的哲士，但以理就用婉言回答他，
15向王的护卫长亚略说：「王的命令为何这样紧急呢？」亚略就将情节告诉但以理。
16但以理遂进去求王宽限，就可以将梦的讲解告诉王。
17但以理回到他的居所，将这事告诉他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，
18要他们祈求天上的上帝施怜悯，将这奥秘的事指明，免得但以理和他的同伴与巴比伦其余的哲士一同灭亡。
19这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明，但以理便称颂天上的上帝。
20但以理说：「上帝的名是应当称颂的！从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎他。
21他改变时候、日期，废王，立王，将智慧赐与智能人，将知识赐与聪明人。
22他显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与他同居。
23我列祖的上帝啊，我感谢你，赞美你；因你将智慧才能赐给我，允准我们所求的，把王的事给我们指明。」
尼布甲尼撒被自己的梦困扰至极。宫中竟没有一个术士能说出梦的内容，遑论解梦。怒火中烧下，王下令要杀灭通国的术士。护卫长亚略奉命执行这项任务，亦因此他找到但以理头上了。但以理得悉整件事的来龙去脉后，就求王给予一个宽限期。接着他所做的一件事，就是祈祷求问。除了他自己切切祷告以外，也找来他的三位同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅一起同心求问。
由此可见，但以理是一个重视祷告，又满有信心的人。在危机中，但以理并未灰心丧胆，却深信上帝必定响应他们的祈求。巴比伦的术士尝言：「王所问的事甚难。除了不与世人同居的神明，没有人在王面前能说出来。」他们的话只对了一半。他们却不知道但以理和三位友人所信靠的耶和华，既是一位超越的神，也是一位与人同在、垂听祷告的神。四位敬虔的年轻人同心合意切切祈求耶和华「将这奥秘的事指明」。
经文紧接着叙述：「这奥秘就在夜间异象中显明给但以理」。就在当晚，耶和华向但以理启示尼布甲尼撒的梦境及相关的解释。但以理得到启示后，第一时间并非跑去见王领功，而是向天上的上帝发出颂赞。记载了但以理感恩的内容。他颂赞的焦点，集中于上帝性情的其中两方面。第一，是上帝的大能：巴比伦王尼布甲尼撒叱咤风云，雄霸天下，但以理和同伴的生死似乎都掌握在他手中。然而，但以理清楚知道，唯有耶和华掌管一切，时间季节的流转，君王朝代的更替（包括巴比伦帝国和尼布甲尼撒），悉在祂的手中。
第二，是上帝的智慧：智慧和能力都属乎祂，人的聪明和知识亦是由祂赐予。但以理深知道，自己之所以获得梦境的内容，又明白其含义，非凭自己的智慧或在巴比伦学会的知识，而是来自耶和华的启示。唯有上帝「显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与祂同居。」。因此，真智慧唯独属神的人才会拥有。这正是巴比伦术士无法解释王的梦的根本原因。但以理的颂赞祷告，以耶和华的「智慧和能力」作开始，也以祂赐人「智慧才能」作结。
思想：当你落在困境或危机中，第一时间你会作甚么？从但以理身上，我们看到一个敬虔和智慧的榜样。第一，但以理实时向上帝祷告；第二，但以理邀请同伴一起同心祷告；第三，但以理认识上帝，这是他祈求和赞美的基础。弟兄姊妹，不论环境如何，请确信我们所仰赖的上帝大有能力，满有智慧，更乐意垂听祂儿女的呼求。「所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。」
经文：
1尼布甲尼撒在位第二年，他做了梦，心里烦乱，不能睡觉。
2王吩咐人将术士、用法术的、行邪术的和迦勒底人召来，要他们将王的梦告诉王，他们就来站在王前。
3王对他们说：「我做了一梦，心里烦乱，要知道这是甚么梦。」
4迦勒底人用亚兰的言语对王说：「愿王万岁！请将那梦告诉仆人，仆人就可以讲解。」
5王回答迦勒底人说：「梦我已经忘了，你们若不将梦和梦的讲解告诉我，就必被凌迟，你们的房屋必成为粪堆；
6你们若将梦和梦的讲解告诉我，就必从我这里得赠品和赏赐，并大尊荣。现在你们要将梦和梦的讲解告诉我。」
7他们第二次对王说：「请王将梦告诉仆人，仆人就可以讲解。」
8王回答说：「我准知道你们是故意迟延，因为你们知道那梦我已经忘了。
9你们若不将梦告诉我，只有一法待你们，因为你们预备了谎言乱语向我说，要等候时势改变。现在你们要将梦告诉我，因我知道你们能将梦的讲解告诉我。」
10迦勒底人在王面前回答说：「世上没有人能将王所问的事说出来；因为没有君王、大臣、掌权的向术士，或用法术的，或迦勒底人问过这样的事。
11王所问的事甚难。除了不与世人同居的神明，没有人在王面前能说出来。」
12因此，王气忿忿地大发烈怒，吩咐灭绝巴比伦所有的哲士。
13于是命令发出，哲士将要见杀，人就寻找但以理和他的同伴，要杀他们。
巴比伦王尼布甲尼撒在任期间，发生了一件怪事。按巴比伦人的习惯，王的登基年不算作在位的第一年，因此，「尼布甲尼撒在位第二年」是指但以理被掳的第三年。经文记载，当时尼布甲尼撒做了一个教他极度困扰的梦，于是把宫中的术士悉数召来。术士们面临的考验，是他们始料不及的。按照常理，王得先向解梦者提供梦的内容，对方才能作出解读，尼布甲尼撒却坚拒透露梦境。这实在是匪夷所思的要求，亦教这群善于占卜、观兆、用法术的「专家」束手无策。顺带一提，下半节开始至改以亚兰文书写；亚兰文在当时中东地区是通用的语言，亦是巴比伦和波斯的官话。
经文未有交代尼布甲尼撒何以不肯说出梦的内容。惟从王的横蛮固执可以想见，他知道这个梦和背后的信息非比寻常，因此不欲术士们随便胡诌敷衍一番，又或原来就对他们的诚实缺乏信任，认定他们是「彼此串通」，意图欺君犯上。盛怒下，王迁怒通国的术士，下令一举杀灭。但以理和三位朋友仍未有机会在王面前侍立，已遭到池鱼之殃，无辜被牵连。
这段经文最值得留意的，是术士们对王的回应：「世上没有人能将王所问的事说出来；因为没有君王、大臣、掌权的向术士，或用法术的，或迦勒底人问过这样的事。11王所问的事甚难。除了不与世人同居的神明，没有人在王面前能说出来。」王的要求确实不合常理，不近人情，因世人的智慧有限，确实无法讲解一个未说出来的梦。圣经作者透过这群素来膜拜巴比伦众神明、行邪术占卜、不认识耶和华的术士之口，带出了这一章的重点：唯有真神，才明了谜团背后的真相，也唯有超越的神，才能回答世人无力明白和解释的事情。对一群被掳为奴的以色列民而言，这个信息是何等重要的提醒。他们虽被迫伏在巴比伦王的强权之下，但王毕竟只是人，他无法豁免于作为人的种种困扰及限制；但是他们所认识所敬拜的耶和华上帝，才是掌管一切的那一位。
思想：「王所问的事甚难。除了不与世人同居的神明，没有人在王面前能说出来。」在人生的漫漫历程中，有许多事情是我们无法明白和理解的。作为基督徒，你是否坚决认定上帝在掌权，祂是那位创始成终的万有之主？即使落在困境中，即使前面是一大堆的未知和不确定， 让我们确信自己的生命就在上帝的引导和保守之中，以致能坦然无惧地把自己交托给主。
祂的神迹何其大，祂的奇事何其盛，祂的国是永远的，祂的权柄存到万代。参考经文: ；；约翰叁书1:；提要
但以理一生的遭遇和约瑟有许多类似的地方，他们绝非巧合，乃是上帝的安排。约瑟在埃及的地牢中，因着为法老解梦，一夕之间成为埃及的宰相。但以理原是被掳之人，在拒绝王膳之后三年，刚受训完毕，在巴比伦国中，仍是没没无闻，却因为尼布甲尼撒王作一个连他自己都忘了的梦，无人能解，但以理靠着上帝为其解梦，因而举国闻名。上帝的全能也在外邦之地得以高举，但以理也从俘虏变为总理。何等奇妙！
尼布甲尼撒王因为全巴比伦没有一个哲士能替他讲解那梦，下令要灭绝所有的哲士。但以理听到这消息，勇敢的进去见王，请求宽限。他带领三个同事同心祷告，借着极大的信心，得着上帝的启示。他勇敢地接受一切哲士所不能胜任的挑战，把上帝的旨意，向不认识上帝的人讲明，使外邦的君王俯伏称颂。（但二）
但以理书是所有预言的纲要，第二章讲到「将来」的事，是全部圣经中最清楚的，我们读的时候若能与历史作一比较，必能惊讶于圣经的真实性，和预言的准确性。在第四章中上帝再次借着梦，向尼布甲尼撒说话，警告他将要精神失常，上帝以此叫这骄傲的王谦卑下来。经过这次的患难，尼布甲尼撒的眼开了，他的心受感动。他称颂上帝为至高，赞美尊敬活到永远的上帝，他终于认识了这位宇宙的主宰。
默想1.但以理如同约瑟，是上帝的烛光，照亮在外邦的黑暗中。虽然在人看来是国破家亡，沦为俘掳，上帝却在适当的时候，高升祂的仆人，使他成为见证人，荣耀祂的名。2.上帝的大能，胜过世上一切的权柄，祂能使一个外邦的大君王、沦为野兽。人若无法谦卑俯伏在上帝面前，至终必走向灭亡的结局。3.但以理是用迫切的祷告，在上帝面前得启示。他有倚靠上帝的信心，和远大的属灵眼光，使他能全然被主所用。信徒阿，让我们也用祷告和信心，领受上帝的启示。祈祷主啊！但以理不仅拥有您的大能，他更享有您，他在每一个阶段，无论是逆境或顺境，总是全然地相信您。这般的生命，令我欣羡不已。
经文:但二；四~八
钥节:在他里头有美好的灵性，又有知识聪明，能圆梦、释谜语、解疑惑，这人名叫但以理，尼布甲尼撒王又称他为伯提沙撒。现在可以召他来，他必解明这意思。
参考经文:；；约翰叁书1:；
提要
上帝为了要使用祂所拣选的仆人行大事、作大工，常将特殊的恩赐赏给他们，这些拥有特殊恩赐之人的先决条件，就是对上帝拥有绝对的信心。在但以理身上拥有解梦的恩赐，也由于他拥有这项恩赐，在短短的三年之中，在巴比伦王宫由没没无闻的俘虏，变为总揽大权的总理。其遭遇有如当年的约瑟一般，然而所有这一切，都是上帝在背后掌管安排。 尼布甲尼撒王在位第二年，作了一个连他自己都忘了的梦，虽然他招聚了国中所有的卫士和相关人士，却无人能解，因为王自己已经忘了那梦，若要解梦就得先将王所作的梦告诉他，这是向来不曾有过的事，因此术士回答：「王所问的事甚难，除了不与世人同居的神明，没有人在王面前能说出来。」为此，王大发烈怒，吩咐灭绝巴比伦所有的哲士，包括但以理和他的同伴。但以理在得知实情之后，勇敢的进去见王，请求宽限，他用信心宣告，到时必将梦的讲解告诉王。特别注意，但以理作此宣告时，他自己亦不知道王作了何梦。接着，他带领三位同伴同心祷告：「要他们祈求天上的上帝施怜悯，将这奥秘的事指明，免得但以理和他的同伴，与巴比伦其余的哲士，一同灭亡。」奇妙的事发生了，就在他们迫切祷告之后，「这奥秘的事，就在夜间异象中，给但以理显明。但以理便称颂天上的上帝。」
但以理借着极大的信心，得着上帝的启示，勇敢清楚地向王解说梦境所发生的事，并且精确完整地指出将来要临到的事。但以理特别高举他所事奉那位在天上的上帝，使外邦的君王俯伏称颂。后来，但以理再次为尼布尼撒王解梦，使王谦卑心受感动，认识这位宇宙的主宰。但以理一生历经四代君王，二个王朝，在外邦朝庭中，他的学问、谋略、知识、灵明、悟性和智慧无人能比，所有的人都称赞他：「你里头有圣神的灵。」；「里头有美好的灵性。」这一切来自圣灵的内住和同在，使他永保对上帝的信心。
默想
1.上帝主宰世上的一切，使用奇妙的方式，高举祂的仆人。因为他们用信心跟随，用祷告仰望，上帝便让他们成为黑暗时代中上帝的烛光。2.但以理解梦的恩赐来自于圣灵的内住，他的聪明智慧来自于圣灵的充满，他行事的能力来自于圣灵的同工，而他一生最为特殊的是他对上帝坚定的信心。信心的金言
1.无论在黑暗的甬道中，无论在光明的天路中，我们的父是一样偎近我们的。──选2.让我们在遭难的日子，到上帝里面去躲避；在黑暗的命运下，依赖主保持灵的镇静；在一切的试炼中，在上帝里面享受属灵的喜乐，这就是伟大的信心。──Dodduidge信心的应许
1.要他们祈求天上的上帝施怜悯，将这奥秘的事指明，免得但以理和他的同伴、与巴比伦其余的哲士，一同灭亡。这奥秘的事，就在夜间异象中，给但以理显明。但以理便称颂天上的上帝。2.只有一位在天上的上帝，能显明奥秘的事。祂巳将日后必有的事，指示尼布甲尼撒王。你的梦，和你在床上脑中的异象是这样。3.王对但以理说：「你既能显明这奥秘的事，你们的上帝、诚然是万神之神，万王之主，又是显明奥秘事的。」信心的祷告 亲爱的主阿！我们愿意用信心跟随您，用祷告仰望您，求您使我们成为黑暗世界的烛光，使我们燃烧自己，照亮别人。奉主耶稣基督圣名，阿们！
“他显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与他同居。”
金句：
“看哪，我要做一件新事；如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。”
神会按着祂的主权和祂无限的智慧带领我们。祂能在旷野开道路，在沙漠开江河。当我们遵行祂的旨意，祂的荣光必作我们的后盾。，先知以赛亚说：“他见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。”
亲爱的朋友，你感到走到了路的尽头吗？放心，神会为你开路。，摩西这样跟神祷告，说：“主耶和华阿，你已将你的大力大能显给仆人看，在天上，在地下，有什么神能像你行事，像你有大能的作为呢？”
除非神的旨意不答应，否则神要做的事一定能做成。“赞美”就是向困难夸胜，就是向世人宣告，我们的神大过这一切。
神的时间刚刚好，不早也不晚！以圣经人物里的大卫作为例子。大卫面对扫罗的嫉妒和追杀，性命朝不保夕。他逃避扫罗的追杀，流亡在旷野，躲在洞穴里，在西弗的旷野、玛云的旷野藏匿。，经文记载：“西弗人上到基比亚见扫罗，说：‘大卫不是在我们那里的树林里山寨中、旷野南边的哈基拉山藏着吗？王啊，请你随你的心愿下来，我们必亲自将他交在王的手里。’扫罗说：‘愿耶和华赐福与你们，因你们顾恤我。请你们回去，再确实查明他的住处和行踪，是谁看见他在那里，因为我听见人说他甚狡猾。所以要看准他藏匿的地方，回来据实地告诉我，我就与你们同去。他若在犹大的境内，我必从千门万户中搜出他来。’西弗人就起身，在扫罗以先往西弗去。大卫和跟随他的人却在玛云旷野南边的亚拉巴。扫罗和跟随他的人去寻找大卫；有人告诉大卫，他就下到盘石，住在玛云的旷野。扫罗听见，便在玛云的旷野追赶大卫。扫罗在山这边走，大卫和跟随他的人在山那边走。大卫急忙躲避扫罗；因为扫罗和跟随他的人，四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。忽有使者来报告扫罗说：‘非利士人犯境抢掠，请王快快回去！’于是扫罗不追赶大卫，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉哈玛希罗结。大卫从那里上去，住在隐基底的山寨里。”就在千钧一发的时候，神为大卫开路。是巧合吗？不，乃是神照着所应许的眷顾大卫。不是一次、两次，而是每一次。
宇宙因为神的护理而井然有序。，神说：“你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名；因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺。”
神既然能够用全能的命令托住月球和众星，祂也会托住我们；主比万有都大，祂必定能处理我们的难处。，大卫说：“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。要等候耶和华，当壮胆，坚固你的心；我再说，要等候耶和华。”要等候神，信赖祂。
摩西的父母信靠神，当摩西不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。想不到法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来；她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，把他留下，摩西就作了法老女儿之子。，大卫说：“我的拯救，我的荣耀，都在乎神，我力量的盘石，我的避难所，都在乎神。”
美国一位圣乐布道家唐蒙恩弟兄（Don Moen，1950年-）出生于美国明尼苏达州，从小就有音乐天份。神使用他成为活跃的圣乐布道家。有一天晚上，唐蒙恩接到岳母的电话，得知他的小姨子，就是妻子的妹妹，一家人发生了严重车祸，九岁的大儿子当场死亡，另外三名小孩也受到重伤。得知这个消息，他十分的难过，但不知如何安慰他们。因为小姨子跟她丈夫，他们都是主日学老师，都熟悉圣经。
就在搭机前往的途中，神让他想到的经文：“你从水中经过，我必与你同在。你迈过江河，水必不漫过你。你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。”
他知道，神开的路非我们所能见。神是昔在、今在、永在的神，祂应许永不离弃我们。于是他就写下了“祂为我开路”这首诗歌，歌词说到：
祂为我开路，当我走到路尽头，祂的作为，虽难测透，祂必为我开道路。
祂是我的主，领我走过死荫谷，赐爱与能力，在每一天，
祂必开道路，祂必开道路。
祂必领我经过旷野中的道路，我将看见沙漠中祂开江河。
天地将要废去，祂的话语却长存，祂今日，要成就大事。
这首诗歌原是为了安慰妻子的妹妹，并没有打算要发表。三年后，他在主领同工们崇拜时，神又让他想起这首歌，就唱了起来。那天几乎每个人都需要这一句话：“神开的路，非我们所能见。”会后，同工们催促他快将这首诗歌录成CD，于是“祂为我开路”这首歌才广为人知。
后来在一场唐蒙恩音乐布道会上，有位女士向他作见证，她儿子早产七周，因脑细胞受损，造成肌肉失控，她一度为此陷入绝望，但神借着这首诗歌带给了她希望。她说：“现在她儿子有了很大的进步，并且经过这些苦难后，她才体会到神的同在和信实，困境时，神总会为我们开路。”
神怎样为我们开路，是我们事先不知道的。当主耶稣在夜里四更天，从海上面向门徒走来的时候，门徒都很惊慌，但主这样做我们不要惊讶。基督徒在逆境里仍然能向神歌颂，就在挣扎中仍然能够满有喜乐，因为知道神与我们同在，祂必赐下够用的恩典。神最擅长的就是在人看来“不可能”的事，我们心里要常有属灵的期待。
灵修短文里作者说到，萧姓宣教士在非洲的这些部落当中开始了的福音的工作。在人看来或许是“巧合”，但在神却不是如此，每一件事都在祂的筹算和计划里。，所罗门说：“人的脚步为耶和华所定；人岂能明白自己的路呢？”
当拿俄米带着忧伤叹息从摩押地回来，显然她不能明白神的作为，她说：“耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？”可以参看。
拿俄米经历了人生的巨变，她丈夫和两个儿子都死了。当她带着路得回到伯利恒的时候，合城的人就都惊讶。妇女们说：“这是拿俄米吗？”拿俄米对他们说：“不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我玛拉（就是苦的意思），因为全能者使我受了大苦。我满满地出去，耶和华使我空空地回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？”
拿俄米感受到的是“人生的苦”，神使她“空空的回来”，浑然不知神的救赎计划正悄悄的在她们家中进行。拿俄米真是“空空地回来”吗？不！不要忘了，她身边一位重要人物－路得。这是神为她预备的，有信心的儿妇。以后，妇人们对拿俄米提起路得，称赞她是“爱慕你的那儿妇。”又说：“有这儿妇比有七个儿子还好！”
拿俄米虽然小信，和她丈夫以利米勒和两个儿子逃避饥荒到摩押地去，但是神总不失信。神眷顾自己的百姓，赐粮食与他们，也眷顾从摩押地回来的拿俄米和路得，一步一步为他们开路。当拿俄米和他儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。她回到伯利恒，迎接她的是神丰盛的慈爱。
，经文记载：“拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。摩押女子路得对拿俄米说：‘容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。’拿俄米说：‘女儿啊，你只管去。’路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。”
路得对神有信心，定意要跟着婆婆回到伯利恒，就看见神的荣耀。神怎么引导她呢？记载：“她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。”“恰巧”正是描写神巧妙的安排，为什么别的田路得不去，去偏偏来到波阿斯的那块田里呢？乃是出于神，是神为她引路。神为路得和拿俄米预备了波阿斯。
路得对神的信心，以及对婆婆的爱心，舍不得拿俄米，要和她一起来投靠神、经历祂，这些事波阿斯都听见了。神感动波阿斯的心，使他顾恤路得，格外体恤照顾她。，经文记载：“波阿斯回答说：‘自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。’”
波阿斯善待路得，就使拿俄米看见了希望，知道神没有离弃她，就开始用信心仰望神，壮起胆来。，经文记载：“路得的婆婆拿俄米对她说：‘女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗？他今夜在场上簸大麦；你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当做的事。’路得说：‘凡你所吩咐的，我必遵行。’路得就下到场上，照她婆婆所吩咐她的而行。”
拿俄米知道波阿斯发现路得躺卧在那里，必定会告诉路得所当做的事。而路得顺服婆婆，就照拿俄米所吩咐的去行了。神使用拿俄米的计划，引导波阿斯愿意为路得尽义务。当路得对波阿斯说：“我是你的婢女路得，求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属”的时候，波阿斯为路得祝福，，波阿斯说：“女儿啊，愿你蒙耶和华赐福。你末后的恩比先前更大；因为少年人无论贫富，你都没有跟从。”
拿俄米知道这事是出于神，，她满有信心的对路得说：“女儿啊，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。”
，经文又记载：“于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。”这个儿子，就是大卫的祖父俄备得。
神能在旷野摆设筵席，祂不会叫仰望祂的人羞愧。也许你正濒临绝望，看似走投无路，好像来到人生的绝境。要停止忧虑，专心仰望神，因为祂能化腐朽为神奇，使清水变美酒。祂能扭转你的人生，当你走到路的尽头，祂能为你开路，使你经历到祂的看顾，体会到祂的同在。
当许多门向我们关闭的时候，不要沮丧灰心，因为事情不能只看表面。外表看来不完美的赏赐，很可能就是神用来让我们经历祂，得更大恩典的契机。让我们持续信靠为我们引路的神，将自己的事交托给祂。
请我们一起祷告：
主啊，你能扭转一切，使我们的哀哭变为跳舞。你是行奇事的神，是施行拯救、大有能力的主。你不误时，也不误事，你时刻与我们同在。我们的难处你都看见，你能在我们的困境中为我们开路，使我们遇见好机会。你的帮助总是及时，并且超过我们所求所想。主啊，当我们坐困愁城的时候，你动工，事就这样成了。摩西的父母只希望这个孩子能够“活下来”，不料你用美福迎接他们，使摩西成为法老女儿之子。主啊，你奇妙的带领、丰富的预备，使我们好像作梦的人。你为我们做的，是人不能做的。你是使死人复活，使无变为有的神。求主坚固我们的信心，叫我们不看环境，而是像路得那样仰望你、坚信你。求主施恩，保守带领我们，使我们常与你的恩典相遇。我们把一切荣耀颂赞都归给你！祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。
“只有一位在天上的神，能显明奥秘的事。”
患难之日是神用来教导我们，对我们来说非常必要的功课的工具。在黑暗苦闷的时候，神的儿女要停止自己血气的冲动，信靠神、仰赖祂。，经文说：“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏；你眼必看见你的教师。你或向左或向右，你必听见后边有声音说：“这是正路，要行在其间。”“
要等候神，思想祂的话。巴刻博士说：“对凡在黑暗中前行的人而言，圣经乃是照明用的光源。”主会借着祂的话引导、指示我们。当“行在暗中，没有亮光”的时候，要坚心倚靠神。神既然有大能可以创造、维系这个浩瀚的宇宙，祂必然能够应付我们的困难。
倪柝声说：“我们的思想和感觉，并非光的源头，它们不过是我们自己所点燃的火把而已。把这些思想和感觉投进神的光中，我们就会发现它们既缺乏深度，也不够明亮。如此行的人，末了就是“躺在悲惨之中”。”
神的话是我们脚前的灯，是我们路上的光。只有在神的光中，我们才能看见光。，诗人说：“正直人在黑暗中，有光向他发现。”也就是说正直人在黑暗中有光照亮他。当我们身处悲伤、困境、疾病、失望时，主会照亮我们的道路，只要紧紧跟随祂的脚步。
只有神能显明奥秘的事，将生命的道路指示我们。在还未得着神的指示之前，不要轻举妄动。西方有句俗谚：“乱走的螃蟹，最后总是掉进锅里。”大卫曾经因为没有信心，被卷入疑惑和绝望的旋涡。环境暗示他“已经不可能”作王，让他为“未必会有的事”担心。他没有求问神，就用自己办法脱困，结果不但没有脱困，反而让自己陷入更深的黑暗里。
你说：“哪里有记载呢”？请看，经文记载：“大卫心里说：“必有一日我死在扫罗手里，不如逃奔非利士地去。扫罗见我不在以色列的境内，就必绝望，不再寻索我；这样我可以脱离他的手。”于是大卫起身，和跟随他的六百人投奔迦特王玛俄的儿子亚吉去了。大卫和他的两个妻，就是耶斯列人亚希暖和作过拿八妻的迦密人亚比该，并跟随他的人，连各人的眷属，都住在迦特的亚吉那里。有人告诉扫罗说：“大卫逃到迦特。”扫罗就不再寻索他了。”
神已经预定大卫作王，但大卫心却里说：“必有一日我死在扫罗手里！”神没有这样说，是大卫己接受了环境给他的暗示，不听神的，听自己的。祂远离了神的光源，自己点燃火把，想要找出路。结果暂时解决了眼前的难题，却必须面对以后更大的问题。什么难题呢？记载：“那时，非利士人聚集军旅，要与以色列人打仗。亚吉对大卫说：“你当知道，你和跟随你的人都要随我出战。”“
这下惨了，非利士人要求大卫和跟随他的人，跟着他们去和以色列人打仗。这些人都是大卫将来的百姓，这就让大卫心里作难。还好，神解除了大卫的窘境，让非利士人的首领不喜欢他，怕他会临阵叛变，而不许他和跟随他的人上阵。他所投靠的亚吉就让大卫和跟随他的人回去。
之前大卫对亚吉说：“我若在你眼前蒙恩，求你在京外的城邑中赐我一个地方居住。仆人何必与王同住京都呢？”当日亚吉将洗革拉赐给他，因此洗革拉属犹大王，直到今日。大卫在非利士地住了一年零四个月。可以参看。
亚弗离洗革拉有三日的路程。中国有句话说：“鹬蚌相争，渔翁得利”，一群亚玛力人正等在一旁坐收渔翁之利，这是大卫没想到的。，经文记载：“第三日，大卫和跟随他的人到了洗革拉。亚玛力人已经侵夺南地，攻破洗革拉，用火焚烧。”
亚玛力人“侵夺南地，攻破洗革拉，用火焚烧”是神所许可的，要考验大卫的信心，使大卫在急难中转向祂。你说：“怎么知道呢？”第2节说：“掳了城内的妇女和其中的大小人口，却没有杀一个，都带着走了。”
“掳走了，却没有杀一个。”被掳走的还可以救回来，但人如果被杀了、失去了性命就救不回来了，明显是出于神的保守。从现象来看，这的确很吓人。想象大卫和跟随他的人从亚弗来回来，面对被焚烧的一堆废墟，妇女和其中的大小人口都不在了，情何以堪。他们急得放声大哭，记载：“大卫甚是焦急，因众人为自己的儿女苦恼，说：“要用石头打死他。”“
因为是大卫把他们带离以色列境内来到这里，现在遇到这种事情，怎么办呢？跟随大卫的人现在要用石头打死大卫。大卫不想死在扫罗手里，现在的危机是，他可能死在跟随他的人手里。大卫自己也是受害者，他的两个妻子也被掳走了。就在最困难的时候，大卫靠着耶和华他的神坚强起来。，经文记载：“大卫对亚希米勒的儿子祭司亚比亚他说：“请你将以弗得拿过来。”亚比亚他就将以弗得拿到大卫面前。大卫求问耶和华说：“我追赶敌军，追得上追不上呢？”耶和华说：“你可以追，必追得上，都救得回来。”“
重担带领大卫等候神、依赖神；大卫心里倚靠神，立刻就得到帮助。有了神的指示，大卫和跟随他的人就采取行动。，经文说：“于是，大卫和跟随他的六百人来到比梭溪；有不能前去的就留在那里。大卫却带着四百人往前追赶，有二百人疲乏，不能过比梭溪，所以留在那里。这四百人在田野遇见一个埃及人，就带他到大卫面前，给他饼吃，给他水喝，又给他一块无花果饼，两个葡萄饼。他吃了，就精神复原；因为他三日三夜没有吃饼，没有喝水。大卫问他说：“你是属谁的？你是哪里的人？”他回答说：“我是埃及的少年人，是亚玛力人的奴仆；因我三日前患病，我主人就把我撇弃了。我们侵夺了基利提的南方和属犹大的地，并迦勒地的南方，又用火烧了洗革拉。”大卫问他说：“你肯领我们到敌军那里不肯？”他回答说：“你要向我指着神起誓，不杀我，也不将我交在我主人手里，我就领你下到敌军那里。”那人领大卫下去，见他们散在地上，吃喝跳舞，因为从非利士地和犹大地所掳来的财物甚多。大卫从黎明直到次日晚上，击杀他们，除了四百骑骆驼的少年人之外，没有一个逃脱的。亚玛力人所掳去的财物，大卫全都夺回，并救回他的两个妻来。凡亚玛力人所掳去的，无论大小、儿女、财物，大卫都夺回来，没有失落一个。”
大卫以为在洗革拉失去了一切，但神保佑他，将那攻击他们的亚玛力人交在他和跟随他的人手里。他们不但儿女、财物，没有失落一个。还把亚玛力人从非利士地和犹大地所掳来的财物夺了过来。，经文记载：“大卫到了洗革拉，从掠物中取些送给他朋友犹大的长老，说：“这是从耶和华仇敌那里夺来的，送你们为礼物。”他送礼物给住伯特利的，南地拉末的，雅提珥的；住亚罗珥的，息末的，以实提莫的；住拉哈勒的，耶拉篾各城的，基尼各城的；住何珥玛的，歌拉珊的，亚挞的；住希伯仑的，并大卫和跟随他的人素来所到之处的人。”
神将他们的哀哭变为跳舞，将他们的麻衣脱去，给他们披上喜乐。祂许可黑夜临到他们，却使他们看见白日很难看见的星辰。经历了这场风波之后，大卫在急难中再不敢轻举妄动，而要明白神的心意，知道神要他怎么做。我们来看两处圣经，，经文记载：“非利士人听见人膏大卫作以色列王，非利士众人就上来寻索大卫；大卫听见，就下到保障。非利士人来了，布散在利乏音谷。大卫求问耶和华说：“我可以上去攻打非利士人吗？你将他们交在我手里吗？”耶和华说：“你可以上去，我必将非利士人交在你手里。大卫来到巴力毗拉心，在那里击杀非利士人，说：“耶和华在我面前冲破敌人，如同水冲去一般。”因此称那地方为巴力毗拉心。非利士人将偶像撇在那里，大卫和跟随他的人拿去了。”
第二处。：“非利士人又上来，布散在利乏音谷。大卫求问耶和华；耶和华说：“不要一直地上去，要转到他们后头，从桑林对面攻打他们。你听见桑树梢上有脚步的声音，就要急速前去，因为那时耶和华已经在你前头去攻打非利士人的军队。”大卫就遵着耶和华所吩咐的去行，攻打非利士人，从迦巴直到基色。”还补充了以下这句话：“于是大卫的名传扬到列国，耶和华使列国都惧怕他。”
弟兄姐妹，神有神的时间，祂有圆满的计划，要等候神、仰望祂。学习在黑暗中与神同行，神有宝贵的功课要教导我们。祂借着逆境把你远离的心拉回来，唤醒你沉睡的灵性，叫你倚靠祂，坚强起来。和合本圣经用“心里坚固”来表达。在幽暗的日子里，不要悲观消沉，说：“神啊，我究竟做错了什么，你要这样对我。”而要相信神的慈爱没有离开你，洪水泛滥之时，祂仍然坐着为王。给自己安静的时间好好读神的话，不要把自己的心交给感觉，而要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。
英国知名的牧者、解经家马克拉伦（Alexander Maclaren，1826-1910年）有一次提到，马丁路德有一回发现他正处在巨大的危险中，心里感到惧怕，他需要抓住看不见的力量。他坐在桌前，有人看见他用指头在桌子上写着：“祂活着！祂活着！”
提姆‧凯勒牧师（Tim Keller）说：“耶稣基督复活了，最坏的事情也会有圆满的结局。”马丁路德不把焦点放在所困惑的事情上，而是转向他所认识的神，他就得胜了。当他一得胜，就更加有力量。
弟兄姐妹，神从不打盹，也不睡觉。祂绝对不会袖手旁观，不管我们死活。祂随时准备好要介入我们的处境，为我们行做大事。“主活着”就是对你认为的“不可能”和种种“可能发生的事情”，最好的回答。
大卫一回转，在神的引导之下，就挣脱了一度疑惑和失望的罗网。结果大卫至终没有死在扫罗手里，反而是不久，扫罗自己在基利波山阵亡。扫罗一死，大卫先在伯仑作犹大王七年零六个月，之后在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。记载：“大卫作以色列众人的王，又向众民秉公行义。”
神应许赐福的话一句也不会落空，不要疑惑，总要信。
请我们一起祷告：
主啊，你能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。你知道我们会有软弱、跌倒的时候，但你已经指示我们，在人生的逆境中当如何行。主啊，你能显明奥秘的事。你创造诸世界，坚定大地，你说我们呼求你，你就应允我们，并且将我们所不知道、又大又难的事指示我们。主啊，有了你的话，我们就处处看见机会。当我们思想恩典中的可能，就不禁要赞美你。愿你常施慈爱给认识你的人，常以公义待心里正直的人。帮助我们站稳立场，不向环境屈服，而是坚定的站在你的应许上，直到黎明来到。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。
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“有一块非人手凿出来的石头。” -
有时，当人看见一颗巨大、切割精美的钻石时，他们会说：“哗，多么漂亮的玉石啊！”当然，他们指的是这颗玉石优雅的设计，但它的大小、价值、和罕有，也会影响他们的看法的。
但以理书2章记载了一个很有意思的故事，是关于一块带来令人惊异的影响力的石头的。但以理得到神的帮助，他有解梦的能力，所以他能帮助尼布甲尼撒王明白他作的一个令人费解的梦。但以理说：“你观看，见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。”
梦中描绘的那块奇异的石头就是基督！这个异象显示，一连串统治世界的残暴政权将会被基督砸碎，祂就是神的磐石，祂是统管万有的至高权能者。
这个异象更指出，“打碎这像的石头变成一座大山，充满天下。”这里描述耶稣基督是宇宙的掌权者，就如我们在歌罗西书看到的，我们看到神的儿子耶稣以至高的能力和权柄掌管万有，祂的权能充满天下。
你有没有接受这位救主做你的磐石呢？
祷告主耶稣，祢有无限的能力，祢是神完美的形象，祢的权能充满这个宇宙。求祢今天叫我们满有信心，相信祢是极为良善和慈爱的。奉祢的名祈求，阿们。
亚当克拉克说：“我们又一次来到了希伯来文部分，本书的迦勒底文部分完成了。从到第7章末了，迦勒底人对此历史和预言特感兴趣，所以这部分是用迦勒底语言所著，对迦勒底王朝以后之事的预言，总体上是与上帝的教会和百姓有关，就用了希伯来语言所著写，上帝使用这种语言显出他在旧约之中的一切劝导都与新约有关。
“伯沙撒王在位第三年，有异像显与我但以理，是在先前所见的异像之后。”
圣书与其它小说不同之处的一个主要的特征是，作者们坦诚自由地记载了所有与环境有关的事件。在第一节中记述了显示给但以理异像的时间。伯沙撒王元年是主前540年，赐下异像的那一年就是他在位的第三年即主前538年，但以理在他大约壹十岁的那年就是尼布迦尼撒王元年主前606年被虏到巴比伦，此时他已经大约88岁了。他所提到的前面的异像，毫无疑问是第七章的异像，是他在伯沙撒王元年见到的异像。
“我见了异像的时候，我以为在以拦省书删城中，我见异像又如乌莱河边。”（但以理
经文已经告诉了异像赐下的时间。这节经文也说明了先知看见异像的地址。书删是以拦省会，当时是在巴比伦的手中，巴比伦王在那里有一个皇宫。但以理作为王国的一位职员也在那个地方。Abradates,书珊省的总督效忠于大流士，使书珊省加入马代波斯。所以根据以赛的预言，以拦上到玛代围困了巴比伦，在玛代波斯的帮助之下，以拦重新获得他的自由，巴比伦人曾夺去了这种自由，根据的预言。
“我举目观看，见双角的公绵羊站在河边，两角都高。这角高过那角，更高的是后长的，我看见那公绵羊往西，往北，往南抵触，兽在他面前都站立不住，也没有能救护脱离他的手，但他任意而行，自高自大。”
玛代和波斯帝国在20节中用清楚的语言解释了这个预表：“你所看见双角的公绵羊，就是玛代和波斯王。”所以我们就思考这个权势如何确实地回答了问题中的预表。这两角预表了组成帝国的两个国家。更高的是后来的，这代表波斯，它起先只是玛代的一个盟友，后来成了帝国的头领，公绵羊扩张的方向代表了玛代和波斯帝国征服的方向，上帝的旨意允许他们去征服，地上的权势没有能在他们面前站立得住的，都降服在亚达薛西斯王（以斯帖之下，他们的征服非常成功，国家有127省，从印度到埃塞俄比亚，是当时世界的地极。
“我正思想的时候，见有一只公山羊从西而来，遍行全地，脚不沾尘，这山羊两眼当中有一个非常的角，它往我所看见，站在河边有两角的公绵羊那里去，大发列怒，向他直撞，折断他的双角，绵羊在他面前站立不住，它将绵羊触倒在地，用脚践踏，没有能救绵羊脱离他手的。”
希腊帝国“我正思想的时候”，先知说，这对每一位爱慕真理以及所有关心属灵事物之人一个榜样。当摩西看见燃烧的荆棘时，他说：“我现在要过去看这大异像”。今日极少有人愿意从商业和娱乐的追求上转离，来思考上帝引导他们所要关注的大事。天使向但以理解释了这里的预表：“那公山羊就是希腊王”，这个预表恰当地代表了希腊，或者马其顿人，托马斯.牛顿（多马.牛顿）这样论到马其顿人，“在但以理之前的二百年，就被称为阿歌代，就是山羊的百姓”。在这不信宗教的处邦人的著作中，他详细解释了这名称的由来。他们的第一个王“卡兰纽斯（Caranus），带着许多希腊人前往马其顿寻找新的住处，他得到启示命令他要用公山羊来引导他们去建立国度，后来他看见一群公山羊在暴风雨中飞奔，他就追随他们到了伊得斯（Edessa）,就在这里建立了他们帝国的宝座。把公山羊当作他们的标志，称这城为阿扎哀（Aegeae）即山羊的城，把人民称为阿扎戴即山羊的民，并在这里埋葬马其顿的帝王。
Roxana给亚历山大的儿子起名为亚利山大.阿古斯Aegus,即公山羊的儿子，有些亚利山大的继承者在钱币上以公山羊的角作代表。
“公山羊从西而来，遍行全地”。这就是说希腊位于波斯的西部，它从那个方向攻击波斯。希腊军队击败了在它面前的所有敌人。
山羊“脚不沾尘”，这场战争神速非常，快如疾风飞向各方，但以理书七章豹的四个翅膀，也代表了这同一个国家。
亚历山大“非常的角”两眼之间“非常的角”在21节解释为马其顿帝国的第一位王。这位王就是亚历山大大帝。
亚历山大推翻波斯帝国被简明的记载是在6-7节中，据说希腊与玛代和波斯帝国的战争非常凶猛。在历史中生动地记载了一些场面在人脑中引入了在预言中所使用的表号，一只公绵羊站在河边。一只公山羊“向它大发列怒”。亚历山大首先战胜了大流士的将军。然后攻击大流士，最后在叙利亚的平原上打败了他。最后的战争发生在主前331年，标志着波斯帝国的灭亡。因此，亚历山大成为整个国家的主人。有关第六节：“他往我所看见，站在河边有双角的公绵羊那里去，大发列怒，向他直闯。”托马斯，牛顿说：“一个人几乎读不懂这些话语，若是他没有大流士军队站在河边的形象。亚历山大的军队站在河的另外一边，游泳穿过了激流，能够想像地大发烈怒地冲向了敌人。”
博托罗密在主前332年开始在希腊的统治。但直到Arbela战争之后的那一年，亚历山大成为“比任何波斯王拥有更广领土的君王”
在这场战场的前夕，大流士差遣了10个主要的亲信求和。当他们向亚历山大提出条件之后，据说他是这样回答的：“天上不能有两个太阳，地上不能有两个君王。”
第七节的语言展示了玛代波斯对亚历山大的臣服。两个角被折断，公绵羊被践踏在地，波斯被制服，它的军队分散，它的城市被掠夺。波斯的皇城，它的首都，甚至它的废墟也是世界的奇迹之一，也被焚烧了。所以公绵羊在公山羊面前没有能力，没有人能够救它脱离他的手。
“这山羊极其自高自大，正强盛的时候，那大角折断了，又在角跟上向天的四方长出四个小角来。”
大角折断了征服者比被征服者更伟大。绵羊，玛代波斯，成为“强大”，山羊，希腊，变得“极其强大”。当它强大的时候，大角折断了。人的先见和猜测会说：“当它变得虚弱，它的国度就会被反叛所撕裂，或者被奢侈所削弱，那时角就会折断，国家破裂，但以理看见了它在力量强盛时期破碎了，当每一位观察者声称，国度肯定是坚固的，任何力量都不能推翻它，所以恶人经常会是这样的。当他们认为站立得稳的时候，他们的力量要被打碎，经上说：”自以为站立得稳的，须要谨慎。”
生出四角在亚历山大死后，他的跟随者们在王位继承上起了极烈的争竟。在一周争竟之后，众人同意他的弟弟PhilipAridaeus应该被立为王。借着他，借着亚历山大的儿子们，亚历山大，AEgus和Hercules名字及显示出马其顿帝国一度稳定。孩子们很快被谋杀，亚历山大家族灭绝了。当时军队的主要将领们被派去在帝国的其它地域担任总督，采用了王的称呼。亚历山大死去几年之后，他们彼此争战。数目被减少到预言中提到的数目。
向天的四方长出四个突出的角替代了折断的大角。这些是卡散得Cassander，他拥有希腊及其临近的部分，利西马克斯Lysimachus他占据小亚细亚。塞琉古Selecus占有叙利亚和巴比伦，托罗密Ptolemy占有埃及。他们的统治朝向天的四风。卡散得cassander占据西部，利西马克斯Lysimachus占据北部。塞留古Seleucus占据东部，托罗密Ptolemy占据帝国的南部。所以将这四个角称为马其顿；色雷斯Thrace（包括当时的小亚细亚以及那些在赫勒斯滂海峡Hellespont及_斯普鲁斯海峡Bosphorus的部分）；叙利亚和埃及。
“四角之中有一角长出一个小角，向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大，高及天象，将这些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。并且他自高自大，以为高及天上之君，除掉常献给君的燔祭，毁坏君的圣所，因罪过的缘故，有君旅和常献的燔祭交付他，他将真理抛在地上，任意而行，无不顺利。”
小角出现到此第三个权势进入了预言。在天使给予但以理的预言解释中，这个预言不像对玛代波斯和希腊一样讲述的非常清楚明确。
需要留意对这个预表有两种普遍的解释。第一种是“小角”代表亚述王（叙利亚王）安提阿（安条克）Epiphanes.第二种解释代表了罗马权势。这两种观点很容易检验。
小角是预表安提阿（安条克）吗？如果安提阿（安条克）Epiphanes没有满足预言的特征，就不能应用在他的身上，小角是从山羊的四角之一出来。所以这个存在的权势明显的不同于山羊其他的角。安提阿是这个权势吗？
谁是安提阿？在（塞琉古）Seleucus使自己成为亚历山大帝国希腊部分的王之后，这样他就是公山羊的叙利亚的角。直到这个国家被罗马征服。共有二十六位王在这个地区统治。其中第八位王就是安提阿克波皮法尼Epiphanes，安提阿克，只是二十六位王中的一位，这些王组成了山羊的希腊角，所以就时间而论它只能是属于那个角。同时，它没有分裂独立的能力而成为另外一个非常的角，就是小角。
假如把这个小角用在二十六位叙利亚王的任何一位身上是合适的话，肯定要用在他们中间最强大出众的一位身上。但安提阿克并非众王之中最为强大，它只是取了伊皮法尼Epiphanes之名，就是“神明”，他只是在名字上突显出众，相反，因他的邪恶和愚昧，有人认为他是一个疯人，就把他的名字从Epiphanes神明改为Epimanes愚人。
大安提阿克是伊皮法尼Epiphanes的父亲，在与罗马的一场战争中被击败，为了求得和平而交钱割地作为保证，他必须忠心地持守合约，他被迫差送人质就是Epimanes疯人的儿子，他被带到罗马，至此以后罗马一直保持着这种控制权。
山羊的小角变得极其高大，但安提阿克伊皮法尼Epiphanes并没有变得极其高大，相反，除了几次在埃及的临时征服之外，他并没有扩大他的统治，当罗马占领了托罗密，命令他停止在那块领地上的谋划时，他很快就放弃了，因他的野心未能如愿便将愤怒转向了无辜的犹太人。
小角与他之前的权势比较，是极其强大的。波斯只是被称为强大的，它由127省组成（以斯帖，希腊，称为非常强大，现在这个小角变得极其强大，超过了两者，那么把它放在安提阿克身上是何等愚蠢！因为它在罗马的压力之下放弃了埃及。
小角要站起来反对天上的诸君之君，毫无疑问，这种表述是指耶稣基督。，，。但安提阿克在我们的主出生前的164年就去世了，所以预言不能应验在他身上，因为他在每一点上都不相合。那么就出现了问题：为什么有人试图要用在他的身上呢？我们回答说，是罗马天主教采用了这种观点，为要避免预言用在他们身上。许多改正教徒附从他们，很明显是为了反对耶稣即将再来的教义。
小角预表罗马，很容易指出小角并不代表安提阿克伊皮法尼AntiochusEpiphane，但却很容易指出它是代表罗马。
小角从山羊的一个角中出来，可能有人会问，它怎么会是罗马呢？地上的政权在某些方面与上帝的百姓有关，故此他们才被引入预言。罗马变得与那个时代上帝的百姓犹太人有了关联，通过主前161年著名的犹太联盟，但在这之前的七年，那就是主前168年，罗马征服了马其顿，使这个国家成为它的一部分。所以罗马就进入了预言，因为它攻败了马其顿山羊的角，向其它方向进行了新的争战。它向先知显示出是从山羊的角中出来的。
小角向南变得极其强大，这对罗马来说实是如此。它在主前30年制服了埃及，埃及成为它的一省，一直持续了几个世纪。
小角向东变得强大，它在主前65年征服了叙利亚，使它成为一省。
小角向荣美之地变得极其强大，罗马也应验了。犹大在许多经文中被称为”荣美之地“。罗马在公元63年使它成为一个省份。最终毁坏了圣城和圣殿，把犹太人分散到世界各处。
小角“渐渐强大，高极天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。”罗马也这样行了，在这里引入了两个事物，“天象”和“星宿”。在预表意义上使用有关在地上发生的事情。这些经常代表上帝的百姓和他们的领袖。在本章13节我们读到了圣所和天象被践踏在脚下，毫无疑问是指上帝和他们敬拜的地方，星辰自然代表为上帝工作的领袖们。这种观点在中被进一步证明，我们在那里读到大红龙，罗马的预表，将天上星辰的三分之一拖拉在地上。
小角“自高自大，以为高及天象之君”，唯独罗马这样行了，在（25节）解释中讲到小角要：“站起来攻击万君之君”，这是我们的主在罗马统治之下被钉十字架的暗示。
两个阶段的罗马因小角“常献的燔祭被除去”。这个小角预表了罗马的全部历史，包括它的两个阶段就是异教罗马和教皇罗马。在其它地方这两个阶段被提到是“每日的”（献祭是加添上的）和“荒凉的过犯”。“每日的”（荒凉）显而易见预表了异教形式。“荒凉的过犯”预表教皇权。（参考对13节的注解）。在描述这个权势时，有时提到一种形式，有时提到另外一个形式。“借着它（教皇形式）每日的（异教形式）被除去，”异教罗马重新融入了教皇罗马。“它的圣所的位置”或者敬拜，罗马城，被践踏。公元330年，z /-府的地点被君士坦丁移到君士坦丁堡，同样的过渡在中被看见，在那里说龙，异教罗马把自己的宝座罗马城给予了兽教皇罗马。
“有军旅和常献的交付他手”。
小角“将真理抛在地上，任意而行，无不顺利”。用几句话描述了教皇权的工作和职业，真理被传统所取代，变为迷信，被践踏及隐蔽。
这种教会的权柄宣布它对百姓实行了欺骗。同样它“无不顺利”。它与圣徒争战，并胜过他们。它很快要被非人手所打碎，被仍在火中，在我们的主显现的荣耀中灭亡。
罗马满足了预言中所有的特征。没有其它的权势能完全部满足，上帝的话语给出的有关这个制度蒙启示的描述的完全满足。有关它的预言已经令人惊奇准确地在历史中应验了。
“我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者说：这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅践踏的异像，要到几时才应验呢？他对我说：“到2300日，圣所就必洁净。”
预言中的时间但以理书8章的这两节经文恰当地结束了这个异象。它们引入了最吸引先知和教会的注意力的要点。这个行毁坏可憎者的时间长度，以前已经出现过，他们压迫上帝子民的时间要持续多长时间呢？如果要给出时间，但以理自己就会问这个问题，但上帝一直满足我们的渴望，有时在我们祈求之前就给出答案。
有两位天上的使者在交谈这个主题。这是教会应当非常明白的重大主题。但以理听到一位圣者在讲话，这位圣者所说的话，我们不知道。但另外一位圣者问了一个非常重要的问题：“这个异象是多长时间？”问题和解答都被记录了，教会应当明白这些事，这种观点被对但以理所作解答的事实所肯定，正如那些主所关心的人一样，他就赐给这些信息。
2300日的预言天使宣布：“到2300日，圣所就必洁净。”
什么是“常献的”？我们在第13节有了证据，将“燔祭”这个词语加到“常献的”前面乃是一个错误。如果在这里去掉犹太人的“常献的燔祭”的意思，正如有些人所认为的（哪一种燔祭在一定时间会被除去），就不会有误解，异象到底有多长时间？问题很明显地暗示异象所涉及的事件占据了许多年代。这段持续的时间是思考的中心。异象的整段时间被这里所称为“每日的”和行“毁坏可憎的”所充满。所以这里“每日的”不可能是犹太人每日的献祭。因为它被除去的时间是一小段时间，圣殿的幔子在基督钉十字架的时候被除去，它必须代表了延伸了一段时期。
根据希伯来词语索引，在这里所使用的“常献的”这个词语在旧约圣经中出现了一百零二次。在大多数情况下，它的意思是“持续的”，献祭的意思根本没有附加在这个词语之上。在经文中没有任何词语的意思是献祭。这是一个添加的字。按照译者们对这节经文的理解似乎需要加上这个词。很明显他们持有一种错误的观点，这里根本就不是犹太人的献祭。根据结构和内容，“每日的”这个词语是指一个行毁坏的权势。正如“荒凉的过犯”一样，它们是连接在一起的。这种“荒凉”是与“持续”和“过犯”联系在一起的。好像下面就完全表达出来了：“荒凉的持续和毁坏的罪过”。
两个荒凉的权势。借着“荒凉的持续”或者永久的荒凉，我们明白异教制度在整个历史中的意思。我们认为撒旦长时间借着异教制度敌对上帝在地上的工作。，恰当使用”持续”“长久”这个词汇变得很明显。同时我们明白了“毁坏的罪过”意味着教皇权。这个描述后来的权势的词语比用来描述异教的更加强烈。它是毁坏的罪过（或者反叛），好像在这段教会历史中，可憎的权势反叛了以前所有的限制。
从宗教争夺的观点上来看，世界呈现出了反对上帝在地上工作的两个阶段，所以虽然地上的三个政权在预言中被引入为对教会的逼 -/迫，他们在两个头的范围内：“每日的”及“毁坏的罪过”。玛代波斯是异教，希腊是异教，罗马在它的第一个阶段是异教。这些都包含在“常献的”（每日的）里面，随后就是教皇权势，“行毁坏可憎的”，一种狡诈的杰作，一种残忍的道成肉身。难怪殉道者历世历代地呼喊：“主啊，这到几时呢？”。难怪主为了使在压迫中等候他的子民心中的希望不至于完全破灭，向他们显出世界历史的将来事件。所有这些逼 -/迫的权势将来要全然毁灭，对于蒙救赎之人会有超越今生艰难和痛苦的荣耀。
主的眼目在他百姓的身上。火炉的高温必要烧尽杂质。借着苦难我们要进入天国。“苦难”这个词语来自于“Tribulum”，一个筛选的工具。一阵风要接着一阵风刮在我们身上。直到麦子和糠秕完全分开使我们适合收入天上的粮仓。但连一粒麦子也不会失落。
主对他的百姓说：“你们是世上的光”“世上的盐”。在他的眼中没有任何其它的事比此更重。所以这里要提出一个特别的问题，“有关常献的（每日的）和荒凉的日期异像有多长时间呢？”，是有关什么异像？是地上国度的荣耀吗？是有名的勇士的技术吗？是强大的征服者的名声吗？是人类帝国的伟大吗？不是的，而是有关圣所和天象，是百姓对至高者的敬拜。他们被践踏在脚下多长时间呢？整个天庭都在关注此事。
他不仅连接了上帝的百姓，不仅连接软弱无助的人，也连接了全能者。他展开了在天庭审判中必须判决的案卷，很快所有的案卷要判决，受压迫者的铁轭要被砸碎，一班百姓要从苦难的火炉中出来，预备好像星一样永远发光。上帝的每一儿女是天庭关注的目标，是上帝心爱的。他要为他准备一个不朽的冠冕。读者啊，你是其中的一位吗？
这章经文直到第14节才有了关于2300日的预言。所以有必要为了今日经历这段时间。让读者确信，我们对这个日子并非不能确定。它们的宣布是为了教导上帝的子民所给予的启示，是要被解明的。2300日的预言是在预言的中间提到的，天使加百列受命要使但以理明白。加百列执行了这道指令，我们将会在下一章学到。
何为圣所这是与2300日相互关联的另外一个同样需要思考的重要主题，名为圣所。与之有关的就是它的洁净。对这件事情的检验显出对2300日起点和终点的解释。我们能够明白称之为“洁净圣所”的伟大事件所要发生的时间。所有在地上的居民，将在所定的时间出现，关注这项严肃的工作。
对于这个圣所是指什么，有几种不同的观点，例如地球，迦南地，教会及在天上的圣所，“真帐幕，主所支的，并非人所支的。”它是在天上，犹太人的帐幕只是一个预表，式样和表号一，这些冲突的观点哪个是正确的？这必须由圣经来检验，幸好圣经并非含糊不清。
它不可能是指地上的圣所。“圣所”这个词语在新旧约中一共出现了144次。从定义中，以及它在圣经中的使用，我们得知它是用来预表一个神圣的地方，是至高者居住的地方，如果地球就是圣所，它必回答不了这个定义。但是地球的那个特征能满足这个词语的含意呢？地球并非一个圣洁的地方，它也不是一个至高者居住的所在，它与其它星球没有区别，只是一个被罪恶所毁损的星球，有反叛咒诅的记号，而且在全部圣经中没有任何地方称之为圣所。只有一节经文可能支持这种观点，并且是借一种不合理的应用：“黎巴嫩的荣耀，就是松树，杉树，黄杨树，都必一同归你，要为修饰我圣所之地，我也要使我的脚踏之地得荣耀。”（以赛。这节经文毫无疑问是指新地说的，即便如此也不能称为圣所。只是建造圣所的“地方”。甚至被称为作主脚蹬的”地方“。这种表达可能意味着上帝与他的百姓一直同在，正如像约翰所说的：”看啊，上帝的帐幕在人间，他要与他们同在，他们要成为他的百姓，上帝要亲自与他们同在，是他们的上帝。“。这是指着地球说的，所以当它更新的时候，它就成为上帝的圣所所在的地方，现今的地球不能够被认为是但以理书中预言的圣所。
它不可能是指迦南地。到目前为止，我们被“迦南地”的定义所掌管，如果我们询问在圣经中何处它被称为圣所，只有几节经文。第一节经文是在，摩西，在过红海后对上帝唱得胜赞美的诗歌中，他说：“你要将他们领进去，栽于你产业的山上，耶和华啊，就是你为自己所造的住处，主啊，就是你手所建立的圣所。”摩西在这里期盼的讲话，他的语言是期待上帝为他的百姓所要成就的。让我们来看它是如何成就的。
我们转向大卫，他记载了一段历史，是讲述摩西的一段预言（摩西讲述它为一段预言）。。诗人的主题是以色列从埃及为奴中被拯救出来，他们在迦南地被建立。他说：“他领他们稳稳妥妥地，使他们不致害怕，海却淹没他们的仇敌。他带他们到自己圣地的边界，到他右手所得的这山地”。大卫在这里所提到的圣山和摩西所提到的“你产业的山”是同样的。大卫所称呼的山，并非圣所，而是圣所的边界。那么圣所是什么呢？告诉我们：“盖造他的圣所，好像高峰，又像他建立永存之地，”在约沙法的祷告中将圣所和地土区分开来了：“我们的上帝啊，你不是曾在你民以色列人面前驱逐这地的民，将这地赐给你朋友亚伯拉罕的后裔为永远的产业吗？他们住在这地，又为你的名建造圣所。”。
我们只拿出埃及作为例子，有些人认为山是指圣所，但当它与大卫的语言联系在一起时，这就是摩西的预言的应验，对摩西的话语的蒙启示的注解，不能够怀存这样一个观点。大卫很明白地说，山只是圣所的“边沿”。在“边沿”上或者土地上，圣所就像“高高的宫殿”一样被建造。有关犹太人美丽的圣殿的经文，他们所有的敬拜的中心和预表。任何仔细阅读出埃及经文的人会看到摩西所说的“圣所”的单词并非意味着产业的山，更少于整个巴勒斯坦地区，在自由诗中，他使用了晦涩的表述，很快从一个观点到了另外一个观点，首先，产业引起了他的注意力，他谈到了产业，然后是主所居住的地方，在那个地方他为自己提供了住宿。他称之为自己要建立的圣所。大卫就这样在把西奈山和犹大地联系在一起，因为锡安就在犹大地。
这三节经文，出埃及，，69节，是主要证明迦南地就是圣所依靠的经文，但是后面的两节经文扫除了第一节经文的含糊不清，证明了基于它之上的主张是不正确的。
有关地球和迦南地是圣所，我们提供了另外一种想法，如果它们中的一个是圣所，那么它不该在此处描述，而是这种观点应该一直持续到底。地球或者巴勒斯坦的洁净应该被称为圣所的洁净。地球确实是被污染了，它应该被火洁净，正如我们所看到的，火并非是用来洁净圣所的。地球的洁净或者它的某部分的洁净，在圣经中任何地方都没有被称为圣所的洁净。
它不可能指教会，指教会的经文是：“以色列出了埃及，雅各家离开说预言之民，那时，犹大为主的圣所，以色列为他所治理的国度。”。如果我们按照字面上来看这一节经文，它会证明圣所局限在十二支派的一个。它的意思只是教会的一小部分，并非整个教会组成了圣所。在所引用的经文中为什么犹大被称为圣所，当我们想起上帝拣选犹大作为他圣殿的地方时，这并非一件困惑的问题。大卫说：“却拣选犹大支派－－他所喜爱的锡安山，盖造他的圣所，好像高峰，又像他建立永久之地。”。这很清楚地显示出犹大和圣所之间的关系。这个支派本身并非圣所，一度提到了当以色列人出埃及的时候，因为上帝计划在一个支派的领地内，要建造他的圣所。
如果这是显示任何地方的教会是圣所，这就决定了什么组成了但以理－14节的圣所，因为教会在非常清楚地提到：“将圣所与军旅践踏的异像”“军旅”这个词语是指上帝的百姓。所以没有人在这里怀疑圣所在这里不同于教会。
圣所是指天上的圣殿。现在只剩下了一种主张，在经文中所提到的圣所与的是一致的。它被称为：“真帐幕，主所支的，并非人所支的。”，这里给出了“圣所”的名称，它是在“天上”，关于这个圣所，古时存在一个模型或者表号，就是在摩西所建的第一个会幕，以后是耶路撒冷的圣殿。
让我们使自己处在但以理的位置，从他的角度来看这个主题，他对于“圣所”这个词语的理解是什么呢?提到这个词语的时候，他的思想必然转向了他的百姓的圣所，他肯定明白这是什么。他的思想的确转到了耶路撒冷，他祖先的城，当时已经毁灭了，转向了他们的“美丽的家园”，以赛亚叹息，被火焚烧，正如他的习惯，他的脸转向了一度繁华的圣殿的地方。但以理向上帝祷告他的脸光照他的圣所。
圣经在这一点上是非常清楚的：“原来前约有礼拜的条例和属世界的圣墓。”前约的圣所是什么呢？答案在下面：“因为有预备的帐幕，头一层叫做圣所，里面有灯台，桌子和陈设饼。第二幔子后面又有一层帐幕，叫作至圣所，有金香炉，有包金的约柜，柜里有盛玛哪的金罐和亚伦发过芽的仗，并两块法版，柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座。这几件我现在不能一一细说。”
在这里所描述的并没有错误。摩西根据上帝的指示建造会幕（随后就成了耶路撒冷的圣殿），有圣所和至圣所，有许多不同的器皿。在出埃及25章及后来的章节中，详细地描述了这个会幕，里面的物件和他们的使用，如果读者对此不熟悉，他就应该读对这个会幕的描述。很明显地，这是前约的描述。我们期望读者仔细地注意这样的宣称的逻辑上的价值。通过告诉我们圣所是怎么组成的，希伯来书将我们引到了询问的正确的道路上。它赐给我们一个基础，在我们面前有一个清晰的目标。摩西所描述的，在希伯来书中宣称是前约时期的圣所，它直存到基督的日子。
但在希伯来书中有更深刻的意思，它摧毁了地球，迦南地和教会是圣所的观点。这些观点证明了他们中的任何一个在任何时候都是圣所，在古以色列中是如此的，如果迦南地在任何时候是圣所，这是当以色列人住在其中的时候。如果教会是指圣所，那么它是指以色列人出埃及的时候。如果地球是圣所，那么它们就同时存在。但那时是否有圣所存在呢？答案是消极的，因为出埃及和希伯来书的作者们详细地告诉我们不是地球，不是迦南，不是教会，而是摩西所建造的帐幕？被后来的圣殿所代替。
地上的圣所。这个建筑在任何方面都符合圣所的定义，其设计的目的是被用作圣所。它是上帝在地上居住的地方。他对摩西说：“又当为我造圣所，使我住在他们中间。”出埃及，在这个帐幕中，他们要照他的指示来建造，他显示了他的同在，这是一个神圣的地方“圣所”。。在上帝的话中，它被重复称之为圣所，在旧约圣经中的使用超过了130次，种种情况都是指着这个建筑。
最先所建造的会幕是按照以色列的儿女当时所居住的条件，他们在旷野徘徊40年，在他们中间建造这个建筑作为上帝的居所和他们宗教敬拜的中心。旅行是有必要的，会幕不得不从一个地方搬到另外一个地方。这样两边他们不得不用板子作成，顶部用亚麻布和兽皮作成。所以它能够被取掉，便于运行，在他们以后的行程中很容易重新建造起来。当以色列人进入应许之地之后，地上临时的会幕就被所罗门华丽的圣殿所取代。这个更加久长坚固的圣殿的存在，除了在但以理的时代被毁坏，直到公元70年它被罗马最终所毁灭。
这是圣经历史所记载的地球与圣所相关联的教导，再没有别的吗？这是前约中的圣所，直到前约的结束。有没有第二个与新约有关的圣所？肯定有。否则在两约之间就断了。在这样一种情况下，头一个约中应该有敬拜的制度，虽然仔细地描述仍然不是非常清楚的，第二个约也有敬拜制度，也是含糊不清的。希伯来的作者实际上肯定了新约，在基督死后生效。立约者有一个圣所，在两约的对比中，正如他在所作的，他说前约“有礼拜的条例和属世界的圣幕。”同样说到新约也有礼拜和圣所。而且本章的第八节也讲到了地上的圣所是第一个帐幕。如果它是第一个，那么必定有第二个。在前约有效期内，第一会幕仍然存在，当前约结束的时候，第二会幕必须取代第一会幕，必须是新约的圣所。肯定是这样的结果。
天上的圣所在什么地方，什么时候我们寻找天上的圣所呢？在中使用了“也”这个词语。暗示这个圣所在前面提到，我们回到前面一章经文的开始，找到了一直持续的讲论的总结如下：“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里，作执事，这帐幕是主所支的，不是人所支的。”。我们对这节经文会有任何疑问吗？在这里非常明白地间接地提到了前约的圣所，是由人所支的，是摩西所支的。但这个是由主所支的，并非人所支的。那个是地上的祭司执行他们的工作，但这个是基督，新约的大祭司，执行他的工作，那个是在地上，这个是在天上，所以先知很恰当地称一个为“地上的圣所”，这个是“天上的”圣所。
摩西所建造的圣所并非原本的建筑，而是按照一个模式建造，这个事实就使这个观点得以加强。伟大的原型是在其它地方存在，摩西所建造的只是一个预表，模型，注意在这一点上主所给予他的指示：“制造会幕和其中的一切器具都要照我所指示你的样式。”出埃及。“要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式。”出埃及。（对这一点需要更清楚的了解，参考出埃及，
地上的圣所是一个预表，影子吗？新约的圣所，“真帐幕，主所支的，并非人所支的”。第一个圣所与第二个圣所之间的关系是预表和实体的关系。它的献祭是新约更大的献祭的预表。它的祭司是我们的主更完美的祭司的预表。他们的侍奉是我们的天上的大祭司的侍奉的模样和影子。他们所侍奉的圣所是我们在上的圣所的一个预表、影像。主在天上的圣所中侍奉。
所有这些事实在希伯来书中有清楚地阐述：“他若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。他们供奉的事本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙上帝警戒他，说：你要谨慎，作各有的物件都要照着在山上指示你的样式。”（希伯，这个见证显示了地上祭司的侍奉是基督祭司工作的预表，证据是上帝指示摩西根据在山上所指示他的模型建造会幕，这很清楚地指明了指示给摩西圣所的模式，真帐幕在天上，我们的主在那里侍奉，正如所提到的一样。
圣经更进一步地说：“圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还没有显明。那头一层的帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。”。当第一层帐幕存在的时候，前约是有效的，当然更美的帐幕的侍奉还没有开始，但当基督来的时候，一个更美的祭司来了，第一个帐幕的目的已经实现，第一个约已经停止，这时，基督已经复活坐在天上的至大的宝座开始在真圣所服务，凭着他的血进入（12节）“圣所”。这就是天上的圣所。
所以第一个会幕只是一个预表，如果需要更多的证据，希伯来书的作者在23节中讲到了地上的圣所。有它的隔间和器皿，是天上事情的影儿。在24节中，他称呼人手所造的圣所，那就是古以色列地上的圣所和会幕。也是天上会幕的“影像”。
这种观点被约翰的见证进一步地证实了。他被允许看到了在天上在宝座前点燃的七灯，一个香坛，一个香炉。上帝的约柜，这些都与天上的一个“圣殿”连接在一起。，，每一位圣经读者必须立刻认识到这些是圣所的器具。它们在圣所中存在，它们属于圣所，在圣所的服侍中使用，若没有圣所，它们就不会存在。所以一旦我们发现它们，我们就知道有一个圣所。所以约翰看见了在基督升天之后，天上的这些事情，证明在天上有一个圣所，他被允许看见了天上的圣所。
无论一个人多么不愿意承认在天上有一个圣所，但所提供的证据足够证明这个事实。圣经说摩西的帐幕是前约的圣所。希伯来书再一次证实了摩西的确是按照模式制造的，这模式是照着天上的真帐幕建造的，主所建造的，并非人所建造的，用人手所建造的是一个真实的影像，或者代表。最后证实了圣经的话说天上有圣所。约翰见证的是亲眼看见的。还需要什么样的见证呢？
就圣所是什么这个问题而言。我们现在知道在我们眼前的圣所是一个和谐的整体。圣经中的圣所，首先是希伯来人在出埃及时所建造的会幕，这是前约中的圣所，其次是，天上的真会幕，前一个是它的预表，这是新约的圣所。它们不可分割地被叙述为预表和实体。从实体我们回到预表，从预表我们很自然而然地带到了实体。这样我们看到了从出埃及一直到恩典时期结束圣所工作的进行。
我们已经说过但以理因着他的百姓在耶路撒冷的圣所很快明白“圣所”的意义，在圣所存在的时候任何人都能明白，但是但以理提到了圣所吗？这取决与它所应用的时代。所有与圣所有关的都应用在古以色列的时代，所有在基督的时代所应用的话语必须与那个时代的圣所有关。如果2300日，在此结束时要洁净圣所，在基督之前的圣所，要洁净的圣所就是那个时代的圣所。如果他们一直延续到基督教时代，这里所提到的圣所是这个时代新约的圣所，在新约中天上的圣所。这一点在有关2300日的进一步的观点上被证实。
洁净圣所到目前为至，我们已经谈到了有关圣所一直是预言中有关主要问题的附带。这个问题与它的洁净有关。“到2300日，圣所就必洁净。”。首先，很有必要决定圣所是怎么组成的，在我们明白洁净是什么意思之前。我们现在是为此而准备的。
在学习了圣所是怎么组成的之后，很快就确定它的洁净和它如何得以完成。我们注意到圣所的组成一直与它的洁净的仪式有关。有这样一个服侍与圣所的制度有关，这就是与地上和天上的圣所有关，称之为洁净。
读者是否反对在天上需要有洁净的事物这个观点呢？希伯来书很清楚地肯定在地上和天上圣所的洁净：“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。照着天上样式作的物件必须用这些祭物去洁净，但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。”,根据上述内容，这样可以解释：“摩西所支的会幕以及它的神圣器皿，是天上真圣所的模型，应该用公牛和公山羊的血洁净，但天上物件本身，基督教时代的圣所，真正的会幕，主所支的，并非人所支的，必须用更美的祭物来洁净，就是基督的宝血。”
我们现在要问：“这种洁净的本质是什么？它是怎样完成的？根据上面所引用的语言，它是通过血得以完成。所以这种洁净，并非从肉体的不洁中得到的一种洁净，因为血并不能使用在这个工作中。这种考虑会满足异议者有关天上的物件的洁净的思想，天上的物件要洁净的事实，不需要证明在天上有实际的不洁净，因为这不是在圣经中所提到的洁净，这种用血洁净的原因是若不流血，罪就不能得到赦免。
从罪中得到洁净。除去罪，涂摸罪，是一项要完成的工作，所以这种洁净并非肉体的洁净，而是从罪中得到洁净。但是罪是如何与圣所联系在一起的呢？地上的圣所以及天上的圣所有何关联？以致圣所需要洁净呢？这个问题要与它有关系的服侍的表号回答。现在我们来看。
在出埃及记后面的几章给了我们有关地上圣所的建造。以及有关的服侍。利未记详细记载了要履行的服侍工作。我们的目标是注意到一个特别的服侍，那个犯罪的人带着他的祭物，一个活的祭物，来到会幕门前。他用一刻钟时间把手放在祭物的头上，承认他的罪。借着这种行为，表明他自己犯了罪，是该死的，他献上了祭物，将他的罪转移到祭物的身上，律法要求罪犯因他不顺从的生命，他自己就要亲手夺取动物的生命。生命是在血里面，14），所以，若不流血，罪就不得赦免，因着流血，赦免成为可能，律法的要求就得以满足，祭物的血，代表了一个丧失的生命，罪的载体，被祭司带着在主面前服侍。
借他的认罪，按手在祭祀身上，个人的罪从他身上转移到圣所中。人们就这样一直在献祭，工作每日都在进行，这样就接纳了会众的罪，但罪的最终处置并非是在圣所中完成，累积的罪被一个特别的洁净圣所的服务所除去。在预表中，这个服务占据了一年的一天，七月初十日，被称为赎罪日，在那日，以色列人都要禁止做工刻苦己心，祭司要带两只公山羊，在会幕前在主面前将它们献上。他在这两个山羊中拈阄，一只归于主，另外一只归于阿撒泻勒，那归于主的羊要被杀，他的血被祭司带到至圣所里，被洒在施恩座上。这是他被允许进入第二层会幕唯一的日子，出来以后，他就随后“两手按在羊头上，承认以色列诸般的罪孽、过犯，就是它们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，借着所派之人的手，送到旷野去。”。他随后借着所派之人把这只羊送到无人之地，荒凉之地，被忘记的地方，这只羊再也不会出现在以色列的阵营。百姓的罪就不再在他们面前出现。
这种仪式的目的是将百姓的罪从他们中间中除净，也就是洁净圣所，它的器皿脱离百姓的罪，30，33），通过这个过程，罪完全得以除掉。当然这只是预表，所有的工作都是预表的。
对这些观点新奇的读者可能会惊奇地询问：这种奇怪的工作设计出来能预表什么呢？它设计出来与我们今日有何关系呢？我们的答案是，在基督的侍奉中有一项同样的工作，正如圣经中清楚地教训一样，在希伯来二章的话语基督是真会幕天上圣所的使者。第五节说地上的祭司要成为“天上事物的一个影子”。换句话说，地上祭司的工作是一个影子，是基督在天上的工作的预表。
在预表和实体中的工作。这些预表的祭司在地上圣所的两层会幕中工作。基督却在天上的两层会幕中工作。天上的会幕也有两层，我们的主在两层会幕中工作，否则，地上祭司的工作不会是他工作真确的影像。在很清楚地阐述会幕和侍奉中的器皿都是“天上的事物的影像”。所以基督在天上圣所中的服务对应了地上的祭司在地上圣所中的服务。但在第二层会幕的工作，是一项特别的工作要结束整年的服务，就是洁净圣所，所以基督在天上第二层会幕的工作必须是同样的工作，洁净那个圣所，就是他大祭司工作的结束。
通过预表的献祭，百姓过去的罪在预表中被祭司带到了地上的圣所，这些祭司在那里侍奉，基督升天后成为我们在父面前的代求者，所有那些真诚地借着他寻求赦免的人的罪转移到天上的圣所，他在那里侍奉。无论基督在天上的圣所中是否真实的用他的血，或者借着他宝血的功劳，我们不需要停下来询问。可以说他的宝血已经流出，借着他的宝血罪已经去掉，这是事实，在预表中借着公羊和山羊的血。所有这些预表的牺牲有一个真正的牺牲要来。所以那些对基督的工作同样关切的人，在我们的时代通过相信福音借着信心就能来到他的面前。
天上圣所中罪的不断转移就像地上的圣所一样也要求同样的工作。这里必须注意所提到的这两种服务的重要的不同之处。在地上的圣所中，每一年要完成一次完整的服务。一天的在至圣所中的工作要完成一年的罪恶，然后工作又开始在圣所中工作，继续工作直到另外一个赎罪日完成了那一年的工作，依此类推，一年接着一年。祭司替换着在地上的圣所履行这种服务。但我们的主一直活着“为我们代求”希伯，所以在天上圣所中的工作，并非是每一年的工作，是一次完成，并非是每一年重复，而是一次永远完成。
在地上圣所中一年的服务代表了在天上圣所中的整个服务。在预表中，圣所的洁净是一年服务工作的简短的结束。在实体中，圣所的洁净必须是基督我们的大祭司在天上圣所中的工作的结束。在预表中，为了洁净圣所，大祭司进入至圣所在上帝面前施恩宝座前侍奉。在实体中，当来到了洁净真正的圣所时，我们的大祭司同样进入天上的至圣所，一次为全人类献上了最后的代求工作。
读者啊，你是否看到这个主题的重要性？你是否觉察到整个世界的关注的目标是上帝的圣所。你是否看到整个救赎计划集中在这里？当此事结束的时候，恩典时期就结束了。得救和灭亡之人的命运从此决定了。你是否看到如果查明洁净的工作开始时，我们知道救恩的最后的时刻已经来到，给世界最严肃的预言的宣告：“敬畏上帝，将荣耀归给他，因为他实行审判的时候已经到了’？。这就是预言所设计要给予的，众所周知这项纪念性的工作的开始。“到2300日，圣所就必洁净”。天上的圣所是案卷中一切事件决定和宣判的地方。在那里这项工作的进程应该引起人类特别的关注，如果人们明白了这项有关他们永恒的利益的主题，他们就会恳切地祷告和学习。
“我－－但以理见了这异像，愿明白其中的意思，忽然有一形状像人的站在我面前。我又听见乌来河两岸中有人呼叫说：加百列啊，要使此人明白这异像。”（但15-16）
我们现在进入了异像的解释，我们已经提到了但以理渴望明白这些事情。他寻求其中的意思，很快在先知面前站立了一位形状好像人的。但以理听到了一个人的声音，那就是天使的声音好像一个人在讲话，赐给命令要使但以理明白这个异像。他在但以理书第九章继续他的指示，几个世纪之后，同样这位天使受命宣告给撒迦利亚有关施洗约翰的降生的话语：“我是站在上帝面前的加百列。”路，有一位比加百列地位更高的，有权力命令和控制他的工作，他向加百列传达，这就是天使长米迦勒或者基督。
“他便来到我站的地方，他一来，我就惊慌俯伏在地，他对我说，人子啊，你要明白，因为这是关乎末后的异像。”他与我说话的时候，我面俯伏在地沉睡，他就摸我，扶我站起来，说：我要指示你恼怒临完必有的事，因为这是关乎末后的定期。”
但以理并非是因为敬拜天使的目的俯伏在地。因为敬拜天使是不允许的（参考，。但以理似乎是完全被天上使者的伟大而征服，他使自己的脸扑倒在地上。天使把手放在他身上给他保证（有多少次天上的使者告诉必朽的人类”不要害怕“），从这种无助倒下的状况使他刚强起来。
一句概括的话语指出末后，他使但以理明白“有关末后的定期”，天使就开始解释异像。“定期”必须被理解为覆盖了一段时期，什么时期呢？上帝告诉他的百姓以色列因他们的罪他要向他们发怒，所以他给出指示有关：“受死伤行恶的以色列王”“当除掉冠，摘下冕，－－我要倾覆，倾覆，而又倾覆，这国也不再有，直等到那应得的人来到。我就赐给他。”，31）
这是上帝给他立约的百姓的一段时期。在这段时期，圣所和天军被践踏在脚下，除掉冠，摘下冕，以色列被俘虏到巴比伦。被玛代波斯倾覆，被希腊倾覆，被罗马倾覆，相应地这句话被先知重复三次，犹太人，拒绝了基督，很快被分散到遍地，属灵的以色列人取代了肉体的以色列，他们屈服与地上的权势。直到大卫的宝座建立起来，他是合法的继承者，弥赛亚，和平之君，要来，这时定期就会结束。这样的事件在末后发生，现在由天使解释给但以理。
“你所看见的双角的公绵羊，就是玛代和波斯王，那公山羊就是希腊王，两眼当中的大角就是头一王。至于那折断了的角，在其根上又长出了四角，这四角就是四国，必从这国里起来，只是权势不及他。”
解释异像正如门徒对主说，所以我们这里也提到了对但以理讲话的天使，“请你清楚地讲话，不要用密语。”。这种异像的解释要清楚地解释使人明白。（参考对3-8节的注解）。波斯帝国明显的特征，它由两个国家联合而成。由公山羊的两个角所预表，希腊在亚历山大的引导下取得了极大的辉煌，它的这一部分历史由山羊的第一个阶段代表，在这个阶段，非常的角代表了亚历山大，在他死后，国家分裂了，以后就成为四份，这由山羊的第二部分代表。在第一个折断的角上长出了四个角。这些分裂的角并没有拥有他的权力，他们中任何一个都没有拥有原来帝国的力量。历史学家已经写了许多书卷，在这里蒙启示的笔用了几句就概括出了轮廓。
“这四国末时，犯法的人罪恶满盈，必有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语，他的权柄必大，却不是因自己的能力，他必行非常的毁坏，事情顺利，任意而行，又必毁坏有能力的和圣民。他用权柄成就手中的诡计，心里自高自大，在人坦然无惧的时候，毁灭许多人，又要站起来攻击万君之君，至终却非因人手而灭亡。”
在公山羊的帝国后期分裂的四国未时的权势，那就是罗马，当然是和第九节中的小角相同。在第九节中的评论中已经阐明，所有一切都是和谐清楚的。
有关“解释这些难懂的话语”，从前摩西的经文中提到说：”他们的语言你（犹太人）不明白“，这不是指巴比伦，波斯，希腊，或犹太人的语言，因为在巴勒斯坦的某些地方有使用迦勒底和希腊语言的，但拉丁语却不是这样。
什么时候犯法者“罪恶满盈”？在上帝的子民和他们的压迫者之间将会出现，这是上帝的子民的过犯的缘故他们被卖到虏掠之地。他们一直在犯罪，就遭到了更严厉的刑罚。犹太人作为一个国家和他们在罗马的统治之下一样道德败坏。
教皇罗马的“大能，但并非借着他自己的能力”。罗马的成功主要取决与他们的同盟，在他们仇敌中的分裂，他们一直准备好获得特权。教皇罗马借着他属灵的力量来控制世俗的权势，变得强大。
“他要完全地毁灭”。主借着先知以西结说他会拯救他们脱离那些行毁灭之人的手。罗马人在毁灭耶路撒冷时杀了11万犹太人，应验了先知可怕的预言。罗马在它的第二阶段，要为上百万的殉道者担当罪责。
“借着计谋他的手施行诡诈”，罗马的政zh i诡诈已经超越了所有的权势，借此它把列国纳入它的统治之下，异教罗马和教皇罗马就是这样，借着合平（联合）的手段毁灭了多人。
最后，在一个政权之下，罗马站起来反对万君之君，宣判了耶稣基督的死刑，“他却非因人手而打碎”
这与但以理是平行的，在那里“非人手所凿出的石头”要毁灭地上所有的政权。
“所说2300日的异像是真的，但你要将这异像封住，因为关乎后来许多的日子，于是我但以理昏迷不醒，病了数日，然后起来办理王的事务，我因这异像惊奇，却无人能明白其中的意思。”
“有关早晨和晚上的异像是指2300日的时期。在这么长久的压迫之下，灾难临到了上帝的百姓。但以理昏迷不醒，病了几日，他对异像甚感惊奇，但是他不明白异像，为什么加百列此时没有完全执行给他的指示，使但以理明白他的异像呢？毫无疑问，但以理已经接受了他所能够承受的一切。所以进一步的指示要等到往后的日子
但以理书中的大像，是上帝向我们展示的人类历史的脉络与缩影金头、银胸、铜腹、铁腿，然后是半铁半泥的脚。我们现在正生活在脚指头的时代。根据预言的成就，我们正处于地球历史末后的时代！
但以理书2章所说明、所体现的上帝，是可以预知将来、在历史还未发生之前就已预知的上帝。但以理书3章从一个新的角度来说明上帝。
但以理书第3章就是在第2章这样的背景下开始的。尼布甲尼撒王毁灭耶路撒冷的那一年是公元前605年。而但以理被掳到巴比伦之后接受了三年的教育。所以但以理给王解梦的那一年是公元前602年。据考古学的说法，但以理书第3章的事件，大约发生在但以理给王解梦的九到十年以后。
尼布甲尼撒王曾一度承认以色列的上帝。，“王对但以理说：你既能显明这奥秘的事，你们的上帝诚然是万神之神，万王之主，又是显明奥秘事的。”但是，从第3章中可以看到，这位尼布甲尼撒王，过了十来年之后，又开始疑惑，开始拒绝上帝，开始高抬自己。但以理书第3章就是这个王高抬自己过于上帝的事件。
忘恩负义者
，“尼布甲尼撒王造了一个金像，高六十肘，宽六肘，立在巴比伦省杜拉平原。尼布甲尼撒王差人将总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官和各省的官员都召了来，为尼布甲尼撒王所立的像行开光之礼。于是总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官和各省的官员都聚集了来，要为尼布甲尼撒王所立的像行开光之礼，就站在尼布甲尼撒王所立的像前。”
在现实生活中，我们何尝不是这样呢？随着时间的推移，渐渐忘记了过去自己的错行和上帝的恩典。尽管上帝赐下了伟大的恩典，并一路引领了我们，但这一切过不多时日就被忘记了。尼布甲尼撒王就是在犯着这样的错误。
在第3章当中，有像第2章的大像一样的金像被立。但是但以理书第3章里的金像和第2章里上帝所启示的大像是很不一样的。但以理书第2章的大像是由不同的金属组成，头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。但是，但以理书第3章的像从头到脚都是金子的。这是什么意思呢？
上帝并没有让某个国家一直维持下去，而是允许了其它国家的更替和延续。但是尼布甲尼撒王却是在主张他所建立的王国要持续到永远。他以这样的错误思想铸造了通体是精金的神像，立在杜拉平原上，并下了一道命令让人都敬拜那金像。
有多少的基督徒，他们忘记了上帝当初赐给他们能力和悔改的恩典，到后来就过起了自私自利的生活啊！
金像被立
这尼布甲尼撒王所立的金像有多高呢？“高六十肘，宽六肘”，非常高大的金像。当时的一肘是坐宝座的王的肘部到手部之间的距离，所以各个朝代每一肘的长度都不相同，因为王都不一样。我们估计古代的一肘是接近0.5米，60肘大约就是30米，大概是八层楼的高度，多么高啊！
他们当时所立的是像八层楼那么高的神像，并且这个神像的高和宽的比例是，和人的比例相比，这个神像的比例是不正常的。所以我们只能把这个神像的高度看作是包括了底座在内的高度。我们都知道美国的自由女神像，它高举过头顶的火炬离水平面93米，但是神像本身的高度只有46米，而整个基础和基座共高47米。同样，立在杜拉平原上的神像是巨大的，所以我们只能把这个神像的高度看作是包含了底座在内的高度。
当时的巴比伦大多是平原地带，特别是杜拉平原，那一带就是现在的伊朗。30米高的神像是在数里之外都可以看得到的巨大建筑物。就这样，尼布甲尼撒王造了这样巨大的神像，要夸耀自己的能力和荣耀。他召集了文武百官，要行开光之礼，并号令天下敬拜这神像。这就是但以理书第3章的内容。
将来之事的预演和缩影
，那时传令的大声呼叫说：“各方、各国、各族的人哪，有令传与你们：你们一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各样乐器的声音，就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的，必立时扔在烈火的窑中。”因此各方、各国、各族的人民一听见角、笛、琵琶、琴、瑟和各样乐器的声音，就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。
他召集了所有的官员来拜这个神像，当时的神像就如神一般。叫人拜这人造的神像，也就是叫人敬拜和屈从于自己的权威。
圣经记录这一个历史故事，是为了给生活在末时代的我们以属灵的教训。，“但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑，知识就必增长。……但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。”这是什么意思呢？之所以“隐藏这话，封闭这书，直到末时”，是因为这里的内容是适用于末时代的，特别为末时代而记录的。但以理书第3章里的内容，不只是对当时所发生的事情的一个简单记录，且与生活在这末时代的我们有直接的关系。
尼布甲尼撒王所做之事，将在现时代重演，因此研究但以理书十分重要。尼布甲尼撒王下令叫人都来拜金像，这故事将重演在我们生活的时代。可能你会问这怎么可能呢？一旦宗教和国家的势力联合起来，这就是可能的！
但以理书第3章的逼 -/迫有五个特点：
第一，是强有力的世界领袖下达命令。
第二，这命令的内容就是要人遵守别的敬拜仪式。
第三，拜神像是违背上帝的诫命的，也就是说，这是人的命令，叫人违背上帝的诫命。
第四，这是广泛范围内的强制性的命令，没有人可以逃脱。
第五，政权和宗教联合一致，来执行这一命令。
就在你我生活的时代这样的事情就要来临了。所以研究但以理书尤为重要。
，“又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得做买卖。”
这里不是建了兽像，并命令人去敬拜吗？但以理书第3章的命令，到了末时代竟要如此一模一样地重演！这不就是强迫人接受兽的印记的命令吗？不就是逼 -/迫的开始吗？让人对抗上帝权威的人的命令，会再次出现，会有宗教性质的法令，迫使人进行错误的敬拜。
在杜拉平原上，有三个没有拜金像的人，就是沙得拉、米煞和亚伯尼歌。同样，在末时代也将会有不拜兽像，而依然坚立的主的百姓。所以，圣经预言妇人余剩的儿女就是守上帝诫命的人。
我们理解了但以理书的内容时，就能理解启示录的预言了。旧约圣经中的预言书但以理书和新约圣经中的预言书启示录要放在一起来研究，因为它们是相辅相成的。
是否忠诚的试验
，那时，有几个迦勒底人进前来控告犹大人。他们对尼布甲尼撒王说：“愿王万岁！王啊，你曾降旨说，凡听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各样乐器声音的都当俯伏敬拜金像；凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。现在有几个犹大人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌，王啊，这些人不理你，不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”
我们可以看到，很大的斗争就要开始了。为什么沙得拉，米煞，亚伯尼歌不拜金像呢？因为这是违背上帝诫命的。
圣经不是说要尊重地上的法律吗？但是他们为什么又没有尊重地上的法律呢？，“在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于上帝的，凡掌权的都是上帝所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罚。”这不是在说明要顺从国家的法律吗？基督徒要遵守国家的法律，但是当国家的法律和上帝的诫命相冲突的时候，我们就要遵守上帝的诫命。
，“彼得和众使徒回答说：顺从上帝，不顺从人，是应当的。”当时的犹太教会和z /-府禁止了耶稣的教导，但是他们没有遵守这样的法律，因为上帝的律法更重要。当时罗马z /-府禁止传福音的时候，他们依然在传福音，即使很多人遭受逼 -/迫和死亡也在所不辞。因为当地上的法律和上帝的法律相冲突的时候，我们要更高举上帝的法律。
命令人拜杜拉平原的金像，是违背上帝的诫命中的第一和第二条。，“除了我以外，你不可有别的上帝。不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形象仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的上帝，是忌邪的上帝。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”
这诫命告诉我们不能拜上帝之外的其它神，也不能拜各样的偶像。拜金像是偶像崇拜，是违背上帝诫命的事。
于是，沙得拉、米煞和亚伯尼歌冒死也不拜金像。这个时候，对尼布甲尼撒王的忠诚，正是对上帝的不忠诚。正因为他们忠诚于上帝，他们被视为谋反的人；正因为他们忠诚于主的诫命，他们被控告成叛敌。王不知道他们没有拜金像，是别人告了密。
不能学到无论有什么事情临到都忠诚于主的功课，将来就会成为妥协的人。
宝贵的信心
，当时，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来，他们就把那些人带到王面前。尼布甲尼撒问他们说：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌，你们不侍奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗？你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以；若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？”
王就问他们，“正如他们所说的，你们真的是故意这么做的吗？我再奏一次乐，再给你们机会，你们刚才是因为失误，是因为不知道，对不对？”且听沙得拉、米撒、亚伯尼歌忠诚的回答：
，沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所侍奉的上帝，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”
“王啊，你不必费心再奏音乐了。即使再演奏一次，我们还是不会敬拜的。我们不必就这件事回答你。”他们没有说“哦，让我们想一想，再给我们一点时间”，而是觉得连想一想都没有必要。因为在这样的事情发生之前，他们已经过着至死顺从上帝诫命的生活了，他们是已经立定了心志的人。当别人都跪下双膝敬拜的时候，他们却独自站立着。有时我们也会面临为了忠诚于上帝，而牺牲一切甚至是生命的时候。
烈火在他们身边燃烧着。那地是出产丰富的石油的地方，也就是现在的伊朗一带，那里有很多石油原油。这些黑色的原油燃烧起来，炽热无比。而现在火窑里的火势热到寻常的七倍。但是，看着这烈火，他们依然回答说：“我们的心已定，不能敬拜金像！如果把我们扔到火窑中，我们所侍奉的上帝会拯救我们。即或不然，我们宁愿死，也不会选择敬拜这像。”他们显明了他们的忠诚之心！
人们常常认为基督徒的生活是舒舒服服享受祝福，像在玫瑰花园里一样的生活。他们认为基督徒的生活就像小船漂浮在平静的水面上。
然而，沙得拉、米煞和亚伯尼歌所面对的火窑，并不是可以洗温水浴的地方，而是焚烧他们身体的烈火的窑。但是他们一直过着立志顺从上帝命令的生活，根本没有别的想法。
基督徒的生活是有苦难的生活。相信真理而按照上帝的命令去生活是有苦难的。这世界是被魔鬼占据的世界，在很多时候，跟从上帝的生活，就像一叶小舟行在波涛汹涌的大海上一样。
还有的人说非信徒会得病，但基督徒却不会；即使有病，也不会痛，也会马上就好；说不信的人在经济上会有问题，而信的人就得上帝的祝福；说不信的人在家庭上会有问题，但信的人就不会有等等。
但很多情况下，信徒和非信徒都要面对相同的问题和试炼。而区别在于，信上帝的人，可以得到战胜这些试炼的能力，而非信徒却没有。上帝并不是保护我们，使我们免遭试炼，而是在试炼中赐给我们能力，在试炼中与我们同行，在试炼中帮助我们、拯救我们，多么感谢啊！
在这样的信仰当中，但以理的三个朋友持守着勇敢的信心。什么是信心呢？信心就是不管结果怎样，只跟从上帝的话语和引导。信心不是心中的某种认为、某种观念，信心是信赖的关系。正因为上帝这样说了，便相信上帝必会成就他所应许的，而跟从到底。
信心就像约伯一样，即使处在像被所有人离弃、像受到一切咒诅的情况下，依然说“他必杀我，我虽无指望，然而我在他面前还要辩明我所行的。[Though he slay me，yet will I trust in him；but I will maintain mine own ways before him。即使他会杀我，我仍要信赖他，……]”这就是信心，信心就像约伯一样。
信心也和但以理一样，即使被投在狮子坑中，依然相信上帝。这就是信心。信心就是不论在什么情况下，不管什么后果，依然相信上帝的话语。你有这样的信心吗？
信心就如保罗一样，被棍棒击打，被石头砸伤，几度被关入监狱，依然说“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”如果持有保罗这样的信心，我们也会蒙受其信心的果效和赏赐。
信心就像使徒约翰一样，即使遭受许多逼 -/迫，被流放到拔摩海岛，依然见证说“主耶稣啊，我愿你来！”信心就像主耶稣一样，在十字架上头戴荆棘冠，流着鲜血，依然说“父啊，我将我的灵魂交在你的手里！”这就是圣经所说的信心对上帝的坚定不移的信赖。只有具备这样的信心，才能面对将来的患难。大家有这样的信心吗？不知有多少人对信心有误解。
熊熊的火窑
，“当时尼布甲尼撒怒气填胸，向沙得拉、米煞、亚伯尼歌变了脸色，吩咐人把窑烧热，比寻常更加七倍。又吩咐他军中的几个壮士，将沙得拉、米煞、亚伯尼歌捆起来，扔在烈火的窑中。这三人穿着裤子、内袍、外衣和别的衣服，被捆起来扔在烈火的窑中。因为王命紧急，窑又甚热，那抬沙得拉、米煞、亚伯尼歌的人都被火焰烧死。沙得拉、米煞、亚伯尼歌这三个人都被捆着落在烈火的窑中。”
王的命令太紧急，结果担惊受怕的士兵把他们扔到火窑的时候，自己被烧死了。由此可见这火窑的温度是多么的高！
将来我们也要有这样的经历。，“又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得做买卖。”
曾在但以理时代的偶像，将来会再一次被立。以美国为中心，将会在全世界范围内立起兽像。那时，那些不拜兽像的人都要遭受死亡的威胁。国家和教会将会联合起来做这样的事。他制定出违背上帝诫命的虚假制度，并颁布法令强迫人遵守，此事就要发生了。圣经通过预言展示未来，并揭露魔鬼的阴谋。圣经记录但以理书第3章，就是为了要教导我们什么是至死忠诚的信心！
在火中与主更近
，那时，尼布甲尼撒王惊奇，急忙起来，对谋士说：“我捆起来扔在火里的不是三个人吗？”他们回答王说：“王啊，是。”王说：“看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤，那第四个的相貌好像神子。”
多么惊人的事情！但以理的三个朋友被投到了火窑中，但是火没能烧着他们；火只烧掉了捆绑他们的绳索，所以他们在火中更自如了！
如果我们献上一切、顺从上帝的时候，我们反而会更加自如。但如果我们为了保护自己，为要挣得财物，为要与世界妥协，而枉费心机的时候，反而更不自如，如被捆绑的奴隶一般。但是如果我们为顺从主的旨意，而甘愿落入火中，那么捆绑我们的绳索都就被烧断，这岂不是成就我们内心的平安吗？与其违背上帝的诫命而享受荣华富贵，不如处在苦难之中而遵守上帝的诫命，不是吗？
耶稣与他们同在了，耶稣临格在火中，与这三个忠诚的人同行！这带给我们多么大的力量和盼望，这是多么大的激励！当我们在苦难之中，当我们为主而经历患难的时候，当我们为真理而遭受患难的时候，主不会撇弃我们，而是要亲近我们，在我们的身旁！
王也说这第四个人好像上帝的儿子，好像神子。当他看到耶稣基督来到火中，与他们同行的时候，他意识到了那就是上帝。
伟大的传道
，于是尼布甲尼撒就近烈火窑门，说：“至高上帝的仆人沙得拉、米煞、亚伯尼歌出来，上这里来吧！”沙得拉、米煞、亚伯尼歌就从火中出来了。那些总督、钦差、巡抚和王的谋士，一同聚集看这三个人，见火无力伤他们的身体，头发也没有烧焦，衣裳也没有变色，并没有火燎的气味。
我们归荣耀给上帝不是在我们太平的时候；我们在苦难中，坚强地信靠上帝和他的话语不动摇，并忍耐到底，这样的形象正是对别人的感化。
，尼布甲尼撒说：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌的上帝是应当称颂的。他差遣使者救护倚靠他的仆人，他们不遵王命，舍去己身，在他们上帝以外不肯侍奉敬拜别神。现在我降旨，无论何方、何国、何族的人，谤渎沙得拉、米煞、亚伯尼歌之上帝的，必被凌迟，他的房屋必成粪堆，因为没有别神能这样施行拯救。”那时王在巴比伦省，高升了沙得拉、米煞、亚伯尼歌。
这是王所说的话，他承认是他们所信靠、侍奉的真神上帝拯救了他自己的仆人。这是尼布甲尼撒王的命令，这不就是惊人的传道吗？尼布甲尼撒王看到从他们身上体现的证据，再次大受感动，便再次悔改接受上帝。然后，他下令不得谤渎以色列的上帝，沙得拉、米煞、亚伯尼歌之上帝。
正因为但以理三个朋友这种惊人的忠诚与信心的生活，以及他们的牺牲，带来了多么大的传道啊！他们并没有只用口、用声音、用话语传讲真理，而是当他们表现出他们对真理忠诚的面貌时，他们的见证发挥了强大的力量！
现在很多声称信上帝的人，过着自私自利的生活，让人更多地看到的是信自己而不是信上帝的面貌。而相比之下，但以理书第3章带给我们的是多么惊人的信上帝的榜样！
总结
但以理书里的这些故事，记录在预言之前。当但以理所看到的预言发生和成就的时候，要具有但以理和他的三个朋友这种属灵的忠诚，才能作为上帝的百姓通过预言中的患难。事先记录这些故事正是为了说明这一点。
魔鬼定意要除灭上帝的百姓，他有两种策略，要么灭杀他们，要么叫他们妥协退后，最终使他们灭亡。而上帝将会与那坚持到底的人同在，这样的人将会是在天上与上帝永远同行的人。
但以理书第2章体现了上帝是展望未来的上帝。而在第3章中，向我们说明的是在试炼中拯救我们的救主。你的心中有什么样的难题呢？你的家庭有难题吗？在罪的习惯上，在经济上有难题吗？请相信上帝，相信但以理的上帝，拯救我们的上帝！
但以理书第3章中的上帝，拯救沙得拉、米煞、亚伯尼歌的上帝，这位上帝如今也是一样。主是拯救的主，是在试炼中拯救我们的主，是可以解决你的问题、拯救你的主。昨日，今日，永不改变的上帝！
引言：上周我们聆听了《百倍收成的生命》，基督徒的心地若是好土，神的道在这一块土地上有三十倍的、有六十倍的、有一百倍的收成。当基督徒在丰收的喜悦之时，危机也悄然来临。那一个“伊甸园的破坏者[1]”，依然活跃在这个世界，破坏神与t子民的关系，给所有的基督徒制造各样的危机，他最终的目的就是让基督徒远离上帝的荣面。
耶稣接下来又讲四个比喻：点灯的比喻、量度的比喻、种子生长的比喻、芥菜种的比喻。这四个比喻发达出了上帝对基督徒的心意，也从这四个比喻看到“伊甸园破坏者”的身影。当神与撒但二者介入基督徒的生命之中构建了基督徒生命的危机：1、灵性的危机：是否里外一致2、社交的危机：是否待人如己3、信仰的危机：是否结果成熟4、属灵的危机：神国是否拓展危机是上帝给基督徒成长有机遇，在危机得胜的基督徒，生命会更加成熟，并与神的关系更加亲密。如同小树不经历风吹雨淋，无法扎下根，也抵挡不是严冬的考验；[2]如同一个孩子不经历跌倒就没有办法学习走路。亲爱的基督徒们，让我们踏着基督得胜的足迹往前行，让我们依靠基督的力量完全识别“伊甸园破坏者”的计谋，成为一个生命成长的基督徒，长成满有基督的形象。一、灵性的危机：是否里外一致上帝的国度里没有隐藏的基督徒，信仰是公开的事件，向天上的神承认自己是属于祂的，要凡事荣耀神；向地上的宣告自己是属于神的，要分别为圣；向撒但宣告自己是属于神的，别指望为他效力。基督徒不可能被隐藏的，若被隐藏就如法彰显基督徒生命的魅力。从前的灯就是小小的泥塑蝶子，里面盛满了油，再放上灯芯。灯的作用与意义就是清耗自己，继续加没，才能发光，照亮别人。就同在富兰克林的自传里，他提到要说服费城的居民，在晚上街道上要点灯，以防犯罪发生及便利夜晚的行人。当他的话无法打动他们时，富兰克林就买了一个很吸引人的灯笼，把玻璃擦亮，放在他屋前墙上突出来长长的灯架上。每晚日落后，他就把灯心点上。富兰克林的邻居很快就注意到从他屋前散发出来温暖的光辉。行人都很感激这灯光照明在那小圆石铺成的街道上。直到最后，全市的人都认识到有必要在街道上安装照明设备。灯没有发挥的用途就失去意义，正如圣经所言：“人拿灯不是要放在斗底下，也不是床底下，而是放在灯台上照亮全家的人。基督徒的生命就是灯，基督徒的生命被召就是要为神发光，彰显真理。基督徒的生命如何中发挥光的影响力呢！1、聆听真理的道，从上文20节里可以知道丰收的生命就是聆听真理的道。基督徒生命发挥光的影响力，关键点在于聆听真理的道，把握上帝旨意的足迹，行合乎上帝心意的事，行走在光明之中，并把上帝的心意演义出来，成为别人的方向。这样的人就是时代的明亮的灯，照亮这个黑暗的时代。2、属灵的听觉决定了我能供应多少，基督徒是灯，成为别人的帮助，不仅如此，还要成为别人的方向。只有在聆听认真聆听真理之道才会洞悉上帝的心意，如同马利亚一样，安静在主前聆听真理的道，以至她明白耶稣要离世归父的时候到了，于是用香膏膏主，作美好的见证。应用：这一个比喻教导我们生命的原则，1、基督徒拒绝黑暗，与黑暗的势力，黑暗之地总是被罪恶所充满。从这一个原则告诉我们，基督徒拒绝罪恶，并行黑暗的事情。让自己的生命成为世界的光，成为别人的方向。每一个基督徒要定期心灵大扫除：拆除心中的违“墙”：人的心里，往往会被忙碌、自豪、冷漠……给筑起了一道道厚厚的墙，让自己看不到别人的需要，看不到别人的优点，看不到别人的难处，甚至为着利益而把自己都防卫起来。用神的道打破心中的围墙，让自己成为一个与心沟通的人，并走进人群，而非远离人群。拆除心中的违“楼”：人只要有一个掌声和鲜花，便常会因骄傲自满而在小事上栽了大跟斗。拆除心中那些虚荣的违楼，做一个谦虚，进面成功的好人。拆除心中的“声色场所”：人的心中，常会有一角落，被偏激、暴戾、色琴等所占据，这一些小地方平时不容易发现，若放任它们，必然造成杀伤性。每一个人要净化自己的心灵。二、社交的危机：是否待人如己耶稣又说，只有一个听到神的道，并心中有神的道的人，才能在生活、社交、行动被更新，成为一个爱人如己的人。爱人如同自己，这是基督徒与交往的原则，你要别人怎么待人，你就必须先怎样待人。你用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们，并且要多给你们。爱人如己的与人交往的原则去实践，基督徒的生命会得到加倍的祝福。若不爱别人的人，他的生命就会得到损失。因为爱是超分享越多，越不分享越少的原则。爱人如同自己，这是整本圣经的原则圣经说：爱自己的邻居，就是上帝的引导我们去爱身边的每一个，需要的爱的人就是我的邻居了，我就有责任去爱他或她了。这却是一个极大的挑战，正如范德伯格所言：“让我爱整个世界并不是一件难事，我惟一麻烦的事就是爱我的隔壁邻居。” 所以，爱自己的邻居成为我们信仰的要求，同时爱邻居的心是在生活之中实践基督徒品德一个更接近的动机。我们若从动机的角度去重写哥林多前书十三章论到爱的经文，大概会得出以下这些句子：我忍耐你，因为我爱你，想原谅你；我以恩慈待你，因为我爱你，希望帮助你；我不因你拥有的财物或恩赐嫉妒你，因为我爱你，想你得着最好的；?我不夸耀我的成就，因为我爱你，想听听你的成就；?我不夸张狂妄，因为我爱你，尊敬你；?我不轻佻无礼，因为我爱你，关心你的感受；?我不求自己的益处，因为我爱你，想满足你的需要；?我不轻易发怒，因为我爱你，不介意你的冲撞；?我不计算你的恶，因为我爱你，而「爱能遮掩许多的罪」。这样以动机的因素去表达何谓爱，可帮助我们明白保罗所说爱心联络基督徒所有美德是什么意思。爱不是单单一种特质，而是灵魂里能够产生一切美德的内在气质。伯瑟尼说爱是「圣洁、恒久和充满动力的气质，管辖整个人，经常引导他谦卑地、本着爱心去履行他对神和人的一切责任。」但是，虽然爱或许是一种由动机引发的力量，甚至是一种实际表现出来的基督徒美德，爱却往往使我们产生行动。爱心驱使我们以恩慈待人，宽恕人和付出自己。因此，彼得对我们说：「最要紧的，是彼此切实相爱」。因为爱别人，所以不计付出的代价，所以，把白白天父那里得到的爱，完全白白的去爱别人。下面有一个故事风好诠释了这方面的原则。德华是个吝啬的小孩，每适作事，总要过份计较报酬，才肯去作。一天晚饭之后，他暗暗将一纸条放在母亲枕头底下，上面写着：母亲欠德华的债：帮母亲带信－二角五分，听从母亲的话－一角，作功课－一角五分，其它－二角，合计－七角。第二天清晨，德华在小餐桌上，收到一个小包，打开一看，眉飞色舞，可是另外附一张纸条，上面这样写着：德华欠母亲的债：细心抚育－免费，患很重的猩红热日夜服事－免费，八年来每日三餐一宿－免费，合计－免费。德华看了，非常惭愧，就把七角钱统统还在母亲手中，流泪说道：“妈妈，我欠你的，永远还不清。”应用：把“吃亏”当作“吃补”有一天，上帝召集了森林里所有的动物，对他们说：“各位！我要送大家一件礼物，谁要是看了喜欢，就把它戴到自己的身上吧！”大家立刻都瞪大双眼，目不转睛地望着上帝，猜想着这将是怎么样的一份大礼物，钻石？皇冠？还是一条漂亮的项圈？等到上帝拿出那一件神神秘的礼物后，大家失望了！那只不过是一对满布羽毛，看来笨重不已的翅膀。这该怎么办呢？上帝送的礼物居然没有人要？大家你看我，我看你，决定推出一个可怜虫去接下这个烫手山芋。不一会儿大伙儿的眼光都聚集在一只名叫麻雀的小动物身上。“我？为什么是我？我不要！”这小家伙委屈地叫着，但拗不过大家强势的要求，他只好硬着头皮来到上帝面前，穿起了那个叫翅膀的奇怪礼物。但，奇妙的事情发生了，那个看似笨重的东西，其实一点也不重。反而有一种说不出的鱼水情盈感，接着，麻雀拍了拍翅膀就起来了。他好惊叹，好快乐。许多的动物目睹此景，只能在心里懊悔不已。其实生命中有很多的挫折、遭遇……不也是如此吗？常常，在旁人看来是“吃亏”的处境，到头来反而变成一种“吃补”。每一个试着把“吃亏”当作“吃补”，用感恩的心去面对发生在生命里一切大小事情，相信你将会更深刻地体会到那句古语----“吃亏，就是占便宜”。三、信仰的危机：是否成熟结果三至八节撒种的比喻，是在表明人心对种子生长的重要性；约翰叁书1:六至约翰叁书1:九节撒种的比喻，是在表明种子如何生长，全在于神的能力使然。撒种的人不晓得种子是如何发芽长大；主的工人只管传扬神的话-撒种（，神的话自会在人的心里产生功效。栽种和浇灌在于人，但叫它生长乃在于神-（。人根本不能叫种子生长，也没有办法解释种子是怎么样生长起来的。 曾经有多的种子落在不好的土里不能生长，而这一个比喻重点是教导每一个基督徒，你的生命是出于上帝的栽种，最重要的是否成熟结果。它提示出基督徒「在恩典上长进」的教义，它也谆谆教诲人继续不断信靠神，祂要在所定的时候赐下收成与。撒种者日复一日的睡觉、醒来，以及他不晓得种子如何生长，都只是这个比喻的「背景幕」的一部分，无需加以灵意化[2] 。属灵成长的过程在神国里面是自动自发的，但它对于凡人而言仍然是个完全的奥秘。关于「结出子粒（或果子）」的比喻，比较约翰福音十五章（经常提及），与，这几处经文所着重的，都是自动的成长，只要给予必要的属灵条件。最后一个句子（29节）似乎是这个世代即将结束的一个警告。当时机成熟时，神将会明确地介入人类的事务，建立祂的王权，好叫所有人都可以看见。收割的隐喻，以及麦子与稗子、子粒与糠纾ㄌ无可避免的分开，是旧约圣经中常用来描写末日的一幅图画。它总是包括了审判与拯救的概念：糠缬氚拮颖换鸱偕眨麦子则得救。这将会是神的治理之终极的实现，是已经在耶稣里面开始的了。应用：生命成熟结果生长的上帝，基督徒在收割之时，生命要成熟结果，否者会受到上帝的审判。生命的成熟有四个很重要的标志：目标“高”一点：目标不能底我们的能力，这样使人太轻松在而没有成长；目标一定要自己的现实能力高出一点点，使自己挑战。只满足于现状永远不可能有任何的突破与进步，而是在生命的高度上继续往上攀，踏上人生一个一个的锋火台。姿态“低”一点：正所谓：“骄傲来，羞耻也来”，所以，做人姿态低一点，不要太过于心高气傲。在江湖上也是这样，只有二三下手脚猫功夫自己天下第一，真正天下第一的人都是深藏不露的，关键时刻才出手。肚量“大”一点：肚量大一点受益不是别人，而自己；不但别人舒服，自己心里更舒服。一个天天记恨的人，天天活在忿怒与痛苦之中，最后痛苦万分，不能自拔。嘴巴“小”一点：不要随意打断别人的话，不要铁道部传未经证实的话，不要乱说不造就人的话，不要轻易向不可靠的人诉说你的失意事。适时让自己的嘴巴小一点，绝对是一件利人不损己的好事情。四、属灵的危机：神国是否拓展中东一带地方有一种芥菜树，其种子非常小，但可长成高达三、四公尺的大树，可供雀鸟栖息。尼布甲尼撒曾经建立了庞大强盛的巴比伦王国。有一次，尼布甲尼撒做了一个梦，这个梦很是困扰他，无人能解。于是先知但以理蒙受神的启示为王解梦。
“王阿，你梦见一个大像，这像甚高，极其光耀，站在你面前，形状甚是可怕。这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。你观看，见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。于是金，银，铜，铁，泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一座大山，充满天下。”
这个金头、银胸、铜腹、铁腿以及半铁半泥脚趾头的大像，正好照但以理的讲解，应验了历史上巴比伦、波斯玛代、希腊、罗马等帝国，还有那将要来的国必充满天下正等待着应验。
不可一世的尼布甲尼撒于是便在杜拉平原立起一座金像，要全地的人民都敬拜这个金像。但敬拜独一真神的但以理三个朋友拒绝向金像下拜，于是他们被王仍在烈火窑中。然而，他们得到神非常的拯救。尼布甲尼撒便称颂但以理三个朋友的神。
当人登峰造极的时候，往往就是他忘乎所以的时候。
尼布甲尼撒的不可一世，使他很快地昏了头。一日他在巴比伦王宫中游行，便指着巴比伦城夸口说，“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”
“这话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说，‘尼布甲尼撒王阿，有话对你说，你的国位离开你了。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。’”
至高者在人的国中掌权！
要是地上的君王都能认识到这一点，那些执政掌权的人都知道敬畏祂，该多么有福啊！因为是k---“改变时候，日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。”
“敬畏耶和华，是智慧的开端。认识至圣者，便是聪明。”
所以，知道敬畏神的人，才是真正的聪明人。
引言：基督徒的心地若是好土，神的道在这一块土地上有三十倍的、有六十倍的、有一百倍的收成。当基督徒在丰收的喜悦之时，危机也悄然来临。那一个“伊甸园的破坏者[1]”，依然活跃在这个世界，破坏神与t子民的关系，给所有的基督徒制造各样的危机，他最终的目的就是让基督徒远离上帝的荣面。
危机是上帝给基督徒成长有机遇，在危机得胜的基督徒，生命会更加成熟，并与神的关系更加亲密。如同小树不经历风吹雨淋，无法扎下根，也抵挡不是严冬的考验；[2]如同一个孩子不经历跌倒就没有办法学习走路。
耶稣接下来又讲四个比喻：点灯的比喻、量度的比喻、种子生长的比喻、芥菜种的比喻。这四个比喻发达出了上帝对基督徒的心意，也从这四个比喻看到“伊甸园破坏者”的身影。当神与撒但二者介入基督徒的生命之中构建了基督徒生命的危机：
1、灵性的危机：是否里外一致
2、社交的危机：是否待人如己
3、信仰的危机：是否结果成熟
4、属灵的危机：神国是否拓展
危机是上帝给基督徒成长有机遇，在危机得胜的基督徒，生命会更加成熟，并与神的关系更加亲密。如同小树不经历风吹雨淋，无法扎下根，也抵挡不是严冬的考验；[2]如同一个孩子不经历跌倒就没有办法学习走路。
亲爱的基督徒们，让我们踏着基督得胜的足迹往前行，让我们依靠基督的力量完全识别“伊甸园破坏者”的计谋，成为一个生命成长的基督徒，长成满有基督的形象。
一、灵性的危机：是否里外一致
上帝的国度里没有隐藏的基督徒，信仰是公开的事件，向天上的神承认自己是属于祂的，要凡事荣耀神；向地上的宣告自己是属于神的，要分别为圣；向撒但宣告自己是属于神的，别指望为他效力。基督徒不可能被隐藏的，若被隐藏就如法彰显基督徒生命的魅力。
从前的灯就是小小的泥塑蝶子，里面盛满了油，再放上灯芯。灯的作用与意义就是清耗自己，继续加油，才能发光，照亮别人。就同在富兰克林的自传里，他提到要说服费城的居民，在晚上街道上要点灯，以防犯罪发生及便利夜晚的行人。
当他的话无法打动他们时，富兰克林就买了一个很吸引人的灯笼，把玻璃擦亮，放在他屋前墙上突出来长长的灯架上。每晚日落后，他就把灯心点上。富兰克林的邻居很快就注意到从他屋前散发出来温暖的光辉。行人都很感激这灯光照明在那小圆石铺成的街道上。直到最后，全市的人都认识到有必要在街道上安装照明设备。
灯没有发挥的用途就失去意义，正如圣经所言：“人拿灯不是要放在斗底下，也不是床底下，而是放在灯台上照亮全家的人。
基督徒的生命就是灯，基督徒的生命被召就是要为神发光，彰显真理。基督徒的生命如何中发挥光的影响力呢！
1、聆听真理的道，从上文20节里可以知道丰收的生命就是聆听真理的道。基督徒生命发挥光的影响力，关键点在于聆听真理的道，把握上帝旨意的足迹，行合乎上帝心意的事，行走在光明之中，并把上帝的心意演义出来，成为别人的方向。这样的人就是时代的明亮的灯，照亮这个黑暗的时代。
2、属灵的听觉决定了我能供应多少，基督徒是灯，成为别人的帮助，不仅如此，还要成为别人的方向。只有在聆听认真聆听真理之道才会洞悉上帝的心意，如同马利亚一样，安静在主前聆听真理的道，以至她明白耶稣要离世归父的时候到了，于是用香膏膏主，作美好的见证。
应用：这一个比喻教导我们生命的原则，
1、基督徒拒绝黑暗，与黑暗的势力，黑暗之地总是被罪恶所充满。从这一个原则告诉我们，基督徒拒绝罪恶，并行黑暗的事情。让自己的生命成为世界的光，成为别人的方向。每一个基督徒要定期心灵大扫除：
拆除心中的违“墙”：人的心里，往往会被忙碌、自豪、冷漠……给筑起了一道道厚厚的墙，让自己看不到别人的需要，看不到别人的优点，看不到别人的难处，甚至为着利益而把自己都防卫起来。用神的道打破心中的围墙，让自己成为一个与心沟通的人，并走进人群，而非远离人群。
拆除心中的违“楼”：人只要有一个掌声和鲜花，便常会因骄傲自满而在小事上栽了大跟斗。拆除心中那些虚荣的违楼，做一个谦虚，进面成功的好人。
拆除心中的“声色场所”：
人的心中，常会有一角落，被偏激、暴戾、色琴等所占据，这一些小地方平时不容易发现，若放任它们，必然造成杀伤性。每一个人要净化自己的心灵。
二、社交的危机：是否待人如己
耶稣又说，只有一个听到神的道，并心中有神的道的人，才能在生活、社交、行动被更新，成为一个爱人如己的人。
爱人如同自己，这是基督徒与交往的原则，你要别人怎么待人，你就必须先怎样待人。你用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们，并且要多给你们。爱人如己的与人交往的原则去实践，基督徒的生命会得到加倍的祝福。若不爱别人的人，他的生命就会得到损失。因为爱是超分享越多，越不分享越少的原则。
爱人如同自己，这是整本圣经的原则
圣经说：爱自己的邻居，就是上帝的引导我们去爱身边的每一个，需要的爱的人就是我的邻居了，我就有责任去爱他或她了。这却是一个极大的挑战，正如范德伯格所言：“让我爱整个世界并不是一件难事，我惟一麻烦的事就是爱我的隔壁邻居。”所以，爱自己的邻居成为我们信仰的要求，同时爱邻居的心是在生活之中实践基督徒品德一个更接近的动机。
我们若从动机的角度去重写哥林多前书十三章论到爱的经文，大概会得出以下这些句子：
?我忍耐你，因为我爱你，想原谅你；
?我以恩慈待你，因为我爱你，希望帮助你；
?我不因你拥有的财物或恩赐嫉妒你，因为我爱你，想你得着最好的；
?我不夸耀我的成就，因为我爱你，想听听你的成就；
?我不夸张狂妄，因为我爱你，尊敬你；
?我不轻佻无礼，因为我爱你，关心你的感受；
?我不求自己的益处，因为我爱你，想满足你的需要；
?我不轻易发怒，因为我爱你，不介意你的冲撞；
?我不计算你的恶，因为我爱你，而「爱能遮掩许多的罪」。
这样以动机的因素去表达何谓爱，可帮助我们明白保罗所说爱心联络基督徒所有美德是什么意思。爱不是单单一种特质，而是灵魂里能够产生一切美德的内在气质。伯瑟尼说爱是「圣洁、恒久和充满动力的气质，管辖整个人，经常引导他谦卑地、本着爱心去履行他对神和人的一切责任。」但是，虽然爱或许是一种由动机引发的力量，甚至是一种实际表现出来的基督徒美德，爱却往往使我们产生行动。爱心驱使我们以恩慈待人，宽恕人和付出自己。因此，彼得对我们说：「最要紧的，是彼此切实相爱」。
因为爱别人，所以不计付出的代价，所以，把白白天父那里得到的爱，完全白白的去爱别人。下面有一个故事风好诠释了这方面的原则。
德华是个吝啬的小孩，每适作事，总要过份计较报酬，才肯去作。一天晚饭之后，他暗暗将一纸条放在母亲枕头底下，上面写着：母亲欠德华的债：帮母亲带信－二角五分，听从母亲的话－一角，作功课－一角五分，其它－二角，合计－七角。第二天清晨，德华在小餐桌上，收到一个小包，打开一看，眉飞色舞，可是另外附一张纸条，上面这样写着：德华欠母亲的债：细心抚育－免费，患很重的猩红热日夜服事－免费，八年来每日三餐一宿－免费，合计－免费。德华看了，非常惭愧，就把七角钱统统还在母亲手中，流泪说道：“妈妈，我欠你的，永远还不清。”
应用：把“吃亏”当作“吃补”
有一天，上帝召集了森林里所有的动物，对他们说：“各位！我要送大家一件礼物，谁要是看了喜欢，就把它戴到自己的身上吧！”大家立刻都瞪大双眼，目不转睛地望着上帝，猜想着这将是怎么样的一份大礼物，钻石？皇冠？还是一条漂亮的项圈？
等到上帝拿出那一件神神秘的礼物后，大家失望了！那只不过是一对满布羽毛，看来笨重不已的翅膀。这该怎么办呢？上帝送的礼物居然没有人要？大家你看我，我看你，决定推出一个可怜虫去接下这个烫手山芋。不一会儿大伙儿的眼光都聚集在一只名叫麻雀的小动物身上。
“我？为什么是我？我不要！”这小家伙委屈地叫着，但拗不过大家强势的要求，他只好硬着头皮来到上帝面前，穿起了那个叫翅膀的奇怪礼物。但，奇妙的事情发生了，那个看似笨重的东西，其实一点也不重。反而有一种说不出的鱼水情盈感，接着，麻雀拍了拍翅膀就起来了。他好惊叹，好快乐。许多的动物目睹此景，只能在心里懊悔不已。
其实生命中有很多的挫折、遭遇……不也是如此吗？常常，在旁人看来是“吃亏”的处境，到头来反而变成一种“吃补”。
每一个试着把“吃亏”当作“吃补”，用感恩的心去面对发生在生命里一切大小事情，相信你将会更深刻地体会到那句古语----“吃亏，就是占便宜”。
危机是上帝给基督徒成长有机遇，在危机得胜的基督徒，生命会更加成熟，并与神的关系更加亲密。如同小树不经历风吹雨淋，无法扎下根，也抵挡不是严冬的考验；[2]如同一个孩子不经历跌倒就没有办法学习走路。
三、信仰的危机：是否成熟结果
三至八节撒种的比喻，是在表明人心对种子生长的重要性；约翰叁书1:六至约翰叁书1:九节撒种的比喻，是在表明种子如何生长，全在于神的能力使然。撒种的人不晓得种子是如何发芽长大；主的工人只管传扬神的话-撒种（，神的话自会在人的心里产生功效。栽种和浇灌在于人，但叫它生长乃在于神-（。
人根本不能叫种子生长，也没有办法解释种子是怎么样生长起来的。曾经有多的种子落在不好的土里不能生长，而这一个比喻重点是教导每一个基督徒，你的生命是出于上帝的栽种，最重要的是否成熟结果。
它提示出基督徒「在恩典上长进」的教义，它也谆谆教诲人继续不断信靠神，祂要在所定的时候赐下收成与。撒种者日复一日的睡觉、醒来，以及他不晓得种子如何生长，都只是这个比喻的「背景幕」的一部分，无需加以灵意化[2]。属灵成长的过程在神国里面是自动自发的，但它对于凡人而言仍然是个完全的奥秘。关于「结出子粒（或果子）」的比喻，比较约翰福音十五章（经常提及），与，这几处经文所着重的，都是自动的成长，只要给予必要的属灵条件。最后一个句子（29节）似乎是这个世代即将结束的一个警告。当时机成熟时，神将会明确地介入人类的事务，建立祂的王权，好叫所有人都可以看见。收割的隐喻，以及麦子与稗子、子粒与糠纾ㄌ无可避免的分开，是旧约圣经中常用来描写末日的一幅图画。它总是包括了审判与拯救的概念：糠缬氚拮颖换鸱偕眨麦子则得救。这将会是神的治理之终极的实现，是已经在耶稣里面开始的了。
应用：生命成熟结果
生长的上帝，基督徒在收割之时，生命要成熟结果，否者会受到上帝的审判。生命的成熟有四个很重要的标志：
目标“高”一点：目标不能底我们的能力，这样使人太轻松在而没有成长；目标一定要自己的现实能力高出一点点，使自己挑战。只满足于现状永远不可能有任何的突破与进步，而是在生命的高度上继续往上攀，踏上人生一个一个的锋火台。
姿态“低”一点：正所谓：“骄傲来，羞耻也来”，所以，做人姿态低一点，不要太过于心高气傲。在江湖上也是这样，只有二三下手脚猫功夫自己天下第一，真正天下第一的人都是深藏不露的，关键时刻才出手。
肚量“大”一点：肚量大一点受益不是别人，而自己；不但别人舒服，自己心里更舒服。一个天天记恨的人，天天活在忿怒与痛苦之中，最后痛苦万分，不能自拔。
嘴巴“小”一点：不要随意打断别人的话，不要铁道部传未经证实的话，不要乱说不造就人的话，不要轻易向不可靠的人诉说你的失意事。适时让自己的嘴巴小一点，绝对是一件利人不损己的好事情。
四、属灵的危机：神国是否拓展
中东一带地方有一种芥菜树，其种子非常小，但可长成高达三、四公尺的大树，可供雀鸟栖息。