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1 「羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。」
2 「我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。」「羔羊揭开第七印的时候」（
1节 ）），整个书卷就展开了，神的计划和盘托出，真正重大的事件即将发生。
「天上寂静约有二刻」（
1节 ）），这半个小时的肃静意味深长，整个宇宙都在屏息等候（
哈二20 、
亚二13 ）），没有赞美、没有说话、也没有雷声，只有默默的祷告（
3-4节 ））。这是山雨欲来的平静，风暴正在蕴酿之中，当「人正说『平安稳妥』的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱」（
帖前五3 ））。
「那站在神面前的七位天使」（
2节 ）），早已侍立在那里预备接受「七枝号」（
2节 ））了。现在书卷已经展开，卷中所记录的世界的命运、国度的计划，都将在「七枝号」中一一展现（
八2-十一19 ））。
按照神的律法，吹号是用来召聚会众（
民十3 ））、预备起行（
民十5-6 ））、预备争战（
民十9 ））和庆祝节期（
民十9 ））。这「七枝号」是末世的号筒，宣告神「忿怒的日子」已经到来（
番一16 、
结三十三3 、
珥二1 ）），警告世人赶快悔改，因为神的主权已经临到地上（
十一5 ））。当年以色列人围绕耶利哥城时，「七个祭司拿七个羊角在耶和华的约柜前，时常行走吹角；带兵器的在他们前面走，后队随着耶和华的约柜行。祭司一面走一面吹」（
书六13 ））。而这「七枝号」的过程，也像当年神带领以色列人出埃及、进迦南，最终的结果是世上的国成为神和基督的国（
十一15 ））。
上图：2021年1月3日星期日，在美国第117届国会的第一天会议中，密苏里州民主党众议员以马内利·克莱弗（Emanuel Cleaver）负责开幕祷告。这段祷告的结尾是： 「我们以一神论之神、梵天（印度教的神）、以及被各种不同信仰以不同名字称呼的神的名祈祷。阿们，并且阿无们。We ask it in the name of the monotheistic god, Brahma, and god known by many names, many different faiths. Amen, and a-woman.」。这位77岁的众议员也是美国联合卫理公会（United Methodist）的老牧师，1972-2009年在堪萨斯城圣雅各联合卫理公会牧会，他后来辩称，「阿无们 a-woman）」只是一个双关语，目的是为了表达性别包容。当这位牧师兼众议员发出如此「祷告」的那一刻，天使会有什么反应呢？此时是否就是「天上寂静约有二刻」（启八1）呢？
3 「另有一位天使，拿着金香炉来，站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。」
4 「那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前。」
5 「天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰、大声、闪电、地震。」
6 「拿着七枝号的七位天使就预备要吹。」在天使吹号之前，先要让「那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前」（
4节 ））。神国度的成就与圣徒的祷告息息相关（
5节 ）），没有祷告、就没有吹号，圣徒的祷告是为神的国度铺路，正如主耶稣所教导的：「愿祢的国降临」（
太六10 ））。
「许多香」（
3节 ）），可能是地上的圣徒在揭开前六印期间新的祷告，而「众圣徒的祈祷」（
3节 ））在揭开七印之前就已放在金香炉里了（
五8 ））。
「宝座前的金坛」（
3节 ）），指圣所里对着约柜的烧香的坛（
出三十1-9 ））。「金香炉」（
3节 ））和「金坛」都象征祷告在神眼中的宝贵。
在吹号之前，天使「拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上」（
5节 ）），执行神公义的追讨，正是神应允「祭坛底下」（
六9 ））那些殉道者的祷告。
「香炉」（
5节 ））既被用来盛「众圣徒的祷告」，也被用来「盛满了坛上的火」。对于接受救恩的人，「坛上的火」是献祭的火，带来的是赦免和洁净（
赛六6-7 ））；而对于不接受救恩的人，「坛上的火」是追讨的火，带来的是「雷轰、大声、闪电、地震」（
5节 ））。圣徒的祷告是为神百姓的代求，也是对神仇敌的审判；当圣徒的祷告从天上返回来的时候，就是成了对世界的追讨。当世界大肆逼迫信徒的时候，却浑然不知自己的命运是掌握在那些被藐视、被逼迫的信徒的祷告里。祷告所带出的力量，比一切横行世上的势力更加有力！
上图：天主教、东正教、犹太教使用类似的金香炉。
7 「第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上；地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。」第一枝号击打地，将导致世界性的粮食危机，与出埃及时的雹灾相似（
出九23-25 ））。
第一号可能将导致气候发生巨大的变化，以致「三分之一」（
7节 ））的地区异常干热，沙尘暴将吹向高空，结成大雹子和闪电一起降下，如同「火搀着血」（
7节 ））。又因干燥引发大火，烧毁了「三分之一」的地、树和青草，也破坏了人类赖以维生的耕地。
「一切的青草」（
7节 ）），指位于「三分之一」地上的一切青草（
九4 ））。神把「青草」赐给「地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物」（
创一30 ））作食物，但却被人看为稀松平常；信息时代的农牧业尤其被人轻看，与金融行业和信息科技相比，既不能快速发财、也不能显出档次。但是，当第一号吹响的时候，世人就会发现，神所造的「青草」（
创一11 ））是何等宝贵，人间所有的浮华都比不上普普通通的「青草」。
上图：一个犹太人于赎罪日在哭墙吹响羊角号（Shofar）。
8 「第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中；海的三分之一变成血，」
9 「海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一。」第二枝号击打海，将导致世界性的经济危机，与出埃及时的水变血之灾相似（出七20-21 ））。8节 ）），造成三分之一的海洋生物和船只损毁。「海的三分之一变成血」（8节 ）），可能指海水将被严重污染。但对于属神的人来说：「地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽匉訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕」（诗四十六2-3 ））。9节 ）），意味着商业行为也要减少「三分之一」。今天，世界的经济越全球化，就越倚赖海运。当第二号吹响的时候，世人就会发现，神所造的「海」（创一10 ））是何等宝贵，人类所有的经济成就都离不开「海」。
11 「（这星名叫『茵陈』。）众水的三分之一变为茵陈，因水变苦，就死了许多人。」第三枝号击打江河水源，将导致世界性的水资源危机，是出埃及时玛拉苦水变甜的反转（出十五25 ））10节 ））。11节 ）），是一种很苦的植物（耶九15 、哀三15 ））。这些污染物会使水变得苦毒，毒死了许多人（11节 ））。从第三号起，灾难逐渐直接影响到人。创一6 ））是何等宝贵，世上所有的财富都比不上一泉清水。
12 「第四位天使吹号，日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。」第四枝号击打天上的星体，将导致世界性的气候危机，与出埃及时的黑暗之灾相似（出十21-23 ））。12节 ））的地方白昼看不见太阳，夜间看不见月亮星辰，人们的心情极其压抑。先知阿摩司、约翰、以赛亚都预言主的日子是黑暗的日子（摩五18 、珥二2 、赛十三10 ））。创一3 ））是何等宝贵，人类最高的科技成就也不如一缕阳光。
13 「我又看见一个鹰飞在空中，并听见它大声说：『三位天使要吹那其余的号。你们住在地上的民，祸哉！祸哉！祸哉！』」在第六印的时候，许多人「都藏在山洞和岩石穴里」（六15 ）），所以前四枝号是逐一击打大自然，与神创造的次序（创一1-31 ））正好相反，每种灾难也只是临到全地的「三分之一」（7-12节 ）），目的是警告、而不是报应。但「其余的号」（13节 ））却将直接击打人类，所以神差派「一个鹰飞在空中」（13节 ）），催促「住在地上的民」（13节 ））赶快悔改，给罪人留下最后的机会。「鹰」是吃腐尸的，可能意味着死亡的到来，正如主耶稣所说的：「尸首在哪里，鹰也必聚在那里」（太二十四28 ））。13节 ）），原文指中午太阳所到达的天顶位置。13节 ））是三重警告，可能是用希伯来的方式表示最高级里的最高级，也可能分别预告其余三枝号的祸患。神在追讨之中仍然显明了恩典和怜悯，给罪人留下了悔改的余地。但这些警告却被世人一再藐视，惟有那些蒙拣选的人才不会忽略。今天，「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9 ）），因此，「我们当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂」（赛五十五6 ））——「看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」（林后六2 ））！
祈祷前后的寂静与雷声（八1） 在我们未详细研究本段经文之前，有一点关于章节上的编排是应该注意的。第二节描述七位天使与七枝号显然与本段的内容脱节了，它放在这里自然把这段相连的内容腰斩了；它应该放在第七节之前才符合经文的意思的──可能是抄写圣经的人造成的错误。本段经文开始的时候，天上的景象更戏剧化的肃静了半小时。这种全然肃静的场面比雷轰电掣更具影响力。当时出现的肃静可能存着两个意思。（一 ）它可能是在整个叙述过程中呼吸的片刻喘息，准备等待第二个更具损毁性的异象来临。（二 ）它可能存着一个更美的含义。当时圣徒的祈祷快要到达神的面前。它的意思可以表示天上的一切活动都要停顿下来，好让圣徒的祷声可以上达天听。这就是查理（R. H. Charles ）描写的话：‘圣徒的需求比天上的颂赞诗更重要。’甚至天上的音乐，甚至雷轰的显现停顿下来，好让神能够听闻最卑微的信靠祂的子民细声祈祷。这幅图画可以分作两段来看。前半段是一个未有名称的天使把圣徒的祈祷传给神。依照犹太人的思想，天使长米迦勒是负责替以色列子民传达祷声的，另外有一位无名的天使，称为‘和平天使’，则负责在以色列民中保证他们‘当中没有极端的事情发生’，而他经常替以色列与一切义人代祷的。那位天使站在圣坛的旁边。在启示录中，圣坛经常在天上的景象中出现的（六9 ，九13 ，十四18） 。它不会是一个燔祭的圣坛，因为在天上用不着献牲畜作祭的；它必定是个香坛。这个香坛是放在圣殿的圣所前面的（利十六12 ，民十六46） ；它是用金造成，坛台是个十八吋的正方形，高三呎；四边各镶着尖角；坛内是中空的；上面有一块金牌盖着；四周则有栏忏支柱围绕着，以防火炭跌出外边。在圣殿中，每天献祭前和献祭后必须燃点香料的，犹如人的献祭用熏香的香料包裹在一个封套内，然后呈献给神。这里我们看见祷告是以献祭给神的意思表达出来；圣徒的祈祷是在祭坛上呈献给神的，正如别的献祭一般，它们也是用香料包裹，燃烧后而送到神的面前。一个人可能没有甚么东西可以当作祭物献给神；但他可以时常把自己的祈祷献上，而天使的手也时刻侍候，把我们的祷声传到神那里去的。另外还有后半幅的图画。同一位天使手拿香炉，又从祭坛中取炭盛满香炉，然后倒在地上，这个景象就是雷轰与地震的序幕，引带出更恐怖的事情出现。这幅图画是从以西结的异象中取出来的，当时那个穿着麻衣的人在两个撒拉弗中间取了火炭，然后撒在城上（结十2） ；整个意思也有点和以赛亚在圣殿中所见的异象相似──有一撒拉弗飞到他跟前，手里拿着炭，是用火剪从坛取下来，沾在他的口唇（赛六6） 。但是这幅景象加上一点新的事情──香炉里的火炭引导新的灾祸。遂特曾这样说：‘圣徒的祷声重回大地的时候，便带来怒气’。约翰心中是这样想着的，圣徒在祈祷中，希望产生一种报复的力量，惩罚那些曾经苦待他们的人。我们或会觉得一个基督徒怎能够发出如此仇恨报复的奇异祷告呢？但是我们必须切记另一个事实，当约翰写启示录的时候，教会所受的迫害惨情实在非常厉害啊！七位天使与他们的号（八2、6） 这七位天使，又称为显现的天使，同是担当天使长的职位。他们是乌利尔（Uriel ），拉斐耳（Raphael ），拉高耳（Razuel ），米迦勒（Michael ），沙利耳（Sariel ），加百列（Gabriel ）与利米耳（Remiel ）（多比传十二章十五节 ） 。他们被称为显现的天使的原因有二。第一，他们享有殊荣。在东方的皇帝宫廷中，只有最亲信的臣宰方准经常在皇帝面前出入的；故此一位能在皇帝前出现的臣宰自然被视为皇上的宠臣而享有殊荣了。第二，虽然这些在皇帝面前出现的臣宰享有殊荣，但另一方面，每逢有特别差事要立刻办妥的时候，他们也随即要应召去事奉的。所以以利亚和以利沙两位先知重复说：‘我所事奉永生耶和华以色列的神’（王上十七－ 十八15 ，王下三14 ，五16） ，这句话的意思就是：‘我是永生耶和华以色列的神的仆人。’七位天使都有号。在旧约与新约的异象中，号经常代表神介入历史时间的一个象征。这一切景象──它们实在有许多例子的，全部可以归根到西乃山当神赐律法给他的子民的时候所见的情景。当时山上有雷轰，闪电和密云，并且角声甚大（出十九16、19） 。这种角声后来变成主的日子出现时不可缺少的一种描述。当主的日子来临，必大发角声，把各地被携的子民全部召起来（赛二十七13） 。到了主的日子在锡安便有角声吹起来，在圣山吹出大声（珥二1） 。那日就是吹角吶喊的日子了（番一16） 。主在那天必吹角，乘南方的旋风而行（亚九14） 。这幅景象于是为新约描写末世时代出现的异象所沿用。保罗描述到了那一天当号筒吹响的时候，那必朽坏的便会变成不朽坏的了（林前十五52、53） ；他又描写当基督复临的时候，神的号筒会吹响（帖前四16） 。马太描写选民被召集在一起的时候，天上必有号筒的大声（太二十四31） 。我们不必想象神真的把号角吹响；若只照字面去解释是很容易铸成错误的，但在这幅景象后实在存着一个真理。角声吹起来是指三件事而说的。（一 ）它可以代表一种警号，叫我们从睡觉中立刻醒来，警告有危险的事情发生；而事实神经常在人的耳边发出警号的。（二 ）它可以代表声势，宣告君王来临。这当然是一个极贴切的象征，形容那永恒的君王踏进人类的历史当中。（三 ）它可以代表号召人向前争战。神时刻叫我们预备站在祂的一方，为真理向悖谬的事情痛击，并且使我们成为万王之王的士兵。释放各种自然力（八7） 我们现在所见的一幅景象就是自然界对这个世界在审判时所投掷出的原始力量。当每一次号角吹响的时候，世界的一部分便受到打击。由于当时只是末日前的序幕，所以世界还未达到全毁的程度。首先，当角声吹响时，地上受到损毁的打击（第7节 ）；然后轮到海洋（第8与9节 ）；接着是江河和泉源（第10、11节 ）；末后便向天体各物施以袭击（第12节 ）。这个毁灭的浪潮倾泻向受造的世界的每一部分。我们要进一步看看约翰从那里找到构成这些景象的思想根源。这些图画的大部分思想来源是从出埃及记的灾祸得来的，当时因为法老王拒绝让以色列民离境，所以神便在埃及降下灾祸。在约翰的图画中，雹子与火搀着血丢在地上。在出埃及记九章二十四节 中，我们看见那时雹与火搀杂，损毁的程度是空前未见过的。约翰把血加在这幅图上面，增加了恐怖的气氛，他可能联想起约珥的异象而加插这点的。当那日子来临，日头变黑，月亮要变成血（珥二31） 。在约翰的描写中，海的三分之一变成血，而海中的鱼也死了。在出埃及记中，摩西举杖击打河里的水，河水变作血，而河里的鱼也死了（出七20、21） 。先知西番雅也曾描写主的日子到来，神‘必除灭人和牲畜，与空中的鸟，海里的鱼’（番一3） 。至于烧着的大星，我们却找不到类同的经文，但众水变为茵蔯的相似意义记载则有许多。茵蔯是一类植物的普通名称──artemisia ；它的特点就是味道苦涩；它虽然没有剧毒，但本身是有害的，而以色列人最畏惧这种植物所含的苦味。茵蔯是由于以色列民拜偶像而招来的一个结果（申二十九17、18） 。神藉着先知耶利米警告他们，神必将会把茵蔯给百姓吃，又将苦胆水给他们喝（耶九14、15 ，二十三15） 茵蔯就是经常代表神对不忠的子民审判时带来的苦楚。在约翰的景象中，天上的光辉中三分之一没有光。在出埃及记中，其中的一个灾祸就是全地变成漆黑一片。（出十21） 正如我们经常看见的，约翰的思想是浸淫于旧约的经文中，故此当他描写异象的时候，很自然的便会想及这些经文的背景了。但在本段经文中，约翰自己亦极有可能亲身经历，或者听闻部分自然界发生过的灾祸。近地中海的国家曾不止一次记录过下血雨的怪景象。举例来说，在一九○一年意大利与欧洲的东南部就有人目击类似的事件发生。这个现象的成因是由于撒哈拉沙漠的幼细红沙被风卷到上空的气层；一旦下雨时，它们便像粉状般混搀雨水而落在地面，犹如下血雨了。故此约翰自己可能目击，或听闻别人叙述过这样的事情。一逗有，仙述说一堆彷佛像火烧看的大山扔在海中。这个情景看来好像火山懪发一艘。在公元后七十九牛八月，意大利的维苏威火山（Mount Vesuvius ）懪蕞，当时拿玻里（Naples ）与它的海崋约有十分一的地域被摧毁。这件事情与写启示录的时候相隔只有畿年的时间；爱琴海是有许多火山岛屿与海底火山的。希腊地理学家斯特拉波（Strabo ）也曾记述在公元前一九人年，在拔摩岛附近的爱琴海有一次火山懪发，结果一个新的岛屿──Palaia Kaumene 诞生了。这些自然界发生的事件可能深深印在约翰的脑海中。在这个恐怖的景象中，约翰所见的异象就是神运用祂的自然力量向人类提出警告，那个终极的毁灭快要来临了。飞翔的鹰（八13） 这里是故事休止的时候；启示录最能够发挥这个休止的效能──当那三位天使吹响最后一次号的时候，三个恐怖的灾祸便在地上出现了；但在一剎那间，一切都止下来。而在那止息的一刻，目击者便看见一只鹰──并不是钦定本圣经所写的天使。若照希腊文的字义来说，它可能是指‘一只单独的鹰’。‘空中’的意思就是指天中央的顶点，也就是太阳在正午时刻到达至顶的位置。整个天空是缥渺无边的，只有一只单独飞翔的鹰朝着正中的天空高处振翼飞翔，预先警告那末日的来临，这实在是一幅戏剧化与骇人的景象。这里约翰所写的并不是一个新颖的思想。在巴录二书中我们亦可以看见相似的一幅图画。当时巴录书的作者看见了一个异象，并希望把这个信息送到那些住在巴比伦靠近伯拉大河畔被掳的犹太人中间，他继续说下去：‘并且我呼叫那鹰，又把这些话告诉牠──那至高者创造你，比一切飞鸟更高明。你现在起程吧！不要在任何地方耽搁下来；不要在途中筑巢；也不要停留在任何一棵树上，直至你横越那条长阔的伯拉大河，去到那些居住在异邦的子民当中，向他们投下这封书信。’（巴录二书七十七章二十一节、二十二节 ）。我们不完全照着字义去解释这幅图画，但它背后的表征信息是很明显的──神使用自然界作媒介，把祂的信息传给人群。――《每日研经丛书》--《每日研经注释》 ©版权所有
启示录第八章 Ｊ第七印（八1～5） 约翰再次回到七印。最后一印终于打开。接着是天上寂静约有二刻，我们必定以为这是末日的降临了。不料，有手拿七号的七天使出现，接着又是一连串的异象。这是约翰常用的手法。他总是一而再、再而三地重述同样的事。末世的情况实在不简单，我们无法一听即明；每一系列的异象都带给我们一些新领悟。 1. 第六印早在六12 就已打开了，与第七印相差好一段时间。第七印打开的时候，天上寂静约有二刻 ，即半小时；这个寂静的时间无疑是十分严肃的。为什么寂静呢？是不是因为众圣徒正在祷告（3～4；这是 Beasley-Murray 的建议）？好比七3 的灾难暂且延迟片刻直到神的仆人受完印记为止。对世人来说，圣徒轻如鸿毛，但在神的眼中，他们举足轻重。圣徒祷告的时候，连大灾难都要等候，连正在颂赞的天使都要肃静，使祷告被听得清清楚楚。当然，这寂静的时刻也可能是在神面前一种敬畏的肃静（参哈二20） 。神马上就要严厉地刑罚世人，整个宇宙屏息等候。 2. 第七印一打开，第一个异象就是有七位天使 站在神面前。“七”字前面在原文中有冠词，是指七个特别的天使。犹太人的旧约旁经多比书（Tobit 十二15） 记载七个特别的天使是专门将圣徒的祈祷带到神面前的。这七天使名字是 Uriel（乌利珥），Raphael（拉法勒），Raguel（拉古珥），Michael（米迦勒），Saraqael（沙拉加珥），Gabriel（加百列）和 Remiel（雷米珥）（以诺壹书二十1～2 ；据 Turner 称，每个名字都以 -el 作结，表示与神十分亲密。El 是希伯来列祖所敬拜的神）。约翰在其他地方也屡次提到七个天使（6，十五1、6 ～8，十六1 ，十七1 ，二十一9） 。但由第九章开始，所有七天使都是指拿着七碗与末日七大灾难相连的天使，该七个天使与本章的七天使是否相同，不得而知。 “站在神面前”和“事奉神”是同义语（参王上十七1 ，十八15 ；王下三14 ，五16 ；在原文中上列各节都是“站在神面前”，英译中译多翻成“事奉神”）。 这七位天使有七枝号 （Schonfield 译“战争号角”）赐给他们。启示文学中，号角经常与末日相连（参太二十四31 ；林前十五52 ；帖前四16） 。 3. 天使吹号筒之前，先有圣徒的祷告献上。这些祷告在此不是一个无关痛痒的穿插。约翰要我们看见，神子民的祷告重要不过，连大灾难也因此而暂不动弹，事实上我们甚至可以说，大灾难是由这些祷告所牵动（5节）。 每次有一个新天使出现，约翰往往都用另有一位天使 来作引介。我们不知道这个天使是那一位，也不知是谁给他许多香 。“香”许多时是与圣徒的祷告相连（五8 的“香”根本就是圣徒的祷告）。“香”，在此是与圣徒的祷告 一齐献上，可能是象征敬拜神时，天人之合一。 金香炉 和金坛 代表祷告的宝贵。有人认为和圣徒的祈祷 （ tais proseuchais ）应译作“代替圣徒的祈祷”，因为我们的祷告是不完全的，要经过天使加工才能献到神面前云云。不错，我们的祷告是不完全，但圣经中没有任何地方告诉我们，天使可以将之修饰妥当才献给神。“和圣徒的祈祷”是正确的翻译。 “一同献上”中的“献”字有不少人译作“相混”（RSV, Goodspeed, LB, Amplified, Twentieth Century 五种译本均如此翻译），这是令人费解的事。该字在原文中是“给”的意思，译作“献”是很适当的（AV, NEB, JB, Knox, Schonfield 是译“献”）。有关坛 的解释，请参六9 注解。“金 ”表示贵重；“在宝座前”强调神对圣徒的祷告是多么的重视。 4. 香的烟和圣徒的祷告一同升到神面前，其所以是从天使的手中 升上，可能又是象征天人合一，一同敬拜神。在此我们看见，祷告并不是我们所想像的孤单，在天上我们有帮手，而且祷告是的的确确可以到达神面前。 “祭坛”可能有重要的意义：真正的祷告都是有献祭的性质。天使当然不是我们的中保，他们只是与我们一同服役的神的仆人（十九10 ，二十二9） 。我们成为基督徒是因为基督将生命为祭献上，而我们一切的事奉，包括祷告，都是回献给神的祭物，含着牺牲的意义。 5. 在第3节中，天使已经拿着香炉，此处又再说一次，他拿香炉，这个重复不易明白；也许第一次拿香炉的目的是为代求，第二次为审判。 天使替香炉盛满坛上的火，倒在地上 ，随即有雷轰、大声、闪电、地震 （参四4 注释）。火乃是由献圣徒祷告的祭坛发出；神子民的祷告分明有份于神判的施行。“世上最大的权力何在？人类命运最深的奥秘是什么？答案实在令人惊奇：圣徒的祷告和神的火。比一切横行世上的黑暗势力更有力，没有任何人能敌挡的竟然是祷告的力量；祷告，以神的火燃烧，然后倾倒在地上”（Torrance）。 Ⅴ七枝号（八6～ 十一19） 七枝号角和其他系列之间的关系详见\cf3 第五章注释。七号的组合和七印相似，也是头四号成一组，后三号另成一组，前一组有关大自然，后一组关乎人类。后一组又可再分成两号再加一号，最后一号格外受重视，因为先有插曲作为准备，最后的号筒才吹响。第一组四号角与第二组三号角之间又有一个分界，就是飞鹰，为将要来临的大灾呼喊：“祸哉！祸哉！祸哉！” 七号的审判是关乎世人，不关乎教会。审判占了启示录的大部分，说明人的恶行神是监察的，神有祂报应的时辰和方法。在七号系列中，约翰套用不少启示文学的传统，强调神统管万有，祂的旨意必定成全。在七印系列中，审判多多少少像是紧随罪恶而来的必然结果，但七号系列则强调神主动地在工作，是神自己亲自向罪恶施行审判。我们还要提醒自己，七号中的审判还不是最后的审判，因为每种灾难只临到人类的三分之一，这还不是末日，而是严重的警告，事实上号角的响声主要就是发出警告（结三十三3） 。 Ａ第一枝号（八6～7） 6. 我们又回到第2节的七号角，天使正预备要吹。怎样预备 没有解释。 7. 第一枝号吹响，就有雹子与火挠着血丢在地上 ，这是一个极大的毁灭。“火”一般公认是随大雷雨而来的闪电或因电产生的火球（参出九24） 。“血”可能是形容颜色（参珥二30） ，也可能指天灾所带来的毁灭和流血。另有人说“血”是指雨的红色，因为地中海一带，大气有时充满了撒哈拉沙漠刮来的红沙，下起雨来便成红色。但是以此为灾又似太过薄弱。 约翰所描写的是极大的毁灭，地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。 毁灭虽大却仍未包括全球，但作为一个警告，却是非常严厉了。有人问：这儿说，一切青草都烧掉了，为什么九4 又说“不可伤害地上的草”？这不是矛盾吗？首先，这儿所说的“一切青草”有可能是指那被毁的三分之一地上一切的草。但这些问题和解释都是多余，根本违背了读诗词歌赋的原则。这是一段热血沸腾的诗意描写，不是科学论文，所注重的是景物印象之生动而不是细节的量量度度（详见一17 注释）。 约翰没有明说是谁将火和雹抛下，大概是天上的使者吧，究竟是那一个使者也并不要紧；总之，降在恶人身上的灾祸是从神而来，历来如是，直至末日都如是。 Ｂ第二枝号（八8～9） 8. 第二枝号吹响时，我们不知道事实上是发生了什么事，因为这儿是用间接的描写。在我们眼前不是一个烧着的山，而是“仿佛”一个烧着的山（伯克利说他只能断定是一个大山而已）。跟上一节一样，我们也不知是谁将山扔在海中 。不错，我们知道这些报应是神而来，但神究竟委托什么人去成就这些事，我们不清楚，也不需要知道。第一枝号的对象是地，第二枝号的对象是海。海的三分之一 变成血 ，这可能是呼应出埃及记（七20～21） 海水变血之灾，反正这一段启示录许多处都令人想起埃及的灾疫。相信不只要我们想起埃及，同时也要我们不忘诗（四十六2～3） 中的话：“……地虽改变，山虽摇动到海心……我们也不害怕。”山被扔入海诚然可怕，而作恶的人也必惊骇，但属神的人却无需因神对恶人的审判而惧怕。 9. 海中之灾杀死了海中活物三分之一 。请注意这不是海水污染的结果，因为“船只也坏了三分之一”，这不是自然结局而是神的报应。 Ｃ第三枝号（八10～11） 10. 在此，注意力由海转移到陆上的江河（埃及的第一灾发生在尼罗河）。第三枝号吹响，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来。 又再一次，“三分之一”受到影响，这次是轮到江河 和水泉 的三分之一。查理斯指出，这儿所描写的形像是犹太启示文学中找不到的。约翰提到江河之灾，可能因为当时流行水神的敬拜；在全能的神面前，一切邪神邪灵都是无能为力的。但照我看，这段的主要对象是人：约翰主要是写出恶人之遭报。 11. 上述的“大星”名叫茵c ，是极苦的一种东西（参耶九15 ；哀三19 ；RSV 版本）。众水的三分之一“变为茵c”（NIV 译“苦”），以致许多人因此而死亡 。照我们所知，茵c是没有毒的。约翰可能是指与茵c相仿的东西，也可能是以茵c的苦味象征其毒。 Ｄ第四枝号（八12） 12. 第四号角吹响时，轮到天上星体大改变（参埃及第九灾，黑暗之灾）。日头、月亮、星宿都被击打 ；三分之一的比例又再出现，但如何三分之一法却不大清楚。这一节的前半似乎说日月星辰的三分之一不灵了，换言之，其光度降低了三分之一。但下半节却说白昼的三分之一没有光，似和前者不大协调。我认为这种吹毛求疵是超过约翰的原意；约翰所强调的只是三分之一的光源的消没。 此外又有人提出，本节与六13 有矛盾。六13 提到“天上的星辰坠落于地”，怎么这儿又说星辰失去三分之一的光辉呢？我们固然可以指出，六13 处并没有说全体星辰，无一例外，均坠落地上，因此不算矛盾。但这都不重要，让我再次强调，在启示录中，约翰是描绘画面，不是写科学论文（参一17 注释）。 Ｅ飞鹰（八13） 13. 本节是号角系列中的一个插曲。约翰看见并且听见（参五11 ，六1） “一个”飞鹰。“一个”可能是指“一只孤独的飞鹰”（伯克利）、“伶伶仃仃一飞鹰”（Schonfield）。“鹰”（也可作“兀鹰”）是只猛禽，圣经多处用作灾难的预兆（参太二十四28 ；鹰在启示文学中之应用，见 2 Bar. 77:19～20；Beasley-Murray 复指出，发自鹰的警告是其他启示文学中史无前例的事）。鹰飞翔在“空中”。空中 指天空最高点，午正的太阳所达的顶点。在这高空顶点处，飞鹰大声宣告，灾祸将临地上的民（参六10 注释）。三重祸哉 关乎下三枝号角吹响时，将要降临之灾。九12 宣告第一样灾过去了；十一14 处第二灾也完毕；第三灾是什么却未见明说，可能是指十二12 处，撒但的降临。飞鹰的宣言十分严肃，说明将临之灾比先前的更加可怕。气氛的紧张步步加深。 --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
启八2 站在神面前的七位天使是谁？七枝号表明什么？】
答：在羔羊揭开第七印的时候，使严封的书卷展开，其内容就完全显露出来了（启八1） 。约翰「看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。」（启八2） ，预备吹号，降灾祸于世的。兹将这七位天使，与七枝号解说如下：
①七位天使——本书所说，其原文是用指件字（ ）（the ），即是指定一特别团体的天使而言。如此，那七位天使不是普通的天使，乃是最高级的天使，有其最高贵的地位，才能时常站在天地的大主宰面前。解经家都认为他们是七位天使长，其中有一位是加百列（意即神的战士 ）。因他是站在神面前，曾经奉主的命令，向但以理解释异象的意义（但八15-16） ；传达七十个七的预言（但九21-27） ；向撒迦利亚及马利亚报喜信（路一8-23） 。他在预言的成功上占了重要的地位。又有米迦勒（意即谁能像神 ），也是其中的一位，曾经为摩西的尸首与魔鬼争辩（犹9 参四六六题 ）；护卫圣徒复活被提见主（帖前四15-17） ；在灾难期中与魔鬼交战而得胜（启十二7-9） ；且曾奉差遣保护过以色列人（但十13-21 ，十二1） 。至于另外五位天使长，圣经未有记载名字。不过根据次经多比传十二15节 说：「我是拉法利，七圣天使中的一位，是奉献圣徒之祷告者，也是那圣者之荣耀面前出入」。又在圣经外传以诺书二十7节 称这七位天使长为乌利列，拉法列、米加列、加伯列、利米列、撒利列，所用之「列」字，意即「大能的神」，表示他们与神有密切的关系，在神前有特别的荣耀。
②七枝号——这七位天使每位有一枝号筒。吹号在圣经内，表示有招聚众民，预备战争，审判降灾等几方面的意义。如以色列人在守吹角时，要吹角作纪念。当有圣会（利二十三24） ，在禧年时，要发大角声，在全国宣告禧年（利二十五8-12） 。他们招聚会众，预备起行打仗的时候，就要用号吹出大声。在快乐的日子和节期，也要吹号（民十6-10） 。吹号又是宣报苦难将要来临，警告世人都要悔改（珥二1 ，书六13 ，出二十18-20 ，启九20-21） 。保罗提及这吹号与主的再来，死人复活，是有紧密的关系。如「因为主亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。」（帖前四16） 。又如「号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。」（林前十五52） 。从号筒所表明的意思，可以推知这七枝筒，乃为末日的预表。
总之，何时有吹号的声音，何时必会有重要的事发生。这七位天使拿着七枝号预备要吹（八6） ，就是在末日大患难的时候了（太二十四21-22 ，耶三十7 ，但十二1 ，珥二1） 。
——李道生《新约问题总解》
【启八2 七位天使为谁？七枝号代表什么？】
一、“七位天使”一词原文有一“指件字”（即英文THE ），指特别的七位天使而言，应译为“那七位天使”。我们有理由相信这七位特别的天使不是普通的天使，一般解经家都认为他们是七位天使长。关乎天使长，圣经内只透露过两位的名字，即米迦勒（但十13） 及加伯列（但八15 ，路一19） ，似乎米迦勒是主持“军事”而迦伯列是主持“民政”的两位天使长。
另外的五位天使长，圣经未曾透露他们的名字，但可以在次经内寻出。在“多比传”十二章15节 说：“我是拉法列（RAPHAEL ），七位圣天使中的一位，是奉献众圣徒的祈祷的”。又在以诺传二十章7节 列出那七位天使长的名字如下：乌利列（URIEL ），拉法列（RAPHAEL ），拉古列（RAGUEL ），米迦勒（MICHAEL ），撒利列（SARIEL ），加百列（GABRIEL ），利米列（REMIEL ）。所有“列”字音原文是EL，意即“大能的神”。约翰称他们为“站在神面前的七位天使”，正如加百列对撒迦利亚所宣布的一样，表示“站在神面前的”是一种特别的荣耀与地位。
至于八章3节 所说的“另有一位天使”，是拿着金香炉的，这位天使才是主持圣徒的祈祷的。上文所说的那位“拉法利”被称为奉献众圣徒的祈祷的。是否这“另一位天使”就是他呢？一般解经家认为这一位“另外的天使”乃是基督本身。理由是在旧约时代，主持古代圣徒祈祷的乃是那位“拉法列”，但到了新约时代，主持一切圣徒的祈祷事宜改由基督自己负责，因为他是神与人中间的中保。
二、七枚号的涵意在罗马帝国最少有三方面：
1．吹号表示“警告”，正如一般军队的早晨号，是唤醒睡觉的兵士。有时吹号表示危险事件发生，要准备应付。
2．吹号表示“应战”，一旦仇敌来临，便有号角吹响，唤醒士兵准备抗战。
3．吹号表示“欢迎”，如有大官驾临，必须吹号以示欢迎，这是罗马帝国的习惯。
4．在旧约时代，吹号则有崇拜及庆祝的意义（利十章 ）。
保罗曾提及“吹号”与主耶稣再来的关系说：“主必亲自从天降临，有呼叫的声音、和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活”（帖前四16） 。又说：“号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变”（林前十五52） 。请注意“号筒末次吹响”一语，表示当主耶稣再来时，号简要吹很多次，到“末次”吹响时，信徒才复活与改变。
因此，有些解经家以为这节圣经是“信徒在大灾难之后或当中才复活与改变被提”的最好根据，因为要到“末次”吹响时，信徒才复活与改变，而末次号筒吹响应该是“第七位天使吹号”的时候，即启示录十一章15节 的时候，那就是天上有大声宣布“基督的国降临及基督作王”的时候，亦即大灾难将近尾声之时。
不过，圣经的记载比历代的解经家更聪明，圣经从来不明说信徒如何时复活及被提，但复活与被提则是必定要实现的大事，实现的时间乃是天上的秘密，不向人公布，也不需要去寻求答案。
── 苏佐扬《圣经难题》
【启八3 「要和众圣徒的祈祷一同就在宝座前。」】
一连串的七都特别的含义，灯台、印、号碗，都由基督的显现作为中心的景象。七号要等到救主的异象才出现。在圣经的墙上有这些铜刻的雕品作为表征。
现在由天使出现，原不足为奇，在祂道成肉身之前，也一直是没有具体明晰的显现。那是历代的景况，但是祂祭司的工作，却是祂祭司的工作，却是祂经常所从事的，一直到现在，祂为我们出现在神的面前。这祭司却是在圣殿的供职的，有主亲自树立的帐幕，不是人手所作的。大祭司必须有所献上，并和着许多香一并献，是在宝座前的金坛上。无论什么时候，我们奉主耶稣的名进到神面前，我们切实向祂求，就成为祂的代求，好似许多香一同升到神面前。
我们的祈祷有时不值得带到神面前，我们怎敢相信圣洁的神必会接受呢？但是神必施恩，这是真的！不要忘记每项祈求必须有香，象征主把自己供给神。祂永远献上自己，是为我们献上的供物，是馨香无比的。
【启八3 另有一位天使是谁？】
答：这里所说的另一位天使，是拿着金香炉的，接受众圣徒的祈祷，而奉献在神面前。解经家认为这另一位天使，乃是指着基督本身说的。因惟独基督才能配为接受，主持圣徒的祈祷事宜，使之蒙神悦纳。基督是神人中间唯一的中保（提前二5） ，祂也是独一的大祭司，在天上的圣殿内供职。按启 8节所说，有长老们俯伏在羔羊面前，拿盛满了香的金炉，这香即众圣徒的祈祷。但他们不能将这香奉献在宝座前的金坛上，只能拿着香炉，等待作大祭司的主来奉献。由此可知祷告本身不能蒙神悦纳，必须经过基督的手方可。祂所以被称为天使，因在旧约中早有这样的称呼了（出三3 ，民二十二22-32 ，撒下二十四16 ，诗三十四7） 。
关于「另有一位天使」，或称为「另有一位大力及大权柄的天使」，在启示录中多处可见。但不都是指为基督。如五2节 大力的天使，可以确知他并非基督，但可以推知他是天使长米迦勒，因他在末日要站起来与撒旦争战（启十二7 ，但十13-21 ，十二1 ，犹9 ）。启七2节 的天使，有人说是天使长中的一位，因他能向四天使施行命令，他的地位必然在四位天使之上。但也有人认为他是基督，因他是从日出之地上来的（太二2 ，玛四2） 。启十1-3节 的大力天使，就是基督。因为他的形状和工作，只能归于神。祂是旧约所常说的那位立约的使者（玛三1） ，从天降下，身披云彩显现，表示荣耀威严（太十七5 ，二十四29-30 ，启一7） 。头上有虹，表明祂的守约（创十九13-16） 。脸面像日头，表明祂自己是基督荣耀光辉（启一16 ，太十七2 ，来一3 ，徒二十六13） 。两脚像火柱，表明坚固不摇，刚强有力之意；亦表明光明、洁净、审判之意（太三12 ，来十二29 ，启一15 ，二18） 。手里拿着小书卷，表明是基督得地球为业的文契。脚踏海与地（启五2-5） ，表明全世界都属于祂。好像狮子吼叫，表明祂为犹大支派中的狮子（启五5 ，参四四八题 ）。祂有作王的权柄，动义怒，施行审判，声如狮吼，这也是旧约先知们常预言的事（赛三十一4 ，何十一10 ，耶二十五30-31 ，珥三16 ，摩三8） 。从这几个状况，可以证明祂是基督。启十6节 的天使，是一位传福音的天使，并不是基督，如主降生时，福音亦为天使所传（路二10-14） 。启十八1 ，2节大权柄的天使，也是主耶稣基督，因为祂是从天而降，大有权柄，荣耀发光，大声宣告。除祂以外，没有这样的事，正如前面启八3节 ，及启十1节 一样。
——李道生《新约问题总解》
【启八3~5 】
犹太人祭司在殿里烧香，百姓在外面祷告，主的祷告也必加上我们的祷告，我们的祷告是通过主而达到神面前，盛上火是表明被神悦纳，倒下是表明神的垂听、神的执行。── 牛述光
【启八13 我又看见了一个鹰飞在空中表明什么？】
答：这一句话在文理本圣经译为「我观一天使飞于穹苍」，英文钦定本圣经根据不同的古卷，将鹰字亦译为天使，但与原意不合。因约翰所看见的，是一个大鹰飞在空中。如美国更正本圣经则译为鹰字。鹰是鸟中之王，性最凶猛，喜报仇，巨鹰能击死人而食其肉。鹰之飞跑抓食，表明审判迅速临近。鹰又有高飞锐眼的特长，叫众目看见，众耳听见。按字句之实意而论，神在古时既能叫巴兰的驴开口说话（民二十二28） ，照样也能使飞鹰在空中宣报信息。这鹰预先看见灾祸降临，就大声三次警告住在地上的民说：祸哉！表明末了后三枝号筒审判的灾祸，更加严重而可怕。耶稣曾经说：「尸首在那里，鹰也必聚集在那里。」（太二十28 ，参四十二题 ）。这可使人想到此前四位天使，因执行降灾的事，已使地上许多人遭受死亡，他们在地上暴露的尸首，正为大鹰享用的食物了（十九17-18） 。
——李道生《新约问题总解》
【启八13 飞在空中的应是什么？】
一、第一派解经家认为这是实在的一支鹰。如果启示录所记的一切灾难都是按字面解释的话，那么这支鹰也应按字面解释。神既能叫巴兰所骑的驴开口说话（民二十二 28 ） ，当然也可以叫一支鹰开口宣布刑罚。
主耶稣曾在预言末世的灾难时如此下一结论说：“尸首在那里，鹰也必聚在那里”（太二十四28） 。这时那四位天使因为执行降灾的任务，已使地上许多人死亡，于是许多尸首暴露在地上，正好给鹰群作大餐，因为鹰是吃尸首的。主耶稣所说的那一句“成语”可能暗指这时的鹰群吃尸首的事，同时神叫其中一支鹰开口，预言将有更大的灾难来临，而鹰群将有更丰富的大餐可享受了（参阅十九章17节 “大筵席”一语 ）。
在圣经中亦有类似的事曾发生，次经巴录记下七十七章记载说：我叫一支鹰来，对它说：至高者曾使你高乎一切雀鸟，你现在要去，飞越伯拉大河广阔的水面，到住在那边的百姓（指被掳到巴比伦去的犹大人 ）那里去，把这封信交给他们。
二、第二派人士认为这支鹰乃是一位天使，天使以鹰的形状出现，飞翔在空中宣布未来的刑罚。约翰是在异象中看见这一切现象，未必看得十分清楚，可能这位天使飞行的样子像一支鹰，所以约翰如此记录下来。
英文钦订本圣经此处根据不同的古卷译为“天使”，但美国更正本圣经则译为“鹰”，理由是较多圣经古卷是“鹰”之故。但另有一古卷在此处为“有一天使如鹰”。可能约翰看见这位天使飞翔非常迅速，并且展翅摇曳，看过去颇似一支鹰
三、第三派人士相信这是一支飞机。用现代的眼光去解释，一支飞机飞行在空中用扩音器向地上的人宣布一件事，已经是寻常的事了，在约翰的时代尚未有飞机，所以约翰看见这支飞鹰，形状像鹰，因此称之为鹰而已。