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1 「我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说：『你来！』」
2 「我就观看，见有一匹白马；骑在马上的，拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。」六1-八1是羔羊揭开七印时出现的异象，羔羊每揭开一个印，就带出一个异象；前四印是一组，后三印是一组。此时只是掲开封严书卷的七印，书卷本身还没有展开，所以前六印（
2-17节 ））带出的只是主耶稣所预言的「灾难的起头」（
可十三8 、
太二十四8 ））；第七印所带出的七号（
八1-2 ）），才是书卷中记录的真正灾难。
旧约和新约都不断地启示：神的国度降临之前，必定先有审判，也就是「耶和华的日子」（
赛十三6 、
结三十3 、
珥一15 、
摩五18 、
番一7 、
亚十四1 、
可十三3-37 、
太二十四3-51 、
路二十一7-36 ））。因此，六-七章里的灾难只是救赎计划的最后阶段开始之前的前奏，时间并不能确定，每个灾难也未必只应验一次，很可能是从罗马帝国开始，贯穿于基督再来之前的整个历史。因为主耶稣说：这些灾难就像妇女的「生产之难」（
可十三8「灾难」的原文 ）），会越来越频繁、越来越厉害。
「你来」（
1 、
3 、
5 、
7节 ））原文是「来」，不是对约翰说的，而是「四活物」向异象中的四骑士传达命令。
「白」（
2节 ））是胜利的颜色，罗马将军凯旋时用「白马」（
2节 ））拉着战车游行。白马骑士可能代表战争、侵略。主耶稣曾预言：在祂再来之前，「国要攻打国」（
太二十四7 ））。
这里「白马」与基督的「白马」（
十九11 ））颜色相同，但骑士却与基督（
十九12-16 ））明显不同。白马骑士所戴的「冠冕 στέφανος/stephanos」（
2节 ）），原文指运动会中颁给得胜者的花冠，而基督所戴的「冠冕 διάδημα/diadema」（
十九12 ）），原文却是王冠。
「弓」（
2节 ））并非第一世纪罗马军队的主要武器，却是当时罗马帝国最大的强敌「帕提亚人 」（
徒二9 ））的特征。帕提亚人以骑射著称，他们建立了安息帝国，与罗马帝国之间的战争持续了三百年。「弓」也是旧约中武力的象征（
诗四十六9 、
赛四十一2 、
耶四十九35 、
结三十九3 、
何一5 、
亚九10 ））。
这位白马骑士出来的目的就是为了得胜，而且是「胜了又要胜」（
2节 ）），但得胜的「冠冕」却是神「赐给他」（
2节 ））的，表明他的得胜乃是神的审判。初期教会被罗马帝国逼迫的250年，也是罗马帝国不断被神追讨的250年。《启示录》写完60多年之后，罗马五贤帝的最后一位奥勒留（Marcus Aurelius、
主后161-180年 ））在位期间战争不断，东方的帕提亚人和北方的日耳曼人相继入侵，自然灾害频发，国库空虚，又发生安东尼瘟疫，帝国由盛转衰，结束了二百年罗马和平（Pax Romana、又译为罗马治世）），不久又发生了三世纪危机。
有人把白马骑士解释为基督、福音、假基督或假福音，但对于当时的读者来说，对带弓的白马骑士最自然的联想就是罗马帝国的强敌帕提亚人和战争，与其他三马所代表的灾难和审判一致。
四骑士的异象（
1-8节 ）），象征神对地上国度的审判：战争侵略（
2节 ））、社会动乱（
4节 ））、经济崩溃（
6节 ））和瘟疫死亡（
8节 ）），一样接着一样。四骑士的审判首先应验于罗马帝国，也贯穿于整个人类的历史中。无论是世俗的国家，还是所谓的基督教国家，没有一个地上的国度能逃脱这四种结局。因为主说：「我的国不属这世界」（
约十八36 ）），无论多么理想的社会制度，都是假冒的人间天国。因此，「凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神」（
太二十二21 ）），我们不必把某个国家高举为灯塔或山上的城（City upon a hill））。刀剑的权柄属于神，但教会却不可倚靠政权建立神国；信徒肩负文化使命，但我们却不要幻想世界会变得越来越好。
上图：第一世纪的欧、亚、非大陆有四个主要的帝国：罗马帝国、帕提亚帝国、贵霜帝国和东汉王朝。罗马帝国的西方是大海，北方是日耳曼蛮族、南方是撒哈拉沙漠，唯一的强敌是东方的帕提亚帝国。
上图：帕提亚骑射兵。崛起于波斯帕提亚的安息帝国与罗马帝国、贵霜帝国、中国汉朝并称欧亚大陆四大帝国，是初期教会时代唯一能与罗马帝国抗衡的强敌。
上图：主前53年的卡莱战役（Battle of Carrhae）揭开了罗马与安息帝国三百战争的序幕。安息帝国骑兵将军苏雷纳（Surena）用1000头骆驼驮箭，采用「安息回马箭 Parthian Shot」战术，以一万名骑射手击败了七个罗马军团共四万人。这是罗马史上最惨烈的败仗，罗马执政官克拉苏被杀，鹰标被夺。主后58年至63年，罗马与帕提亚又发生战争，以罗马惨败告终。此后罗马与安息帝国的战争持续到第三世纪，而与后继的波斯萨珊王朝的战争则持续到第七世纪。
上图：罗马奥古斯都像护胸甲的近照，上面刻有一名帕提亚人将克拉苏在卡莱战役遗失的鹰标归还给奥古斯都。安息帝国在卡莱战役夺得了克拉苏军团的鹰标，30多年后才以交换战俘的方式还给罗马。罗马帝国特地铸造硬币纪念鹰标的归来，并兴建广场摆放鹰标，甚至在奥古斯都像的护胸甲上刻了鹰标回归的情景。由此可见帕提亚之「弓」对罗马帝国创伤之深。
3 「揭开第二印的时候，我听见第二个活物说：『你来！』」
4 「就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀；又有一把大刀赐给他。」「红」（
4节 ））是血的颜色，红马骑士可能代表社会动乱、内战革命。主耶稣曾预言，在祂再来之前，「民要攻打民」（
太二十四7 ））。
「有权柄给了那骑马的」（
4节 ）），表明一切权柄都是神所赐的。神允许世人自相残杀（
亚十四13 、
赛十九2 ）），乃是以历史审判历史、让人自己审判自己。
「刀 μάχαιρα」（
4节 ））原文是「剑」（
弗六17 、
来四12 ）），指佩在腰间的短刀（
约十八10 ））或配剑（
罗十三4 ）），并非当时战争中的主要武器，而是适合制造内部动乱，「从地上夺去太平，使人彼此相杀」（
4节 ））。
主后235-284年，罗马帝国遭遇内战、分裂、居普良大瘟疫（Plague of Cyprian））、外敌入侵和经济崩溃，接近崩溃，史称三世纪危机（Crisis of the Third Century））。人类因着罪性，自己就是自己最大的仇敌，所以任何建立大同世界的努力，最终都会以巴别塔的分裂为结局。古往今来的强权往往不是毁于外敌，而是败在自己的手中，所以我们不必高举某种政治制度。
上图：油画《谋杀凯撒》（Karl von Piloty，1865），描绘了主前44年3月15日，罗马元老院成员谋杀凯撒大帝（Gaius Julius Caesar）。当凯撒最宠爱的助手、挚友和养子布鲁图斯拿着匕首扑向他的时候，凯撒惊呼：「Et tu, Brute?还有你吗？布鲁图斯？」（莎士比亚《凯撒大帝》）刺杀者们所用的武器就是刀。凯撒身中23刀，死后导致罗马内战，共和国体制崩溃，其养子屋大维开创了罗马帝国。雅典的民主失败了，罗马的共和失败了，专制独裁最后也没能阻挡罗马的灭亡。人类历史上所有的政治制度，包括欧美国家精心设计的现代民主宪政，最终都会因着人的败坏和无法调和的内部矛盾而崩溃。
上图：主前42年秋天，布鲁图斯（Brutus）在腓立比即将战败之前发行的金币，庆祝元老院于主前44年3月15日三月节（Ides of March）刺杀凯撒。正面是自称「我爱凯撒，我更爱罗马」的布鲁图斯，背面写着「在三月节」的缩写EID MAR（Eidibus Martiis – on the Ides of March） ，中间是两把匕首之间的自由帽（Cap of Freedom）。自由帽是罗马奴隶被释放时传统戴着的帽子，但刀剑所带来的自由并没有长久，罗马共和国经过多年内战，于主前27年变成了专制独裁的罗马帝国。
上图：主后271年，三世纪危机到达顶点，罗马帝国被分裂成三部分。
5 「揭开第三印的时候，我听见第三个活物说：『你来！』我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。」
6 「我听见在四活物中似乎有声音说：『一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦；油和酒不可糟蹋。』」「黑」（
5节 ））是饥饿（
哀四8 、
五10 ））、灾荒（
耶十四2 ））的颜色，黑马骑士代表经济崩溃和饥荒。主耶稣曾预言，在祂再来之前，「多处必有饥荒」（
太二十四7 ））。
「天平」（
5节 ））是用来称贵重物品的秤，五谷本来是用升斗计算的，但在经济崩溃时，粮食非常珍贵，必须使用「天平」来称，实行配给制度（
利二十六26 、
结四10 ））。
「一钱银子 δηναρίου/denarion」（
6节 ）），原文指一个罗马银币得拿利乌（Denarius）），相当于当时普通人一天的工资（
太二十2 ））。在三世纪危机期间，罗马银币得拿利乌的含银量急剧下降，什么都买不到，被迫退出流通领域。
「升 χοῖνιξ/choinix 」（
6节 ））原文是一种量器，相当于每人每天的饭量（根据希腊史学Herodotus的记载）），大约是一升。在正常情况下，「一钱银子」可以买40个麻雀（
路十二6 ）），够买12天的粮食（根据J. Jeremias的说法））。但在经济崩溃的时候，只够买一天的粮食。
「油和酒不可糟蹋」（
6节 ）），这个禁令是向黑马骑士发的，意思是不要伤害油和酒。此时的饥荒受到神的限制（
七3 、
九4 ）），还没有到绝粮的地步，人的基本需要仍然可以满足。「麦子、大麦、油和酒」都是当时日用的主食。一个人工作一天仅能养活自己，如果要养活家人，就要改吃穷人或牲畜的食物「大麦」（
6节 ））。
在历史上，经济的崩溃常常不是因为饥荒，而是像罗马帝国一样，社会弊端积重难返，贫富两极分化、资源分配不公。这不是因为神供应不够，而是因为人欲壑难填；不是因为神吝啬恩典，而是因为人私心太重。因此，神必会让人自作自受，每个经济制度最终都难免破产的结局，所以我们不必高举某种经济制度。
上图：从左上到右下，分别是主前157年、主后73、161、194、199、200、219、236年的得拿利乌（Denarius）银币。
上图：主后64-268年，罗马帝国得拿利乌（Denarius）银币的含银量从93.5%逐步降到5%，不得不退出流通领域。
7 「揭开第四印的时候，我听见第四个活物说：『你来！』」
8 「我就观看，见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他；有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫（或译：死亡）、野兽，杀害地上四分之一的人。」「灰 χλωρός/chloros」（
8节 ））原文指一种黄绿色或青绿色，英文的氯气（chlorine））就是由此而来，灰马骑士代表瘟疫和死亡。主耶稣曾预言，在祂再来之前，「多处必有饥荒、瘟疫」（
路二十一11 ））。
「阴府」（
8节 ））是死人的灵魂暂时居住、等候审判的地方，所以「死」（
8节 ））和「阴府」形影相随。信徒的灵魂不在「阴府」，而是在「乐园」里享受安息（
路二十三43 ））。这里再次声明「有权柄赐给他们」（
4 、
8节 ）），表明死亡的权柄也是神所赐的。
「刀剑、饥荒、瘟疫、野兽」（
8节 ）），与神在旧约所预言的「四样大灾」（
结十四21 、
利二十六22-26 ））完全相同。
「地上四分之一的人」（
8节 ）），可能指当时罗马帝国人口的「四分之一」。《启示录》写完之后大约60年，罗马帝国爆发安东尼大瘟疫，死亡率正是25%。
在人类的历史上，瘟疫如影随形、挥之不去。神多次使用大瘟疫来扭转人类历史的方向，用微小的病毒和细菌让骄傲的人类学会谦卑。进入二十一世纪以后，已经爆发了几次瘟疫，让人类怵然发现，美丽世界竟然处处风险，现代医学原来束手无策。所以我们不必留恋世界，因为世上充满了人人无法逃避和免疫的必死病毒——罪。当世人在死亡面前惊慌失措、胆战心惊的时候，我们却应当谨记：看顾教会的主手里「拿着死亡和阴间的钥匙」（
一18 ））。
上图：安东尼大瘟疫的蔓延情况。主后165-180年，东征安息帝国回来的罗马军队带回了瘟疫，导致罗马帝国500万人口死亡，死亡率25%，史称安东尼大瘟疫（Antonine Plague）。
9 「揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道、并作见证被杀之人的灵魂，」
10 「大声喊着说：『圣洁真实的主啊，祢不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？』」
11 「于是有白衣赐给他们各人；又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。」前四印带出了地上的异象（2-8节 ）），第五印则带出了天上的异象。这些「灵魂」（9节 ））可能是在罗马帝国的殉道者，也可能指从亚伯到主耶稣再来之前的一切殉道者。旧约献祭时，血要倒在「燔祭坛的脚」那里（利四7 、18 、25 、五9 、八15 、九9 ）），这些殉道者的灵魂「在祭坛底下」（9节 ）），象征已经将生命献给神为祭（罗十二1 、腓二17 、提后四6 ）），所以他们的灵魂住在神面前、与主同在。路二十三34 、徒七60 ）），因为那时还没到「审判」（10节 ））的时候。但现在「审判」的时候已经到了，所以这些殉道者都为神的公义得胜而祷告。这些殉道者已经脱离了苦难，住在荣耀里，他们祷告「要等到几时呢」（10节 ）），并不是祈求自己脱离苦难，而是「愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（路十一2 ））。「圣洁真实」（10节 ））和「审判、伸流血的冤」（10节 ））一起道出了神的性情。10节 ）），在《启示录》中代表不信的世人（三10 、八13 、十一10 、十三8 、14 、十七8 ））。六11 、七9 、13 、14 ）），原文是「白色长袍」，象征尊贵。地上的强权拥有「白马」（2节 ）），殉道者却得着「白衣」。在世人看来，殉道者是卑贱、失败的，但神却用「白衣」宣告：他们才是尊贵的得胜者。11节 ）），是让他们安息在祝福之中，等候神即将为他们伸冤（十九2 ））。11节 ）），表明在神永远的计划中，还有更多的殉道者要被杀。神的计划既不加速、亦不耽延，而是要等到殉道者的数目满足，然后才施行审判。这位说话者带着权柄，可能就是神自己（6节 ））。任何世代受苦的信徒都会发出与这些殉道者同样的疑问（10节 ）），神在这里的话，也是对他们的回答和安慰。
12 「揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，」
13 「天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。」
14 「天就挪移，好像书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位。」第五印中殉道者们「大声喊着说：『圣洁真实的主啊，祢不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？』」（10节 ））？而第六印所带出的一系列灾难（13-17节 ）），就是对这个问题最好的回答。12-14节提到「天、地、日头、月亮、星辰、山岭、海岛」七样事物，代表整个宇宙都将发生剧烈的变化，这正是基督再来之前普世性的灾难（太二十四29 ））。12节 ））的异象对读者非常震撼。主耶稣曾预言，在祂再来之前，「地要大大震动……又有可怕的异象和大神迹从天上显现」（路二十一11 ））。12节 ））引自珥二31，可能是因为超级大地震，引起多处火山爆发，空中弥漫火山灰所造成的现象。「毛布」是用黑山羊毛织成的粗布，日食、沙尘暴和雾霾都会使「日头变黑像毛布」，月全食也会造成「满月变红像血」。主耶稣曾预言：「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动」（太二十四29 ）），先知以赛亚、以西结也预言了末日太阳、月亮、星辰的重大变化（赛十三10 、结三十二7 ））。13节 ）），可能是陨石雨，或是火山熔岩被喷上高空后掉落下来的景象。无花果熟了以后会掉下来，但未熟的无花果不会自动掉下来，除非是「无花果树被大风摇动」（13节 ））。14节 ）），这是先知以赛亚的预言（赛三十四4 ）），可能指大气层剧烈变动、有如天在挪移，云层滚动、好像卷起书卷。14节 ）），这是先知耶利米的预言（耶四24 ）），可能指大地震引起巨大的地貌变动。但对于忠心的圣徒来说，神却应许「大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你；我平安的约也不迁移」（赛五十四10 ））。
15 「地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，」
16 「向山和岩石说：『倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒；」
17 「因为祂们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？』」15节以完全的数目，列出了地上七种阶层的人。他们的权力、地位、武力、财富、力量和身分，在审判的日子里完全没有用处。「藏在山洞和岩石穴里」（15节 ）），是引自先知以赛亚的话（赛二10 、19 ）），比喻逃避神的追讨。16节 ）），是引自先知何西阿的话（何十8 ）），也是主耶稣在前往各各他山十字架的路上的预言（路二十三30 ））。自从亚当和夏娃犯罪以后，罪人的天性就是藏起来「躲避耶和华神的面」（创三8 ））。现在他们已经无处可躲，但仍然心肠刚硬，宁可在惧怕中被山岩压死，也不愿意面对「坐宝座者的面目和羔羊的忿怒」（16节 ））、顺服归向神。16节 ））。被杀过的「羔羊」（五6 ））是软弱的，但「羔羊的忿怒」却是可怕的；世人若拒绝「羔羊」在十字架上的代赎，就要接受「羔羊」忿怒的审判，因为主自己宣告：「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他」（约十二47-48 ））。17节 ））是旧约先知的常用词（珥二11 、31 、番一14-18 ）），特指神审判的日子。「祂们」（17节 ））指神和羔羊，把基督和神放在同等的地位（一17 、18 、二十二3 、13 、帖前三11 、帖后二16 ））。神和羔羊「忿怒的大日」（17节 ）），就是末日，那时神的忿怒震及全地，一切罪恶都将被追讨（番一18 、二2 ）），人完全没有抵挡的余地。2-17节 ））主要是天灾人祸。第六印虽然惊天动地，让世人惊慌失措（16-17节 ）），但却很少有人被伤害。因为这些只不过是「忿怒的大日」的前奏，真正可怕的审判和灾难要等到揭开第七印、展开书卷之后才会临到（八7-九21 、十六2-21 ））。但是，世人不但没有悔改，反而越被审判、心越刚硬（九20-21 、十六21 ））。他们很可能会把神的追讨解释成单纯的自然现象，甚至连信徒被提这样的神迹，也可以用套用「多重宇宙、虫洞、量子化」等「科学名词」的玄学理论来轻松化解。因为不信者的信仰就是「不信」，除神之外，他们可以相信一切。16节 ）），一面哀叹「谁能站得住呢」（17节 、鸿一6 、玛三2 ））。他们始终活在矛盾之中，一面不相信有公义良善的神，一面又抱怨世界缺乏公义良善；一面相信人定胜天，一面又向天祈福。信徒也常常活在矛盾之中，一面希望神不要鉴察，一面又盼望神时时看顾；一面向往天上的基业，一面又舍不得离开世界。在末日审判的时候，只有重生得救、忠心得胜的圣徒，才能「站在宝座和羔羊面前」（七9 ））。因此，「你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前」（路二十一36 ））。
开启封印 书卷的封印逐一开启的时候，历史便在约翰的眼前展露出来。在我们研究这一部分经文的时候，必须紧记一个可以帮助我们明白它基本意思的事实。约翰在这一连串的异象中，预先看见了那引至神黄金时代来临前末日的恐怖与审判的景象。在我们未详细研究这部分内容之前，还有另一点是应该注意的。根据钦定本的记载，在这些异象的第一段中──六章一至八节 ，经文是依照其中一本古希腊文抄本的句式写出来的──那四活物说：‘你来你看！’（1、3、5、7节 ）。但在其它最佳的古手抄本，经文只是简单写着：‘你来！’标准修订本就是照着这个简单的字句翻译出来。这里并不是邀请约翰来和看；经文的中心意思是召唤那四匹马，和他们的骑士，逐一登上历史的舞台。四匹马与马上的骑士（六1） 在我们未详细解释这个异象之前，有两个重点是必须注意的。我们知道这个异象的来源是出自撒迦利亚书六章一至八节 。当时先知撒迦利亚看见四匹被放出去的马对那些曾迫害神子民的国家，巴比伦和埃及等国在地上执行报复。‘这是天的四风，是从普天下的主面前出来的’（亚六5） 。四匹马就是代表神准备释放出来，在地上执行摧毁的工具。约翰并没有把全部相同的内容搬过来；但在他的构思中，马和骑马的人也就是担当神报复审判的角色。（二 ）我们必须把作者运用这些异象的注释方法加以阐释。这四匹马和四骑土是用来代表四种毁灭的力量；就是当末世来临之前，神因着神圣的忿怒而差派他们铲除地上一切邪恶的力量。但是，在约翰的心中，这些力量反映出当时历史实际演变的事迹，因为整个世界似乎已经露出混乱，瓦解和充满恐怖的现象。这些马和骑士就是那具有破坏性和代表忿怒力量的化身；它们并不是代表历史上的任何人物。不过在约翰当时的历史演变中，他确实体验到那毁灭的征兆已经临近了。我们采取的解释方法就是把每一匹马所代表的毁灭力量，给予一个定义；若果可能的话，看看约翰当时的历史环境；它们可能帮助我们阐释那将要来临的毁灭情况。我们还可以察验约翰笔下描写的概念，和其它论述末世异象的作者所用的资料是一致的，这些例子也是多次出现。得胜的白马（六1、2） 每当七个印中的一个印被撕破和开启的时候，一个新的恐怖现象随即降临大地。第一个恐怖场面是用一匹白马和马上的骑士绘画出来。他们代表甚么呢？有两个意见可以提供参考，其中的一个必定是错误的。（一 ）有一说认为骑在白马上的人就是那得胜的基督本身。这是一些圣径注释者参详启示录十九章十一 ，十二节认为两者相似而得的结论。不错，在第十九章中那匹白马和骑马的人，是称为诚信与真实，而且又戴着许多冠冕，那人就是得胜的基督。然而启示录十九章用以描述那个冠冕的字是不相同的。本段所用的字是Stephanos ，就是指胜利者的冠冕；但启示录十九章是用diadema ，就是指皇帝的冠冕。本段经文的内容是描写悲惨的事情陆续出现；若把一位得胜的基督放在里面，则有张冠李戴之嫌。故此我们肯定相信，本段的主旨是描写神忿怒的降临，而不是得胜基督的出现。（二 ）我们可以颇肯定的说，白马和他的骑士是代表战争的胜利。当一位罗马将军祝捷的时候，也就是说，当他凯旋经过罗马南道的时候，与大军随行的还有他的战俘和胜利品，而他的战车是用白马拖拉而行，就是胜利的象征了。但我们在本段的绪论中已经说过，约翰是用当时读者明白的景象去预言将发生的事情。马上的骑士手中拿着一张弓 。在旧约中，弓经常是代表军事力量的象征。当巴比伦最后被击败的时候，他们的勇士被捉拿，而他们的弓折断了──这就是说他们的军事力量完全崩溃了（耶五十一56） 。神要在耶斯列平原折断以色列的弓（何一5） 。神把弓折断，又把枪毁坏了；并把战车焚烧在火中；这就是说世上再没有人为的军事力量可以抵挡祂（诗四十六9） 。所以弓就是代表军事力量。但当时还有另一幅特别的景象。这是罗马人和所有住在亚西亚省的人都会认识的。罗马人所忌的大敌──帕提亚（Parthia、编者按：我国史书曾译为安息国 ）的势力已经崛起了。他们住在罗马帝国的东部边境，成为罗马的隐忧。到了公元后六十二年，竟然有一件史无前例的事情发生了，当时有一队罗马军队在战役中，直接向帕提亚国王禾鲁基士（Vologeses ）投降。那些帕提亚战士都骑着白马，是世界驰名的弓箭手。在英文的谚语中有一句‘回马箭’（a Parthian Shot ），就是比喻他们弓箭手的厉害，他们所发出的致命一击，是使人防不胜防的。所以我们可以这样说，那匹白马和手持战弓的骑士一定是指武功与征服的力量。这里存着一些事情需要用很长的时间才能够体察明白。军事胜利往往是用一种富有魅力的事物来表示的；然而它带来的就是悲剧。著名的希腊悲剧作家尤里披蒂（Euripides ）想把军事的力量搬到舞台，但他并没有描写旌旗满布的雄壮军队，而是绘画一个迷惘和弯腰的老妇人，由一个啼哭着和失去了双亲的孩提拖带着走路。当西班牙内战的时候，有一个记者描述他如何突然察觉出战争的真面目。他住在一个西班牙城市，当时对立的政党，互相采用游击战术。他目击一个年幼的男孩子，外貌显出迷惘和恐惧，手中牵着一个失去了轮子的玩具在行人路边走着。突然间，枪声一响；那个小孩子倒在地上，死了──这就是战争！约翰描写恐怖时刻来临的第一个惊惶悲剧就是一个军事征服异象，是以白马和手持战弓的人代表的。夺去太平的红马（六3、4） 第二匹马和他的骑士的职责是要把地上的和平夺去。他们代表破坏的纷争，在那悲惨毁灭的混乱场面中，这种力量叫人与人互相杀害，国与国彼此攻击。这个景象有两个背景。（一 ）在约翰写启示录的时候，因杀戮而弄致两败俱伤的残酷事件，使整个世界遭遇破裂。在公元前六十七至三十七年，单在希律大帝统治前的三十年，已有十万人因不成功革命而被屠杀。在公元后六十一年，不列颠由波阿狄西亚（Boadicea ）女王统治。当时发生了一场叛变，罗马大军前来镇压，波阿狄西亚立刻自尽，而被屠杀的人竟达十五万之众。（二 ）犹太人描写末世的时候，其中一个主要的景象，就是人类彼此间的关系的完全瓦解。那时弟兄攻击弟兄，邻会攻击邻舍，这城攻击那城，这国攻击那国（赛十九2） 。每个人都要举起手来攻击邻舍（亚十四13） 。他们会从日出到日落，互相杀戮（以诺书一百章十二节 ） ；朋友互相争战；朋友会突然站起来互相攻击（以斯拉四书五章九节 六 章二十四节 ）；有些人在战争中阵亡，有些则在痛苦中灭绝；而有些则由自己来毁灭自己（巴录二书七十章二至八节 ）。他们会在激怒中被人煽动而残害别人；他们鼓动众人制造流血事件。但到了最后，他们全部都要灭绝（巴录二书四十八章三十七节 ） 。末日的异象就是一切人际关系断绝的异象，整个的世界恰似一个沸腾的大火锅，里面充满痛苦的仇恨。反过来看，这些事实仍然是很真确的，若果在一个国族当中仍然存着人与人之间，和阶级与阶级之间；彼此因争竞野心与私欲产生分争与仇恨，这个国族一定是灭亡的；世界若果因国与国之间的战祸，就是加速自取灭亡。带来饥荒的黑马（六5、6） 我们若果仍然记得约翰当时所见的异象，并不是叙述末世时的情形，而是末日前的征兆与发生的事件，我们就容易明白这段经文背后的意思了。现在的一匹黑马和他的骑士是代表饥荒的情景。这是一个很严重的饥荒，因而引起极大的苦楚，但是仍未达到那致命的死亡阶段。因为他们还有麦子吃──价钱已贵得惊人了；不过酒和油却没有受到饥荒的影响。巴勒斯坦的三种主要土产就是麦子，酒和油；每逢描写地上所出的物产时，这三样东西总会列在名单里面的（申七13 ，十一14 ，二十八51 ，何二8、22） 。那位骑在马上的人手执一个有横杠杆的天平。在旧约中，‘按分量秤的粮食’这句话是表示粮食极其欠缺的。在利未记中，神发出一项阻吓的警告，倘若他们再不听话，他们就要‘按分量秤（食物 ）给你们。’（利二十六26） 神也对以西结警告，说：‘我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮。他们吃饼要按分两，忧虑而吃。’（结四16） 当时麦子缺乏，但酒和油却足够，这种情况并不是一种反常的现象。事实上橄榄和葡萄树的根要比麦子的伸延得更深；它们在天旱的时候仍可以抵御麦子不能支持的恶劣环境。当约瑟在埃及任宰相的时候，雅各为了饥荒的缘故，差遣儿子到埃及购买粮食，他仍然可以吩咐他们携带一些‘土产中最好的’（创四十三11） 当作礼物。真的，当时的环境就是酒和油仍然富足，但麦子的价钱却很昂贵，这个情形就是相等于──奢移品过多，但日用必需品则缺乏。我们可以从那四活物说的话想象到当时缺乏粮食的程度。一升麦子或三升大麦需要用一钱银子（a denarius ）买回来。一升的容量是（Choinix ）相等于两个品脱；古时候人们经常用这个词语表达一个人每天所吃的粮食。一钱银子，相等于四便士，就是当时一个人一天的工资。照平时的情况来说，一钱银是可以购买八至十六升的麦子，或者相等于三至四倍的大麦。换言之约翰预言人处于当时的环境，必须用一天的工资去买一天的粮食，结果就完全再没有余钱去买别的日用品；也绝对不能够养活妻儿了。他若买些次等粮食──大麦，则勉强可以让妻子和儿女吃饱，但仍然没有剩余的钱买其它东西了。我们明白约翰讲述那些末日前的象征景物，是用当时读者们认识的实际生活描写出来的。当尼罗王在位的时候，他们经历了严重的饥荒，但是过着奢侈生活的有钱人家却不受影响。另外有一次当一艘从亚历山太驶来意大利货船抵步时，照着惯例来自亚历山太的船只大多数是运载麦子的，那些饥饿的巿民以为麦子到了；一旦发现船仓所载的不是麦子，而是尼罗河三角洲的特别沙土，专程运来铺在武士摔角用的比武场的时候，他们立刻暴动起来。同时这段经文有若干处实在与多米田王统治的时代，也就是约翰写启示录的时候所发生的事情，有互相关连的地方。当时有一段时期全国的五谷都非常短缺，但酒的出产却很富足。多米田竟然采取了一项极端的措施，下诏书给亚西亚省的居民不准再种植新葡萄，而且把已有葡萄的一半斩伐。当时亚西亚省的居民，也就是约翰写启示录的所在地，为了这项法令而险些暴动起来；因为葡萄园的出产仍是他们主要入息之一。多米田也观察到亚西亚省人民的暴力反应，于是撤销了这项敕令；相反的再颁下另一告示──若居民荒废葡萄园地而不加以培植者，必须受惩罚。这就是一幅很显明的图画了──麦子短缺，然而政府还未能禁制酒与油的大量生产。所以这幅景象是刻画出一种饥荒的情况，但奢侈的生活却同时出现。这种极富与赤贫的对照，反映出一种极端错误的社会现象。当这种事情真的发生的时候，整个社会便会面临崩溃的威胁了。在这段经文中，有人指出还有另一点有趣的描写。当时，饥荒期中宣布出来的麦子价钱，是从四活物的口中发出来的。我们已经分辨出活物就是自然界中最超越的象征；这就像大自然在人类当中向饥荒提出抗议的象征。人类面对的悲剧就是这样──自然界所出产的是足够的，往往是比人类所需要的更多，但仍然有许多人永远未能够享受大自然的丰盛。照着这个意思来说，约翰作了一个象征的指示，大自然本身提出抗议──大自然所赐的礼物往往被一小撮人自私而不负责任的滥用在自己奢侈的生活上面，结果大部分人却蒙受损失而感到不足了。带来瘟疫与死亡的灰马（六7、8） 当我们在研究这段经文之前，必须再一次记着一点，它并不是述说末日时发生的事情，而是描写末日前的征兆。这就是说，那完全的毁灭还未降临；然而这是一个相当恐怖的情况，当时地上有四分一的人面临死亡与灾害的威胁。这是一幅黯淡的图画。那匹马是灰色 的，那个希腊字是chloros ，就是指铅灰色的意思，用来描写人的面貌呈现出惊骇的神情。这段经文还有另一点复杂的地方，因为死亡一字thanatos 可以作双重的解释。在第八节中，它同时解作死亡与瘟疫。当约翰下笔写书的时候，天下适逢饥荒与瘟疫流行；但在本段经文中，他的思想是源出于旧约所提供的数据，旧约曾不止一次的描写那四样悲痛的审判的事情。以西结听闻神的话，祂‘将这四样大灾，就是刀剑，饥荒，恶兽，瘟疫，降在耶路撒冷。’（结十四21） 在利未记中，我们又可以看见一段类似的描述，神将会把惩罚降临在那些不顺服的子民身上。走兽必会来到他们中间，抢吃他们的儿女，吞灭他们的牲畜，使他们的人数减少，道路荒凉。刀剑又临到他们，报复他们背约的仇，聚集他们在各城内，降瘟疫在他们中间。祂要折断他们的杖，就是断绝他们的粮，他们要吃，也吃不饱（利二十六21） 。约翰在这里是沿用传统的图画描写神把惩罚的忿怒降在那些不顺从的子民身上。在这件事的背后，我们看见一个千古不易的真理──没有人或国族能够逃避自己犯罪所得的后果。殉道者的灵魂（六9） 当第五个印开启的时印，出现了一个为信仰被杀的灵魂的异象。毫无疑问的，耶稣教训信徒要接受灾难与殉道的事实，这是跟从祂的人必须忍受的。‘那时，人要把你们陷在患难里，要杀害你们，你们又要为我的名，被万民恨恶。’（太二十四9 ，可十三9 ，路二十一12、18） ，而且到了那一天，他们以为杀基督徒的，就是事奉神（约十六2） 。天上的祭坛这个思想在启示录中出现的次数也不止一次（八5 ，十四18） 。它当然不是一个新的概念。当以色列民设置帐幕的时候，他们是照着神自己的模式和指示来制造（出二十五9、40 ，民八小 来八5 ，九23） 。描写帐幕与圣殿的作者都存着一致的信念──这些圣物的模式早已存在天上了。那些被杀者的灵魂在祭坛底下。这幅景象是直接从圣殿献祭的实情搬过来的。对一个犹太人来说，献祭最神圣的一部分就是血；血代表生命，而生命是属于神的（利十七11） 。基于这点，他们对血的献祭必须遵照特别的规则去做。‘把公牛所有的血，倒在会幕门口，燔祭坛的脚那里。’（利四7） 换言之，血是献在祭坛底下的。这就是本句经文的真正意思了。殉道者的灵魂是在祭坛底下 。这就是说，他们从生命流出来的血是献祭给神的。保罗也曾存有这样的观念，殉道者的生命可以视作神的祭物。他对腓立比信徒说，他以他们的信心为供献的祭物，他若被浇奠 在其上，也是喜乐（腓二17） ；此外他又说：‘我现在被浇奠，我离世的时候到了。’（提后四6） 犹太人在马加比的时代也曾因为坚持信仰而遭受严刑。当中有一位母亲，因为她的七个儿子维护他们的信仰，抱着至死不屁的态度，于是也同样受到威吓，但她勉励七个儿子不要降服，并提醒他们昔日亚伯拉罕也不惜一切而献上以撒作祭。她最后再嘱咐他们一句话，当他们殉道而获得荣耀与亚伯拉罕会面的时候，必须告诉他一件事──说亚伯拉罕只筑了一个祭坛；但他们的母亲现在已筑了七个。在后期的犹太人信仰中，他们又相信天使长米迦勒在天上的祭坛把义人与忠诚学习律法的学生的灵魂献上为祭。当安提阿的伊格那丢（Ignatius of Antioch ）被押往罗马受火刑的时候，他在祷告中，祈求自己可以被视作献给神的祭。这件事给人一个很大的鼓舞力量。当一个善良的人弓正义而死时，外表看来似乎是个悲剧，好像糟蹋了一个美好的人生。但是每一个生命若能为正义，真理和为神而捐献出来，他至终所作的，实在比一切更有意义──因为那是向神献上的祭。殉道者的呼喊（六9） （续 ） 在这段经文中我们必须注意三件事。（一 ）我们看见那义人发出的永远呼喊：‘要等到几时呢？’这就是诗人的呼喊。神容忍那些异教徒迫害神的义人受苦要到几时呢？神容忍他们笑诐刺祂的子民要到几时呢？神在甚么地方呢？祂做些甚么呢？（诗七十九5） 。有一点我们要切记的，当圣徒呼叫这些话时，他们似乎因为神不采取行动而觉得迷惘，然而他们永远不会怀疑神最后的行动──祂至终必会替义人伸冤的。（二 ）我们面对的一幅景象是很容易受到批评的。那些圣徒迫切渴望看见 迫害他们的人直接遭受惩罚，就好像天上的喜乐必须有一部分是从罪人在地狱受惩罚而构成似的。这点实在有时叫人难予接受。摩西升天记（Assumption of Moses ）中那位犹太人作者听闻神的应许（十10） ：你们热爱壮观的场面；盼望那最伟大的一幕，就是宇宙最后和永恒的审判；然而我多么的羡慕，多么的好笑，多么的高兴，多么的雀跃狂喜──当我看见那么多的高傲君王，自负的众神在那黑漆的深渊底下呻吟；那么多的法官曾经用火刑迫害基督徒，和侮辱主的名，但现在却要在那更猛烈的火焰下被溶化；那么多的明智哲学家与那些迷惑人的学者，面对那赤红色的火焰现出困窘的赦颜；那么多的卓越诗人，在审判团的面前，不是米罗斯（Minos ），而是在基督的面前缩瑟发抖；那么多的悲剧演员，此时真能十足的表达出优越的受苦演技；那么多的舞蹈员，在火焰上翻滚受苦而跳个不停。
这种复仇精神，用如此尖刻的词句描述出来，真是会使我们看了而吓呆！但我们必须谨记这些人曾经抵受的酷刑──烈火炙烧，在比武场受刑并与野兽作斗，与及一切惨无人道的苦刑。除非我们也尝过这种苦刑的滋味，否则我们不要冒昧去批评他们。（三 ）那些殉道者必须耐心再等候长一点的时间，直至那个数目满足。犹太人有一个概念，认为末世来临之前，那个历史舞台剧必须全部演出来。神等候那个预定的量器载满了，然后便开始搅动（以斯拉续篇下四章三十六节 ） 。义人的数目首先献上（以诺书四十七章四节 ） 。他们又相信那位弥赛亚要等待所有要出来的人生出以后才会降临。在圣公会的公祷书中，同样的观念也可以在葬礼祷文中的一句话找出来：‘等那选民的数目很快满足完成，并促使你的国度尽快降临，这样便能叫你满心喜乐。’这个意思似乎很古怪，但在背后实在存着一个信念──一切历史都是在神的手中掌握着，祂会运用祂的大能把祂的目标带引到一定的结局。破碎的宇宙（六12） 揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好像书卷被卷起来，山岭海岛都被挪移，离开本位。约翰描述的景象是犹太人读者所熟识的。犹太人一向认为当末日降临的时候，大地将会粉碎，整个宇宙都会动摇和消灭。在这幅图画中，我们找到五种要素；它们分别在旧约和新旧约之间的文学著作中，都有很详细的描述。（一 ）地震 。当主降临的时候，地使会摇动（摩八8） 。以色列的土地将会大大的震动（结三十八19） 。地将震动，而诸天也会摇动（珥二10） 。神将会摇撼诸天，大地，海洋和那干旱之地（该二6） 。大地将会震动和摇动不停；诸山也震裂而坠下来（摩西升天记十章四节 ） 。地将裂开而火便从裂缝喷射出来（以斯拉续篇五章八节 ） 。凡出外打仗的人必会死于地震；凡从地震逃生的也会被火烧死；凡从火海逃生的也因饥荒而灭绝（巴录二书七十章八节 ） 。因此犹太人的先知和先见认为那个新世代未诞生之前，必会看见大地粉碎，而整个毁灭好像洪流般把旧有的世界卷去。（二 ）太阳与月亮变黑 。到那日，日头在午间落下，使地在白昼黑暗（摩八9） 。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光（赛十三10） 。神使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖（赛五十3） 。神把天遮蔽，使众星皆暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光（结三十二7） 。那时日头要变为黑暗，月亮要变为血（珥二31） 。日头的角将会折断，变成黑暗；月亮也不能发光。它将变成血红色的样子；星辰的围带也受到干扰（摩西升天记十章四节、五节 ）。日头变成昏暗而月亮也不能发光（太二十四29 ，可十三24 ，路二十三45） 。（三 ）星辰坠落 。对犹太人来说，这个景象实在是非常恐怖的。因为天上的次序是代表神信实永远不改变的保证。倘若把诸天可靠的次序更移，那么，一切都会变成散落零乱。天使叫以诺举目望诸天，指示给他看见天上的物体永远不会脱离轨迹而运行，而且永远不会和它们规定的次序有任何差距的（以诺书二章一节 ） 以诺又看见日头与月亮的房间，它们如何进去，如何出来，而且永远不会走出轨道的，丝毫增减也不会有（以诺书四十一章五节 ） 。对犹太人来说，当世界目击星辰坠落的一剎那，大混乱的局面便出现了。但到了末日，天上的万象都要消没，天被卷起，其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果树的叶子残败一样（赛三十四4） 。那时众星要从天上坠落，天势都要震动（太二十四29） 。天的上盖将会坠入海中，一条火柱冒升起来，把诸天与星辰化作一堆镕化的岩浆（三83） 星辰走出了轨道，不依照次序运行（以诺书八十章五节、六节 ）。那些离开的星辰也改变了样子（以斯拉续编五章四节 ） 。当时间结束的一利那，宇宙中最安稳的事物也会失去它们的次序，剩下来的就是一个混乱和恐怖的局面了。（四 ）诸天被卷起来 。本段经文所描写的景象恰似一轴开启伸展的书卷，但突然间中央撕裂为二，而且各自卷合起来。神必会使天震动（赛十三13） 。天被卷起，好像书卷（赛三十四4） 。天地如更换里衣折了起来（二25、26） 。到了最后，那永恒的诸天将会破裂成两块。（五 ）山岭和海岛移动 。大山尽都震动，小山也都摇来摇去（耶四24） 。大山震动，小山也都消化（鸿一5） 。约翰所见的情景就是那些本来不能摇动的都被撼动了，甚至那些像拔摩的岩石岛屿也从它们的地基被举起来。约翰所描写的景象虽然看来怪异，但它们全部在旧约及新旧约之间的文学著述中皆有痕迹可寻。我们必须切记一点，我们不应该照着它们的字义去解释这些景象。约翰的态度就是企图汇集每一个想象得来的恐怖景象，并把他们堆列起来，构成末世时代的一幅骇人图画。我们若用今天不断增长的科学知识去描写这样的一幅图画，我们自有一套不同的用语。图画本身，并不重要，主要的关键在乎约翰和其它犹太人的预言家预先察见当时问到了尽头，神进入大地时出现的恐怖形象。恐怖的时刻（六15） 正如约翰在异象中所见，在末世的时候，全宇宙呈现一片恐怖。他在这里所描写的景象是一切明白旧约与后期犹太文学的读者共同认识的。当主的日子来临，人便会畏惧；发颤痛苦把他们紧扼着；他们所受的苦楚犹如妇人临盆的阵痛；他们互相举目注视而惊骇万分（赛十三6、8） 到那时，甚至强而有力的勇士也会痛哭流泪（番一14） 。地上的居民都要发颤（珥二1） 。他们恐慌而畏惧；没有任何地方让他们逃跑；也没有任何地方让地们躲避；地上的子民都会发颤和跳动（以诺书一百零二章一节、三节 ）。神亲自来临指证祂的犯罪子民（弥一1） 。祂来的时候好像炼金之人的火，谁能当得起呢？（玛三1） 耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？（珥二11） 人便会向大山说：‘遮盖我们。’；对小山说：‘倒在我们身上。’（何十8） ──这句话也就是耶稣前往被钉十架时，在路上向跟随的百姓说出来的（路二十三30） 。这段经文对整个令人畏惧的情况点出了两件重要的事情。（一 ）它是普世性的。第十五节胪列出：君王、臣宰、将军、富户、壮士，为奴的与自主的。有人指出这七个词语就是‘整个人类社会的整体结构’──没有人可以逃避神的审判。臣宰可能就是指迫害教会的罗马都督；将军就是那些掌握兵权的贵冑。罗马都督的权力虽然大，但无论他拥有多大的威权，到了神审判之日他也难逃厄运；无论人是如何的富有，或视自己是个自由的人，或是卑贱不足道的奴隶，也同样必须接受神的审判。（二 ）当主的日子来临，约翰看见人们拚命躲避和逃藏。这里刻画一个伟大的真理──当人犯罪后按天性第一个反应就是躲避了。在伊甸园中，亚当和夏娃寻找地方把自己藏起来（创三8） 。遂特（H. B. Swete ）说：‘罪人最畏惧的不是死亡，而是神启示现身的时候。’罪最可畏的一件事就是能够驱使人逃避神；而耶稣基督作了一件最崇高的事情，祂使人与神重修旧好，叫人不必再躲避，因为人已经知道祂自己就是披戴着神的爱和慈悲了。（三 ）我们需要注意的最后的一件事情。当时人们逃避的是羔羊的忿怒 。这里看见的就是一个反论；我们通常立即会联想起来的就是羔羊的柔和与恩慈，而不会看见祂发怒的。但是神的忿怒也就是神的爱！祂不是想把我们毁灭；祂甚至在忿怒中仍然想把祂所爱的人拯救出来。――《每日研经丛书》--《每日研经注释》 ©版权所有
启示录第六章 Ｃ第一印（六1～2） 七印陆续揭开，异象的图画一幅一幅的向我们展开时，我们虽不免因这些可怕的画面而惊奇，但这些异象所描写的事对我们倒算不得是新事。战争、流血、饥荒、瘟疫，在一般启示文学中都有提及。我们不禁奇怪，这些早已熟悉的事件因七印封严不得揭开，又有什么值得约翰嚎啕大哭的（五4） ？请注意，启示录与其他启示文学迥然不同的一点：启示录多了一个角色教会。六9～11 特别提出为道被杀，即殉道者的灵魂；第七章全章更是完全关乎千千万万被赎的信徒。神统管万有，神眷顾祂自己的百姓，因此虽然全人类，包括信徒，均要面临大灾难，但信主的人不必战兢，在一切灾难中他们要蒙保守。 头四印自成一个单位。四印所揭示的是罪恶，是自己最大的敌人。罪人尽管自高自大，丧心病狂又像是无往不利，神只要让事物顺自然发展，到最后罪人的报应和惩罚是必然的。 随着征战而来的是战争、饥荒，和瘟疫。但我们继续看下去，到四号角的时候就知道，这并不是整个故事，神并非冷眼旁观不闻不问，而是向罪人施行报应刑罚的；这是后话。在此，四印揭开时，约翰的注意力是集中在世界的灾难。四印完毕，接着的两印是关乎天上的事，最后一印自成一单位，保留到八1 时才揭开，是几组接踵而来的现象的一个引言。继续看下去，我们会发现，这个四二一的结构在七号筒、七碗时均一再重复。 1. 异象的开场白是我看见 。整本启示录就是约翰所看见的事。羔羊 自己将七印中之第一印揭开，引出第一个审判。基督的救恩是含着审判的因素的。救恩固然将人从罪中拯救出来，但同时也定罪为罪。以如雷之声 ，四活物中之一说：你来 （原文只有一个“来”字）。这话不是对约翰说的（因此 AV 版本之译文：“来看”是一个误会），而是对异象中的骑士，命令他开始行动。 2. “我……观看，见……”是约翰爱用的语句（四1 ，六5、8 ，七9 ，十四1、14 ，十九11） 。NEB 版本译得更为生动：“……一匹白马在我眼前……”。当书卷展开的时候，我们预料约翰或是别的人会将内容宣读。但出乎意料之外，书一打开，书中所描写的异象竟一幕一幕的在约翰眼前上演。头四印揭开时出现的四匹马颜色与撒迦利亚（六1～3） 的一样，但撒迦利亚的马拉宄担这儿的马被人骑濉Ｆ锸吭诖朔置鞅嚷碇匾。 头一匹马白色 ，骑在马上的拿弓 。往后（十九11～13） 因为约翰又看见了另一匹白马，骑在马上的称为“神的道”，所以有许多解经家认为这一节中的骑士是基督。事实上这两处的经文，除了共有一匹同颜色的马之外，毫无相同之处。如果我们非要把二者混为一谈不可，“约翰整个异象系统就会搞得天翻地覆，混乱无比”（Beasley-Murray）。我们细读本章，就很清楚，印的揭开等于灾难的来临。还有，基督怎可能是以“四骑士”之一的身分出现呢？ 白马上的骑士是个得胜的战士：手拿濉肮”，又有“冠冕”（“胜利者的花环”（Weymouth）；参二10 ，十九12 等处注译；这儿的冠冕 是“花环” Stephanos ，与“皇冠” diade{ma 不同）赐给他。“白”是胜利的颜色：查理斯列出许多个骑白马的得胜战士。本节中的骑士不只得胜，且胜了又胜。“胜了又胜”原意含有专心一意以胜利为他唯一的目的的意思。但我们必注意，“冠冕”是赐给他 的。无疑，他自己必定气焰万丈，以为自己了不起所以百战百胜。只有约翰非常肯定：统管万有的是神；人之所以得胜是因为神的容许。 又有些解经家将白马骑士比作福音的逐渐得胜，我认为这也是牵强。四骑士是一组并排的，其他三个既都是代表毁灭和恐惧，这一个骑士不会脱题，必也是代表侵战的得胜。 另外有人又将白骑士比作历史上的真人物，一般认为是帕提亚（Parthia）王法洛各斯（Vologa/ses），但为公元六十二年的一次战役，法洛各斯大胜罗马人。但约翰见异象是第一世纪末，怎么会把老早经已发生的事当作拆印揭书令人屏息等候的启示呢？不错，帕提亚人的箭术是有口皆碑的（时至今日，成语中的“马后箭”仍然被称为“帕提亚箭”），但是要指白马骑士为帕提亚王，唯一根据是手上一弓是不够的。我们以旧约典故来解释“弓”的象征还来得贴切些。古列王将敌人“如风吹的碎墙挥胨的弓”（赛四十一2） 。以拦和巴比伦的覆灭也是用类似的比喻（耶四十九35 ，五十一3、56） 。神毁灭军权有时又比作“折弓断枪”（诗四十六9 ；结三十九3 ；何一5） 。战事的结束往往也用“争战的弓……必除灭”（亚九10） 来比喻。甚至神自己，当祂以战胜者身分出现时，“弓”也可作为神的象征（哀二4 ，三12 ；哈三9） 。 第一印揭开时，出现的是一个正在前进的战士。“弓”不是罗马的典型武器，因此战士手上的弓之所指，超越了罗马帝国的事。约翰所描写的既非帕提亚王，亦非罗马皇帝。这个异象的精意是说，那儿有战争和侵略的行为，那儿就有流血、饥荒、毁灭；这是必然的，现在如是，将来如是，末世更如是。 Ｄ第二印（六3～4） 3. 这儿约翰没有明说是谁揭开第二印，但很明显的，必定是羔羊了（NIV 译文加上了羔羊 一词，这是希腊原文所没有的）。第一节原文只说“打开了七印之一”，这儿则明说是第二印 （以下各印如此类推）。第二个活物向第二个骑马的呼唤：“你来！” 4. 此时出现了另一匹火红的马；有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平 。给 字指出权柄是神所掌管的，神以历史审判历史，施行祂的报应。第一个骑士代表侵略的战争，第二骑士代表内战。根据伯克利，公元前六十七至三十七年，在巴勒斯坦因反抗起义有十万人死亡；公元六十一年，在不列颠，与波亚第西亚（Boadicea）有关的战事又有十五万人丧命。这些内战都是给示录的历史背景。第二骑士拿到一把大刀 ，但用挥兴邓杀了什么人。骑士只需将太平夺去，人便自自然然彼此相杀。这儿的“杀”字在原文中含有“屠杀”（NEB 译法）或“屠手”（Berkeley 版本译法）的意思。 Ｅ第三印（六5～6） 5. 第三个活物向第三个骑马的呼唤：“你来！”这次约翰所见的是一匹黑马 （参亚六2、6） ，代表饥荒。骑士手中拿宸闯5天平 ，可能是代表饥荒中秤面包的秤（五谷是用升斗来计算）。以西结（四9～10） 提到以秤秤粮；利未记中，神又说：“……我要断绝你的粮……按分量秤给你们”（二十六26） 。 6. 在此，约翰再次以含蓄的手法描写神：他不直接地说他听到“一个声音”，而是说：“似乎有声音”，这声音既发自四活物之中，宝座所在，当然就是神的声音。 这儿的升 依原文的量器 choinix ，约是一公升（1.5 至 2 品脱）。查理斯根据希腊史学希罗多德（Herodotus）等人的记载，证明该量器等于每人每日的食量。整日工作所仅够一天的糊口。大麦较为便宜，有家眷的劳动者买大麦一家人分着吃。约翰在此所记载的粮价是饥荒，游创锏骄粮的价钱。 糟蹋 （原文 adike{se{s ，“伤害之意”）油和酒 的意思似乎指出油和酒并不缺乏。制油的橄榄和制酒的葡萄是根深的树，在灾荒之年没有那容易失收。这句还有另一个可能的解释就是灾荒中受罪的是穷人，富人不受影响。查理斯又提到多米田在位的年间，为骞睦粮产，下令义大利本土不允许再新植葡萄园，而其他行省中已有的葡萄园要拆毁一半。此命令引起极大的公愤，最后作罢。约翰可能是指这种荒唐农业计划所引起的局部饥荒。还有另一可能：在旧约中，五谷、酒、油往往相提并论，代表人的基本需要。缺粮不缺油和酒，指出有饥荒的现象，却还不是彻头彻尾的灾荒。生活虽苦，末日却未到。这处境是一项警告。 Ｆ第四印（六7～8） 7. 一如先前，第四个活物呼唤第四位骑士说：“你来！” 8. 这次出现的是一匹灰马 。“灰”字其实原文是 chlo{ros （英文的氯气 chlorine 由此而来），一种“黄绿色”（BAGD）。黄绿色的马，可谓怪马一匹。这颜色可能是死尸的颜色。前三个骑士每人各有记号（弓、大刀、天平），死亡 不需特别的标志。 有关“阴府”，详见一18 注释。我们不必太注重细节，不必去研究为什么“阴府”不骑在马上（参一17 注释）。遂特说：“作者在匆忙中根本顾不得说，甚至顾不得去想，‘阴府’是与‘死亡’共骑一马、自骑另一马、还是步行。”总而言之，“阴府”紧随“死亡”，“阴府”之交通工具是什么大可不必去伤脑筋。在启示录中，“死亡”和“阴府”经常是形影相随的。 这儿又再一次声明：有权柄赐给他们 。死亡和阴府虽然可怕，但弱小的教会却不要忘记，他们的权柄也是神所赐的，只有神是至高者。但死亡和阴府的权柄在这儿的确可畏，可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽杀害地上四分之一人口。有关“刀剑”详见一16 注释。这儿死亡的四个使者与神在以西结书（十四21） 所差遣的相同。 遂特将头四印的意义总结如下：“第一组经已打开的四印描写约翰异象中所见帝国的情况。一个世界级的强国，表面上无往不利，百战百胜，前途无可限量，但充满了动荡、凶险、苦难，到处播散战争、饥荒、瘟疫、死亡。这一系列的图画在历史上层出不穷。古来征战侵略的野心有两个面孔，一方面威风凛凛，另一面令人目不忍睹，而这一切又都是神所允许，为要预备基督之再来，应验七印封严之书卷中的一切预言。 Ｇ第五印（六9～11） 头四印描写地上的事，第五印将我们的注意力转移到天上。 9. 这次没有活物召唤说：“你来！”印一打开，异象就在眼前。约翰看见在祭坛底下 （有关祭坛，详见八3、5 ，九13 ，十一1 ，十四18 ，十六7） 有殉道者的灵魂。有人建议有两个祭坛，但是赎罪祭经已献上，今日祭坛仅余一个，就是献上敬拜和祷告的祭坛。殉道者和祭坛连在一起可能代表他们将生命献给神为祭。英国女诗人罗塞蒂（Christina Rossetti）说得好：刀剑“虽然为所欲为，硬还是将殉道者的灵魂送入荣耀里。”约翰指出，强权历来是与热心的基督徒作对，从前如是，今日如是，将来一直至世界末日都如是。 灵魂在祭坛底下 的确异乎寻常。不错，在以色列下葬的人，犹太人称之在“祭坛底下”，但从来未听过有灵魂在坛下。这儿祭坛相信是代表尊位，代表神的荫庇。约翰更可能是指出，当信徒将生命献给神为祭（参罗十二1 ；腓二17） ，最隆重的献礼是在天上举行。 10. 殉道者用大声 向神呼喊。“神”这儿称“主”（原文是 ho despo{tes ，英译 Sovereign Lord ，即“约管万有的主”，这个称呼下列各处均曾使用：作为神的称呼路二29 ；徒四24 ；作为基督的称呼彼后二1 ；犹4；两用提后二21） 。这个称呼是奴隶对主人的称呼，重点在指出的全能。神虽全能，却并非一个极权专制之君，祂同时也是圣洁、真实 （参三7） ，亦即圣善、可靠。下文的动词“审判”、“伸冤”（参十九2 ，该节几乎就是此处祷告的答覆）和上文的“圣洁真实”正好同出一辙，一齐道出了神的性格。审判和伸冤 是“公义”的发挥。殉道者希望看见仇敌遭报，却并不是不择手段地乱肆报仇；他们要求的是公义的伸冤。 住在地上的人 这个名词在启示录中屡次可见，看来是代表未曾重生的人类（三10 ，八13 ，十一10 ，十三8、14 ，十七8 各节在原文中用完全相同的字眼，在十三12 ，十七2 两处大同小异）。 路加福音十八7 也是一个要求伸冤的祷告，但不是已死的人而是仍活着的人要求伸冤（参罗十二19） 。路加福音和启示录两处的经文让我们看见一件事：基督徒不可以自己报仇，伸冤是神所掌管。有人说殉道者的祷告不如司提反（徒七60） 为敌人祷告有信徒风度。但要知道，在整本启示录中，约翰是谈论权柄的神学。殉道者不是祈求他们个别的仇敌必须遭报，而是祈求整个宇宙善恶扭转，神的公义终于得胜。宇宙的最高权柄在神手中，而神之用权是全然公义的，了解这一点我们才能明白殉道者的呼求意义何在。 11. 这儿的白衣 有人认为是代表称义（正如在十九8） 。白衣是“赐给”的，人不能凭己力自救，只有神能称他为义。但我以为“白衣”更可能是代表得胜；正如第一匹得胜的马是白色。在人看来，殉道者似乎大败，事实上是神将胜利赐给他们。这儿和第6节一样，有人向被杀之人的灵魂讲话，但无明说讲话的是谁，但是显而易见的，说话的人带着权柄。他告诉殉道者要安息片时……等…… 。等 字（ anapauomai ）可以解作“安静片时”或“安息在祝福之中”（参十四13） ；我认为两个解释都包含在内，但以后者更重要。 殉道者的数目要满足了，末日才会到。这不是说神预定一个特别的数目，一直等，等到人数足够为止；而是说，神有祂永远的计划，在祂的计划之中，还有其他殉道者的地位。神的永远计划既不加速亦不耽延。早期信徒有疑问为什么神不在今生今世报应罪恶。他们的疑问在十字架上得到部分的答案。十字架不是废掉审判，而是根据各人肯不肯接受神在各各他所成全的救赎大爱来审判各人。十架同时表明神对罪恶绝不容忍，罪恶终必为神所灭绝。神等候直到殉道者的数目满足为止，然后必定施行审判。罪恶的末日是无可怀疑的，只是迟早的问题。 Ｈ第六印（六12～17） 在以上的经文中我们已可看到，有许多地方与马太、马可、路加福音书中之末世描写有不少相仿之处。第六印更是如此。这说明约翰异象中末日的境况对当时读者并不陌生。“约翰不过是复述耶稣在世时已经宣讲的预言。耶稣，那位诚信见证人在世时所见证过的，如今祂在天上再重申一次”（Kiddle）。 12. 第六印 的揭开引进天地间许多变化。这节字里行间叫人想起约珥书二31 （参伪经“摩西升天记”X5），是启示文学的典型用语。 13. 季节末的无花果往往会在一阵大风吹过时纷纷跌落。约翰用此比喻末日时天上星辰坠落的光景。听来这情景很像流星月涞南窒螅但我们将13、14两节一起思想，我认为这是象征性的描写。启示文学经常提到天上的星辰（见旁经以诺书卷壹 二1 ，四十一5 ，六十九16、20 ～21；Test. Naph. 三2 ；所罗门诗十八11～14） 。星辰的反常状态往往是末日的境况，或是末日将临之征兆（以诺书卷壹 八十4～5 ； Syb Or 三801～802 ；以斯拉四书 五4～5） 。 14. 第一世纪的人以乎认为天是个结实的大圆顶。约翰就着这个观念来形容末日时翻天覆地的灾难。天好像书卷一般被卷起挪走（参赛三十四4 ，并后期的伪经 Syb. Or. 三82） 。地上的山岭海岛 都被挪移离开本位。约翰以非常生动的言语描写宇宙规律的大乱，这是象征性描写，因为倘若天地都如字面所说卷走移走，那还有下一节，世人纷纷躲藏的余地。 15. 地上的人无不恐惧战兢。约翰以完全的数目列出七种不同的人。福特（Ford）认为这是表示包括了全世界的人：“神的仇敌，不论地位高低，没有一个人能够逃脱”。约翰虽然多以掌权位高的为讨论对象，却也不忘记最低微的奴仆。总而言之，上至最高权贵，平常活得最安稳的人，下至佣奴，统统束手无策，全都往山洞、岩石里钻，拚拿藏躲（参赛二10、19） 。 16. 向山和岩石说 的这个“说”字生动地形容正在发生的事。约翰听见世人向山和岩石呼喊，要它们倒在其身上，证明没有任何事比他们面临的灾难更加可怕（参何十8） 。羔羊的忿怒 是含意极深的字眼，全书只此一处使用。“请问有谁听见过羔羊发怒？一个多么惊人的思想神造化中最温柔的动物大发烈怒！这是爱的忿怒。为我们的救恩付上最大代价的救赎的爱，在此宣告，罪恶必要接受神所降的永刑”（Torrance）。启示录经常提到“忿怒”。“忿怒”原文用两个不同的字：此处用的是 Orge{ （其余参六17 ，十一18 ，十四10 ，十六19 ，十九15） ，另一字是 thymos ，在启示录中共用十次。约翰毫不怀疑，神的忿怒必然降临，这是我们迟早必须面对的事实。NEB 版本将“忿怒”译作“报仇”（vengeance），这是自作聪明，不忠于原文。 17. 这儿形容末日为忿怒的大日 。到那日，神的忿怒震及全球，一切有罪的必被追讨。“末日”，就是“忿怒之日”（参珥二11、13 ；番一14、18 ，二2） 。 谁能站立得住呢？ 在神震怒之下，人完全没有抵挡的余地。这儿无地自容的人院推9，站在羔羊面前的灾谇〕梢桓鱿拭鞫员取Ｔ己菜用的形容许多都是启示文学的典型用语，例如本章14节中“挪移的山岭”，我们若参照以赛亚书的“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移”（五十四10） ，就可知道是代表不论环境恶劣到什么地步，神对祂儿女的爱永不改变。所以与其说启示录将信徒吓得肝胆消化，不如说启示录是要圣徒得到安慰：世界环境不论多么可怕，甚至连天地都翻腾迁移，我们可以放心，神仍然统管一切，祂的旨意必定成全。 --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
启六1 揭开七印「我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，……我就观看。」】
按照常人的眼光，只能看到世上的事，而看不见天上的事；只能看到现在的事，而看不见将来的事；只能看到物质界的事，而看不见灵界的事。但重要的，关键的，却在天上和将来的事。这里给我们晓得，当羔羊在天上揭开印的时候，地上就发生大事，而且也引我们面临将来永远的事实，那才是真实的，重要的。现在属物质的，属地的似乎很实在，但很快就要过去、消失得无影无踪了。
我们信主的人应当相信，主在天上掌管地上的一切事，随时能发生巨大的变化，按着神的启示和预言，在末后的日子更是如此。羔羊手里已拿着书卷，随时可能揭开七印，跟着有六号，七碗；地上的一切都要改变，我们的前途也都要改变，今生要转入永世，这该是何等重要的事，我们是否作好准备？
这就须要儆醒，否则每天醉生梦死，胡涂地度日，只知道目前的普通生活，一些眼前属肉体，物质的事，仍然贪爱世界，妄图成就自己的愿望，在地上有所得着和享受，却不知天上忽然揭开了七印，吹起七号，那时要惊慌失措、呼喊、懊悔，都将太晚了，还是及早醒悟，注意天上的动态，以及世上预言的应验，赶快作好到主那里去的准备吧。
──《每日天粮》
【启六1 「你来！」】
「你来看！」或「来！」这是出于四活物的口，这句话好似号角响澈在本书的走廊。来！神的儿子，照着你悲叹的话！来吧！受造之物受苦一直到现在！求你来复兴你古代的民，引入黄金的时代！愿你来接掌王权施展大能！时间不多了，黑夜正在褪去，黎明即将来临，黎明即将成为白昼！
许多时代是没有经过流血，而有文化的发展，升平的日子，必有你的宏恩。白马出来，人们却不能因世上的货财而满足，在渴求中呼喊：来！
有的时代满了流血的事，以人手流人的血。地土染满了鲜血与汗水，多么需要你来阻止。红马出来了，可怜的大地，装着许多尸体在她怀里，她悲呼说：来！
也有的时代，很多灾殃，饥饿，人沦为禽兽，多少就那样沉沦灭亡，灰马出来了，有哀号的声音：来！
你听那些殉道者的呼喊，他们的呼声，他们的呼声从祭坛发出。我们无法阻止逼害者的魔掌，为人流血而伸冤，现在是时候了吗？求你来！来治理，在全地执掌王权。
【启六1 ，3，5，7羔羊揭开前四印时，四活物是对谁说你来呢？】
答：人的见解各有不同，大体而言，可有三种说法。列述与后：
①有人以为是对约翰说的——因为这一些原文手稿，和旧英译本有「你来看」，多看一字，所以是对约翰说的，意即所以的异象，都需要约翰注意去看。且在本章有三次提到约翰说「我就观见」（启六2-5） ，都是在雷声说「你来」之后。可见这「你来看」，与「我们就观看」是很有关联的。但在最古的手稿，没有「看」字，所以新英译本与国语圣经，只有「你来」而已。并且用不着对约翰这样说，因为约翰已经在那里，无须用这样轰然的雷声吩咐他来。
②有人以为对骑马者说的——因为当四活物声音如雷的说「你来」之后，立时就有四种不同颜色的马匹出现。所以这「你来」就是吩咐骑马者。若然，则这「来」字，不如翻为「去」字，因这来字原文（ ）是有来去二意，to come,go，必按发言者的观点而定。如「你去」，意思是对骑马者，说要出去完成他们的任务，此种见解是较合乎最近的上下文，而似乎是出于自然的。
③有人以为是对基督说的——就如保罗所得的启示，一切受造之物皆叹息劳苦，切求基督快来释放他们，脱离败坏的辖制（罗八19-22） 。并且此处之「你来」与启二十二17 和20节的「来」字原文相同，可知「你来」显然是对主耶稣的请求。同时以为揭开前四印时，所现出来的事，是基督再来的四种预备。至揭开第五印时，殉道者的灵魂也切求主来，给他们伸冤（启六9-11） ，而在揭开第六印时，所求的事就实现了（启六12-17） 。
以上这2、3两项解释，孰是孰非，难以肯定。因为此二者皆有相当的理由，不过多数解经家，认为第2项的说法较为合理，笔者亦以为然。
——李道生《新约问题总解》
【启六1~8 白马、红马、黑马、灰马表明何意？】
答：马在圣经中是代表武力和战争（出十五1 ，伯三十九19-25 ，赛三十一1 ，耶四13） 。约翰在此所见四匹马的异象，和先知撒加利亚所见的相似（亚一7-11 ，六1-8） ，显然是有密切的关系。那匹马和骑马者，是从神那里出来，要到世界来审判。古时罗马帝国的将军在凯旋时，都要骑上白马，乃是表示他们必然的得胜。所以这里提到骑白马拿着弓的人，就是表示一种必然迅速的胜利（启六2） 。兹将四匹马之解释要义分述如下：
①白马（启六2） ——代表胜利。有人认为白马和骑者，是指基督的胜利，因为这里与十九11节 之骑者甚为相同。但这里所说四匹马，均与神审判世人施行的灾难有关。白马且是单骑出现，有弓无剑出现，而在十九章所说的基督是作万王之王，王主之主，口有利剑，手有铁杖，并且众军都骑白马跟随，祂来开始是在地上为王的（启十九14-16） 。可见其前后二者的任务和地位，是显然不同的。另外六2节 之骑者，只戴一个冠冕，原文字（ ），是指胜利者的冠冕（参二一四题 四三五题 ）。但在十九12节 之骑者，是戴许多冠冕，原文字（ ），是指王者的冠冕，可知这里的胜利者不是基督。有人认为这骑白马者，就是那敌基督者。牠是末后假基督的显现，是一种得胜军国主义的领袖。牠的手拿着弓，在地上发动冷战，并与冠冕赐给牠。「趁人坦然无备的时候，用谄媚的话得国。」（但十一21） ，牠便出来施行霸道为王。结果在为期七年的世界大灾难期中（但九27） ，前三年半，牠出去胜而又胜了；及至后三年半中，牠又要取胜。以至遇见真基督骑白马的出现，而被祂完全的战败了（启十七14 ，十九11-19） 。这样看来，骑白马之前者是属地的，后者是属天的。到了那时，地上的人对于真假基督之分，才能认清了。
②红马（启六3-4） ——代表战争。红色是流血的意思，有权柄给骑红马者，从地上夺去太平。牠有一柄大刀，为其工作的表现，就是作战的兵器。显然地牠是发动战争，使人彼此残杀，甚至要毁灭人类。主耶稣曾预言到末期，民要攻打民，国要攻打国。那时人要把你们陷在患难里，也要杀害你们，他们也要彼此陷害（太二十四7-9 ，赛十九2 ，亚十四13） 。如此可怕的战争就在这个时候。我们可以推测，是因那戴着冠冕的骑白马者，牠必先以大规模的杀人流血，获得短期的胜利。继之，以后骑红马者出现，就必再打杀人流血战争，而形成国家社会人类纷乱不安，世上太平全被夺去。
③黑马（启六5-6） ——代表饥荒。黑马是有恐惧的意思。骑马者手里拿着天平，表明其实施配给制度，要用以称面和大麦，按人口售粮。如先知以西结说：「他们吃饼要按分两，忧虑而吃，喝水也要按制子，惊惶而喝。」（结四16 ，利二十六26） ，其饥荒情形是一样的。一升麦子是一个人每天所吃的分量，一钱银子是一个人一天工价，只够买一天的粮食（太二十2） 。至于油和酒，不可糟蹋，更显缺乏和昂贵。这些麦子和大麦，油和酒，皆是日用的食物（四14-15） ，在饥荒中使人得来不易，是证明生活十分困苦。但神在灾难中，对这骑黑马者的工作仍加限制，使人虽遇严重饥荒，仍然不至全缺粮食。这油和酒不仅是供人食用，且有医治疾病之效（路十34 ，雅五14） 。所以极为宝贵，禁止践踏，更是显出神的怜悯，丰富的恩典（哈三2 ，三2） 。
④灰马（启六7-8） ——代表死亡。灰色是将死之人的面色，极其难看。这骑在马上的名就叫死亡，他要杀害人的肉体。那些被杀的人都要到阴府随着他，为要收留他所杀之人的灵魂。人将用刀剑、饥荒、瘟疫，和野兽这四样大灾（结十四21） 而被杀害，置于死地，其数目要达到地上的四分之一。是以表示这宗灾害乃全球性的，不过只是四分之一受害，可知骑灰马者毁灭的行动和程度，也是有限制的。
上述四匹马的审判，乃是大灾难的起头（太二十四8） ，末期还没有来到（太二十四6） 。但这四匹马与骑马者，在历世历代以来，预言其行动和作为，无非曾有屡次局部的应验。至于最后完全的应验，则定准是在世界的末日。那就是耶稣在耶和华大而可畏之日，再来实行审判的时期了。
——李道生《新约问题总解》
【启六2
骑白马者】
问：启示录六章二节 ：「我就观看，见有一匹白马，骑在白马上的拿?弓，并且有冠冕赐给他，他便出来，胜了又要胜。」指谁？
答：神的儿女对于此点，意见颇为纷歧。最普通的有三种见解：（一 ）基督。祂现在开始审判，与启示录十九章十九节 者相同；（二 ）敌基督。这是照马太福音二十四章的秩序而看。白马、红马、黑马与敌基督、争战、饥荒相反；（三 ）福音。今世长期间福音的得胜。讲解这些圣经，实在不能绝对的断定。我们自己所见得到的，就可以信，但切不可武断的以为别人的都是错。如果不是有灵性上的关系，对于解经方面，总当抱自己所知者为有限的态度。―― 倪柝声
【启六2 白马代表什么？】
“白马”，白马在启示录曾提及两次，另一次是在十九章11节 ，该处骑白马者分明是万王之王主耶稣基督。但六章2节 的白马，是在以后三匹马之先出现的，骑马者是否基督，抑是伪基督或敌基督，解经家意见不一。
首先我们要解释的乃是“马”的涵义和背景，“马”是代表武力，约翰在此所见的四马异象、和旧约先知撒迦利亚所见的近似（亚一10 ，六5） ，那些马匹乃是从神那里出来，在遍地走来走去，为神执行审判的任务。
罗马帝国的将军均骑白马，表示得胜和高贵。当战胜归国在各地作凯旋游行时，他们的军车也用白马奔驰。所以在这里说那骑马的“胜了又要胜”。又说“骑在马上的拿着弓”（没有说有箭 ），一题到马与弓，罗马人就很自然地联想到罗马帝国战无不胜的军队也曾被“帕提亚人”（PARTHIANS ）所战败（徒二9） ，因为帕提亚人是有名的弓箭手，也是骑白马作战的。纪元后62年，一队罗马兵曾投降帕提王亚“伏罗革色”（VOLOGESES ）成为罗马帝国历史上唯一的耻辱。因此，“帕提亚人之射箭”，成为一种“最后胜利、每发必中”的代名词。
所以，显然地，这骑白马而带弓的人，是表现一种“必然的胜利”，不过，到底是代表谁胜利呢？那一种胜利呢？下列是不同的解释。
一、指基督的胜利，因为这里与十九章12节 有点相同，该处骑白马者是基督，则此处骑马者也应该是基督无疑。基督是得胜者，所以他胜了又要胜。
但是难题来了，这里所说四匹马，均与神审判世人所施行的灾难有关，基督在十九章12节 出现是作万王之王、万主之主，开始在大地上为王，与这里所说骑自马者的任务不同。
还有，基督在十九章12节 出现，是口有利剑、手有铁杖，天上众军也都骑白马跟随他，是十分威风的。但这里骑白马者有弓而无箭，无箭如何能作战射击敌人呢？而且他单独出现，又与其他骑三匹马的人地位相同。又根据撒加利亚书所载，他们是从神那里出来的仆人，为神完成任务的，但十九章12节 骑自马的基督则为万主之主，可见二者显然不同。
还有，这里骑白马者所得的冠冕，原文是在运动场比赛获奖时的“胜利者的冠冕”，原文为（STEPHANOS ），司提反即此字，该种冠冕用鲜花制成，数日后即凋谢而朽坏（林前九25） ，但在十九章12节 所说的许多冠冕。是用另一个字，该字原文为“王冠”DI－ADEMA，是指为帝王所戴的冠冕。从这两个不同的冠冕观之，便知六章2节 那骑白马者只是一个“胜利者”，并非基督。
既然这骑白马的不是基督，那么是谁呢！是哪一方面的胜利呢？以下是另外的两个解释：
二、是一种不用武力的胜利。有弓无箭，表示不用武力，但是“有力”，这种非武力的力量有时比武力可能获得更大的胜利，所以说“胜了又要胜”，是两种或两次的胜利。
①可能是政治的胜利。在大灾难开始之时，可能有一政治家，凭三时不烂之舌，说服全球各国的政府，彼此联合，比现在的联合国的联合更联合而有力。
②可能是宗教的胜利。不过不是福音的胜利，乃是一种混合的宗教胜利。这种宗教的混合，现在已经有了不少活动。
三、是假基督的胜利。假基督显现的时候，使人十分困惑，因为他能行奇事（启十三13） ，主耶稣也预言说，假基督与假先知能行大神迹与大奇事（太二十四24） ，所以无法能使人分辨到底他是否“基督”而受迷惑。因此假基督胜了又要胜，胜了信徒也胜了世人，人人都相信他。
等到真的基督出现，与假基督作战而战胜时，地上的人们才可分辨谁是假基督，那时已经太迟了（启十七14 ，十九11-19） 。
以上三说中的二、三说，均可采用。
【启六3 四活物在羊羔揭开七印时说“你来”，是对谁说的？】
“你来”可能是对约翰说的，可能是对骑马者说的，也有人主张是对主耶稣说的，希望他早日从天降临。
一、主张是对约翰说的人说：有些古卷是说“你来看”。多一看字，所以是对约翰说，因为所有的异象都需要约翰注意去看，然后记录下来，传递与各教会。这七个印所包括的审判情形是很重要的，所以要约翰来看。
还有，在本章有三次提及约翰自己说“我观看”，都是在雷声说“你来”之后（l-2节-5-8-9节 ）。可见这个“你看”是与“我观看”有关，原文在“你来”之后，有一“看”字也是很合理的。
可是，这一主张颇有疑问，因为约翰已经在那里，何必叫他“来”呢？同时，其声如雷，用这样可怕的声音来吩咐约翰“来”，似乎过份。还有，当活物用雷声说“你来”之后，立刻有不同的马出现。所以这个“你来”应该是对骑马者的吩咐，而不是对约翰说的。
二、第二种主张说这是对骑马者的吩咐。因为当那些活物大声说“你来”之后，马上就有多种不同颜色的马匹出现，很清楚地告诉我们，这个“你来”，是对骑马者的吩咐。
不过，第一说的人说，如果这个“你来”，是对骑马者说的，则应改为“你去”才合。理由是对这四个骑马者说要“出去”完成他们的任务。但既说“你来”，显然与骑马无关。
三、第三说为这个“你来”，是对基督的请求。因为一切受造之物均叹息劳苦，希望基督快来，施行审判，可以脱离败坏的辖制，这是保罗所得的启示（罗八19-21） 。同时，启示录二十二章17节 ，与20节的“来”与“你来”，原文与此处“你来”同字，在20节的“你来”，显然是对主耶稣的请求，则六章的四次“你来”，也是对主耶稣说的。
可是，如果是对主耶稣的请求，何以用“雷声”？岂非太不尊敬？
因此，多数解经家认为第二说较合理，因为揭开第二印之时，“你来”之后，便有一匹白马“出来”，这两个“来”字是相符合的。然而主张第一说与第三说的人也不少。
【启六3 ，4红马与骑红马者代表什么？】
“红”色代表流血，是人人皆知的。这骑红马者有权从地上夺去太平，显然地他是发动战争、使人彼此相杀的。他手中拿着一把大刀，真是使人听见也毛骨悚然，解经家对此红马与骑马者的意见大都相同，因为是有一场可怕的战争要在遍地上发动。
主耶稣曾预言，那时民要攻打民，国要攻打国。又说：人要把你们陷在患难里，也要杀害你们。又说：他们要彼此陷害（太二十四7-9） 。在约翰的脑海中，他一定会想起旧约先知有关战争的种种预言。比方在以赛亚十九章2节 说：弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻合，这城攻击那城，这国攻击那国。又在撒加利亚书十四章13节 说，他们各人彼此揪住，举手攻击。
同时在约翰的回忆中，他也会记得纪元前67年至37年之间，犹太人如何背叛大希律，被杀者数十万人。又在纪元后61年罗马帝国曾进攻不列颠（即古时英国领土 ）而杀死十五万人。
我们可以推想，这可怕的战争是因为骑白马者获得表面短暂胜利之后，全球各地人们发现该骑白马者有弓而无箭，并无真正的统治力量，于是拆穿了西洋镜，各人纷纷要争取自由，所以酿成可怕的战争。这场战争是人与人、社团与社团、国家与国家、种族与种族、阶级与阶级、主义与主义之战，因此没有前线，也没有后方，世上太平被夺去，人们彼此相杀。
跟着，很自然地，第三与第四匹马与骑马者的出现，代表饥荒与死亡，是跟在一次全球大屠杀之后。每一场战争之后，必有饥荒、瘟疫与死亡，那是无可避免的。
【启六5~6 黑马与骑黑马者代表什么？】
任何人都晓得“黑”是恐惧与神秘的颜色。这里所描述的是物价昂贵引致普遍性的饥荒的情形。主耶稣预言末世情形时，也提及“多处必有饥荒”（太二十四7） 。约翰在这里看见那骑黑马者手里拿着天平，相信他很容易忆起以西结书所说的“按分量而食，按制子而饮”的饥荒情形（结四9-13） 。麦子（小麦 ），大麦、油和酒乃是日用的食物，当物价昂贵之时，一升麦子，即一日的粮食，需要一钱银子，即一日的工价（太二十2） ，每日工作所得只够购买粮食。油酒缺乏，不可糟踏，那骑马者手里拿着天平，按人口售粮，足证生活十分困难。
神在利未记曾警告以色列人，如不听命，将来必将被交在仇敌手中，粮食按分量而秤，表示粮食非常缺乏（利二十六26） 。
当约翰写启示录时，他也可能忆及尼罗统治下、曾有一次饥荒的情形。当时许多粮船均从埃及的亚力山大港抵达意大利。有一次粮食缺乏，人们在海边看见有一支大船是从亚力山大港来的，便以为政府已运了粮食来配给，不料当该大船抵岸时，只见全船所载的是埃及尼罗河所出的特别沙土，尼罗皇用来装饰一个展览会的地面，使百姓极为失望。
油和酒是人们日常食品之一，有钱的人则用得较多，有时也会浪费。但当饥荒之时，油酒价高昂，一般人们已无法购到，所以四活物中有声音说：“油和酒不可糟蹋”。不过油和酒也作治病之用（参好撒玛利亚人的比喻 路十34） ，在战后，许多病人需要油与酒以滋润创伤及增加体力，所以极为宝贵，不可糟蹋。这也可以表示虽在困难中，神仍有怜悯，禁止浪费，以保留治病的物资。
【启六6 】「我听见在四活物中似乎有声音说：“一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦，油和酒不可糟蹋。”」
一钱银子是一个人一日的工价，买一升麦子也只是一个人的一日食粮。── 牛述光
【启六7~8 灰马与骑灰马者代表什么？】
“灰色”是死者临终时的面色。骑灰马者名叫“死亡”，任何人听见这名字，都有毛骨悚然之感。还有“阴府也随着他”，那真是更可怕的一件事。因为这位“死亡”先生大事屠杀之后，那些被杀的人都要到阴府去，所以阴府随着死亡去“办公”了。
我们记得当大卫数算民数而犯罪后，有一位“灭民的天使”出现，使七万人被杀（撒下二十四15-16） 。这灭民的天使在历代上二十一章16节 描写他是站在天地之间，手里有拔出来的刀，伸在耶路撒冷之上。那真是可怕的镜头。这灭民的天使，不妨也可称他为“死亡的天使”，这位天使在埃及十大灾难的最后一个灾难中，曾把埃及地所有的长子，尽都杀了（出十二29） ，神称之为“灭命的”（十二23） ，相信也是那位在大卫时代灭民的天使。
但约翰在异象中所见的骑友马的那一位，与旧约上文所载的“灭命或灭民的天使”是否相同，则不得而知，但冥冥中有负责使人死亡的一位，则是可相信的。
约翰当然会想起以西结书的话说，神用四样大灾降在耶路撒冷攻击不听命以色列人。这四样大灾乃是“刀剑、饥荒、恶兽和瘟疫”（结十四21） ，这四样大灾和这骑灰色马者杀害地上的人，所用的四灾完全相同。同时神在利未记所宣布的刑罚也有“野兽、刀剑、瘟疫和饥荒”例二十六21-26） 。可见神降灾与犯罪的人，其法古今如一，任何国家，民族和犯罪的个人均不能逃避因犯罪而应得的刑罚。
请注意这里所说的“杀害地上四分之一的人”一语（8节 ）。表示这四大灾祸是全球性的，可能全球各地四分之一的人死亡后，跟着在第九章18节 说，有三样灾杀了人的三分之一。那就是说全球先有四分一人死亡，后来，又有三分之一死亡，全球的人数已死去一半，留下一半人口而已。那是大灾难时候的大事。
这四样灾难的相连是很自然的，过去的历史是如此，将来也不例外，人们逃避大兵灾之后，因耕种无人、必遇凶年，到处饥荒，饥荒后、健康欠佳，瘟疫随而来临。饿死的人将成为野兽的晚餐，同时野兽连活着的人也光顾到了。阿摩司先知曾如此说：“人要躲避狮子，又遇着熊；进房屋以手靠墙（休息一下 ），就被蛇咬”（摩五19） 。
── 苏佐扬《圣经难题》
【启六9 】「揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂，」
『为着持守这个见证而被杀害之人的灵魂』（原文 ）。── 倪柝声
【启六9 在祭坛底下，为神的道被杀者的灵魂是何等人？】
答：在羔羊揭开第五印的时候，天上圣殿内的祭坛就显了出来。这祭坛底下被杀者的灵魂，就是在首四印所出现大灾难的初期，那许多被杀者中所包括的一部分人，却未说出他们是何等人。但当这五印揭开之后，便已明白其中这些人，是为神的道作见证而被杀的。原因是在大灾难以前，教会已经被提到空中，地上必然仍有基督忠心的门徒，以及他们唤醒当时许多醒悟悔改归向神的人。于是在大灾难中，为主大发热心作见证，不为当时统治之恶者所屈服，因而为主牺牲性命，便成为被杀的殉道者。他们的灵魂，就是约翰在祭坛底下所看见的。这些灵魂大声呼喊，哀求主要快来，为他们的无辜被杀流血而伸冤（启六10） 。
这些人的灵魂，虽然说是在大灾难初期被杀的人。但他们也是可以指为代表，从亚伯起，直到主耶稣来前后，为真理舍命一切的殉道者（创四10 ，诗九四1-7 ，代下二十四22 ，徒七59-60） 。这些人都是被恶人的辣手献祭而牺牲，他们求神伸冤的祷告，虽尚未蒙应允，但就各人而论，已有白衣赐给他们穿上。就是表明他们已经蒙神拯救，得称为义的圣徒，将在荣耀与主一同作王，同享福乐（启六11 ，三14 ，七9-13 ，二十4） 。
——李道生《新约问题总解》
【启六9~11 在祭坛下被杀者的灵魂，是什么人？】
一、“被杀者的灵魂”的被杀应该是在上述四匹马出现的大灾难初期，当时许多人（四分之一的人 ）被杀，却未分别说出谁被杀。但当第五印揭开之后，我们便明白在上述四马时期被杀的人中有许多是“为神的道作见证”而被杀的人。他们要求神为他们无辜被杀而伸冤。
解经家多数认为这些灵魂是在大灾难初期被杀的人。当时教会已被提到空中，那些未真正重生得救的挂名基督徒和传道人因被撇下而醒悟侮改，于是在大灾难中大发热心，为主作证，不服从当时统治者的命令，因而被杀。他们便成为教会被提后、留在世上的殉道者。
二、但是另有一部分解经家认为这些被杀者的灵魂，是指由亚伯起直至主耶稣再来前后一切殉道者而言。因为当这些灵魂要求神伸冤时，他们所得到的回答乃是“等着一同作仆人的、和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目”，才能为他们伸冤。那伸冤的宝施是记录在启示录九章以后的刑罚。
每一时代均有义人无辜被杀，亚伯即其一例；而每一教会在每一时期均遭遇反对者的逼迫，以致有人无辜被杀。中国教会在庚子年被拳匪所害，即其一例。在主耶稣再来至空中之时，地上也有悔改信主（可能是从前未真正得救者 ）而为主殉道者，也在殉道者的数目中。但仍未满其数目，一直等到第七章14节 所说的“这些人是从大灾难中出来的”，十一章那两位传道人被杀后复活和十三章所说“所有不拜兽像的人都被杀害”为止，殉道者的数目才满足，主才为他们伸冤。其伸冤的最高表现乃是毁灭第十七、十八章所说的大淫妇。
这些殉道的人，有白衣赐给他们。以后在第七章9节 也说有无数的人也是穿白衣的。长老中有一位对白衣的解释乃是“曾用羔羊的血，把衣裳洗白净”（14节 ），表示这些人是已经蒙主拯救、得以称义的。在第三章4节 也提及有人未曾污秽衣服，他0要穿白衣与主同行。他们既然是得救的，将来他们也要从死里复活，与主同作王（启二十4） 。
── 苏佐扬《圣经难题》
【启六12~14 日头变黑像毛布，满月变红像血，星宿坠落于地，如何解释？】
这些天上改变的景象，有人以为只是一种灵意的说法，表示末世的社会混乱而已。可是日月星与天的改变，在先知书中早有预言，乃是按“字面”逐字应验而非按灵意解释的。
以赛亚书十三章10节 预言说：天上的众星群宿，都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。
以西结书三十二章7节 预言说：我要使众星昏暗、以密云遮掩太阳，月亮也不放光。
至于约珥书有关日月的预言，曾经在五旬节时被彼得引用过，则已成为“名预言了”（徒二20） 。约珥说：日头要变为黑暗，月亮要变为血。
主耶稣在橄榄山上提及末世预言时，也有同样的叙述说：日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动（太二十四29） 。
显然地，日、月、星的这种不寻常的现象、是一定按字面应验，而非按灵意解释的。
但，日、月、星如何会变成上述那种可怕的样子呢？其可能性有
一、是神迹之一。意即是神自己的作为，他使日、月、星变成那种样子，为要刑罚世人。正如当摩西与埃及王斗争时，神也曾使埃及天乌地暗了三天，摩西加重语气描写这种黑暗说：“这黑暗似乎摸得着”（出十21） 。诗人追述埃及这种黑暗时如此说；“他命黑暗，就有黑暗”（诗一0 ，五28） ，表示这种日、月、星的黑暗是神在必要时造成的。
二、是日、月、星自然的转变。根据天文学家多年研究，发现太阳上面有许多“黑子”，这些黑子好像是“太阳球”本身表面（可能也是内部 ）破烂之处。有黑子的地方，是没有火与光的。这些黑子会一天比一天扩大，也会一天比一天增多。其中有一个著名的黑子有十万“地球”之长（见附图 该太阳黑子比地球 ）本身大得多。自1870年至1950年黑子已增加一倍又三分之一，可见太阳日渐“衰老”，所以黑子渐增。黑子一旦增加到比现在多几倍时（可能是忽然发生的事 ），太阳便会变成毛布，即暗淡的颜色，同时月亮所反射太阳的光也消失而变成血红色。这是很自然的结果。天上的星宿，如果是流星群的话，则将会大量地向地面坠落，也是极可能的。
至于星群的坠落，科学家供给我们的资料也是很多的。多数解经家相信这是指“流星群”从天空落下而言。“流星”，我国天文学家称之为“奔星”，每隔数分钟即有一二流星出现空际，越近天亮时流星越多。天文学家对流星的解释仍是一个谜，一般相信是慧星在天空中横扫时所留下的放射物体，一旦移动而进入地球大气层中约贰一百二十哩时，便燃烧发光，似乎向地球上降落，其实到达地球上一百五十哩时便化为气体而消失。有时成群降落，则称为流星群。1833年11月12日，从“狮子星座”中降落的流星群，每小时竟有流星十万余，经六小时始尽。当时欧西基督教人士便以为是世界末日到了，应验启示录本章经文的预言。
流星中有些闯入地球而成“陨石”者，离地球约八九十哩时，用每秒钟十至四十哩速度下降。科学家发现此种陨石有二十五种元素，其中有数种元素是地上找不到的。因此有人猜想这是月球火山爆炸时飞下来的石块。
这些陨石如大量坠下入地球，当然是一种非常恐怖的景象，可能使屋宇倒塌，人畜死亡── 苏佐扬《圣经难题》
【启六14 天何以会像书卷被卷起来？】
天被卷起的预言，在希伯来书一章10-11节 亦曾提及，不过在该处似乎作者在引用旧约经文时，把诗一O二篇25-27节 的话和以赛亚书三十四章4节 拼在一起。其实“天被卷起”一语只出现在以赛亚书。约翰在本节所记载的，提及无花果，相信是很自然地引用以赛亚书的预言。
古时书卷与今日的书籍形式不同，书是一幅过的长条，可以卷起成圆筒形，亦能打开，像中国所裱好的对联一样。有些书卷用得太久了，自然会损坏，书卷上下二处有时会有裂口，裂口如不修补，便慢慢裂得更长。终于有一天，当书卷被打开时，中间的裂口从上到下完全裂开，书卷便分左右两边自动卷起来。
约翰的脑海中可能是有这样的一幅图画。
在人类看来，天是大到无法测度的，但在那伟大无比的神看来，诸天在他面前不过像一卷书卷。在他创造宇宙之时，把“书卷”打开，把一切星宿分别摆列在这伟大的“天卷”上（创一17） ，自创造至今，宇宙的年代除神以外，无人可以计算。但这老宇宙已经相当老了，到处有了裂口，一旦裂口加长，正如上述所说的书卷一样，终有一天，这“天卷”分左右自动卷起，天裂为二，更大的灾难便接踵而至了。
── 苏佐扬《圣经难题》