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1 「此后，我听见好像群众在天上大声说：哈利路亚（就是要赞美耶和华的意思）！救恩、荣耀、权能都属乎我们的神！」
2 「祂的判断是真实公义的；因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。』」
3 「又说：哈利路亚！烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。」
4 「那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说：阿们！哈利路亚！」
5 「有声音从宝座出来说：神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神！」十九1-二十10是灾难的结局：基督的再来。十八2 ））的倾倒，就像一场宏大的歌剧，地上所唱的是挽歌，而天上所唱的却是颂歌，宣告这场审判显明「救恩、荣耀、权能都属乎我们的神」（1节 ））！1 、3 、4 、6节 ））。「哈利路亚 ἁλληλουϊά/allelouia」是希伯来语「你们要赞美耶和华」（诗一百零四35 ））的音译，新约只有本章出现过。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「赞美」，「路」是祈使语气，「亚 יָהּ/yä」是「耶和华」的简称。十八20 ））。这首哈利路亚颂不但是敬拜和赞美的颂歌，也是欢呼罪恶失败、公义得胜的凯歌。「巴比伦大城」的倾倒不只是因为兽国的内讧，也不只是因着神的能力，更是因为「祂的判断是真实公义的」（2节 ））。「耶和华的眼目遍察全地」（代下十六9 ）），「耶和华的眼目无处不在；恶人善人，祂都鉴察」（箴十五3 ）），祂「没有不义，不偏待人，也不受贿赂」（代下十九7 ））。因此，到了时候，祂必然「照各人的行为报应各人」（太十六27 ）），绝不姑息罪恶、不义。正如天文学家开普勒所说：「道德律是不能被破坏的，正如地心吸力之不能违反。违反只有叫道德律的牢不可破更加彰显」！因此，这首哈利路亚颂再次强调了「大淫妇」、也就是抵挡神的社会、经济体系的两条大罪：2节 、十七2 、十八23b ））；2节 、十七6 、十八24 ））。3节 ））既是除旧，也是迎新；旧世界中「烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远」（3节 ）），正是「新天新地」（二十一1 ））的前奏。4节 ）），意思是完全同意前面所说的。「阿们！哈利路亚」（4节 ）），是回应诗一百零六48的颂赞。
6 「我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：哈利路亚！因为主——我们的神、全能者作王了。」
7 「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。因为，羔羊婚娶的时候到了；新妇也自己预备好了，」
8 「就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。（这细麻衣就是圣徒所行的义。）」6-8节是第四首哈利路亚颂。这句「哈利路亚」（6节 ））不是因为「巴比伦大城倾倒了」（十八2 ）），而是「因为主——我们的神、全能者作王了」（6节 ））。这是回应第七号吹响后的宣告：「世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远」（十一15 ）），「昔在、今在的主神——全能者啊，我们感谢祢！因祢执掌大权作王了」（十一17 ））。韩德尔《哈利路亚大合唱》的歌词，引自6、16节和十一15。7节 ））。实际上，整个七印、七号、七碗的终点，不是「巴比伦大城」的倾倒，而是「羔羊婚娶的时候」。7节 ））。「妇人」和「新妇」代表教会历史中的两个阶段，「大淫妇」则是模仿教会，用地上的天国来假冒神的国。当「大淫妇」被烧（十七16 ））、「巴比伦大城倾倒」之后，「羔羊婚娶的时候」就到了。主耶稣基督将摆设筵席、迎娶教会（约三29 、太二十二2 、可二19 ））！弗五27 ）），也就是「新耶路撒冷」（二十一9-10 ）），而结婚象征教会与基督完全联合。古代以色列人结婚，必须先订婚、再结婚，订婚后双方就被视为合法夫妻。正式结婚时男方到女方家迎娶，婚宴通常长达七天之久（创二十九22 、27-28 ））。教会已经被「许配」给了基督（林后十一2 ）），基督再来时将正式摆设婚筵，而「羔羊之婚筵」（9节 ））可能长达一千年（二十3 ）），一直到新耶路撒冷从天而降，新妇才完全「妆饰整齐」（二十一1-2 ））。林后七1 、约壹三3 ））、「保守自己常在神的爱中」（犹21 ）），才能「自己预备好了」。但更重要的却是新郎的预备（弗五25-27 ）），基督从升天开始，就已经预备「羔羊之婚筵」。正如祂所应许的：「在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里」（约十四2-3 ））。因此，七印、七号、七碗，实际上都是向受苦的教会预告一个美丽的婚宴：教会的整个历史，就是羔羊「预备」婚筵的过程，也是新妇「自己预备好了」的过程！8节 ））是尊贵人穿的衣服（创四十一42 、赛三23 ））。新妇「蒙恩得穿光明洁白的细麻衣」（8节 ）），意思是得着了穿「细麻衣」的资格，与大淫妇靠自己穿着「紫色和朱红色的衣服」（十七4 、十八16 ））形成对比。8节 ）），是用众多圣徒的义行编织而成的。白白称义、忠心顺服的信徒都应当「做成你们得救的工夫」（腓二12 ）），因为「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10 ））。
9 「天使吩咐我说：『你要写上：凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！』又对我说：『这是神真实的话。』」
10 「我就俯伏在他脚前要拜他。他说：『千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，你要敬拜神。』因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。」天使吩咐「你要写上：凡被请赴羔羊之婚筵的有福了」（9节 ）），又强调：「这是神真实的话」（9节 ）），表明这句话非常重要。可十四25 、太八11 、二十二2 、赛二十五6 ）），信徒既是新妇、也是宾客。「有福了」，是因为这不是人配得的，而是神主动的恩典。「这是神真实的话」，是对当时的读者、苦难中的教会的恩言，因为他们都是有福的。这是启示录中的第四福（一3 、十四13 、十六15 、十九9 、二十6 、二十二7 、14 ））。十九10 、二十二8-9 ））。他特地将两次细节记录下来，提醒信徒不可敬拜天使和人，更不可敬拜自称为神的凯撒，唯独要「敬拜神」（10节 ））。9节 ）），可译为「因为那些为耶稣作见证的人有预言的灵」（和合本修订版）），或「因为耶稣的见证是预言的灵」（英文ESV译本））。
11 「我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，祂审判，争战，都按着公义。」
12 「祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。」正当约翰等待新郎出场的时候（
7节 ）），却突然出现了一位骑白马的战士（
11节 ））。
「天开了」（
11节 ）），指主再来时公开的降临，那时祂不再隐藏在空中云里（
帖前四17 ）），而是众目都可以看见祂（
一7 、
徒一11 ））。
「白马」（
11节 ））象征胜利。「骑在马上的」（
11节 ））就是基督，祂第一次来的时候是「谦谦和和地骑着驴」（
亚九9 、
太二十一5 ）），第二次再来的时候将骑着争战得胜的「白马」。
「称为诚信真实」（
11节 ）），指基督的再来信实地成就了祂的应许（
约十四3 ））。
「祂审判，争战，都按着公义」（
11节 ）），而不是为了报复、征服。祂是一位审判官（
赛十一3 ）），也是一位战士（
赛六十三3 ））；「审判」（
11节 ））带来了「争战」（
11节 ）），「争战」完成了「审判」。
「祂的眼睛如火焰」（
11节 ）），象征基督的审判乃是根据祂的鉴察，没有任何事情能够向祂隐瞒（
一14 、
二23 ））。
龙的七头上各有一个「冠冕」（
十二3 ）），海兽的十头上也各有一个「冠冕」（
十三1 ）），基督更是「头上带着许多冠冕」，因为祂才是统治万方的「万王之王，万主之主」（
16节 ））。「冠冕 διάδημα/diadema」（
12节 、
十二3 、
十三1 ））原文指君王所戴的王冠，与本书中另一个运动会中颁给得胜者的花冠「冠冕 στέφανος/stephanos」（
二10 、
三11 、
四4 、
10 、
六2 、
九7 、
十二1 、
十四4 ））不同。
「名字」（
12节 ）），原文是单数，代表基督的所是。
「除了祂自己没有人知道」（
12节 ）），象征神还有隐秘的一面，受造者永远都不能完全了解造物主。
上图：在2021年1月20日的美国总统就职仪式上，伯特利非裔卫理公会（Bethel AME Church）的主任牧师西尔维斯特·比曼（Silvester Beaman）做了祝福祷告，结语是：「奉我们集体信仰的强大之名祷告，阿们。In the strong name of our collective faith, Amen.」这个所谓的「名」到底是主耶稣基督的名，还是别的什么名，由听众自行决定。这位牧师是拜登已故长子的朋友，14岁开始事奉，已经在该教会连续事奉28年。
13 「祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。」
14 「在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。」「祂穿着溅了血的衣服」（13节 ）），可能指基督在十字架上所流的血，因为此时尚未开战（19-20节 ）），酒榨还未被践踏（15节 、十四20 、赛六十三3 ））。基督的得胜不是因为祂流了别人的血，而是因为祂流了自己的血。13节 ）），指基督就是神的生命之道，只有使徒约翰这样形容过（约壹一1 、约一1 、14 ））。14节 ）），可能指天使（十五6 、结九2 ）），也可能包括那些至死忠心的殉道者（十七14 ））。王下二11 、六17 、赛六十六15 、哈三8 、诗六十八17 ））。但在新约时代，罗马帝国的强敌安息帝国最令人生畏的武器却是轻骑兵，所以神的「众军」像帕提亚人一样「骑着白马」（14节 ））出现。圣灵所启示的异象，往往是用当时的读者最能理解的画面、阐明神永恒的心意。
15 「有利剑从祂口中出来，可以击杀列国。祂必用铁杖辖管（辖管：原文是牧）他们，并要踹全能神烈怒的酒榨。」
16 「在祂衣服和大腿上有名写着说：『万王之王，万主之主。』」「有利剑从祂口中出来」（
一16 ）），表明「神之道」（
13节 ））大有能力，主用祂「所讲的道」（
约十二48 ））作为审判世人的依据。「击杀列国」（
帖后二8 ））、「杀戮恶人」（
赛十一4 ）），比喻定罪。
「用铁杖辖管他们」（
15节 、
二27 、
十二5 ）），象征基督掌握全权（
诗二9 ）），无人能反抗。「辖管」和「踹踏」的主语原文都是一个加重语气的「祂」，表示得胜是基督自己做成的，「天上的众军」（
14节 ））只是跟随。
「踹踏全能神烈怒的酒榨」（
15节 、
十四20 ）），引自先知以赛亚的预言（
赛六十三2-3 ）），象征神的仇敌最终彻底覆灭，可能就是第七碗时的哈米吉多顿大战（
十六13-16 ））。
「大腿」（
16节 ）），可能代表基督「踹全能神烈怒的酒榨」（
15节 ））的能力所在。
「万王之王，万主之主」（
16节 ）），表明基督统管万有，祂的权柄和能力超乎地上的万王和万主。
上图：古埃及壁画上的酒榨。酒榨通常是用大石凿成的石槽（赛五2），底端有一个洞，通往下层石槽。工人将收割来的新鲜葡萄倒入上层石槽中，用脚踩踏，葡萄汁经小洞流入下层石槽。圣经常用踹酒过程比喻神忿怒的施行（赛六十三2-3；哀一15；珥三13；启十四19-20；十九15）。
17 「我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说：『你们聚集来赴神的大筵席，」
18 「可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉。』」17至21节所描述的，可能就是第七碗时发生的哈米吉多顿大战（十六13-16 ））。17节 ）），表明基督必然得胜。在天上有「羔羊之婚筵」（9节 ））， 在地上有「神的大筵席」，形成强烈对比。17节 ））原文指中午太阳所到达的天顶位置，与鹰（八13 ））和天使（十四6 ））的位置相同。天使在哪里宣告了警告，就在哪里向拒听警告的人宣告灭亡。创六3 ）），原文就是「人既属乎肉」，结果就带来了神的审判（创六13 ）），因此，地上各种人的「肉」（18节 ））、也就是「血气」都要被神对付掉。
19 「我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并祂的军兵争战。」
20 「那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里；」
21 「其余的被骑白马者口中出来的剑杀了；飞鸟都吃饱了他们的肉。」敌基督的军队，是由「兽」（
19节 ））亲自领头，「地上的君王，并他们的众军」（
19节 ））跟随。当基督再来的时候，全地的政治势力和普罗大众不但不会弃绝敌基督、悔改归正，反而「都聚集，要与骑白马的并祂的军兵争战」（
19节 ））。
那些「与王一样」的「十王」（
十七12 ）），刚刚与「兽」一起合作毁灭了大淫妇巴比伦（
十七16 ）），现在也加入这支大军「与羔羊争战」（
十七14 ））。将来无论是旧媒体、新媒体、还是金融资本，只要自命是「无冕之王」的，都会和政治势力、普罗大众一起同心反对基督。
这么大的势力，虽然是乌合之众，但也声势浩大。但是，这场战争还没开始就结束了，「兽」和「假先知」（
20节 ））瞬间就被擒拿，撒但的势力貌似强大，但在基督面前都失去了能力。
「被扔在烧着硫磺的火湖里」（
20节 ）），代表永远的刑罚（
二十10 、
14 、
15 、
二十一8 ））。「这火湖就是第二次的死」（
二十14 ）），就是「地狱」（
可九44 ）），「在那里，虫是不死的，火是不灭的」（
可九48 ）），所以又被称为「火湖」，是「为魔鬼和牠的使者所预备的」（
太二十五41 ））。「神就是爱」（
约壹四8 ）），「火湖」本不是为人预备的。神为了阻止人去「火湖」，「甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生」（
约三16 ））；但若经百般劝阻，人还是执意要去，神最后也不会阻拦。
「其余的被骑白马者口中出来的剑杀了」（
21节 ）），但并没有立刻下「火湖」。哈米吉多顿大战之后，「兽」和「假先知」将成为火湖的第一批永久居民，撒但暂时还要留在无底坑里（
二十1-3 ）），而「名字没记在生命册上」（
二十15 ））的人，将复活经过白色大宝座的审判，然后再「被扔在火湖里」（
二十15 ））。
在第七碗的终点，同时出现了天地之间最喜乐的「婚宴」（
7节 ））和最可怕的「火湖」。自从始祖堕落以后，人类一直被恐惧（
来二15 ））和贪婪（
提前六10 ））所欺骗、所利用、所辖制。人类要摆脱恐惧和贪婪，不能倚靠勇气和审慎，而要惧怕当惧怕的（
诗一百一十一10 ））、爱慕当爱慕的（
诗七十三25 ））。圣灵向当时受苦的信徒发出邀请，也请今天每位读者思想：你是愿意「被请赴羔羊之婚筵」（
9节 ）），还是宁愿沦为飞鸟的盛宴（
21节 ））？你是渴慕在「新妇」（
7节 ））里有分，还是甘心作「大淫妇」（
2节 ））的一员？你是想被拣选进「天上的众军」（
14节 ）），还是想被裹挟入地上的「众军」（
19节 ））？我们今天对基督的道有什么样的反应，将来就会有什么样的结局，每个人都要为自己的决定负责，因为主耶稣说：「弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他」（
约十二48 ））。
上图：新约时代罗马士兵使用的庞贝式短剑Pompeii Gladius，就像人的舌头，所以圣经把基督的道比喻为「骑白马者口中出来的剑」（启十九21）。
天使颂赞神（十九1、2） 当描写巴比伦全然被毁的时候，那些词句是：‘天哪，众圣徒，众使徒，众先知阿，你们都要因祂欢喜，因为神已经在他身上伸了你们的冤’（启十八20） 。所以到了现在，他们相继便欢腾快乐了。开始的时候，是天上的广大群众大声呼喊。我们已经看见有两大堆群众──七章九节 描写的殉道者；五章十一节 描写的天使。现在作第一次欢呼赞美的群众就是天使，他们齐声赞美神。欢呼的声音是以哈利路亚 作开始的。哈利路亚 是宗教字汇中一个很普通的字，但是在圣经中第一次出现就是在这章经文里，重复在四个不同的景象写出来。这个字像和散拿 Hosana 一样，是几个能够在普通宗教述语中，建立成常用的希伯来词语。对最单纯的信徒来说，由于复活节赞美崇拜时常用的特别关系。这个字已经深深印在我们的脑海中。哈利路亚 的字义就是赞美神 。它是从两个字合并而成的──halal 就是赞美；Jah 就是神的名。虽然哈利路亚在圣经中只在这里首次出现，但是我们常见它以不同的形式翻译出来。若干诗的首句就是用这个字写出来的──诗一○六，一一一，一一二，一一三，一一七，一三五，一四六，一四七，一四八，一四九，一五○；而诗一一三至一一八的统称就是哈利诗 ──Hallel（即赞美神的诗 ），这些诗是每一个犹太儿童在教育的课程中必须学习的一部分。在旧约中，每逢遇到应该用哈利路亚这个字写出来的时候，便会用‘赞美神’一词代替，但是本章经文却保持了原来希伯来字的形式──就是把它的读音译成希腊文。神是应当赞美的，因为救恩 ，荣耀 与权能 是属于祂的。在这三项形容神的伟大中，每项都能够启发人心对祂作出响应。神的救恩 使人产生感恩 的心；神的荣耀 使人对祂尊崇；神的权能经常在神的爱中施行出来；故此人应该对祂信靠。感恩，尊崇与信靠──这些就是真心崇拜的主要成分。神是应当赞美的，因为祂对那大淫妇作出公义与真实的判断。犯罪的结局必定是难逃审判的。郭莱（T. S. Kepler ）曾作此评论：‘道德法律像地心引力定律是不容破坏的；人只可用例子把它证实出来。’这里说神的判断是真实 与公义 。只有神才能作出一个完全而公正的审判，理由有三──第一，只有祂才能看透人的内心私念；第二，只有祂才能保持纯洁无偏私的审判；第三，只有祂才有这种正确审判的智慧，并且有力量去运用这种智慧。大淫妇受到应得的判断，这是因为她败坏了世界。最可恶的一种罪就是教唆别人犯罪。主啊！看哪，替他们举起他们的王，就是大卫的儿子，当你看见的时候，神啊！愿他统治全以色列──你的仆人。
他以智慧与公义撵走那些承受了产业的罪人，他铲除罪人的骄傲，如同击碎窑匠的瓦器。
当他开声斥责，列国在祂面前逃跑了，祂知道罪人心中的思念，因而责他们。（所罗门诗十七章二十三至二十七节 ）
在犹太人拉比的传统观念中，有一幅描写弥赛亚的图画：‘那即将从犹太家长出来的君王弥赛亚，是多么的美丽啊！祂会束上腰带，然后迎战那些憎恨祂的人；众君王与首领全被杀戮；祂杀死的人无数，死人的血使河水变红了……他的衣服也染满了鲜血。’白马是一位征服者的象征，因为通常一位罗马大将军凯旋祝捷的时候，都是骑着白马的。我们必须谨记，这幅图画的背景是犹太人仰望将来的景象，故此与福音书中描写基督心里的柔和谦卑是没有关系的。（二 ）祂的名称为诚信 与真实 。从另一方面来看，现在所描写的真理是任何一个世代都适用的。它是以两个字去描写基督。（甲 ）祂是诚信 ──希腊文就是pistos；它的意思就是绝对可以信靠。（乙 ）祂是真实 ──这个希腊字是alethinos──它有两个解释：第一，它指耶稣基督能把真理带进来，而祂所说的任何话，不论甚么时间，都不会虚假的。第二，它可以解作真确的 ；它与虚假的事情相反。故此在耶稣基督里，我们可以找到真实的存在 。（三 ）祂凭公义作审判并为公义而争战。我们再次看见约翰是从旧约先知的话中，找到这幅图画的数据。先知告诉我们，那位拣选的君王‘要以公义审判贫穷人。’（赛十一4） 。在约翰的时代，从来没有一个人会希望从一位反复善变的邪教徒暴君手中获得公平的对待。在当时的小亚西亚，甚至那些巡抚的法庭经常也会接受贿赂而且地方行政实在是非常腐化。昔日的战争都是出于野心、暴虐，与压迫，很少会秉公行义而去争战，但当那战胜了的基督来临的时候，祂的权能即要秉公行义。没有人知道的名字（十九12） 我们开始看见对那位得胜者基督的描述。祂的眼睛如火焰。我们在一章十四节 与二章十八节 中已经看见这幅图画──它是代表一位得胜基督的毁灭力量。在祂的头上，戴着许多冠冕。这个希腊字是指皇冠（diadem 2 ）就是皇帝的冠冕 。与普通一个胜利者的冠冕 （stephenos ）是有区别的。头上戴着多个冠冕在我们看来，的确有点奇怪；但在约翰的时代，这是一件很自然的事。有时君王是戴上几个冠冕表示他统治多个国家。举例来说，当多利买（ptolemy ）进入安提阿的时候，他就是戴了两个冠冕──一个代表他是亚西亚的君王，另一个表示他是埃及的主宰（马加比书十一章十三节 ） 。得胜的基督头上也戴了许多个冠冕，象征祂是全地列国的君主！祂有一个名字，但只有祂自己才知道。这是一句意思隐藏的经文。这个名字是甚么呢？关于这个答案我们提供若干意见。（一 ）这个名字可能是主 （kurios ）。在腓立比书二章九至十一节 ，我们看见神晹给耶稣基督的名是超乎所有名称之上的，因为祂能完全顺服神的旨意；腓立比书所看见的名称肯定就是主 。（二 ）这个名字可能是IHWH。这是犹太人称呼神的名字。希伯来文原来是没有元音的，故此I的读音应该是Y，而不是英文的I；元音是由读者自己加上去的。从来没有人知道IHWH这个字的元音是甚么。事实上这是犹太人认为最神圣的一个名称，故此这个字永远没有用拼音的方法读出来。我们通常把这个字读成耶和华 （JEHOVAH ）；但耶和华Jehovah这个名字的真正元音是从另一个希伯来字Adonai （它的意思就是主 ），取出来的，而且犹太人就是用Adonai这个字去呼叫神，避免把一个神圣的名称读出来。有许多学者认为这个名称应该是IAHWEH。IHWH的字母被称为神圣的四字母（tetragrammaton ）（三 ）可能祂的名字只许当基督与祂的教会在最后联合的时候，才启示出来。在以赛亚升天记（九5） ，我们看见这样的一句话：‘你不能怀着祂的名，除非直到你脱离了你的身躯，升到天上去的时候。’：此外犹太人有一种信仰，从来没有人会知道神的名字的，除非他真正进了天堂以后。（四 ）可能这里仍然存着一个很古老的信仰遗迹──若人知道对方的姓名，便有力量控制他了。我们可以在旧约中看见两个类似的故事──雅各在毘努伊勒与神人较力（创三十二29） ；天使在基甸面前显现（士十三18） ──这位神明的访客都拒绝把自己的姓名透露出来。（五 ）可能我们永远没有办法明白这个隐名的象征意义。关于这点，遂特有一个很好的见解──在基督的真体里面，存着一些我们人的智能不能理解的要素。‘虽然教会提供许多教义上的解释，但是人的心智始终不能紧抓着基督人性本体的内涵重要意义；这些事情决非人的知识可以理解，惟有神的儿子才明白祂自己本体的神秘。’神的道是活泼的（十九13） 我们在这里再看见两幅描写战士基督的图画。（一 ）祂穿着溅了血的衣服，血渍不是祂自己的，而是祂仇敌的血。正如查理（R. H. Charles ）所说，我们必须谨记──在这时候，我们在天上的领袖不是被杀戮的人；而是杀戮敌人者，约翰正如他惯常采用的方法，是取材旧约经文描写这幅景象的；当时他思念着以赛亚描写神把以东击溃，凯旋回来的情景：‘我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏，他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。’（赛六十三1） 。这当然是犹太人启示文学绘写的弥赛亚，而不是耶稣宣讲的弥赛亚。（二 ）祂的名称为‘神之道’。虽然这些字与约翰福音一章所写的一样，但是在意义上是不相同的。这里所指的含义比较简单，因为‘神之道’这句话纯粹是一个犹太人的普通概念。对一个犹太人来说，道不单止是一个声音；道可以见诸行动。正如帕特逊（Dr. John Paterson ）在他所著的活着的书（The Book that is Alive ）所写：‘希伯来文所指的话实在是非常活泼的；它不是人随口而出，未经思索的一个声音；它是一个力量充沛的精力单位 ；它带着一种活力可以干出幸福或灾祸的事情。’举例来说，我们可以从一个古老故事看出，当雅各骗取以撒给以扫的祝福后（创二十七 ），那个从口说出来的祝福是再不能更改的。人的话尚且如是重要，神神圣之道岂非更真实吗？神用祂的话创造了全地和诸天，并且包括天地间的万物。在创世记中，神说 这句话是重复出现的，这句话就是代表创造的力量了（创一3、6） 。耶利米曾说，神的话像火，又像能打碎盘石的大锤（耶二十三29） 。在智慧书（Wisdom ）中，有一段描写降灾给埃及的经文，特别是提及杀戮所有埃及人长子的情形：‘你全能的道（话 ）由天上的宝座降下来，如同上阵的勇士，临到可毁灭之地；手中拿着你不能收回的命令，如同拿着利剑，站在地上，头高及天，要用死装满万物。’（所罗门智训十八章十五节、十六节 ）。神的诫命是以活的道展示出来的。这个意思就是希伯来书四章十二节 所讲的：‘神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。’当约翰以神之道去称述这位战士的基督的时候，他的意思是想指出这里所见的行动就是神满有能力的话；神所说的话，恐吓的，和所应允的一切，已经完全概括在基督里面了。那复仇的忿怒（十九14） 现在这位战士的基督的图画再一次展示出来。祂有天军与祂在一起，这个景象使我们追溯耶稣被捕的时候，所讲的一句话，祂说祂有十二营天军可以为祂争战（太二十六53） 。天军就是指天使组成的军队。从祂口中吐出一把锋利的两刃剑（启一16） 。这里描写战士基督的字句，与两段旧约经文相似。以赛亚描述天上的君王：‘祂以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人’（赛十一4） ；诗人也提及弥赛亚君王：‘你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。’（诗二9） 。我们这里必须再一次谨记，这幅景象渲染着浓厚的犹太辞藻。祂要踹神烈怒的酒醡。这个景象就是战士的基督践踏那些葡萄，制造出神烈怒的酒，叫祂的敌人饮了必会灭亡。我们这里感到最困难的地方，就是怎样去找出描写这个称为万王之王，万主之主的战士基督的名字写在衣服和大腿上 的真正意思。这里有若干可资参考的意见。可能祂的名是绣在束腰的带上，或者刻在剑柄上；可能祂的名写在将军袍的袍边，这就是最容易辨认骑在马上的人的姓名的；可能真的写在大腿上，因为这也是一个古代的习惯，有些时候在塑像的大腿会刻铸该像的名称的。但这里所见的名字是别人清楚易见的，故此最适当的答案应该是写在战士基督衣袍的袍脚，就是遮盖大腿的袍边，当祂骑在白马上的时候，人人都可以看见祂的名字。无论我们选择那一个解释，这个名字是很显明的告诉我们，祂是一切将领中最伟大的一位；祂是独一的真神，也是全宇宙的君王。基督的仇敌灭亡（十九17） 这里我们看见一幅冷酷无情的图画，那些布满天空，准备捕捉猎物的鸟，应邀来吞吃那些被杀戮的尸体，我们再次看见这个景象是直接引述旧约的话──以西结描写屠杀歌革与玛各大军：‘你要对各类的飞鸟和田野的走兽说……你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，就如吃公绵羊，羔羊，公山羊，公牛……你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血。’（结三十九17） 。这幅充满血腥的图画与旧约启示文学的渴望相似，而不像耶稣基督记载在福音书中的教训。我们在这里看见第十三章中描写的直喻重复出现。那兽就是尼罗复活的化身；假先知就是推行崇拜该撒的省政府组识；身上有兽印的就是曾拜该撒神龛的人；地上列国君王与他们的军队就是帕提亚的大军，并由那位复活后卷土重来的尼罗领导，与罗马和罗马帝国对抗。所以我们所见的，就是一幅所有力量凑聚与神对敌的景象；但是作为战士的基督却取得了胜利。敌基督与他的亲信全被抛进火湖里，而支持他们的人全被杀戮，并且要在阴府那里等候最后的审判。这出宇宙戏剧现在到了闭幕的时候，但是完全未有谈及撒但的命运。现在我们要看看撒但所得的结局了。――《每日研经丛书》--《每日研经注释》 ©版权所有
启示录第十九章 vi. 为巴比伦的报应谢恩（十九1～5） 巴比伦的审判以天上的大感谢赞美作结。 1. 约翰告诉我们，他听见一个大声 。我们会觉得奇怪，这大声分明是天军歌唱的声音，为什么约翰不直说呢？这正是约翰的一贯作风，但凡描写天上的事，他都是很含蓄。他不明说是谁在歌唱，也许是天使，就是五11 中的那一匀耍ㄒ灿腥嗽蕹墒墙袒嵩诟璩，参 Mounce 书中之讨论）。 歌词头一句是哈利路亚 ，是希伯来语“赞美耶和华”之意。这一语句在此共出现四次（1、3、4、6节）。在新约中再没有别的地方用哈利路亚。希伯来原文旧约圣经中的一些诗也用此语，但在英文译本中均是意译；音译只此一处。赞美的歌词救恩 、荣耀 、权能 都归给神，因为这三样在巴比伦的审判中都表露出来了。 2. 这一节解释上节的赞美。赞美，因为祂的判断是真实公义的，大城的倾覆就是一个实例。此处又再一次指出：大城之毁灭不光是能力的问题，而是神审断 的彰显。审断 原文是 ekrinen ，可惜 Moffatt 和 NIV 英文版本都疏忽了这字的意义，只译成判决，其实远不止判决，而是罪有应得的审判，大淫妇用她的淫行败坏全世界，如今她受审判，天上讴歌欢腾。 在此我们要提醒自己，我们是非常容易被败坏的，“世人都喜欢一个自满又合理的宗教，他们都不介意崇敬一个柔弱的加利利人耶稣，一个贫血的弥赛亚，献给祂中庸而合理的敬拜……我们身为信徒的也乐意向各种外邦的主义思想献媚，像淫妇卖身一般。福音因而混杂了各种自然宗教，沾染了异教邪说、假信条，和虚伪的行径。我们歪曲神的旨意来迁就人的目的，我们更改福音，改换教会形象以适应时代”（Torrance）。 当然，这样做法是徒劳无功的。大淫妇必被审判。“道德律是不能被破坏的，正如地心吸力之不能违反。违反只有叫道德律的牢不可破更加彰显！”（Kepler）。在此我们或许还应加上几句话：“提起哈利路亚，我们总爱想到韩德尔的哈利路亚大合唱，大家奏着凯歌向统管天地的神教拜。启示录中最后也有这样的凯歌，但约翰却深知在凯歌之前必须先有另一种胜利的欢呼，欢呼罪恶在神面前一败涂地永不再起”（Love）。大淫妇不止败坏全地，且流神仆人的血，怎么可以不接受神的审判。 3. 歌颂团第二次赞美神。我们不知道他们所唱的歌只有一句哈利路亚 ，然后跟着解说赞美是因为烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远 （参赛三十四10） ，还是三句全部是歌词。无论如何，我们别以为这是幸灾乐祸。他们的神是一位创造者。大淫妇的毁灭不过是新纪元的前奏，“他们的哈利路亚除旧，同时也迎新”（kiddle）。 4. 与神最亲近的天君众圣加入了颂赞之列。二十四位长老与四活物（这是本书最后一次提到他们）俯伏敬拜。宝座 指出神的威荣。他们的歌词是两个字：阿们 ，即完全同意前面所说的；哈利路亚 ，颂赞之词（与此相同的颂赞参诗一零六48） 。 5. 又一次，约翰听见不明告讲者是谁的声音。声音既由宝座出来，必是出于神的话语。话中之一句说主我们的神又证明不是神或基督自己在说话。话中之一句说主我们的神 又证明不是神或基督自己在说话。声音呼唤神的众子民来加入颂赞的行列。神的众仆人 （原文 douloi ，即“奴隶”）和凡敬畏祂的 两句，说明人在神面前是多么的卑微。无论大小 亦即包罗万有。 Ｃ羔羊的婚筵（十九6～10） 神仆人的得胜以天上的婚宴象征。教会是基督的新妇。 6. 约翰又一次听见声音。他特别用三个比喻来描写，这声音好像灾诘纳音 ，亦即不是灾冢不过好像 而已。其次又像众水的声音 （参一15 注释），且又似大雷的声音 （参十八2 注释），可见这声音既强大又悦耳（参十四2） 。和本章其他的声音一样，一开口就是哈利路亚 ，这次的赞美雄壮又持续。赞美的理由不是巴比伦的毁灭（当然这是在字里行间），而是因为主我们的神，全能者，作王了 。这次的颂赞是正面的。全能者 的解释见一8 注释。 7. 声音呼召大家要欢喜快乐 （参太五12） 。将荣耀 归神应该是因为祂行了大事，施展大能将大城毁灭吧？但我们看下去就知道，这次的颂赞不是为已过之事，而是为未来，荣耀归神，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了 。新妇的预表在圣经中相当普遍。以色列时常被比作耶和华的妻室（赛五十四6 ；结十六8 以下；何二14 以下等等），而婚宴的象征在福音书中也颇常见（太二十二2 以下，二十五1 以下；可二19 ；约叁一29） 。启示录中的婚娶比喻见十九9 ，二十一2、9 ，二十二17 ；有人认为三20 中的坐席 也是指婚宴。这儿的新妇 在原文中是“妻”，这是无关紧要的细节。 8. 赞歌的结尾是新妇有光明洁白的细麻衣 赐给她穿（与十七4 ，十八16 淫妇的服装作对比）。约翰为我们加上注解，细麻衣就是“圣徒所行的义”。一般的译本都以义行为这句的含意。但原文用的 dikaio{ma 一字，在别处从来未有过“义行”的含意（或者 Baruch 二19 除外？），而是“法令”（ordinance）的意思。“称义”（“被判为义”）应该是更合适的翻译，与新约圣经一贯的用词比较协调（参十五4 注释）。圣徒 是众数，说明是许多许多的人。蒙恩得穿 在原文中是“被赐给”（ was given ），是被动式，因此“称义的法令”是赐给众圣徒，而非他们自己赚来的。在七9、14 处，信众所穿的白衣不是自己配备，而是“羔羊的血”洗净的结果。这儿应是同此一例。 9. 天使吩咐约翰，要写 上，这是预告读者，下述的是重要的事。前面约翰曾接受吩咐写 下本书（一11、19） ，也被命令过要写 信给七个教会（二、三章），但七雷发声时，他却被禁止笔录，只可以写下在主里面而死的人的结局（十四13） 。到二十一5 处，约翰又再次被吩咐要写 上。有福了 见一3 注释。赴羔羊婚筵 的人是被请 的，可见主动是在神。 讲话的天使又加上一句，这是神真实的话 ，这是一个严肃的加重语。有人觉得奇怪，本处所叙不见得特别的了不起，为什么要加重其词呢。也有人认为，这是神真实的话 不是单指此处，而是包括了十七、十八章。但我们要提醒自己，对当时的读者，苦难中的教会，这几句是了不起的恩言，必须加重其词，因为将要蒙福的不是逼迫的人，而是被逼迫的圣徒。 10. 约翰俯伏在地要拜讲话的天使，证明约翰以他为神圣（旧约有两处民二十二31 ，代上二十一16 记载人俯伏在天使脚前，但那只是敬重之礼，而不是敬拜）。 基督教不拜任何人物，唯独敬拜神。因此当约翰要拜天使时，立刻被毅然决然的阻止。早期信徒中有人想拜天使（西二18） 。看这节经文就可知道那是神所不许可的。 天使自称是与约翰同作仆人 。人和天使有很大的区分，但重要的是二者均是神的“仆人”（原文 douloi ），同事奉一个主。天使又自称是属于那些为耶稣作见证的 ，而“耶稣的见证”又进一步解释为“预言之灵”（本句 NIV 英译 For the testimony of Jesus is the spirit of prophesy。中译预言中的灵意，乃是为耶稣作见证 ，与原意稍有出入）。这句是什么意思不容易确定。耶稣的见证 是指“耶稣所作的见证”（如今见证的任务交托了祂的仆人）吗？还是诚如中文译本的翻译，是指“为耶稣所作的见证”？如是前者，意思就是，耶稣所传的信息乃是灵，而灵乃是一切预言的中心：“众先知预言的内容就是基督并基督所彰显的神性，亦即保罗之所谓‘基督的心思’。约翰接受吩咐写下启示录的原意也是一样”（Preston and Hanson）。或者我们又可以说，默示众先知之灵有负担要将耶稣所作的见证传出。 若果第二个意思，亦即“为耶稣所作的见证”才是这儿的含意，那就是说预言的真义就是彰显基督，为基督作见证。不论旧约的先知，还是新约的先知诸如约翰和天使，大家同有一个任务，就是为神的儿子作证。 两个意思孰对，不易取舍，可能作者故意如此写法，使两个解释都有可能，因为两个意思都是真理。本节还有另一要点就是天使吩咐约翰唯独要敬拜神 。 Ｄ最后的全胜（十九11～ 二十15） 神已得胜，魔鬼的权势已经败坏，还有一些善后需要料理的就是使万事各归本位。恶人永被除灭，义人进入天庭。上面一段似乎是新郎出现的前奏，但约翰又再一次给读者一个措手不及，出来的竟是一个战士。 i. 名称为“神之道”者（十九11～16） 名为“神之道”的骑士以全副辉煌武装出现，叫我们清楚知道我们已踏入了复活之主已作王的境界。 11. 约翰见天开了 （参四1） ，有一匹白马 出现。白是胜利的颜色（参六2 注释）。以下有关基督的各种描写几乎通通在别处已经出现过。此处最瞩目的特点是这匹白马，意味着基督正在走向最后的胜利。有人认为本处的骑士和六章的骑士是同一个人，因为大家都骑白马，但光这一点是不够立论的。 下面接着是细节的叙述。先是名称，恰当不过，因为名即其人。他名称为诚信真实 （参三14） ，名符其实，他审判争战都接着公义 （NIV 译公正 。参赛十一4） 。文法是现在式，表示不是指某件事实，而是指一贯作风。公义是不含报仇乐祸的恶毒，也没有征服的欲心。“审判”和“争战”是两个重要的动词。对约翰的读者，神是审判的神是意义重大的，因为他们讨不到公道；神又是“争战”的神，强权不会永远夺去公理，他们不会永远任人宰割，他们的帮助者是大有能力的。 12. 祂的眼睛如火焰 （正如在一14） 。祂监察万物，没有任何事物可以向祂隐藏。祂又是尊荣的，头上戴着许多冠冕 （原文 diade{mata ，指皇冠），统治万方。又有写着的名字 （没有明言写在那儿），除了祂自己没有人知道 。古时名字的意义详见二17 注释。11、13节告诉我们神可知晓的特牲，这儿却提醒我们，神还有隐秘的一面，受造的人永远不能完全了解创造者，还有一个可能的意义：行魔术的人认为知道其人的名字便可以制服其人。那么约翰的意思就是说，神是高于一切，祂的名字只有祂自己知道，永远没有任何人可以制服祂。 13. 祂穿着 （完成式）溅了血 （也是完成式）的衣服 ，表示永恒是如此。“血”肯定是指加略山上基督的流血舍身。但近年不少解经家认为这血是败敌的血，查理斯甚而说绝不可能是指基督自己的血。两个讲法都有可能，但我以为整本启示录中，基督既都是以“被杀羔羊”的身分出战，祂得胜不是因为祂流别人的血，而是因为祂流了自己的血，因此这儿的“血”是指十字架上的血似是更加切题。还有，末日的大战到这儿尚未交锋（直至19～20节才开战），酒m还未被践踏。又还有，祂的名称为神的道 。约翰的意思肯定是：“藉着受苦之爱的力量，基督所往无敌，战无不胜”（Stoffel）。 祂名称为神的道 （参约壹1）是第三次提到祂的名字。“道”对当时的人不论是什么背景都充满意义。希腊哲学家例如赫拉克利特（Heraclitus）及斯多亚派（Stoics）人士惯用“道”这个名词来代表宇宙中一个理性的原则，有点像宇宙的灵魂。希伯来人则以“道”代表神的名，是一个尊敬的婉曲词。因此不论希腊人、希伯来人，“神的道”都是代表了意义最重最尊的东西97 。这儿是全本圣经唯一一处详称基督为“神的道”（参约壹1；约壹一1） 。 14. 天上的众军 跟随着祂，也骑着白马 。众军的衣着洁白的细麻衣和新妇的衣裳（8节。这儿以“白”代8节的“光明”，其他大同小异）相似。但他们可能是天使而不是圣徒，因为圣徒是7节中的新妇。遂特也同意这看法。他认为天使之所以穿白衣而他们的元首基督却穿溅血之衣，说明“只有基督有过肉体的争战。天使是不知流血也不识死亡的。”他们虽称“众军”，但不见他们有任何武器装备，也从未看见提及天使参战交锋。打败魔鬼的战争唯靠元首基督一人。 15. 众军一瞥之后，注意力又重回“道”本身。有利剑从祂口中出来 表明基督是有严厉的一面。祂的“道”是大有能力的（参创一），k击杀列国 非靠众军，而是靠祂的“道”（参赛十一4） ，众军不过是背景衬托而已，不是战力所在。祂必用铁杖 （参二27 ，十二5） 辖管他们 ，表明祂掌握全权，无人能反抗。辖管 和踹踏 的主词原文都是一个加重语气的k （ autos ），表示这是祂一个人担任的事。踹踏神烈怒的酒酢 （参赛六十三1 以下；全能者 详见一8 注释）是指敌挡神之人最终的彻底覆灭。 16. 这儿第四次提到基督的名字，这名写在祂衣服和大腿上 。查理斯解释：“当他们声势浩大的奔腾时，衣裳往后飞扬，而领头的大腿因此外露将名字显露出来。”又另有些人认为名字是写在腿部的衣裳上。但希腊原文似乎是说名字是写在两个地方。在衣裳上的名字当是人人可见的，在大腿上的就比较难解。诗四十五3 提到腰间佩刀 （“腰”字和此处之“大腿”是同一个字），因此意思可能是指腰间的剑（“刀”同一字）是代表“神的道”（13、15、21节）。万王之王、万主之主（参十七14） 指基督统管万有，与上文的战胜和大能是承上启下，约翰要我们没有怀疑的余地，谁是最高的主宰。
97 参约壹1注释，及拙着 The Gospel according to John （Eerdmans, 1971），附录A。
ii. 兽与假先知被擒拿（十九17～21） 约翰花一小段的工夫来描写兽与其爪牙的覆灭，他们曾经暂时得势，但终于大势已去，归回本位了。 17. 约翰又看见“一位天使”（参十八21） 站在日头中 。站立的地位分明是便于向天空所飞的鸟，大声喊 。天空 的解释详见八13、 十四6 注释。天使召呼飞鸟聚集来赴神的大筵席 ，这筵席与9节的婚宴成强烈对照。 18. 接着是筵席的讲解，吃的是地上各类居民的尸体（参结三十九4、17 ～20），上至君王、将军、壮士 ，下至马和骑马者 ，并一切人类（除了跟随基督的人）不论是自主的、为奴的、大小人民 无一幸免，是彻头彻尾的覆灭。 19. 战阵已摆好，恶人的阵容已准备好作最后的战斗：兽 领头，然后是君王 和他们的众军 ，排列整齐要与骑白马的并祂的军兵争战 。 20. 约翰没有叙述争战的情形，马上就跳到兽被擒拿了。也许根本没有战争：魔鬼的势力虽然看去大有力量，但面对基督时却完全无能为力。于是兽 被擒拿 （原文 epiasthe{ ），连带假先知 亦遭同一命运（参十六13 注释）。假先知仍然是以行奇事 为特征；奇事使受印记 的人大受迷惑，这正是假先知的拿手好戏。但时至如今，兽与假先知都失去了能力，二人双双被扔在烧着硫磺的火湖里 （火湖 以下再出现在二十10、14 、15；二十一8） 。被扔入火湖意味着彻底的消灭。兽的权势从此消踪灭迹。 21. 兽其余 的党羽被骑白马者口中出来的剑杀了 ，换言之，口中的话（“道”）将之杀灭（参赛十一4） 。毁灭的图以肉 被鸟 吃作结，这是形容大灾难惯用的比喻。 --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
启十九1 】「此后，我听见好像群众在天上大声说：“哈利路亚（注就是“要赞美耶和华”的意思 ）！救恩、荣耀、权能都属乎我们的神！」
这个屡次被称为「大」城的倒塌，引起了启示录第一次的「哈利路亚！」天上为何因着巴比伦的毁灭而如此的欢乐？这是因为巴比伦包括了一切假装和虚伪的灵！以色列百姓进入迦南地第一次所记载的罪，就是窃取了一件巴比伦的衣裳。亚干贪慕巴比伦那华丽的款式，他要美观。新约初期的教会，第一次所记载的罪也与此相类似。亚拿尼亚和他的妻子撒非喇，为了贪图人的尊敬，就装出一副超乎他们实际的「自我牺牲的模样。」他们也像亚干那样贪图外表上的好看。今日在教会里，同样不难见到神的儿女借着某些行动，希望给别人一个好印象，并为自己建立一个有声望和得赞扬的地位。这是淫妇巴比伦的原则，是神所憎恶的。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【启十九1~18 】
两个大筵席︰一个是婚筵、庆祝；一个是忿怒、刑罚。── 牛述光
【启十九7~8 】新妇的礼服，有三个特点︰（1 ）『细麻』──衣服代表人的行为（赛六十四6） ；『细』均匀之意，不偏左右，表面各方面都到好处。细麻衣，易起皱纹，凡穿者必须谨甚行动。（2 ）『洁白』──用水藉道，把教会洗洁，成为圣洁（弗五26 ，约十七17） ，这是神的话使人在生活上成圣，人面前称义。（3 ）『光明』──洁白是消极的，发光才是积极。细麻衣经过火热褽斗的烫压，始能闪光。因为发光不外乎里面的充实，被圣灵充满；或者外面经过火的试炼。
── 桑安柱《银网集》
【启十九7~9 羔羊婚娶的时候到了，是指何事何时？】
答：自创世纪至启示录，凡论到婚姻的事，多是预表羔羊婚娶的事，如亚当与夏娃的结合，以撒得着了利百加，以至波阿斯娶了路得（创二21-24 ，二十四6-7 ，得四9-10） ，都是预表羔羊基督如何得着教会。又如所罗门的歌，是基督和教会关系最美的写照（歌二4-16 ，五1 ，六13） 。在新约中，尤以保罗看出婚姻是基督与教会合一的预表，是极大的奥秘（林后十一2 ，弗五31-32） ，基督被称为神的羔羊（约壹29），乃表明祂的温柔谦卑顺服的德性，以及为人赎罪的牺牲。主为羔羊的称呼，在启示录总有了多方面的描写，如「羔羊站立，像是被杀过的」，「羔羊有七角七眼」，「羔羊的愤怒」，「羔羊的宝血」，「羔羊的新妇」，「羔羊的妻」，「羔羊的十二使徒」，「羔羊的生命册」，「羔羊的宝座」等。当教会在那大患难之前被提以后，这天上婚娶的筵席就开始举行了，而延至那患难的终了。羔羊的婚娶是基督所期待享受极大的喜乐，也是新妇与祂一同的喜乐（启十九7 ，来十二2） 。这新妇即一切蒙恩得救的圣徒，非以色列或其中的余数，乃为新约教会。因以色列在应许之地是耶和华的妻（耶三14-20 ，赛五四1） ，这妻因犯罪而被休，虽然以后再蒙神的悦纳（何三1-5） ，但被休之妻，不能再作童女，可是羔羊所娶之妻乃是童女（林后十一2 ，利二十一13-14） 。这童贞的新妇，预备好了，穿光明洁白的细麻衣，表明她的圣洁与行义，然后可以献给新郎，就是基督作个荣耀的教会。那被请赴羔羊婚筵的客人，则为旧约时代的圣徒，以及一切在地上殉道蒙恩得救的人，一同分享婚筵之福乐和荣耀。
——李道生《新约问题总解》
【启十九7~9 羔羊婚娶何所指？新郎新妇及被邀请的客人为谁？在何时何地举行？】
那大淫妇毁灭之后，亦即羔羊与新妇婚娶之时。
一、新郎为羔羊，亦即主耶稣基督。
二、新妇为教会，即一切蒙恩得救的圣徒。
三、被邀请的客人有两种：
①旧约时代的圣徒，即犹太人。
②教会被提后，一切在地上信主蒙恩得救的人。
这二者在地位上均为“次子”而非“长子”（参希伯来书十二章23节 的研究 ），亦即为“童女”、“伴娘”，并非新妇。
马太二十五章l-13节的十个童女乃是伴娘，是欢迎新郎到女家与新娘结婚的，并非新妇（参该处的难题研究 ）。
以色列人称为神的妻，但因不贞洁，不能成为基督的新妇（何三章 ），新约信徒是贞洁的，所以保罗称新约信徒为“童女”（林后十一2-3） ，是童贞的新妇，并非做伴娘的童女，这两者涵意不同。
四、结婚地点在空中，因信徒被提至空中后，地上大灾难开始，在大灾难中一切为信主及作见证的信徒也被杀，而升到天上，那些乃是被邀请的客人，一同享受婚筵之乐。
五、等到婚礼完毕，新郎以万王之王、万主之主的身份与姿态与一切圣徒一齐由空中降临到大地上（犹14 ），“击杀列国”（启十九13） ，擒拿仇敌（20节 ），捆绑魔鬼（二十1-3） ，开始揭开地上“千喜年国度”的第一页，人们多年来真正和平的渴望终于实现了。
── 苏佐扬《圣经难题》
【启十九8 】「就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。”这细麻衣就是圣徒所行的义。」
『这细麻衣就是圣徒所行的义。』这义，不是基督作我们义的义，乃是我们靠着圣灵所行出的义。基督作我们义的义，是叫我们得救；我们靠着圣灵所行出的义，是叫我们得胜。
――《圣经要道》
【启十九9 「凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。」】
在经文中所记述的时代，是基督的教会最后显露的时代。她必放下忧患的灰衣，不再受逼害与拒绝。她站立起来，成为恩典的碑石。这是基督的杰作，新郎心中的喜乐。以后只有一个教会，是众教会集合在一起。
婚筵的来到，是历代得赎者一直所盼待的。从族长的时代起，先知的预言不断发展；又是诗歌的信息，表达教会的愿望。这是受造之物以及神的众子许久所叹息等待的。
现在我们等待将来，必有一定的态度与作为？谁是被邀请付羔羊的婚筵？他们来自各族各国各民的人，肯接受永恒福音的应许与邀请，也因蒙恩得穿光明洁白的衣袍，是羔羊的血流濯洁净的。我们要将邀请的事传给别人，让别人也听见这样的呼召；我们要走到各处引人归来，因为神的筵席已经预备好了。别人起初拒绝，我们不要在意，再要邀请，并说明机会即将过去，必须从速，十分紧急，主的家门一样，没有人可以进来。现在是悦纳的日子，现在是拯救的日子。
【启十九10 】「他说，千万不可！我和你，并你那些为耶稣做见证的弟兄，同是作仆人的，你要敬拜神。」
这到底是什么一回事呢？难道约翰失去了他的理智，以致要去敬拜一位天使吗？是的，他可能失去了理智，然而这确是因他的心实实在在太受感动和太被吸引了！有些人的头脑很清醒，他们从不做愚蠢的事，约翰却不属于这类的人，因他一连两次的重复这个错误（启28∶8 ）。其实，约翰是一个好心肠的人，而好心肠的人常会变胡涂而做愚蠢的事。当时约翰的心受了「由神那里，从天而降」那荣耀教会的奇观所吸引而陶醉了。他看见了在自己的患难和忍耐中，竟然与那班属天的同工们，有分于这个古往今来最伟大的属灵杰作，这是一件多么令他兴奋而惊奇的事！虽然他的举动（敬拜天使 ），无疑是错了，但那是从他心里正确的态度所产生的。而这一正确的态度，却是我们每一个人该效法的。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
『耶稣的见证是预言的灵』（原文 ）。── 倪柝声
【启十九11~12 骑白马者是谁？又有写着名字是什么？】
答：白马是得胜的象征，这里说到「有一匹白马，骑在马上的，称为诚信真实，祂审判争战都按着公义。」显见这位骑马者，就是那诚信真实的义者元首基督（启三14） ，与启六2节 的骑马者迥然不同（参五O一题 ），基督此次与圣徒同来，乃是大患难期的终结，祂来之目的，就是要审判争战，审判撒旦（启十九17 ，二十3） ，祂必先要灭绝仇敌，然后才能建立祂的国度。「祂的眼睛如火焰」，与启一14节 一样，足证此骑马者，定准是基督自己无疑，表明主是鉴查世人心怀意念（参四七九题5 项 ），所以万物在祂眼前都是赤露敞开的（来四13） 。「祂头上戴着许多冠冕」，表明主为世上万王之王，万主之主（启十九16） ；「又有写着的名字，除了祂自己没有人能知道。」（启十九13） ，或「万王之王，万主之主」（启十九16） 的名字，乃是说到主的新名（启三12 ，二17 ，参四八六题 ），表明主的荣耀和最后的胜利，并主与教会信徒完全的联合。约翰虽在异象中得见这名，但不知其意，事实上凡被造者都不能明白，惟独神之子基督自己知道（太十一27 ，林前二11） 。至于这名字，且未言明写在何处，不过根据上句论到祂的头上，所以这奇妙的新名大概是写在额上了。
——李道生《新约问题总解》
【启十九12 万王之王许多冠冕上的名字，无人能明自，到底是什么名字？】
这是不易解释的一件事。
一、可能是另外的一种文字，是将来在千喜年国的所采用的。约翰无法看得明白，这正如一个中国人到了泰国看不懂泰文，或正如一个印度人到了缅甸看不懂缅甸文一样。
二、可能是约翰看得懂的文字与拼音，但不知其意。正如一个英国人到了丹麦，能读其字母而不能解其字意一样。
三、有人以为是“耶和华”一名的真正发音与读法出现在主耶稣冠冕上。关于“耶和华”（JEHOVAH ）一名，一向有许多辩论。过去百余年来，这圣名的发章，念成“耶和华”，原来的发音为YE一HO—VAH。但希伯来该字只有子音，并无元音，即只有Y—H—V一H四个子音字母。这“神圣四字母”（TEIRAGRAMMATON ），即可有许多不同的读法，最少有两个读法被神学家所采用。
①YEHOVAH即耶和华一名的假定读法。
②YEHVEH即耶威（或耶委 ）一名的假定读法。
犹太人一向敬畏神，同时因为不敢称耶和华的圣名，所以一直用另外一种方法来念这圣名，以代替该名以真正发言。他们所用的代替读法为：
ADONAI（亚多乃 ），意即（主 ）。
所以犹太人一直用这“主”字的发音“亚多乃”来代替“耶和华”在真正发音。但因为译经者在各国的圣经要译出真正的发音，所以在中国圣经译为“耶和华”，这个译法表示原文那四个子音可能是“三个元音”的字。但另一派人士则认为这四个子音只能是“两个元音”的字，所以改译为“耶威”。
现在可能那真正的读法出现在万王之王的冠冕之上，但约翰看不懂，所以说“不知道”（原文为自然知道 即一看便知 ），并非不能念，因为这是失传的“神名”的真正读法，所以说“除了他自己没有人知道”。事实上“耶和华”一圣名，至今仍是一个谜，因为无人确知如何念法，一旦那真正的念法出现，人们也不知那是“什么名字”，因为未之前闻也。
四、有人认为这不是“耶和华”一名的真正念法出现，乃是神秘的圣子的真正“圣名”，是从来未曾透露过的。正如主耶稣在马太福音十一章27节 所宣布的：“除了父、没有人知道子”。“子”永远是神秘的，除“天父”之外，无人可以了解，可能在他冠冕上所写的是这神秘的“子”的名称，但无人看得懂，也无人会念，只有“子”自己明白。
这个“名字”原文是“单数”字，乃是“一个”名字。正如主耶稣在升天前对众门徒所吩咐的，“奉父、子、圣录的名，给他们施洗”，这个“名”，原文也是“单数”不是“多数”，不是“父一个名，子一个名，圣灵一个名”，共三个名，乃是一个名。主耶稣对门徒所吩咐的那命令，也一直成为一个谜，因为无人清楚知道，到底主耶稣所说的名是什么名，不是“耶和华”，也不是“耶稣”，也不是“保惠师”，乃是一个不为人所知的“名”，是神秘之名，即约翰在此异象中所见的。
不过，一般解经家均主张，主耶稣升天前所说的那“父、子、圣录”所共享的一个名，乃是“耶稣”云。
五、有人认为这名字是“神的真正名称”，但不为是存在世上的人所能了解，除非他已经脱离尘世回到天上去，才能明白天上所通用的文字和言语。保罗被提到第三层天上去之时，也不明白天上所通用的“隐秘的言语”（林后十二4） ，证明天上通用另外一种语言，为未回到天上去的人所难明白。
所以约翰所看见这个无人能明白的名字，可能是采用天上的语文之故，约翰看不懂。
六、有人相信这是“基督与信徒合一”的另一名称，只有基督徒与基督联合之后才能明白这神秘之名，正如在启示录二章17节 所说的“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识”。这无人能认识的名字是写在那些得胜的基督徒所得的白石上，与基督的冠冕上所写的名一样，也是无人能认识。所以这神秘之名可能是基督徒与基督联合之名云。
以上各说，堪作参考，事实上即然无人能了解，则必须等到我们有机会亲眼看见这神秘之名时、去求问主耶稣加以解释，到时我们便会恍然大悟了。
【启十九20 硫磺的火湖在何处？那兽与那假先知如何在火湖中受刑罚？】
“硫磺”在启示录题过多次。在希拉文是一个很有趣的字，它是THEION意即“神火”。希拉文早年对于硫磺能着火，甚觉惊奇，因此称之为神火。圣经中最早提及神火是在创世纪十九章24节 ，当时神将硫磺与火降在所多玛蛾摩拉和其它二城，使之化为灰尽，结果成为死海南端突出的一部份。这是考古家的说明。
天上如何有硫磺呢？科学证道家研究所多玛之灭亡，相信那是被氢气弹相同的威力所毁灭，所谓硫磺与火，只是用摩西那个时代人们所能了解的毁灭性物质来说明。启示录在第九章首先提及硫磺与火，共三次，是那二万万马军的骑马者与马所有的杀人武器之一（16-18节 ）。跟着在十四章曾提及硫磺与火，那是预指那些拜兽与兽像的人将要受的刑罚（9-10节 ）
然后在二十章再提及硫磺的火湖（14节 ），不只是那两个兽活活地要被扔在其中受苦，魔鬼也要被扔在其中永远受苦（10节 ）最后死亡和阴间也要被扔在火湖中。约翰最后加上一句解释说，“这火湖就是第二次的死”（15节 ），那些没有名字记在生命册上的，也要被扔在火湖中。
有一件事使解经家觉得迷惘的，乃是：那两个怪兽要“活活的”被扔在烧着硫磺的火湖里，不是他两人的灵魂到火湖里去受刑罚，乃是带着身体“活活地”被扔进去的。他们被扔进去之后，不久即被烧死了呢，还是永远烧不死，只是受痛苦呢？圣经没有解释。
对于此事有三种不同的解释。
一、这两支兽，亦即两个人，带着身体不经死亡而活活地被扔进火湖中，遭受无穷的痛苦。这是圣经很清楚地报道的。正如以诺与以利亚不经死亡，带着身体活活地升到天上去，在天上享受无穷的快乐。他们两人的身体烧不死，但永远受痛苦，饮恨终身。其他那些人，凡名字没有记在生命册上的，也是活活地被扔在火湖中与这两兽一同受苦，也受同样的痛苦。
至于魔鬼，因是灵界，所以受苦的滋味是另外一种的，圣经说他必昼夜受痛苦，直到永远。
二、但另一派人士解释谓，根据但以理书七章所载，那“小角”的结果是“被杀”，身体损坏，然后，被扔在火中焚烧911），意即身体已死去，死去的尸体被焚烧。这小角，要折磨至高者的圣民，圣民必交付他手中一载、二载、半载（25节 ），证明这小角即启示录十三章的两兽之一。即然但以理说他必被杀，表示身体已死去，然后被扔在火中，所以这兽是尸体被扔在火湖中，他们的灵魂同时在火湖中受痛苦，与魔鬼的痛苦一样。
三、还有人相信这两兽已被杀，然后复活，成为恶人复活的一部份，他们带着复活后的灵体被扔到火湖里。所谓“活活的”这助动词是指复活后的“活活”而言。他们被扔进硫磺火湖里受苦的滋味又是不同的。因为如果是活活地带着身体被扔进火湖中，一定很快就被烧毁。如果这火湖是为魔鬼和他的使者所预备的“永火刑罚”（太二十五41） ，则不会为身体的刑罚而预备的。这两支兽如果不是灵魂在其中受刑，一定是复活后带着灵体在其中受刑，正如我们得救的信徒都带着灵体与主一同在千年国度中享福一样。
以上三说，各有理由，但采用第一说者较多。
至于硫磺的火湖在何处？是找不着答案的，任何关于人死后的事，均属“隐秘的事”（申二十九29） ，除神以外，无人知晓，我们相信一定有这样的一个魔鬼与恶人永远受刑之处，但断不会在地球里面，或任何人能指出的一处。
启十九7~8 】将来基督降临的时候，一方面是神的羔羊，这是客观的；一方面，是羔羊的新妇蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义，这是主观的。光注重主观的真理，如所谓的圣洁派，不但得不着经历，并且一天到晚苦死了。光注重客观的真理，如所谓的弟兄派，欢喜的过日子，以为已经与基督同死、同复活、同升天了，就甚么都不管，也不会有经历。圣经的原则，总是先客观，后主观