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1「有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说：『起来！将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。」
2「只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。」
3「我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。』」
1-13节的异象，可能就是「小书卷」（
））中的内容。「小书卷」吃时「甜如蜜」、「吃了以后，肚子觉得发苦了」（
）），象征教会在最后的大逼迫中为主作见证时的命运。
「苇子」（
））是用来度量、数算的芦苇竿（
）），凡被量过的，就是被神分别为圣、蒙神保护的（
））。正如先知以西结在异象中所量的（
）），是「为要分别圣地与俗地」（
））。
「杖」（
））是犹太人采用的长度单位，相当于六肘。
当时耶路撒冷的圣殿已经被毁，所以「神的殿」（
））是代表教会（
、
、
））。在末后的大逼迫中，属神的教会将蒙保守（
））。
「在殿中礼拜的人」（
）），代表真正重生的信徒、「父神的祭司」（
、
、
））。在大逼迫中，神将保守一切敬畏祂的忠心信徒。
「殿外的院子」（
）），指外邦人院，是留给外邦人的。外邦人院看起来是圣殿的一部分，其实并不属于圣殿的范围，而是「给了外邦人的」（
））。「外邦人」代表不属神的人（
、
）），他们在大逼迫中不会蒙神保守，所以「殿外的院子要留下不用量」（
））。
「圣城」（
））指耶路撒冷（
、
）），可能代表稗子和麦子掺杂的有形教会（
）），其中既有「殿外的院子」里有名无实的外邦人，也有「在殿中礼拜的」忠心信徒。在末后的日子里，正如先知但以理（
））、以赛亚（
））和主耶稣（
））所预言的，神将允许外邦人「践踏圣城四十二个月」（
）），为要显明「那两个见证人」（
））；神将暂时容忍世界侵入教会、仇敌胜过教会（
）），为要洁净教会、显明敬畏神的真信徒。
「四十二个月」，就是「一千二百六十天」（
、
））、三年半、「一七之半」（
））。「圣城」被外邦人践踏的时间既是被神允许的，时间也是受神限制的，这「四十二个月」既是「圣城」被外邦人践踏的「四十二个月」，也是「神的殿」蒙神保守的「四十二个月」，更是两个见证人传道的「一千二百六十天」。这段时间可能就是大灾难的后三年半，因为「外邦人的日期」（
））要等到大灾难末期才结束。圣经中多处提到「四十二」：
两个见证人传道「一千二百六十天」，也就是四十二个月。
妇人在旷野被养活「一千二百六十天」（
）），即「一载、二载、半载」（
）），也就是四十二个月。
兽任意而行「四十二个月」（
））。
但以理的异象中，圣民将被交在第四兽手中「一载、二载、半载」（
、
）），也就是四十二个月。
主前168年6月，安提阿古四世蹂躏耶路撒冷，主前164年12月马加比洁净圣殿，正好「四十二个月」。
「当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒」（
、
）） ，也就是四十二个月。
熊撕裂了藐视以利沙先知的「四十二个童子」（
））。
神带领以色列人在旷野中安营四十二次（
））。
「那两个见证人」（
）），原文指特定的两个见证人，他们是神早已预备好的。「两个」在圣经里是见证的数字（
））。
「毛衣 σάκκους/sakkos」（
））原文是「毛布」（
））、「麻衣」，用作丧服。证人所传的信息，实际上就是向不信者报丧，所以会「叫住在地上的人受痛苦」（
））。
我们无法确定「那两个见证人」的身分，合理的猜测包括：
士每拿（
））和非拉铁非（
））教会所代表的忠心教会。
摩西和以利亚，他们是旧约结束时所预言的人物（
）），又曾在登山变像时与主耶稣一同显现（
））。
以诺和以利亚，圣经中惟独他们两位未尝过死味（
、
））。
所罗巴伯和约书亚，他们与两棵橄榄树及金灯台有关（
、
））。
新约和旧约。
以色列与教会。
律法和福音。
上图：耶稣时代的圣殿平面图。「殿外的院子」（启十一2）指外邦人院。主耶稣时代的圣殿分作四层。外层是外邦人院，外邦人若超越界限会受死刑，所以在外邦人院与圣殿区域之间有栏杆和警告牌。第二层是外院的妇女院，妇女到此为止。第三层是外院的男人院，普通男人到此为止。第四层是内院，有燔祭坛、至圣所，只限祭司进入。
4「他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。」
5「若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要害他们的都必这样被杀。」
「那两棵橄榄树」（）），指最初的读者所熟悉的《撒迦利亚书》中的两棵橄榄树（））。橄榄油象征圣灵，橄榄树象征被圣灵充满：「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事」（））。
「两个灯台」（）），可能象征七教会中的两个金灯台（）），也就是未受责备的士每拿和非拉铁非教会（、））。
「立在世界之主面前」（）），象征事奉神。撒但是「这世界的王」（）），但神才是真正的「世界之主」。
这两位见证人所传的信息有「火」（））一般的能力（、、、）），在完成任务之前，神不允许任何人伤害他们（、））。
6「这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。」
7「他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。」
「叫天闭塞不下雨」（）），是先知以利亚曾经行过的神迹，时间正是三年半（、））。
「叫水变为血」（）），是摩西在出埃及时曾经行过的神迹（））。
「随时随意用各样的灾殃攻击世界」（）），正如神借着摩西降在埃及的十灾。
虽然「那两个见证人」拥有摩西和以利亚那么大的权柄（）），但他们的权柄只是为了完成见证的使命，有特定的范围和期限。当「他们作完见证的时候」（）），权柄就结束了。
「那从无底坑里上来的兽」（）），可能就是「敌基督 」（、）），即「大罪人」（））、「那行毁坏可憎的」（、））。
「交战」（））原文是「战争」，表明争战的对象是一个团体。「那两个见证人」（））可能预表末世的真教会，所以兽不是一刀就将两人杀掉，而是率领地上的列国大肆逼迫真教会、「与他们交战」（））。这一幕代表了历史上的一切殉道事件，争战的结果似乎是仇敌「得胜」（））了，实际上却是殉道者完成任务离去了，不必再停留在世上受苦。
8「他们的尸首就倒在大城里的街上；这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。」
9「从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。」
10「住在地上的人就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」
在原文中，「他们」（））是复数，「尸首」（））却是单数，表明他们代表殉道者整体。死亡是忠心的信徒在大逼迫中必然要面临的命运，正如主对士每拿教会的称许：「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕」（））。
「他们的主钉十字架之处」（）），就是耶路撒冷城外的各各他（））。「大城」（））就是「主钉十字架之处」，所以可能就是被外邦人践踏的「圣城」（）），代表鱼龙混杂的有形教会。但「大城」也可能代表与神为敌的世界（）），更有可能象征有形教会与世界已经掺杂在一起了。
在旧约中，「所多玛」（））是道德败坏、罪孽深重的代名词（、、、、、）），代表不敬虔者的下场（、、、））。「埃及」（））是世界的象征，也是以色列人曾经为奴的地方（））。今天，许多教会充斥着贪爱世界、离弃真理的外邦人，名义是「圣城」，实际已经成了「所多玛」和「埃及」。
「各民、各族、各方、各国」（）），代表全人类。
犹太人非常重视对死者的安葬，「不许把尸首放在坟墓里」（）），就是故意羞辱死者，比喻世人对真教会的藐视和侮辱。第9节的第一个「尸首」原文是单数，代表殉道者整体。第二个「尸首」原文是复数，指每个殉道者。
「住在地上的人」（）），就是不信主的世人。他们与寄居地上的信徒正好相反（）），是世界为家、以罪孽为食，所以排斥真理、恨恶福音，从心底里喜欢两位见证人被杀，因为福音定了不信者的罪（）），「叫住在地上的人受痛苦」（、））。所谓「可怜之人必有可恨之处」，抵挡神的世人大祸将至，却为真教会遭受逼迫而「欢喜快乐，互相馈送礼物」（）），就像过普珥节一样（）），实在是非常可悲。
11「过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来；看见他们的人甚是害怕。」
12「两位先知听见有大声音从天上来，对他们说：『上到这里来。』他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。」
13「正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人；其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。」
「这三天半」（）），可能是「一日顶一年」（）），对应于两位见证人「传道一千二百六十天」（））。
「有生气从神那里进入他们里面」（）），可能指神使殉道者复活。真教会将经过死亡而得胜，「阴间的权柄不能胜过他」（））；而信徒「若与基督同死，也必与祂同活」（））。
世人的「欢喜快乐」（））是短暂的。神的见证人活着的时候是神的见证，死了以后还是神的见证，复活之后更是神的见证（））；真教会的死而复活将让世人更加恐惧战兢、「甚是害怕」（））。
「他们就驾着云上了天」（）），可能预表「号筒末次吹响的时候」（、）），复活的殉道者公开「被提」（））。《启示录》中另一次被提是在十四16，与这里的被提是同时发生的，但那里是全体忠心的信徒被提（））。
主耶稣复活时也是「地大震动」（、））。如果「圣城」（））预表鱼龙混杂的有形教会，这城「倒塌了十分之一」（）），可能预表忠心的信徒被提之后，地上的有形教会少了十分之一的人。
「七千人」（）），大约是第一世纪耶路撒冷常住人口的十分之一，也会使最初的读者联想到神「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（、））。
「其余的」（））人与之前那些人的刚硬有所不同（、）），因为这里发生的神迹已经无法用天灾人祸等自然现象来解释，明显是神的作为，所以连不信者也不得不「归荣耀给天上的神」（））。但「凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人」（）），并不能因着「恐惧」（））和神迹而真正悔改（）），反而将因着兽所行的奇事再次「跟从那兽」（））。
14「第二样灾祸过去，第三样灾祸快到了。」
14节与第五号的末尾的预告呼应（）），表明第六号（））到此结束。
「第二样灾祸」（）），就是第六号。
「第三样灾祸快到了」（）），是预告第七号（、十六至十八章））将带来的灾祸。
15「第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。」
第七枝号没有立刻引进审判，而是宣告了与撒但争战的结果。天上的「大声音」（））宣告「世上的国」（））已被「我主和主基督的国」（））所代替，神的国度已经临到全地。人堕落以后，「全世界都卧在那恶者手下」（））；撒但窃取了「世上的国」，甚至以此试探主耶稣（））。但基督绝不走捷径、与撒但共享「世上的国」，而是选择十字架的苦路，因为「天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远」（））。
「世上的国」，原文是单数，代表一切与神对立的势力。
「我主和主基督」，原文是「我们主和祂的基督」（英文ESV译本）），也就是「耶和华并祂的受膏者」（、））。「主」在新约中大都用来称呼基督，而在《启示录》中和旧约一样，大都用来称呼父神。
「成了」（）），原文是过去式，说明此时国度已经成就。当第七号吹响的时候，基督已经征服了「世上的国」，并将「把国交与父神」（））。
「祂要作王」（）），指父神将作王（））。正如主耶稣所说：「我与父原为一」（）），父神作王，等于基督作王（））。
基督在地上开始传神国福音的时候（）），就已经开启了神的国（、）），重生的信徒已经被带入基督的国度里（、、））。这国度在整个教会的历史中不断增长（、）），到基督再来的时候将完全实现（、））。
16「在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地，敬拜神，」
17「说：昔在、今在的主神——全能者啊，我们感谢祢！因祢执掌大权作王了。」
18「外邦发怒，祢的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了。祢的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏祢名的人，连大带小得赏赐的时候也到了。祢败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。』」
「二十四位长老」（））第一次「面伏于地」敬拜神，是在揭开第一印之前（））；第二次敬拜，是在第六、第七印之间（））；现在第三次敬拜，是在第七号吹响之后，是庆祝国度的实现。
「昔在、今在」（）），原文是「今在、昔在」，没有「以后永在」（）），因为「以后」就是现在了，万物的结局已经临到。
「因祢执掌大权作王了」（）），原文是「因为祢已经取得你的大能力，并且开始作王了」（英文ESV译本））。「已经取得」，是强调这是永远的取得。「开始作王了」，指神在临到地上的国度里作王，正如先知撒迦利亚所预言的：「耶和华必作全地的王」（））。实际上，虽然世人不承认神作王，但神始终在宇宙中掌权：「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远」（））。
「外邦发怒」（）），指世上的列国企图阻挡基督作王（））。
「祢的忿怒」（）），指七碗所盛神的「大怒」（）），这是神对世上列国的最后一击（））。
「审判死人的时候也到了」（）），指死人无论善恶，都将复活接受审判：「行善的，复活得生；作恶的，复活定罪」（））。
「连大带小」（）），指「凡敬畏祢名的人」(18节）在神面前不分身分尊卑（、、、））。正如诗篇所唱的：「凡敬畏耶和华的，无论大小，主必赐福给他」（））。
「得赏赐的时候」（）），指当主再来的时候，凡敬畏神的人都要聚集在「基督台前」（））向主交账，「各人要照自己的工夫得自己的赏赐」（））。
「败坏那些败坏世界之人」（）），表明神的刑罚与人的恶行是相当的。神「要照各人所行的报应他」（）），「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人」（））。
19「当时，神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。」
「神天上的殿」（
）），象征神在天上宝座的所在（
）），与地上「神的殿」（
））对应。
「闪电、声音、雷轰、地震、大雹」（
）），都是神执行审判的前奏（
））。
「约柜」（
））象征神的同在和信实。神吩咐摩西照着山上指示的样式造了约柜（
）），放在会幕的至圣所里，后来被放在所罗门圣殿的至圣所里，最后出现在约西亚的时代（
））。圣殿被巴比伦摧毁之后，约柜就不见了。耶利米先知预言，有一天神的选民对神熟悉、亲密到一个地步，连约柜也不需要了（
））。因此，犹太人传说耶利米将约柜、会幕和香坛藏在尼波山的岩洞里，要等神再次招聚选民时才会出现（
））。
「祂的约柜」（
）），不是以色列人的那个约柜，而是天上的真体。地上的影子失去了，天上的本物还在。在地上的圣殿里，约柜永远被隐藏在幔子后面，但基督为我们打开了幔子，神把「祂的约柜」显现出来，用约柜来回应二十四位长老的赞美（
）），显明祂是信实守约的神，即将按着圣约施行审判和赏赐（
）），成就祂的应许、摧毁祂的仇敌。
上图：祭司抬着约柜的想象图。
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启示录第十一章 iv. 两个见证人 约翰继续述说神子民历代都要面对的反对势力，尤其是在末世。约翰提到两个见证人，为神的话作忠勇无惧的见证，也提到可怕的敌基督，但敌基督不论有多可怕，至终亦无法胜过神的子民。 本章的讲解实在不易，解经家们的意见最是分歧。有人认为本章是多余的题外话，是约翰用手上偶有的资料信口开河穿插进来的枝节，与主题风马牛不相及。有不少人甚至还说1～2节、3～13节是分别来自两份犹太文献；前者云云，是预期耶路撒冷将在公元六十六至七十年之战中被毁，但圣殿会被保存，后者则假设耶路撒冷不会被灭。至于约翰为何在迟至第一世纪末书写启示录时，还捡来一些不曾应验的假预言加在自己的书中，却无人解释。解经学派的另一极端则有克度尔的主张，认为这一章在许多方面都是启示录主题的关键，这个主张较诸上述的论调有道理得多了。至今还没有人能证明这一章是约翰由别处搬来的；即使假设本章的确取材外界资料，我以为约翰之所以如此做，也必定是因为这些资料正好表达他所要说的话。 这一段（1～13节）的象征性我们最要注意。第一节中的圣殿是预表是谁都看得出。但许多以圣殿为象征的人，却照字面解释两个见证人和圣城。问题就出在这里。倘若我们将整段看为预表，不少难题就迎刃而解了。教会（灵意的圣殿）虽被外邦人践踏压迫，但约翰指出，教会是必蒙保守的（信徒受印记。 在他处约翰曾以灯台预表教会。我们亦应照样以见证人预表传福音的教会（或是教会的一部份）。前面约翰曾提出七个教会，其中只有示每拿和非拉铁非两个未受责备。以教会的忠心信徒代表两个见证人，实在是个容易的解释。另外，约翰心目中的见证人也可能是指殉道的信徒。此外“两个”的数目也可能涉及旧约律法的规定：见证要凭两人的口才可接受。换言之，神差遣了足够的见证人。 克度尔又提出另一个“启示录老主题的新解释”：有预言说末世之时，以利亚要回来向外邦传悔改的道：间中以利亚会和摩西或是以诺一起同工。但是叫外邦人悔改的这个重任不是区区两人可以胜任的，所以“约翰认为殉道的信徒能够加入这见证的阵容，因为与大先知们同在的灵亦一样与殉道者同在。殉道者所面对的敌人和先知所面对的是一样的，而且也同样凶猛，所以他们也需要神赐特别的保护，也需要有摩西和以利亚的能力”（见 Kiddle, pp.183f）。 “大城”往往被认作耶路撒冷，主要是基于第8节的“主钉十字架之处”。但在同一节中，“大城”又被称所多玛和埃及。此外，“大城”还出现在，，、18、19、21。我认为较合理的解释是以“大城”代表敌对新天新地（见二十一、二十二章）的地上之城，亦即与神为敌的世界。 这儿约翰所做的就是将神教会的使命一一列出。教会将多有苦难，但是最终必然得胜。对在苦难中的读者，这是一个很大的鼓励。 1.谁将一根苇子赐给约翰，这儿没有明说，但总是从神而来是显而易见的。这儿的“苇子”（原文 Kalamos ）通常是指在风中摇摆的苇子，但是此苇子可作量度的杖，分明是相当硬朗的。 “且有话说”跟其他地方一样，我们不知说话的人是谁，但知命令是带着能力的。声音吩咐约翰将神的殿量一量（以下）。在此之前，约翰一直是异象的旁观者（除了处声明他要说预言外），到此他首次有所行动，不过这行动亦是很短暂的。说话的声音吩咐他量一量神的殿（应作“圣所”）、祭坛，和在殿中礼拜的人。在启示录他处有提到“天上的殿”。但照上文看，约翰是站在地，而且殿外的院子要被外邦人所践踏（2节），可知是指地上的殿。若是地上的建殿，当然最合理的是耶路撒冷的圣殿。但我以为这殿是预表教会。在圣经他处；；，这殿又称为“神的殿”。 祭坛是圣殿中最重要的设备，道出基督教仪式中“代死”的主题。礼拜的人就是神的子民。人怎样用苇子来量颇难想像。“量”字 NIV 译作数算比较容易了解。量度的目的若非为毁灭就是为保存，这儿分明是为保存。神吩咐量度的人直接归在神的掌管和保守之下。在行将来临的大灾难中，教会要被保守（参信徒受印记。这并非说全部信徒都不遭害。殉道必定有人，但教会不会被毁灭。 2.殿外的院子不受苇子的量度，因为已经给了外邦人。这一句不易解释。一开始时约翰是用耶路撒冷的圣殿做比喻。圣殿的外院本来就是归外邦人所用；只有神的选民以色列人才可进入内院，包括圣所。在约翰异象中的圣所就是教会（真以色列）。这可能意味着一个颠倒过来的情况：犹太教被拒于外邦人掌管的外院中。但更合理的解释就是约翰把世人分为信徒和外邦人两种（；。 还有，不论圣殿、外院、圣城，约翰似乎均有用来预表教会的不同层面。教会的某些部分交给了外邦人，受他们的管辖。但那权柄是神所允许的，神所交给的。外邦人要践踏圣城四十二个月（圣城的践踏；；，七十二译本；。神不容许外邦人消灭教会，只允许他们在有限时期之内压迫教会。礼拜的内殿圣所和外院有区分，证明外邦人践踏的区域是有限制的。践踏的程度和践踏的时间均有限制。 四十二个月又出现一次）等于1260日，又即“一载二载半载”；，。换言之，这儿践踏圣城的时限和但以理所讲的一样，这时限又等于两个见证人见证的时间，妇人在旷野的日子，并但以理书中圣民交在兽手中的时期。这四十二月的期限也正好相当于公元前安提阿哥四世暴虐耶路撒冷的时间。安提阿哥四世苦待敬虔的犹太人的惊人程度难以想像，但迫害终于也有个结束。约翰要信徒知道，神子民受试炼是有限度的，最后他们会蒙拯救。或者，我们也应在此一提，四十二又是以色列人在旷野中安营的次数以下）。约翰经常使用以色列人出埃及的故事作预表（注译），所以当他帐鍪毕薜氖焙颍也甚有可能隐藏着旷野故事的典故。 3.没有任何前奏，这儿忽然出现了我那两个见证人。因为有神特别的恩赐，两个证人传道 1260 天（参上节注译）。这两个见证人是谁不太明显。有人凭5～6节的帐鋈衔他们是摩西和以利亚。而且旧约圣经结束处的一个展望预言也提到这两人；福音书中耶稣在山上变形时也出现了摩西和以利亚。此外也有人主张是以利亚和以利沙、以诺和以利亚（两人均被接升天）、律法和先知、律法和福音、旧约和新约，等等。但这儿的上下文看来是讲教会，尤其第7节的帐龈叫我们想起殉道的信徒。 见证人之所以有两个可能只是表示见证的可信，也或者是指二、三两章中提到的两个忠心的教会，特别是指至死忠心为道殉难的信徒。两个见证人穿的毛衣（应作“粗麻衣”）代表丧服。他们所预言的是灾难，外表自然也是相应的悲戚忧悔。教会必须是为罪忧伤的教会才有能力。养尊处优、悠哉游哉的教会既不能激动人悔改接受救恩，也不会引起世人反对。 4.两个见证人被比作两棵橄榄树；也有类似的比喻，两处的喻意都是盛备榄油。撒迦利亚将油和神的灵相连，所以信息就是“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事”，这信息对约翰读者的处境再适宜不过了。撒迦利亚将两棵橄榄树比作“两个受膏者，站在普天下主的旁边”，和约翰的比喻非常相似。约翰也正是指出两个见证人与神非常亲近，他们所倚靠的是神的灵。 两个见证人又好比两个灯台。撒迦利亚只提到一个灯台。约翰两个灯台的意义其实也是整体的：在启示录头两章中，约翰共用“灯台”六次，全部是代表教会，这儿也是一样，教会的见证是整体的多于个人的。在处提到七个灯台，此处只有两个，仅代表教会的一部分。两个见证人的死叫人觉得不可能不是指殉道的信徒。本节提到的世界之主含意亦不可忽略：约翰提醒我们，神掌管地上的一切。 5.神的见证人在他们任务未完成之前，没有任何人能加害于他们（；欲尝试害他们的人，到头来只有自己害自己。 见证人口中出来的“火”不是一般的火，他们的目的不在杀灭敌人的身体。“火”乃是代表他们所传的信息有如焚烧的烈火。在此约翰可能也想起神答应以利亚的呼求，降火烧尽他所献的燔祭。烧灭原文是 katesthiei ，“吞吃”之意，亦即灭尽。必原文是 dei ，极为肯定之意，表示神旨不可抗拒，这些人必定被杀。 6.在他们传道的日子，两个见证人有特权。他们可以叫天闭塞不下雨（以利亚的神迹；。他们又有权柄叫水变为血（；；。以上是与水有关，下面是地：随时随意用各样的灾殃攻击世界（earth）。圣经其他地方也提到神的仆人有神迹奇事随着他们；只有信心的缺乏能拦阻限制神的作为（例见；。还有，教会圣徒忠心的事奉本身就是一个审判世界的办法，正如处所暗示的：神的审判因着圣徒的祷告就倾倒出来。约翰在这一节中所描写的惊人神迹叫我们看见，在恩典时代的神仆大有权能，和古时的摩西、以利亚没有两样。 7.但他们的权能是有期限的。他们作完见证时，所向无敌的能力便告结束。作完（ teleso{sin ）意即到了终点，或达到目的（ telos ）。见证人不是死于非命；他们的任务已经完成。此时，“兽”便出来与他们交战。这兽是从无底坑里上来的兽。（见注释），可见与魔鬼的势力有关。启示录下半卷中，此兽猖狂得很。两个见证人分明不是孤零零两个人，而是大军，因为兽不是一刀就将他们杀掉，而是要先与他们“交战”（ potesei polemon ；。争战结果是兽得了胜，见证人全部被杀。为主而死的人完成了任务便离去了。这个信息的对象虽然主要是末世的信徒，却一样可以应用在一切受苦的教会。Hendriksen 书中解释下一节时以信仰受禁制的教会，诸如苏联教会为例：“在主再来之前，这些教会的公开见证因被扼杀而沉默，好似一具尸体倒在大城的街上。” 8.他们的尸首中的“尸首”原文是单数，可能意味着见证人的不分彼此。这一句原文中没有动词，所以“倒在”是加上去的。见证人分明是在街上被杀，而尸首就被遗在街上。 见证人受死的城有两个提示。第一，这城“按着灵意叫所多玛，又叫埃及”。两个名字素来都是万恶与苛制的代表（有关所多玛，见；；以色列人曾在埃及为奴；所多玛和埃及在所罗门智训中相提并论；埃及在 Gn. Rabbah 中代表逼迫别人的国家）。所多玛和埃及均受神的审判。力盛一时的所多玛被神所毁灭了。大有能力的埃及仆倒在神所降的灾祸中。见证人受死的城另一个提示是他们的主钉十字架之处，所以有人说，那么该是耶路撒冷了。但如果我们以整段为预表，正如我当初所主张的，那么见证人受死的地方不是限于某一个真正的城。世界上每一个城市都是，也都不是“这城”。“这城”就是任何社团组织中的任何人。 9.从各民各族各方各国中（见注释），有人观看：即每组中都有人，换言之，包罗甚广，亦即全人类都有代表，如此看来，约翰更不可能是在说一个特别的城市。这些人观看见证人的尸首三天半（第3节有三年半）。这儿没有明说为什么尸首不许埋葬。死者的安葬对犹太人是十分重要的，不许葬埋即是要增加死者的羞辱。在此更有可能是胜利者陈尸示众，幸基督徒之灾乐基督徒之祸。 10.住在地上的人（见注释），就为他们欢喜快乐。兽的出现使罪恶有空前的胜利。大家欢天喜地乃因两个见证人（这儿被称“先知”）曾使他们受苦。对不悔改的人，福音信息总是令人苦恼，所以一个大传道人被剿，真是大快人心的事。这节经文引起托伦斯这样问：“今日基督的教会为什么和周围环境这么协调？在一个充满罪恶的世界中，为什么信徒可以活得那么舒适平静？理由必是因为我们未将神的话不折不扣的遵行。” 11.过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面（，他们就站起来。经文到这儿变为叙事的过去式。肇事时间并未改变，但异象越来越生动确凿，使约翰用起叙事的过去式来。见证人站起来，看见他们的人甚是害怕。历代不知多少次教会被压迫至奄奄一息，但在野火烧尽的边缘，教会总是春风吹又生。每次教会的复活总叫压迫教会的人心惊胆战。 12.这儿没有明说两位先知所听见的声音别的人是否也听得见。正如启示录的一贯作风，这儿也未明言从天上来的声音发自谁的口，总之声音对见证人说，上到这里来。他们就驾着云上了天；这个景象到保罗所说的使徒被提时就要完全应验了。在信徒被提以先，“世人已可预见这景象的一斑：历尽逼害的人蒙羞被杀，有时过了不到几年……世人又看见他们所恨恶所害死的人被推崇，在他们眼前复活升天了”（Swete）。 13.见证人升天时，地大震动，城就倒塌了十分之一。全本启示录中只此一处用十分之一的比例，别处多是三分之一、四分之一。十分之一相信是表示数目不小，但也还不算大到不可收拾。七千的数目，克度尔认为是十分之一的另一说法，因为七万是全人类的代表数字云。但我们仍不能不觉得异常，为什么约翰在此处要给我们一个固定的数目，在他处却只给一个比例（三分之一最常见）。无论如何，这一切事的发生，叫其余未死的人都恐惧。他们不只恐惧，还归荣耀给天上的神。这是新鲜的一点，一贯以来，约翰只提到世人对神的审判硬着颈项，无动于衷（例如。但这儿所发生的事是这样的令人惊奇，这样明显的是神的作为，连罪人也不得不归荣耀给神。这是所说的人态度有所不同；那儿的人知道是神的审判，但反应只限于逃避。 14.第一灾到结束。第二灾到此为止，外加第三灾之将临的警告。 Ｉ第七枝号 当第七印打开时，我们以为审判的高峰就在眼前了，不料，天上有半小时的寂静，而这寂静插入了七枝号的系列。七号系列在此已达高潮，我们仍然不知将要发生何事。第七印打开时，天上寂静，这儿第七枝号响起，却有大声音说话。我们满以为最后的审判来到了，不料，审判不只未到，反而有天上众口同声的向神赞美。这些声音宣布高潮并未真的已到。正如第七印之揭开，引进了七号的系列，此处第七枝号响起，亦引来了一系列的异象。又再一次，约翰把我们带到最后审判的边缘，却又替我们打开了另一组异象和教训。 15.第六位天使吹号已有相当时间了。第七位天使姗姗来迟但最终也出现了，也吹了号。号角响声没有引进可怕的审判，却带来了由天而来的大声音。正如启示录一贯作风，是谁的声音没有明说，但很明显的是天军之声（，，。声音宣告世上的国要被主和主基督的国（所取代。“世上的国”NEB 译本译作“世上的统治权”，单数，把一切与神对立权柄归为一个单位，也可能是为兽已在世上建立了统一的治权。不错，神一直都是统管万有的，祂的计划无人能阻止，但到此时，一切反抗神的恶势力终被赶尽杀绝，“主”的称呼在新约中多指基督，只有在启示录一书内是多指父神（注释）。这个甄别可能因为此处的颂赞是包括全人类而不只限于教会。对不接受救恩的人，“主”单是父神，只有对教会，主是“主基督”（这是 Swete 的见解）。“成了”是过去式，说明此事的肯定必成。不只要成全，基督的王权不只是昙花一现，而是直到永永远远。 16.二十四位长老上次出现时是在第六、第七印之间。此处当神的国度宣告建立的时候，二十四位长老俯伏敬拜。 17.长老一边敬拜一边赞颂说：昔在今在的神（注释），全能者（注释）阿，我们感谢你，因你执掌大权作王了。这儿“昔在今在”没有前面的“以后永在”，因为“永在”就是现在了，万物结局已经临到。讨凑拼笕ㄗ魍趿是完成式，似乎暗示神已执权到永远。这个句子以下的动词全部是简单过去式，唯独此一处是完成式，因此是很突出的。“执掌大权作王了”是指最紧急关头的一刹那，在这刹那中，神将罪恶由宝座上推下，开始了自己的统治。 18.外邦发怒（，，七十士译本），神也发怒。罪恶得到应得的报应。神的忿怒不是乱发没有理性的，而是刚刚适合外邦所应得的刑罚。“审判犯人的时候也到了”；“时候”含有最适当之时辰的意思；时日满足，审判才到，善恶神都有赏罚。赏赐（ misthos ）意即“给所应得”；行善是有赏赐的。这儿提到三类人：你的仆人、众先知，和众圣徒；凡敬畏堂的人连大带小……；第三类似乎包罗了头两类，也就是包罗所有神的子民。“连大带小”是启示录的一个口头禅，，。“你败坏那些败坏世界之人”再次表明刑罚与恶行相等，神的审判不是随随便便的（。 19.此时，神天上的殿（ naos ）开了，殿中现出祂的约柜。在旧约中，约柜是神同在的象征。自从约西亚吩咐利未人将之置放在圣殿中之后，约柜的踪迹不再为人所知，耶利米企望有一天神的选民对神熟悉亲密到一个地步，连约柜也不需要了。看了耶利米这段经文，实在令人觉得奇怪，为什么可能生出一个传说，说是耶利米将约柜（还有会幕和烧香用的金坛）藏起来，藏在那儿没有人知道，要等“神再次招聚祂的选民时才会揭晓”（玛喀比传下。无论如何，这个传说证明以色列人对约柜兴趣一直未减；本节提到约柜也是另一例证。然而，这儿的约柜不是以色列人的那个约柜，而是天上的真体。天上的殿打开，现出了神的约柜，表明通到神面前的路为我们大开。在地上的殿中，约柜永远被隐藏在幕幔后面，一般人是没有权利进入幔内的（。但自从基督为我们开路之后，我们可以坦然进到神面前。 这儿提到约的“约”也是很重要的。神的约柜存到永远。亘古以来，神的计划一步一步的成全，到此高潮顶点，神信实的约的象征向众人显现，那是多么了不起的一刻，怪不得有闪电、声音、雷轰、地震、大雹等超常的现象随着也提到一些类似的现象，请参该节注释）。 --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【】「有一根苇子赐给我，当作量度的杖，且有话说：“起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。」『量一量』，神的一切都是有尺寸的，神所保守的界限，就无人可以践踏。── 牛述光
【约翰所要量的“神的殿”是什么殿？为何要量殿及祭坛并在其中礼拜的人？】
一、“神的殿”即圣殿，约翰在拔摩海岛被放逐时，多数解经家认为是在纪元后九十年左右，耶路撒冷大希律所修饰的圣殿已被毁。因纪元后七十年罗马将军提多带兵毁灭圣城，圣殿已不复存在。因此约翰在此所提及的神的殿，不会是指当时耶路撒冷的圣殿，乃是指将来重建的圣殿而言。
圣殿的建造历史如下：
①所罗门的圣殿，约在纪元前960年建成（但无人知其正确年代 ）。后在606年为巴比伦王尼布甲尼撒侵犹大时所毁。
②所罗巴伯所建的圣殿，约在纪元前536年，为犹太人从被掳的巴比伦回国后所重建。后被叙利亚王安提安库·以比反斯（AN－TIOCHUS EPIPHANES ）所毁，时在纪元前167年。
③大希律所建造的圣殿，在纪元前19年动工，经46年的建造，在纪元前 9年完成，但仍保修饰直至主耶稣传道前。但在纪元后70年罗马将军提多所毁，没有一块石头留在别的石头上，应验了耶稣的预言。
④圣经预言圣殿定必重建。自1948年以色列人复国后，即有专家根据以西结书40至46章所载，详细研究，准备在圣殿原址重建圣殿。1967年六日战争后，以色列收复旧城耶路撒冷，重建圣殿之事已如箭在弦，将急切进行。
但这圣殿重建之后，是否即主耶稣将来要在其中为万王之王的圣殿，解经家则意见不一，因为保罗在帖撒罗尼迦后书二章预言那“大罪人”竟然要坐在神的殿里，自称为神（4节 ）。这当然是指将来大罪人，可能亦即敌基督出现时的情形，那是指大灾难时期的事。那么，既然大罪人会在那重建的圣殿中坐着亵渎神，所以有一部分解经家认为这重建的圣殿并非基督要进去的圣殿，乃是以色列人无形中为那大罪人而建造的。但基督降临后，以色列人在千禧年国度中另建一圣殿，则为基督而建云。
不过，另一部分解经家认为以色列人复国后所重建的圣殿不会有两次，即使大罪人曾进入该重建的圣殿内亵渎神，但该大罪人以后被基督所除灭，保罗说基督是用“降临的荣光”废掉他，证明是主由空中降临到地上时的事。然后基督要进入殿中，为万王之王（结四六l-4 ）。
⑤天上的圣殿。除在地上有圣殿外，天上也有圣殿，这是约翰在异象中所看见的，，在这两处均提及“约柜”，那是犹太人认为是代表神同在的重要象征。另外在，亦提及神的殿，均指天上的殿而言。
我们相信约翰在这里所说的圣殿是指将来重建的圣殿而言。又因为“外邦人要践踏圣城”之故，所以达圣殿不可能指天上的圣殿。该殿在不久的将来定必重建，我们相信将来重建的殿只有一次。
二、至于为何要“量”殿及祭坛并在其中礼拜的人呢？
“量”表示四种意义：
①“分别”，即分别为圣。神将以色列人与外邦人分别出来，因为根据保罗所获得的启示，以色列人将要“全家得救”。
②“悦纳”，神悦纳这一切在未来圣殿礼拜的以色列人，使他们归属基督名下，与教会的一切信徒有同样的享受。但外邦人的“外邦院”则“留下”，表示不再有外邦人能在基督徒的“教会”有份，因为教会已被提至空中，而“留下”一词原文意为“扔出去”，不是“留下”，乃是有祸的“丢弃”。这就说明这些外邦人不能在教会内有份，因为他们将要践踏圣城四十二个月，与神为敌。
③“保护”，在本章13节，那两个传道人死而复活及升天之后，地大震动，“城”就倒塌了十分之一。这城当然是指耶路撒冷城而非别的城。当耶路撒冷城倒塌十分之一之时，圣殿因为被量而得保守，圣殿不致被毁。
④“计划”，神既然量了圣殿，表示有新的计划在圣殿、祭坛和礼拜的人身上，要使用他们，完成神计划最后的一段，以便彰显他的荣耀，那可能就是下文所题的神用那两位见证人的惊人事件。
── 苏佐扬《圣经难题》
【约翰丈量圣殿为何殿？其量殿的意义何在？】
答：在启示录中常言及那天上圣殿的事，，，，；但在此处所指的圣殿是在地上，因从下一节说明，殿外的院子是给了外邦人的，他们要践踏圣城，若是天上圣殿的外院，外邦人岂能去践踏呢？足见所指的是地上圣殿，这圣殿不是犹太人以往旧与耶路撒冷的圣殿，起初所罗门王所建造的殿（约在主前九六O年 王上八章 ），后被巴比伦王尼布甲尼撒所毁（主前六O六年 ）；所罗巴伯所建造的圣殿（主前五三六年 拉三章 ），后被叙利亚王安提阿库伊凡尼斯所毁（Antiochus Epiphanes 主后一六八年 ）；大希律王所建造的圣殿，主前十九至九年 ），当主在世时，还有此殿的存在，直到主后七十年被罗马提多将军所毁，正如主所预言的。至约翰于主后九十余年写启示录时，这殿已不存在，可见此处所说的圣殿是属将来的。综合圣经的预言，当这世界的末了，犹太人将必回归他们的故土，耶路撒冷必要重新被建立，圣殿和其中的礼仪必要恢复起来（结四二至四六章 ），所以此处的圣殿，乃是预言指着将来必要再被建造的圣殿，而为神所收纳。这圣殿重建之后，直到耶稣再临之前，必有一基督显现，坐在神的圣殿中自称为主，亵渎毁坏神的事，，。
约翰将这神的圣殿和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量。这量的意思，乃是分别以色列人与外邦人分别出来，预备好以色列人为己民，收纳他们归于基督的名下，正如保罗所得的启示，是以色列人将要全家得救，在地上万国中为神的选民。但神不量外邦人的院，则「留下」来。按原文「留下」一词，意为「撇下」或「扔出去」，即表明外邦人的数目添满了以后，参一九一题 ），神就要丢弃他们了。
——李道生《新约问题总解》
【外邦人要践踏圣城四十二个月何意？】
答：这一座圣城必然是重建的耶路撒冷，主耶稣曾经预言说：「耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日子满了。」。自后主前六O六年，巴比伦王尼布甲尼撒，率领大军占领耶路撒冷开始，耶路撒冷就被外邦人践踏，一直到主再来地上，建立千禧年国度时为止。此间为外邦人的日期，主的预言初次应验于主后七十年，耶路撒冷被罗马提多将军带领十万军兵所毁灭之时。此后圣城常在外邦人手里被他们践踏，但最后的应验，是在末日重新建造的耶路撒冷，被践踏四十二个月之时，这四十二个月，，就是一载二载半载，，，也就是三年半，或一千二百六十天，，以犹太人的历法，是以三十日为一月，以三百六十日为一年的。
我们根据但以理书中所说的预言，注 ），来解释此处经文的秘诀，因这两处有许多相同之点，但以理所预言的七十个七，共分七个七，和六十二个七，每一个七代表七年，这一个七又分为一七内和一七之半，这七十个七共四百九十年，从波斯王亚达薛西，于主前四四五年三月十四（即尼散月初——圣历正月初一 ），出令重新建造耶路撒冷，经过七个七和六十二个七，即四八三年，正值主耶稣骑驴进耶路撒冷之日，是在主后三十二年四月六日，这其间正有一七三，八OO日，以三六O日相除，正等于四八三，所谓预言之年。
在头七个七年之内（即四十九年 ），耶路撒冷重建修造完毕，过了六十二个七（即四三四年 ），那受膏者（基督 ）必被剪除（钉死在十字架上 ），一无所有，，。在这六十九个七十个之间，称为教会时期，这段时期是不再以七计算，暂时停止，直到大灾难时期，于最后末了的一个七，即第七十个七，当主耶稣得天上降临空中时，所预言的时日再继续进行。一七之内，牠必与许多人坚定盟约，一七之半，即三年半，或四十二个日，牠必使祭祀与贡献止息，行毁坏可憎之事，，践踏耶路撒冷圣城。经过这四十二个月，外邦人的日期就满了，这未来践踏圣城的，可能就是指那海中之兽而言，因为那兽要亵渎神与圣徒争战，并且是坐在神的殿里，自称为神的敌基督者，，参四五四题 ）。
——李道生《新约问题总解》
【外邦人要践踏圣城四十个月何所指？四十个月如何计算？】
一、外邦人要践踏圣城四十二个月，亦即那两位见证人传道的一千二百六十天，是以当时的日历计算法，每月三十天（3节 ）。在亦题到四十二个月，那是怪兽横行作恶的时间，可能是同一时间。在亦题到一千二百六十天，是那妇人逃难到旷野被养活的时间，亦可能是与上述各事同一时间。
在十二章同一事件却用另一说法说那妇人被养活一载、二载、半载。亦提及一载、二载、半载，圣民受苦的时候。
因此我们可以列一表来表示三种不同说法如下：
那妇人逃难被养活 一载二载半载
圣民受苦一载二载半载
外邦人践踏圣城四十二个月
那兽在地横行作恶四十二个月
那两位见证人传道一千二百六十天
那妇人逃难被养活一千二百六十天
仔细观察这三种不同的数字，虽然都是三年半，但表示这三年半的数字不同，显然其性质与涵意是不同的，其解释如下；
①上述这一切事件，都发生在“同一”的三年半中。但神的仆人与教会（那妇人与孩子的预表 ）则用一千二百六十天来表示时间。神的仆人“天天”作见证，争取时间来完成最后仅有的传道机会。同时那妇人被供养也是“天天”的，毫不间断。
那些恶人作恶却用四十二个月来表示时间，表示他们并非“天天”作恶的，乃是“月月”犯罪。但作一次恶，却使当时的人天天都受不了。
至于一载二载与半载，即三年半的说法，与但以理书所记相同，是表示应验但以理的预言，在时间上丝毫不差。
②但另一派解经人士却把上述这些年、月、日分为“前三年半”与“后三年半”。
前三年半后三年半
A、一载二载半载A、一载二载半载（但七125，
B、四十二个月 B、四十二个月
C、一千二百六十天（ 启十C．一千二百六十天（ 启十
七印和七号（ 启八章、九 七碗（启十六章 ）的灾在后
章）的灾在前三年半三年半
这一说法中也有许多不同意见，大都无法确定何事在前三年半，何事在后三年半，任何推测，均不能使人满意。
据上述第一派的意见，“三年半”都是指“一七之半”的“后三年半”而言，圣经并不题“前三年半”的月与日的数字。圣经本身并无“前三年半”与“后三年半”这种明文说法，只用不同的方法来表示“三年半”，但不明显指出“前”或“后”，因此只能指“一个确定的三年半”，即“后三年半”，而不应将上述经文所列出的三年半分为那一个属“前三年半”，那一个属“后三年半”也。
③这个三年半，是应验但以理书第九章，末一段那“七十个七”的预言。所以我们在此略加解释如下：
该七十个七共分三段，即七个七、和六十二个七并最后的一个七，最后一个七又说明有“一七之内”和“一七之半”。
A、七十个七，70X7=490年
B、七个七，7X7= 49年 首次颁令重建圣殿（教会时 期 先知书不提及 ）
C、六十二个七，62X7=434年 最后颁令重建圣殿至主耶
稣被钉之时
=7年
D、一个七大灾难时期
共490年
在C、与D、之间有一个“教会时期”，不被旧约任何作者所揭露，那是隐藏的，所以圣殿重建及主耶稣被钉之后，不再计算犹太人的时间，直至大灾难时期，即最“一个七”之时。因此最后“一个七”当在主耶稣降临在空中之后，地上的犹太人在最后“一七”之中与列国有关。
至于年代的解释，要在但以理书难题中详细研究，因为有许多不同的计算法，人言各殊，兹不赘。
三、至于外邦人要践踏圣城四十二个月的预言，也和的预言有关。但以理说：“一七之半（即四十二个月 或三年半 ），他必使祭祀与供献止息，那行毁坏可惜的如飞而来”。
主耶稣曾引用但以理书的预言来配合自己的预言，而且说明与“大灾难”有关。路加在记载主耶稣的预言时，加上马太所未记的话说：“耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了”，这与约翰所记的完全相同。
但以理与主耶稣的预言，可能有“双重应验”的性质，头一次应验是在纪元后70年，罗马将军提多带兵毁灭耶路撒冷；另一次尚未应验，那是在大灾难时期，历史定必重演，“外邦人”（是否从复兴的罗马而来？ ）要再来一次破坏圣城，而且有42个月之久。这未来践踏圣城的，可能是指启示录十三章的“海中之兽”而言，因为那兽要亵渎神和与圣徒争战（5-7节 ），并且要“坐在神的殿里，自称为神”。所以但以理称之为“那行毁坏可惜的”，主耶稣也如此称呼他，马太则加上一句注脚说：“读经的人须要会意”。
所谓“践踏”，并非毁坏，乃是敌人要“利用机会”，与神及圣徒为敌的表现。但神在同一时期的三年半中，差遣两位见证人用神这奇事与仇敌“门法”，所以圣城不会被仇敌所毁灭。
── 苏佐扬《圣经难题》
【】「我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。”」
『两个』是见证数。『一千二百六十天』，月月有践踏，却天天有见证。── 牛述光
【改变】
问：启示录十一章之二人是否以利亚、以诺、摩西三人中之二？若是，其改娈是否如哥林多前书十五章所说？
答：想是。以诺的改变，经无明文。看，以利亚带?里衣上天，想他尚未改变；当主复活时，祂岂不是将身上的布巾等留墓么（约贰一十 ）？当他在变化山上时，他并不发光如主一样。―― 倪柝声
【“那两个见证人”是谁？】
这是解经家引以为最有趣的研究课题，因为大都猜测这两人是摩西、以利亚，或以诺与以利亚。
一、猜想这二人是摩西与以利亚者的意见如下：
①这二人身穿毛衣，这和以利亚所穿的相同，施洗约翰亦然 。他们也能用火烧灭仇敌，这和以利亚所作的亦相同，。他们又能叫天闭塞不下雨，以利亚也曾这样。证明这二人中有一人是以利亚“再现”无疑。
②这两人又能叫水变为血，摩西会在埃及法老面前行过这神迹，证明这二人中有一个是摩西。
③又说他们二人有权柄，能随时随意用各样的灾殃攻击世界。在旧约圣经中只有摩西与以利亚会用过各样灾殃攻击敌人。证明他们是摩西与以利亚无疑。
④还有，耶稣“登山显像”时，只有摩西和以利亚出现与耶稣谈话，证明他们二人在大灾难时期再出现，乃是神计划的一部分。
⑤摩西代表律法，以利亚代表先知。他们二人既然在主耶稣登山显像时曾出现，他们将来还要出现，根据神的律法与众先知的预言与警告来定世人的罪。又根据，的预言，以利亚必再出现。又根据摩西说：将来“神要从你们兄弟中间，给你兴起一位先知像我”，“像我”二字很可能是摩西的再现。
⑥最后，以利亚是乘着旋风升天的，不至见死。摩西与普通人的死不同，因为“耶和华将他坟葬在摩押地，只是到今日没有人知道他的坟墓；而且摩西死时，眼目没有昏花，精神没有衰败”。可见摩西“可能”并没有真正死去，乃是像以诺一样，“被神取去，他就不在世了”。
他们二人没有“死”，按着希伯来书所说：“按着定命，人人都有一死”，因此，摩西与以利亚二人，必须经过“死”的阶段，完成这条神所定的命令，然后复活。
二、但有人相信这二人是以带和以利亚。
①其中一人是以利亚，正如上述，是毫无疑问的了。另一人是以诺，因为以诺和以利亚一样并未死去，所以二人要再到世上来作见证，然后尝到死的滋味，按着人人都有一死的命令，完成他们为人的本份。
②伪经木匠约瑟传中有一段话说：“我的弟兄阿，这两个人、以诺和以利亚，在世界的末了必定回到世界上，在大患难的日子中死去。因为那假基督将要杀他们的身体”。虽然这是伪经的话，但人们互相传诵，相信那两个见证人是以诺和以利亚。
③伪经尼哥底母福音有一段话说：“我是以诺，因蒙神悦纳被接去。这是提斯比人以利亚，在世界的末了我们要活着，蒙神差遣反对敌基督者，但被他所杀，第三天复活”。这也是初期基督徒彼此传诵的话，相信那两个见证人是以诺和以利亚。
④古教父杜特连相信以诺和以利亚蒙神保守在天上，以后到世上来被敌基督者置于死地。
⑤以诺曾预言说：主带着他的千万使者降临，要在众人身上行审判（犹14-15节是引用次经以诺传的话 证明以诺传有它的价值 ）。所以我们相信以诺也必在大灾难期中再现作主再来的先锋，证明他的预言。
⑥那些相信这二人是摩西和以利亚的，说，摩西并没有死，其实摩西已经死了，是很清楚的事，因为圣经说他死了，也埋葬了。犹大书一又说到他的尸首（犹9节 ），既然有尸首，当然是已经死去。所以这二人中的一位不是摩西，乃是以诺。
三、另外，有人根据本处所说的，这二人“就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的”（4节 ），相信不是以诺、摩西或以利亚，乃是撒加利亚书所说的大祭司约书亚和政治领袖所罗巴伯，。该处提及两棵橄榄树，表示有生命，又题到金灯台，表示有光。这两棵树和两个灯台在撒迦利亚的异象中是“约书亚”和“所罗巴伯”，就是将来在大灾难期中要出现，成为那两位见证人。因为旧约圣经从来没有用橄榄树或金灯台来指以诺，摩西或以利亚而言。神能用摩西与以利亚施行神迹，当然也可以使用约
书亚和所罗巴伯来行神迹。
四、作者本人认为神既然在此处经文不明说是谁，则不必去猜度。如果说那两个证人是以诺，摩西或以利亚“再来”，似乎受佛教“投胎”思想的影响。圣经虽然说施洗约翰与以利亚相同，不过是说施洗约翰有以利亚的心志与能力，，但到底施洗约翰与以利亚是两个不同的人，不同的两个灵魂，不能当作一个人，约翰也否认自己是以利亚（约壹21）。
至于说该两见证人所施行的神迹，神可以用另外两个人，赐给他们权柄，能行神这奇事和摩西以利亚一样，是毫无困难的，因为神也用过彼得和保罗行过许多神迹。
2．至于说人人都有一死的定命，加诸此二人身上，而断定他们为以诺或以利亚，乃是倒果为因的推论法。事实上本处经文只说神使那两见证人去传道、行神迹以后，死后复活，他们也死了，已合乎人人都有一死的定命。但未有暗示他们以前未死过，像以诺以利亚一样。
神让以诺与以利亚不至于见死，是出于神的“自由意志”，我们没有理由一定要以诺和以利亚去死一次。因为以诺与以利亚不见死，其他各人都要死，正是预表主耶稣再来时有两种不同的信徒要被提到空中去见主。一种信徒要从死中复活，另一种信徒是不死而改变，这是保罗所得的启示，。当然有许多信徒不至于见死，他们并不需要照着“人人都有一死”的定命去死一次。那么以诺与以利亚二人蒙神大恩不至于死，我们又何必一定要他两人去死呢？
至于有人说，以诺与以利亚未经死而升天是仍然带着肉体的，一直等到大灾难时期才由天上回到地上传道及完成人人都有一死的定命，否则他两人未死而改变成为灵体，岂非成了比基督还早的“初熟的果子”？基督便不是第一个真正复活而有灵体的了。回答”这问题并不难。以诺和以利亚被神取会及升天，圣经并未详细说他们的身体如何改变，即使他两人已改变成为灵体，也不算得是“初熟的果子”，因为初熟的果子是指由死中复活而言，基督是第一个真正复活的，是初熟的果于。以诺与以利亚只是特别蒙恩不见死的人，但他们一定是经过变化才能到天上去。
以上四说，各有人采用，至于前一派的说法则已很普遍地被许多解经家所采用了，只可惜缺乏充份的理由。
── 苏佐扬《圣经难题》
【，4 那两个穿毛衣的见证人是谁？】
答：那两个见证人，是主所预立最末后的见证者，所用的「那」字，是一个指件字，表示此二见证人为众所共知的，但他们究竟是谁，倒是启示录中很难解的问题，不过我们可从几处圣经对照所得的见解如下：
①以利亚——当耶稣在世的时候，犹太人就以为以利亚自己要有形有体的复现，这是应验先知玛拉基的预言，他是身穿毛衣，能用火烧灭仇敌，，，又能叫天闭塞不下雨，，，。当耶稣登山变像之时，就有以利亚显现与主说话。在四福音中，还有几处经文论到以利亚的事，，约壹21），最后以利亚是乘着旋风升天的，不至见死。可知在这二见证人之中，必有一位是先知以利亚无疑。
②摩西——论到第二个见证人，令人难以清楚明白，有人以为是摩西，他有权柄叫水变血能随时随意用各样的灾殃攻击世界，。当耶稣登山变像时，他和以利亚一同显现与主说话。至于摩西的肉身虽然死了，但与普通人不同，有非常奇的事发现，因为「耶和华将他埋葬在摩押地、伯毗珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的坟墓」，可见他的身体为神所埋葬和保护，也必为神所复活，使他要以利亚一同显现，所以这第二个见证人就是摩西了。
③约书亚和所罗巴伯——他们就是这两颗橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的，这一节的用意，是本乎，11-14节的含意。燃台表明有光作见证。橄榄树表明有油，使燃台常点着而不熄灭，是无限量的。这油自然指着圣灵而言，他们是被圣灵充满，立在世界之王面前，表明他们的蒙主悦纳，随时听主吩咐，为主作见证。有人认为这两个见证人，就是撒迦利亚所说的大祭司约书亚，和选民的领袖所罗巴伯，。
④以诺和以利亚——以利亚已如前述，系无问题。另一位是以诺，因以诺也是被神接去的，未见于死，，与以利亚相同，并且以诺曾预言到耶稣的降临，要在众人身上行审判（犹14-15 ），在次经木匠约瑟传中，曾说：「我的弟兄啊，这两个人，以诺和以利亚，在世界之末了，必须回到世界上，在大患难中的日子死去，因为那假基督将要杀他们的身体。」在尼哥底母福音内，也曾说到「我是以诺，曾蒙神悦纳而被接去。这是提斯比人以利亚，在世界之末了，我们要活着，蒙神差遣，反对敌基督者，而被他所杀，第三天复活，在云彩中被提，与主相会。」这样看来，说明这两个人，就是以诺和以利亚，他们是为神作见证，以至于死，而成为殉道者。
总之，这两个见证人，一般人总认为是以利亚和摩西，他们身穿毛衣，表明过着寄居的生活，，，且是表明人极需要悔改，因为神的审判快要临到。他们传道的期间，是一千二百六十天，即四十二个月，或称三年半，这三年半，就是但以理书所预言末了之七年的前三年半，亦即他们在地上传道灾难时期的前半期，案处所以说是一千二百六十天，乃因他们天天传道作见证，无日间断，直到他们作完了见证，就被敌基督者杀了，参四五四题 ）。这样，敌基督者在后三年半的灾难期内，就可以任意妄为了。
——李道生《新约问题总解》
【】「他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。」
『二人作完见证的时候…兽…并且得胜把他们杀了』，以兽说是牠得胜了，实际呢，乃是二人的见证作完了。── 牛述光
【那从无底坑里上来的兽是什么？】
答：在连个见证人作完见证的时候，就被那从无底坑里上来的兽所杀了，这两个见证人作见证，是在灾难期的前三年半，兽掌握世界政权任意妄为的，是在灾难期的后三年半内，二者并非同时，本节是启示录中首次称敌基督者为兽，及至至10节，才记载其详细的性质和作为。牠在揭开第一印时，已经显露在世上为骑白马者，参五O项 ），及至牠把两个见证人杀了，而显出其兽性来，并且得了大权，牠要坐在神的殿里，自称是神，成为主耶稣最后极大的仇敌，想要夺取主的国度，和祂为神的地位。牠的名为兽，表明敌基督者的凶猛，强暴，和不顺服的行为。这兽在启示录中，自至，共被提到三十六次，指为第一兽；另有指为第二兽，足证牠是占有紧要的地位（参五二二题 ）。这兽从无底坑里上来，无底坑（参五O九题 ）与火湖非同一处，因撒旦，兽，和在兽面前行奇事迷惑人的假先知，以后才被仍在火湖里，。无底坑也不是撒旦现在的居所，因为到了千禧年时代，牠以后还要从无底坑里上来，又要归于沉沦，因此，牠就称为沉沦之子。此外，新约中只有一次用过沉沦之子，是耶稣曾指加略人犹大所说的，灭亡之子与沉沦之子 是原文同为一字 ），因此，我们可以猜测，犹大将是那所要来的敌基督者。
——李道生《新约问题总解》
【「在祂殿中显出祂的约柜。」】
我们常寻求圣经合一的见证。有不同的作者，在不同的时代中，以不同的体裁，说出同一的主题，关乎同一的要义。我们许久没有听见有关约柜的事。现在约柜突然出现了，人子加冕的情景呈现了。祂以大能来执掌王权。这世界上的国就成为祂的了。神的殿门洞开，可以看见里面的约柜。
神必不忘记祂的约——祂无论应许个人，或应许民族，对亚伯拉罕或以色列，对基督或后嗣，必永远立定。祂信实的踪迹有时或许不为地上的人所能看见，尤其受苦难的洪水扫过地面，圣约的记号似乎也消失了。但是来日方长，到一定的时间，幔子裂开，约柜必然出现。基督的得胜必完成神的应许。
圣约带来无限祝福——有闪电、声音、雷轰地震及冰雹。正如古时一样，约柜运回以色列，对以色列是祝福，对非利士是灾害。生与死同有香气发出，却有不同的果效，云柱是黑夜中的亮光。你们这样蒙福者来！你们这受咒诅者离去吧！这些对我们都可有不同的遭受。
【】
说，当第七位天使吹号之后，就发生一件事：「当时神天上的殿开了；在祂殿中现出祂的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震，大雹。」在启示录里有许多异象，在这许多异象之中，有两个中心的异象，是其他异象的根据：一、宝座的异象，从第四章到位天使吹号的时候，所有的异象都是根据于宝座。二、殿的异象，从第十二章起到末了，所有的异象都是根据于神的殿。在第四章里，约翰看见神的宝座，又有虹围?宝座。这就是说，第四章以后的事，都是根据于宝座的能力，同时也记念神与地上一切有血肉的活物所立的约。虹就是神与地上一切有血肉的活物立约的记号。我们今天不能看见圆的虹，至多只能看见一半，但是在宝座那里虹是围?宝座，没有一个破角，没有一个漏洞；神是信实的，神要保守那一个约，神要记念祂和地上一切有血肉的活物所立的约。神对于人所作的事，都要凭?祂所立的约。到了第十一章末了，另有一个异象，就是神的殿。在神的殿里现出神的约柜。当初神吩咐以色列人照?山上指示的样式造了约柜，放在会幕的至圣所里。后来所罗门建造圣殿，约柜就放在圣殿里。等到以色列人被掳到巴比伦之后，约柜就失去了。虽然地上的约柜失去了，但是天上的约柜还在。地上的约柜是照?天上的约柜造的，地上的影子失去了，天上的本物还在。到启示录第十一章末了，神再一次把约柜现给我们看。
甚么是约柜？约柜就是表现神自己，就是说神对自己要作一位信实的神。宝座是神掌权的地方，殿是神住的地方。宝座是向外的，是对于世界的，是对于人的；殿是神对于自己的。有虹围?宝座，是说神不作一件对不起人的事；有约柜在殿中，是说神不作一件对不起自己的事。神定规了一件事，就必定要成全。神要作一件事，就必定要作到。约柜不只为?人，约柜也为?神自己。神不能背乎祂自己，神不能反对祂自己。神在永世里定规要有一班荣耀的人，神定规世上的国要成为我主和主基督的国。虽然我们看见现在教会的情形，难免要说，神的目的怎能达到？但是，我们知道神决不半途而废，因为神有约柜，神自己已立了约。公义的神，不只不能对人不义；公义的神，也不能对自己不义。人作事不能背乎他自己，因为人有人格；神作事也不能背乎祂自己，因为神也有祂自己的性格。神把约柜现出来给我们看，就是说祂所要作的事必定要作。在这里我们看见一件事：凭?甚么能使祂自己和祂的基督掌权一直到永永远远？凭?甚么能使世上的国成为我主和主基督的国？凭?神的性格。神要凭?祂的性格来成功这件事，没有甚么可以拦阻神。我们要学习知道神的不能被拦阻。那个约柜还是在那里，那个约柜是表明神自己，表明神的约。神凭?祂自己，必要成功这件事。我们感谢神，从第十二章起要告诉我们，神怎样凭?祂自己的信实，来成功祂自己在永世里所定规的一切事。
―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》