≡ 页面菜单 | ▶ 播放
| ♥ 收藏
1 「我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。」
2 「我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了它。」1-10节是第三个异象。
龙「站在海边的沙上」（
十二18 ）），召出了海中上来的「兽」（
1节 ））和地中上来的「兽」（
11节 ）），也就是「敌基督」（
约壹二18 ））和「假先知」（
太二十四24 ）），通过世上的代理人来攻击教会。当他们都露出了「兽」的真面目以后，先知但以理所预言的「一七之半」（
但九27 ））就开始了（
5节 ））。实际上，要在罪人中间掌权，善良者是很难生存的，成功者都是人兽的混合体：有狐狸般的狡猾、狮子般的凶狠，并且知道何时做狐狸、何时做狮子（《君主论》、马基雅维利 Niccolò Machiavelli、
1469-1527 ））。
大红龙有「七头十角」（
十二3 ）），而从海中上来的兽则「有十角七头」（
1节 ）），象征敌基督拥有撒但的能力（
3节 ））。先知但以理在异象中看到「有四个大兽从海中上来」（
但七3 ）），四兽一共有七个头（
但七4-6 ）），而这个兽自己就有「七头」。
大红龙的「七头上戴着七个冠冕」（
十二3 ）），而海兽却是「十角上戴着十个冠冕」（
1节 ）），可能象征敌基督必须联合「十角」所代表的势力施行统治。「冠冕 διάδημα/diadema」（
十二3 、
十三1 、
十九12 ））原文指君王所戴的王冠，与本书中另一个运动会中颁给得胜者的花冠「冠冕 στέφανος/stephanos」（
二10 、
三11 、
四4 、
10 、
六2 、
九7 、
十二1 、
十四4 ））不同。
「七头上有亵渎的名号」（
1节 ）），象征敌基督高举自己，抵挡神、藐视神。第一、二世纪罗马皇帝的尊号常常自称为神或神的儿子，就是「亵渎的名号」。而「从海中上来」（
1节 ）），会使最初的读者自然联想到，当时小亚细亚省的罗马总督都是乘船从海上来的。因此，敌基督很可能是与罗马帝国一脉相承的强权（
十七9 ））。
这兽的「形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口」（
2节 ）），集中了但以理异象中前三兽的特征（
但七4-6 ）），正如罗马帝国综合了巴比伦、玛代波斯和希腊帝国的强盛与残忍一样。因此，这兽与先知但以理所看见的「第四兽」（
但七23 ））很有渊源，具有史上世界强权的一切邪恶特征。
此时，撒但还被基督称为「这世界的王」（
约十二31 、
十四30 、
十六11 ）），地上的争战还在继续。但「那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了它」（
2节 ）），表明龙将透过兽在世上工作，敌基督就是撒但在人类中间的代理人。今天，世人倚靠科学和理性来验证一切，一切无法理解的事物都被斥为迷信。所以撒但乐得不再运用超自然的能力，让人不必知道有鬼、更不相信有神，只需通过少数代理「四两拨千斤」，就可以引诱、煽动骄傲自信的人类充当「撒但的差役」（
林后十二7 ）），还以为是在掌握自己的命运。
上图：十角七头海兽的示意图。
3 「我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，」
4 「又拜那龙——因为牠将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：『谁能比这兽，谁能与它交战呢？』」「受了死伤 ἐσφαγμένην」（3节 ）），原文与「被杀过 ἐσφαγμένην」（五6 ））是同一个词。羔羊「像是被杀过的」（五6 ）），但已经复活了；而「兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了」（3节 ）），这是模仿基督死而复活的神迹。可能性包括：3节 ））。太二十四14 ））。「那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的」（帖后二7 ）），所以这兽现在只能藏在幕后。「那死伤却医好了」，可能指到了末期，「等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来」（帖后二7-9 ）），重新获得权柄（十七8 ））。诗三十五10 、出十五11 ））来敬拜真神，世人却用「谁能比这兽」（4节 ））来敬拜撒但和敌基督。把撒但摔到地上的天使长「米迦勒」（十二7-9 ））的名字意思就是「谁能与神相比」，世人却用「谁能比这兽」来讥笑米迦勒的名字。谁有能力就拜谁、谁给好处就跟谁，这正是今天世人最崇尚的实用主义哲学。4节 ））就是「拜那龙」（4节 ））。今天，撒但的诡计就是躲在许多无形的偶像背后，把魔鬼的主张变成人的主义、时尚，窃取人们对真神的敬拜。世人自以为科学昌明、不再迷信，所以不必求助于神，可以倚靠科技、财富、文化、教育、政治和军事等手段来解决一切问题，实际上都是在「拜那龙」、「拜兽」。
5 「又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。」
6 「兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并祂的帐幕，以及那些住在天上的。」
7 「又任凭它与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给它，制伏各族、各民、各方、各国。」
8 「凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。」这兽的「口」和「权柄」都是「赐给它」（
5节 ））的，表明敌基督本身并无能力和权柄，它的能力和权柄都是撒但给它的，也是神所允许的。
这兽和但以理异象中第四兽的小角一样（
但七8 ）），也是满口「夸大亵渎的话」（
6节 ））。但它只是用来成就神旨意的工具（
十七17 ）），所以权柄是有限的，只能「任意而行四十二个月」（
5节 ））。它得到的权柄包括
「向神说亵渎的话」（
6节 ）），抵挡神、否定神、自封为神；
「与圣徒争战」（
7节 ）），逼迫信徒、攻击教会；
「制伏各族、各民、各方、各国」（
7节 ）），能够控制全球、建立多元化的大政府。
兽任意而行的日子只有「四十二个月」，不能越过神允许的期限，信徒受苦的时间都是神所计算好的。这「四十二个月」就是「一七之半」（
但九27 ）），可能指大灾难的后三年半，也可能只是象征。因为「四十二个月」与神带领以色列人在旷野中安营四十二次相呼应（
民三十三5-49 ））；而在以利亚时代三年半的大饥荒中（
路四25 、
雅五17 ）），神也「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（
王上十九18 ））。不管实际时间是多长，这「四十二个月」都是外邦人得胜的时期（
十一2 ）），同时也是教会蒙神保守的时期（
十二6 ）），更是信徒为主做见证的时期（
十一3 ））。
「亵渎神的名」（
6节 ）），就是亵渎神自己。对最初的读者来说，多米田皇帝要求百姓尊他为神，正是「亵渎神的名」。将来，敌基督要「抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神」（
帖后二4 ））。
「祂的帐幕，以及那些住在天上的」（
6节 ）），就是「神的殿」（
十一1 ）），即神的教会。
「圣徒」（
7节 ）），就是那些「守神诫命，为耶稣作见证的」的真信徒（
十二17 ）），包括犹太人和外邦人。
「凡住在地上」（
8节 ））的人，指那些抵挡神的世人。进入二十一世纪以后，「拜兽」（
4节 ））的人本主义教育体系已经取得了巨大的成功，「拜兽」的老师教出了越来越多「拜兽」的学生，世人越年轻、越「拜兽」，「拜兽」的文化日益成为社会的主流。但是，「拜兽」的人都是没有被神预定的，他们的名字「从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上」（
8节 、
二十一27 ）），所以神就任凭「他们的思念变为虚妄」（
罗一21 ）），将来「昼夜不得安宁」（
十四11 ））。相反，无论是过去拒绝敬拜凯撒的殉道者，还是今天不肯随从世俗的信徒，他们的名字早已被记在生命册上，所面临的逼迫和难处都在神永恒的计划之中，地狱的权柄在他们身上并没有能力！
上图：英国政治哲学家托马斯·霍布斯（Thomas Hobbes）于1651年出版的《利维坦》（Leviathan）封面，上方用拉丁文写着：「在地上没有像它造的那样，无所惧怕」（伯四十一33），下方两侧分别代表了政治和宗教的力量。「利维坦」是旧约中的怪兽「鳄鱼」（伯四十一1）的音译，在本书中比喻强势的国家。该书分为四部分：论人、论共同体、论基督徒共同体、论黑暗王国，系统阐述了国家学说，探讨了社会的结构，其中的人性论、社会契约论、以及国家的本质和作用等思想，成为现代西方政治哲学的基础。圣经赋予政府的职责不是包办一切，而是「秉公行义」（代上十八14；代下九8），使百姓「可以敬虔、端正、平安无事地度日」（提前二2）。因此，君王、祭司、先知和审判官只是被赋予有限资源的「小政府」，以便让神的百姓可以自由地为个人的本分在神面前作出明智的选择，并且自己为选择的后果负责。但是，当人民不相信神、不相信永恒的时候，唯一的盼望只在地上、就在今生。因此，人不再是基督身体里不可或缺的肢体，而是利维坦巨人身上的一个细胞，为了巨人的健康、每个细胞都是可以牺牲的。因此，「大政府 Big government」将集中资源、包办一切，相信少数最聪明的人更有智慧拯救世界，相信少数最高尚的更有资格为民作主，相信目的可以使手段正义（The end justifies the means），相信社会可以不断进步、世界在不断牺牲之后可以变得更加美好。在历史上，大政府常常在基建、抗灾和战争方面比小政府更有效率，而更多的时候却是大胆假设、暴力推行，让人用自由交换利益、越来越倚赖政府。同时，为了解决世人都自以为「如神能知道善恶」（创三5）的天性，大政府必然要用各种形式的假先知来实施思想控制，最终是用撒但的思想来实现巴别塔式的统一，世人一起「拜那龙——因为牠将自己的权柄给了兽，也拜兽」（启十三4）。因此，大政府实际上就是敌基督模仿基督的统治，用地上的冒牌天国来代替神的国。进入二十一世纪以后，随着生产过剩、资本全球化、福利社会、数字支付、大数据、人工智能、网络技术的发展，世界上已经形成了一个巨大的「资本+科技+媒体+娱乐+教育+政治」的人本主义联合体，使控制全球的利维坦式大政府日益成为可能。
9 「凡有耳的，就应当听！」
10 「掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。」「凡有耳的，就应当听」（9节 ）），这是圣灵特别提醒受逼迫的信徒：下面一句话非常重要，因为这是信徒与兽争战的原则：「圣徒的忍耐和信心就是在此」（10节 ））。第10节引自先知耶利米的预言：「耶和华如此说：定为死亡的，必致死亡；定为刀杀的，必交刀杀；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠」（耶十五2 ））。10节 ）），逼迫神百姓的人必遭公义的刑罚。受苦的信徒可以放心，仇敌不会永远夸胜，神只允许兽「任意而行四十二个月」（5节 ）），连兽的势力都在「遵行祂的旨意」（十七17 ）），而拜兽者的痛苦将是「直到永永远远」（十四11 ））。因为，我们应当信靠公义、信实、全能的神始终掌管一切。十二11 ）），「用刀杀人的，必被刀杀」（10节 、太二十六52 ）），倚靠肉体的，必被肉体所害。信徒唯一的武器就是「圣灵的宝剑，就是神的道」（弗六17 ）），不能以暴制暴、靠血气抗争。因此，我们在逼迫中应当用「忍耐和信心」观看神的作为，「直等到神的话都应验了」（十七17 ））。
11 「我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙。」
12 「它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。」
13 「又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。」11-18节是第四个异象。
「从地中上来」（
11节 ））的兽没有「从海中上来」（
1节 ））的兽那么可怕，「有两角如同羊羔」（
11节 ）），貌似温善、没有恶意，其实是模仿基督、迎合大众的普世宗教或文化领袖（
太七15 ）），是「说话好像龙」（
11节 ））、为撒但代言的假先知（
十六13 、
十九20 、
二十10 ））。
「地」代表世界（
3 、
8节 ）），这假先知从「地」出来，又「叫地和住在地上的人」（
12节 ））去拜敌基督，表明敌基督的大政府能解决许多地上的问题，所以世人越来越倚赖大政府。当这个大政府有能力解决社会一切需要的时候，也就获得了控制社会一切的能力。
「它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄」（
12节 ）），包括：「向神说亵渎的话」（
6节 ））、「与圣徒争战」（
7节 ））、「制伏各族、各民、各方、各国」（
7节 ））。将来，普世宗教、文化科教和舆论媒体都将沦为敌基督的宣传（Propaganda））工具，抵挡真神、逼迫教会、控制思想。
「叫火从天降在地上」（
13节 ）），是模仿那两个见证人的神迹（
十一5 ）），「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了」（
太二十四24 ））。「奇事 σημεῖον/semeion」原文的意思是「记号」（
罗三11 ）），又被译为「神迹」（
约二11 ））。《约翰福音》用「奇事」（
约二11 、
四54 ））来形容主耶稣所行的神迹，但在《启示录》中，用「奇事」（
13 、
14节 、
十六14 、
十九20 ））形容的神迹都是撒但的假冒。
正如基督从父神那里获得权柄（
太十一27 ）），敌基督也照样从撒但那里获得权柄（
4节 ））；正如圣灵荣耀基督（
约十六14 ）），假先知也照样荣耀敌基督（
12节 ））。撒但、敌基督、假先知假冒圣父、圣子、圣灵的工作，构成了假冒的三位一体。这种新宗教将渗透整个人本主义的政治、经济和文化领域，使世人的崇拜对象从看不见的神转向看得见的势力。
大洪水以后，挪亚三个儿子的后代「各随他们的支派立国」（
创十32 ）），照着神的旨意「遍满了地」（
九1 ））。「至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照神的众子的数目立定万民的疆界」（
申三十二8七十士译本 、英文ESV译本）），形成了各自的生活习惯和风俗传统，这种文化认同感维持了社会稳定。但敌基督却反其道而行之，「制伏各族、各民、各方、各国」（
7节 ）），重建巴别塔（
创十一4 ））。在「兽的国」（
十六10 ））里，「各族、各民、各方、各国」缺乏民族、文化和宗教认同感，利益难以调和，就像过度扩张的罗马帝国一样、面临多元化的挑战。因此，假先知的任务，就是发明一种能让「凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人」（
8节 ））都广泛认同的新宗教，「叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽」（
12节 ）），作为兽国的核心凝聚力。
这正如今天的某些政治组织，基本盘太大、成分太复杂，所以利益冲突太多：既有最有钱的富豪，也有最贫困的穷人；既有精致的利己主义者，也有幼稚的理想主义者；既有最上层的精英，也有最底层的草根。如此不同的乌合之众，只是为了某种共同的目标临时凑一起。因此，为了最大限度地笼络追随者，最有效的方法不是讲理、而是煽情，通过宣传（propaganda））将某些意识形态（ideology））固化为政治正确（political correctness）），成为一种新宗教。这种新宗教的特点是：
广受欢迎：凡是迷人、动听的理念，都适合装入这种新宗教。比如：自由、平等、博爱、民主、宽容、繁荣复兴、社会正义、多元文化、反对歧视、照顾弱者、保护环境、爱护动物等等。因此，假先知必须「有两角如同羊羔」，让人觉得自己很高尚、很荣耀。
定义模糊：世人自以为「如神能知道善恶」（
创三5 ）），对自由、平等、博爱等所有的名词都会有自己不同的理解，所以只能灌输名词、不能探讨定义。因此，假先知必须「行大奇事」，让人放弃思考，维持模糊才能促成最广泛的共识。
不需要神：地上的资源是有限的，这种新宗教虽然能够高举一些人、讨好不少人，但必然会牺牲更多人、吞噬自己人，所以不能允许有圣洁公义的神存在。因此，假先知必须「说话好像龙」，让人相信没有绝对真理，应该与时俱进、适者生存。
上图：两角陆兽示意图。
上图：油画《卡拉卡拉和盖塔》（Caracalla and Geta，Sir Lawrence Alma-Tadema于1907绘制）。罗马皇帝卡拉卡拉（大名Marcus Aurelius Antoninus，小名Caracalla ，主后211-217年独自执政）并非纯粹的罗马人，而是柏柏尔人和阿拉伯人后裔，和他弟弟盖塔（Publius Septimius Geta）是共治皇帝。主后211年12月，卡拉卡拉杀死了盖塔，半年月后颁布了安东尼努斯敕令（Constitutio Antoniniana，Edict of Caracalla），宣布赋予所有罗马帝国出身的自由人完整的罗马公民权。只有罗马公民才能在罗马军团中服役，但在212年以前，只有意大利和罗马殖民城市的居民、罗马公民的后裔、以及各行省的少数贵族才拥有完整的公民权，其他大多数人只是非公民或如拉丁公民（Latin Rights）。为了增加提供税收与服役的公民数量，卡拉卡拉开始普发公民权。但由于罗马公民不需要缴纳所得税，此举反而造成税金锐减。而全民都成为公民以后，不但没有增强帝国的凝聚力、重建一元化的价值认同，反而造成了公民的荣誉感下降，让全体罗马人都丧失了共同感，并导致了外省人对于皇位的觊觎。普发公民权标志着罗马帝国的一元化因着过度扩张而崩解，是三世纪危机和罗马帝国衰落的重要原因。日光之下无新事，今天，欧美一些国家借助移民来提振经济，通过接纳非法移民来扩大选民基础，利用意识形态和政治正确来巩固选民基本盘，其目的和结果都与卡拉卡拉普发公民权有相似之处。
14 「它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：『要给那受刀伤还活着的兽作个像。』」
15 「又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。」假冒的神迹奇事，目的都是为了引诱人敬拜偶像（14节 ）），但只能「迷惑住在地上的人」（14节 ）），对「天上的国民」（腓三20 ））没有效力。人类的历史证明，「迷惑住在地上的人」非常容易，只要坚定不移地运用「断言、重复和传染」三大诀窍，就能把假的说成真的、黑的说成白的，让人「称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦」（赛五20 ））。14节 ）），原文与两个见证人立在世界之主「面前」（十一4 ））是同一字，这又是一个假冒。14节 ））原文可以指雕像（罗一23 ）），也可以指印在钱币上的像（太二十二20 ））。今天，遍地都是敬拜金钱的世人，金钱早已「高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神」（帖后二4 ））。15节 ））代表生命，人手所造的偶像「有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，口中也没有气息」（诗一百三十五16-17 ）），但这假先知居然能「叫兽像有生气」（15节 ））、假冒神的创造，这是空前的亵渎。15节 ）），可能只是腹语、魔术。今天的人工智能已经可以模仿真人说话，很难辨别真伪。15节 ）），只是罗马帝国凯撒崇拜的重演。不但如此，随着信息技术的发展，大数据、人工智能、图像识别、语音识别、网络审查、算法推送等手段将被广泛使用，「不拜兽像的人」将无处躲藏、无法发声，越来越被主流社会所排斥。而「拜兽像的人」则将被困在「信息茧房 Information Cocoons」里，无知无畏地活在罪中。
16 「它又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或在额上受一个印记。」
17 「除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得做买卖。」
18 「在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。」「印记 χάραγμα/charagma」（
16 、
17节 、
十四9 、
11 、
十六2 、
十九20 、
二十4 ）），原文又被译为「雕刻」（
徒十七29 ）），与神的「印 σφραγίζω/sphragizo」（
七3 ））不是同一个词。将来的普世宗教、文化科教和舆论媒体势力都会鼓励世人「在右手上或在额上受一个印记」（
16节 ）），好让地上的生活更加方便。这只是在模仿圣徒接受神的印记（
七3 ）），也可能是模仿犹太人在左臂和头上佩戴经文盒。
「印记」表示归属关系，将来只有属于敌基督的人，才能有谋生的权利（
17节 ））。而那些受了神印记的人，都将拒绝接受这印。罗马帝国的钱币上刻有罗马皇帝的肖像或名字，奴隶、军人和异教徒身上常有纹身或烙印，因此，这「印记」的典故：
若是出自奴隶的烙印，那么有兽记号的人就是兽的奴隶；
若是出自军人在身上烙上自己所忠于将军的名字，那么有兽记号的人就是兽忠心的跟随者；
若是出于契约的印记，那么有兽记号的人就是接受兽的权柄；
若是出于钱币上的印记，那么有兽记号的人就是兽的财产；
若是出于向罗马皇帝献祭的人所获得的敬拜证，那么有兽记号的人就是兽的敬拜者。
上图：古代希腊文和希伯来文并不是用阿拉伯数字来记数，而是使用字母记数系统，字母表中的每一个符号都具有字母和数字双重的功用。「耶稣 Ιησους」的各个希腊文字母所代表的数值 = 10+8+200+70+400+200 = 888，因此「耶稣」的数目就是888，而「十字架 σταυρος 」= 6+1+400+100+70+200 = 777。兽的数目是666，可能象征牠永远也不能超越「十字架」和「耶稣」。「主 Κυριος」 = 20+400+100+10+70+200 = 800；「基督 Χριστος」 = 600+100+10+200+300+70+200 = 1480；「主耶稣基督」的每个名字都是8的倍数，8是复活的数字，主耶稣在第八日复活。另外，古希腊手稿中祝福或祷告的末了常常出现「99」，因为「阿们 Αμην」 = 1+40+8+50 = 99。
那兽的力量（十三章 ） 我们先研究整章经文，然后详细讨论它的细节，这方法会比较容易明白。而且本章经文也可以算是全书的精华，故此我们先考究全章经文也是应该的。它的大意就是这样──撒但现在从天上被抛了下来；他知道自己在地上的时间是不会长久的，于是决心尽量作出最大的损毁；为要达到他在地上的破坏目的，把自己的权力分配给两只野兽去履行使命；而这两只野兽使成了本章经文的中心人物了。从海中出来的野兽是象征罗马帝国；而在约翰心中，罗马就是邪恶的化身，而他是借用但以理书的词句来描写这种邪恶力量的。在但以理书七章三至七节 中，记载四只从海里出现的怪兽的异象；他们分别代表历史中曾统治世界的强国，和但以理书写作时的当代世界盟主。那只像狮子而有鹰的翅膀怪兽代表巴比伦（Babylon ）；那只像熊的代表玛代（Media ）；那只像豹而有四翼的代表波斯（Persia ）；第四只代表亚历山大大帝（Alexander the Great ）的王国。正如但以理书作者所见，这些强国的手段都是极其残忍而惨无人道的，故此除了用一些野蛮的怪兽与他们作比拟外，很难再用别的方法把他们形容出来。故此作为一个犹太人，当他想描写自己当代的处境，刻画威胁神子民的撒但力量时，他很自然的会以但以理书所绘画像野兽般的列国作为他的借镜了。在启示录中，约翰所写的图画是把但以理异象中四只怪兽的特征组合而成──他像豹，有熊脚与狮口，这就是说，约翰认为罗马帝国实在极其邪恶，以前众邪恶强国的恶行皆为之兼容并蓄。那兽有七头和十角 。这些形像代表罗马帝国的统治者与君王。自从第一位皇帝亚古士督（Augustus ）登位以来，直到约翰的时代先后有七位君王：提庇留（Tiberius, A.D. 14－37 ）；加力古拉（Caligula, A.D. 37－41 ）；革老丢（Claudius, A.D. 41－54 ）；尼罗（Nero, A.D. 55－68 ）；维斯帕先（Vespasian, A.D. 69－79 ）；提多（Titus, A.D. 79－81 ）；多米田（Domitian, A.D. 81－96 ）；约翰就是以野兽的七头代表他们。但那兽还有十角 。这个形像的解释应该是这样的，自从尼罗王死后，罗马有一个短暂时期差不多陷于完全混乱的状态。在十八个月内，先后有三个不同的人物盘据了君王的权位──迦尔巴（Galba ），鄂托（Otto ）与威特留（Vitellius ）。这三位人物没有列在七头上面，而放在十角的名单中。约翰说在那兽的头上写着亵渎的名字 。这就是指众罗马君王各人采用的尊号了。每一位君王都有一个尊号加在自己的名位上面──称divus 或sebastos ──它的意思就是神圣 。许多时候，这些君王是以神或神的儿子 自居的；而尼罗王则用世界救主 的称号刻在地的钱币上面。人若以神自称，他便是直接亵渎和侮辱了神。还有，后期的罗马再采用一个拉丁字──dominus或它的希腊同义──dominus或它的希腊同义字──kurios去称呼自己；这两个字都是解作主 。而在旧约中‘主’神的名称，在新约中，‘主’是耶稣基督的一个特别名字。当第二只兽在本章出现的时候，他是从地上出来的。他代表执行和推广崇拜该撒各地的行政官长与祭司，他们检举基督徒──若基督徒肯公认‘该撒是主’则无罪，否则便要处死。这样我们所见的景象便清楚明确了。这两头猛兽不是别人，而是象征罗马的威权与推行崇拜该撒上组织；两者连手合力来对付基督徒──而在历史上根本没有任何一个国族能够敌挡罗马的权势。然则当时的基督徒──缺乏自卫能力而又被指为不法之徒──到底还有甚么生存的希望呢？头被击伤与复元 这是本章经文另一个重复出现的主题。在这七头中，有一个被击至要死，但后来却回复生命的原状（3节 ）；那兽的头最重要的一点就是要受人敬拜（第12与14节 ）；他是至极的邪恶，他是基督最大的敌人。我们已经看见这七头象征罗马帝国的七个君王。一个头被击死伤而复元过来，这就是象征一个君王死了但再次复活，回到人间。这幅表现出来的景象就是尼罗复活 的思想，而基督徒则把这个概念渗进敌基督的意念里面。在次经西婆的神话（Sibylline Oracles ）中，我们看见他们有一个希望，当那末世恐怖日子来临的时候，从巴比伦会出现一个众人憎恨的王，这个皇帝会使人畏惧，行为无耻，而且出于可憎的父母（五143） 一个杀死母亲的人从东方兴起来，毁灭这个世界（五361） 。一位胆敢杀害母亲双手染污的人将会从东方兴起来（四119） 。一个从罗马被放逐的人，会带着千千万万的剑，从幼发拉底大河以外而来（四137） 。只有了解尼罗的生平，我们才会明白人们为甚么会认为当他返回地上，他便会以敌基督的身分出现。从来没有像尼罗的一生，承袭了如是极其邪恶的遗产。他的父亲杜米田（Cnaeus Domitius Ahenobarbus ）真是一个声名狼藉的贵冑。他会因为一个自由人（注：照罗马的社会制度一个奴隶被释放后便称为一个自由人 ）不肯与他开怀畅饮而把他刺死；他曾在罗马的一条康庄大道（爱培安路─Appian Way ）故意用战车辗死一个孩童；他又在罗马的广庭大声与人嘈吵，而把一个武士的眼睛挖了出来；结果他是因为生活放荡不羁，患了水肿病而死的。他的母亲，亚基皮拿（Agripinna ）也是历史上一个恶名昭著的妇人。当尼罗的父亲知道了亚基皮拿有了身孕的时候，他竟然带着卑鄙的讥讽语气对她说，他们两人所结出来的一定是个凶暴可憎恶的孩子。当尼罗三岁的时候，亚基皮拿被加力古拉放逐，于是尼罗由一位婶母尼必达（Lepida ）看顾，而尼必达则让两个身世可怜的奴隶负责教养尼罗──他们一个是理发师，另一个是舞蹈员。到了革老丢王登位后，亚基皮拿便结束了她的放逐，获得释放，回来了，此时她心中只存着一个野心──设法协助儿子变成皇帝。占卜的人曾向她提出警告，倘若尼罗做了皇帝，她必会以恶运收场，但她已下了决心──‘只要尼罗做了皇帝，甚至让他亲手杀了自己也是值得的。’于是亚基皮拿尽量利用她的暴戾天性，施行一切诡计去达成她的野心。革老丢王本来是有两个儿子的──奥达维亚（Octavia ）与不尼颠尼古（Britannicus ）；但亚基皮拿则朝夕在王面前烦扰哀求，希望皇帝能收养尼罗为儿子。当尼罗十一岁的时候，她竟然能够媚惑说服革老丢娶她，虽然在身分上，革老丢是她的叔父。此外亚基皮拿选召了两位鼎鼎大名的老师教导尼罗──一泣是著名的哲学家辛尼加（Seneca ）；另一位是出色的军人贝拿斯（Afranius Burrus ）。本来不尼颠尼古是皇位的合法承继人；但尼罗的名声已渐渐超越了他。他们婚后一共度过了五年的光景，结果亚基皮拿在一碟草菰中下毒而把革老丢王毒死。当革老丢在昏迷弥留之际，亚基皮拿还忍心用一条搀染了毒液的羽毛，扫在他的喉头，这样便加速了他的死亡。当革老丢死后，罗马的军队立即接受了贿赂，而支持尼罗作王。一件奇怪的事情却随着出现了。当尼罗登基后五年，罗马却统治得井井有条，前所未有。尼罗则忙于绘画，雕塑，音乐，戏剧与各种游戏人间的生活。他完全醉心于艺术的享受，而国政则交由哲人辛尼加与为人正直的贝拿斯二人全权治理。不久之后，尼罗一反以往醉心于文化艺术的作风，开始了另一页无恶不作的生活。到了入夜之际，他联同一群无赖少年，在街上游荡奔跑，见到人即施以袭击。最可恶的一件事就是他恐防不尼颠尼古与他争夺王位，而把他杀死了。在他淫欲的权势下，罗马任何一位青年男女都会人人自危。尼罗很明显是个同性恋者。他在一项国礼的仪式中，与一个名叫斯仆拉斯（Sporus ）的青年举行婚礼；并且带他前往希腊作蜜月旅行。此外他又与一位名叫杜里佛拉斯（Doryphorus ）的自由人“结婚”。他又夺取自己一位密友──奥图（Otho ）的妻子莎便拿（Poppaea Sabina ）作为姘妇，而当他发觉莎便拿有了身孕时，立刻当场把她踢死。他热爱一切野性的夸张，故此他从各方面尽量榨取金钱用来满足他的需求；而在皇宫则呈现了一片谋杀，非道德与罪恶的混乱场面了。此外尼罗还醉心于建筑。在公元后六十四年，罗马城遭受一场火灾浩劫，整整烧了一个星期。我们怀疑这是尼罗亲手做出来的一个恶作剧；他当时禁止别人把火扑灭，因为他想藉此重建一个更光荣的罗马城。人民深知谁人应负放火的责任的，但是尼罗则把这项埋怨嫁祸在基督徒的身上，于是一次最具计划的虐待狂迫害事件爆发了。他把兽皮缝在基督徒的身上，好让猎犬向他们猛烈攻击；他命令把基督徒放进满载石头的布袋，缝了口便抛进罗马的泰伯河（Tiber ）；他又叫人把基督徒的身体涂上沥青，然后在他的御花园焚烧，犹如一炬活火把来照明。当他的邪恶暴露了出来，他变得更加野蛮而失去了常性。结果一代哲人辛尼加被迫自尽；贝拿斯则被谋害──当时尼罗听闻贝拿斯喉部感到不适，假意使人送药汤，前来慰问，他私下却下毒药在碗中。凡使尼罗稍感不满的人。必悉遭杀害。母亲亚基皮拿企图阻止他的狂性，结果尼罗反目，他尝试用了多种方法铲除自己的母亲──下毒；让天花板坠下来；用船只送她出海，途中把船弄破。最后尼罗差派一位名叫阿尼西特斯（Anicetus ）的自由人行刺母亲。当亚基皮拿看见刺客露出匕首的时候，她把身体赤露，并对那人说：‘你把我的肚皮刺破吧！因为尼罗是从那个地方出来的！’这种情况是不会维持太长的。首先云德斯（Julius Vindex ）在高卢（Gaul ）造反；迦尔巴（Galba ）在西班牙叛变。到了最后，罗马的元老院便鼓起勇气插手干预政权，公开宣布尼罗犯了众怒，是人民的公敌。最后，尼罗是在一个称为斐安（Phaon ）的自由人的一间破落屋中自尽身亡。这就是那兽的头，受了死伤，但却复元了；约翰想象那要来临的敌基督 实在就是尼罗的复活再来。到了现在我们必需逐段详细看看经文的内容。这样做法必定会有若干重复的情节出现的。但是本章既然占有中心的重要性，而且也是一段很困难的经文，所以重复翻看内容是会帮助我们澄清它的意义的。魔鬼与那兽（十三1） 我们首先把曾经讨论过的本章的绪言中的事件作一撮要。那兽就是罗马帝国；那七个头象征七个罗马皇帝，而在他们统治时期中，崇拜该撒的浪潮已掀起，成为国内的一股强劲力量──提庇留，加力古拉，革老丢，尼罗，维斯帕先，提多与多米田七个皇帝。那十只角就是七位皇帝加上尼罗王死后相继十八个月内分别执政的三位掌权人物──迦尔巴，奥图与威特留。那个被击至死，但后来又能复原的头，就是象征尼罗复活 （Nero redivivus ）的思想。在这幅图画中，象征罗马帝国的兽是像一只豹。但有熊脚与狮口。这个思想透露当时信徒对罗马政权的态度完全改变了。保罗认为罗马政府只有对他带来帮助。罗马政府因为保罗是个罗马公民而干预骚动、因而免保罗受到忿怒的犹太人的袭击。我们可以在许多地方看见此类的事情──腓立比（徒十六 ）；哥林多（徒十八 ）；以弗所（徒十九 ）和耶路撒冷（徒二十一与二十二 ）。保罗的立场认为政府是神所建立的力量，故此所有基督徒都必须按着真心去顺服和支持（罗十三1） 。在教牧书信中，劝谕信徒要为君王与一切在位掌权的人代祷（提前二1） 。彼得前书也劝谕信徒要做好公民；顺服作官的；敬畏神和尊敬君王（彼前二13） 。在帖撒罗尼迦后书二章六 ，七节中，最贴切的一个可能解释就是罗马帝国担当了一个控制治理的角色，自从建国以来，罗马一直能够维系这个世界使之没有呈现混乱的分裂，而人民亦不会作奸犯科。但在启示录中，情况改变了。已全面展开崇拜该撒。众君王以亵渎的名称加在自己的王号上面──神圣的，神的儿子，救主，主。罗马的势力要粉碎基督徒的信仰；罗马已经做了魔鬼的代理人了。遂特在描写这恶兽的图画中，看见罗马势力的象征。当时的罗马帝国具有豹的儆醒。狡猾与残暴，时刻准备跳起来抓住猎物；他有熊的无比力量；他亦有像狮子的威猛，使羊群闻吼叫而丧胆。‘谁能比这兽？’──这是自大狂的东施效颦的问题：‘耶和华阿，众神之中谁能像你？’（出十五10） 。遂特指出这兽的威猛显赫，并不是表明野兽的伟大德行，而是他的野蛮力量。任何一个王国若只知诉诸野蛮力量，而不以道德之淳厚作为治国之本，就是敌挡神。至于描写那兽说出夸大的话（第5节 ）是从但以理书中描写那只小角（但七8、20） ，直接取过来的。在整段经文中我们看见一个透露出来的真理──在这个世界中，一个人或一个国族都有自己的选择权：甘愿作撒但的爪牙抑或作神的工具。侮辱神（十三6） 第六节在解释上有困难。经文描述那兽说夸大亵渎的话，侮辱神的名，并祂的居所，和那些住在天上的。（一 ）这句话可以从一般的角度去理解；它指罗马帝国的权力与崇拜该撒的制度亵渎了神、诸天与众天使。如果我们稍为看深一点，我们便可以更深明白那个翻译成神的居所 的希腊字──Skene ──它可以解作帐棚 或会幕 或居所 （注：和合本译帐幕。 ）但是一个犹太人每逢听闻居所 （skene ）这个字的时候，一定会联想起另一个希伯来字──神的荣耀 （Shechinah ）。其实这两个字除了读音相似外，本来是没有相同的意思的。所以约翰可能说整个罗马帝国的行为，特别是崇拜该撒的制度，根本是侮辱了神的荣耀。（二 ）但是我们亦可以用一个特别的角度去阐释这段经文。这只兽既代表罗马帝国，于是在约翰心中，他可能想及整个 罗马历史──而不单止在他自己的时代，俱属侮辱了神与祂的居所。大多数罗马皇帝都会对崇拜该撒的制度感到尴尬，但加力古拉（A.D. 37－41 ）则例外，他根本是患上癫痫症的，其情况比普通的癫狂者更为可怕。他认真地以神明自居，故此坚持全地的居民都须向他敬拜。犹太人一向是免向该撒崇拜的，因为罗马人深知他们的宗教信仰是坚持一神的观念。这点与犹太人免服兵役的义务一样，因为犹太人严守食物的禁戒与绝对服从安息日的律法。但是加力古拉则立心把自己的像放在耶路撒冷圣殿至圣所里面。当时犹太人已发宏誓，宁愿全体共赴死难也不肯目睹圣所受玷污，正当加力古拉召集大军准备执行命令之际（十八8） 加力古拉突然身亡，而犹太人亦侥幸免了这场灾难。若谈到罗马帝国企图侮辱神的居所，最明显的一次行动是指加力古拉此举了，故此在约翰的心中，描写那兽口吐亵渎的话，直接侮辱神的居所，可能就是指这次恶意损毁犹太人宗教的事件了。地上的危险与神圣的安全（十三6） （续 ） 那兽得着权柄，凡名字没有记在生命册上的人都会被他克胜。生命册在启示录中屡次提及（三5 ，十三8 ，十七8 ，二十12 ，二十15 ，二十一27） 。在古时候，君王对自己统治的公民都存着一本名录；而只有当该公民死去或失去公民权，然后才会在册上除名。生命册的意思就是一本记录一切属神子民的名册。在第八节中，我们看见一个有关翻译上的问题。若单照着希腊文的字句去解，两种译法都可以被接纳的：‘那些人的名字在创世以前，已经记在被杀之羔羊生命册上。’或者‘那些人的名字，已经记在那在创世以来被杀之羔羊生命册上。’（一 ）第一个译法无疑是与启示录十七章八节 有相似的地方；而且与以弗所书一章四节 ，保罗叙述神在创世以前已在耶稣基督里拣选了我们的说法等量齐观。照这个意思来看，神当时间开始之前，已经拣选了属祂自己的人，因此无论生或死；无论在时间当中或在永恒里面；无论是魔鬼或罗马帝国，再没有任何东西可以从神的手中把神的子民夺去的。英文修订标准本（R.S.V. ）及其它新译的圣经都是采用这个译法。（二 ）第二个译法则说耶稣基督就是那创世以来被杀之羔羊。与这个意思相似的经文就是彼得前书一章十九 ，二十节──彼得解释耶稣与祂的牺牲，是在创世以前，已经预先被神知道的。犹太人有一种信仰，天使长米迦勒是在创世以前被造的。而他作了神与以色列人之间的中保；摩西也是创世以前被造的，而他作了神与以色列之间立约的中保。故此在犹太人的思想中，若说耶稣在创世以前被创造而又担当了人类救赎者的职责，根本并不是一个陌生的概念。所以我们有两种译法，而且两者所表达的真理也是宝贵的。但是，若果我们必须拣选一个的话，我们应该选用第一个，因为这就是约翰心中的意思，而且他后来在十七章八节 中，再把这个意思表达出来。基督徒的唯一武器（十三10） 骤然看来，这是一节很难解释的经文若有人被掳掠的，就让他被掳掠；若有人用刀杀人的，他必被刀杀。神虔诚圣徒的忍耐与忠诚，就是在此。（巴氏译文 ）这节经文是从其它两处经文组合而来的。它开始的时候是引述耶利米书十五章二节 的话，当时耶利米接受神的指示──那定为死亡的，必至死亡；定为刀杀的，必被刀杀；定为饥荒的，必遭饥荒、定为掳掠的，必被掳掠。整个意思指出，人类很难逃脱神既定的旨意。然后再引述马太福音二十六章五十二节 耶稣所讲的话──当耶稣在客西马尼园的时候，暴民前来捉拿耶稣，彼得想拔剑出来护卫，耶稣便对他说：‘收刀入鞘罢。凡动力的，必死在刀下。’（太二十六52） 。我们在这里可以看见三件事情。（一 ）基督徒的信仰如果真的叫我们下在监狱里的话，那么作为基督徒的就应该毫无怨言的去坐监了，因此一个基督徒必须接受他跟从基督而带来的一切后果。（二 ）基督教是不应该用武力去进行护卫的；动刀的人必会死于刀下。当罗马政府开始迫害信徒的时候，成千上万的基督徒相继殉难，他们从来没有用武力去抵抗。人若企图用人类的残暴方法去护卫神所讲述爱的福音，这种说法实在是一种不能忍受的矛盾论调！（三 ）但是基督徒仍然有他可以运用的武器，他们可以用忍耐与忠诚作抵御的武器。那个忍耐 的希腊字是hupomone ──它不单解作被动的忍受苦楚，而是要鼓起勇气，面对生命任何最恶劣的情况，并且能够把它转化为荣耀。忠诚 就是pistis ──表忠贞的信徒对他的主，在信仰上永不动摇。第二只兽的力量（十三11） 这段经文是阐释第二只兽的力量──就是在整个罗马帝国中设立崇拜该撒的措施。关于这种力量，我们可以从以下数点来看看。（一 ）它可以带来神迹与奇事，如天上降下来的火一般；它会使人产生一种感觉，那兽的像会向人说话的。在实施崇拜该撒的时候，皇帝的像便会出现在人民的面前。在古代所有的宗教中，担当祭司的人是晓得如何造作神迹与奇事的；他们会用巧妙的技俩使参拜的人直觉神像会说话的。在摩西的时代，法老王的术士与及皇宫的祭司们都是一些能玩魔术，说腹语与运用旁门左道的高手。在第十一节中，我们看见古怪的句子。那只从陆地出来的兽，有两角如同羔羊；这种说法是对基督徒的羔羊观念的冷酷讽刺；但接着经文又说他说话像龙 ，这个意思其实可以解作他说话像一条蛇 。这个引经自然是指那条在伊甸园中引诱夏娃的蛇。那些负责崇拜该撒的宫庭祭司很容易会想出办法诱惑民众去拜皇帝的：‘你们试想想罗马帝国替你做了些甚么事情；试看看现在你所享受的太平与繁荣；你曾否见过任何一位恩人比罗马皇帝更伟大呢？那么你若知恩报德，就应该跪下来拜他啊！’其实当时教会亦可以拿出一大堆的理由，支持信徒与这个世界妥协的；但事实上基督徒却不容许这样做；若基督徒与这个世界妥协的话，基督便会再次被出卖了。（二 ）那兽有权柄，叫所有不拜兽像的人都被杀害。而事实上，这是当时颁布的一项法令──若基督徒拒绝当众跪拜该撒的话，他们会被处死的。但执行死刑的事并不是经常出现的；不过一个基督徒若没有那兽的印记，他就不能够作买卖。换言之，若人拒绝拜该撒就算他获得饶恕，但也会无法谋生。这情形在今天现实的世界中也是极真确的，对于不肯接受世俗标准的人，世界自然会对他施加压力。因此一个人经常都会面临生活上的抉择──拣选物质上的成就，抑或对耶稣基督保持忠诚。兽的印记（十三11） （续 ） 那些拜了该撒（兽 ）的人，在右手和（注意：此处巴克莱用and、但和合本用‘或’、A.V.和R.S.V.都用or ）额头上都盖了那兽 的印记。这个印记是本章另一则的模拟，模拟犹太人祈祷的时候，他在左臂与前额都挂了一个经文盒 （Phylacteries ）──一个用皮革做成的盒，里面放着用羊皮写成的经文──（出十三1 ，十三11 ，申六4 ，十一13） 。代表兽的印记的希腊字是charagma ，源出于若干的古代习俗。（一 ）有些时候，家奴是有主人的烙印的。但通常只有那些曾逃过或曾犯了最重罪行，才会遭受主人烙印的。这个烙印称为印痕 ──Stigma ，这个字在英文中沿用至今。倘若本段经文选取这个解释，那拜兽的人就是兽的财物了。（二 ）有些士兵会把自己尽忠输诚的将军名字印在自己的身上。这种做法有点像今天的纹身习惯──人们喜欢把自己心爱的人的名字纹在身上。若果本段的意思是照这个解释的话，那拜兽的人便是那兽的忠诚跟从者。（三 ）在商人买卖的时候，通常都会用一个印──Charagma 盖在合约的上面，而这个印则刻有皇帝的姓名与日期。若果这个即是作这个解释，那拜兽的人便代表他愿意接受兽的统治了。（四 ）所有钱币都有当时皇帝的头像与名字铸刻在上面，表示这些钱币是属于皇帝的。照着这个意思来说，凡有兽印的人，就是那兽的财物了。（五 ）当一个人烧一撮香去拜该撒的时候，他便会收到一张证明书，表示他做过这件事。故此兽印可能代表拜他而得到的证明书。基督徒只有付出背弃自己信仰的代价，才会取得这样的证明书。那兽的数目字（十三18） 在这节经文中，我们看见那兽的数目字是六百六十六；而我们可以肯定的说，耗在这节经文的心力要较任何的圣经章节为多。那么这位像撒但的野兽到底象征谁呢？有一点我们必须谨记，古代是没有数目字的，他们利用字母代表数目，比方英文字母的A是1；B是2；C是3，D是4，如此类推。故此每一个字，特别是一个专有名词，藉着字母的数值相加起来，便可以组成一个数字。戴斯曼（Deissmann ），就此而引述了一个很迷人而且能表示爱情的例子，在庞贝（Pompeii ）的围墙上，有一个在热恋中的青年写了一句话：‘我爱她；她的数字是五百五十四。’；这样他心上人一看便了然于心，而同时间又可保持他恋人身分的秘密。有关666的解释实在数之不尽。因为这是一头野兽的数目字，所以每一个人都可以把它曲解，当作他心中的敌魁；故此有人把666指为某教皇，诺克斯（John Knox ），马丁路德，拿破仑或其它人物。第二次世界大战时，郭莱医生（Dr. Kepler ）替我们提供了一个聪明绝顶的例子。我们假设A=100；B=101；C=102；D=103如此类推。然后我们把下列的字母总值相加起来：N=50
整个姓名的数值总和是666；同样可以把最后的一个N字母删去，而所得的结果就是616。若以希伯来字母的值加起来，尼罗该撒（Nero Caesar ）的总数值刚好也是666。故此我们不必再多疑虑，这个数目字就是代表尼罗；约翰预测将来降临的敌基督必然是以尼罗的形像来到这个世界──他就是众邪恶的化身。――《每日研经丛书》--《每日研经注释》 ©版权所有
启示录第十三章 Ｄ从海上来的兽（十三1～10） 整本新约圣经有个一贯的思想，就是在末世的时候，魔鬼的势力将会空前的张狂。名叫“敌基督”（约壹二18） 或“大罪人”（帖后二3） 的这个人可能就在这时候应运而出。本章一开头便出现的就是这样一个敌基督的人物，约翰称他为“兽”。这兽形状狰狞，罪恶齐天，与撒但关系密切，甚至可称为魔鬼的化身。有人认为这兽代表罗马帝国，未免过度简化了这个异象。罗马帝国固然可以稍微预表末世将要到来的敌基督，但兽所代表的绝对不只限于古罗马帝国。 1. 当约翰看见那兽从海中上来时（参但七3） ，兽的主人那龙 ，站在海边的沙上。古时候，海往往被视为恶之所在，因为有谁可以测透海之深渊的秘密呢？变化万千、波浪翻腾的海，正好比“一个大锅子。国事的变化，社会的变迁就像锅中之物沸腾不已，冒出来的就是历史上的各种大运动”（Swete；并参十七15 ；赛十七12） 。有关兽的解释，详见十一7 注释。这兽的形状叫人想起但以理书（七2～7） 中的四兽，但比那四兽更加恐怖，因为是集四兽可怕的大成。这兽像撒但（十二3） 一样，有十角七头 ：可能是说明，世上的罪恶，乃是那恶者魔鬼的一个影印。 在这一章中，龙出现得不多，只是站在背后。魔鬼很少是光明磊落，公开作恶的，它只是在后面主使别人。这儿约翰所讲的恶，是超过了一般人类的恶，但这超然的恶仍然是通过人类的恶行来发挥。历史上不论古今，这些例子比比皆是。Hendriksen 一书中，以兽代表“逼迫教会的政府”，兽的多头代表历代不同的政权，诸如巴比伦、亚述、罗马等等。 兽“十角上戴着十个冠冕 ”。角上挂冕（撒但的冠冕戴在头上，十二3） ，确是古怪。相信这是强调兽的结治是靠强权（角代表力量，见十二3 注释）。角上冠冕是皇权的冠冕（ diade{mata ，参注如上）。角戴冠冕还有一个理由，因为头要留下来戴亵渎的名号 。名号是单数还是众数，古卷并不一致，如是单数，七头戴同一名号，否则各不同名，但总而言之，单名或七名，同是亵渎之名（参6节）。 2. 兽 的形状又像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口 。“口”是单数，有点奇怪，因为头共有七个。无论如何，我们要记得，约翰的描写不是为兽的刻画，而是为兽的预表。事实上要将所有约翰列出的特征归在同一兽上已是不可能，而他也不是要我们这样去做。他把但以理四兽的特征拿过来，总结成为一兽，集四兽可怕之大成，结果是一只恐怖得难以形容的动物。但以理书中四兽是代表不同的帝国。这儿的兽可能也是一样，若然，这兽是代表最后一个帝国，这帝国集历代可怕帝国之恐怖于一身。但这兽本身分明没有权力，是那龙将自己的能力、座位，和大权柄，都给了它 。龙所给的总结起来，权势非常可观；与善斗争之恶势力绝不是微不足道。 3. 约翰又看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤；那死伤却医好了 。兽是如何受的伤（14节说“刀伤”），伤是否上到陆地后才得到的，以后又是如何医好的，我们全不知道。约翰唯一要着重的有两点：第一，伤是致命的伤；第二，复原也是个事实。“受了死伤”和五6 形容羔羊“像是被杀过的”用字相同，原文都是 ho{s esphagmene{n 。兽的复原也可能意味着死而复活。在圣经中有好几处叙述魔鬼可以用模仿来讽刺基督教；此处是其中之一。 以兽代表罗马帝国的学派，将头解释为罗马皇，而受伤后复原的那一头则认为是指尼禄复生的神话。尼禄的罪行深重到一个地步，许多人不相信他就此一死了结，而认为他还会带尸还魂、重现世间。也另有人说这个死伤复原的头是指卡理古拉，因他曾患大病几乎至死但却又好了。这样解经的人都忽略了一点，死伤复原的不是兽的头而是兽本身：兽受了死伤，伤口在七头中的一头，但后来又医好了。医好的是兽。没有任何地方说兽的头也复了原。我们只可以这样去思想：有从那龙来的大恶，这恶住在人心，也运行在人之间。这恶是百杀不死的，虽受重伤，仍会卷土重来，令人惊讶（全地的人，都希奇 ）；这情况会持续到世界的末了。 4. 与兽抗战分明是徒劳无功，世人于是转过来敬拜那龙 （因为“兽”的权柄是从龙而来），也敬拜“那兽”。“龙”与“兽”甚为密切，不分彼此。 主张兽是代表罗马帝国的遂特这样说：“罗马不是以德感人，而是以力叫所有的行省朝拜臣服。罗马帝皇，即使是最可憎可鄙的人，也能藉强权而嬴得上帝之尊的敬拜”（Swete）。虽然我们不必将解释局限于罗马帝国，遂特这一番话还是值得我们深省。 全地的人一面拜兽一面说：“谁能比这兽？ ”这可能是旧约圣经中“耶和华阿……谁能像蹋俊保ǔ鍪五11 ；诗三十五10） 的一个反讽。还有，天使长米迦勒（“米迦勒”即“谁能与神相比？”）在上一章中曾在空中领战，将魔鬼和它使者摔到地上。如今世人向在地上夸胜的兽颂赞：“谁能比这兽？”也有可能是讥笑米迦勒的名字。 5. ……又有权柄赐给它……，说明兽本身并无权柄，乃是它的主人“那龙”给它的。约翰的读者更深知道，最后的主权是在神；神有祂划定的界限，恶者不得越过。5～7节中共有四个赐给 （NIV 译本中，第5节在权柄 前面略去一次。中文圣经第7节中的“任凭”原来也是“赐给”），强调主权在神。再者，兽任意而行的日子也有四十二 个月（参十一2 注释）的限制。最可怕，最难抗战的兽也不能越过神允许的期限。圣徒不可灰心，他们受苦的日子也是神所计算好，而不是兽所能控制的。兽虽然满口夸大亵渎的话 ，但它的权能是有限的。 6. 兽到底亵渎 些什么，这儿列出来了。它“亵渎神的名”，这和亵渎神没有两样，因为“名”就是代表全人（参二3 注释）。兽亵渎神的名，并祂的帐幕，以及 那些住在天上的。以及 一词是许多古卷中没有的。如果我们将之保留，那么兽亵渎的是神、天，和住在天上的。如果依照较好的古本，删去“以及”，神的居所（译者按：“帐幕”在英译本中均为 dwelling，“居所”之意）就等于神的子民了。也就是说，兽亵渎的是神，和有神居于心内的天上子民。以国家为最高权威（因而把帝皇当神来敬拜，例如第一世纪时，罗马皇所要求的）不但不是一个可以通融的立场，而是彻头彻尾的亵渎。这个讲法对约翰当时的读者必有很大的震撼。 7. 又再一次，任凭、赐给 （原文中，二者同用“赐给”）这些字眼表明兽的附庸地位。即使敌基督也要得神的允许才可以活动，这是很重要的一点，因为刚刚我们才看见人把兽当神来拜，而这兽又非得到小小教会所敬拜的神的允许，不能活动！ 此刻，有权柄赐给兽“与圣徒争战”（参但七21） 。有些古卷略去这一句，其实是应该保留的（理由见 GNT 的注解）。兽争战得胜，得到了权柄，制服各族各方各国 （参五9 注释），换言之，全世界，所以实不可能只是预表罗马皇尼禄的逼迫。 8. 这儿文法改用将来式；将有一天，凡住在地上 （参六10 注释），名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人 都要拜那兽（参帖后二4） 。这是一个必有的现象。“历代屡次出现令人陶醉迷惑的国家，有魔鬼的势力由这些国家崛起，使世人希奇。除了名字从创世以来，记在被杀之羔生命册上的人，大家都一同敬拜那兽”（Torrance）。 不错，世人都起来要敌挡神，都甘心乐意的去拜兽。但请注意：这些人的名字是“没有记在生命册上的”（参三5 ，二十一27） 。约翰要那一小撮备受逼迫的信徒知道，统管万有的不是罪恶的权势，而是神。名字在生命册上的，神不会忘记，神会保守。 生命册和“在创世以前被杀的羔羊”是相提并论的：救恩是由被杀的羔羊基督而来。这儿的要点有二：第一、 基督赎罪的死是一切的关键；第二、救赎的计划不是临时拼凑，而是早已预备。“创世以前”在此不是指信徒的拣选（例如在弗一4） ，不应该与“名字”相连，而是应该与“被杀之羔羊”放在一起（参彼前一19～20） 。无论如何，神的计划是一贯的、永远的，与昙花一现的魔鬼势力成一个鲜明的对比。 9. “凡有耳的，就应当听”：这一句在四福音中常见（参二7 ，并该节注释）；在此似是应用在以下将要讲述之事。 10. “掳掠人的必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀”，这两对句子有结构上的疑问。AV 译本，如上，将句子引用在逼迫人的人身上；但 NIV 译本刚刚相反，认为是指被逼迫的人之从容就义。我认为 RSV 的译法最好：“被人掳掠的便接受掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。”第一句是指接受现实，换言之，倘若神的旨意是要信徒被掳掠，那么信徒便坦然受掳（参耶十五2） 。第二句则是指报应：动刀的必死在刀下（参太二十六52） 。信徒如果动刀，不只对信仰无益，因为基督的真理不是用暴力来维护的，动刀的人反会自食其果，倒在刀下。但是受逼迫的人可以放心，仇敌不会永远夸胜，伸冤在神。这不是宿命论，而是确信神是统管万有，祂的旨意必定成全。在患难逼迫的日子中，这是何等大的安慰。 “信徒的忍耐和信心，就是在此”：AV 的译法（与中文圣经相仿），较 NIV 的更忠于原文，但“忍耐”一词译为“坚固不动摇”会更加贴切（参十一2 注释）。信徒因为知道神是如何一位神，所以不会失去信心。 Ｅ从地中上来的兽（十三11～18） 以上所讲的兽不是唯一的兽。约翰至此又看见另一兽，是前者之帮凶。这兽似是一种祭司，叫地和住在地上的人都拜先前的那兽。若前兽是代表罗马皇帝的话，此兽就是祭拜皇帝的皇家祭师。国权与假宗教朋比为奸，结果总是凶多吉少。有人认为这第二只兽是圣灵的讽刺，因为它也模仿圣灵行神迹，并由天降火（63节）。 11. 第二只兽从地中上来 。地是大家所熟悉的，从地上来的兽自然就没有前一只从海上来的兽那般神秘莫测了。这兽也没有那兽可怕，那兽七头十角，这兽只有两角 。两角又像羔羊 的角，极可能是模仿基督，下面（十六13 ，十九20 ，二十10） 更称此兽为假先知 ，更可证明这一点。这两个角又可和两个见证人（十一章）对比。总而言之，这头两角兽是可怕的冒充真理。它的说话好像龙 ，与魔鬼同出一辙。 12. 这兽凶险得很，能施行头一兽所有的权柄 ，但分明不是该兽的竞敌，因为它叫“地和住在地上的人”向头一兽下拜。“地”和“地上的人”有何分别不易看出，可能两词并用乃是表示“全体”之意。普天下人都敬拜那死伤医好的兽 。死伤复原分明叫人惊讶得五体投地。 13. 头一世纪的异教祭师广行魔术以愚无知之民。这兽就是这样广行大奇事 ：“行”字是现在式，即惯性的广行“奇事”。“奇事”这一个名词在启示录中间用来形容约翰所见的异象（十二1、3 ，十五1） ，别处“神迹”也称“奇事”。但在启示录中，以“奇事”来形容的“神迹”是清一色出于魔鬼（除此处还有本章14节，十六14 ，十九20） 。这一点是启示录与约翰福音很不同的地方：在约翰福音中，耶稣的神迹亦用此处“奇事”的这个名词。这可能又是进一步证明魔鬼精于假冒。“奇事”一词非指兴到而乱行的奇迹，而是行者有意，撒但有它一贯的计划（参可十三22 ；帖后二9） 。这儿举出一个“奇事”的例，就是叫火从天降在地上 。这火不是用来吞吃仇敌，而纯粹是要叫人惊讶叹服。 14. 因此所行的奇事，地上的人 便受了迷惑，而兽的势力也就巩固了。“地上的人”在启示录中似乎是指不信主的人（参六10 注释\cf0）。兽能够欺骗的只是非信徒。这是一点重要的属灵真理：尽心事奉神的人是不会被虚空的神迹所欺骗；但离弃神的人则最易上这第二只兽的当。这兽的权柄也是“赐给”，而非自有的。他行奇事是在第一只兽“面前”行的，是代该兽行事。“面前”（原文 eno{pion ）一词与两个见证人立在主面前（十一4） 的“面前”是同一字，有随时听候使唤的喻意。这一幕很可能又是一个讽刺的模仿。第二只兽吩咐跟随它的人为第一只兽造像，该兽的特征又再重复一次，就是受刀伤还活着 。 15. 约翰不容许我们一刻忘记，兽的权柄是赐给的。第二只兽“有权柄”给它叫第一只兽的造像“有生气”，可以说话。古代故事常有记载造像开口讲话。克度尔提醒我们，生气 是表示神的创造，“当敌基督的祭司将生气赐给他们的偶像，他们所犯的是空前的亵渎之罪；行邪术的罪莫大于窃取神创造之权”。这一节在文法上看，杀不肯拜像的人似乎是兽像，但我觉得主词应是第二只兽：是第二只兽叫兽像开口讲话，也是它杀害拒绝拜兽的人。 16. 第二只兽又叫众人在右手上 ，或是在额上，受一个印记。所谓大小贫富，自主为奴 （参十一18 注释）就是包罗所有人之意，没有一人可免。“右手”和“额”大约是旨在一目了然，无法隐藏。也可能是讥笑犹太人在左手（或前臂）和头上佩戴经文小盒。又可能是讽刺模仿神的子民接受印记（七3 ，十四1） 。到底兽的印记意义何在实不易肯定。 关于兽的印记，伯克利还列出下面几个可能的意义。印记若是出自家奴烙印的典故，意思就是“拜兽的人就是兽的奴隶，兽的私产”。典故若是出自兵丁以深爱的将军的名字为自己的烙印，那么“拜兽的人就是兽忠心的跟随者”。另一个典故是契约的印记：接受兽印记，“拜兽的人，就是接受兽的法律和权柄”。钱币上也有印记：“有兽记号的人就是兽的财产”。此外还有敬拜证的典故：肯向罗马皇献祭的人可获得敬拜证。“兽的印记可能是敬拜的证明。要得到这样的证书，信徒必须出卖信仰，出卖他的主。手持证书的人表示是否认基督，敬拜该撒”。 17. 印记的目的是，除非有此记号，没有人能作买卖。能 字（原文 dyn{etai ）不是光指“拦阻”，而是喻意完全的禁止。换言之，没有印记的人连粮食等必需品也买不到，也就是束手待毙了。印记 此处解释作兽名 或兽的数目 ，详见下一节。 18. 在这里有智慧 ：这几个字构成片刻的沉寂，是为加重语气（参十七9） 。下面接着供给一些细节，让聪明（有洞察能力）的读者可以计算出兽的数目。约翰所给的唯一提示就是，兽的数目就是人的数目 ，该数目是 666（有古卷作 616）。一般解经者均以古代的字母与数字的关系作为这 666 的解释。古人没有我们今日非常方便使用的阿拉伯数字，那时他们是用字母来代表数目。希腊字母中，头九个字母代表个位，次九个字母是十位，如此类推92 。所以秘诀就在拿到一个名字，其字母所代表的数目加起来刚是 666。 这一来，可能的猜测真是无穷无尽。近代比较多人赞成的是“尼禄该撒”（'Nero Caesar'，即尼禄皇）。如果我们采取“尼禄该撒”拉丁的拼音，就是说，将最后一个字母删去，其余字母所代表之数目的总和是 616；616 是一些古卷所给的人的数目。但要达到这个结果，第一，我们必须用这个拉丁名字的希腊写法；其次，又要将之音译成希伯来字母，而希伯来的拼音中又得删除 y 这个字母（这也是该名字的另一个通行的拼法）。这一连串的巧合是相当诱人的，但没有人能解释为什么一个比较少用的希伯来名字的拼音法要出现在希腊写作之中。还有，在古代世界，尼禄虽是个知名的人（许多解经家还认为启示录某些部分是涉及尼禄复活的神话），却分明没有人想过 616 的数目是指尼禄。第二世纪的爱任纽提过，这个数目是指“拉丁人”（ Lateinos ），也可能是 euanthas ，又更可能是 teitan （译注：即提坦 pitan，希腊神话中之巨人。这三个名词的字母若换成数值，总和都是六百六十六）。但他的建议都没有被正式接受。 此外，其他还有种种的推测，但都缺乏赞成的人。事实上这类猜想恐怕都是错误徒劳，而数目的解释应在其预表的意义上着眼才是明智之举。在希腊文中，耶稣（ Ie{sous ）这个名字的字母总和是 888，每个数字都超乎圣经中代表完全的 7 字之上。如此推论，人的数目 666 就是表示不完全。也许 666 不是代表某一个人，而是代表人的亏欠。如果我们将“这是一个人的数目”这一句译成“这是人的数目”（译者按：这正是中文圣经的译法），这个预表的意义就更加合情合理了。换言之，约翰所说的是，不重生的人是罪恶的，凡他所作的都带着兽的印记。没有基督的文化必然是那恶者所管辖的文化。
92 因为希腊字母不够使用，所以要加进其他几个符号，详见 W. Gunion Rutherford, First Greek Grammar （Macmillan, 1891）, pp.143-145。希伯来文也有类似，以字母代数目的系统，详见 Gesenius' Hebrew Grammar ed. E. Kautzsch, rev. A. E. Cowley （Oxford, 1910）, p.30。
--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
启十三1~6 从海中上来的兽与从地中上来的兽是指什么而言？与龙有何关系？】
一、第十三章有两个兽，一个是从海中上来的，另一个是从地中来的（11节 ）。前者接受龙所给他的能力、座位与大权柄，后者则说话好像龙。这两个兽狼狈为奸，通力合作，在地上进行空前大屠杀（15节 ）。从海中上来的兽很显明地是预表一种政治的与军事的力量，从地中上来的兽则是宗教的力量。第一个兽是要作战的（一7） ，第二个兽乃是进行宗教的任务。
因此，第一个兽是操“政权”的敌基督，第二个兽是操“教权”的假先知。主耶稣在马太福音二十四章24节 说：“因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了”。主耶稣所说的假基督与假先知是用“多数字”，表明历代都有假基督与假先知出现，但那最后又最厉害的假基督与假先知将是本处所说的两个兽了。
那从海中上来的兽与那从地中上来的兽是在一处、一同作恶的，所以他们不会在不同的国家与地区。假如他们的活动是在复兴后的罗马，他们就在罗马，断不会一个在罗马，另一个在耶路撒冷的。
二、这从海中上来的兽，有十角七头，十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。又说，这兽形状像豹，脚像熊，口像狮子。如果我们把但以理书二章、七章对照，便很容易明白这兽是代表什么了。
①a．但以理所见的四兽（七章 ） ①b．约翰所见的怪兽 预表
头一兽像狮子口像狮子的口巴比伦
第二兽像熊，旁跨而坐脚像熊的脚 玛代波斯
联合王国
（豹有四翅膀及四头 ）（希拉分四国 ）
第四兽甚可怕七头罗马
头有十角十角复兴的罗马
②a．但以理所见第四兽的活动②b．约翰所见的兽的动态
有一小角能说夸大的话（8节 ） 说夸大亵渎的话（5节 ）
向至高者夸大（25节 ）亵渎神和神的名（6节 ）
折磨至高者的圣民（25节 ）与圣徒争战而得胜（7节 ）
行恶一载二载半载（25 ）任意而行42个月（5节 ）
③但以理书二章所载巴比伦王之梦的大像，谓金头是预表巴比伦，银胸与膀臂是预表玛代波斯联合王国，铜腹与腰是预表希拉，铁腿是预表罗马，半铁半泥的十个脚趾则预表复兴罗马的十国联盟（亦即地中海联盟 ）。
但以理所见十角中长出一个小角（八8-20） ，预表敌基督，即约翰所见的这从海中上来的兽，因为两者都要与圣民争战之故。
约翰所见那兽的七头中，“有一个似乎受了死伤”，即罗马帝国崩溃；但“那死伤却医好了”，表示罗马帝国将要复兴，重操欧洲大权。
我们相信一度衰落的罗马帝国，将必复兴，同时组织地中海十国联盟，为魔鬼效力，与圣徒争战。我们不必去猜想这十国是那十个国，但十国联盟将如今日的大西洋公约、东南亚公约等组织。所以约翰看见这怪兽有十角七头，十角上有冠冕表示这是十国的元首，在复兴的罗马领导下进行屠杀也。
请参阅十二章大红龙十头七角的研究和十七章十 角的分析。
── 苏佐扬《圣经难题》
【启十三1 ，11从海中与地中上来的兽是指什么？】
答：在本章中有连个不同的兽，第一个兽从海中上来，按但七2 ，3，7节的意思，这兽乃为预表世界之末日所要复兴之罗马国。按启十七8节 所说，这兽是从无底坑里上来，因此牠是属乎撒旦，而为那龙所管辖，接受龙所赐给牠的能力，座位和大权柄（启十三2） ，表明牠是一种政治和军事的力量。牠有「十角七头」，十角表明十王，和其王国度政权（启十七12） ，就是世界末日所要出现的十国联盟，而要成为复兴之罗马大帝国，将有十王出现。七头表示历史上的七个王的帝国（启十七9-11） 。他们都有强大的力量，那就是埃及、亚述、巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马（东、西 ）等，这七个帝国与神的选民皆有关系，因都曾侵略过或统治过以色列民的。他们的势力都要集中在兽身上，「在十角上戴着十个冠冕」，表明这十个国家各有其君王的尊荣，但都服在兽的管辖之下，而联合成为兽所统制的大帝国。「七头上有亵渎的名号」，牠是抵挡主，藐视神，高抬自己，自称为神，要勉强人去敬拜牠（帖后二4） ，是操政权的敌基督者。这兽的「形状如豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。」（启十三2） ，与但以理书七7 ，8，23-25节所说的 第四兽相同，牠是兼有此前三兽的野性。狮表明巴比伦，熊表明玛代波斯，豹表明希腊，这第四兽是表明独揽专权的罗马帝国。在「兽的七头中，有一个似乎受了死伤。」（启十三3） ，乃表明罗马帝国的崩溃；但「那死伤却医好了」，即表示罗马帝国将要复兴，就是敌神大帝国最后的实现，重操大权。
第二个兽从地中上来（启十六11） ，乃是一种宗教的权力，因牠的名为假先知（启十三13 ，十九20 ，二十10） ，牠是将来要出现普世宗教的大首领，是最后假基督，要装作犹太人的弥赛亚，用宗教的影响力来迷惑人心（启十三14 ，太二十四24） 。牠不像第一兽所表现敌基督的那样凶猛，倒显出如羔羊驯善的外貌来；但牠却是假冒宗教上的伪君子，与第一兽狼狈为奸，配合行动，集体欺骗，在地上实行空前的大屠杀（启十三15） 。牠「有两角如同羊羔，说话好像龙。」，可见其外表善良，内心之恶毒。牠是最后的大假先知，「外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。」（太七15） 。牠的两脚表明两种权力，即教权与政权。牠不像羔羊有七角（启五6） ，有完全的全能，牠只有二角，其全能是有限的；可是牠的说话好像龙一样，夸大利害，施行第一个兽所有的权柄，叫人都拜那兽，加上能行奇事迷惑人，甚至可以叫火从天上降在地上，又能叫兽像与生气，能说话，凡不拜兽像的人，则被杀（启十三12-15） 。足见牠为第一兽的代替者，其权力是更为可怕，但总是有限的（启十三5） ，因这些皆是出于魔鬼撒旦的诡计，其最后的结局，终要被仍字啊硫磺的火湖里（启二十10） 。
——李道生《新约问题总解》
【启十三8 】「凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。」
原文是『从创世以来，被杀的羔羊。』我们的主，自创世以来，直至今日，延至永远，都是被杀的羔羊。在祂看来，十字架并不只是某年某月某日的一件事，乃是从创世以来，并继续延长的。十字架从永世起就在神的心怀里了。所以，虽然照人的眼光看来，旧约的人是相信一个将来的十字架，新约的人是相信一个已过的十字架，其实十字架是不受时间的限制的。── 倪柝声
【启十三10 】「掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。」
「圣徒的忍耐和信心，就是在此。」
一些看来很难再忍下去的圣徒在呼喊：「要到几时呢？」但很有意思的一点乃是，约翰在这本论及审判之书的开始，竟形容自己是「你们的弟兄，又是在那耶稣里同患难，同国度，同忍耐的。」启示录这本书给我们看见，到了一个相当的地步，神最终放弃了忍耐而执行审判。忍耐之所以需要，乃因审判尚在将来，但审判的日子一到，就无需再忍耐了。可是在目前，那时刻仍未来到，而我们也如同使徒约翰一样，仍
须生活在忍耐的时代中。拔剑来抗暴拒恶并不难，然而甚至那些殉道的圣徒，神还是告诉他们要等候片时，直至人数满足的时候（启6∶11 ）。神对不忍耐总是否定的，祂本身就是恒久忍耐。让我们取用神的忍耐，来显示我们在祂里面的真实信心。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【启十三11~15 第一个怪兽是什么？他为何与第一个怪兽合作进行屠杀？】
一、第一个怪兽是假基督，第二个怪兽是假先知，上文已述。一个先用军政权】力杀人，另一个是用宗教方法杀人。假基督以联合的大权迷惑世上各国的政府，假先知则用行奇事来迷惑地上从事宗教活动的人。在十六章清楚地称他为假先知（13节 ），又说本是鬼魔的灵。
二、这第二任兽有两角如羔羊，两角有人解释为社会福音与似是而非的末世宗教。羊是温柔的动物，所以他容易使人相信是一位真正的传道人；但他说话像龙，表示有权力，人们自然要相信跟从他。他又能行大奇事（这里不用神这一词 ），迷惑地上的人。他又能制造一个兽像，使像有生气，能说话。在科学倡明到高峰的未来岁月中，这件事已是轻而易举的了。但这第二怪兽最主要的任务是叫所有的人都拜兽像，不拜者被杀（15节 ）。
我们相信这两兽在政权与教权合作之下，是专以信仰纯正、热心爱主的圣徒为谋杀对象，所以这里说“任凭他与圣徒争战，并且得胜”。又说那大淫妇“喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血”（启十七6） 。
三、不少解经家认为这第二兽比第一兽更可怕，因为他能施行第一个兽所有的权柄，再加上能行奇事迷惑人，甚至可以叫天降火在地上。还有，他又要人人都受一个兽的印记，否则不能谋生。他又要叫人人拜兽像，否则被杀，因此，这第二兽是有更大更可怕的权力。
所以解经家把这第二兽与但以理书九章所预言的“王”并保罗所预言的“大罪人”连成一气，认为是同一人。因为但以理书所预言的那个王“要来毁灭圣城和圣所，并且要使祭祀与供献止息”。保罗所说的那大罪人则“抵挡主，高抬自己，甚至坐在殿里，自称为神”（帖后二4） ，这第二兽于是成了“假基督”云
这第二兽有一个数目，称为“六百六十六”，是聪明人可以计算得出的，假如能算得出这数目是属谁，或指谁而言，便很容易明白这假基督是出自何方处了（见下文 ）。
── 苏佐扬《圣经难题》
【启十三17 「除了那受印记有了兽名的，都不得作买卖。」】
这些话常常可以从商人的口语中明白其中的含义。基督徒作生意实在不容易，因为他们不可采取低的标准，在诚实的原则上不二价，货真价实，是一定要持守的。工人常受威胁，必然要被同事试诱，参加反叛的行动，不正当的行业实在太多了！
在这样情况之下，信徒应有以下的决意：
第一，不可违背良心，破坏基督的律法——我们应有清洁的良心，在事业上要有正当的选择，有时遭遇试炼，仍始终不渝。
第二，要安贫乐道，背负基督的十字架——我们很钦佩殉道者，去不肯接受贫穷与困苦。我们的信仰是要付代价的，这样才有意义。凡不肯受苦的，他并不珍贵与重视这些代价。
第三，信徒应教导儿女，节俭满足美德——我们的产业是在神那里，所以我们不以家道丰富来给予儿女，就不会有那种为儿女伤怀的经验了。
【启十三17~18 兽的数目】
问：罗马教不完全遵守诫命，反而拜偶像，甚至自称是神在地上的代表。在启示录13:17~18 的兽数目，是否指罗马教皇而说呢？——菲岛林
答：罗马教遵守古人遗传，却违背圣经教训，既拜了偶像，又自称是神在地上的代表。这些都是显然的错误。但是启示录第十三章的兽数，并非指着罗马教皇，乃是指着将来的敌基督而说的。启示录第十七章的大淫妇，解经家认为是指着罗马教说的。
── 江守道《问题解答》
【启十三18 】
「在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。」
『六百六十六』即六、六、六，是兽的计算数字，也是人的数目。特别有力量的人像歌利亚有六个手指、六个脚趾。不论六怎样有力，但终胜不过七，没有安息。── 牛述光
【启十三18 兽的数目六百六十六是指什么而言？】
答：约翰说：「在这里有智慧,凡有智慧，凡有聪明的，可以计算兽的数目。」意即约翰蒙神指示，以暗号指兽，不将牠所表明敌基督的名字宣告出来，以免信徒遭遇更多的逼迫。要明白这暗号的意思，须有属灵的聪明智慧方可（箴二6 ，雅一5 ，林前二13-15） ，「因为这是人的数目，他的数目是六百六十六。」六是人的数目（二十一17） ，未能达到七数，是有限的，不完全的。这六六六的暗号数字，就是兽的名，或其名之数目，解经家对于这个问题，可有下面几点解释：
①最早的有教父爱任纽（主后一三O至二OO年 ），所提的希腊文名字（ ），Lateioos，汉译即拉丁一词，这是希腊人当时指为罗马帝国所通用的名字。按这名的各字母所代表的数目，是L等于三O，A即一，T即三OO，E即五，I即一O，N即五O，O即七O，S即二OO，其数目字的综合恰巧是六六六，所以推想这兽，乃是当时的罗马帝国。
②有人用希伯来文字母来计算，以为这兽的名字是该撒尼罗Nrun Qst，按这名字的一字母所代表的数目，是N等于五O，R即二OO，U即六，N即五O，Q即一OO，S即六O，t即二OO，其合计数刚好是六六六。在约翰所写完启示录之后，当时信徒因受到尼罗皇的逼迫和杀害，所以认为这兽乃为尼罗王。
③有人以为六六六与耶稣之希腊文字母的合计数八八八相对，就是I等于一O，E即八，S等于二OO，O即七O，U即四OO，S即二OO，其总和是八八八，那假基督的不完全数目是六六六，真的耶稣基督数目是八八八，当然祂是得胜者。还有与这相同的解法，即以为「这是人的数目」（启十三18） ，就是指为人类的数目，表明人类从三方面不完全，所以三次说六、六、六，表明人类的政府，宗教，商业，都不合乎神完全的标准。
④有人以为旧约中的非利士人歌利亚，神高六肘零一虎口，他的铁枪重六百舍克勒（撒上十七4-7） ，巴比伦王所造的金像高六十肘，宽六肘，用六种乐器（但三1-5） 。所罗门王每年所得的金六百六十六他连得（王上十14） ，等以上这些数目，表示六六六所指的这些人。此外还有人指为贪财的先知巴兰，以及其他如教皇康士但丁，毁灭耶路撒冷的提多将军，甚至是屠杀犹太人六百万人的希特勒，等等不一而足，
总之，本节所指的显然是一个希腊文的名字，因约翰因希腊文写启示录，而达与希腊人，并且在启一8 ，启二十一6 ，启二十二13 各节所用的阿拉法，俄梅戈，是希腊文的末字母，可见这名也是当时通用的。但究竟这是一个预言中的难题，只有约翰必然明白这兽名数目计算的妙诀，其真正的意义，必要等到将来应验时，才能昭然若揭，就会真相大白，而无所谓秘密了。
——李道生《新约问题总解》
【启十三18 “六百六十六”这数目是指谁说的？】
“六六六”这一个数字被称为“兽”的数目，约翰说：“凡有聪明的，可以计算得出”。到底这“六六六”是指谁说的呢？解经家一向有几个解释如下：
一、用希伯来文字母去计算。希伯来文共二十二字母，每一个字母都代表一个数目，假如以“该撒·尼罗”为计算的对象，则其数目的总和刚好是666。古希伯来文只有子音而无元音，所以他的名字与称号在希伯来文乃是NRUNQSR（即尼罗·该撒卫1 ），其计算法如下：
（尼罗·该撒 ）在约翰写完启示录之后，当时的基督
N=50徒因为遭受尼罗皇的逼迫及杀害，所以认
R=200为这兽乃是暗指尼罗而言。
U=6 二、可是尼罗皇驾崩后，继位的罗马皇
N=50帝仍然杀害基督徒，共有十次大逼迫。
Q=100因此第二三代的信徒便用希拉文去计
S=60算这兽的数目，发现“拉丁人”一词
R＝200（LATEINOS ），用希拉文的数目字去作代
表，其数目字的总和刚好是666。所以推想
666那继续杀害基督徒的兽乃是“拉丁人”，即
罗马人，亦即罗马政府。
三、但是在纪元后313年，罗马皇帝君 L=30
士坦丁信了耶稣之后，一切都改观了，那兽 A=l
的数目也无法计算。直等到马丁路得改革T=300
后，人们才用拉丁文（即罗马字母 ）去推算， E=5
发现教皇在出巡时所戴的冠冕上有三个拉I=10
丁字，即VICARIUS（代表 ），FILll（儿子 ） N=50
DEI（神 ），意即“神的儿子之代表”，这是教 O=70
皇的尊称。罗马字母（与英文同 ）代表数目S=200
的不多，那此古老的英文书，和我们祖父所
用的古老壁钟都用罗马字来代表数目字，666
即l=l，V=5，X=10，又L=50，C=100，
D=个500等其余的字母是不代表任何数目的。尊称教皇的那三字，凡能代表数目字的，合起来，刚好是666。其计算法如下：
神子的代表C=100
V=5A
I=IR
l=并不是说教皇本人乃是这兽，乃是说，教皇
U= 5 那种权力，即自称为“神子的代表”那种权力，乃
S是这兽，与“假基督”的权力相同。直到今日，不
F少解经家都采用这一个计算法来猜测兽的数
l= 1 目，认为将来的教皇会在罗马复兴之后有更大
L= 50 的权力。
l= 1因此那“从海中上来的兽”，是代表复兴的
I= l 罗马，将要组织“地中海”十国联盟者；那“从地中上来的兽”，是代表梵蒂岗的教皇权力，因教皇所在的国境梵蒂岗（VATICAN ）是在罗马城内，属“地中”不属“海上”。复兴后的罗马将有极大的“政权”，未来的教皇则有最高的“教权”，两者密切合作，杀人无算。可是，有趣的数目字还在后头，“耶稣”这名字，按照希拉文字母的数目
计算法是888。1耶稣
D= 500“七”是完全的数目，“六” l=10
E是魔鬼的表号，“八”却是丰富 E=8
I= 1 的象征。S=200
— —那假基督的数目是666， O=70
666真正的基督的数目是888。当 U=400
= 然得胜者是属888的基督，S=200
那666的假基督将必灭亡。
有人猜想，教皇“已经策动各教会甚至各宗教联合，888将来此运动成功的教皇，便是那兽了。可怕之至。除上述三个推算法外，在第二次世界大战时，有人猜想那兽的数目是属希特拉（HITLER ），因为当时希特拉企图征服全欧洲，而且曾屠杀犹太人六百万（此六百万人骨灰及名字仍保存于以色列新城大卫墓下的庭堂中 以致犹太人非常仇恨德国人 ）。有一位圣经学者以A为100，B为101，如此类推，其计算法如下：
希特拉可能是历史上许多“兽”的影
希特拉子之一。不论那一时代，凡是杀害圣徒的
H= 107政治或宗教领袖，都是兽的影子，这是可
I= 108以断言的。
T= 119不过，希特拉也已化了灰，影子已
L= 111失，真正的兽还在将来。
E= 104五、又有人猜想这 提多
R= 117666是属干“提多”，提 T=300
多在希拉文有时写成E=5
666TEITAN，提多可能指 I=10
毁灭耶路撒冷的提多T=300
将军而言，而罗马皇帝 A=1
的维斯帕克（VESPASIAN ），豆米仙（DOMI－N=50TIAN ）均属提多家族，而且都是逼迫基督徒的
人，也是兽的影子云（用希拉文会计算 ）。666
六、又有人猜想在罗马帝国逼迫基督徒时代，凡是否认基督的人都可保存生命不致被捕及杀害，而“否认”一词，在希拉文为ARNOUME，按照希拉文字母数目猜测及推算，也刚
好是666，兹不详列。
七、此外欧洲解经家也猜想是拿破仑，天主教人士则猜想是马丁路得，或苏格兰的“约翰·诺克斯”等，总之，这666乃是仇敌的数目，人们总是喜欢把它放在仇敌身上。
666在旧约也有同样的数字表示可怕的力量。
①非利土巨人歌利亚，身高六时零一虎口，全身的武装有六样，所持铁枪头重六百舍客勒。此人是以色人之敌，结果被大卫打败（撒上十七4-7） 。
②巴比伦王尼布甲尼撒造了一个金像，高六十时，宽六时，用六种乐器，下命国人跪拜（但三l-7 ）。
③所罗门王每年所得的金子有六百六十六他连得（王上十14） ，这是表示一个贪爱世界的措施。
总而言之，666的出现是在将来，我们不会看见的出现，因为我们都已被提到空中见主了。
（有关假基督与敌基督的涵义与不同处 请参阅约翰壹书二章18节 的研究 ）。