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会友犯了明显的罪，怎办好？罚？不太好吧，但是……
教会必须对会友所犯的明显罪行采取纪律行动；若坐视不理，只能败坏教会。不过，不能把执行纪律处分视作报复，只能看作是治疗。哥林多教会有一件严重的罪行，就是有人与他的继母行了不道德的事，但其它会友却装作不知，不予处理。保罗告诉他们，教会有责任维持神所颁布的道德标准。神禁止我们论断别人，但祂也同样吩咐我们不可容忍罪恶，因为纵容罪行会影响其它信徒的属灵生命。
教会纪律
若把人“交给撒但”，岂不放弃了他？怎样做才算合宜？
“把这样的人交给撒但”的意思是把他逐出信徒的圈子。若没有基督徒的属灵支持，他会变得孤单无助，也许这种无助绝望的境况会促使他悔改。把人驱逐出教会是执行纪律处分的最后办法，并且一定不能含有报复心态，必须出于爱心，正如父母管教儿女一样，纠正挽回他。教会的责任是要帮助犯罪者，而非伤害他们，要尽力鼓励他们悔改转回，重投教会的怀抱。
我包容他，所以我不张声，他犯的罪也不算大啊，我可没有隐瞒罪恶……
保罗警告那些企图隐瞒这问题的人，他们这样公然容忍罪恶，会影响整体信徒的灵性。保罗并非期望人完全不犯罪，（事实上每个人每日都在罪中挣扎 ），只是指责那些故意犯罪、全无罪咎感、也不愿意悔改的人。教会绝不能包容这些罪恶，因为它会影响全教会的信徒。我们对其他信徒负有责任，如果不去纠正明知故犯的罪，教会就会混乱不堪甚至分裂。信徒应该互相鼓励、代求及彼此建立；绝不应容忍罪恶侵蚀危害教会。
有些人会故意犯罪的，你不知道？我们该怎么待他？这……
保罗清楚指出我们不应与非基督徒断绝来往，因为这样我们便不能实践大使命，将福音传给他们。但那自称基督徒，却故意犯一些圣经指明的罪行、又为自己的罪强行辩解的人，我们不要与他们来往。因为他们这样做，除损害了基督所拯救的人，也使基督的形像受损。一间教会倘若容纳这些人，就很难成为世上的光，并且破坏了基督在世的形像。为了教会属灵的合一，教会领袖必须用爱心来纠正罪行。
要管教、审判教内人，就要批评，但又不可论断人，真是……
圣经常常教导我们不可说长道短或肆意论断。但是与此同时，我们却要判断及对付那些会伤害人的罪恶。保罗给我们的原则，并不是用在一些琐屑的小事上或用作报复；也不可以套用在信徒间私人的恩怨上。这些原则是用来处理教会中公开的罪行，或是某些自称基督徒，却不为自己的罪行懊悔的人。教会的责任是以爱心去管教及改变他。
选读经文：风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。原文释义：骄傲是一种普遍的罪，使人变得自高自大。希腊文的“自高自大”（phusioō）来自“风箱”这个词语。风箱充满空气的时候就会膨胀起来，所以借喻为人类骄傲自义、自高自大的个性。应用：哥林多教会的信徒犯了淫乱的罪，如此伤风败俗，他们都全不在意，对罪恶也毫不敏感。他们什至认为，爱心的包容可以挽回这些犯错的肢体。他们又滥用了基督里的自由，以为在主里“凡事我都可行”，所以使徒保罗觉得哥林多的信徒骄傲自义。主内的弟兄姊妹，请你不要变成一个风箱。现今的社会道德败坏，我们绝对不可以掉以轻心，千万不要陷入骄傲自大之中。当你看自己高于上帝，目中无神，撒但就会让你陷入更多的试探。圣洁的主不悦纳罪恶。所以请你警醒行事，不要变成一个自高自大的哥林多信徒。祷告：慈爱的主，求你救我们远离骄傲，不要看自己高过你。请你坐在我们生命的宝座上，教导我们尊主为大。在这个悖逆的世代中，仍然能够持守主道，到老都不偏离。奉主耶稣基督的名求，阿们！默想：你是骄傲的人吗？求主光照你的生命，挪开你骄傲自义的个性。
你们要把旧酵除掉。
针对诱惑，使徒保罗给我们四个应当牢记的忠告：
一、我们自认为最擅长的方面，往往因不做防备而最有可能受到攻击。有个人跟我谈起他有外遇的经历，说发生外遇之前曾跟他的一位朋友有过这样的对话：朋友问：“如果撒旦让你‘翻船’的话，你觉得他会朝哪个方面攻击你？”他说：“无论哪个方面都有可能，但有一个方面它是无法征服我的。” 朋友问：“哪个方面？”他说：“我的个人关系方面。我在这方面可以说是无懈可击。”几年后，这个人就是在他自认为最无懈可击的方面被击中了——他的婚姻破裂，生活破碎！保罗告诫说：“自以为站得稳的人要小心，免得跌倒。”
二、表面看来无伤大雅的事情，可能会使你粉身碎骨。针对肉身上会遇见的诱惑，保罗说：“凡事我都可以做，但并非事事都有益处；凡事我都可以做，但我不受任何事的辖制。”当你对一件事不清楚时，停下来问问自己：“这件事使我受益还是受损？它是否会辖制我？”
三、流连于诱惑，你就必定会向它妥协。保罗再次强调：“岂不知一点面酵能使全团面发起来吗？”保罗不是在谈论做饭，而是指淫荡的事。他的忠告是：在你的生活中认出、避免并消除诱惑。四、陷入诱惑不会使你与上帝的恩典隔绝，但会破坏你的潜在力。保罗想到这一点的时候，说：“我严格训练自己，克服自身的软弱，免得我传福音给别人，自己却被淘汰了。”
证道经文：林前 5:1-13
[哥林多前书 5:1] 风闻在你们中间有淫乱的事．这样的淫乱、连外邦人中也没有、就是有人收了他的继母。
[哥林多前书 5:2] 你们还是自高自大、并不哀痛、把行这事的人从你们中间赶出去。
[哥林多前书 5:3] 我身子虽不在你们那里、心却在你们那里、好像我亲自与你们同在、已经判断了行这事的人、
[哥林多前书 5:4] 就是你们聚会的时候、我的心也同在、奉我们主耶稣的名、并用我们主耶稣的权能、
[哥林多前书 5:5] 要把这样的人交给撒但、败坏他的肉体、使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。
[哥林多前书 5:6] 你们这自夸是不好的．岂不知一点面酵能使全团发起来么。
[哥林多前书 5:7] 你们既是无酵的面、应当把旧酵除净、好使你们成为新团．因为我们逾越节的羔羊基督、已经被杀献祭了。
[哥林多前书 5:8] 所以我们守这节不可用旧酵、也不可用恶毒〔或作阴毒〕邪恶的酵、只用诚实真正的无酵饼。
[哥林多前书 5:9] 我先前写信给你们说、不可与淫乱的人相交．
[哥林多前书 5:10] 此话不是指这世上一概行淫乱的、或贪婪的、勒索的、或拜偶像的、若是这样、你们除非离开世界方可．
[哥林多前书 5:11] 但如今我写信给你们说、若有称为弟兄、是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的．这样的人不可与他相交．就是与他吃饭都不可。
[哥林多前书 5:12] 因为审判教外的人与我何干．教内的人岂不是你们审判的么．
[哥林多前书 5:13] 至于外人有神审判他们．你们应当把那恶人从你们中间赶出去。
证道内容:
新约说：“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。”什么叫外邦人呢？就是那些不信主的人。不信主的人都做不出来的事，信主的人却做了。什么事呢？有人把继母娶了做自己的妻子。说：“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。”又说：“但如今我写信给你们说：若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。”
哥林多前书是保罗所写，保罗写哥林多前书有这样几个原因：
第一，哥林多教会有彼此分裂的问题。
所以保罗写信要用神的感动、圣灵的言语、主的教训规劝他们。哥林多前书1-2章非常清楚地告诉我们，哥林多教会分裂了。“我的意思就是你们各人说：‘我是属保罗的’，‘我是属亚波罗的’，‘我是属矶法的’，‘我是属基督的’。”保罗告诉哥林多教会，这是分裂教会，分裂基督的身体，这样做是不对的，是神不喜悦的。“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”我们信仰的根本在于神，在于那位在我们里面扎下信仰的根基，又能够帮助、带领我们，在十字架上被钉的耶稣基督。外国的教会、中国的教会、北京的教会、海淀教会，有的时候也有这样的问题。有人说韩牧师讲得好，有人说范牧师、吴牧师讲得好，或者说谁讲我不爱听，谁讲我必须要去，这样的光景就跟哥林多教会差不多。
第二，哥林多教会有不分辨主的身体，乱领圣餐的问题。
有些人在吃喝的问题上干犯主的身体（参。所以保罗说，你们这样做是不合宜的，没有信主受洗的，不可以领圣餐；信了主，也要按着教会的规矩、神的教训来领圣餐。“所以，无论何人不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。”
第三，哥林多教会有以貌取人的问题。
保罗在没有到哥林多教会之前，是用书信给他们讲基督的道理的，而他们接到保罗书信的时候，也觉得保罗说话真有权柄。他们的问题尽管保罗没有亲眼看到，但因着圣灵的感动，神的带领，保罗都知道（参。同时，保罗说话有权柄，保罗责备他们的时候，他们心里就感到分外沉重。可是当他们见到保罗的时候，发现他是“气貌不扬、言语粗俗的”――这样的人也来教训我们？！（参所以，在他们中间有着以貌取人的问题。
第四，哥林多教会有淫乱的问题。
“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。”别以为我没有到你们那里去，你们所做的这肮脏的事我就不知道。岂不晓得，也有你们中间的人到我这里来，把你们的事情告诉我。岂不知我也是属灵的人，我在主里面祷告的时候，圣灵也这样浇灌我，把你们做的这样不法的事情，就是不合基督耶稣道理的事情，也叫我知晓（参。
第五，哥林多教会有对罪麻木的问题。
保罗觉得最不可接受的，最为基督所不喜悦的是，“你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。”为什么有这样的人你们都觉得无所谓？你们为什么不采取行动把这样的人从你们中间赶出去呢？哥林多教会的问题，就是没有是非标准，对罪没有反应，感觉无所谓。没有按照基督耶稣的教训，将基督耶稣的肢体，就是教会，建立得纯全，符合神的旨意，有耶稣基督的形像。这是保罗对哥林多教会最不满意的地方。
旧约撒母耳记上记载，大卫王在神的眼中看为宝贵，神给予他额外的祝福。小小的年纪，神就与他同在，赐力量给他，叫他用机弦甩出一块石头，就打死了非利士人的勇士歌利亚（参。用我们的话说，怎么会那么巧！是谁在动工呢？是神在动工。小小的大卫，当他还年轻的时候，神就藉着撒母耳膏立他为王，将扫罗的国交给他（参。可见大卫在神的面前额外地蒙恩。然而就是这样一个大卫王犯罪了。撒母耳记下第11章记载，大卫的国家建立起来，敌人很多也已经被他征服了，尽管四围还有些战争，但可以说是国泰民安。有一天，太阳平西的时候，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看到一个女子别士巴在沐浴，容貌甚美。于是大卫就差派士兵把这个女子带进宫，与她同寝，她就怀了孕（参。大卫在神面前格外蒙恩，他却犯了这样的罪。
不但如此，大卫还有进一步的罪。因为别士巴是有丈夫的，叫乌利亚，是一个大能的、有忠心的勇士。大卫想，丈夫长年在外面打仗，妻子怎么可能怀孕呢？于是就把别士巴的丈夫乌利亚从前线叫回来，可第二天早上发现，乌利亚没有回家，晚上就宿在王宫的门口，跟士兵一样（参。“大卫就问乌利亚说：‘你从远路上来，为什么不回家去呢？’乌利亚对大卫说：‘约柜和以色列与犹大兵都住在棚里，我主约押和我主的仆人都在田野安营。我岂可回家吃喝，与妻子同寝呢？我敢在王面前起誓，我决不行这事。’”
大卫一计不成又生一计，晚上把乌利亚留在宫中，跟他喝酒把他灌醉了，可乌利亚仍没有回家（参。大卫一看这两计都没有成功，于是就写了一封信给约押：“要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。”果然，乌利亚就这样战死在沙场上（参。大卫就把别士巴娶回来做了他的妻子（参。
可是圣经在撒母耳记下第12章这样告诉我们：耶和华神差遣拿单，就是神的先知去见大卫，给他讲了这样一个故事：在一个城里，有两个人，一个穷人，一个富人。富人有牛有羊，穷人却只有一只小小的母羊羔，视同自己的儿女。可是有一天，富人要招待宾客，他没有宰杀自己的羊，反到取了那个穷人的小羊羔来招待客人。拿单就问大卫，哪一个人好，哪一个人恶？大卫就非常生气，说：“行这事的人该死！他必偿还羊羔四倍，因为他行这事，没有怜恤的心。”拿单对大卫说：“你就是那人！”“你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？”
神是这样做的。神把大卫从他的面前赶出去（参，交在魔鬼撒但的手中，让他或者在基督耶稣的日子可以得救（参。神藉着拿单的口对他说：“所以刀剑必永不离开你的家。”从此以后，大卫家中你杀他，他杀你，长辈杀晚辈，晚辈杀长辈，不得宁静。“耶和华如此说：‘我必从你家中兴起祸患攻击你，我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人’”。也就是说神的保守、恩待离开了大卫的家，神的盾牌离开了他的家，神的刀剑留在他的家，神把他交在魔鬼撒但的手中。
这个时候，大卫已经完完全全意识到自己的罪和过犯。当他远离神的恩典的时候，当他在孤独当中的时候，当他在罪恶里面的时候，他说：“我得罪耶和华了！”拿单说：“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会”。一个属灵的人，一个奉基督耶稣的名，一个信主的人，他的犯罪是亵渎神的名，也使别人有机会亵渎教会。
大卫这样说：“耶和华啊，求你不要在怒中责备我”。你看，当他离开神的恩典，不再生活在神的盾牌保守当中的时候，没有人为他代祷，没有人祝福他，没有人怜悯他，也没有人在属灵的生命当中眷顾他、鼓励他。大卫只能完完全全来到神的面前，在罪恶当中求神来怜悯、饶恕、看顾他。
一个人不被逼到绝境的时候，他是不愿意脱离罪恶，远离罪恶的生活方式的。因为罪恶的生活方式有太多“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”。
大卫这样说：“耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我。耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱；耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战。我心也大大地惊惶。耶和华啊，你要到几时才救我呢？”大卫在极度的孤独、罪恶感、自我良心的责备中这样说：“我因唉哼而困乏，我每夜流泪，把床榻漂起,把褥子湿透。”那得流多少眼泪，那得是一种什么样的悔罪的心！“我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。”大卫这个时候完完全全意识到自己的过犯。他在神的面前说：“耶和华听了我的恳求，耶和华必收纳我的祷告。”
旧约中记载了耶和华斥责和惩罚大卫王的事情。新约中，针对哥林多教会所出现的问题，尤其是淫乱的事，保罗给出了三个方法来对付教会当中所存在的这些罪。
第一个方法，把行这事的人从你们中间赶出去。
“要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”把他从耶和华神的殿中，从教会当中赶出去，交在魔鬼撒但的手中，使他处于极端的自我责备的困境中。祷告断绝，祝福断绝，怜悯断绝，他才能完完全全地仰望神的恩惠，认识到自己的过犯。
第二个方法，除去旧酵，有新生活的样式。
基督徒应当时常地鉴察自己，思想自己的里边还有什么过犯、亏欠没有。保罗告诉哥林多教会的弟兄姊妹，不是说一个人今天受了洗、信了主了以后，一朝一夕对付一下罪就完事了，而是要经常地查验自己是否还有什么样的罪愆。“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团”。我们信主的人，不能给罪恶留地步，要把我们中间旧的酵完完全全地除去，过新的生活。
以色列人每到周五的晚上都要吃无酵饼，藉着吃无酵饼提醒自己：我既然接受了耶和华神为我的救主，我就要时常按照神的教训，以他的话语为我生命、生活的标准来鉴察自己，看在我的里面还有什么过犯没有，还有什么亏欠没有。如果有，我就悔改，紧紧地抓住神的应许，求神怜悯、饶恕我。无酵饼好吃吗？不好吃！不好吃也得吃，借此来提醒自己，看自己有什么过犯和亏欠没有。
约翰福音第5章记载，“这事以后，到了犹太人的一个节期。耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。在那里有一个人，病了三十八年。耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：‘你要痊愈吗？’病人回答说：‘先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。’耶稣对他说：‘起来，拿你的褥子走吧！’那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：‘今天是安息日，你拿褥子是不可的。’他却回答说：‘那使我痊愈的对我说：“拿你的褥子走吧！”’他们问他说：‘对你说“拿褥子走”的是什么人？’那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。后来耶稣在殿里遇见他，对他说：‘你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。’那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日作了这事。耶稣就对他们说：‘我父作事到如今，我也作事。’所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。”
弟兄姊妹，我们谁愿意把自己所喜欢的一种生活方式扔掉呀？因为肉身的好处，眼目的情欲和今生的骄傲对我们的吸引力太大了。我们谁不愿意吃点儿好的、喝点儿好的、玩儿点儿好的？别人有我有，别人没有我也有，多好呀！但是基督耶稣说，你要把你的旧酵除去，有一个新的样式。
约翰福音第8章记载，有一个妇人正在行淫的时候被道德的楷模、律法的典范法利赛人、撒都该人还有文士给逮着了。他们为了要试探耶稣，就把这个妇人带到了耶稣基督的面前，问他应该如何处置。按照祖宗的律法，应该用石头打死这个妇人。耶稣没有理他们，也没有责备他们，而是蹲下来在地上写字。这些人就反反复复地问他，到底该怎么办呢？应不应该用石头打死呀？耶稣就站起来对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”他们中间从老到少一个一个地都出去了（参。
弟兄姊妹，他们里面有没有罪呀？他们这个时候意识到原来自己也是有罪的，原来自己里面旧的酵还是存在的。他们有敬虔的外貌，他们遵从了旧约律法的教训，可是却没有怜悯之心。
“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。”怎样才能完全律法？当一个人有软弱的时候，我们严厉也好，宽容也好，要按照神的教训去做。若是遵守律法与慈悲怜悯的心合而为一，就完全了神的教训，完全了神的律法。
基督耶稣藉着保罗的口告诉我们，我们在对付罪的时候，应该坚决、彻底、完全，然后还要除去我们里面的旧酵，不单单要有敬虔的外貌，还要有怜悯之心，有完全的爱，像耶稣基督那样满有慈爱、满有怜悯，才能够完全神的律法。
第三个方法，这样的人不可与他相交。
“但如今我写信给你们说：若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。”别跟他一起看电影，别跟他一起去郊游，别跟他一起去上学，别跟他一起出去玩，别跟他交朋友，甚至连最起码的吃饭都不成。弟兄姊妹，当我们吃吃喝喝、称兄道弟的时候，心里的防范最低，就容易丧失基督里的原则。
在马太福音第12章，耶稣定义假冒为善的人，“毒蛇的种类!你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里是充满的，口里就说出来。”路加福音也说到，“凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，总不得赦免。”所以保罗说，这样的人，我们必须要远离他，不与这样的人相交，免得我们跌倒。我们可以为他代祷，但是我们要远离这样的人，把更多的时间、精力用在读经上，用在祷告上，用在主里面，用在灵里面。
弟兄姊妹，我们应当远离罪恶。哥林多教会出现太多使人跌倒的问题，我们的教会也一样，不能免除的也有这样那样的问题。藉着大卫的经验，他曾经活在神的爱中，神的爱是他的盾牌，但是他也曾远离神的面，被交在魔鬼撒但的手中，最终又回归到神的面前。他的经验告诉我们，不能够片刻远离神。
弟兄姊妹，我们可能没有办法躲避罪，但我们可以学习怎样对付罪。让我们在神的面前向大卫学习，在神的面前祷告说，“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”阿们！
“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人，就是你们聚会的时候，我的心也同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”哥林多是亚该亚省最重要的城市，充斥着偶像和不道德的事。这里的教会主要由外邦人组成，是保罗在第二次布道旅程中建立的。哥林多教会正与环境搏斗，周围充斥着各样的败坏和罪恶，他们感受到被同化的压力。他们知道他们在基督里是自由的，但是这自由是甚么意思？他们应该对拜偶像或淫乱采取甚么态度？他们对婚姻、妇女在教会内的角色，及圣灵的恩赐应有甚么立场？这些并不纯粹是神学的问题，但这些令信徒的心志被败坏的风气所考验，其中有些信徒已经跌倒了。保罗于是写了这封信替他们解决困难、处理纷争，指斥他们的罪行，纠正他们的过失，鼓励他们彻底委身基督。，有人告诉保罗，一个人和其后母发生性关系是不道德的，这种行为甚至连非基督徒也憎恶，但竟然发生在基督徒的社会中，而且还获得容忍，这实在为基督的名带来了极大的耻辱。今天我们所读的经文，就是保罗对此的强烈谴责。今天我们就来分析一个内容《神如何看待淫乱罪》。
一、旧约的警告
1、通过诫命警告
“不可奸淫。”这是上帝透过摩西，颁布给以色列人的十条诫命中的第七条。奸淫，就是在配偶之外。发生情感的纠葛和肉体的性行为。这在神的眼中是极为不圣洁的，是受咒诅和刑罚的。当今社会，像主耶稣曾经说的，是一个淫乱败坏的世代。最明显的标志就是“笑贫不笑娼”当今时代的败坏，已经到了非常严重的地步。几乎已经达到了挪亚时代，洪水毁灭全地以前，和所多玛被毁灭以前的败坏。可见，真的已经到了神容忍我们的极限。
2、违者惩治管教（民25章撒下12章）
（民25章）从的记载：“这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华”，便得知巴兰在巴勒种种利诱下终于屈服了。为了讨好摩押王巴勒的欢心，他竟然建议引诱以色列人参加巴力毗珥淫秽的敬拜活动，使许多以色列人中其圈套，以致神要降瘟疫来惩罚祂的百姓──二万四千个以色列人死亡。可见巴兰实在是可恶的。圣经没有说以色列人是怎样与摩押女子行淫乱的。在迦南人的宗教生活中通常有庙妓。以色列人起初只为情欲，并未想过拜偶像，但不久就受不住引诱而敬拜巴力。他们很快就习惯了异教的习俗。这种寻乐之心，使他们的属灵光景一败涂地。你是否放松自己，不去持守圣经的标准，随心所欲任意妄为呢？那就要多多接受以色列人的失败为鉴戒。
（撒下12章）是（撒下11章）大卫犯罪的后果。大卫一生的败笔就是与拔示巴犯奸淫。可以说一世英名毁于一旦。并且还要承受犯罪带来的后果。是上帝对大卫犯罪的审判。后来审判应验，不仅这个与拔示巴奸淫的孩子死了，还搭上其他三个儿子的性命和一个女儿的幸福。这就是四倍偿还的后果。长子暗嫩罔顾人伦，玷污同父异母的妹妹他玛。被他玛的哥哥押沙龙设计杀死。押沙龙谋反，被元帅约押平叛镇压而死。第四子亚多尼雅篡位不成，被新王所罗门杀死。并且自己的宫妃还被儿子在光天化日之下，在王国平台上同寝。大卫这个奸淫罪的代价，实在太大了。
大卫王因这次事件，写了书第五十一篇，使人对他的性格有更深的了解，也给我们罪得赦免的盼望。不管你为自己犯罪感到多么的痛苦，所犯的罪有多沉重，你都可以像大卫一样向神倾心吐意，求祂赦免。我们认罪悔改以后，神总要赦宥。大卫虽然承认自己的罪，神仍处罚他，叫他所生的儿子死亡。犯罪的后果是无法改变的，有时道歉也无法挽回。神赦免我们，使我们可以与祂相交、恢复关系，但是祂并不会因此就取消我们因过错带来的一切后果。我们可能冲口而出说：“假使这件事错了的话，我可以向神赔个不是。”但是必须记住，我们可能使许多事情无可挽回，后果无法估计。
二、新约的教导
“你们听见有话说，不可奸淫。只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里.....”这段经文讲的是“淫念与淫行”。犯罪的眼目和意念，与犯奸淫的动作本身同样有罪。信徒要有付代价对付罪的决心，就像残缺上天堂总比全身下地狱好，因为没有一样罪恶是值得我们为它而受审判的。若果真今天在你的生命中，仍然依恋着一些罪中之乐，就要倚靠主的能力加以舍弃！
1、不可与之相交
保罗清楚指出我们不应与非基督徒断绝来往，因为这样我们便不能实践大使命，将福音传给他们。但那自称基督徒，却故意犯一些圣经指明的罪行、又为自己的罪强行辩解的人，我们不要与他们来往。因为他们这样做，除损害了基督所拯救的人，也使基督的形像受损。一间教会倘若容纳这些人，就很难成为世上的光，并且破坏了基督在世的形像。为了教会属灵的合一，教会领袖必须用爱心来纠正罪行。趁着耶稣还没来，赶紧悔改，否则，后果是可怕的。就会落在魔鬼的攻击之下，因为当人犯罪之后，就失去了圣洁，不在神的庇护之下了。
2、勿要逃避淫行
在这段经文中，保罗断然否定这种观念，而且指出两类事情是根本不同的。吃东西是对身体有益的，虽然一个基督徒吃甚么和吃多少是凭他的良心和他对其他人的责任而决定。可是，性行为却大不相同，它不是一种肉体上的口味，像人的其它需要一般得以满足，它是可以改变整个人的身分的。这段经文很明显指出，性行为能使二人结成一体，它应该是两人结为夫妇、共同生活、至死不渝的誓约的高峰。人必须像逃避瘟疫似的避免在婚姻以外发生性的关系。我们能否从19～20节中以基督徒的观点找出婚外性行为是错误的理由？不错，就是因为我们的身子不再属于我们自己，乃是主基督用祂的宝血所买赎的，故此基督徒的身体是圣灵所拥有的，是义的器皿──彰显神的荣美的器皿，那又岂可用来放纵情欲，盛载犯淫乱之罪呢？
3、忠于各自配偶
到此为止，保罗处理的问题是别人亲口告诉他有关哥林多教会的一些不当情况。如今他要回答哥林多圣徒向他请教的问题。第一个问题关于婚姻和独身。他首先定了大原则，就是男不近女倒好。这里近女是指肉体上的关系。使徒保罗并不是表示不结婚的比结婚的圣洁；只是说明任何人如希望专心一意服侍主，不结婚会较好。以下经文进一步解释这点。不过，保罗承认独身的人会面对很大的试探，引诱他们陷入不洁。因此，他为上述的话加上脚注：“但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子；女子也当各有自己的丈夫。”男子当各有自己的妻子一句，是指一夫一妻的婚姻关系。本节所确立的原则是神对t子民的命令，由古至今都一样，一个人应该只有一个配偶。
在婚姻关系下，丈夫当用合宜之分待妻子的意思是：“丈夫当按丈夫应尽的本分对待妻子。”当然，妻子待丈夫也要如此。保罗打算从他们的思想中除掉这观念。他肯定地告诉他们，基督徒夫妇不可彼此亏负；不可否定配偶对另一方身体所有的权利，只在两种情况下有例外。首先，这种节制必须是两相情愿，让丈夫和妻子可以专心祷告。第二个情况是节制只可以是暂时的。以后夫妻仍要同房，以免撒但趁着他们情不自禁而引诱他们。今天两地分居，仍然是婚姻最大的试探。尽量应该避免。哥林多信徒被性的烦恼所包围，整个城市以性罪恶及庙妓见称。因此保罗对婚姻及性观念提出特别的指引，使哥林多的信徒能够对抗如此败坏的社会。性的诱惑是难以抵挡的，因为表面上“性”是正常的，是神赐给人们的基本欲望。神设立婚姻的目的之一，就是要满足我们的性需求，也使双方有能力抵挡诱惑。在婚姻关系中，双方都有责任照顾对方，因此，丈夫与妻子不应分隔，而要尽可能满足对方的需要。而不要让对方在不满足于现有婚姻，产生不该有的婚外情。有很多信徒对自己的婚姻不满意，认为自己的配偶没有信仰，与自己没有共同语言。而对教会内的个别肢体十分欣赏，慢慢就把欣赏变成恋慕，最终私欲怀胎，就生出了罪。其实，基督徒也不能夸口自己不被诱惑，唯一能做的就是“逃避淫行，靠主保守。”当发现我们对别人有了不该有的情愫或者思想之后，一定要赶快悔改。不能任其情欲发动，铸成大错。大卫就是我们的前车之鉴。血淋林的教训，足够深刻。淫乱，古往今来都是败坏中的败坏，是不容忽视的大罪。所以，千万不能犯。不仅是得罪配偶，更是得罪上帝，因为那是在玷污圣灵的殿。世上的婚姻法尚且不容许淫乱发生，我们基督徒是神的儿女，岂不更当圣洁？求圣灵光照责备，尽快悔改。
证道经文：
[]风闻在你们中间有淫乱的事．这样的淫乱、连外邦人中也没有、就是有人收了他的继母。[]你们还是自高自大、并不哀痛、把行这事的人从你们中间赶出去。[]我身子虽不在你们那里、心却在你们那里、好像我亲自与你们同在、已经判断了行这事的人、[]就是你们聚会的时候、我的心也同在、奉我们主耶稣的名、并用我们主耶稣的权能、[]要把这样的人交给撒但、败坏他的肉体、使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。[]你们这自夸是不好的．岂不知一点面酵能使全团发起来么。[]你们既是无酵的面、应当把旧酵除净、好使你们成为新团．因为我们逾越节的羔羊基督、已经被杀献祭了。[]所以我们守这节不可用旧酵、也不可用恶毒〔或作阴毒〕邪恶的酵、只用诚实真正的无酵饼。[]我先前写信给你们说、不可与淫乱的人相交．[]此话不是指这世上一概行淫乱的、或贪婪的、勒索的、或拜偶像的、若是这样、你们除非离开世界方可．[]但如今我写信给你们说、若有称为弟兄、是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的．这样的人不可与他相交．就是与他吃饭都不可。[]因为审判教外的人与我何干．教内的人岂不是你们审判的么．[]至于外人有神审判他们．你们应当把那恶人从你们中间赶出去。证道内容:新约说：“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。”什么叫外邦人呢？就是那些不信主的人。不信主的人都做不出来的事，信主的人却做了。什么事呢？有人把继母娶了做自己的妻子。说：“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。”又说：“但如今我写信给你们说：若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。”哥林多前书是保罗所写，保罗写哥林多前书有这样几个原因：第一，哥林多教会有彼此分裂的问题。所以保罗写信要用神的感动、圣灵的言语、主的教训规劝他们。哥林多前书1-2章非常清楚地告诉我们，哥林多教会分裂了。“我的意思就是你们各人说：‘我是属保罗的’，‘我是属亚波罗的’，‘我是属矶法的’，‘我是属基督的’。”保罗告诉哥林多教会，这是分裂教会，分裂基督的身体，这样做是不对的，是神不喜悦的。“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”我们信仰的根本在于神，在于那位在我们里面扎下信仰的根基，又能够帮助、带领我们，在十字架上被钉的耶稣基督。外国的教会、中国的教会、北京的教会、海淀教会，有的时候也有这样的问题。有人说韩牧师讲得好，有人说范牧师、吴牧师讲得好，或者说谁讲我不爱听，谁讲我必须要去，这样的光景就跟哥林多教会差不多。第二，哥林多教会有不分辨主的身体，乱领圣餐的问题。有些人在吃喝的问题上干犯主的身体（参。所以保罗说，你们这样做是不合宜的，没有信主受洗的，不可以领圣餐；信了主，也要按着教会的规矩、神的教训来领圣餐。“所以，无论何人不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。”第三，哥林多教会有以貌取人的问题。保罗在没有到哥林多教会之前，是用书信给他们讲基督的道理的，而他们接到保罗书信的时候，也觉得保罗说话真有权柄。他们的问题尽管保罗没有亲眼看到，但因着圣灵的感动，神的带领，保罗都知道（参。同时，保罗说话有权柄，保罗责备他们的时候，他们心里就感到分外沉重。可是当他们见到保罗的时候，发现他是“气貌不扬、言语粗俗的”这样的人也来教训我们？！（参所以，在他们中间有着以貌取人的问题。第四，哥林多教会有淫乱的问题。“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。”别以为我没有到你们那里去，你们所做的这肮脏的事我就不知道。岂不晓得，也有你们中间的人到我这里来，把你们的事情告诉我。岂不知我也是属灵的人，我在主里面祷告的时候，圣灵也这样浇灌我，把你们做的这样不法的事情，就是不合基督耶稣道理的事情，也叫我知晓（参。第五，哥林多教会有对罪麻木的问题。保罗觉得最不可接受的，最为基督所不喜悦的是，“你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。”为什么有这样的人你们都觉得无所谓？你们为什么不采取行动把这样的人从你们中间赶出去呢？哥林多教会的问题，就是没有是非标准，对罪没有反应，感觉无所谓。没有按照基督耶稣的教训，将基督耶稣的肢体，就是教会，建立得纯全，符合神的旨意，有耶稣基督的形像。这是保罗对哥林多教会最不满意的地方。旧约撒母耳记上记载，大卫王在神的眼中看为宝贵，神给予他额外的祝福。小小的年纪，神就与他同在，赐力量给他，叫他用机弦甩出一块石头，就打死了非利士人的勇士歌利亚（参。用我们的话说，怎么会那么巧！是谁在动工呢？是神在动工。小小的大卫，当他还年轻的时候，神就藉着撒母耳膏立他为王，将扫罗的国交给他（参。可见大卫在神的面前额外地蒙恩。然而就是这样一个大卫王犯罪了。撒母耳记下第11章记载，大卫的国家建立起来，敌人很多也已经被他征服了，尽管四围还有些战争，但可以说是国泰民安。有一天，太阳平西的时候，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看到一个女子别士巴在沐浴，容貌甚美。于是大卫就差派士兵把这个女子带进宫，与她同寝，她就怀了孕（参。大卫在神面前格外蒙恩，他却犯了这样的罪。不但如此，大卫还有进一步的罪。因为别士巴是有丈夫的，叫乌利亚，是一个大能的、有忠心的勇士。大卫想，丈夫长年在外面打仗，妻子怎么可能怀孕呢？于是就把别士巴的丈夫乌利亚从前线叫回来，可第二天早上发现，乌利亚没有回家，晚上就宿在王宫的门口，跟士兵一样（参。“大卫就问乌利亚说：‘你从远路上来，为什么不回家去呢？’乌利亚对大卫说：‘约柜和以色列与犹大兵都住在棚里，我主约押和我主的仆人都在田野安营。我岂可回家吃喝，与妻子同寝呢？我敢在王面前起誓，我决不行这事。’”大卫一计不成又生一计，晚上把乌利亚留在宫中，跟他喝酒把他灌醉了，可乌利亚仍没有回家（参。大卫一看这两计都没有成功，于是就写了一封信给约押：“要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。”果然，乌利亚就这样战死在沙场上（参。大卫就把别士巴娶回来做了他的妻子（参。可是圣经在撒母耳记下第12章这样告诉我们：耶和华神差遣拿单，就是神的先知去见大卫，给他讲了这样一个故事：在一个城里，有两个人，一个穷人，一个富人。富人有牛有羊，穷人却只有一只小小的母羊羔，视同自己的儿女。可是有一天，富人要招待宾客，他没有宰杀自己的羊，反到取了那个穷人的小羊羔来招待客人。拿单就问大卫，哪一个人好，哪一个人恶？大卫就非常生气，说：“行这事的人该死！他必偿还羊羔四倍，因为他行这事，没有怜恤的心。”拿单对大卫说：“你就是那人！”“你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？”神是这样做的。神把大卫从他的面前赶出去（参，交在魔鬼撒但的手中，让他或者在基督耶稣的日子可以得救（参。神藉着拿单的口对他说：“所以刀剑必永不离开你的家。”从此以后，大卫家中你杀他，他杀你，长辈杀晚辈，晚辈杀长辈，不得宁静。“耶和华如此说：‘我必从你家中兴起祸患攻击你，我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人’”。也就是说神的保守、恩待离开了大卫的家，神的盾牌离开了他的家，神的刀剑留在他的家，神把他交在魔鬼撒但的手中。这个时候，大卫已经完完全全意识到自己的罪和过犯。当他远离神的恩典的时候，当他在孤独当中的时候，当他在罪恶里面的时候，他说：“我得罪耶和华了！”拿单说：“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会”。一个属灵的人，一个奉基督耶稣的名，一个信主的人，他的犯罪是亵渎神的名，也使别人有机会亵渎教会。大卫这样说：“耶和华啊，求你不要在怒中责备我”。你看，当他离开神的恩典，不再生活在神的盾牌保守当中的时候，没有人为他代祷，没有人祝福他，没有人怜悯他，也没有人在属灵的生命当中眷顾他、鼓励他。大卫只能完完全全来到神的面前，在罪恶当中求神来怜悯、饶恕、看顾他。一个人不被逼到绝境的时候，他是不愿意脱离罪恶，远离罪恶的生活方式的。因为罪恶的生活方式有太多“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”。大卫这样说：“耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我。耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱；耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战。我心也大大地惊惶。耶和华啊，你要到几时才救我呢？”大卫在极度的孤独、罪恶感、自我良心的责备中这样说：“我因唉哼而困乏，我每夜流泪，把床榻漂起,把褥子湿透。”那得流多少眼泪，那得是一种什么样的悔罪的心！“我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。”大卫这个时候完完全全意识到自己的过犯。他在神的面前说：“耶和华听了我的恳求，耶和华必收纳我的祷告。”旧约中记载了耶和华斥责和惩罚大卫王的事情。新约中，针对哥林多教会所出现的问题，尤其是淫乱的事，保罗给出了三个方法来对付教会当中所存在的这些罪。第一个方法，把行这事的人从你们中间赶出去。“要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”把他从耶和华神的殿中，从教会当中赶出去，交在魔鬼撒但的手中，使他处于极端的自我责备的困境中。祷告断绝，祝福断绝，怜悯断绝，他才能完完全全地仰望神的恩惠，认识到自己的过犯。第二个方法，除去旧酵，有新生活的样式。基督徒应当时常地鉴察自己，思想自己的里边还有什么过犯、亏欠没有。保罗告诉哥林多教会的弟兄姊妹，不是说一个人今天受了洗、信了主了以后，一朝一夕对付一下罪就完事了，而是要经常地查验自己是否还有什么样的罪愆。“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团”。我们信主的人，不能给罪恶留地步，要把我们中间旧的酵完完全全地除去，过新的生活。以色列人每到周五的晚上都要吃无酵饼，藉着吃无酵饼提醒自己：我既然接受了耶和华神为我的救主，我就要时常按照神的教训，以他的话语为我生命、生活的标准来鉴察自己，看在我的里面还有什么过犯没有，还有什么亏欠没有。如果有，我就悔改，紧紧地抓住神的应许，求神怜悯、饶恕我。无酵饼好吃吗？不好吃！不好吃也得吃，借此来提醒自己，看自己有什么过犯和亏欠没有。约翰福音第5章记载，“这事以后，到了犹太人的一个节期。耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。在那里有一个人，病了三十八年。耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：‘你要痊愈吗？’病人回答说：‘先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。’耶稣对他说：‘起来，拿你的褥子走吧！’那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：‘今天是安息日，你拿褥子是不可的。’他却回答说：‘那使我痊愈的对我说：“拿你的褥子走吧！”’他们问他说：‘对你说“拿褥子走”的是什么人？’那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。后来耶稣在殿里遇见他，对他说：‘你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。’那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。所以犹太人逼 -/迫耶稣，因为他在安息日作了这事。耶稣就对他们说：‘我父作事到如今，我也作事。’所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。”弟兄姊妹，我们谁愿意把自己所喜欢的一种生活方式扔掉呀？因为肉身的好处，眼目的情欲和今生的骄傲对我们的吸引力太大了。我们谁不愿意吃点儿好的、喝点儿好的、玩儿点儿好的？别人有我有，别人没有我也有，多好呀！但是基督耶稣说，你要把你的旧酵除去，有一个新的样式。约翰福音第8章记载，有一个妇人正在行淫的时候被道德的楷模、律法的典范法利赛人、撒都该人还有文士给逮着了。他们为了要试探耶稣，就把这个妇人带到了耶稣基督的面前，问他应该如何处置。按照祖宗的律法，应该用石头打死这个妇人。耶稣没有理他们，也没有责备他们，而是蹲下来在地上写字。这些人就反反复复地问他，到底该怎么办呢？应不应该用石头打死呀？耶稣就站起来对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”他们中间从老到少一个一个地都出去了（参。弟兄姊妹，他们里面有没有罪呀？他们这个时候意识到原来自己也是有罪的，原来自己里面旧的酵还是存在的。他们有敬虔的外貌，他们遵从了旧约律法的教训，可是却没有怜悯之心。“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。”怎样才能完全律法？当一个人有软弱的时候，我们严厉也好，宽容也好，要按照神的教训去做。若是遵守律法与慈悲怜悯的心合而为一，就完全了神的教训，完全了神的律法。基督耶稣藉着保罗的口告诉我们，我们在对付罪的时候，应该坚决、彻底、完全，然后还要除去我们里面的旧酵，不单单要有敬虔的外貌，还要有怜悯之心，有完全的爱，像耶稣基督那样满有慈爱、满有怜悯，才能够完全神的律法。第三个方法，这样的人不可与他相交。“但如今我写信给你们说：若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。”别跟他一起看电影，别跟他一起去郊游，别跟他一起去上学，别跟他一起出去玩，别跟他交朋友，甚至连最起码的吃饭都不成。弟兄姊妹，当我们吃吃喝喝、称兄道弟的时候，心里的防范最低，就容易丧失基督里的原则。在马太福音第12章，耶稣定义假冒为善的人，“毒蛇的种类!你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里是充满的，口里就说出来。”路加福音也说到，“凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，总不得赦免。”所以保罗说，这样的人，我们必须要远离他，不与这样的人相交，免得我们跌倒。我们可以为他代祷，但是我们要远离这样的人，把更多的时间、精力用在读经上，用在祷告上，用在主里面，用在灵里面。弟兄姊妹，我们应当远离罪恶。哥林多教会出现太多使人跌倒的问题，我们的教会也一样，不能免除的也有这样那样的问题。藉着大卫的经验，他曾经活在神的爱中，神的爱是他的盾牌，但是他也曾远离神的面，被交在魔鬼撒但的手中，最终又回归到神的面前。他的经验告诉我们，不能够片刻远离神。弟兄姊妹，我们可能没有办法躲避罪，但我们可以学习怎样对付罪。让我们在神的面前向大卫学习，在神的面前祷告说，“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”阿们！一、关于“肉体”
第一，指身体，也就是可以触摸的物质的血肉之躯，又称“身子”；，通常没有邪恶的含意。第二，是指人堕落后，带有罪性的败坏的旧生命。中文又译为“情欲”，极少数地方译作“血气”；或“血肉”；；在不强调其败坏之意思时，则常以“肉身”；称之，其实在原文都是同一个字。第三，就着基督救恩所成的客观的事实来讲，信徒的肉体已经与基督同钉十字架；但就着基督徒现实生活中的主观的经历来讲，信徒仍有顺从肉体而不顺从圣灵活着的可能（参。第四，信徒的身体是表现行为的机关：“因为随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。”如果人不是因旧人与主同钉十字架，而向罪看自己是死的，它就是“罪身”。人什么时候要靠律法称义，它就是“取死的身体”。但是，当人将身体当作活祭，将身上各个部分（肢体）作义的器具献给上帝的时候，它就成了上帝的器具，凡事遵行上帝的旨意，并为主使用作主的工。二、肉体的败坏“我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。”1、不能遵守律法的原因“我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”人不能遵守律法的原因：第一，“律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的”。这是生命问题，你不能指望属肉体的人行属灵的事，也不能指望属世界的人走属天的道路。因此耶稣说：“人若不重生，就不能见上帝的国。”“人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的就是灵。”,6）人必须经历圣灵重生，才有属灵的生命，也才具备遵行上帝属灵要求的起码条件。第二，“是已经卖给罪了”。“卖给罪”，意思就是作了罪的奴隶，不得自由。人给罪作奴隶，就只能为罪“干活”，不能给义“干活”，所以他只能犯罪，不能行善。第三，“律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的”，但人的肉体却不圣洁、不公义、不良善。因为“肉体之中，没有良善”，你不能指望凭从本质上就不圣洁、不公义、不良善的“肉体”行圣洁、公义、良善的律法。2、自相冲突的自我“因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。”“因为我所作的，我自己不明白。”正如先知耶利米书所说：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”自己所行的，许多时候是不能“自觉”的；“我所愿意的我并不作”，是说许多犯罪的行为是不由“自主”的；“我所恨恶的，我倒去作”，是说又有许多罪的行为是不能“自制”的。他感到自己好像分裂为两个不同的自我，相互对立的人格。这两个自我，一个是里面的“我”，一个是外面的我。里面的“我”（也就是本章22节所说“我里面的人”），其主观意志是愿意为善的。而外面的“我”，也就是客观行为所表现出来的，却是只能做恶而不能行善。外面的“我”是里面的那一个“我”所不赞同的，甚至是所恨恶的。实际上，里面的“我”才是真正的自我，而外面的我，是因罪性（犯罪的律）住在“肢体”中，在罪的权势之下被奴役而不能自主的“旧我”，也就是本章14节所说“但我是属肉体的”，那个属肉体的“我”。“我所作的，是我所不愿意的，”我不愿违背律法，但我所作的却偏偏违背律法。“我就应承律法是善的。”“应承”是承认的意思。因为我是罪的奴仆，没有行善的自由。既然里面“我”的天良不赞同我外面人的行为，这就证明：律法的要求与我良心的感觉是一致的，所以我就承认律法是良善的。3、不能自主的生活“既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。”既然我所作的，是我本心所不愿意的，就说明这些“不是我（故意）作的，乃是住在我里头的罪作的”，我不过是被罪所奴役、所驱使，身不由己罢了。就像一个人拿笤帚扫地，是人在扫还是笤帚在扫？肯定是人在扫；笤帚只不过是人手中的工具，它自己当不了家。“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。”人是否知道肉体之中没有良善，是一件至关重要的事。人为什么不能彻底向律法死，就是不以为肉体之中没有良善，无法凭行律法称义。人只有认识到肉体全然败坏、一无良善，从而彻底谦卑，不再依靠行为，而是靠赖恩典，才能进入得救的安息。就是因为综合章的内容看，人的失败，好像是罪、律法与肉体三者相互作用而产生的结果。尽管其性质完全不同，罪全然是恶的，律法全然是善的，而肉体则从主观愿望上是要努力为善，但是其客观行为上却不能自主，因为肉体卖给罪，已经成了罪的奴仆和工具。既然这样，我们若凭肉体的力量去行全善的律法，结果必然会失败，这就不能不叫我们承认律法是善的，而我们旧生命则是完全败坏的。人不能凭自己改变这一切，只能仰望依靠主的拯救，我们之所以一次次在行为失败的泥潭中越陷越深，是因为我们对肉体的败坏，缺少彻底的认识，所以罪就迷惑我们，叫我们将得胜的希望一次次放在下一次上，继续凭肉体的力量，下更大的决心将自己改好，结果却是更加失败，直到我们对自己的肉体完全绝望，从而专一依赖上帝的救恩。三、两个交战的律“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思（原文作‘人’），我是喜欢上帝的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”1、靠己失败是不变的律“律”原文和“律法”同字，但根据上下文理解，此处的“律”，显然不是指“律法”，而是形容一种“恒常不变的影响力”，即规律、定律、法则、原理之意。“里面的意思”，原文作“里面的人”。人不能凭肉体遵行上帝的律法是一个“律”，一个“规律”或说一个“定律”、一个“法则”。“律”是人不能打破的。就如一加一等于二，这是一个定律；太阳从东边出也是一个律；当我们将一块石头扔向天空的时候，它会仍然掉落在地上，这是地心律所起的作用。我们不能希望太阳从西边出，也不能希望一加一等于三，因为这不符合规律。照样，如果我们一定要凭着肉体行属灵的事，那就只能“立志为善由得我，只是行出来由不得我”，只能“我所愿意的善，我反不作；我所不原意的恶，我倒去作”，只能“愿意为善的时候，便有恶与我同在”，“叫我附从那肢体中犯罪的律”……。如果我们一定要如此尝试得胜，即便是尝试一万次，也终会以失败告终。因为这是个“律”，一个铁的定律，是不以人的意志为转移的。也许有时好像凭意志可以克服一些旧毛病，那却往往只是暂时的，改不许久又改回去了。就如我们把一块石头举向天空的时候，凭肉体的力量可以用手托住它，叫它暂时不掉落在地上，似乎战胜了地心力的吸引；但你很快就会知道，你的坚持是暂时的，当我们力量不能支撑的时候，它仍然会掉落在地上。因为血气的力量是暂时的，而“律”的引力却是恒常的。实际上，保罗所说的这种灵性经验，也许是人所共有的。但与保罗不同的一点是，人没有认识到这是个“律”，因此虽经无数次失败，仍然对自己肉体的失败并不绝望，虽一次次立志、失败，再立志、再失败，他还要一次次尝试下去，妄想着下次一定来个大的得胜。只有当我们懂得这是个“律”，对自己彻底绝望，才会完全放弃血气的挣扎，停止自己的活动，专一靠赖主的恩典，进入安息，以致进入基督的得胜。是否懂得这是个“律”，是关系到我们能否脱开失败经历进入基督得胜生命的关键。2、罪的律比良心律更有能力本段经文提到我们里面有两个“律”：一个叫“愿意为善的律”，一个叫“罪和死的律”。关于“愿意为善的律”，保罗称它为“心中的律”，是出于自己“里面的人”（“里面的意思”原义为“里面的人”）。这个所谓里面的人，应该是指起初上帝照着自己的形像所造我们里面真正的自我。关于“罪和死的律”，保罗称之为“住在肢体中的另一个律”，这在位置上和心中的律有所区别。这个律的来源，并不代表真正的自我，而是因为“罪从一人入了世界”，也就是借着亚当的堕落，进驻在我们的肢体中，使我们作了罪的奴仆而不能自主。所以，人尽管有行善的愿望，也可以立志为善，却没有付诸行动的能力和自由。当我们立志为善的时候，并不感到罪的干预和控制，但每当我们将立志付诸行动的时候，不但有恶与我同在，而且肢体中犯罪的律会将我们掳去，叫我们服从犯罪的律。这是信徒失败的原因。四、最后的哀叹,25）“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢上帝！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服上帝的律，我肉体却顺服罪的律了。”1、取死的身体中让我们清楚地看见，旧人和身体是两回事。旧人是指从亚当而来、有着坠落本性的败坏的旧生命；而人败坏的旧生命只要犯罪，就必须用身体作工具。人什么行为也不能不通过身体去做。而且，因着人是一个独立的个体，如果不是将自己作义的奴仆献给神，凡事以神为中心，就天然会有一种自我中心的本能而产生私欲；“私欲既怀了胎，就生出罪来”，这就使其有一种趋向于罪的倾向，所以称其为“罪身”。旧人与主同钉十字架了，可我的身体还在。在第六章里面，称其为“罪身”；第七章里面，则称其为“取死的身体”。因为“罪的工价乃是死”，“凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪”（），当我行律法的时候，行为却不能自主，因为“所愿意的善，我反不作，不愿意的恶，反倒去作”，这样就使我的身体成为取死的身体。“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”这是人在律法之下挣扎，因绝望而发出的哀叹！终于认识到自己的彻底败坏和绝望，不再总是想着凭自己挣扎；“谁能救我脱离这取死的身体呢？”问题的根源就在于这“取死的身体”，只要得以脱离这“取死的身体”，一切问题都会迎刃而解。“感谢上帝！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”原文为“感谢上帝！靠着我们的主耶稣基督”，无后面“就能脱离了”这几个字。2、分裂的人格“这样看来，我以内心顺服上帝的律，我肉体却顺服罪的律了”。这好像分裂的人格，在自己这同一个人里面相互冲突，而“里面的我”在犯罪的律面前却永远是失败者。根据本节的对比结构，说明良心的律和罪的律是相对的；良心的律是在人的内心，罪的律是在人肢体中。问题是人内心的意愿、倾向和毅力，往往抵不过肉体的情欲、爱好和弱点，所以虽然两律交战、对抗，其结果必然是肉体压过内心，拖累全人去顺服罪的律了。莎士比亚的悲剧《麦克白》就深刻地揭示了这一点。麦克白本来是个忠诚于国王的将军，但当听了森林女巫他将作王的预言后，就在潜意识里埋下了罪恶的种子。后来又受到有野心的妻子的蛊惑，使他终于决定对来自己城堡作客的国王下手。在他拿着凶器走向睡熟的国王的路途中，良心始终在召唤他、提醒他、阻止他，他犹豫过、惶恐过、企图后退过，但就像有魔鬼扯着他的手一样，他还是举起剑刺向了满面慈容的老国王，完成了弑君篡位的罪恶计划。此后，他和妻子便活在恐惧、忧虑中。麦克白夫人常常拼命洗手，可是总觉得自己手上有血腥味。他们逐渐走向疯癫、死亡，堕入永劫不复的深渊。感谢上帝！人的尽头就是上帝的开始。当人彻底认识自己没有力量自救的时候，就要向自身之外寻求拯救，就是专一仰望上帝的拯救。因为我们向上帝承认自己的无力和无助而寻求上帝的帮助时，我们就要进入另一个更有能力的律，那就是“赐生命圣灵的律”。五、三个“律”1、三个“律”的名称从开始，保罗已经提到有三个“律”。这三个”律”，第一个叫做“愿意为善的律”，也就是良心律或说道德律；第二个叫做“罪和死的律”，我想，换个说法，它就是所谓“罪和死的权势”；第三个就是上述经文所提到的，叫做“生命之灵的律”。2、三个“律”的位置第七章着重描述了每当我们要凭血气的意志遵守上帝的律法时，“愿意为善的律”与“罪和死的律”在里面相争的光景和结果。关于这两个律在“我”里面存在的位置，“我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战”，保罗这里讲得非常清楚，他将“愿意为善的律”称为“心中的律”，而将罪和死的律，称为“肢体中另有个律”。关于“生命之灵的律”，从“赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我”这句话使我们知道，这是在基督耶稣里的一个“律”。3、三个“律”的来源这三个“律”是从哪里来的呢？我想，“心中的律”应该代表着人起初照着上帝的形像被造那个真正的自我，上帝所放进人良心中的“道德律”。那么，这个“肢体中另有个律”是从哪儿来的呢？它不是上帝所创造的，而是所说“罪是从一人入了世界”，从而进驻在人属肉体的旧生命之中的。在伊甸园，上帝警告亚当不可吃分别善恶树上的果子，说：“你吃的日子必定死。”结果，因为亚当背弃上帝的命令，从此罪和死也就成了人类肉体生命的特征。既然罪和死成了肉体生命的特征，你就不能指望他自己改变行为而得救，因为他作不到。除非死，他才能终止罪的行为。因此上帝对我们的拯救，不是叫我们“改”，而是叫我们“死”。因为只有“已死的人是脱离了罪”，不再作罪的奴仆了。不是说让我们自己去死，而是藉着耶稣的身体而死。至于“生命之灵的律”，从本章三、四节告诉我们，它是上帝借基督耶稣死而复活的救恩所作成的。4、三个“律”的比较人“立志为善的律”是软弱的，“罪和死的律”是有能力的，这就是说，人的良心有道德意识，但苦于肉体中有罪和死的权势，使“我”立志为善而行为却不能自主。所以一直无法摆脱失败的生活。但在基督里生命之灵律的权能，比罪和死的律更有能力。如果我们将罪和死的律与生命之灵的律从源头比较，罪和死的律是源于撒但的欺骗，但生命之灵的律是出于上帝借基督作成。从名称上比较一下，你就会看到，罪的力量不能和圣灵相比，而死的力量不能和基督复活生命也就是希伯来书所说“无穷之生命的大能”相比。六、生命之灵的律“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。律法既因肉体软弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。”1、基督耶稣里的律“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”这处经文可意译为：“如今那些在基督耶稣里的人，已经无罪可定了。因为生命之灵的律，也就是那使我们同基督耶稣生命联合为一的律，已经把我们从罪和死的法则下释放出来。”“赐生命圣灵”，原文为“生命之灵”。“如今”，是说又一次进入了新的转机和开始，这转机是因经历反复的挣扎和失败，终于使我们认识到肉体的彻底败坏和绝望，从而安息于生命之灵的救恩。正所谓“人的尽头，就是上帝的起头”！“在基督耶稣里”相对于“在亚当里”。在，已经讲明有关人类如何在首先的人亚当里被“定罪”，却又使我们在末后的亚当基督耶稣里得以“称义”（定罪的反义）。这是因着我们归入基督的死，使我们脱离了亚当里罪和死的规律，从而得着生命的释放，并因联属于主的复活，而归到基督生命和称义的律中。在解释中，也提到了三个“归算”，这就是在亚当里，亚当的罪归算到众人身上；在基督里，上帝却使众人的罪归算到基督身上，基督的义归算到众人身上，使之被称为义。“定罪”在原文有两个意思：一是被判定有罪，一是承认自己无力遵行律法，因而不能逃避罪责。人在亚当里先是被判为有罪，后是自己无力遵行律法。但人因基督的代死，使我们从亚当里迁到基督耶稣里，不但被称为义，而且因圣灵的内住，也就不再无能；不但不再被定罪了，而且要凡事遵行天父旨意。此处所讲的仍然是两个“律”，不过不是讲第七章的“良心”律和“肉体”律，而是讲“肉体”律和“生命之灵”的律。告诉我们，基督徒既然得了自由和释放，就不要再重新献给罪，作罪的奴仆。“倒要像从死里复活的人，将自己献给上帝，并将肢体作义的器具献给上帝。……你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。”这就叫做向罪死、向上帝活。而此处所强调的是，一个人既然与主同死，他不但向罪以自己为已经死了的人，向肉体也当如此，不再随从肉体活着。不然，就等于将自己重新置于罪和死的权势之下，作罪的奴仆。是的，人随从肉体、体贴肉体活着，就脱离不了失败的生活。罪和死的律是在亚当的旧生命里面，而在基督里丝毫没有这样的律的地位。在基督复活的生命里，只有生命之灵的律。人在基督的死里，是摆脱了罪和死的律而得到完全的释放和自由。我们在基督的复活生命里与主联属为一，就必然生活在另一个律里头，这就是生命之灵的律。2、活在灵里章二十三节，是讲在亚当里和在基督里的问题。而章三十九节，是讲活在肉体里与活在灵里的问题。在亚当里和在基督里的问题，是地位问题；活在肉体里与活在灵里的问题，是生活行为的实际经历问题。地位问题是一个客观的真理，而活在肉体里与活在灵里的问题是一种主观经历。我们必须将客观真理，变为自己个人的主观经历。我们有了因信称义的地位；罪和死的律是在亚当里，在基督里只有生命之灵的律，没有罪和死的律。肉体与亚当相联，圣灵与基督相联。我们活在肉体里，就要经历第七章中的失败；我们活在灵里的时候，客观的真理才成为主观的经历，即经历基督的得胜。活在肉体里的意思，就是我们凭着在亚当里的自己，行自己所不能行的律法，其结果是虽然依照事实我们是在基督里，但生活行为却与我们在基督里的事实完全相反，只能凡事随从肉体、体贴肉体活着，不服上帝的律。活在灵里面的意思就是说，让圣灵在我里面作我自己所不能做的事，我所做的只是随从圣灵，体贴圣灵活着。3、律法之义的成就“律法既因肉体软弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。”（1）律法的难处第七章让我们看见两大难处，一是律法，一是肉体。若非因肉体软弱，有所不能行（3），律法本不会造成难处；所以，真正的难处乃是我们的肉体，也就是指在我们的肉体里。“律法既因肉体软弱，有所不能行的”，对于律法的要求，一个人并非所有的罪都犯过一遍，他只是不能完全遵守，总是会触犯某些条款。也许有人有许多好行为，甚至道德非常高尚，不过，人无论行为多么好，道德多么高尚，他总是有不完全的地方。就如少年财主，他虽然自以为从小就遵守了各样诫命，却还是问耶稣说：“我还缺少什么呢？”因为他知道自己并不完全。人如果要进入永生，就应该在上帝圣洁的道德要求上行为完全。然而，这是没有人可以做到的。因此，当主耶稣针对他的具体情况，具体指出他应该如何对身边的人实践“爱人如己”的诫命时，他却忧忧愁愁地走了。因为他看重钱财过于那些贫困弟兄和邻舍的性命。所以，主耶稣说，像这位有钱人要凭自己的义进上帝的国，比骆驼穿过针的眼还难。但他又说：“在人这是不能的，在上帝凡事都能。”我想，少年财主不能进天国不是因为有钱，而是因为靠行为称义。而撒该同样是一位财主，他却一点也没有指望凭行为得永生，他只是感到自己是罪人，需要耶稣，因此得到上帝的救恩。（2）律法之义的成就上述经文可意译为：“律法因为肉体的软弱所不能成就的，上帝却亲自成就了，他差他儿子成为肉身的形状当作赎罪祭，在肉体中定了罪的罪案，使律法所要求的义实现在我们这些不服从本性、只顺服圣灵的人身上。”上帝如何成就救恩？差他儿子成为肉身的形状当作赎罪祭，在肉体中对于罪作了判决和刑罚，败坏了罪的权势，拆毁了罪在肉体中的一切工作。“成为罪身的形状”，基督只是成为罪身的形状，他却没有罪身的罪。就像摩西在旷野所举的铜蛇，它只是有蛇的形状，却没有蛇的毒素。所谓“形状”，也不是说基督没有实际的肉身和人性，而是说他虽然道成肉身，却没有放弃他无罪的神性。“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体”，“他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”。一个在基督里看自己死了的人，他无论向罪还是向律法、向肉体，都当算自己是死的。“不随从肉体”，就是向自己死，或说向肉体死。“只随从灵”，这就是向灵看自己是活的。我们在基督复活的生命中，就必然生活在生命之灵的律中，“使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。”“律法的义”，意思指律法所要求的义。“成就”，包括了称义和进入成圣生活的实际两个层面。4、如何反败为胜如果我们认识自己在亚当里的绝望，就要看自己是死的，再不妄想靠自己称义。当我们专一仰赖上帝的拯救时，就会立时进入上帝在基督里生命之灵的释放。许多人以为，所有的宗教都是要劝人为善，基督教也不过如此。基督教是讲行善，讲伦理道德，但福音的核心目的，却不是劝人为善，而是要领人信耶稣得生命。人有了基督的生命，才会有基督的善行。因为罪人并不能凭自己做好，只有生命之灵的律使人变好。“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”从文字上将第七章和第八章相比较，在第七章中，“我”字反复出现，共用了三十八次之多，而“圣灵”却未出现过一次；因此有人说，人凭自己的力量做基督徒不是难，而是根本不可能。第八章中，“圣灵”这个词出现了20多次，说明基督徒的生活应该完全依靠圣灵。七、两种生活“因为随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体的，就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服。而且属肉体的人不能得上帝的喜欢。”1、两种生活行为“因为随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。”（1）两种随从“随从圣灵的人体贴圣灵的事”，应为“随从灵的人体贴灵的事”，“圣”字是另加上的。此外，我们还要注意此处经文中“随从”与“体贴”这两个词的次序。我们可能会想，人是先“体贴”然后再“随从”，但是经文却不是这样，是“随从”在先，而不是“体贴”在先。前者含有被动、不得不如此的意味，后者含有主动、赞同的意味。为什么呢？如果“体贴”在先，说明行为是自己起头；而“随从”在先，说明对方起头。一个人体贴肉体，是因为他没有以自己与主同死，拒绝随从肉体，而是再次献给罪作奴仆。随从圣灵，意即圣灵起头，我们随从，这样我们就会成为一个凡事体贴圣灵、不体贴肉体的人，行走在正确的属灵道路上。正如圣经所说：“你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳。”（2）两种“体贴”“体贴”，意为“思念”或“以其为念”，有将心放在上面之意。我们现在既然是一个自由的人，就应该把心思放在对的事物上，思念灵的事，不思念肉体的事。“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在上帝的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在上帝里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”“体贴”包含着一种感情，不但把心思放上，也是把感情放上。爱上帝的人，自然把感情放在上帝身上，所以他凡事体贴主的心，而不是体贴自己的意思，更不是体贴肉体。肉体是必死的，有罪和死的律在它里面，所以“体贴肉体的就是死”。（3）两种结果“体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安。”基督徒的生活和行为有两种，或随从肉体或随从灵，非此即彼。实际上，世界上所有的人都随从肉体活着，其结局一样，都死了。基督徒的生活，只能是一种向自己死、向上帝活的生活，也就是奉献做义仆、为主而活的生活。“体贴肉体的就是死”。“死”有两种，一种是灵性的死，一种是肉身的死。“死”是一种隔离。灵性的死，是人与上帝隔离；而肉身的死，是身体和灵魂分离。罪是使人与上帝隔离的，这是指灵性的死。人随从肉体，是把自己置于罪和死的权势之下，所以“体贴肉体的就是死”。这里首先是说，属肉体的心思必然导致灵命的枯萎、死沉。属灵的心思必然带来灵命的平安、增长和丰盛。“体贴圣灵的乃是生命平安”，“生命”是相对于“死”而言的。“平安”最基本的意思，是指由于与上帝保持一种正确的、和好的乃至亲密的关系，从而心灵得到无人能夺的安息。我们的灵性经验也是如此，如果我们天天将心放在属肉体的事上，我们的灵性就会摸不着生命，爱心冷漠，祷告缺少交通，读经缺少亮光，对罪失去敏感，对上帝的话缺少感动，对主的爱失去回应。一个基督徒的心灵，本应该充满的喜乐、亮光和平安，如果反被愁苦、黑暗占领，那正是因为魔鬼将死的影子投在他的里面。我们体贴圣灵才与上帝和谐，与上帝有正常活泼的交通，灵命不断成长，从而活出基督的样式。2、体贴肉体就是与上帝为仇“原来体贴肉体的，就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服。而且属肉体的人不能得上帝的喜欢。”“你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌”；“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死得与神和好”；以上经文说明，我们得救之前是与神为敌的，因此是神的仇敌。我们得救之后，与神和好了，但这不是因着自己变好了，而是藉着神儿子的死。我们的肉体并没有变好，而是仍然作圣灵的仇敌，即“原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服”。“不服上帝的律法，也是不能服”，正如曾说过的：“律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”所以，体贴肉体的生活是一种与上帝相敌对的生活，也正因为此，人体贴圣灵就要凡事对付自己。总结基督徒的所有软弱、失败和不听上帝的话的原因，究其根源都是随从肉体。“我说：你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。”,17）八、保罗的属灵观“如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”1、什么叫做属灵“属灵”就是“活在灵里”，或说“活在圣灵里”。实际上，活在基督里的就活在圣灵里，正是与活在亚当里和活在肉体里相对而言。“属灵”有两个概念：一是指地位上属灵，一是指在生活行为上属灵。所谓地位上属灵，是指一切得救的人而言的。因为得救的人就是属上帝的，也是属基督的。父、子、圣灵是三位一体的，你不能说这人是属上帝的，却不是属基督的；你也不能说这个人是属上帝或说是属基督的，却不是属圣灵的。属灵的就是属于上帝的，也是属基督的。所谓生活行为上属灵，是指他不但得救，而且生活行为上接受圣灵的管理，服从上帝的主权，治死自己，活出基督。2、地位上属灵“如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。”“上帝的灵住在你们心里”，原义有正式的、像来到自己家中长久住下来之意。一个属基督的人，当他得救的那一刹那，就有圣灵进住在他心里，而且是长久的：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。”耶稣说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（圣灵），叫他永远与你们同在。”“人若没有基督的灵，就不是属基督的”。“不是属基督的”，意即不是真基督徒。所以说，一个得救的基督徒，就不存在有没有圣灵的问题，只有顺从圣灵多少的问题。这顺从圣灵的多少，代表着他真实的属灵光景。3、生活行为上的“属灵”“基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”“身体就因罪而死，心灵却因义而活”，原文直译：“基督若在你们里面，身体即或是因罪而死的，灵却是因义而活的。”“因罪而死”应该与本“使罪身灭绝”同义。这就是脱离罪和死的律，不再受罪的役使，向罪看自己如同已死，因为谁也不能让一个死了的人为他做什么，正如保罗所说：“因为已死的人是脱离了罪。”是的，“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”“心灵却因义而活”，我们向罪看自己是死的，但向上帝却当看自己是活着的，让基督作我们的生命，支配我们的言行和生活，活出上帝的义。“那叫基督从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”“死”是对亚当里的旧生命而言，“活过来”是说让基督里的新生命在自己这必死的身上彰显出来，正如保罗说的：“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。”我们这原本给罪作犯罪工具的身体，可以因基督复活的灵住在我们里面，使之成为义的工具。这样，那位叫主耶稣从死里复活者上帝，不但叫我们的心灵复活过来，也要叫我们的身体活过来，作义的工具。这些不是凭着我们自己，而是那位叫主耶稣从死里复活的使我们如此。“我们若是与基督同死，就信必与他同活。”基督徒属灵的表现，在于生活行为接受圣灵的管理，而不是被肉体支配。有人错误地认为：人越是有上帝属灵的恩赐就越是属灵。人有属灵的恩赐，并不等于他自己本身属灵。就如哥林多教会多有属灵恩赐，但保罗却说他们属乎肉体，并不属灵。这不是说他们没有属灵的生命，而是说他们虽有圣灵，却不顺从圣灵行事，反是随从肉体去行。因为他们中间有嫉妒、有纷争，这都是从肉体来的，不是从圣灵来的，说明他们属乎肉体。人越是顺从圣灵就越是属灵。人顺服圣灵在乎向肉体死，这样，那叫基督从死人中复活的，就要借着住在我们里面的圣灵，使我们经历他死而复活的生命，“使你们必死的身体又活过来”。人向罪死、向律法死、向肉体死，就要活在生命之灵里。九、圣灵的引导“弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。因为凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸，父！’圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”1、如何被圣灵引导“弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。因为凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。”“不是欠肉体的债”，我们没有义务顺从肉体活着，好像欠着它的债一样。“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。”有一首诗歌说：“主为我舍了他的命，我为主舍弃了什么？”我们只是欠主的债，因为“他是爱我，为我舍己”，所以我们也当在肉身中为他舍己。“治死”，有拒绝和失效之意。你完全可以靠圣灵拒绝它，“治死”身体的恶行。懂得什么是圣灵引导，是非常重要的一件事。许多人寻求圣灵的引导，以为追求圣灵的引导，就是要追求什么异梦、异象、声音，或其它超然的感觉，或方言翻译出什么话等等。这些现象圣经上虽有记载，但人若不加分析地追求这些就会很危险，因为撒但也能用这些方法欺骗人。圣经说：“一切的灵，你们不可都信。”（）现在许多人容易受撒但的欺骗，就是因为他们似乎对一切灵都不加分析地相信。“凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子”，这话表明每一位上帝的儿女都有圣灵引导他，但并不一定是上面所说的那些方式。因为圣灵在人心里所有的引导，不一定表现为让你看见什么，听见什么，而是在我们所有的生活经历中，叫我们不肯随从肉体、体贴肉体，只随从圣灵、体贴圣灵。圣灵的引导是为着道路。耶稣说：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”上帝所关心的，不是我们的一些没有属灵价值和意义的要求和欲望，而是我们人生道路的每一步路，是否走在基督耶稣所走的道路上。这是一条凡事愿意放弃自己的“愿意”，以主的“愿意”为“愿意”，遵行上帝旨意的道路。我们整个的人生道路正确与否，取决于我们的每一步路是否正确。我们在每一件事上都要走在放弃自己、顺从圣灵的道路上。因为圣灵和情欲是彼此相敌的，十字架下面的口号就是要“除掉他！”十字架的祷告就是“不要照我的意思，只要照你（天父）的意思。”2、儿子的心灵“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸，父!’圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”“奴仆的心”、“儿子的心”，所用的“心”原文均作“灵”。可理解为“心态”或“心志”，也可理解为“心灵”。“阿爸”，原文是亚兰文；“父”，原文是希腊文，两者都是父亲的意思。“阿爸”的称呼使人倍感亲切，“父”的称呼使人不但亲切，而且敬畏。人在律法之下靠律法服侍上帝的心态是一种奴仆的心态只是为惧怕责罚而不敢违反律法的要求，事实上他们仍然做不到这一点。他们以为称义是自己行律法应得的奖赏。然而，儿子的服侍不是像奴仆出于被迫和被动，更不是为了自己得什么工价和赏赐，而是出于对父亲的爱和作为主人的责任感，主动乐意地忠心侍奉上帝。“后嗣”与一般“后代”有别，专指具有产业继承权的后代。“儿子的心”，原义有“使成为儿子的灵”之意。表明我们过去不是儿子，而现在被接纳为“嗣子”，是因为我们有了儿子的灵，“圣灵与我们的心（灵）同证我们是上帝的儿女”。但此处所讲的“嗣子”，并不能以世人领养义子来理解我们和天父的关系。人的义子没有血缘关系，我们却是从上帝生的，有他儿子的灵住在心里。“既是儿女，便是后嗣，就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣”，上帝的儿女，应该是以上帝为产业的。“耶和华是我的产业，是我杯中的份。”因为基督是上帝的独生子，上帝早已立他为承受万有的，“上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”“所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。”“如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”。“如果”是说不一定，有可能遇到有可能遇不到。即便遇到，是为罪受苦还是为义受苦，还是另回一事。如果一个基督徒不是为着罪，而是为着义、为着主的名、为着道，为着顺从神的旨意而受苦，那就是“和他（基督）一同受苦”。“和他一同受苦”，表示共同经历，而且以他为主体。圣经说：“他们在一切苦难中，他也同受苦难，并且他面前的使者拯救他们。”当一个基督徒经历苦难的时候，不是主不知道，不是他不关心，更不是离开他，而是和他共同承担，主说：“辱骂你人的辱骂都落在我身上。”“摸你们的，就是摸他（上帝）眼中的瞳人。”保罗悔改前逼 -/迫教会，主说：“扫罗，扫罗！你为什么逼 -/迫我？”其实保罗并没有逼 -/迫主耶稣，而是逼 -/迫信徒，主却没有说你为什么逼 -/迫信徒，而是说你为什么逼 -/迫我。使徒约翰说：“不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”（）因为教会是他的身体，信徒是他的肢体。上帝允许他的儿女受苦，不是因他喜欢我们受苦，而是要我们借着与基督一同经历十字架，效法他的死，在生命中与他融合为一。“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从上帝的旨意，在世度余下的光阴。”,2）哥林多前、后书，是使徒保罗写给哥林多教会的牧养书信。我们的圣经里只有前、后两卷，实际上，共有四卷。说，“我先前写信给你们”。可见，在哥林多前书之前，还有一封信。
一般认为，：1，可能就是这封信的残篇，称之为“先前的信”。而“哥林多前书”，则被称为“牧养的信”，回答了教会提出的若干具体问题。
林后10：l的语气突然变得十分严厉。一般认为，以下是一封“严厉的信”，保罗反击假使徒的攻击，为他的使徒职分辩护。
而之前，则是一封“安慰的信”，因哥林多教会已经十分顺服，保罗的口气变得十分温和，将感谢归给上帝。
第一节“先前的信”(：1)
你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列(“彼列”就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生神的殿，就如神曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民。”又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。
亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。
这是针对哥林多教会实际情况的一封信。哥林多是一个民风败坏的城市，绝大多数人都拜偶像，到偶像庙里吃喝玩乐，淫乱嫖娼，为人不公不义，不洁不净，为人暗昧，不光明磊落。
哥林多信徒信主之前，大多数人也是这样。但在信主之后，他们就成了神的儿女，就属于基督了，行事为人在光明之中，在公义之中。保罗警诫他们，要和那些恶人分别出来，并要洁净自己，除去身体灵魂的一切污秽，敬畏神，得以成圣()。
第二节“牧养的信”(林前1至16章)
1. 弟兄姊妹要一心一意彼此相合，不可分党分派。
不可在主的仆人中崇拜某某人，不可搞分裂活动。为门徒钉十字架的是主耶稣基督，而不是其他任何人。受洗归入基督名下的，只属于主耶稣基督，而不属于其他任何人()。
奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗同兄弟所提尼，写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。愿恩惠、平安从神我们的父，并主耶稣基督归与你们!
我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠,又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备。正如我为基督作的见证在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得分。
弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。因为革来氏家里的人曾对我题起弟兄们来，说你们中间有分争。我的意思就是你们各人说：“我是属保罗的”，“我是属亚波罗的”，“我是属矶法的”，“我是属基督的”。基督是分开的吗?保罗为你们钉了十字架吗?你们是奉保罗的名受了洗吗?我感谢神，除了基列司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗。免得有人说，你们是奉我的名受洗。我也给司提反家施过洗;此外给别人施洗没有，我却记不清。基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。
使人得蒙救赎的，不是世上的哲学、智慧，也不是靠教内的学问、神学。罪人能够蒙神选召，靠的是神的能力，神的智慧。十字架的道理，一般人看作是愚拙，但能拯救人的，正是这神的大能。神的愚拙，总比人智慧;神的软弱，总比人强壮。信徒蒙召，不是凭自己的智慧、能力、富有，乃是本乎神，因他使基督成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎()。
所以，保罗传道，不用高言大智。他只知道“耶稣基督并他钉十字架”，并依靠“圣灵和大能的明证”。在成熟的信徒中，保罗也讲智慧，就是“从前所隐藏、神奥秘的智慧”(参西l：2429;)，圣灵向保罗所显明(阐明)的是那属灵的智慧，且要用属灵的话解释属灵的事()。
要在认识基督上，栽培信徒。在基督这个根基上，栽培信徒、建立信徒。工程要经得住考验和检验。同时，不得毁坏神的殿，不得毁坏神的工程，不得分裂神的殿和神的工程。要把传道人看为基督的奴仆和神奥秘之事的管家，要求他有忠心，但不去抬举任何人。传道人要卑微自己，且要求信徒在卑微上效法自己。因为神的国不在乎言语，乃在乎权能(：21)。
2.教会中淫乱的事，乱伦的事，必须严肃处理。
要把这样的人赶出教会，以免扩散影响。纪念主的死，要“与主同死”，像守除酵节那样洁净自己()。那封“先前的信”要求信徒不要与犯罪做恶的人来往，这不是指社会上所有的人，乃是指教内违背信仰的人()。
3.信徒之间有相争的事，最好在年长的、老练的、有智慧的信徒面前解决，不可闹到外面去。
要甘愿吃亏，不可欺负人、亏负人。要追求神的国，已经藉圣灵洗净、成圣称义的人，更当这样()。
4.信徒的身子，就是基督身上的肢体(器官)。
不可淫乱，不可与娼妓行淫，去作娼妓的肢体。要逃避淫行，不要得罪、伤害自己的身子。信徒的身子是神藉圣灵居住的所在，是基督用血的重价买来的。要在自己的身子上让神得荣耀()。
人应当结婚，有配偶。夫妻都没有权柄主张自己的身子，要给对方婚配的权利。为专心祷告短时间分房，是可以的。但不可以长时间分房，免得受撒旦的引诱，情不自禁犯罪()。
未婚的信徒和寡妇，因生活上的艰难可以守独身，但以结婚、再嫁为好。与其不能控制自己，不如婚配。守独身的恩赐，不是人人都有的()。已经结婚的夫妻，不可相互离弃。一旦离开，不可再娶、再嫁。即使对方不信主，若能在信仰上互相尊重，就不要离开。
一方是信徒，对方也就蒙神悦纳了，孩子也就蒙神悦纳了。如果对方坚持要离开，那就只好分手。但夫妇双方，都有可能信主，所以只要相安无事，就不要互相离弃()。
不单单婚姻问题，在有没有受割礼，是主人抑或奴隶，都不要因信主的缘故去改变或是变更，这叫守素安常()。类似童养媳的情况，让女方结婚可以，让女方不结婚也可以。处理婚姻问题的总原则，是婚后继续殷勤服侍主，不让自己分心()。
5.祭过偶像的东西能不能吃?
在外邦信徒中看法不一。认为可以吃的理由是：偶像根本不存在，除上帝之外再没有别的神。所以，在偶像面前摆过的祭物，完全可以吃，这就是凭知识处理问题。
但保罗认为，处理问题要凭爱心，吃肉叫弟兄受伤害，就不是凭爱心行事。原来认为信主后不能再吃祭偶之物的人，一看到刚强的弟兄吃祭偶之物，也就跟着吃，良心从而就污秽了，甚而认为到偶像庙里去吃，陷入淫乱，都无所谓，灵性上也就沉沦了。
弟兄因你的“知识”陷入沉沦，这就不是凭爱心行事为人，就是伤了软弱之人的良心，就是得罪基督。
所以，保罗的态度是：“食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉”()。
6.保罗是外邦人的使徒，他有权利享受使徒的报酬，接受教会的供给，但保罗从来没有享受过这样的权利。
为杜绝别人钻空子，保罗坚决的态度是：“我宁可死也不叫人使我所夸的落了空”。叫别人不花钱得福音，这就是保罗传福音、为主做工的赏赐。保罗的持守，都是为福音的缘故，无论如何总要救一些人。
在跑道上跑的有好多人，但得冠军的只有一人。参加拳击的也有许多人，但一轮轮淘汰下来，得冠军的也只有一人。
保罗为主做工，也像竞赛的选手一样，目的是要得属灵的冠军。他是征服自己，让自己服从做圣工的条件，免得把福音传给了别人，自己反被淘汰了(林前9：l--27)。
洗净 成圣 称义
证道经文：：11
证 道 人：祝帅 弟兄
整 理： 朝阳堂编辑室
至的经文，保罗延续了里对哥林多教会进行的批判和指责，他还指出了哥林多教会有一种非常不好的现象信徒 之间相互告状，并不是告到教会那里，而是告到社会的法庭上去。保罗对信主与不信主的人有严格的区分，有两套道德标准与行为规范进行不同的约束，保罗说：社 会中有许多人偷盗、奸淫、拜偶像等这些与我们无干，但是有称为义的弟兄姊妹还做这样的事情，“这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。”（林前5： 11）在这基础上，保罗提出了作为基督徒需要经历的重要的生命步骤：洗净、成圣、称义，这是生命的成长脉络。如果我们愿意作合乎上帝心意的基督徒，愿意在 主里追求不断地晋升，那么每一位基督徒都要做到像保罗所说的，完成生命成长的三个步骤。
一、洗净
受洗是基督教非常重要的仪式，洗礼是基督徒生命成长的第一步。如果愿意成为基督徒加入教会，首先要加入慕道班，学习一段时间后经过申请要求受 洗，如果通过考试，就可以接受洗礼加入教会。洗礼是一个仪式，有的是点水礼，有的是浸礼，哪一种形式不重要，重要的是洗礼有着非常重要的属灵意义，这意味 着通过洗礼我们洗掉了在没有信主之前所犯下的一切过犯和罪，洗礼对于每个基督徒来说只能有一次。《圣经》中对信主之前与成为基督徒的人有着不同的行为规范 和要求：有一位行淫时被捉的妇女，当众人把她带到基督耶稣面前时，“耶稣说：‘我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了’”。当哥林多教会 这些信主的人里面发生奸淫的时候，保罗没有宽容他们，保罗说：“你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”
即使洗礼之后我们也并不是完全人。我们受洗后领到受洗证时并不是象毕业后领到毕业证一样，洗礼不是指结束，而是一个新生命的开始，是我们追求成 圣的开始。虽然我们以往的过犯不再被追究，被基督耶稣的宝血所涂抹，但是受洗后基督徒还有可能犯罪，且有些是许多基督徒犯下的令人发指的罪行，就象哥林多 教会所做的一样。受洗前后的犯罪有什么差别呢？有一位牧师做了这样的总结：受洗前人犯罪是人的常态，而受洗后的犯罪是非常态。受洗前的人是陷在罪中被罪恶 所捆绑的，受洗后我们会因自己的缘故偶尔被过犯所胜；受洗前犯罪不会被认为是犯罪，相反会被认为是骄傲的资本，受洗后的犯罪会受到圣灵的责备，自己会感到 羞耻、羞愧；受洗前人经常犯大罪或有犯大罪的可能，大罪就是保罗所列举的“行淫乱的，或贪婪的、勒索的，或拜偶像的。”这些罪里， “拜偶像和奸淫”是基督教里被认定的最大的两个罪，但在当今社会中这两项罪被许多人认为不算犯罪，拜偶像被认为是民俗，奸淫被认为是社会开放，把这些看做 是很“正常”的事情，认为受洗后我们没有犯大罪的可能。
二、成圣
受洗后我们要追求成圣，就因为受洗后我们仍有可能犯罪，仅仅受洗是不够的，受洗后并不必然就能成为一个有好行为的基督徒.所以仅仅受洗是不够的，对于需要灵命长进的基督徒来说，我们需要在生命的历程中继续成长，追求成圣的境界。
“成圣”就是按照圣洁的标准来要求自己。有许多教会过份强调“洗”，认为受洗之后就自然成圣有圣灵了，人们不需要再付出自己的主观能动性了，这 种想法是错误的。受洗是一个必要的仪式，但也仅仅是一个起点，我们必须追求成圣。“成圣”这个词在《圣经》的有些地方被称为“圣灵的洗”，有些教会曲解这 个词，认为只有“说方言、医病赶鬼、看到异像”才叫圣灵的洗，那些仅仅是狭义的，广义的“圣灵的洗”包括我们追求成圣历程的整个经过。如何追求成圣呢？， 这就需要我们在受洗后要注意自己的行为，让我们的一举一动都有着新生的样式。记载着：保罗经过以弗所，看到了有些人自称是耶稣 的门徒，但是他们的行为并没有新生的样式，保罗问他们受的什么洗，他们回答是受施洗约翰的洗，保罗说约翰的洗是悔改的洗，还要奉主耶稣的名受洗。
我们要追求成圣，成为圣洁的基督徒。在历史上我们看到许多伟人，他们离圣人的标准还有一段距离。因为“圣人”要求人必须在生活、行为各方面毫无 瑕疵，这是许多伟人做不到的境界。我们追求成圣就是要让我们的生活圣洁毫无瑕疵，这就需要我们要注意自己的行为，才能在受洗洁净之后，做到不断地进取成 圣，而如果只做到谨慎自己的言行，让我们的言行毫无瑕疵，那还不是圣人。
三、称义
我们要追求成圣，但保罗也告诉我们仅仅成圣还是不够的，我们说成圣是可以主动去追求的，成圣也是世人给出的一种称号，为什么这么说？不妨看一 下：孔子是圣人，默罕默德是圣人，耶稣基督是圣人，这是历史学家的说法，是世人给他们的称呼。在天主教会，保罗叫做圣保罗，彼得叫做圣彼得，他们认为保 罗、彼得都是圣徒，教皇名字前面也有一个圣字，这是天主教会人为册封的结果，还有许多的神学家都被天主教会赐予了圣徒的封号。但是，新教教会不册封圣徒， 如马丁路德，没有人称他圣马丁路德。究竟他们是否真的可以称义，是需要上帝来判定的。所以保罗说仅仅成圣也是不够的，更要追求上帝的标准，追求在上帝的眼 中称义。
圣经中有一句非常有名的话，叫做“因信称义”，什么叫“因信称义”？如今人们在理解上却有很大的偏差，许多人认为我只要信了就是称义的人，有句俗 语叫“信则有，不信则无。”是这样吗？如果我们的因信称义也是这种信则有、不信则无，那么我们就是太简单化的理解因信称义了。
因为上帝的信实，所以祂派祂的独生爱子为我们的罪受死而牺牲在十字架上，使我们今天凡相信耶稣基督的人，都可以靠着耶稣基督所流出的宝血，得以 洗净，得以追求成圣，或者说是在上帝面前可以称义。所以，和成圣相比，成圣只是人的判断，但称义却是上帝的审判，称义在乎上帝的主权。
什么样的人可以称义呢？首先，所有为主殉道的人都可以直接被上帝得称为义。在早期教会时，基督教是一个非法宗教，那时候有许多殉道士为了真理， 为了信仰，宁死不屈，他们可以把个人的生死置之度外。此外，保罗告诉我们还有一类人也可以被称义，说：“那美好的仗我已经打过 了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕 他显现的人。”保罗知道自己不久之后就要殉道，也有那公义的冠冕为他存留。追求称义是我们要毕生去做的。
除此之外，就是要做一个爱慕耶稣基督显现的人。“爱慕耶稣基督显现”就意味着我们要时刻预备着耶稣基督的再来。耶稣基督到现在还没有再来，我们 不要以为是迟延了，《圣经》告诉我们，主不是迟延，而是要让万人得救，愿意人人都悔改。我们今天要追求称义，就要做一个爱慕耶稣基督显现的基督徒，时时刻 刻做好耶稣基督再来的一切准备。不要说等我退休以后再说，不要说等我将来不忙的时候再信，我们不能有这样的心态，应该从即刻做起，时时刻刻做好耶稣基督再 来的一切预备。
我们要洗净、成圣并且要追求称义，要知道成圣我们是可以主动追求的，但是称义的主权却在于上帝。上帝说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你 们；”同样，被称义不是我们人类可以判断的。今天，在我们教会内外，有一种不好的行为，就是特别愿意给别人定罪。比如说“你不要那样做， 那样做不得救。”、“你要礼拜六去聚会，因为礼拜天聚会不得救。”、“你不要去三自教堂，那里不得救。”我们是不是经常会碰到这样的一些人呢？《圣经》告 诉我们，神差祂的儿子来，不是要定世人的罪，乃是要叫世人悔改，要叫世人因祂得救（参。当我们要指责别人眼中的刺的时候，首先要拿掉我们自己 眼中的梁木。定罪尚且如此，称义更是如此，我们要看到上帝的主权，要把称义和定罪的主权交给神，而不是要僭越做上帝的角色。基督徒不给人定罪，但是上帝告 诉我们：“不信的人，罪已经定了，”对于基督徒，应该把福音传给那些还没信的人，用保罗的话说，就是那些不义的人。如果他们还是不肯悔改， 保罗说，就不可与这样的人相交，因为我们要追求成圣，并且我们要在上帝的眼中得称为义。我们必须要追求这样一个完整的成圣的过程。
结语
回顾今天的分享，成圣的过程就是以洗礼、洗净为起点，以成圣为成长的阶段，最终在上帝面前得称为义的一个过程。愿意在这新的一年里，藉着这一处的经文，与弟兄姐妹共勉，愿今天所有在这里的弟兄姐妹，将来在见主面的那天，没有一个是失落的。阿们！
《哥林多前书》是使徒保罗写给哥林多教会的一封信，但不是第一封，因为保罗在写这封信给哥林多教会之前，曾给哥林多教会写过一封信，就是提到的那封不为人知的信。那封信可能完全遗失了，也可能只找到一点残篇。有些学者认为，至可能就是那一残篇。
《哥林多前书》是保罗从“革来氏家里的人”那里听到哥林多教会的情况(参)，加上保罗收到哥林多教会的来信(参)后，写给哥林多教会的一封信，可能是司提反等带去给哥林多教会的(参)。学者一般认为这封信是保罗在他第三次旅行布道期间(主后53--55年)写的，写于以弗所。
哥林多今译为“科林斯”，位于希腊南部的伯罗奔尼撒半岛上，在连接希腊大陆与伯罗奔尼撒半岛的地峡上。地理位置非常优越，成为繁华的交通枢纽和多元文化与各种宗教的汇集之地。哥林多古城建在哥林多卫城山之山麓。主前4世纪是哥林多的鼎盛时期，它曾是个罪恶泛滥、道德败坏之城。主前146年，在一场与罗马的战争中哥林多城被夷为平地。主前44年，罗马皇帝凯撒大帝重建哥林多城。此后，哥林多就成为罗马的殖民地，作为罗马帝国亚该亚省的首府(参);后来它又逐渐发展成为亚该亚省的政治、经济和宗教中心。
在耶稣时代，哥林多仍是亚该亚省的首府。每两年一度的地峡地区运动会在哥林多举行。当时哥林多约有65万人口，人种复杂，希腊人、罗马人、犹太人都有。哥林多人生活奢华，放纵情欲，道德败坏。在保罗时代，哥林多因地处东西方贸易、交通和文化交流之要道，商业发达，城内异教神庙林立。
保罗曾经三次访问哥林多，多次写信给哥林多教会。哥林多教会是保罗在第二次旅行布道期间建立的(参;，)。大约公元50年，保罗在哥林多居住了18个月，期间许多哥林多人信主，并且建立了教会。
哥林多教会问题很多，而且甚为严重，如：结党纷争;信徒互相告状到外邦人那里;教会聚会混乱;信徒不明白圣餐的道理;既有淫乱的现象，与娼妓苟合，也有禁欲的倾向，“男不近女倒好”();信徒对祭偶像之物有不同的看法;对信主后还要不要蒙头感到困惑;错误地理解在基督里的自由;片面追求某些属灵恩赐;缺乏爱心;不相信死人复活等等。
为了给哥林多信徒解疑惑，纠正他们偏离福音的行为，保罗感到有必要给哥林多教会写一封信。
本书信开头1--9节可以分为信首问安()，和保罗为哥林多教会的感恩()。
一、问安(1：l--3)
奉上帝旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗同兄弟所提尼，写信给在哥林多上帝的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。愿恩惠、平安从上帝我们的父并主耶稣基督归与你们!()
这段经文，主要提到保罗的使徒职分、哥林多信徒成圣和教会合一。这些是这封书信的重要主题，保罗在书信的后面部分不断提及。这封书信的作者是保罗和所提尼()。
“蒙召作耶稣基督使徒的保罗”()，在希腊原文中，没有“作……的”，这是后来译者添加上去的。保罗不是说他被召去做使徒，而是说他就是使徒。保罗在此宣告和强调他的使徒职分和工作。【[英]摩根(Campbell Morgan)著：《哥林多书信》，钟越娜译，上海：上海二联书店，2013年，第3页。】
“使徒”希腊文意为“奉差遣”，在狭义上，“使徒”是指耶稣特别选召的门徒。在福音书中，这个词只出现在。在广义上，它是指奉差遣代表耶稣的人(参-26;)。他们曾见过复活的耶稣(参;，)，建立和治理教会，拥有宣讲和写作《圣经》的权柄。他们所写的《新约》与《旧约》拥有同等的权威(参;;;，;--16)。
按照希腊文，“使徒”一词在《哥林多前书》中出现了10次(，，、5，，[两次])，比保罗其他书信都多。这个称呼强调保罗拥有与基督拣选的十二使徒同等的权柄。保罗在往大马士革的路上，耶稣向他显现，并呼召他做使徒(，，;，;)。保罗确信自己是蒙了上帝的呼召，做基督耶稣的使徒()，而且是特派向外邦人传福音的()。上帝用各种神迹奇事印证保罗的使徒身份()。
“同兄弟所提尼”()，在希腊原文中，“兄弟”前面有定冠词，保罗似乎有意强调所提尼的兄弟身份。也出现“所提尼”这个名字，当时他被人打。解经家认为，我们很难确定这两处所指的是不是同一个人。但无论如何，保罗在此将所提尼列为写信人之，并称他为“兄弟”。这既表明了所提尼与保罗的关系很亲密，情同手足;也表明所提尼有着兄弟般的心肠，与保罗心心相印。
“写信给在哥林多上帝的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的”()，保罗经常用这样的话作为书信的开头语，只有《帖撒罗尼迦前书》、《帖撒罗尼迦后书》、《腓立比书》和《俄巴底亚书1:》例外。
上一期，笔者以《从旧约圣经看职场宣教》为题，从创造、堕落和拣选三个角度探讨了宣教使命对基督徒生活的必要性。我们相信，全本圣经完整地启示了掌管宇宙万有之神对人类的救赎计划。这意味着身为基督徒，承受着神所付之使命，不但必须从圣经、更应当从「全本」圣经去看待自己的人生方向。本文继上一期的文章，从新约的三个主题救恩、宣教、末日来简述圣经下半部对基督徒职场宣教的启示。
一、救恩：与众不同的新生命
当人活在罪恶的捆绑中而不自知、亦不能自救时，被世人背叛的神竟差派爱子为人类的过犯承受十字架的刑罚，使他们与祂和好、得着新生命，能以恢复堕落前的美好形象。救恩是神白白的恩典，无条件地接纳罪人成为神国的子民，与人的行为毫无关S。然而，救恩不只是关乎人与神关S的复和，也不只是得着神儿女的名份，也是我们白白地得着新的生命。既然是得新生命，就必定与其他仍持有旧生命的未得救者有所不同，且必然会成长。保罗写道：「若有人在基督e，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。」又说：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣e造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」换言之，救恩不只是关乎我们「得到什么」（如永生、天堂），也是关乎我们「成为什么」。信徒之所以死后能上天堂，是因为他们在地上活着时已经有了新生命，这生命是活现出了神创造他时所定的旨意。
这个神学观念显示，基督徒的生命活在不信者为多数的环境中，本身就是一个宣教。我们遵照着神在圣经中指示的品格和道德标准去生活，让新生命在生活的每一个层面彰显出来。譬如，我们的人生志向，是否以神的计划为主导？抑或只是在应付生活需要、追求更好的生活或达到个人的理想，同一般人没有两样？我们工作的态度和品格，是否流露出神儿女该有的诚实、正直、温柔、勤奋、谦逊？我们的职场人际又如何？我们如何对待不同表现、不同种族、不同年龄阶层的同事？当职场人际出现嫌隙的时候，我们有否做一些事情去改善关S？我们待人处事的原则，诸如对钱财的处理（借钱、欠钱等）、应酬的场所，以及时间的管理等是否有损基督徒的见证？我们在做决定的时候，是以自身的利益为首要考虑，还是讲求道德和他人的好处？……
当然，这不是要我们成为「完美」的人，正如我在上一篇文章写道：「不要以为得救完全靠恩典就不必在乎生命见证，也不要太担心自己的生命见证不够完美而拦阻了人来信耶稣。我们的不完美正好凸显了神恩的伟大，我们成长则凸显了神改变生命之能力的伟大。」简言之，在关心神要我们做什么（宣教）之前，我们必须先确认自己是不是神所要的人。
二、宣教：宣扬福音的新使命
宣教不是消极被动地等待别人来羡慕基督徒的生命，上文已说了，我们不可能完美。福音的核心是耶稣为我们所成就的事，透过我们这些不完美的人去散播，所以宣教更是积极主动去见证基督的作为。耶稣在升天之前对门徒说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」（太约翰叁书1:这是教会存在的目的之一。
耶稣基督和祂所成就的救恩就是神计划的高潮，保罗说：「我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。」基督教信仰不是一套做人的道理，而是神白白接纳罪人的福音。基督徒的所作所为却彰显救恩的结果，基督徒口e所传的福音是救恩的内容。我们不能只活出救恩的实际，却不懂得传讲救恩的内容。
笔者常想：为什么许多基督徒并不把宣教视为一个急迫的使命？按照笔者的观察和反省，发现信徒的信仰状况是关键我们到底看救恩有多宝贵？举例而言，我们看见一张非洲饥荒的照片会心生怜悯，因我们觉得食物是很重要的；我们看见一个贫穷的孩子在路边乞讨会心生怜悯，因我们觉得基本的收入是很重要的；我们看见一个躺在病床上痛苦呻吟的老人会心生怜悯，因我们觉得健康是很重要的。同样的，我们看见许多人不认识耶稣却无法b生相同的怜悯，恐怕福音在我们心中的地位还不及食物、金钱和健康。很多人有这样的心理：「信仰宗教是人的自由，我们不应该干扰别人……他的家境很好，不会觉得需要福音……他的品行比很多基督徒都出色……他懂得比我们还多……」难怪大家都不觉得有必要把福音传出去。另一些人看似很热心传福音，信息却停留在极表面的好处上。
既是如此，要加添信徒的使命感，我们必须回到信仰的原点：福音到底是什么？我如何看待信仰？福音对我有多重要？它只是L末定时参加的一种活动吗？是一种精神寄托吗？是一套做人道理吗？抑或只是需要的时候能有一位超自然的求助对象？残酷的事实是，很多基督徒所持的想法和心态正是这一种，一方面我们自觉需要信仰，另一方面却不愿意更深地投入和委身，还彼此劝勉对方不要「走火入魔」。宣教的热诚，不应当是一种潮流，更不是有样学样或教会事业竞争。宣教的热诚，必须出于我们对福音的深刻认识、实际经历和全然委身。
三、末日：历史成全的新天地
耶稣复活之后升天，保证了祂的再来。到了神指定的那一天，耶稣将要驾着云彩、大有能力地降临（太约翰叁书1:，并且作王，直到永永远远（启约翰叁书1:。那一天，是现有之世界和历史的终结，也是新天新地的开始。这便是世人俗称的「世界末日」。从圣经看，那一天是神计划的终极目标完全实现的日子，受罪恶污染的受造界得以恢复堕落前原有的完美样貌，宇宙次序恢复原有的正常关S以神为神，万国敬拜祂。基督信仰之所以有末世的思想，是因为我们有创造和堕落的概念。末日的来临不代表时间无限量地拖长（时间已经到了终结），而是进入一种完全状态。
既然历史是神的计划和心意，身体为按照神的形象和样式而被造，有蒙神付去管理大地之使命的世人，就必须面对审判。这意味着人为自己之「所是」和「所为」向创造祂的主作交代，或好或坏领受他们当有的结局。由此可见，末日不只是基督徒对人类历史的一种认知，这种观念更左右着今世每一天的生活。用华理克牧师的比喻，即今生只是一场排演，为将来正式的公演做准备。从正面角度而言，今生所行一切有永a的价值。为永a所付出的努力，在今生可能会被藐视和排拒（尤其是传福音），但这一切代价到将来非但都会不介意，而且还会发现是美丽的，因为我们和基督一样。
耶稣曾讲过一系列关于末日的比喻（太约翰叁书1:，在此简略地概述各比喻的要义和主旨，帮助信徒应用到职场宣教上。首先，十个童女的比喻用婚宴来比喻末日是一大喜事，且是不可预测的。人能否与主同享喜悦，在乎我们是否随时做好准备。对笔者而言，神这样做，是因为祂看重我们平时是一个什么样的人，而不只是为特定的日子做准备。在按才干分银子的比喻中，耶稣指出末日包括人在今生对神所赐之资源的使用向神交代。神赐给每一个人不同分量，却绝对充足的资源。比喻中领最少的那一位其实一点也不少，是当时一个工人十六年的工资呢！神没要求我们拥有别人的成就，但要我们善用并愿意冒险。最后，在绵羊与山羊的比喻中耶稣指出，到了永a，人可能会感到非常意外，很多今生平常的事实际上并不平常，地上最小的人物其实并不小，我们做在小人物身上最小的事都必从神领受当有的赏罚。这些教导让我们看见，基督徒不应该将生命过度分割成属灵和属世层面。将来的结局如何，完全取决于我们实际上是什么样的人，而不只是我们像什么样的人，或在教会e是什么样的人。
综合这两篇职场宣教的文章，笔者深深感受到：宣教使命不只对一个付的委身，实际上，一个人对它有多重视，实际上反映出神在他心中有多伟大，也反映出他的信仰有多丰盛。
-作者为神州华传宣教士，目前在台湾进修（
把一切酵除尽！
（听打稿 未经郑牧师审稿）
我们今天很高兴，又是有上帝给我们的恩典，让我们聚在一起可以来分享祂的信息。我们今天特别要跟大家分享的是：有关于在一个教会里面，或者我们信主的人，常常面临我们自己内心的、内在的；或者说是外在的种种因素，以至于我们虽然明白了上帝的道，虽然明白什么是对的，可是我们一直都不得已要妥协。妥协于我们的软弱，这些软弱是很多方面的。
有些是，就像刚刚说是个人内心里面的；也有一些是外在的，也有一些是超出我们能够处理的一个社会更广方面的权势，邪恶的力量。往往都让我们告诉自己说：我能做什么呢？我一个人能做什么呢？今天我们特别分享的一些经节告诉我们说：这些不是圣洁的事情，这些不是理想的，不完全的，我们就要好好的看待。是错的，是不对的，就是永远都是错跟不对的事情，我们的天父告诉我们，祂是不会妥协的。祂是圣洁的，不能见不洁的。
所以我今天要跟各位吩咐说：你们要注意，不要把这个妥协视为当然。有些时候，我们知道大家软弱，没有很大的力量来突破现状。可是我们要知道，你还是要努力，你要去努力，你要等待，你要祷告，你要最终冲破种种的障碍，回归到上帝真理的圣洁上。
我们要从道里面来分辨，什么是讨主喜悦的事情，什么不是？我们就不要堕在那一种进退两难，却把这种妥协成为永远的、成为不变的、成为一个把我们框在里面像一个等待死亡的人一样（的光景）。（导致这种状况的原因）其实是很多方面的。
我们今天这个主题之下，有一段圣经是保罗在哥林多前书上面，他一开始是特别针对教会里面的淫乱行为，提出来的警告。我们用这段圣经其实要引申到其它种种的不洁。那我们现在大家先读这段圣经，，大家翻到以后就一起念。
哥林多前书
风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。
你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。
我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人，
就是你们聚会的时候，我的心也同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，
要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。
你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？
你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。
所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒（或作阴毒），邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。
我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。
此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的，勒索的，或拜偶像的，若是这样，你们除非离开世界方可。
但如今我写信给你们说，若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的。这样的人不可与他相交。就是与他吃饭都不可。
因为审判教外的人与我何干。教内的人岂不是你们审判的吗？
于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。
弟兄姐妹，我要先让你们特别注意最后的几节圣经，。这里面说的是什么呢？保罗他在意的是：这些行淫乱的，贪婪的，勒索的，拜偶像的，他们却自称为基督徒，他们在教会里面，要当弟兄姐妹，这个是保罗无法忍受的。他的教导在这个地方很清楚说，如果要求你们跟这些坏人，跟这些犯罪的人不相交的话，那除非离开世界不可。如果所有这种人，你都离开他的话，我们也不用传福音了。因为这个世界上都是罪人，哪一个人不犯这些罪状里面的其中一个以上呢？所有的罪人都犯罪，现在是说：这些犯罪的人却称为弟兄，这种人我们不可以与他相交。也就是在我们的教会里面，我们不能够容忍这种人，不悔改之下还继续称为我们的弟兄；继续跟我们一起敬拜上帝，继续跟我们一起唱赞美诗，继续跟我们一起出去传福音，继续成为我们的同伴而带着罪。这些人保罗告诉我们说，你要把他们赶出去。赶出去，前面的经节告诉我们说交给撒但。
所以我们来想这个问题，这些罪人，我们不要跟他们相交，把他们赶出去，如果这句话对我们是非常重要的，是真理性的。那么请问：我们自己在教会里面，不要看人，要看自己，你能够有妥协的地步吗？跟罪妥协的地步吗？你能够犯淫乱吗？你自己能够贪婪吗？一点点去拜不该拜的偶像吗？弟兄姐妹，你们心中有没有偶像啊？上帝不叫偶像，偶像就是那些你不该敬拜，不该把它当成重要的，不该当成你可以取代上帝地位的，那些要篡夺上帝地位的，在你心中地位的，那就是你的偶像。我们要非常注意，有些话不必明讲，但是你们可以很清楚知道，我们也不能一一把所有的偶像都讲清楚，每一个人心中的偶像种类太多了。但是很多偶像，大家很多人的偶像是什么呢？就是世界的荣华富贵，安全，不敢对恶者提出抗议，对很多结构性的事情习以为常。常常就说：“我在这种状况里面，我还是保留一点点对上帝的敬畏嘛！在一个错误的教会里面，我们还是可以有救恩嘛，我们还是可以在里面偷偷摸摸的，留下一些上帝喜欢我们做的行为。”我们能跟上帝交换吗？这叫妥协。
我希望今天的圣经告诉我们，让你心里面清楚：这种妥协不是上帝喜悦的。特别是在称为基督教教会里面的妥协，更不是上帝愿意看到的。不得已之下，不得已，需要我们想办法去排除它的坏影响的（妥协）。
这里面保罗是指淫乱的一件事情，我们就先看看，对淫乱这一块他怎么说风闻在你们中间有淫乱的事。这里面的淫乱当然是指行为上的，色欲上面的淫乱，因为有人收了他的继母。我们也同时可以提醒：淫乱在旧约里面，让我们常常看到，指向什么呢？拜偶像的人，是叫行淫乱的人，行淫的人。给我们一个提醒，我们大家一起翻开圣经再读一遍。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。这句话什么意思呢？这些人他们不哀痛，看到有人犯这些罪，他们不哀痛，他们还自高自大。事实上这也告诉我们说，这些人你问他们为什么不把他赶出去啊？为什么妥协啊？他们告诉你说，“哎，我们是有爱心，我们不判断人，不论断，我们因此容忍，这也是一种美德啊！容忍有一天，他说不定会悔改啊！”这是人说的，圣经可没有这样子说。
人的悔改，不是自然发生的，他一定有一个来源，悔改的一种源头。这个源头是什么呢？你们跟他分析了，说你不对了，他还不走，他还照样的淫乱。这种人你们用一个什么样的态度来面对他呢？谦卑吗？柔和吗？这些都用不对了。你们如果不把他赶出去，事实上你们是自高自大。自高自大是什么？是骄傲，你们自高自大要满足于这种自己设定的，让你们可以自我称赞的一种光景。人其实是骄傲，你们害怕，不敢面对，你们愿意享受别人的称赞，说你们有好行为，说你们有好的谦卑、忍耐、谦让、宽恕。一切的一切，这些当你都用不到对的地方的时候，当你没有回应上帝的要求，该行为的却没有行为的时候，保罗告诉你们说，你们是自高自大。
我们今天要好好的思考，或许有人说，“那面对这些恶事，面对这么一种决断的判断，一个管教的行为，教会要有勇气。是啊，万一一个教会里面都是这种人怎么办呢？你赶掉一个，还要再赶第二个，赶啊赶啊，你们教会就变成一点点人了，快没人了，你还赶吗？你赶就不叫教会啦！”弟兄姐妹，有形的教会是可以牺牲的。（只要）有一个人的心向着主，他就是我们主耶稣基督在世界上面属祂的教会，一个我们称为“无形教会”里面的宝贵灵魂。
你不要妥协，你妥协在人多势众的教会里面的时候，你只展现了你的容许、败坏。但是我们更要小心，败坏的种子一落下来以后，它是像酵一样，要使整个面团发起来的。一发不可收拾，一发起来的时候，整团面，整个教会，是十万人，是五千万人，都一样，都成为一个上帝要摒弃在外的。不因为属撒但的人多，上帝就把有罪看为无罪。撒旦现在就是用这种笨方法，它自己犯罪不肯悔改，就想用一个方式试探人，笼络人，把人带到罪里面去。它用这点来要挟上帝吗？来讹诈上帝吗？“你看嘛，你爱的人全部都是跟我一样，你要罚吗？你是公义的上帝，你全部都罚啊，你罚啊，你再罚就没有人啦！”撒但就是这样子在做，你们跟它一样吗？因为教会大，因为教会里面很多人，很多爱心，教会里面可以做很多好事情，一呼万应，办活动几千人。在美国的那些极端派的，办活动几万人。上帝是奈何不了他吗？在里面你得着上帝了吗？
弟兄姐妹，我们要醒醒，保罗这个教导，虽然他是从淫乱的人开始讲，但是我一直跟大家讲说，（这个教导）包含他在第9、10节所指涉的一切不义。一切的不义在教会里面，我们都不能妥协。“要悔改，要改正，要把行为活出圣经的教导，主的样式，上帝的圣洁。”上帝的（这些）要求或许会给我们一点时间，但不能成为一种一成不变的光景，我们不能妥协在这种酵的作用里面。
保罗在这边特别讲到面跟酵，我们这个时候就想跟大家分享，耶稣基督在福音书里面给我们提到的比喻，我请大家去看马太福音第13章。马太福音13章里面，耶稣讲了很多比喻，祂从第一个撒种的比喻开始讲，一直讲下去，有麦子跟稗子的比喻，芥菜种的比喻，然后到了面酵的比喻，接着后面还有更多的比喻。今天，我们先从前面这几个比喻来做一点分享。
这些比喻里面，撒种的比喻我们知道，主要就是恶者来把上帝的道夺走，让人没有了或者活不出来他已经听到的上帝的话语。然后呢，他当然就走向于灭亡。（什么叫结出悔改的果子？）能够真正结好果子的：一定是听进去，然后好好的自己有翻转，翻转自己的心跟行为，以至可以结出百倍的果子。
结果子，看起来是自然的行为。但是我们知道，这个自然，这个能结果子的自然却是上帝的设计，上帝创造的一个工作的结果。人生在世的事情，没有一件事情成就是离开上帝的。麦子跟稗子的比喻我们晓的，稗子来了就是要扰乱上帝的一个计划，祂的设计。芥菜种跟面酵，其实也是一样。当然了，我们很多人去读这个芥菜种的比喻跟面酵的比喻的时候，会有不同的解读。我在这边一点点的分享就好了。
马太福音
他又设个比喻对他们说，天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。
这原是百种里最小的。等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树。天上的飞鸟来宿在他的枝上。
他又对他们讲个比喻说，天国好像面酵有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。
这里面如果我们要去看说，哦，芥菜种跟面酵其实是好的，因为它是能够发扬光大，芥菜种很小很小，却变很大很大的树。面酵也是一样，妇人拿来，藏在三斗面里面，全团就发起来。有人说，芥菜种这个比喻以及面酵的比喻，都是讲天国要变大，天国要成长。今天我们时间有限，所以我们就特别把时间来讲面酵的比喻。面酵的比喻，一定要先谈到什么是酵。保罗在这里告诉我们，你读。
你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。
所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒（或作阴毒），邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。
大家注意哦，他不是说我们不能用旧酵，我们要用新酵；我们不要用恶毒的酵，我们要用诚实真正的酵，（这些酵都是）错！却是只用诚实真正的无酵饼，也就是说，诚实良善的只有无酵。没有酵会变成好的，酵在旧约里面，一直到新约，指的都是不好的。旧约圣经讲酵有71次，新约圣经讲酵有17次，刚好倒过来，71,17。你们好好去查考，你们就知道，没有一次是讲好的。
第一次讲到酵的时候，是在创世记。创世记提到，罗得给天使烤饼，他给他吃无酵饼。很清楚，天使是不可以沾不洁的，所以一定要讲无酵。所以酵代表什么呢？代表不干净的、代表世俗的、邪恶的。然后我们再看看，圣经第二次提到无酵饼的时候，是在出埃及记的时候。在他们要离开埃及为奴之地的时候，前一段时间，圣经怎么说的？让他们吃无酵饼七日，头一日要把酵从你们各家中除去，他还特别讲说，在这七日，如果说任何人吃了有酵的饼，要从民间除掉，剪除掉，cut off。所以一开始我们就知道了，酵是指不好的东西。虽然没有错，我们现在很妥协吧，你看我们现在吃面包哪里有不放酵的呢？不放酵的面包能吃吗？无酵饼只是一种象征意义，我们真正在吃的时候还是有放酵。所以，什么时候有酵，什么时候没有酵，从来没有一个人说，所有的酵都不能用，事实上我们都在用。
与其说，我们对酵可以有两种看法，倒不如说，这么一个情形正好恰恰说明了，我们很多的无奈。这个世界很多的生活里面，是必定会有酵，就像我们每一个人是罪人一样。今天我们要说的是，你怎么样在你的生命里面，在你的心志上面清楚的知道，酵不能被接纳。它不是一个你应该永远同在的东西，它不会变成好东西，就像我们的罪一样，就像我们看到在周围很多的罪人一样。只不过我们要清楚的知道：在教会里面，我们弟兄姐妹之间，有犯罪的，我们不能成为一个没有作为的“容忍”，那个是错误的。
在摩西的律法里面，你不可将我祭物的血和有酵的饼一同献上。酵是不能拿来献祭用的，所以那个时候以色列人被吩咐要献祭，献祭里面要有面，这个面里面是不能够放酵。事实上，酵在这个希伯来的民族里面，已经很清楚，它是代表着一种邪恶的影响力。犹太的法典还清楚的说，那是一种心灵上的错误，它是人的不健全。主耶稣基督在新约里面，每一次的责备这些坏人，包括法利赛人，撒督该人，还有对于希律也有指涉。祂都讲是什么呢？他们的酵。法利赛人的酵是什么意思呢？假冒伪善嘛！法利赛人就是假冒伪善，这句话对他们的这种责备，他们的罪名，罪性，主耶稣基督讲的很清楚。撒督该人又有什么酵呢？他们也一样，他们是否定任何比如说神迹奇事的东西，他们认为自然就是他们最高的理性准则。所以他们是一种理性主义者，也就是对任何超理性的东西就怀疑。这种人他们的酵也要我们注意，这是主说的话语。希律他是王，他代表着什么呢？世界的荣华富贵，各种属世的情欲，希律王知道的，他是败坏的，除了爱功名利禄以外，他也淫乱，他也不守道德的分界，一个世俗主义的代表。可是今天我们在思考，我们现在的教会里面的弟兄姐妹，如果我们不能够脱离昔日世俗的价值观，那我们不是在一样的容许希律的酵在我们中间吗？
所以我们不能因为这些好人，他对我很好，请我吃饭，我生病来看我，打电话慰问，还说给我祷告，但是这个人却是犯罪的人。这个人崇拜他的职业，崇拜他的高薪，他崇拜世界上面种种有名望的人，在高位的人，有权势的人，成功的人，然后我们大家对他这种到处放这种话语的时候，我们也是容忍。嘿嘿嘿，我们大家好人，我们跟他笑脸相迎。我们容许他在我们中间放谬论，不敢给他指责，不敢给他顶回去，不敢告诉他说你错了，因为他在我们中间是大的，他在我们中间是有名的，他带着什么名呢？带着世界的光环来的。弟兄姐妹，这是我们面临的一个挑战。今天我让你们听好，这种上帝从天上来的给你的挑战，你心中好坏要分清楚。我们知道上帝是仁慈的，对我们每一个人都仁慈，不管我们听的、说的都一样。我们何尝不是常常犯罪呢？可是今天这个道要让我们很清楚知道，我们是不能够永远妥协在我们这些错误里面呢？为什么？耶稣基督在面酵的比喻里面怎么说，我们再来看一遍。
他又对他们讲个比喻说，天国好像：面酵有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。是的，有人说，“这个酵是好的，影响力啊，你看我们耶稣基督的福音不是都影响吗？从当初十二个人，现在全世界多少人啊？几十亿人，那不就是这样子吗？酵如果是不好的时候，它的影响力，造成的结果，也真正就是我们所要注意、要害怕的。我们现在跟大家说的是什么呢？我们不要把那个结果，酵所发生的那个结果，成为我们的一个方向，成为我们的目标。目标就是说，天国要大，耶稣的福音要广传，越多人信越好，进来都叫基督徒就棒了。保罗在这边特别讲，，你说保罗在写信给哥林多教会的时候，他讲到面酵的时候，他有没有为这个酵，留下一点点余地，允许他做好的呢？刚刚你们念了，有吗？当然没有，一点都没有。这也就是保罗怎么读耶稣基督的福音书里面的比喻啊，这个比喻告诉我们什么呢？是影响力，但是是讲不好的影响力，我们要注意。这里面还有一个可能，我们会犯错的。
因为和合本圣经说，天国好像面酵。“天国是面酵，那面酵就是好的啦！因为天国是好的嘛！“这个翻译是有问题的。真正的翻译是，“天国好像...”然后呢后面那段要加起来，想要告诉我们好像的地方是什么？是好像有妇人拿面酵来，放在三斗面里面，然后这个酵就让全团的面发起来，是这么一个意思。不等于说“天国就是面酵”，然后断句，这个是错误的。天国好像什么？是指全部、整个句子、整个意念、整个事件：一个妇人拿面酵来藏在三斗面里面，注意哦，是藏在三斗面里面，然后全团发起来。如果说我们认为，天国就讲好事嘛。不对的，就像前面的比喻一样，第一个比喻我们很清楚，耶稣基督有解读嘛，撒种的比喻，这个比喻里面，你想天国，天国好像什么呢？有人来做件事情，然后呢，如何如何，这些种子就不见了，就不能长了。所以，天国这里面不单单指天国里面一切好的事情，包括天国里面会发生坏的事情。因为这里指的“天国”不是最终在上帝的国里的天国，那是天上的天国，在永恒里面的天国；却是我们现在面对的已经来、又没有完全来的天国。耶稣已经来了，这个世界已经是耶稣来了的世界，所以天国已经临到这个世界，但是耶稣为我们牺牲，完成了救恩。祂回到天上去在父的右边现在为我们祷告，为我们预备地方，将来还会再来。所以天国来了，还没有完全的来。耶稣说，我们就如羊要进入狼群一样，所以我们还活在狼群当中。我们现在一脚在天国里，一脚在天国之外。这里面说，是有一些坏的种子，要来搅乱天国最终的一个目的。
我们看看酵，它是有很强大的腐化力量。最大的腐化力量，在现在的有形教会里面，就是错假的教义。保罗常常告诉我们，叫我们要洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽。跟这里所说的，要我们把这个旧酵除掉，很清楚的，旧的酵，第8节，也等于说恶毒，邪恶的酵，这两个是相同的。所以有新酵吗？没有，新团里面的时候呢，就是除掉旧酵就是新团。第7节，除掉旧酵，好使你们成为新团。新团里面是什么呢？是耶稣基督得胜之后的一种结果，一种可能。这种可能第8节说是诚实真正的无酵饼，没有酵的饼。
所以，弟兄姐妹，我们再看看面酵的比喻，是一个妇人，拿了这些面团来，藏在三斗面里。这个藏字，看起来就是什么呢？非常偷偷摸摸的，藏起来，藏在三斗面里面，以致让它有效果。也就是说，本来看不出来它有效果，效果却出来了，这不可能是福音的（果效）。主教导我们说，我们要像灯放在灯台上一样，要照亮别人。福音是要广传，是要给人家看到的，不是藏起来。
妇人我们知道，这两个字它在圣经里面有诸多的含义。妇人，有指涉是一个国度，妇人也有指涉她是一个城市。那秀美娇嫩的锡安女子，我必剪除。锡安的女子，是指这个城市。那真的教会，就像我们说，但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。这些真教会也是可以用女子来表征，假教会也有，比如说在启示录里面的大淫妇。启示录里面所指的大淫妇，事实上讲的就是假教会、假先知，给我们错误教导的，引导我们去拜偶像的，离开上帝的，这个是大淫妇，她也是个女子。我们知道以前在改教运动的时候，很清楚指涉的大淫妇是罗马教会，因为她已经跟世界的权柄合流，它不让我们直接听上帝的话，不给我们读圣经，却让我们听它的解释，用它的方法来得救，这些都是错误的。所以当我们提到这个女人的时候，圣经里面很多女人，特别是像耶洗别，是一个淫妇来着，却能够掌控她的男人，当时的王。
所以，女人，有些时候不是说女人就是不好，没有这种意思。但有时候特别讲一个妇人拿来的时候，当然也只有妇人去拿面团嘛，但为什么一定要讲妇人呢？不讲有人拿面团来，藏在三斗面里面就算了呢，要讲妇人呢？有些时候，比喻里面，要有一点点指涉，让我们想到一些事情，它要告诉我们就是那种带领人走错路的人。其实我们后来看到很多，现在世界上面，特别是美国，美国是那么久的一个基督教的国家。他们有几个大宗派，比如说基督教科学会，很大；还有安息日会，这两个已经是异端的、错误的。虽然有些人说安息日会现在只能算极端，不能算异端，他们当初的带领他们，成为他们教主的是女人。保罗教导我们，女人不可以当头，其实都是有旧约时代的这种根据。上帝的心意高过我们的心意，我们还是要明白，祂在创造里面的秩序。在这里面那只是一个，我相信，那是一个隐喻，指涉祂要告诉我们的是：这是一个带领人（走向）错误的人。因为带领人走错误的，有很多男人，很多异端是男人，很多异教是男人创立的。只不过圣经里面，很多时候，它用的字眼有它的代表性，就像用酵，就是有代表性的意思。
然后我们看看，三斗面是什么意思呢？这三斗面就是讲教会吗？面当初，我们知道是献祭用的、上帝给的祭品。那时候，他们献祭，最少要有一个俄梅珥，俄梅珥就是十分之一个伊法。三斗面是什么意思呢？三斗面每一斗是多少呢，一斗事实上就是一个伊法的三分之一，那三斗面的话就是一个伊法。三斗面，为什么特别讲三斗面呢？我们要明白，从这里面去看，因为从这个数量以及它的内涵，我们就知道耶稣基督要让我们想起在旧约里面的素祭。为什么要讲素祭呢？素祭就是献你那个面，然后跟现在的数量都有关系。所以三斗面想到素祭，然后我们想到素祭里面在利未记里面的规定，凡献给耶和华的素祭，都不可有酵。这样你就很清楚了，所以上帝是要我们了解祂的语言，酵就是不好的，是罪。而这个罪就像酵放在面团一样会发起来，也就是它的腐化力量，它的败坏力量是很大、很大的。耶稣基督教导我们要小心这一个面里面（的酵）。面，如果说我们用来献给上帝的素祭，也就是我们对上帝的交代，我们的行为，回应祂的救恩所代表的一个东西，我们的一个教会，这里面不能有酵，一点点酵会让全团发起来。
讲到这里，大家明白我的意思，今天也要告诉大家说，教会里面不容许有一点点的错误，而把这种错误当成没有错误。妥协，妥协于我们需要人数增长；妥协于我们需要安全；妥协于我们以为还是可以传点福音嘛；还是可以让主的名被赞美，被唱出来，只不过唱的人，赞美的人，心中没有真的把主当成唯一的主，当成那个万有之上的主。因为有人有东西，有数字比这个主还大。弟兄姐妹，这是不能够接受的。上帝不要我们沉沦在这种进退两难，似是而非的局面里面。你们要知道什么是对，什么是错；什么是好，什么是坏；什么是良善，什么是败坏；什么是属上帝，什么是不属上帝，不属上帝就属你的私欲了。
弟兄姐妹我们要知道，耶稣基督不需要我们用不正确的方法来帮助祂传福音。耶稣基督就像很多人讲说，“祂干嘛那么辛苦，要给人家有自由意志，要给人家种种的可能去犯罪。你干脆就一命就成，所有人都圣洁，就没事了嘛。这样子，耶稣就不用死，那既然死了，要救赎了，就出来说，我已经为罪赎罪了，全世界的人都抬头看我，看十字架上面的耶稣，全部得救，那不就好了吗？干嘛要搞这么久，不赶快进入我们的永恒里，还让撒但兴风作浪做什么！”人的智慧就是没办法明白上帝的智慧，不明白的，不等于不明白的部分是你对；不明白的部分就是你不明白，因为上帝一定是对的。
上帝为什么这样子做？我们很多理由可以举。上帝要我们跟祂同工同行，上帝要我们一个个宝贵的、祂的孩子从各种磨练里面成长。成为一个是已经被诱惑过，被试探过，而能够经得起考验的；或者说很多是已经犯了罪、很大的罪，却回头相信祂，依靠祂的人；主耶稣要这种人跟祂在永恒里。所以不是说，你们按照我的权柄，命令你们全部不准犯罪。那这样就离开了上帝的设计，创造的设计，永恒计划里面的设计，否则也不用有亚当夏娃在伊甸园里面所犯的罪了。是的，是上帝允许罪入了世界，只不过上帝要我们从这段经节里面去看，这些罪是不能真正妥协的，不是祂愿意永远下去的。祂要我们如何跟它分割，要我们把这些酵从教会里面清除掉。只不过我今天跟你们讲说：你先要清除自己心中的酵，再清除教会里面的酵。否则，你就没有力量去清了，因为你本来就跟他们一样，你哪里有立场呢？
我们还是要回去看，今天所指涉的、酵的行为，包括：淫乱的、贪婪的、勒索的、拜偶像的、辱骂的、醉酒的。弟兄姐妹，这一项一项我们是需要思考的。在淫乱的事情上面，不能只因为你没有跟你的继母，或者你根本没有继母，娶了她，你其它淫乱行为呢？什么样的淫乱行为是可以接受啊？有吗？这里面指的是可以接受吗？贪婪的，贪婪什么呢？我们赚钱不是应该的吗？只不过什么是贪婪？就是不正当的方法，情愿牺牲上帝给我们的一种爱人的心胸，以至于我们的行为上面展现出来的没有上帝的圣洁，为了得到我们赚钱的目的。然后我们以那个赚到的钱成为我们的偶像，成为我们的满足，成为我们的安全感，这是错的。
不要说我们这个世界就是这样子嘛；世界是这样，你却不要这样，这叫圣洁，圣洁就是要离开你的不洁。Separation，从世界里分别出来，分别才能为圣，才能成圣。辱骂的、醉酒的、勒索的，保罗所举的例子不多，但是他要告诉我们：这些其实都在我们的行为模式里面常常有的，你们不要以为这些字眼跟我好像很远。
你们要去思考：好好的面对我们自己心中的酵。然后呢，今天要跟自己说，我们看到这些教会里面有酵的话，我们要如何做？我们要劝诫别人离开他的罪。就像这里一样，劝诫这个人离开他的继母，不要每天都犯罪。离开（罪恶），我们是靠着耶稣基督，耶稣基督要我们去做每一件善事，祂给我们力量。主耶稣基督祂的十字架已给了我们足够的力量来面对，你必须要分别为圣。所需要的动力跟力量（都在主里面），因为主已经得胜了。我们也不允许去羡慕那些因为容许酵在教会里面，庞大、丰盛、人多势众，一切成功的代号都在里面，你不能羡慕，你羡慕你就是爱罪了。
我们一起祷告：
亲爱的天父，我们感谢你，谢谢你向我们的心说话，谢谢你让你的道可以帮助我们走进一个主你所容忍的一个圣洁的真理的光景里。
主啊，我们真的需要你给我们的力量来帮助我们，没有你，我们什么都成就不了。
主啊，我们求你的灵帮助我们，要行出来是一个艰辛的道路。靠着人，没有人能成就。求主的灵坚定我们，给我们足够的亮光看到前面的路途，明白你的真理，更知道真理的好处。
主啊，请你在我们当中，帮我们判辨是非，也让我们因着你的爱，因着你的命令，在爱人如己的道理里面，（在教会里）把那些犯罪的人，不肯悔改的人赶出去，不要跟他们相交，连吃饭都不可以。
亲爱的主啊，求你保守我们众人，就像约伯一样，一开始的时候他被交在撒但的手中，但是他最终可以通过种种的试探、诱惑、混乱，而能够真正看到主，看到上帝的美善。
让那本来风闻有你的，真正看到你。是的，主啊，让我们看到你，你是我们一切的美善、福分的来源，你就是我们福分的本身。
谢谢主耶稣为我们死，谢谢天父上帝、圣子、圣灵在永恒里面为我们所定的救恩的计划，好使我们有完整的盼望。
谢谢主，在这个即将要纪念主耶稣基督道成肉身的季节里，让我们思考，主啊，你在我们生命里面的意义，我们应该怎么样来回应。
感谢主，我们赞美你。祷告奉主得胜的名，阿们！
http://blog.sina.com.cn/s/articlelist_1844145475_0_1.html
怎样看待神的第七条诫命（二）
如果教会发现基督徒犯奸淫罪的时候，教会应当怎样处理呢？笔者发现教会有这样两种不正常的现象：一是教会对于这种罪恶听之任之，不闻不问；二是教会歧视、讥笑犯这种罪的人，把犯这种罪的人一棍子打死，立即判处死刑，认为永远不得救。而这两种现象都已经走向了极端，都已经违背了圣经的教训。第一种现象只会让教会失去最美好的见证，只会让世上的人更加瞧不起教会，只会让不信之人加倍亵渎神的名，只会阻碍人来信主；第二种现象只会让犯这种罪的人增加对教会的反感，只会让犯这种罪的人增加对教会的不满，只会让犯这种罪的人对教会产生更加对立的情绪，只会让犯这种罪的人永远地自暴自弃，自己看不起自己，最后永远沉沦下去。
那么教会对于犯这种罪的人究竟应当怎么处理呢？的这一处经文就向今天的教会显明了处理这种罪的属灵的方法。这一处经文记载了圣使徒保罗写给哥林多教会书信里面的一段涉及关于犯淫乱罪的人应当怎样处理的内容。对于已经信了主，已经得知神的真道还犯了淫乱罪的人保罗是怎么处理的呢？我们可以看到保罗非常明确的态度：奉主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒旦，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。的这一处经文意思是：把犯淫乱罪的人从主的保守中赶出去，赶出教会，交到撒旦手中，让这样的人受撒旦的攻击和伤害，盼望这样的人在受苦当中能够回头，能够悔改，能够重新地回到神的恩典当中，最后使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。所以，的这一处经文应当值得今天地上每一所教会的借鉴。教会把犯淫乱罪的人赶出教会，交给撒旦，不是对犯这种罪的人的惩罚和报复以及仇恨。教会之所以这样做乃是出于爱心。教会把这样的人赶出教会，赶出属灵的团契以后，是为了让这样的人看到离开了主的团契以后自己属灵的光景是何等的悲惨！教会希望这样的人能够在这种悲惨的属灵的光景之下重新回头，重新回到神的大家庭里面来。
今天教会里面有很多的人只要一知道哪一个人犯了奸淫罪以后，就论断别人，就审判别人，自以为义，好像自己很圣洁一样，，好像自己就是神一样，站在神的高度，代替神来执行公义，代替神来审判别人，代替神来定人的生死。这是不对的。我们没有这样的属灵的权柄，因为审判人的是神，而不是人。上，圣使徒保罗说：“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。”任何一个人都不可以怀着恶意批评那些灵性上软弱的信徒。没有一个人可以随随便便地，不负责任地去审判别人，说这个人一定灭亡，或者说那个人一定得到永生。如果今天有人说：犯奸淫罪的人一定灭亡，可是我想说的：你怎么知道犯奸淫罪的人一定灭亡呢？我们不要用这种论断的口气，审判的口气说话。如果主哪一天真地让犯这种罪的人重新站立起来，继续行走信仰的历程，请问：你还敢去审判他们吗？你还敢去定他们的生死吗？这就是圣使徒保罗为我们今天每一位基督徒所定下的如何对待犯罪的人的一个很重要的属灵的原则！当然，对犯这种罪的人批评、警戒、责备、劝勉都是可以的，但千万不要用论断的口吻定别人的生死，这是不可以的。基督徒应当记住：任何一件事，我们都不能用绝对的、静止的属灵的眼光来看，而应当用相对的、发展的属灵的眼光来看。因此，当教会发现这个基督徒犯了奸淫罪以后，一方面要很严厉地指出这个罪恶的危害性，必要的时候，正如经上说的，把他交给撒旦；另一方面要有耐心地劝勉这样的基督徒悔改。这才是教会最正确的做法，而不是一刀切，说什么奸淫罪就是死罪，犯了这种罪的人永远不得救！当一个人犯了奸淫罪以后，其他人就立刻怀着恶意定这样一种人的生死，甚至说侮辱的话，这种论断看上去很公义，但实际上接近于野蛮，不讲道理，一点点爱心都没有。耶稣基督道成肉身来到人世间真正的目的是什么呢?是不是来定人的罪呢？不是的。主耶稣道成肉身来到人世间就是为了救人，正如上，主耶稣说：“人子来，为要拯救失丧的人。”对于犯这种罪的人，其他的基督徒应当用痛苦、难过的心情来劝勉他们，应当用耶稣的慈爱来挽回他们。每一个基督徒都应当重视犯罪的人的灵魂，把这样的人的灵魂看得比自己的生命还要重要，这就是圣经中所提到的“爱”！
民间有一句俗语：“万恶淫为首。”从俗语中基督徒要知道：淫乱罪乃是所有罪恶中摆在第一位的。由此可见，淫乱罪严重的程度。基督徒必须要对淫乱罪有一个十分清楚地了解和认识。奸淫罪是不能犯的，这乃是神的第七条诫命！这也是圣经中的四大警戒之一。基督徒必须特别谨慎自己的心灵、言语、行为。基督徒的服装要得体大方。男人和女人必须保持适当的距离，保守主里面的圣洁。一个男人不要随随便便地和一个女人单独相处在一起，一个女人也不要随随便便地向一个男人诉说自己的心思意念和忧愁烦恼。基督徒还要特别注意婚姻的圣洁。上说：“婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽，因为苟合行淫的人，神必要审判。”基督徒必须在道义上、圣洁上做一个清洁无暇的人。基督徒要注意节制不应当有的情欲，远远地躲避任何玷污自己圣洁或违背自己婚姻的刺激情欲的行为和意念。的这一处经文就是要我们基督徒在生活上成圣。远避淫行。基督徒要重视神所定的婚姻制度。上说：“因此，人要离开父母与妻子连和，二人成为一体。”神为人定下了这个婚姻制度，人人都应当遵守。婚姻乃是男女双方在神面前所立的约，因此，夫妻双方必须永远地持守着这个约。基督徒不可以说“离婚”这两个字，因为神所结合的夫妻，人是不能分开的。上，主耶稣说：“既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开。”每一个基督徒如果真正地重视并且尊重神所赐的婚姻的话，他的家庭必然会蒙神大大地赐福。反之，如果今天有哪一个基督徒不尊重神所赐的婚姻的话，他必然会受到神的刑罚和审判。一个对家庭婚姻不忠诚的基督徒可能会引发家庭的矛盾，甚至会引起家庭的破立。一个对家庭婚姻不忠诚的基督徒，他的心中永远都不会有神所赐的心灵的安息，他的心中永远都要受圣灵的谴责，他的心中永远都要受良心的控告，使他一生都不会安宁，使他一生都要活在心灵的折磨、痛苦、不安、恐惧当中。这就是神对犯这种罪的人的刑罚！将来这样的不知悔改的人还要受到神公义的审判！凡是有艾滋病的人，有各种性病的人，这些人中有绝大部分的人都是由于没有守好自己的本分，没有尊重神所赐给他们的婚姻而受到的惩罚，当然这里面也不排除有一些人的性病是被交叉感染的，是无辜受害的。基督徒应当明白：婚姻以内的一切关系和行为都蒙神所喜悦，婚姻以外的一切关系和行为都被神所恨恶！奸淫罪是一个非常严重的罪，是不容忽视的，是神眼中大恶。你只要看旧约的《利未记》和《申命记》，你就会发现，旧约的律法规定对于犯这种罪的人都要用石头打死，没有商量的余地，非常严厉。为什么呢？因为奸淫罪已经破坏了婚姻关系的神圣和人格的尊严，也违反了神设立婚姻制度的本意，所以每一个基督徒都要持守自己的圣洁。上，耶和华神说：“我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。”耶和华神是清洁的神，那么，耶和华神也要求每一位信靠他的人都能像他一样的圣洁。当一个基督徒不圣洁的时候，犯了奸淫罪而不知悔改的时候，他就应当停止在教会里面的一切的侍奉。说具体一点：如果这个基督徒是传道人，他就应当停止传道；如果这个基督徒是诗班的人，他就应当离开诗班；如果这个基督徒受过了主耶稣宝血的洗礼，他就应当停止领受圣餐。教会有这种属灵的权柄把这样的基督徒赶出教会。但是，如果这样的基督徒真正地诚心悔改了，并且离开了罪恶，教会也应当重新接纳他们，不要有任何的成见。教会必须明白：教会恨恶的是罪恶，但不要恨恶人。教会在处理这些事情的时候，必须遵循一个原则：罪恶要对付清楚，但目的是为了挽回这个人。上说：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就应当用温柔的心把他挽回过来……”
每一个基督徒都应当在家庭里尽上各自的本分和责任，让自己的家庭成为一个非常幸福、非常美满的家庭。那么，一个家庭怎样才能成为一个幸福美满的家庭呢？一个家庭必须要以神的爱为源头，必须要以基督的宝座为根基，这样的家庭才是非常幸福、非常美满的家庭。如果夫妻的结合不是以神的爱为源头，不是以基督的宝座为根基的话，而是男的看重女的漂亮，女的看重男的有钱才结合在一起的。等到多少年过去以后，男的没有钱了，女的也老了，没有漂亮的容貌了。这个时候，男的看女的不顺眼了，女的看男的也不顺眼了，于是男女双方就会去寻找新的目标，这样淫乱罪也就产生了。因此说。一个家庭，一个婚姻必须要有神的爱维持着，必须要有基督的宝座作为根基，这样的家庭才会美满，这样的婚姻才会牢固。当一个家庭真正以神的爱为源头，真正以基督的宝座为根基的话，不管丈夫有多老，不管妻子脸上的皱纹有多深，夫妻双方彼此看对方的时候，都会觉得对方的身上能够彰显出神的荣美。这样夫妻双方在神的爱的熏陶之下，就会彼此相爱，就会彼此顺服，就会彼此关心，请问像这样的家庭又怎么可能会产生婚外的越轨行为呢？这是不可能的，因为神的爱在维持着这个家庭。
最后笔者想对犯这种罪的人作一个劝勉：一个人不要破坏神赐给人所应当有尊贵的身份和地位，不要总让人轻看你，不要总让人在背后议论你，不要因为你而让世上不信主的人来羞辱神的名。耶稣的道是悔改的道，只要你悔改，耶稣一定很乐意接受你的悔改，赦免你的罪。耶稣道成肉身来到人世间，把他救赎的恩典赐给了人，但你千万不可以把神赦罪的恩典当成你放纵情欲的机会，如果这样的话，说不定神立刻就来管教你、刑罚你，这样你就会受折磨、受痛苦。你若不肯悔改，赎罪祭可就真地没有了，将来还要受到神公义的审判！你若真地悔改，从此以后，一心寻求神的尊贵和荣耀，过敬畏神的生活，过圣洁的生活，那么，你还是弟兄，你还是姊妹，你还是教会里面的一个成员，你还可以参加侍奉，你还可以领受主的圣餐，你还可以享受神家里的一切的属灵的生活！虽然别人或教会可能会用异样的眼光来看你，但这都不要紧，要紧的是你要真正地拿出你悔改的行为出来证明给教会看，证明给其他的基督徒看，证明给世人看，只要你真正悔改，离开这个罪恶，即使人会轻看你，只要你对得起神，你也就问心无愧了！从此以后，你应当清清白白做人，堂堂正正做事，要珍惜神所赐给你的“人”的身份，用主耶稣的一句话说：“从此以后，不要再犯罪了。”
我们每一位基督徒都要过一个敬畏神的生活，都要过一个圣洁的生活，都要过一个手洁心清的生活！