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1 「于是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去，」「橄榄山」是耶路撒冷城东的山脊。主耶稣在被钉十字架之前的最后一周，每天夜里就在那里住宿（
路二十一37 ）），又于被捕之前赴橄榄山的客西马尼园祷告（
十八2 ））。
早期的希腊文手抄本大多省略了1-11节，但也有早期抄本证实此段经文的真实性。许多圣经学者认为，这个事件应该是真实的，但在解释时不能放入上下文来看。
上图：在耶路撒冷城墙上东望橄榄山。
2 「清早又回到殿里。众百姓都到祂那里去，祂就坐下，教训他们。」
3 「文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，」
4 「就对耶稣说：『夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。」
5 「摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死。祢说该把她怎么样呢？』」
6 「他们说这话，乃试探耶稣，要得着告祂的把柄。耶稣却弯着腰，用指头在地上画字。」他们想使主耶稣陷入进退维谷的境地。如果祂建议饶恕这妇人，他们就会指控祂触犯了摩西的律法。但如果祂主张遵照摩西律法把妇人处死，他们也会指控祂触犯了罗马帝国的法律，因为罗马政府并未授与犹太人杀人的权柄（十八31 ））。7节 ））。
7 「他们还是不住的问祂，耶稣就直起腰来，对他们说：『你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。』」摩西的律法规定，用石头打死犯罪的人时，要由见证人「先」下手（申十七6-7 ））。四20 、九3 ）），而是把人的注意力转到生命，人只要得着基督所赐的生命，所有的问题就都解决了。
8 「于是又弯着腰，用指头在地上画字。」
9 「他们听见这话，就从老到少，一个一个的都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。」
10 「耶稣就直起腰来，对她说：『妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？』」
11 「她说：『主啊，没有。』耶稣说：『我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！』」主耶稣给罪人悔改的机会，「因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」（三17 ））。
12 「耶稣又对众人说：『我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。』」在住棚节期间，除安息日之外，每天晚上在圣殿的妇女院里要点燃四支巨大的灯台。主耶稣宣告「我是世界的光」，正如宣告祂是活水泉源（七37-38 ））一样，是以当时住棚节的习俗为背景发出的。六35 、48 、51 、八12 、九5 、十7 、9 、十11 、14 、十一25 、十四6 、十五1 、5 ）），这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文 ））的神。赛四十二6 、四十九6和五十一4 ））。
13 「法利赛人对祂说：『祢是为自己作见证，祢的见证不真。』」
14 「耶稣说：『我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。」
15 「你们是以外貌（原文作凭肉身）判断人，我却不判断人。」
16 「就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。」
17 「你们的律法上也记着说：“两个人的见证是真的。”」
18 「我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。』」
19 「他们就问祂说：『祢的父在哪里？』耶稣回答说：『你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。』」
20 「这些话是耶稣在殿里的库房、教训人时所说的，也没有人拿祂，因为祂的时候还没有到。」「库房」指在圣殿的妇女院里设有十三个捐款箱供人奉献金钱的地方，此处接近公会集会的大堂。二4 、七30 、八20 、十二23 、27〔2x〕 、十三1 、十六32 、十七1 ））的第三个，指主耶稣被钉十字架和荣耀复活的时刻，这「时候」由神决定，并非那些想抓住主耶稣的人。
21 「耶稣又对他们说：『我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。我所去的地方，你们不能到。』」
22 「犹太人说：『祂说“我所去的地方，你们不能到”，难道祂要自尽吗？』」
23 「耶稣对他们说：『你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。」
24 「所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。』」
25 「他们就问祂说：『祢是谁？』耶稣对他们说：『就是我从起初所告诉你们的。」
26 「我有许多事讲论你们，判断你们；但那差我来的是真的，我在祂那里所听见的，我就传给世人。』」
27 「他们不明白耶稣是指着父说的。」
28 「所以耶稣说：『你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。」
29 「那差我来的是与我同在；祂没有撇下我独自在这里，因为我常做祂所喜悦的事。』」
30 「耶稣说这话的时候，就有许多人信祂。」
31 「耶稣对信祂的犹太人说：『你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；」
32 「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。』」
33 「他们回答说：『我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。祢怎么说“你们必得以自由”呢？』」
34 「耶稣回答说：『我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。」
35 「奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。」
36 「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」
37 「我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。」
38 「我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。』」
39 「他们说：『我们的父就是亚伯拉罕。』耶稣说：『你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。」
40 「我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。」
41 「你们是行你们父所行的事。』他们说：『我们不是从淫乱生的；我们只有一位父，就是神。』」
42 「耶稣说：『倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是祂差我来。」
43 「你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。」
44 「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。牠从起初是杀人的，不守真理，因牠心里没有真理。牠说谎是出于自己；因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。」
45 「我将真理告诉你们，你们就因此不信我。」
46 「你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？」
47 「出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。』」
48 「犹太人回答说：『我们说你是撒马利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？』」「撒马利亚人」是犹太人和异族的混血种，犹太人从不承认他们是犹太民族。「你是撒马利亚人」这是一种轻蔑的辱语，用来形容「离经叛道的人」。
49 「耶稣说：『我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。」
50 「我不求自己的荣耀，有一位为我求荣耀、定是非的。」
51 「我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。』」
52 「犹太人对祂说：『现在我们知道祢是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，祢还说：“人若遵守我的道，就永远不尝死味”。」
53 「难道祢比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了，祢将自己当作什么人呢？』」
54 「耶稣回答说：『我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。」
55 「你们未曾认识祂；我却认识祂。我若说不认识祂，我就是说谎的，像你们一样；但我认识祂，也遵守祂的道。」
56 「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐。』」
57 「犹太人说：『你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？』」
58 「耶稣说：『我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。』」
59 「于是他们拿石头要打祂；耶稣却躲藏，从殿里出去了。」
不幸与同情（Ⅰ ）（七52 ，八11） 所有的古抄本圣经文，惟独标准修订版（R.S.V. ）收录，置于脚注部分，参见本书附注──略论行淫妇人之记载（八2） 。文士和法利赛人来试探耶稣，想抓他的把柄，破坏他的名誉；他们自信已找到一个机会，足使他处于进退维谷之境。犹太人若碰到棘手的律法问题，通常是带到拉比面前，请他裁决。因此，文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来见耶稣，表面是尊他为拉比。行淫罪，从犹太律法的观点言，十分严重。照拉比的说法，犹太人若犯拜偶像、杀人、或行淫者，则一律处死勿论。这样看来，行淫是三大致死的罪之一，绝无例外。不过处死的方式容有不同。利未记二十章十节 说：“与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死。”祗是没有规定处死的方式。申命记二十二章二十三至二十四节 规定：“若有处女已经许配丈夫，有人在城里遇见她，与她行淫，你们就要把这二人带到本城门，用石头打死。”米示拿（The Mishnah、犹太律法遗传集 ）解释，治死行淫者之方式是把他勒死。至于如何勒法，也有详细指示：“让男人站在与膝同高的牛粪堆中，将软毛巾置于粗毛巾之内，缠着那人的颈项（期使颈部不留痕迹、因为这是神的惩罚 ），一人朝一个方向拉，另一人朝相反的方向拉，直到勒毙为止。”米示拿再三强调，已经许配人的女子若与人行淫，则必须用石头打死。从“维护律法纯洁”的角度言，文士和法利赛人并没有错，这妇人应该被人用石头打死。不过他们处心积虑地，计划使耶稣陷于两难之境的诡计是这样的：如果他主张用石头打死这妇人，就有两种后果。第一，他将失去仁慈和怜悯的令誉，而不能再称为罪人之友；第二，他立刻触犯罗马法，因犹太人无权治人死罪或把人害死。如果他主张宽恕这妇人，立刻就被套上破坏摩西律法的罪名，同时无异于消极地鼓励人行淫放荡。这就是文士和法利赛人用来绊倒耶稣的陷阱。但是耶稣却用他们的圈套来套住他们。起初耶稣弯着腰用指头在地上画字。这样做是为甚么呢！大约有四种可能：（一 ）他可能藉此拖时间，以便深思熟虑，不愿遽做决定。一面从容仔细思考，一面把这案情带到神面前。（二 ）部分抄本还有这么一句：“他彷若没有听见他们所说的。”耶稣也许是故意让文士和法利赛人，重新控诉一遍，好在他们第二次按铃指控时，自己发现到本身的虐待狂本质。（三 ）西黎（Seeley ）在你们看这人（Ecce Homo ），曾作有趣的推测：“那无法忍受的耻辱使耶稣不敢面对原告和众人，更不敢面对那妇人……在极尴尬及惶惑的情况下，他弯着腰以遮掩颜面，并用指头在地上画字。”也许是文士和法利赛人贪婪的嘴脸、寡情的眼神、加上一堆看热闹的群众、妇人的羞耻这些因素交织着，使耶稣痛心疾首，而避不见他们。（四 ）但最有趣的推测，则见于后来之抄本。比如，亚美尼亚（Armenian ）版本如此迻译：“他低看头，用指头在地上书写他们的罪行；他们就在自己手里所拿的石头上，看见了本身所犯的罪行。”这个版本推测；耶稣在地上书写那些原告者所犯的罪行。这个解释也有几分道理。因为希腊文的graphein泛指一般书写，然而圣经却用Katagraphein这字，意思是写下一些文字以控告人。kata这字，亦含有“控告”之意，约伯记十三章二十六节 ，约伯说：“你按（Katagraphein ）罪状刑罚（刑罚或作控告 ）我。”因此，耶稣对付这些满有自信的虐待狂，祗好一一胪列他们本身的罪状，来击退他们。无论如何，文士和法利赛人一直逼着耶稣同答，他们果然如愿。耶稣对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”也许没有罪这个字anamartetos，不光是指“没有罪”，也是指“不怀犯罪意念”说的。耶稣对他们说：“好吧，你们谁若从末想过犯相同的罪的，就可以拿石头打她。”他们听了这话，一时哑口无言，从老到少一个一个的都走开了，只剩下耶稣和那妇人在那儿。奥古斯丁（Augstine ）说得好：“只剩下最大的不幸（miseria ）和最大的同情（misericordia ）。”耶稣向妇人说：“没有人定你的罪么！”她说：“主阿，没有。”耶稣说：“我现在也不定你的罪。去罢，从此不要再犯罪了。”不幸与同情（Ⅱ ）（七52 ，八11） （续 ） 本段经文对文士和法利赛人的态度有两点说明：（一 ）显示他们对权威的错误观念。文士和法利赛人是当时的法律权威；许多人得把疑难问题带到他们面前，请他们裁定。显然可见，他们认为权威的本质就是批评、吹毛求疵、和定罪。他们完全没有想到：权威必须基于同情心，目的在于挽救罪人，他们自认身分高过他人，有权严密监视别人有无违犯律法，或有无偏差，然后施以不宽容和残暴的惩罚。他们绝没有想到本身有义务去医治一个犯错者。他们当中还有人认为居于权威地位，就等于授权他们定人的罪，托付他们以惩罚别人的义务。因此，他们以道德的警犭自居，紧迫盯人，好把罪人撕成碎片；其实，一切真实的权威都建立在同情心上。怀特飞尔德（George Whitefield ）看见罪犯步向绞刑台时，感叹地说了这句名言：“若不是神施恩，恐怕我早也走上断头台了。”权威者的首要责任，乃在于设法了解罪人犯罪的动机和诱使他犯罪的力量和环境因素，我们若不先经历别人的境遇，便无权审判别人。其次，权威者的责任，在于挽救做错的人。任何权威若专顾惩罚的一面；任何权威若只是让犯错的人感到绝望或怀恨在心，那就是极其失败的权威。权威的功能，在于改变一个人，使他改过迁善，而不是把罪人逐出高尚的社会，更不是干脆把罪人消灭。居于权威地位者，当像一位智慧的医生，以医疗为第一天职。（二 ）这事件淋漓尽致地显示出文士和法利赛人对人怀着残暴的态度。他们完全不把这妇人当人看待；祗把她当作一件物品，把她当作用来陷害耶稣的一个手段。他们利用她，宛若人藉着工具去从事一项工作。这妇人在他们心目中，无名无姓、没有情感、也不具人格；她祗不过是他们用来摧毁耶稣的工具。把人当东西看待，不管怎么说，都是错误的；把人只当作“个案”看待亦非基督徒应有的态度。人格之不受尊重，有如韦勃（beatrice Webb ）和后来的名经济学家巴斯飞夫人（Lady Passfield ）说：‘人是会走的东西。’杜尼耶医师（Paul Tournier ）在医师个案手册（A Doctor's Casebook ）一书铸造了“圣经的人格主义”一词，指出圣经对人名的偏爱。神对摩西说：“我按你的名认识你’（出三十三17） 。神对古列说：“使你知道题名召你的，就是我耶和华以色列的神”（赛四十五3） 。圣经里有好几处，往往列举了一大堆人名。杜尼耶医师认为这是圣经尊重“人”的确据，圣经绝不把人当作一堆物质的碎片、不把人当作抽象的东西、概念、或个案；因为人就是人。杜尼耶医师谓：“专有名词乃是人的象征。如果我忘记病人的名字，而自言自语说，“啊，他就是前几天找我医治胆囊或肺病的家伙”，那么，岂非显示我对胆囊和肺的兴趣大过病人本身！”因此，他再三强调把病人当人看待，而不要把他当作一个医疗个案。文士和法利宾人极可能连这妇人的姓名都不知道。在他们眼里，她不过是一个不名誉的死刑个案，现在正好藉着她这个工具以遂其陷害人的目的。甚么时候人被视为物品，基督教精神就丧失殆尽了。神藉权威爱人，使人向善；在神眼中，绝没有一个人只是一件物品这样的事。我们必须藉着权位尽量去了解、或至少去挽救一个犯错的人；除非我们先承认人的尊严，不把人视作物品，否则一切都将成为空谈。不幸与同情（Ⅲ ）（七52 ，八11） （续 ） 这事件也充分说明了耶稣对罪人的态度。（一 ）耶稣给我们的重要原则是：本身无罪的人才够资格去论断别人。耶稣说：“你们不要论断人，免得你们被论断”（太七1） 。他说凡论断弟兄的人就像一个人看不见自己眼中的梁木，却注意到弟兄眼中的刺（太七3） 。生活中最常见的弱点，即是多数人对别人的要求，往往是自己所达不到的；多数人对人的批评也正是可以在自己身上看见的。知识并非论断人的条件──因为知识人人都有；至善的成就才是论断人的条件──然而事实上我们没有一个人是完全的。自人类实况观之，惟独神有权论断，理由甚明：没有一个人好得够资格去批评别人。（二 ）耶稣又给我们一个重要原则：我们对于做错的人，根本上的态度是“同情”。有人说，医师的职责是“有时把病人治愈，而往往是设法减轻病人的痛苦，经常给病人以安慰”。医师的工作就是医病，即使病人患了令人讨厌的病症，医师也绝不可露出嫌恶之色。事实上，医师有时未免有嫌恶的心理，不过这种心理已被医病的热诚所胜。我们若碰到一个犯错的人，我们的反应不应该是：“我再也不愿与做这种事的人来往。”而应该是：“我能如何协助他！助他脱离犯错所造成的后果？”道理很简单，如果我们陷于别人那样的情况时，希望别人怎样来支持我们，我们就怎样去支持别人。（三 ）我们对耶稣如何处置这妇人的正确理解，至为重要；以免得到错误的印象，误解耶稣很宽容、很轻易地饶恕，几乎不把犯罪当一同事。耶稣是说：“我现在也不定你的罪，去罢，从此不要再犯罪了。”他并末放弃定罪的主权，不是对她说：“没关系，不用担心。”耶稣的判决，乃相当于今日的“缓刑”。他说，“我现在暂时还不定你的罪，去罢，知过必改。你已经违背律法，从此不要再犯罪了，我会帮助你的，在末日让我们看看你的表现。”耶稣对罪人的态度，含蕴以下数点。（1 ）主给罪人第二次机会。彷若耶稣对这妇人说：“我知道你做了错事；但你还没走完人生的道路；现在我给你第二次机会，让你有新生的表现，好洗刷罪名。”有人这样写道：在我心里有一个人，
基督的门徒对这样的祷告，已懂得甚么才是正确的答案。自由与奴役（八32） 耶稣谈论“自由”的定义，激怒了犹太人。他们认为自己并没有作任何人的奴隶。可是，认真说来，犹太人曾经被掳至巴比伦；而当时则作罗马帝国的属民。然而犹太人自认他们生为犹太人有特殊的自由。律法规定：犹太人不管多穷都不能沦为奴隶。“你的弟兄若在你那里渐渐穷乏，将自己卖给你，不可叫他像奴仆服事你……因为他们是我的仆人，是我从埃及地领出来的，不可卖为奴仆”（利二十五39） 。激烈的君王兴起时，常常带领犹太人燃起抗暴的怒火，因为他们认为除了神作他们的王之外，绝不臣服任何世上的统治者。约瑟夫记述加利利的犹大（Judas of Galilee ）曾带领随从的人举义反抗罗马人：“犹太人一心向往自由，深信人权不可侵犯，主张惟独神是他们的主和统治者（ 见约瑟夫着犹太人古代习俗（Antiquites of the Jews十八卷一章六节 ） 。犹太人若说他们未曾作过奴隶，乃是重申他们对人生的基本信念。即使他们事贾上作过好些国家的属民，而在当时王作罗马帝国的属民，不过他们虽是作奴隶，却怀着独立自主的精神，相信他们的身体可以当奴隶，心灵却永不作奴隶。耶路撒冷的西利尔（Cyril ）提到约瑟时说：“约瑟被卖到埃及当奴隶，然而其心灵是自由的，仍然散发灵魂的高贵气息。”事实上对一个犹太人说他像一个奴隶，简直是最厉害的侮辱。但耶稣所说的是另一种奴役。他说：“犯罪的人就作了罪的奴隶。”耶稣是重申智慧的希腊人常常提到的一项原则。斯多亚派说：“惟有智者是自由的，愚蠢的人乃是奴隶。”苏格拉底曾经质问：“一个人若受到私欲的辖制又怎能说是自由的呢？”保罗后来也为着基督徒不再作罪的奴仆而感谢神（罗六17） 。请注意一件有趣和意义深长的事。有时一个人做错事受到指责或警告，他会理直气壮地说：“祗要大爷高兴，就有权这样做。”但问题是一个犯罪的人，并非做取悦自己的事；而是做取悦于罪的事。一个人的习惯若根深蒂固，不知不觉就左右着一个人的行动。一个人若让情欲主宰他，不堕落简直就像活不下去似的。一个人若让任性来辖制他，便没有能力摆脱它的控制。辛尼加说，一个人若沦落到这种地步，对罪是既恨且爱。罪人不能做自己所愿意的事，他已丧失能力去做自己所喜欢的事。成为习惯、任性和情欲的奴仆，就受他们指使和左右。犯罪的人绝算不得是自由人，这正是耶稣所强调的重点。耶稣还间接提出警告，犹太人只要注意听，就会懂得奴仆一词，提醒他们注意到仆人和儿子在家中的地位迥然不同。儿子能够永远住在家中，仆人则随时可能被逐出。事实上，耶稣是对犹太人说：“你们自以为在神家中享有儿子的身分，没有人能把你们逐出神的家门。要注意啊，你们的行为使得你们成为罪的仆人，因此随时都有被主人逐出的可能。”耶稣提出警告，利用神的怜悯是一件可怕的事──而犹太人正是如此。当然这项警告也不限于对犹太人发出的。真子孙（八37） 耶稣在本段经文中，对犹太人最最重要的观念，予以致命的打击。犹太人认为亚伯拉罕是宗教史上最伟大的人物：相信单凭神对他的宠爱，他们作他子孙的也因此得蒙荫佑安全无此。诗人曾对犹太人说：“他仆人亚伯拉罕的后裔，他所拣选雅各的子孙哪！”（五6） 以赛亚对犹太人说：“惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔”（赛四十一8） 。犹太人对亚伯拉罕的礼赞全然妥当，因为他确实是人类宗教史上的巨人。不过他们所作的推论却不能成立。他们认为亚伯拉罕因着善行所获的功劳，不但裨益自己，连带也裨益子孙。殉道者游斯丁（Justin Mdrtyr ）曾与犹太人特莱福（Trypho ）讨论犹太宗教，获致如下结论：“永远的国度将赐给按肉身作亚伯拉罕子孙的，即使他们犯罪、不信神或违背神的诫命亦不受影向。”（游斯丁与特莱福对话录The Dialogue with Trypho一四○ ）。犹太人完全相信身为亚伯拉罕的子孙实在安全无比。类似犹太人的观念仍可见于今日。1.有人凭恃血统和姓氏。在他们家族史上，某一时期的先祖对教会或国家有过杰出的贡献，因此后裔就认为他们享有特殊的地位。然而祖先的令名不能作为后代怠惰的借口；倒应成为他们效法先人发扬光大的鼓舞。2.有人凭恃历史和传统。许多教会因为以往曾经推行过着名的传道工作或服务事工而拥有不当的重要感。许多教会就是靠过去的属灵资本过活。假使他们不继续存款，而祗是不断地领款，照此情形观之，有一大会把资本全部耗尽。无论是个人、教会、或者是国家都不能靠过去的成就过活，然而犹太人却犯了这个错误。耶稣很不客气地纠正他们。他指出：遵照亚伯拉罕的表现去行的人，才是亚伯拉罕的真正后裔。这也是施洗约翰以前说过的。他很坦白的告诉犹太人，审判的日子近了，他们虽然是亚伯拉罕的后裔，也不能享受到任何特权。因为神能够从石头中兴起亚伯拉罕的子孙来（太三9、 ，路三8） 。保罗也再三地强调，身体和血统不能使一个人成为亚伯拉罕的子孙；惟独高尚的道德和属灵的忠实才是作他后裔的条件。从犹太人的观念，耶稣还特别提出有关的一点：犹太人处心积虑地想谋害他，这种行径为亚伯拉罕所不齿。亚伯拉罕尊重神所派来的使者并热诚接待他（创十八1） ，而犹太人的作风正好相反。亚伯拉罕接待神的使者；而现在犹太人却百般想加害神的使者。他们和亚伯拉罕的表现既有这样大的差异，为甚么还敢自称为亚伯拉罕的后裔呢？藉着创世记十八章的记载，耶稣暗示他亦是神的使者。他随后很爽直地告诉他们：“我将在神那里听见的真理，告诉了你们。”从根本上说，耶稣所带给我们的，不是他自己的意见，而是神的信息。他不是一个普通人把自己的想法告诉别人；而是神的儿子，把神的想法转达给我们。他照着神的看法，把真理告诉我们。在本段经文结尾，有一句粉碎犹太人错误观念的宣告。耶稣说：“你们是行你们父所行的事。”这里的父并非指亚伯拉罕。那么谁是他们的父呢！耶稣停了片刻才在四十四节说，他们的父就是魔鬼。那些洋洋得意自认是亚伯拉罕的子孙的，竟被指为魔鬼的子孙。犹太人的行为显示出他们是谁的真子孙，因为惟独一个人的行为可以证明他与神的亲属关系。魔鬼之子（八41） 耶稣刚告诉过犹太人，由他们的生活和行为表现，以及他们对他的反应，很清楚的证明出他们并非亚伯拉罕的真子孙。他们听后却宣称神是他们的父。整本旧约圣经不断指出神是以色列人的父这一事实。神命摩西告诉法老：“耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子”（出四22） 。摩西责备百姓违背神的旨意时说：“愚昧无知的民哪，你们这样报答耶和华么？他岂不是你的父，将你买来的么？他是制造你，建立你的”（申三十二6） 。以赛亚提到他对神的信靠时说：“亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华阿，你是我们的父。从万古以来，你名称为我们的救赎主”（赛六十三16） 。“耶和华阿，现在你仍是我们的父”（赛六十四8） 。玛拉基问：“我们岂不都是一位父么？岂不是一位神所造的么？”（玛二10） 所以，犹太人宣称神是他们的父。他们自豪地说：“我们不是从淫乱生的。”这句话有两个意思。在旧约里，最常见的描述之一就是把以色列民当作是神的新妇。因此，以色列人背叛神去敬拜假神时，就被指为行淫。他们对神不忠实，等于是灵性作了可羞耻的事。以色列人若对神不忠实，先知就称这悖逆之民为“从淫乱而生的”（何二4） 。犹太人告诉耶稣，他们不是从淫乱生的，意思是说他们并不属于一个敬拜偶像的国度，而是一直在敬拜真神神。他们也表示未曾离开过神──但只有一个浑身自以为义的人才敢这样说。犹太人说这话的时候，还有弦外之音。我们知道后来犹太人散布坏话中伤耶稣，初期基督徒传扬耶稣降世的奥秘，而犹太人却硬指马利亚不贞，背着约瑟和罗马兵潘塞拉（Panthera ）暗通欸曲；所以，耶稣是从淫乱生的。犹太人说这话，存心在侮辱耶稣的出生，嘲弄他说：“像这种人还有甚么资格来同我们谈话？”耶稣回答犹太人，指出他们的漏洞；如果神真是他们的父亲，他们自然会爱耶稣并好好接待他。这正是约翰福音的中心思想；对一个人的考验端视他对耶稣的反应。一个人面对着耶稣，就等于是面对着审判；神即根据人对耶稣的反应来审判所有的人。耶稣进一步揭发他们的罪状。他问：“你们为甚么不明白我的话呢？”答案相当可怕──不是他们智力不足，而是灵性失聪。他们拒绝听受耶稣的话，也不肯去了解它。一个人对于别人的警告可以不听；如此长久下去，灵性就会失聪。总之，一个人只愿意听他所喜欢听的；他若让自己专注于心里所喜欢的和错误的呼声，久而久之就会听不进神的声音。这正是犹太人最好的写照。耶稣终于作这样的结论：犹太人的父乃是魔鬼。他还指出雨点：（一 ）魔鬼的特色就是谋害。耶稣心里想到两桩事。他也许想起该隐和亚伯事件。该隐是魔鬼指使下的第一个凶手。他或许也想起魔鬼在创造故事里，把罪引入世界；藉着罪，死亡也进到世界（罗五13） 。如果没有魔鬼的试探，世界就不会有罪；如果世上没有罪，也就不会有死亡；所以，魔鬼可以说是全人类的刽子手。即使舍旧约圣经不谈，事实上基督带给人生命，而魔鬼带给人死亡。魔鬼抹煞善意、贞节、荣誉、诚实、美感、和一切使人生显得可爱的因素；魔鬼抹煞心灵的平安、幸福和爱心。罪恶的特征就是破坏；基督的特征就是带来生命。正在他们谈话当时，犹太人阴谋除掉基督；他们是行魔鬼的途径。（二 ）魔鬼的特征是爱好虚伪。谎言乃是魔鬼唆使说出的，说谎就是从事魔鬼的工作。虚伪敌对真理，想尽办法去摧毁它。犹太人和耶稣相遇，就是真与假相遇，因此虚假就想摧毁真实。耶稣指控犹太人是魔鬼之子。因为他们一心一意想摧毁良善、高举虚伪。任何人若想摧毁真理，就是从事魔鬼的工作。大控诉和璀灿的信心（八46） 我们试把这段经文当作发生在跟前的一幕。它像是一出戏，不但有对白，也间有停顿。开始时耶稣问：“你们中间谁能指证我有罪呢？”顿时一片死寂，耶稣的眼睛扫视众人，寻找一个能够接受他挑战的人，仍是一片寂静。显然，他们没有人能指出耶稣的罪状。耶稣既然给了他们机会之后，便说：“你们既然承认指不出我有罪，那么我将真理告诉你们，为甚么不信我呢？”又是一片难挨的死寂。耶稣才回答自己的问题：“你们不听，因为你们不是出自神。”耶稣的意思是甚么？我们不妨这样想，如果我们缺乏某种官能，就体会不到一些经验。比方说，耳聋的人不能欣赏音乐，色盲的人无法充分欣赏绘画的美。一个没有时间与韵律观念的人，无法了解芭蕾或舞蹈。犹太人对神的灵了解甚深。他们相信神的灵有两大功能。其一是向人启示神的真理；其二是在人碰到真理时，帮助人去认识它、把握它。换言之，除非人心里有神的灵，否则在他碰到神的真理时，就无法认识它。一个人的心若对神的灵关闭时，即使真理在他跟前展现，却看不见、认不出、把握不到、不能把真理变成自己的理念。耶稣对犹太人说：“你们偏行己路，照自己主观的想法行；神的灵根本就进不了你们的心；这是你们不认识我，不听信我的话的理由。”犹太人自认是虔诚人；但他们紧握着宗教观念，以代替神的话，他们离开神远得成为目中无神的人。人若以不敬不虔的态度服事神是极其可怕的。犹太人一听到耶稣说他们不认识神，简直无法消受。立时反唇相稽，他们他是撒玛利亚人，并且是鬼附着的。他们说耶稣是撒玛利亚人究竟是甚么意思？乃是指他为以色列的仇敌，因为犹太人和撒玛利亚人是死对头，耶稣既不遵守传统，又是一个异端者。其实，撒玛利亚人和异端者系同义字。叫神的儿子为异端者岂非过分？然而我们确信，耶稣若重返地上或回到教会，仍会被称为异端者。撒玛利亚这个字也含其它方面腐败的意思。我们首先注意到耶稣答辩“他是鬼附着的”之指控，但对犹太人控告他是撒玛利亚人这一项，则不予置评。我们未免奇怪，犹太人的控告是否属实呢？亚兰文撒玛利亚这个字是Shomeroni，而魔鬼之子的头衔则为Shomeron，也有称为Ashmedai，Sammael和Satan的。回教经典可兰经（Koran ）指出，犹太人是受到魔鬼之子Shomeron的引诱去拜偶像的。因此亚兰文的撒玛利亚（Shomeroni ）一词，也有魔鬼之子的意思。这岂非等于说犹太人控告耶稣说：“你是魔鬼之子；你是鬼附着的；你被那恶魔附着了。”他答辩说，他惟一的目的就是荣耀神，所以绝非魔鬼之子，然而犹太人素常的行为却使神蒙羞。因此他断言：“你们才是鬼附着的，而不是我。”接着我们看见耶稣那璀灿的信仰。他说：“我不求地上的荣耀：我知道我会受到侮辱、遣弃、戏弄、甚至钉十字架。但有一天神要照实际价值审判一切，照人的荣耀来定是非；他要为我求荣耀，这荣耀是神的，所以绝对真实。”耶稣确信一件事──最终神会维护他自己的荣耀。耶稣暂时必须遭受痛苦、戏弄和被弃；但在永恒里他看见顺服神的人们享有的荣耀。就像白郎宁（Browning ）在描写十六世纪瑞士哲学家兼医生派拉赛尔撒斯（Paracelsus ）时，如此写道：--《每日研经注释》 ©版权所有
约翰福音第八章 L 耶稣赦免犯奸淫的妇人（八1-11） 这引人入胜的故事仿佛极不可能存在第四卷福音书的原稿中，在现存最古老且最可靠的希腊文手抄本中找不到它。然而，一如麦子格教授（Metzger）所说，它具有“所有历史真实性的特征”77。 1-2． 作者先提供这故事的背景：于是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去。由于这段经文原来不太可能属于此处，我们就不清楚当时的历史情形。耶稣下次去耶路撒冷时，先在伯大尼的马利亚、马大和拉撒路家中歇脚，而他们家就在橄榄山的另一边（十二1-11） 。清早又回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下教训他们。当时的习俗是老师坐着教课，耶稣是在公开且露天的地方做教导：“众百姓都到他那里去”。 3-5． 正当耶稣坐着教导时，文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来。这是第四卷福音书惟一提到“文士”（grammateis，意思为“律法教师”）的一次，他们与法利赛人在此沆瀣一气地来找耶稣的碴是十分恰当的，因为涉及一个将摩西律法应用在生活里的问题。法利赛人和文士同心合一地将“一个行淫时被拿的妇人”带到耶稣面前，且叫她站在当中。文士们认为这妇人给了他们一个将耶稣逼入死角的极佳机会。她肯定受到极大的羞辱，因为被逼“站在当中”，身旁围满了告她之人，和“所有”来听耶稣讲道的人。 文士对耶稣说，夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。他们称耶稣为“夫子”，表示这故事谈的完全是老师之间互相竞争的事。这妇人“是正行淫之时被拿的”，表示有目击证人。她的控告者继续说，摩西在律法上所吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把他怎么样呢？他们将这条律法只用在“这妇人”身上，而实际上这条律法应当用在奸夫和淫妇两人身上：“与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死”（利二十10） ；“若遇见人与有丈夫的妇人行淫，就要将奸夫淫妇一并治死”（申二十二22） 。律法若要求奸夫和淫妇两人都要被处死，那么这妇人若是当场被抓奸，奇怪的是为何只有妇人一人被抓，是否有性别歧视呢？ 根据律法（申十七7） ，应当由证人投下第一块石头。文士说“摩西在律法上所吩咐我们，把这样的妇人用石头打死”，就表示他们是目击证人。另一方面，“我们”也许指所有人，即“我们犹太人”，也应当包括耶稣在内。无论如何，他们要知道耶稣是否同意摩西的律法。 6a． 作者解释道，他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。在一些手抄本中（D，M，1071，itd），这些话放在不同的地方，导致某些学者认为原稿中没有这些话。果真如此的话，文士们就有与此不同的动机，或许不是想来陷害耶稣，而是希望祂替他们解决一个难题：怎么做才能不违反律法却又不将她处死呢？这可说是将他们的动机最为美化了，可是却是在极小的根基上建筑一栋巨厦，恐怕会不攻自破。最好是按照八章6 a节来看这段经文和文士的动机，如此才能让接下来的故事讲得通，并且确实有别处经文显示法利赛人和文士在找些问题来给耶稣下圈套（太十二10 /可三2 /路六7） 。他们知道耶稣很同情罪人，就希望利用这恻隐之心使祂说些触犯律法的话。即使祂支持摩西律法也同样会有危险，因为那样就是倡导死刑，而在罗马统治之下，犹太人没权利将任何人处死刑。 6b-8． 听到文士的话后，耶稣却弯着腰用指头在地上画字。耶稣教导众人时是坐着的，现在就弯下身子在地上写字。这举动被人作了不同的解释，有人说耶稣在面对一个淫乱的妇人时很不自在（不太可能），也有人说祂是在拖延时间，好找个最好的答案。还有人建议祂是模仿耶利米书十七13 里的先知行为（“耶和华以色列的盼望啊，/凡离弃你的，必至蒙羞。耶和华说：离开我的，他们的名字必写在土里/，因为他们离弃我这活水的泉源”），可是耶稣的行为与这段经文可说有微乎其微的关联。一个较佳的解释是，耶稣的行动表示祂拒绝以文士所定的条件来辩论，这可解释他们为何穷追不舍地问祂。他们还是不住的问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”根据律法，一个被判死刑的罪人在行刑时，掷下第一块石头的应当是那案子的证人（申十七7） ，耶稣认为文士是这妇人案子的证人，若要执行死刑的话，他们就该是头一个下手的人。可是耶稣的话对这些指控这妇人之人是一个挑战，意味着他们当中无一人是无罪的，因此就没资格定这妇人有罪。至于耶稣指认他们犯了何罪则不清楚，也许他们也犯了奸淫罪，也许是按着申命记十九15-21 所说，是恶毒的证人，因为他们不急于让公道显现，只想让耶稣落入他们的圈套。可是不可能如此，因为在申命记十九15-21 里恶毒的证人是作假见证的人，并没提到动机的问题。耶稣说完这话后，于是又弯着腰用指头在地上画字。最好认为耶稣的动作是表示不愿再继续辩论下去。此处没说祂写了些什么，所以没必要去猜测。祂写了些什么在这故事并不要紧，因为文士、群众和妇人都是回应耶稣所说的话，而不是祂所写的字，因此不需记录下来。 9． 耶稣的动作和话语真是直接切中要害：他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。这奇异的回应或许表示他们默认在许多方面自己并不比她好，结果所有人都夹着尾巴走了：群众、文士和法利赛人。现在“只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中”，在她被控诉者放置的地方。 10-11． 在地上写了第二次字之后，耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”这是整个事件中第一次有人对妇人说话，耶稣不是数落她的罪状，而是问道：“没有人定你的罪吗？”她回答道，主啊，没有。所有控告她的人已走得无影无踪。耶稣听了这话就宣告说，我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！如此的回应显示耶稣对罪人是何等的怜悯，并且强调作者在第四卷福音书中的教导：“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”（三17） ；“律法本是藉着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的”（一17） 。该注意到，耶稣虽然没定妇人的罪，但也没纵容她犯罪，祂告诉她说：“从此不要再犯罪了”，正如祂告诉毕士大池旁得医治的瘸腿者一样：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害”（五14） 。 M 耶稣与耶路撒冷的“犹太人”起冲突（八12-59） i 耶稣是世界的光（八12-20） 若真如大部分学者所认为的，八章1-11节 在第四卷福音书的原稿中并没有，那么八章12-20节 就应当是接着耶稣邀请群众来到祂面前喝活水的那段（七37-39） ，（夹在这两段中间的七章40-52节 ，只是记录民众对耶稣的反应，和犹太官员对耶稣在圣殿中的教导的反应）。 12． 作者继续写道，耶稣又对众人说：“我是世界的光。”这是第四卷福音书七个“我是+述语”中的第二个（六35、48 、51，八12 ，十7、9 、11、14，十一25 ，十四6 ，十五1、5） 。耶稣是在住棚节的另一个犹太习俗的背景之下作出这个“我是世界的光”的宣告，即每天晚上伟大的点蜡烛礼仪，只有插在这节日当中的安息日例外。拉比律法米示拿（Sukkah 5:2-3）对这些仪式有如此的描述： 在住棚节的第一个傍晚，他们去到已做了重大改变的妇 女院，那里安放着一些上头有四个金碗的金灯台，每个 灯台旁边放着梯子。祭司家族的四个年轻人手上捧着装 有一百二十罗格（logs）灯油的油罐，爬上梯子将油倒在 所有的金碗里，灯芯是用祭司穿破的内裤和腰带做成， 然后将蜡烛点燃，耶路撒冷没有一个广场不映照出Beth ha-Sheubah的光芒。 耶稣在住棚节宣告祂是世界的光；在此节期耶路撒冷每晚都有巨大的蜡烛将每个广场照耀得灯火通明。然而耶稣声称是世界的光，不仅引用住棚节的伟大照明，且是追溯到旧约圣经的预言，特别是以赛亚书四十二6 ，四十九6 和五十一4 ，那里提到主的仆人，其实就是主自己，说祂是外邦人（世界）的光。 耶稣应许说，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。凡接受祂的教训跟从祂的人，就不再在那恶者权势的辖制之下（参：约壹五19） ，不再走在无知的黑暗里。也如使徒保罗所说：“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里”（西一13） 。在黑暗中的生命至终必定死亡，同样道理，在基督光中的生命至终必定得到永生，它是“生命的光”。作者在楔子中提到“道”时说：“生命在他里头，这生命就是人的光”（一4） ，来到基督的面前意味着，来到那位里头有神生命的，那生命是人的光，也就是生命的光。 13． 并非所有的人都愿接受耶稣所说祂是世界的光这话，法利赛人对他说：“你是为自己作见证，你的见证不真。”根据拉比的教导，为自己作证在法律上是无效的，只有别人为他作证时才有效。例如拉比律法上写着说：“比如有两人，一人说：’我是祭司‘，另一人也说：’我是祭司‘，他们的话都不能信。可是当他们彼此作证说对方是祭司时，就能相信”（Ketubot 2:7）。法利赛人控告耶稣说为自己作证。 14． 耶稣回应说：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去。”耶稣从神那里来，也会回到祂那里去（参十三3） ，祂不受拉比律法中有关证词有无效果的限制，即使祂愿屈就他们的律法（五31-46 ，八17-18） ，祂也无需如此做。使耶稣的证词有效的，是祂的对头全然不知的事：你们却不知道我从哪里来，往哪里去。他们不晓得祂是父神差来人间的，不久之后又会回到神那里去，神的钦差的见证用不着人来证实。 15-16． 耶稣当面质疑祂的对手说，你们是以外貌判断人。由于法利赛人拒绝接受世界之光，当他们作判断时就局限于人的会犯错的智慧中，对于耶稣的教导，他们就犯了令人扼腕的错误。耶稣的对手虽用人的标准判断祂，但祂却说，我却不判断人。就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。耶稣不是来人间审判或定人罪名，而是拯救世人，祂将审判权保留着不用。然而，祂坚持说祂若审判，祂的判决也绝对正确，因为祂与法利赛人不同，祂与父神站在一边，祂的判决与父神的旨意一致。 17-18． 耶稣引用申命记十七6 和十九15 的话说，你们的律法上也记着说，两个人的见证是真的。单凭一个证人的话不能定任何人有罪，必须有两个或三个证人才行。耶稣说“你们的律法”时，并非指祂将自己从法利赛人的律法中疏离出来，因那也是祂的律法。在旧约圣经里，摩西和约书亚都对以色列人说过“你们的神”和“耶和华你们列祖的神所赐给你们的地”（申一10、21 ；书十八3） ，他们并没将自己与神或那地疏离。耶稣是在提醒法利赛人有这样的律法存在，是祂和他们都接受的律法。 那条律法说两个证人的证词是有效的，耶稣就坚持说祂不是自己一个人作见证，我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。读者应当知道，世上没有比父神和祂独一无二的儿子的见证更为有效。耶稣还有其他的证人（施洗约翰、耶稣所行的神迹、圣经和摩西，五31-47） ，可是他们与耶稣本人和父神不是同一等级。 19． 法利赛人以为耶稣是以祂的肉身父亲作为祂的第二个证人：他们就问他说：“你的父在哪里？”耶稣没回答他们问的“你的父在哪里”这问题，而说到他们不认识祂的父亲：你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。他们若晓得祂是说神，那可真算是对法利赛人挑衅了，因为他们自认对神的知识多到足以自豪的地步（参：申四7 ；罗二17） 。能显明他们不“认识”父神的证据，就是他们不认识耶稣，他们不明白见到耶稣就是见到父神，在最后晚餐时，耶稣会将此点解释给门徒听（十四8-10） 。 20． 作者以描述耶稣与法利赛人发生对话的地点来结束这段经文：这些话是耶稣在殿里的库房、教训人时所说的。“库房”原文是tō gazophylakiō，直接翻译的话是“库房”。约瑟夫用gazophylakion表示库房，其中放着大批金钱（Jewish War v.200; vi.282），可是耶稣无权进入这些房间，也不可能在那里教导民众。马可福音十二41 和43与路加福音二十一1 都用了这字，是指百姓将奉献投入的奉献箱，NIV版就翻译为耶稣在这些奉献箱旁教导众人。那是个公共场所，也许在妇女院内（参：可十二41-44） ，住棚节的晚上有巨大的烛台在那儿点着――是耶稣宣告祂是“世界的光”十分恰当之处。 法利赛人虽然拒绝祂的教导且认为它们极度危险，但也没有人拿他，因为他的时候还没有到。这是本福音书中说到耶稣的“时辰／时候”九个经节（二4 ，七30 ，八20 ，十二23、27 〔2x〕，十三1 ，十六32 ，十七1） 中的第三个，这是本福音书的一个重要主题。头三次都说耶稣的时候还没有到，后面六个则说到了。所有事件都朝着它发展的时辰，是耶稣得荣耀的时辰，它必须经过祂的受难、复活和升天才能实现。这“时辰/时候”是由神决定，而非耶稣的对头。因此，作者再次说：“没有人拿他，因为他的时候还没有到”。 ii 我去的地方你们不能去（八21-29） 在前面八章12-20节 里，法利赛人向耶稣挑战，说祂的证词无效，现在在八章21-29节 里，耶稣警告对手说，若不改变态度相信祂，他们会死在自己的罪中。 21． 作者开始写道，耶稣又对他们说：“我要去了。”这是耶稣在住棚节里第三次说到祂要走了（七33 ，八14、21） ，可是这次却是带有预兆性的警告话：你们要找我，并且你们要死在罪中。这节期开始时，祂的对手居心不良地到处在寻找祂（七11 ;参七1） ，现在耶稣告诉他们，当祂走后他们又会找祂，可是却找不着，因为祂说，我所去的地方，你们不能到。当耶稣离开世间后，祂会回到父神那里，因为他们不信祂，就无法跟着祂去那里，他们因为不信就不能获得赦免，会死在罪中。这警告会在八章24节 重复一遍且加以扩大（参八24 注解）。祂的对手将不会寻找耶稣――也许还很高兴祂已离开现场――而是找弥赛亚，可是找不着，因为耶稣就是他们的弥赛亚。他们在找别的弥赛亚时，会死在自己的罪中。 22． 耶稣说的话引起一些困惑，犹太人说：“他说‘我所去的地方，你们不能到’，难道他要自尽吗？”他们怀疑祂会去自杀（这在犹太人眼中是罪孽深重的罪，可是在保卫国土的战争中，却是比被俘或作奴隶要高尚的举止）。此处或许带有一些讽刺意味，“犹太人”问道祂是否会去自杀，其实他们早已计划要除掉祂（七1） 。 23-24． 当耶稣的对头正在猜疑祂所说的话的意思时，耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”祂的对头像世上所有人一样，是从下头（人间）来的，可是祂不是从人间来的，是从上头（天堂）来的（三13、31 ，六38-51） ，当祂回到天堂后，他们无法跟着祂去，也找不到祂。耶稣将八章21节 的预兆性警告再重复一次，所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。耶稣降生到人间是让相信祂的人不至灭亡，反得永生（三16） ，可是那些不信祂的人，他们的罪得不到赦免，仍然存在（九41） 。死在他们的罪中，是指他们要承担自己罪过的后果（三36） ，惟一逃脱之法是信耶稣。即使在当时，耶稣仍给祂对手一个相信祂的机会：“你们若不信我是基督”这警告，意味着当时还有机会相信。 NIV版所翻译的“你们若不信我是我所宣称的那位”中的“我所宣称的那位（和合本：“基督”）”在原文没有。“我是”的原文是egō eimi，在本福音书中被耶稣使用时，它含有不同的意义，在这节里的意思不很清楚，可以如NIV版或中文圣经所加上去的，耶稣在说祂就是祂所宣称的被神派来的弥赛亚。但也有可能耶稣是引用耶和华神称呼祂自己的名字：“我是”，58节也是如此。请参阅增注：我是。 25． 耶稣的对手向祂发出挑战，他们就问他说：“你是谁？”“你”（sy）在此是加强语气，这问句就是个挑衅：“你以为你是谁啊？”祂的对手知道人们说祂是“那位先知”或弥赛亚（七31、40 -41），可是他们不接受这说法（七47-48） 。NIV版将耶稣对这挑战的回答翻译为，就是我一直声明的那位。耶稣的这个回答极难翻译78。NRSV版将它翻译为“我干么要跟你说话？”（NEB也类似），若接受此翻译，耶稣就拒绝回答他们的问题，反而问道祂为何需费神跟他们说话。从祂的对手对祂非常不客气的问话来看（“你以为你是谁啊？”），这回答也算合理。如此的解释让八章25 b节能顺当地转入八章26节 ，其中警告说将有审判来临。可是这作法有个问题，因为耶稣后来还是跟他们说话。因此还是用现有的NIV版翻译较好，耶稣回答说：“就是我从起初所告诉你们的”。祂曾公开地说祂是谁：人子（五27） 神差来的那位（五23-30 、36-38，七16、 28 -29、33），神的儿子（五25-26） ，可是祂的对头完全不接受这些宣称。 26． 耶稣继续说，我有许多事讲论你们，判断你们。审判这主题在第四卷福音书中相当复杂（见增注：审判），此处是耶稣在回应“犹太人”的不信时说的，祂还有许多关于审判祂对头的话要说，而它们都与父神的旨意相符合：但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。耶稣被差入人间就是要宣告祂从父神那里听到的命令――揭发罪，不错，可是也提供救恩和永生。差派祂来的父神是可靠的，耶稣就是来传讲祂的信息。 27-28． 当耶稣说到那位差祂来的时，祂的对头不明白耶稣是指着父说的。耶稣明白这点，就说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。”耶稣在第四卷福音书另外两处地方也提到“举起”之事，那两处的“举起”都是指祂被钉十字架（三14 ，十二32） ，此处也不例外。在另外两处用的都是被动式（“人子也必照样被举起来”：“我若从地上被举起来”），并没说会被谁举起来。在这节耶稣点出祂的对头就是“举起祂”之人，他们将负责把祂钉上十字架。耶稣说当他们将祂举起后，“必知道我是〔基督〕”。 NIV版圣经在此处加上了“我所宣称的那位”这些字，原文并没有。若是如此，耶稣是对“犹太人”说，当他们将祂“举起”后，就会领悟到祂是祂所宣称的弥赛亚。若不加“我所宣称的那位”这些字，耶稣就是引用耶和华神对自己的称谓（参八24 注释），在这节很难确定作者到底是何意思。 当“犹太人”发现耶稣的真正身分后，不清楚他们到底会欢喜到得救恩呢？还是难过得灭亡呢？从“犹太人”拒绝耶稣和向祂挑战的上下文，和耶稣强烈的回答看来，这发现十分可能会导致难过和灭亡。当他们将祂“举起”且看到被高举的祂驾着天上的云降临后，他们会觉悟到祂是谁，祂没凭己意说话做事，全是照着父神的旨意而行，可是那时一切都太迟了。 29． 耶稣以下面这些话结束祂与“犹太人”此次的言词交锋，那差我来的是与我同在，他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。由于耶稣总是做父神喜悦的事，父神就不曾离弃祂，在整个圣工期间保护祂，任何想要祂不到期而离世的阴谋都不能得逞（参七30 ，八20） 。 iii 真理使你们得以自由（八30-38） 30-32． 作者提到耶稣在前一段的教导说，耶稣说这话的时候，就有许多人信他。然后又接着说，耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”要作真门徒就须遵守耶稣的教训（直译则为“住在我的话里”），真门徒的标记是住在耶稣的话里，即顺服祂的教诲（参十四15、21 、23、24，十五10 ，十七6） 。“信徒”需要这继续留在祂话里的规劝，也许是因为有许多人拒绝它，且蛊惑他们也拒绝它。他们若真“保持在祂的话里”，耶稣就应许说，你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。耶稣说到从罪里得自由（上下文清楚显明），它涉及：不再被定罪（五24） ，从黑暗（12节）、恶者的权势（十七15 ；参：约壹五18） 和死亡（五24 ，八51） 中得释放。 33． 这些“信祂”的人不是祂的真门徒，因为他们立即就拒绝了耶稣说的话：他们回答说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。”这是第四卷福音书十一次提到亚伯拉罕的第一次，全都出现在八章后半段（33、37、39〔3x〕、40、52、53、56、57、58节），也全都是“信徒”说他们是亚伯拉罕的子孙且拒绝耶稣的教导。在住棚节提到亚伯拉罕一点也不令人奇怪，因为犹太人的传统认为亚伯拉罕本人也庆祝这节庆且是第一位如此做的（Jubilees 16:20-31）。 犹太人认为自己是亚伯拉罕的子孙，这是不错的，耶稣也以这说法称呼他们（路十三16 ，十九9） 。可是在某些情况下它却导致他们产生自以为是的想法，认为自己是亚伯拉罕的子孙，就顺理成章地继承神的国度。施洗约翰警告他们不可如此妄想（太三9 /路三8） ，耶稣也警告他们说并非所有的犹太人都能进天国（太八11-12） 79。单凭是亚伯拉罕的嫡亲骨肉，就以为一定能继承神的国度，这说法建立在不稳固的根基上啊！ 那些以身为亚伯拉罕的子孙而为傲的“信徒”，被耶稣说若遵守祂的教训就能得自由的话激怒，因为这话意味着他们当时是被奴役的。因此他们回答说，你怎么说“你们必得以自由”呢？此处的“你”（Sy）又是加强语气（参八25） ，表示他们的话是向耶稣挑战：“你凭什么说我们能得自由呢？”。当时犹太人虽在捆锁之中，在罗马帝国铁蹄之下呻吟，法利赛人仍认为虽被异族统治，他们在灵性上仍然自由80，这些“信徒”也有同样的看法。 34． 面对这个挑战，耶稣回答说：“我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。”这些“信徒”大言不惭地说，身为亚伯拉罕的子孙就有属灵的自由，可是耶稣警告他们说，因为他们仍然犯罪，就仍陷在捆锁中，而他们自己无法从这捆锁中挣脱出来。比耶稣后期的拉比们也用不同的比喻描述罪的阴险诡诈：“起初它像蜘蛛网的细丝，至终却成为船上的粗绳”（R.Akiba，约主后135年），“起初它像个客人，后来却变成家中的暴君”（R. Jicchaq，约主后300年），“起初它像柔弱的小女子，后来却变成强壮的男人”（R. Schemu?l，约主后325年）81。 35-36． 耶稣用一个家庭的比喻透彻地解释祂刚才说的事：奴仆在家中没有永远的地位，儿子则永远属于家里。此句直译是：奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。此处“家里”原文是oikia，在这句话中耶稣是“儿子”82，祂永远住在神家中，身为圣子，祂有权利将奴隶释放得自由，因此耶稣说，所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。被祂从奴隶的地位释放出来的人，能享受不被审判的自由（三18 ，五24） ，也从死亡的权势之下（五24 ，八51） 脱离出来，不再与神隔离，而是被收养进入神的家庭（一12） 。 37． 因为这些“信徒”，将自豪错放在身为亚伯拉罕子孙的事上，就不能接受耶稣对自由的教导。耶稣对他们说，我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。“子孙”这字原文是sperma（直译为“种子、后裔”），这些“信徒”自己也在八章33节 使用这字。耶稣虽然同意他们是亚伯拉罕的嫡亲骨肉（sperma），可是后来祂却否认他们是亚伯拉罕的真正儿女（tekna）。 NIV版所翻译的“你们心里容不下我的道”，更好的翻译应为如RSV版所翻的“我的道在你们心里找不到容身之处”（hoti ho logos ho emos ou chōrei en hymin），因为这句话的主词是“我的道”，不是“你们”。耶稣说祂的道在这些“信徒”心中找不到容身之处，是因他们心存偏见，就像撒种人的比喻中，落在路旁的种子一样。 奇怪的是，耶稣指控这些“信徒”想要杀祂。耶稣晓得人心中所想的，祂也许知道他们的信心肤浅，会很快与祂反目成仇，与他们的首领联手除掉祂。祂说之所以会如此，是因“我的道在你们心里找不到容身之处”。 38． 耶稣对拒绝接受祂话语的人说，我所说的，是在我父那里看见的；你们所行的，是在你们的父那里听见的。祂的教导全是根据祂在父神面前听到的，他们所拒绝的就是神的启示。这拒绝的心和想杀祂的意念，都是因为他们听从他们父亲的话而行，他们的父亲自然不是他们所宣称的亚伯拉罕，而是那恶者，八章39-44节 就会将此事清楚说明。 iv 你们的父亲是魔鬼（八39-47） 39-41． 当这些“信徒”听到耶稣说，他们所做的是从他们的“父亲”那里听来的，就回答说，我们的父就是亚伯拉罕。仗着是亚伯拉罕的子孙，他们拒不接受耶稣说他们是别人的孩子。耶稣回应道，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。耶稣承认他们是亚伯拉罕的子孙（sperma）（37节），亦即是亚伯拉罕肉身上的后代，可是祂不承认他们是亚伯拉罕的儿女（tekna）。耶稣告诉他们，若是亚伯拉罕的儿女就会照着他的榜样去做（保罗在罗马书四12 也说了同样的话）。可是耶稣指出这些“信徒”却不如此行，我将在神那里所听见的真理，告诉了你们，现在你们却想要杀我。耶稣再度指控他们要杀祂（参八37） ――他们之所以要如此做，是因他们不接受祂告诉他们的真理，是祂从父神听来的真理。耶稣说，这不是亚伯拉罕所行的事。亚伯拉罕以谦卑接受神的话而名扬四海，甚至连他尚不了解的话也接受（创十二1-4 ，二十二1-14） 。说完他们不照着亚伯拉罕的榜样而行之后，耶稣又说，你们是行你们父所行的事。这些“信徒”一听真是怒不可遏，立即回嘴说，我们不是从淫乱生的。或许含沙射影地说耶稣是私生子吧！在何西阿书二4 ，神透过先知说以色列人是“从淫乱而生的”，因为他们离弃祂去跟从别的神。这些“信徒”意识到耶稣控诉他们是属灵的私生子，立时严正声明，我们只有一位父就是神。现在他们不仅自称是亚伯拉罕的后代，更是神的儿女。如此的声称是有圣经根据的，因为以色列被视为神的儿子（出四22） ，并且神被尊为以色列的父亲（耶三十一9） 。 42． 耶稣没有否认圣经所说的这个真理，但祂指出这点不能用在他们身上：倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来。耶稣否定这些“信徒”所说的神是他们的父亲，证据是他们不爱从父那里来、在他们当中的耶稣。祂接着说，祂并不是由着自己来，乃是他差我来。他们若不接受神所差来的人，就没资格称神是他们的父亲，正如耶稣在五章23节 对“犹太人”所说的：“不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父”。 43． 耶稣点出这些“信徒”根本的问题：你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。祂的道（直译是“演讲或所说的话”）对他们来说不清楚（原文），是因为他们不能也不愿听祂的道。“听”（akouō）这动词的意思不仅是听听而已，而是侧耳聆听或将所听到的行出来。顺服是了解真理的关键所在（七17 ：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神”），这些人不愿意遵行耶稣的信息，难怪不明白这些教训。 44-45． 耶稣否决了他们所说神是他们父亲的话后，明白说出他们的父亲是谁：你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。第四卷福音书提到魔鬼三次，每次都与做魔鬼的工作之人有关，两次说到加略人犹大，一次说他是魔鬼（六70） ，另一次说魔鬼催促他做事（十三2） ，这是因为他要背叛耶稣。八章44节 说这些“信徒”属于他们的父亲魔鬼，是因他们要照魔鬼的心意杀掉耶稣（参八37、 40） 。他们的行为不像亚伯拉罕（39节），反而像魔鬼，因为他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。这些“信徒”拒绝耶稣要他们谨守真理且享受真自由的呼召（31-33节），反而像魔鬼一样，不遵行真理且从起初就是谋杀犯。这也许引用创世记三章的典故，魔鬼在那里引诱人类始祖悖逆神，以致失去永生，他们的罪也延续到该隐，以致他杀了自己的弟弟亚伯（约壹三8 也说魔鬼“从起初”就犯罪）。接着耶稣描写魔鬼的本性：他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。“他说谎是出于自己”（NIV译为：he speaks his native language），表示魔鬼的本性是说谎的，且是说谎者之父。这也暗指创世记第三章，魔鬼在那里透过谎言将罪带入世界，就那方面来说，魔鬼就是“谎言之父（始作俑者）”。 当耶稣告诉这些“信徒”魔鬼是他们的父时，祂是以犹太人对犹太人的身分说话，是指道德上而言。这句话并无反犹情结，整本第四卷福音书也没有反犹情结，它的目的是向所有族群显示神的爱，鼓励犹太人和外邦人信基督且经历永生。 耶稣说这些“信徒”正准备做谎言之父魔鬼的工作，但我将真理告诉你们，你们却因此不信我（新译本）。这里有个极大的讽刺，他们正准备按谎言之父的心意做事，可是却不相信告诉他们真理的耶稣！这是因为真理戳伤了他们错放在身为亚伯拉罕子孙这事上的骄傲。 46． 然后耶稣问道，你们中间谁能指证我有罪呢？“指证我有罪”原文是elenchō，在第四卷福音书中另外还出现两次，一处在三章20节 ，在那里翻译为“暴发出来”（“凡作恶的都恨光，不来接近光，免得他的恶行暴露出来”〔新译本〕），另一处在十六章8节 ，翻译为“责备”（“他〔圣灵〕既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”）。耶稣在八章46节 向这些“信徒”挑战，要他们揭发祂有哪些使他们不能信祂的罪。祂明知他们找不到，就接着问了一个合逻辑的问题：我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？祂继续追问到底，他们若不能证明祂有罪，就必须面对祂是在说真理的可能性，而祂若是说真理，他们就必须说明为何不信祂。 47． 耶稣将信与不信的根本原因说出来，先说正面的原因：出于神的，必听神的话。然后说出那些人为何拒绝祂的负面原因：你们不听，因为你们不是出于神。耶稣已告诉他们说他们是魔鬼的孩子――听它的话且照它意思行事。因为他们不属于神才不听耶稣的话。 v 在亚伯拉罕之前就有了我（八48-59） 48． 作者现在介绍耶稣其他的敌人，在八章31-47节 耶稣对那些不真正相信祂的“信徒”说话，在八章48-59节 则是对攻击耶稣的“犹太人”说话，犹太人回答说：“我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”这些“犹太人”早已打定主意要除掉耶稣（五18 ，七1、19 、20），欲加之罪何患无辞，就宣告说祂是“撒玛利亚人，并且是鬼附着的”。当时有撒玛利亚人自称是伟大的先知（参：徒八9-11） ，但被犹太人视为被鬼附之人，这一次不是第四卷福音书中头一次也不是最后一次耶稣被污蔑为被鬼附之人（参七20 ，八48、52 ，十20） ，在对观福音书中，文士不将耶稣所行的神迹归功于神与祂同在，反而解释为“他是被别西卜附着”：又说：“他是靠着鬼王赶鬼”（可三22 ／太九34 ，十二24） 。 49-50． 耶稣对这污蔑的话回答说，我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。耶稣拒不接受他们毁谤的话，坚持说祂是为荣耀祂的父神而行事，“犹太人”侮辱这位尊敬神的人，因而有罪。耶稣一直强调我不求自己的荣耀。身为荣耀父神的人，祂绝不为自己求取荣耀。祂接着说，有一位为我求荣耀定是非的。父神是审判所有人的法官，并且祂为祂儿子求取荣耀。旧约圣经中的义人，都将他们的案子交在公义的审判官耶和华神手中，求祂为他们伸冤。耶稣用不着为自己辩护或求取自己的荣耀，因为父神自会给祂一个公道且荣耀祂（参十七4-5） 。 51． 耶稣以一个仿佛又愿提供永生给祂对手的方式说，我实实在在的告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。这句话也是以“我实实在在的告诉你们”（amēn amēn legō hymin）这公式起头，表示祂对对头所说的话极度重要。他们当中若有任何人回心转意愿听从耶稣的话，仍能得到永生这礼物，且“永远不见死”。从耶稣在前面所说的话清楚显示，这并不意味着信祂的人不会经历身体的死亡，因为除了最后一世代之人以外，其他世代之人显然都会死。这是说，基督徒现在所经历的永生，不会被肉体的死亡打断：“信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。”（十一25-26） 。 52-53． 作者告诉读者人们如何误解且拒绝耶稣恩惠的话：犹太人对他说：“现在我们知道你是鬼附着的。”他们觉得耶稣被鬼附的事得到证实，且解释说为什么如此：亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说：“人若遵守我的道，就永远不尝死味。”他们以为耶稣是说，凡遵守祂话语的人不会经历肉体的死亡，就指出亚伯拉罕和先知们都死了，且以嘲讽的口吻问道，难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了。“犹太人”问到：“难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？”令人联想起撒玛利亚妇人所问的：“难道你比我们的祖宗雅各还大么？”（四12） 。在这两节圣经里，作者希望读者看出它是种反讽的语气，因为耶稣的确比这两位先祖都伟大。最后“犹太人”以下面这句话向耶稣发出挑战：你将自己当作什么人呢。（“你以为你是谁啊！”的意思）。他们深信耶稣有夜郎自大的毛病，因为祂自称拥有神的特权，能保护人不死。他们相信祂在抬高自己的身价。 54-55． 但事实与此相反，耶稣回答说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。”抬高自我是毫无意义之事，耶稣对此全无兴趣。可是祂告诉“犹太人”，荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。耶稣用不着抬高自己，因为父神会替祂做（参十二28 ，十三31-32 ，十七1、5） ，并且祂的父神就是祂的对头所宣称的他们的神，可是耶稣晓得他们不认识神，就说，你们未曾认识他，我却认识他。这是耶稣无法否认的事：我若说不认识他，我就是说谎的，像你们一样；但我认识他，也遵守他的道。他们宣称认识神，实际上却不认识，因此就是说谎者。可是耶稣若说祂不认识神，那也是说谎，因为祂真的认识神且遵守祂的命令。 56． 耶稣晓得他们说亚伯拉罕是他们的祖先，只是为了争辩而已，于是说道，你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐。有两种方式解释这句话，有些人引用创世记十七17 的典故，说到当神应许亚伯拉罕和撒拉在松鹤之龄能生儿子的事时，亚伯拉罕喜笑，认为这不仅是指应许生以撒而得的喜乐，更是指弥赛亚要来的喜乐盼望（见Jubilees 15:17，16:19-20）。另有些人则引述Genesis Rabbah 44:22，其中描述两位拉比对神向亚伯拉罕显现之事各持己见：“约哈南・撒开拉比（Johanan b.Zakkai）和亚基巴拉比（Akiba）两人各持异议，一人坚持道，祂向他在今生显现，不是永世。另一人则坚持，祂在今世和永世都向他显现。贝瑞基阿拉比（Berekiah）说：李撒拉比（Leasar）和约西・哈尼纳拉比（Jose b. Hanina）意见有分歧，一个说神将未来向他显现直到那日为止，另一个却说，神从那日开始将未来向他显现”。拉比对神如何向亚伯拉罕显现的实情虽抱持不同意见，可是大家都认定神将有关未来的某些事情启示给他了。其中两人提到神将“那日”启示给他，就是弥赛亚的日子。因此这里是指，耶稣在引述犹太人对亚伯拉罕看见“我的日子”这信仰，亦即弥赛亚的日子。 57． 我们或许不能确定耶稣这句话的真意，可是祂的对头显然按字面的意思接受祂的话，犹太人说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”路加福音三23 说，“耶稣开头传道，年纪约有三十岁”，这里却说耶稣“还没有五十岁”，着实令人困惑。有证据显示犹太人会说某些人的年纪达到禧年（50岁）或双禧年的岁数（100岁），说某人尚未到五十岁，表示他尚未达到他第一个禧年的岁数。如此说法并非表示他的真正年龄，因此与路加福音三23 没什么真正矛盾。死海古卷（CD 14:7-10；参1Qsa 1:13-18）记载一项条件，在昆兰社区若要成为某些职位的候选人，年纪不得小于三十岁，也不能超过五十岁。路加福音和第四卷福音书都没提供耶稣的确实年龄，两卷书都只是反映传统犹太社区对一些公职人员所要求的年龄限制。 耶稣当然没说祂看到过亚伯拉罕，而是说亚伯拉罕看到祂的日子83。照着他们自己的误解和认为耶稣显然没到五十岁这事，他们认为耶稣是一派胡言，自然也就脱口说出。 58． 耶稣本着“犹太人”的误解作了一个严肃的回应，又用了“我实实在在的告诉你们”（amēn amēn legō hymin）这公式作开头，耶稣说：“我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。”耶稣的对头嘲笑祂说祂见过亚伯拉罕的话（这是他们说的，并非祂说的），可是耶稣回答他们的话更令人匪夷所思。祂宣称在亚伯拉罕出生之前，祂已存在（正如神在创世之前就已存在一样：诗九十2） 。这话不会令第四卷福音书的读者吓一跳，因为楔子已告诉他们，起初道就与神同在，这道成了肉身，祂即耶稣。可是耶稣所说的“还没有亚伯拉罕，就有了我（原文是‘我是’）”这话还蕴涵了更深的意义。在第四卷福音书里，“我是”（egō eimi）这字从耶稣口中说出时，代表不同的用法（见增注：我是）。这里清楚代表神的名字，是绝对的用法，因此当耶稣对“犹太人”说，“还没有亚伯拉罕，我是”时，祂在出示祂是神的身分。祂或许也在暗示，亚伯拉罕虽然很伟大，可是他活了一段年日之后又死了，但是耶稣与神合而为一，永远是名为“我是”的神。 59． 耶稣的对头明白耶稣所说话语的含义，由于他们不信祂，祂的话就成了最恶劣的亵渎语。作者说，于是他们拿石头要打他。旧约圣经明文规定要用石头打死说亵渎话的人（利二十四14-16 、23；参：王上二十一13-14） ，照律法来说，他们有权用石头将祂打死，但若耶稣真如祂所宣称的那位，就没犯亵渎罪。后来“犹太人”还有一次也想用石头砸死耶稣，可是这次清楚说明他们如此做，是因深信祂说了亵渎话（十31-33） 。可是这次和下一次都未能如愿，这次耶稣却躲藏，从殿里出去了84。所有迹象都显示耶稣躲起来并不是因为害怕，而是因为祂的“时辰尚未到”，祂还会再公开地回到圣殿（十22-23 ，十二20-22） 。 最讽刺的是，“犹太人”在住棚节拒绝接受耶稣，即转身背对着祂。拉比律法米示大描写在这节庆时，他们每天要举行一个仪式：“当他们（两位祭司）到达东门时，就面朝西方说道：‘我们的祖先在此处面朝东方背对着耶和华神的圣殿，朝东敬拜太阳神。可是我们的眼目却朝着耶和华神’”（Sukkah 5:4）。他们的祭司虽与背弃耶和华的殿、去敬拜太阳神的祖先划清界线，可是当耶和华神差祂儿子代表祂来造访他们时，“犹太人”却转身不接受祂。―― --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【约八1 】「于是各人都回家去了，耶稣却往橄榄山去。」
“各人都回家去了。”这句话含有许多的意思，他们有家可归，因此就走了。而耶稣呢？“孤狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”祂“却往橄榄山去。”他们这班混杂的群众，分散回到他们自己的家，回到他们安静、舒适的所在。哦，说不定他们回去时良心使他们翻腾不安呢。耶稣却往橄榄山去，祂来到比他们更平安的地方，比他们更安静的地方。无疑的，祂是照常来到与神交通的平安和能力中。
──《摩根解经丛书》
【约八11 】「她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”」
「不要再犯罪了」：原文时态显示这里的意义是「不要再习惯性的犯罪了」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八11 关于死刑的评论，约翰福音八11 是否与罗马书十三4 互相冲突？】
在罗马书十三4 ，使徒保罗评论地上人类政府的权柄，他说：「因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕。因为他不是空空的配剑，他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。」使徒保罗得圣灵默示写成罗马书，内中有死刑方面的教导（圣经中的「剑」并非指监禁或假释那些杀人犯 ）。死刑是神所命定的，为要确保社会安宁，以免不守法纪的人剥夺大众生存的权利。
若翻阅约翰福音八3-11 ，得知基督自己如何对待那犯了奸淫的妇人。于是，信徒便会认为约翰这段记载与罗马书关于死刑的教导互相冲突。要讨论这个问题，首先要肯定行淫并不等如谋杀，而是犯了不贞的罪。然而，根据摩西律法，犯奸淫是死罪，通常行刑的方法是掷石致死（申二十二22-24） 。无论如何，这段经文的含意是，其他诸如谋杀或叛国罪行均应处死。但耶稣这样对待那行淫的妇人，又是否暗示其他致死的罪都不用判处死刑？
搜寻约翰福音的古老抄本，发觉行淫妇人这段记载，不见于约翰福音之内。行淫妇人这段记载，最早出现于公元六世纪的伯撒抄本（Codex Bezae ），并且被通俗希腊文及拜占庭系（Byzantinefam-ily ）的抄本所接纳，而公认经文（Textus Receptus ）及英王钦定本（KJV ）就是根据这系抄本编成的。但无论如何，行淫妇人这段记载显然属约翰风格，并且确实是基督传道过程中的一段插曲。由此看来，纵然这段记载与约翰福音最古老抄本的关系尚未能确定，但内中对于行淫妇人的判断乃出自基督，实无容置疑。
约翰福音八11 是记载反对者问难于基督，向他挑战，希望使他落入两难之间。假如耶稣照着摩西律法而定那妇人的罪，就会破坏他的形像，因他作为神的使者，是传递神的爱、恩慈与怜悯。但另一方面，假如耶稣说那妇人不致于死，他就会面临攻击，被指控违背摩西律法；而这样，就与他在马太五17 的教训互相冲突了。故此，行淫妇人这件事情亦是陷阱，有点相似于犹太信徒是否纳税给该撒的问题（太二十二17） ；无论耶稣答「是」或「否」，都会受到攻击——违反神圣律法，或不忠于罗马政府。
根据约翰八11 的记载，当时只剩下耶稣与妇人在一起，于是耶稣对妇人说：「我也不定你的罪，去罢，从此不要再犯罪了。」耶稣这话是什么意思呢？他是否指出，妇人没有犯众人所指控的罪呢？绝不！妇人自己也没有辩护，而且她是「正行淫之时」（4节 ）被捉的。在这情况下，耶稣当然认为她有罪：「不要再犯罪了」亦暗示了那妇人着实犯了众人所指控的罪。然而，希腊文katakirno（「定罪」 ）的涵意是宣判罪状并行刑。比较马可十四64 ，katekirnan autonenochon einai thanatou（「他们都定他该死的罪」 这节经文是指公会中人判定耶稣钉十字架 ）。在其他文献里，katakirno的意思可能是只限于判定某人犯了罪」，但在约翰福音的情况中，katakirno却包括定罪并且执行掷石致死的刑罚。
让我们再进一步分析耶稣当时的处境。耶稣周围的敌人正虎视耽耽，而控诉妇人的全部过程，却充斥着不合法的因素。首先，摩西律法要求行淫的双方都应受相同的刑罚；利未记二十10 指出：「与邻舍之妻行淫，奸夫淫妇，都必治死。」申命记二十二24 亦指出，行淫的双方应同被治死。但根据约翰福音第八章的记载，指控的人并没有捉到奸夫，因为没有行淫的另一方，就不能指控那妇人了。
其次，要判定并执行死刑，必先经过审判，这审讯在城门口进行，由城中长者聆听控辩双方的申诉。因此，妇人由一班人带到耶稣跟前，指控妇人并要求耶稣定罪，这是不合律法的，若向妇人掷石便是动用私刑了。拿撒勒的耶稣根本就没有司法上的权力，不能判刑处决罪犯；路加福音也记载耶稣说：「谁立我作你们断事的官」（当时的情况是有两弟兄因分家产而求问于耶稣 ）。故此，众人带行淫妇人往耶稣处，只是一出闹剧，不合法纪。那些人只是想令从拿撒勒来的「教师」难下台罢了。
第三，犹太人自己也承认，受制于罗马政府下的犹太公会，无权执行死刑。公会可宣判刑罚，但执行死刑必先要获得罗马政府准许。故此，我们从约翰福音十八31 得知：「彼拉多说，你们自己带他去，按着你们的律法审问他罢。犹太人说，我们没有杀人的权柄。」故此，要求耶稣宣判那行淫妇人的死罪，定她被掷石致死，这事情本身是干犯了罗马政府的法律。耶稣当然不会插手在这件事情上，他是奉公守法的，绝不肯动用私刑。
无论如何，当时的问题是，妇人所犯的罪是否致死？约翰福音八5 记载：「摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死，你说该把她怎样呢」。耶稣可能已经指出，他们违反摩西的律法，因为没有把行淫的另一方也带来；然而，耶稣采取另一种策略来解决面前的问题，他深知控诉妇人的群众自己在神面前也罪孽深重，故此，他们不配充当起诉人的角色，不能施行刑罚。圣经告诉我们，耶稣蹲在地上划字，地上的字原来是把控诉者以为是秘密的罪行都揭露出来了。耶稣还说，「谁没有罪的」就可以掷第一块石；其实在所有围观的人当中，没有一个在神面前是完全洁净的。抚心自问，围观的人便察觉自己的罪孽。于是，他们突然间发觉自己也在被控诉之列。故此，他们静悄悄的一个一个地走了，结果没有人留下。
细读约翰福音第八章，我们便得知耶稣面对这挑战时的反应。耶稣没有掩饰妇人行淫的罪（我们以第一世纪的历史得到亮光 知道奸淫并非至于死的罪 ），但耶稣也没有明说，掷石致死已不再是这类罪行的恰当刑罚。其实，耶稣的言语及行动显然已暗示了，那妇人所犯的罪是至于死的，并且照摩西律法是要用石头打死。然而，耶稣亦同时指出，周围的人没有一个够资格成为控诉者，因为他们本身亦违反了摩西律法，故此不可以执行刑罚。事实上，他们肯定已触犯罗马法律，因为他们企图动私刑。故此，控诉妇人行淫的整个过程都是不合法的，而且他们在法律上也无资格成为控诉者。
在此次处理妇人行淫的事件中，耶稣并非否决死刑，也不是采取慈悲怜悯的政策来改写摩西律法，取消那些本来该受死刑的惩罚。刚刚相反，耶稣坚持执行死刑，但与此同时，耶稣向同胞（事实上 是向全人类 ）指出一个真理——在神面前，所有人都犯了死罪，就是永远的死。耶稣来到世间，就是要代世人支付犯罪的代价。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【约八24 】「所以我对你们说，你们要死在罪中；你们若不信我是基督，必要死在罪中。”」
「若不信我是基督」：原文是「若不信我是」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八25 】「他们就问他说：“你是谁？”耶稣对他们说：“就是我从起初所告诉你们的。」
「就是我从起初所告诉你们的」：也可以翻译为「我岂不是从起初就告诉你们吗？」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八28 】「所以耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。」
「必知道我是基督」：原文是「必知道我是」。与出三14 中上帝的自称「我就是『我是』」酷似。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八31 】「耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」
「信」他的犹太人：原文的时态表达「开始相信」的意思。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八31 「你们若常常遵守我的道。」】
我们是主的门徒——我们呼唤主啊主啊，必须遵行祂的旨意，这样就真是主的门徒了，不然主不承认我们，说祂从来不认识我们，祂的话是至高的考验——火试验真金，筛子筛净麦子。我们对主话语的态度能使我们分辨出来。凡遵行神命令的，就是爱祂的了。
我们要认识真理——神教导我们，与人不同。人的教导是模棱两可的，祂教导是确实的，「你们必认识真理。」人们所讲的，只是有关于真理，但是主给我们的，是真理本身。我们认识真理，因为我们有这真理。人们只论环境与外在的事物，祂是针对我们的心，及事情的根本。人们只影响思想，祂彰响心灵。我们认识真理，因为真理在我们里面，我们也在真理里面，我们知道神的儿子来了，教导我们明白，我们也知道祂是真的，在祂里面的也是真的。
我们必得以自由——真理使你们自由，我们得以脱离鬼魔的恐惧，因为死者是无法危害人的，我们不必鸥什么惧怕的事。主耶稣教导我们有关神的事，将来的事，以及赦罪的事。撒旦的权势必定破坏，死亡不再有什么能力。我们从惧怕中得以出来，在完全平安中与神同行。
【约八31 】
门徒时刻不离开耶稣的教训，包括以下四点：
（1 ）经常领受耶稣的话，有人说，约翰布朗（John Brown ）讲道时，往往会稍停片刻，像是在听某一个人的声音。基督徒终其一生都在聆听耶稣的声音，除非确知主的旨意，否则不随便作决定。
（2 ）经常效法耶稣。门徒（mathe{te{s ）在希腊文的本义，是指学习的人。基督徒必须穷其一生效法耶稣。基督徒一旦不愿效法基督，便不能再算是门徒了。
（3 ）经常深入思索耶稣所说的话。从来没有人一听见或一读到耶稣所说的，就彻底领悟。一本永垂不朽的书和一本寿命极其短暂的书，差异即在于我们对于后者，读过一次就不想再读；而对于前者，我们乐意再三地主钻研它。不离开主的教训，即指不断研究、思索主所说的话，去把握、了解其中那更深的意思。
（4 ）经常顺服耶稣的话。我们钻研主的话，非为满足我们的学术欲望或知识的领悟，而在于认识甚么是上帝要我们做的。门徒是一个学习的人，其学习的目的，就在于遵行。耶稣所带给我们的真理，都是让我们去付诸行动的。
──《每日研经丛书》
约八31～32 】“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”并不是对祂的倾心，那只能产生景仰；乃是完全的降服，才能遵守祂的道。祂也说出这种遵守将产生甚么结果，“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”也就是“认识”与“完全的释放。”──《摩根解经丛书》
【约八32 晓得真理「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」】
追求知识是人们很注重的，如果没有科学的知识，没有各种发明创作，人类物质生活就不知要落到什么地步，甚至连生存都有困难。利用火、电、机械、医药等，都对人生的关系极大。科学知识越符合实际，越有用处，也就越接近真理，越适应物质规律，越有价值。然而那一切不过有利于人今生的生活。
有关人的永恒生存和属灵利益，则需要更高的知识和真理，那就是神所规定的灵界事实。关系更为重大，深远。因此追求这方面的真理对每个人均为重要。许多人却毫不理会，没有认识不追求，其损失至为重大，有关这方面的真理从何而得呢？
神的道就是真理（约1717 ），遵守主的道，就必晓得真理，真理能叫人得到自由，不受罪恶和撒但的迷惑和捆绑，得以认识神的旨意、计划、法则。因而在其中行走、生活自乐， 并得到无穷的福气（诗11932-37-43-45 ）。
──《每日天粮》
【约八32 】
「你们必会认识那「真」，这「真」必叫你们得以自由。」（直译 ）
切忌对圣经所记载的事实，轻易便加以「灵意的解释」。（就是作为某种真理的象征或喻意 ）圣经中使徒约翰所看见的新天新地是真确的事实，正如主耶稣从死里复活是千真万确的事实一般无异，这些真确的事实是不可以加以「灵意的解释」的。
圣经记载许多属天事物是真确不虚的，有些人对这些事物的真实性，没有认识，觉得难以理解，于是不分皂白，牵强附会，加以「灵意的解释」。
我们头脑里，填满了许多真理，又复混淆不清，我真怕这一来会为自己构成一个虚妄谎谬的世界，作茧自缚，无以自拔。我们常把「真实」“TRUTH”和「道理」“DOCTRINE”二者混为一谈，其实这二者是大有分别的：「理」不过是属地的话语用以说明那些属天的永恒的「真」。这个「真」“TRUTH”在中文圣经中常把它翻为「真理」，其实希腊原文这个字根本没有包含「理」的意思，「理」是从「真」出，先有「真」，后才产生出「理」。那位说：「你们必会认识那「真」」（约8∶32直译 ）的主耶稣，祂自己就是包罗一切的「真」。
所以考验自己属灵成熟的水平如何，永远是凭借着观测自己能否从认识祂是何等地真，而进一步认识一切属天事物也是何等地真。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
约八34～38 】当祂回答他们认为自己是自由这问题时，祂并没有在这方面多加辩论。祂在某一方面承认这件事。祂承认他们的灵从未被折服过。他们从未被征服过，他们从未向任何外邦政府低过头。但是祂立刻把整个注意力转移到道德方面，并让他们知道，祂想到的，根本不是在物质的范围内。他们所想到的，不管是弥赛亚，或神的国，都是在属地方面的；而我们的主总是要把他们的思想提升到更高的层次，乃是属灵的层次，也是公义的层次，或道德的层次。祂对他们说的话，可能含有这个意思，“你们从未被任何外邦国家征服过，但是你们一直是罪的奴仆，现在仍然是罪的奴仆。”祂又告诉他们，罪的奴仆是不能住在家里，而这家的存在，是为着神整个的计划。希伯来书的作者说到“儿子”、仆人、和家都是指这方面。而在此耶稣说，罪的奴仆是要被赶出家门的。但“儿子”是住在家里的，并且凡是这位“儿子”所释放的，也住在家里。祂说，他们都是亚伯拉罕肉身的子孙，但他们却拒绝这位“儿子”。祂说话是按着父的指示说的。他们的举动是出自他们的父，他们所表现的，与他们所说与亚伯拉罕的关系相违背。他们虽未屈服于外在的力量，但却被罪所管辖，因而失去了与神的接触，以至于当这位儿子按着父亲的意思向他们说话时，他们无法明白。
──《摩根解经丛书》
【约八39 】「他们说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。」
「就必行....的事」：可以译为「就应当行....的事」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
约八39～41 】我们的主曾经承认他们是亚伯拉罕的子孙，这是肉身的关系；而现在祂说他们不是亚伯拉罕的儿女，这是属灵的关系。在罗马书9：6 有这样的话，“从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。”使徒的这一段话印证了我们的主当时对那些人说的真理，这真理是许多肉身的以色列人不明白的，并且似乎许多基督徒也不明白。今天有不少基督徒仍然像以色列人一样的有属肉体的想法。除非有属灵上的关系，肉身的关系是没有价值的。属灵的关系是从行为上得着证明。我们的主说，他们是借着他们所作出来的，证明他们的关系。
很明显的，那些听祂说话之人领会了祂所作之事的意义。他们看出，祂是在强调：属灵上的关系是极其重要的一件事，而不是肉身上的关系；并且即使没有属肉身的关系，仍可能有属灵的关系。因此他们虽然表明是接受祂的人，他们还是否定了祂的意思。他们说，我们不是从淫乱生的，我们的父就是神；这些话是想要强调他们的属灵关系。但除非他们与亚伯拉罕有属灵上的关系，祂并不承认他们与亚伯拉罕肉身的关系有何价值。除非他们所作的工作能说明一个事实，就是他们和亚伯拉罕一样，与神有属灵的关系，并以实际行为作证明，否则他们肉身的关系一点价值都没有。他们很有把握的回答祂的话：我们都是神的儿女，我们不是从淫乱生的。这样的话就证明了他们并不知道祂所一直强调的意思，属灵和道德的关系是最重要的。
──《摩根解经丛书》
【约八43 】「你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。」
「不能听」：「听不进」、「不能接受」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八44 】「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。」
本节我们的主很清楚的说到魔鬼是怎样的一位。祂说到两件关于他的事。他是杀人者，他是说谎者。这就说明了一切。魔鬼从起初是说谎的。我们再回到这本福音书开头的话。当约翰回顾地所跟随过的这位耶稣时，就说，“我们见过衪的荣光……充充满满的有恩典有真理。”换句话说，神是怎样的一位，撒但就不是那样。神是恩典，魔鬼是杀人者；神是真理，魔鬼是说谎者。所以我们的主让我们看见，一个人的关系是从他的行动得着证明。若是他们是属神的，他们就必看见恩典，而对它有反应；也必看见真理，而爱它。但他们想要杀祂。他们心中冇仇恨，他们也是虚假的。这样的表现就说出了他们的关系。他们是属于他们的父魔鬼。
──《摩根解经丛书》
【约八48 】「犹太人回答说：“我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”」
「撒玛利亚人」：是一种轻蔑的用语，接近「杂种」的意思。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
约八49～53 】他们对祂的话只能按照物质的观点来解释。我们的主说“永远不见死”，是甚么意思呢？后来祂也对马大说，“信我的人虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。”不管祂是在这里，或对马大说的话，都是在属灵的境界里说的。祂的意思并非说人的肉身可以不死。祂现在所说的，乃是指凡遵守祂道的人，可以不受任何能破坏他生命或蚕食他生命的力量之影响，他永不见死。他们无法明白这一点，因此他们说，现在我们知道你是被鬼附着了，亚伯拉罕死了，众先知死了，你将自己当作甚么人呢。
──《摩根解经丛书》
【约八56 亚伯拉罕怎么会看见过耶稣呢？】
答：耶稣曾经对犹太人说：「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了，就快乐。」意思是指亚伯拉罕仰望弥赛亚显现的日子，就是期待基督来临的日子，他所遇见的基督，乃是生子藉形自显的神，并且看出神的应许，后裔得福，完全相信必然成就，因而感到欢喜快乐（创十七1-2 ，十八1-17） 。犹太人对于这话不能明白，于是说：「你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢。」（约八58） 意思说，亚伯拉罕在两千年以前就已经死了（约八52） ，你岂有见过他呢？耶稣直言的说：「我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。」（就有了我 四字原文是——我是 ）（约八58） ，这一句话已经言明亚伯拉罕是有生的时候，我是从亘古就有的，是那永有的「我是」，我是自由永有的（诗九十2 ，出三14 ，赛四三11-13 ，四六9） ，显明祂自己是神，与父神原为一，是首先的，也是末后的，是与神同等的（约壹1-3，十29-30 ，赛九6 ，四四6 ，启一18 ，罗九5 ，启一8 ，腓二6） 。犹太人知道祂说这话的意义，是祂自称为神，认为是亵渎的话，所以要用石头打祂（约五18 ，十九7 ，利二十四16） ，但耶稣却躲藏，从他们中间出去了（约八59 ，十39） 。——李道生（新约问题总解 ）
【约八56 耶稣说“亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子 ”一语，所指为何？到底亚伯拉罕何时看见过耶稣？】
这是一个神学上的研究课题。在旧约时代，圣子（即未降世前的主耶稣 ）常常“藉形自显”（或说借形自显 ），任务完毕后，“形”即消失。在旧约中有很多这种记载。亚伯拉罕曾在幔利橡树上看见三个人出现，亚伯拉罕对他们款待有加，后来其中一位便是耶和华（创十八章1、17节 ），又说，亚伯拉罕站在耶和华面前（22节 ）。这是圣子在旧约历史中首次借形自显的记载。以后自显于雅各、摩西与约书亚等，均是圣子自显，亦被称为耶和华。在创世记十九章24节 说：“当时耶和华将硫黄与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉”。这里有“行动的耶和华”（即圣子 ），与“天上耶和华”（即圣父 ）的分别
亚伯拉罕欢欢喜喜接待“行动的耶和华”的事，由主耶稣覆述犹太人无法了解。因此说：“你还没有五十岁，岂见这亚伯拉罕呢”（约八章57节 ）？跟着，主耶稣说：“还没有亚伯拉罕，我是”！58节“就有了我”四字原文是“我是”，与出埃及记三章14节 ，“我是自有永有的”相同，该处原文为“我是那我是”（I AMTHAT I AM ），这是神的自称，因此犹太人要拿石头打他，因他自称为神（参约五章18节 ）。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【约八57 】「犹太人说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”」
「五十岁」：可能是耶稣的容貌看起来有点老，却应该还不到五十岁。也有可能因为「五十岁」是利未人退休的年龄，或者犹太人是要讽刺耶稣还不够成熟。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八58 】「耶稣说：“我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。”」
「还没有亚伯拉罕就有了我」：直译是「在亚伯拉罕之前，我是」，耶稣又一次用了上帝的名字。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
约八58～59 】“我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。”这是强调祂神性的最高声明。也许这就是在祂一向所使用的一个古老而伟大“我是”之句式中，最简单并最伟大的一句话。这话直译是，“亚伯拉罕还没有生下来，我就是。”并不是说，“我曾经是。”后者只标明居先性，只是存在的居先性。但是“我是”这句话乃说出祂存在的永远性。是早于整个希伯来政权之前，在永远里就已存在了。这些话若不是最厚颜亵渎之辈所说的，就必是道成肉身的神所说的。
结果怎样呢？“于是他们拿石头要打衪。”注意“于是”两个字，他们之拿石头要打祂是因为祂说的话，是因为祂的“亵渎”。他们仇视祂最重要的原因，乃是祂说了亵渎的话。如果祂说的事情不是真的，他们那样作是很对的。“于是他们拿石头要打衪。”
请注意最后一句话所表明的祂那安静中的庄严，“耶稣却躲藏，从殿里出去了。
”──《摩根解经丛书》
约八1~2 】「耶稣却往橄榄山去，清早又回到殿里...」
「山和殿」。日间，主在殿里为神作见证，夜间，主在橄榄山上祷告；在殿里为神向人说话，在山上为人向神说话；在山上与神接触，在殿里与人接触。亲爱的，你有没有山和殿、殿和山的生活呢？那里你为主作生命的见证，那里就是你的殿；那里有不住的祷告，那里就是你的橄榄山。有殿也得有山，有山也得有殿。在山上有所接受，在殿里有所施予，所以缺一都不可。─ 光
有一位弟兄说：「非有对的祷告，就不会有对的生活与事奉；少向神祷告的人，就是少给神用的人；多有暗中的祷告，就多有公开的能力。」─ 选
【约八1～11 第一块石头】几年前我读到一则故事，谈起有一个人在办公桌上摆一个大型的石质纸镇，上面刻着很大的一个「先」字。他这样做，为的是提醒自己记住耶稣所说的：「你们当中谁没有犯过罪，谁就可以先拿石头打她。」一来藉以制止潜在的犯罪意念，二来藉以克制批评别人的冲动。他这样不断提醒自己注意本身的缺点，结果便发现自己更容易饶恕别人的过失。
这个别出心裁的纸镇还有一个妙用：当有人很生气地到办公室来批评别人的时候，他便找个适当的时机，把这块石头轻轻的放在他的手里。那人便会仔细端详片刻，当他发现一个很大的「先」字时，就会要求他解释其中的含义。他便抓住机会向那人灌输一些耶稣的教训，而改变那人的态度，使他生发容忍、宽恕的心。
罪虽然不能纵容，但如果我们想先拿石头打人的话，就得先好好的省察自己。上帝绝对不许人自以为义，而事实上却是罪恶满身。
尤其当我们想「先」拿石头打人时，其先决条件是我们必须目击罪行（申十七6、7） ；因此，你若不是「第一手」知道别人的罪行，而凭道听途说就定别人的罪，那么摩西的律法也不会赞同你的，况且在神丰盛的恩典之下，我们又岂能先拿石头打人呢。
H.G.B. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【约八3 】
这事件淋漓尽致地显示出文士和法利赛人对人怀着残暴的态度。他们完全不把这妇人当人看待；祗把她当作一件物品，把她当作用来陷害耶稣的一个手段。他们利用她，宛若人借着工具去从事一项工作。这妇人在他们心目中，无名无姓、没有情感、也不具人格；她祗不过是他们用来摧毁耶稣的工具。
把人当东西看待，不管怎么说，都是错误的；把人只当作「个案」看待亦非基督徒应有的态度。人格之不受尊重，有如韦勃（beatriceWebb ）和后来的名经济学家巴斯飞夫人（LadyPassfield ）说：『人是会走的东西。』杜尼耶医师（PaulTournier ）在医师个案手册（ADoctor'sCasebook ）一书铸造了「圣经的人格主义」一词，指出圣经对人名的偏爱。上帝对摩西说：「我按你的名认识你』（出三十三17） 。上帝对古列说：「使你知道题名召你的，就是我耶和华以色列的上帝」（赛四十五3） 。圣经里有好几处，往往列举了一大堆人名。杜尼耶医师认为这是圣经尊重「人」的确据，圣经绝不把人当作一堆物质的碎片、不把人当作抽象的东西、概念、或个案；因为人就是人。杜尼耶医师谓：「专有名词乃是人的象征。如果我忘记病人的名字，而自言自语说，「啊，他就是前几天找我医治胆囊或肺病的家伙」，那么，岂非显示我对胆囊和肺的兴趣大过病人本身！」因此，他再三强调把病人当人看待，而不要把他当作一个医疗个案。
──《每日研经丛书》
约八12 】「耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”」
“我是世界的光。”这话是个人性的。“跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”这话则是相对性的。个人性的这句话包括了一切，“我就是世界（Cosmos ）的光。”这个字有不同的用法。就如“神爱世人（Cosmos ）甚至将衪的独生子赐给他们”，以及“人若爱世界（Cosmos ），父的爱就不在他里面了。”这些话看起来似乎是很明显的矛盾，但是我们知道，在这些经文，以及其它经文中，这个字有不同的用法。当耶稣说“我是世界的光”时，祂的宣告是至高无比的，又是包括一切的。
但祂还没说完，“跟从我的，就不在黑暗里走。”不只是这样，而且“必要得着生命的光”。先是个人的，“跟从我的，就不在黑暗里走。”其次是相对的，“必要得着生命的光。”意思乃是：他不只要行在光中，不在黑暗里走；并且要成为一个发光者，光要从他身上发出来。因此我们看到了两个与祂在住棚节的呼召相类似的思想：“人若渴了，可以到我这里喝。”“信我的人……从他腹中要流出活水的江河来。”现在说到的是世界的光。凡跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光，并且光要从他身上照射出去。
若是这件事真是紧接在住棚节之后发生的，请注意祂这些话都是在圣殿的库房里说的。那是指女院在此竖立着金库，就是祂后来看着一个寡妇投进两个小钱的地方。有些犹太解经家说，在节期当中这金库每天都被照得光亮。这时节期已过，灯光已经熄灭。那位曾站着，并宣告说祂应验了旧约里江河预言的，现在站着说，“我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。
”──《摩根解经丛书》
【约八12 】
耶稣在这一段话里很郑重地说：「我是世界的光。」若了解他说这话的背景，便使得这句话加倍生动，令人留下深刻印象。约翰记述的这件事，发生在住棚节（约七2） 。我们已经看到耶稣利用这节期的仪式，宣布他能赐给人活水（约七37） 。然而还有一样东西与这节期的仪式有关。住棚节的第一天晚上，有个在妇女院举行的仪式叫作「圣殿的光辉」（TheIlluminationoftheTemple ）。整个妇女院筑起楼座，容纳观览者。在正中处备有四个巨型烛台。入夜后，四个大烛台都被燃亮，据说它所发出的亮光足以照耀耶路撒冷的每一个角落。这烛火通宵燃点，直到第二天鸡啼时，全以色列最伟大、最有智慧、最圣洁的人就在上帝面前跳舞，并吟唱喜乐和赞美的诗，群众则在伤观礼。耶稣的意思是说：「你们看见了圣殿的光辉，照亮了漆黑的夜晚。我是世界的光，跟从我的，必要得着生命的光，这光不仅是照耀一个晚上，而是照亮他一生的道路。圣殿里的烛火虽能发射明亮的光，但它终究会熄灭。而我是永不熄灭的光。
」──《每日研经丛书》
【约八12 】
生命的光有两个意思。在希腊文里，可解释为从生命的源头发出的光，或赐下生命的光。本段经文所指「生命的光」，则兼具前述的两个意思。耶稣就是住到人间那上帝的真光；他也是赏赐生命的光。正如阳光照射不到的地方，不会开花；我们的生命若不经耶稣的光照亮，也开不出恩典和美丽的花朵。
──《每日研经丛书》
【约八12 】
希腊文跟从是akolouthein，其所含的意思有助于我们了解跟从耶稣的真谛。akolouthein有五个不同却相关的意思。
（1 ）一如士兵跟从长官。行军、参战、甚至到国外远征，无论长官走到那里，士兵总是紧紧追随着。基督徒的身分像军人，基督是我们的指挥官。
（2 ）一如仆人跟从主人。无论主人走到那里，仆人总是随侍在侧，以便执行所托付的工作，服事主人。从根本上说，仆人是站在主人背后，供主人使唤的人。基督徒的身分是仆人，服事主乃是我们最大的喜乐。
（3 ）一如接纳智者提出的忠告。一个人倘若碰到难题自己解决不了，就得去找专家。如果他聪明的话，必然会接纳他所得到的忠告，基督徒尊基督为其人生的顾问，来指导他的生活和行为。
（4 ）一如遵守当地的法律或国法。一个人如果想成为社会上或小区里的一分子，就必须遵守法律。基督徒是天国的公民，因此必须遵守天国的律法，把基督视为「生活的律法」来管理他的生活。
（5 ）一如接受师长的谆谆诱导或听从某人演讲的要旨。基督徒既然应当了解基督教训的含义，就不能不敏感、不求甚解，或不注意听。他必须思想所听到的信息，充分了解，牢记在心里，并切实遵行。
跟从基督的意思，乃是指一个人整个的身、心、灵都顺服主，如此的顺服就是行走在光中。
──《每日研经丛书》
约八12 比喻的极限】有几个瞎子，聚在一起讨论，主题是：太阳是甚么样子。 （约八12） 没有甚么能够代替看得见的眼睛。── 于中旻《喻道集锦》
【约八20 】耶稣对犹太权贵说这段话的地点是在圣殿妇女院的库房（译按奉献处 ）。圣殿的最外院是外邦人院；再进去是妇女院。意思是说妇女除非真的要进到祭司院的祭坛献祭，否则不得跨越此限。在妇女院四周的柱廊有十三个奉献箱靠墙摆着。这些奉献箱又称为号角，因为它上面狭窄，下面逐渐宽阔，样子酷似号角而得名。
这十三个奉献奉献额。头两个奉献箱的指定金额是半舍勒，这是专供每一个犹太人捐献圣殿维持费的。第三、第四这两个奉献箱专供生育的妇人，奉献相当于两只斑鸠代价的金额，以便获得洁净（利十二8） 。第五个奉献箱专供奉献购买祭坛所需柴火之经费。第六个奉献箱专为奉献圣殿崇拜时所使用的香火经费。第七个奉献箱的奉献，是维持崇拜时所用之金器。有时一个人或一个家族，为赎罪祭或感恩祭拿出一点钱，在献祭后所剩余的钱或自愿作额外奉献的钱，则投入其余的六个奉献箱内。
显然，圣殿的库房是到圣殿敬拜的人进进出出最多的地方。要吸引听众或教导人，再也没有此这里更合适的场所。
──《每日研经丛书》
约八29 焦点“那差我来的，是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事。”】
约八32 将沉的船“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”】
【约八32 ，36获得释放】
“基督释放了我们﹐叫我们得以自由﹐所以要站立得稳﹐不要再被奴仆的轭挟制。”（加五﹕1 ） （约八﹕32 ） “天父的儿于若叫你们自由﹐你们就真自由了。”（约八﹕36 ）
── 佚名《喻道故事续集》
【约八36 召唤】
经文﹕“所以天父的儿子若叫你们自由﹐你们就真自由了”（约8﹕36 ）。
── 佚名《喻道故事续集》