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1 「主知道法利赛人听见祂收门徒，施洗，比约翰还多，」
2 「（其实不是耶稣亲自施洗，乃是祂的门徒施洗。）」
3 「祂就离了犹太，又往加利利去。」
4 「必须经过撒马利亚，」
5 「于是到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。」
6 「在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时，约有午正。」旧约未提到雅各井，传统上认为雅各井位于以巴路山山脚，正处在由耶路撒冷北上加利利必经的路线上。
「午正」即第六时，在犹太计时法是中午十二点，在罗马计时法是上午六点。主耶稣如果从哀嫩（
三23 ））附近出发到叙加，需走一天半的时间，约在第二天中午到达叙加。
主耶稣是完全的神，也是完全的人，祂在地上行走的时候也会劳累。当我们在人生的道路上行走困倦之时，主耶稣最能同情我们，安慰我们，因为祂都经历过了（
来四15 ））。因此当我们感到疲倦灰心的时候，应当仰望主（
来十二2-3 ））。
上图：1900-1920年拍摄的雅各井外部照片。
7 「有一个撒马利亚的妇人来打水，耶稣对她说：『请你给我水喝。』」若安犹太人计时法，此时正是中午十二点，一般人通常在相对凉快的傍晚打水，而这位妇人却在最炎热的中午独自出来打水，可能因为名声不好（
18节 ）），所以尽量避免与别人碰面。
「请你给我水喝」，主耶稣借此要求，向那妇人启示祂有「活水」（
10节 ）），当主向我们有所要求的时候，正是祂要向我们施恩的时候！
上图：1900-1920年拍摄的雅各井内部照片。
8 「那时门徒进城买食物去了。」若按犹太计时法，「午正」（6节 ））是该进午餐的时刻；若按罗马计时法，「午正」是该进早餐的时刻。此处可能按犹太计时法，是该进午餐的时候。可十五25 ）），原文是「第三时」；遍地黑暗的时间是中午十二点到下午三点，对观福音说是「从午正到申初」（太二十七45-46 、可十五33 、路二十三44 ）），原文是「第六时至第九时」。四6 、十九14 ））原文是「第六时」，约四6的主角是犹太门徒和撒马利亚妇人，按犹太计时法是中午十二点；约十九14的主角是罗马巡抚彼拉多，按罗马计时法是早上六点。
9 「撒马利亚的妇人对祂说：『祢既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢？』原来犹太人和撒马利亚人没有来往。」北国以色列被亚述人灭掉后，大部分以色列人被掳走，另有异族人被迁入（王下十七6 、24 ）），以色列余民和异族的混血后裔就是撒马利亚人。撒马利亚人信奉摩西五经，但犹太人从不承认他们是同族，几百年中双方彼此伤害，结怨很深。8节 ））。
10 「耶稣回答说：『你若知道神的恩赐，和对你说“给我水喝”的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。』」「恩赐」一词在约翰福音中只出现这一次，但在使徒行传中出现了四次，都是指赐下圣灵的事（徒二38 、八20 、十45 、十一17 ））。七37-39 ））。旧约圣经将神描述为「活水的泉源」（耶二13 、十七13 ）），也是圣灵的源头（赛四十四3 ）），但撒马利亚人的圣经只有摩西五经，所以并不明白这些比喻。
11 「妇人说：『先生，没有打水的器具，井又深，祢从哪里得活水呢？」
12 「我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？』」
13 「耶稣回答说：『凡喝这水的，还要再渴；」
14 「人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。』」凡接受圣灵的人，能一直不断地经历到这恩赐，就像泉源一般涌流不息，让人对神的干渴在今世就得到满足，当永世来临时达到高潮。「我所赐」、「就永远不渴」、「成为泉源」这几个动词都是将来式，表明主耶稣的应许要等到圣灵来临时才实现（七37-39 ））。徒三8 、十四10 ）），比喻圣灵在信徒身上的活泼工作。
15 「妇人说：『先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。』」
16 「耶稣说：『你去叫你丈夫也到这里来。』」
17 「妇人说：『我没有丈夫。』耶稣说：『你说没有丈夫是不错的。」
18 「你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。』」
19 「妇人说：『先生，我看出祢是先知。」
20 「我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。』」「这山」是基利心山。当妇人与主耶稣在叙加谈话时，抬头就可望见，山上有主前388年建造的撒马利亚圣殿，今日仍有撒马利亚人在基利心山上敬拜。撒马利亚人认为基利心山是特别神圣的地方。亚伯拉罕和雅各曾在这附近筑坛（
创十二7 、
三十三20 ）），而以色列百姓也在这座山上得到祝福（
申十一29 、
二十七12 ）），但犹太人根据圣经在耶路撒冷敬拜神。主前128年，犹太王许干摧毁了撒马利亚圣殿；主后6-9年间，撒马利亚人在逾越节时将死人骨灰洒在耶路撒冷的圣殿里亵渎它。
这位撒马利亚妇人可能想避谈她不光彩的隐私，就把话题转移到犹太人和撒马利亚人古老的分歧上。
上图：撒马利亚的凯撒奥古斯都庙遗迹的台阶。大希律一面笼络犹太人，重建了第二圣殿；一面讨好罗马皇帝，在凯撒利亚、撒马利亚和凯撒利亚腓立比建造了三座敬拜凯撒奥古斯都的庙。
21 「耶稣说：『妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。」
22 「你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。」
23 「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。』」
24 「神是个灵（或无个字），所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。」
25 「妇人说：『我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；祂来了，必将一切的事都告诉我们。』」
26 「耶稣说：『这和你说话的就是祂！』」
27 「当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话；只是没有人说：『你是要什么？』或说：『你为什么和她说话？』」
28 「那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：」
29 「『你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？』」
30 「众人就出城，往耶稣那里去。」
31 「这其间，门徒对耶稣说：『拉比，请吃。』」
32 「耶稣说：『我有食物吃，是你们不知道的。』」
33 「门徒就彼此对问说：『莫非有人拿什么给祂吃吗？』」
34 「耶稣说：『我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工。」
35 「你们岂不说“到收割的时候还有四个月”吗？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了（原文作发白），可以收割了。」主耶稣是要门徒注意福音在撒马利亚人当中收成的时候已近在眉睫，可能是指那些听了妇人的见证来找祂的撒马利亚人。
36 「收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。」
37 「俗语说：“那人撒种，这人收割”，这话可见是真的。」
38 「我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。』」
39 「那城里有好些撒马利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：『祂将我素来所行的一切事都给我说出来了。』」
40 「于是撒马利亚人来见耶稣，求祂在他们那里住下，祂便在那里住了两天。」
41 「因耶稣的话，信的人就更多了，」
42 「便对妇人说：『现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。』」犹太人所看不起的撒马利亚人，竟然最早承认主耶稣是「救世主」！祂不仅拯救犹太人，更要拯救全世界的人；祂不仅是犹太人的「救主」（路二11 ））；更是「世人的救主」（约壹四14 ））。路二十四11 ））。
43 「过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。」
44 「因为耶稣自己作过见证说：『先知在本地是没有人尊敬的。』」
45 「到了加利利，加利利人既然看见祂在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待祂，因为他们也是上去过节。」
46 「耶稣又到了加利利的迦拿，就是祂从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。」
47 「他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见祂，求祂下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。」
48 「耶稣就对他说：『若不看见神迹奇事，你们总是不信。』」
49 「那大臣说：『先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。』」
51 「正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。」
52 「他就问什么时候见好的。他们说：『昨日未时热就退了。』」
53 「他便知道这正是耶稣对他说『你儿子活了』的时候；他自己和全家就都信了。」
54 「这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是祂从犹太回去以后行的。」
消除隔膜（四1） 首先，让我们弄清楚这件事的背景。巴勒斯坦由南到北只不过是一百二十英里，但在耶稣的时代这一百二十英里被划成三个区域；最北是加利利，最南是犹太，当中是撒玛利亚。当时耶稣不想在他传道的这个阶段卷入洗礼的争辩中，所以他决定暂时离开犹太，把工作转移到加利利去。犹太人和撒玛利亚人之间有好几个世纪的宿怨，我们会在下文谈及其起因。无论如何，从犹太到加利利最快的路程必须经过撒玛利亚，三日内可以到达。另一条路线就是过约但河，上河的东岸避开撒玛利亚，到撒玛利亚北方时再过约但河进入加利。利这条路的长度两倍于原来的路线。所以如果耶稣要选择一条最短的路，他必须经由撒玛利亚到加利利去。在路上他们来到叙加城。在叙加城附近路就分叉，一条向东北去西古提波利（Scythopolis ），另一条向西至那布鲁斯（Nablus ），再向北去安甘奈（Engannim ），就在路的分叉处至今仍有一口井，称为雅各井。这个地区有许多犹太人可记忆的事迹。有一块地是雅各买了的（创三十三18） ，雅各死死前将这地交给约瑟（创四十八22） ，约瑟在埃及死后，遗体被带返巴巴勒斯坦葬在此地（书二十四32） ，所以在这附近发生过许多值得犹太回忆的往事。这个井深达一百英尺以上，井水不是涌泉的水，而是渗入积聚的水。但显然地，井是这样深，除非有打水的东西，不然没有人能汲到水。当时耶稣和他的一小队人来到路的分叉处，耶稣坐下休息，因为他旅途疲倦了，那时是正午。犹太人的一日由上午六时开始至下午六时，所以第六个小时就是正午十二时，是气温最高的时候。耶稣因赶路而疲倦口渴了，他的明徒前往撒玛利亚的城市去买食物。他们确实获得了新的经验，在他们未遇见耶稣之前，他们不会想到要在撒玛利亚的城市买东西的。渐渐地，也许不自觉地，那隔膜就除去了。耶稣坐在井旁时，来了一个撒玛利亚的妇人。她为什么来这井取水？事情有点神秘，这里距离她住的叙加一里半之多，那里有水。是否因为她在道德上的绿故被排斥，妇女们不让她在村子的井里取水，而她要到这里来取水？耶稣向她要水喝，她感到很诧异，“我是个撒玛利亚人，而你是个犹太人，怎么会向我要水喝？”于是约翰为读这福音书的希腊人解释，犹太人与撒玛利亚人从没有来往。然后我们在这里读到的，可能是一段很长谈话的最短报告。显然地这段会晤一定多过这里所记录的。如果我们可以用个比喻，这就好比一个委员会的会议记录，只有将最突出的几点记录下来。我想这撒玛利亚妇人一定向这陌生人倾诉她的苦衷，否则耶稣怎会知道她复杂的私人关系，在她生命中少有的一次，她见到了仁慈而不是批评与优越感的一位，于是她就打开了她的心门。很少福音书的故事像这个故事这样多地显明耶稣的性格。（一 ）这故显明耶稣人性的真实。耶稣因走路而困倦，他筋疲力尽地坐在井旁边。有一点很重要，约翰虽然比其它各福音书更强调耶稣的神性，现在也强调他的人性。约翰所画出来的不是一个完全不感到我们人性的困倦挣扎奋斗的耶稣，他对我们显示的是生命对他像对我们一样是一种奋斗，他显示给我们的位是疲倦了而仍要挣扎向前的耶稣。（二 ）这故事向我们显示他热烈的同情心。在一个普通的宗教领袖，一个当日的正统教会领袖面前，这撒玛利亚妇人早已在尴尬中逃走。她会逃避这样的一个人，如果这样一个人竟然会和她谈话，她会以羞愧的甚至敌意的静默回答他。但对耶稣来说和她谈话是世界上最自然的事。她终于遇到一个人，他不是批评者而是朋友，一个不是定她罪而是了解她的人。（三 ）这故事向我们显示耶稣是拆毁藩篱的人。犹太人和撒玛利亚人之间的争论是件非常古老的事实。主前七百二十年亚述人曾入侵北部的王国，占领和征服了撒玛利亚。正如当时的征服者一样──他们把全部人口都徙置到玛代去（王下十七6） ，而将其它的民族带进撒玛利亚──从巴比伦、古他、亚瓦、哈马，和西法瓦音把人口迁移进来（王下十七24） 。要迁移整民族是不可能的，因此，北部王国留下来的一些人不可避免地要和移来的外国人通婚，因而犯了犹太人认为不可宽恕的罪，他们失去种族的纯正。在一个严格的犹太家族中，直至今日都是如此，如果一个儿采或女儿与外邦人结婚，就要为他们举行葬礼，因为这样的人在传统的犹太教眼中当作他已经死了。撒玛利亚与北部王国的大多数百姓都被徙到玛代。他们永不回国，已经和当地人同化了，那就是失去的十个支派。留下来的和外国人通婚，完全失去了被称为犹太人的权利。过了一些时候，同样的入侵同样的征服发生在南部王国，它的首都就是耶路撒冷。居民被带到巴比伦，但他们没有失去身份，他们倔强地继续做犹太人。后来在以斯拉和尼希米的日子，被迁徙的人在波斯王的恩待中回到耶路撒冷。他们当前的急务就是重修和重建那破碎了的圣殿。撒玛利亚人本来想参与这神圣的工作，但犹太人鄙视他们，拒绝他们的帮助。他们丧失了犹太的传统，所以没有权参与重建神的圣殿。被这拒绝剌痛了心，他们就愤恨耶路撒冷的犹太人，这是主前四百五十年的事，直到耶稣的时代情况仍然如此。当背教者犹太人马拿西娶了撒玛利亚人参巴拉的女儿时，仇恨就更加深了（尼十三28） 。马拿西在撒玛利亚中央的基利心山上建筑一个敌对的圣殿，这殿就是那撒玛利亚妇人所提及的。较后在玛喀比的时代，即主前一百二十九年许尔堪（John Hyrcanus犹太的将军及领袖 ）率军进攻撒玛利亚，摧毁了基利心山上的圣殿。故此在犹太人与撒玛利亚人之间有极深刻的仇恨。犹太人鄙视地叫他们做古他人（Chuthites或Cuthaeans ），那是亚述人迁徙进来的一个民族。犹太的拉比们说：“不可吃古他人的饼，因为凡吃这饼的就等于吃猪的肉。”便西拉智训描写神说：“我心中憎恶着两个国，更憎恶着第三个不成国的国民，他们是住在撒玛利亚山上的民与非利士人，和居住示剑的愚顽之民”（便西拉智训五十章二十五至二十六节 ）。示剑是撒玛利亚最著名的城市之一，憎恨就更变本加厉了。据说拉比约翰（Jochanan ）正要到耶路撒冷祈祷，路经撒玛利亚的基利心山，一个撒玛利亚人看见了就问：“他你到那里去？”他说：“我去耶路撒冷祈祷。”那撒玛利亚人回答说：“你在这圣山（基利心山 ）祈祷不是比在那咒诅的屋子里祈祷更好吗？”正如我们已经说过的由加利利到耶路撒冷去的朝圣者，如果要走最快的路，就必须经过撒玛利亚，撒玛利亚人最喜欢阻延他们。犹太与撒玛利亚之间的纷争已超过四百年之久，而且一直都是那样激烈。当耶稣──一个犹太人和撒玛利亚妇人讲话的时候，无怪她感到惊讶。（四 ）耶稣消除隔膜还有另外一个方法。那撒玛利亚人是个妇人。严格的拉比们不准当众与妇人打招呼，一个拉比甚至不能当众与他的妻子或女儿或姊妹说话。法利赛人有所谓“撞伤流血的法利赛人”。因为他们在路上见到妇女就合上眼睛，因而撞在墙上和屋上！一个拉比被人看见他当众与妇女说话，就是他名誉的末日──而耶稣竟和这妇人谈话。她不只是个妇人，还是个声名狼藉的妇人。没有一个正当的男人，不要说拉比了，会让人看见和她在一起的──然而耶稣竟和她谈话。对于犹太人来说这是个惊人的故事。神的儿子又倦又渴。一个最神圣的人带着同情心倾听一个伤心的故事。耶稣突破国籍的隔膜和正统的犹太习俗的隔膜。这是福音普世性的开始；神不是在理论上，而是在行动上爱世界。活水（四10） 我们要注意这段和撒玛利亚妇人的谈话和与尼哥底母的谈话同一方式。耶稣先讲一段话，这段话被误解了，耶稣用更生动的方式讲这段话，它仍然被误解；然后耶稣强使那人自己去发现和面对这真理。这是耶稣教训人通常惯用的方法，也是最有效的方法，因为正如有人说过的：“有些真理是一个人不能接受的，他要自己去发现。”正如尼哥底母一样，那妇人将耶稣的谈话作字面的了解，而不作属灵的了解。耶稣所讲的是活水，在犹太的日常用语来说，活水就是流动的水，是流动的溪水，而不是一个静止的池水。我们在上文讲过，这个井不是个涌泉的井，而是在地下泥土中渗出来的水。犹太人认为一条流动的活溪水更好，所以那妇人说：“你把纯净的溪水给我，但你从那里得来？”她继续讲到“我们的祖宗雅各。”犹太人当然会极力否认雅各是撒玛利亚人的祖宗，但撒玛利亚人自称是雅各的儿子约瑟的后裔，经玛拿西和以法连流传下来。这个妇人事实上是说：“这是亵渎的说法，当我们伟大的祖先雅各来这里的时候，他要为他的家人和牛羊掘这口井，而你竟说可以得到新鲜流动的溪水？如果你是这样说，你就自认比雅各更聪明更有能力，这是没有人有权能这样做的。”人旅行通常都带着一个兽皮做的水袋，好让他们在井边停下时汲水用。无疑，耶稣这一队人必会有这种水袋，只是他们带着它进城去了。那妇人看见耶稣并没有这种皮水袋；所以她实际上是说：“你不需要说取水给我，我自己看见你并没有水袋汲水。”泰斯丹（H. B. Tristram ）所写的圣经国土上的东方礼节就是以这个人的经验开始。作者坐在巴勒斯坦的一个井旁，那正是好撒玛利亚人的故事里所说的旅店旁边。”一个阿拉件妇人从山上下来汲水，她打开她的羊皮水袋，然后解开一条带子，将它绑在一个很小的皮吊桶上，这样她慢慢盛满那皮水袋，缚紧袋口，放在肩膊上，手里拿着吊桶走回山上去。当时我看见一个阿拉伯的男仆，从耶利哥的斜路走上来，因旅途而又热又倦，他转到井旁，跪下去热切地往井口一望，但‘他没有打水的器具，井又深’，他舐了一下先前来过的妇人所泼出的水，然后失望地离去，不禁使我想起雅各井旁的撒玛利亚妇人。”当那妇人说耶稣没有从深井取水的器具时，她心里所想的就是这情景。但犹太人对水这个字还有别的用法。他们常讲到灵魂对神的渴想：又常说用活水来止息这渴想。耶稣不会用被人误会的词语，他所用的是任何有属灵智慧的人都能懂的词语，启示录的应许是：“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝”（启二十一6） 。羔羊会领他们到活水的泉源去（启七17） 。应许选民会从救恩的井快乐地取水（赛十二3） 。诗人说到他的灵魂渴想永生神（诗四十二1） 。神的应许是：“我要将水浇灌口渴的人”（赛四十四3） 。呼召每一个口渴的人都可就近水来自由取饮（赛五十五1） 。耶利米抱怨百姓离弃活水的泉源神，而自掘破裂不能存水的池子（耶二13） 。以西结有生命河水的异象（结四十七1） 。在新世界里将有洗罪的泉源开启（亚十三1） 。水会从耶路撒冷流出（亚十四8） 。拉比们有时解释这活水为律法的智慧；有时甚至会解释为神的圣灵。所有犹太人的如画一般的宗教预言都充满这灵魂渴慕的观念，这渴慕只有神的活水恩赐才能止息。但这妇人宁愿作字面的了解，她盲目是因为她不愿看见。耶稣继续讲的话更为惊人。他说他会给她活水，可以永远止渴。那妇人又再照字面解释；但这实在是一项弥赛亚的宣称。在先知的异象中未来的世代，即神的世代的应许是：“不饥不渴”（赛四十九10） 。只有在神那里有止息一切干渴的活水泉源。诗人也说过：“因为在你那里，有生命的源头”（诗三十六9） 。就在神的宝座里生命之河要流出（启二十二1） 。耶和华是生命水的泉源（耶十七13） 。在弥赛亚的时代干渴之地要变为水池，变为泉源（赛三十五7） 。耶稣说要带给人永不再渴的水，就是宣布了他乃神的受膏者，带来了那新的时代。那妇人仍旧不明白耶稣所讲的，我想这次她用开玩笑的口吻和一个少许愠怒的人说话一般，她说：“给我这水，好叫我不再渴，不必日复一日的到这井来。”她是对永恒事物开玩笑。在这一切的中心有个基本的真理，就是人心有一种渴慕，是唯有耶稣基督才能满足的。路易斯（Sinclair Lewis ）在他的一本书中描写一个小商人，他想脱离约束，他正和他所爱的女子说话。她对他说：“表面上我们好像不同，但在内心深处我们却是一样，我们都很不高兴一件事，但不佑道是什么。”在每一个人心里都有这种莫名的不满的渴慕；一种模糊的不满、欠缺、和挫折。在所劳与子（Sorrell and Son ）中华迪平（Warwick Deeping ）讲到所劳和他儿子的一段对话，那孩子谈论生命，他说生命像在迷茫的雾中摸索，雾消散的顷刻间，你看见月亮或一个女子的面孔，你以为你要的是那月亮或女子的面孔，但那雾又再下来，让你再在迷茫中摸索，你不大知道是什么。华茨华斯（Wordsworth ）在宣告不朽的颂歌（The Ode on the Intimations of Immortality ）中说：“正当我们最安全的时候，有日落的感觉，
我们因渴慕永恒而永不得安舒，那渴慕是神放在人的灵魂里的，这种渴慕唯有耶稣基督才能满足。面对真理（四15） 我们已经在上文谈到那妇人如何用带有开玩笑的语气请耶稣将活水给她，好叫她不再渴，不再需要走那使人疲倦的路程到水井那里去。突然，耶稣直截了当地使她回复常态。玩弄字句的时间过去了，开玩笑的时间过去了。耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”那妇人彷佛受到突然的痛楚与震惊，像见到鬼怪般面色转白；事实上她真的见到，因为她突然见到自己的面目。她突然被逼面对她自己和她生命中的不道德与瑕疵。基督教有两种启示；一方面是启示神，一方面是启示我们自己。没有人能真正见到自己，直至他与基督同在时才能够，而且会感到十分吃惊。换言之，基督教是以罪的感觉开始；开始于我们突然觉察到我们所过的生活是不行的。我们笕我觉悟，又觉悟到需要神。有人因为这里提到五个丈夫，就以为这故事不是事实，而是个寓言。我们已经见到当撒玛利亚人被迁徙到玛代去的时候，来自另外五个其它地方的人就徙居到撒玛利亚。这五个不同民族把他们的神一同带来（王下十七29） 。因此有人认为这妇人代表撒玛利亚，五个丈夫代表个假神，撒玛利亚人就好像和他们结婚一样。第六个丈夫代表真神，但他们不是真心的却是在无知中拜他，所以没有和他结婚。这故事使我们有可能记起撒玛利亚人对神的不忠，但太生动了，不像杜撰出来的寓言，读起来就像真实的一样。有人曾说过先知的预言是一种建基于希望上的批评。一个先知向一个人或一个国家指出他的错误，他这样做不是要陷那人或那国于绝望，而是指出医治、补救、更正生活的途径。所以耶稣向这妇人显示她犯罪的情况，但他继续告诉她，在真崇拜里我们的灵魂能够接触神。对于那妇人所提出的问题，我们会得很奇怪，很明显，她说以下的话时自己也够烦恼的：“我们的祖宗说要在这基利心山上崇拜，你又说我们要在耶路撒冷崇拜，我当怎样做？”撒玛利亚人改变历史来适应自己，他们说是在基利心山上亚伯拉罕愿意牺牲以撒，他们说是在这山上麦基洗德向亚伯拼罕显现；他们说当百姓进入应许地之时，摩西首先在基利心山上筑坛向神献祭，而事实是在以巴路山上（申二十七4） 。他们改变圣经和历史来荣耀基利心山。那妇人自幼及长都接受同样的教导要尊基利心山为世上最圣洁的地方，而鄙视耶路撒冷。充满她心中的也就是这种思想。她对自己说：“我在神面前是个罪人，我一定要为这罪向神献祭，我一定要拿祭品到神的殿中使我与他和好，我应该拿到那里去？”对她，像对那些和她同时代的人一样，罪的唯一治疗方就是献祭，她的大问题是应该在那里献祭？这时她已不再争论基利心山的圣殿的好处和锡安山上的圣殿，她所要佑道的是：我在那里找到神？耶稣回答说，古时人为的对立日子应该结束，时候要到，人可以到处遇见神。西番雅的异象是人可以“各在自己的地方”崇拜神（番二11） 。玛拉基的梦想是在每处地方都有人为神的名烧香作圣洁的祭（玛一11） 。耶稣对妇人的回答是，她不用到特别的地方去找神，不是基利心山也不是锡安山，她不需要在一个特别的地方献祭；真诚的崇拜使人在各处都能遇见神。真诚的崇拜（四22） 耶稣告诉撒玛利亚妇人，古时的对立要成为过去，日子将到，有关基利心山和锡安山的好处的争论亦必失去其意义，那真正寻找神的人到处都会遇见他。耶稣仍然强调一个事实，就是犹太国在神的计划与启示中仍占一个独特的地位。他说，撒玛利亚人在无知中崇拜。在某种意义上这事实是对的。撒玛利亚人只接纳五经（Pentateuch ），就是旧约的五本书。他们拒绝接纳旧约的其它各书，因此他们拒绝了所有先知的伟大信息和诗的无上灵性经验。因为他们只有一本短缺的圣经，他们便只能有一个短缺的宗教；他们拒绝了向他们开放而本应得着的知识。再者，犹太的拉比们时常责备撒玛利亚人迷信真神。他们常说，撒玛利亚人的崇拜不是建基在爱和知识上，而是建基在无知与恐惧上。正如上述事实，外国人徙居撒玛利亚，把他们的神一同带来（王下十七29） 。据说一个祭司从伯特利来，告诉他们应怎样惧怕神（王下十七28） 。但他们可能已经把耶和华加在众神的名单上，因为他们迷信，决不敢漏了。他到底是当地的神，而他们住在那里，不在崇拜中包括，他这可能会发生危险。在虚假的崇拜中我们可觉察到三种错处：（一 ）虚假的崇拜只选择它想知道的关于神的事，而漏去它不想知道的部份，撒玛利亚人只接纳他们想接纳的圣经，而不理会其余的部份。世界上最危险的事情之就是片面的，单方面的宗教。一个人很容易只接纳和把住适合他的，关于神的部份真理而不理其它的事。例如我们见到很多思想家、教会人士、和政治家引用部分圣经来证明种族隔离是合理的，而索性忘记圣经的更多部份是反对种族隔离的。某大城市里有一个牧师，他组织请愿队去帮助一个被判某种罪的人。牧师觉得对这件事，基督教的怜悯应该见诸行动了。他的电话铃响起来，一个妇人的声音对他说：“我很惊奇你作为一个牧师，竟然搅这种事情。”他说：“你为什么要惊奇？”那声音说：“我想你是熟识圣经的”他说：“但愿如此。”那声音说：“那么你为什么不照圣经说的去做？‘以眼还眼，以牙还牙’啊”。这个妇人只引用符合她理论的一段圣经，而忘记耶稣在登山宝训中有关怜悯的伟大教训。我们最好记住，虽然没有人能把握整个真理，我们仍要以整个真理为目标，而不仅是只抓住适合我们立埸的一些片段。（二 ）虚假的崇拜是无知的崇拜。崇拜应该是整个人接近神。人是有心思的，他有责任运用他的心思。宗教可能是因情感反应而开始，但时候到了，这情感反应要用心思想出来，斯各脱（E. F. Scott ）曾说过，宗教远超于智力的努力运用，但宗教失败的大部份原因都是由于懒于运用智力，不能想出事情来本身就是项罪过。分析到最后宗教都是不安全的，除非一个人不但能够说出他信的是什么，而且说出为什么信它。宗教是希望，但它背后是有理性的希望（三15） 。（三 ）虚假的崇拜是迷信的崇拜。这种崇拜不是出自任何的需要或真正的渴望，而基本上是因为人怕不崇拜就有危险，好些人害怕走过一条梯子下面；有人看见一只黑猫横过他要走的路，就心中高兴；又有些人会拾起一枝针，满心以为好运将至；许多人都会感到不舒服，如果他是十三个人之一而又同坐一桌的话；即使他不相信这一切迷信（注：洋迷信 ），但他仍会觉得其中必有些东西，而为了本身安全计，他最好也随随俗。许多人的宗教都建基在一种模糊的恐惧之上，如果他们不理神，就恐怕总有些事情会发生，但真正的宗教不建基在恐惧之上，而是在爱神，在感泪他所做的事之上。大多数宗教都是一种迷信的仪式，只是为了避免那些不可预知的神的忿怒。耶稣指出什么是真崇拜。他说，神是个灵。人把握到这点，一道新的亮光就会照射他。如果神是灵，神就不被物质所限；故此偶像崇拜不只是不相关，而且对神的本性是一种侮辱。如果神是灵，神就不局限于某些地方；因此将神的崇拜局限于耶路撒冷或其它地方就是限制了那本性是超越一切局限的神。如果神是灵，人献烚神的礼物也应是属灵的礼物。动物献祭或人手所造的祭碞都是不足够的，唯一合乎神本性的礼物是属灵的礼物──爱心、忠心、顺服、奉献。人的灵是人最高的部份，人属物质的部分虽消失，属灵的部分仍然存在。这部分就是梦想和见异象的部分，这些异象由于肉体的软弱败坏而不能实现。人的灵就是他最高的梦想、思想、理想和愿望的渊源。真正的崇拜就是人藉着他的灵，达到与神相交与契合。真正的崇拜不是要到某一个地方去，不是要经过某项仪式或礼节，甚至不需要带一些礼物。真正的崇拜是人的灵，这不朽和不可见的部分，遇见神，向神讲话而神是不朽和不可见的。所以段经文以伟大的宣告结束，为这撒玛利亚妇人展开了一幅使她迷惑和怀疑的景象。有些事物超越了她的理解力，有些事物使她充满惊奇。她只能说：“当弥赛亚，或是基督，受神所膏立的一位来到时，我们就会知道一切。”耶稣对她说：“现在和你讲话的就是他。”耶稣彷佛说，这不是真理的梦，而是真理本身。分享奇异的经验（四27） 当门徒从叙加城买东西回来，发现耶稣正和撒玛利亚妇人讲话的时候，无怪他们会表示惊奇。我们已在前文谈过犹太人对妇女的看法。拉比们的教训写着：“不可在街上与妇女讲话，连对自己妻子也不可以。”拉比们是这样轻看妇女，又这样以为她们不能接受任何真的教训，以致他们说：“如果将律法的话给与妇女就不如烧掉还好。”他们有一种讲法：“每次一个人延长与妇女谈话的时候，他就为自己招致邪恶，背弃律法，最后要备受地狱（革赫拿Gehinnom ）之苦。”照拉比们的标准再没有什么比耶稣与这妇人谈话更破坏习俗的了。但耶稣就是这样拆除了这些藩篱。然后是很不寻常而带示性的一点，除了作者当时在埸外不可能九别的人这样写。无论门徒怎样疑惑，他们总算没有问那妇人要什么，或问耶稣为什么对她讲话。他们已开始认识耶稣，并且早已得出结论，就是不论他所行的是怎样惊人，都不要问他。一个真正的门徒必能跨进一大步，如果他学会说：“我不应该询问耶稣的行动和他的要求，我的偏见和习惯一定要在他的行动及命令之前让路。”这时，妇人没有带着她的水壶就往回村子的路上走，她留下她的水壶显示两件事。一，她匆匆忙忙要把这奇特的经验与人分享，二，她除了要再回来并不想做别的什么事情。这妇人的整个行动告诉我们关于一个真基督徒的许多经验。（一 ）她的经验开始时是被逼面对她自己的真面目。同样的事情在彼得的身上发生过。彼得捕到了鱼以后，突然发现耶稣的神性，他所能说的就是：“主啊，离开我，我是个罪人”（路五8） 。我们的基督徒经验许多时候都是己以一阵自卑感开始。通常一个人最不愿看见的就是他自己，而基督为人做的第一件事往往就是逼使他看看他自己，这正是他一辈子都想躲避的一件事。（二 ）那撒玛利亚妇人因基督能看透她的心而大感惊奇。她惊奇于耶稣对人心的深切认识，特别是对她内心的认识。诗人也因同样的思想而肃然起敬。“你从远处知道我的意念……耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的”（诗一三九1） 。据说有一次有个小女孩听司布真讲道，在结束时她小声对她母亲说：“妈妈，他怎能知道发生在我们家里的事？”在基督的凝视之下没有什么是可以遮蔽的。他的能力能看透人心的深处，他不单看邪恶的一面，他更看见每个人灵魂里面睡着的英雄。他像个外科医生，看见败坏的有病的部分，但也看见当那败坏的部分被割去以后接着而来的健康。（三 ）那撒玛利亚妇人第一个本能就是要分享她的发现。她发现了这位使她感到惊讶不已的人以后，就迫不殳待地囡将这发现与人分享。基督徒的生建基在两根柱子之上，就是发现与分享。除非我们的心充满分享的愿望，我们的发现就不可能是完全的；除非我们自己先发现了他，我们就不可能把他介绍给别人。基督徒生命的两大步骤是：先寻找，后转告。（四 ）把她的发现去告诉别人的这个愿望，就除去了这妇人心里的羞耻。她无疑是个被鄙弃的人，她无疑成为人们的笑柄。她来这样远的井打水这件事就说明了她要怎样避开她的邻舍，而他们又怎样地避开她。但现在她跑去告诉他们她的新发现。一个人可能有些不可告人的麻烦他非但不愿提起而且还须保守秘密。但一旦他得到医治，他就充满惊奇和感激，逄人都诉说这事。一个人可能隐藏他的罪恶，但一旦他得到耶稣基督做他的救主，首先，他会以本能的反应告诉人说：“看我过去曾经是怎样的一个人，我现在又变了怎么的一个人，这是耶稣基督为我而做的啊。”最能满足人的食物（四31） 这段经文是照第四福音的正常谈话格式进行的。耶稣说了些使人误解的话。他所讲的话有内在的属灵意义。听的人首先作字面上的了解，然后慢慢明白和把握到其中真义。耶稣就是这样和尼哥底母谈重生，和妇人谈那使人心永远不渴的活水。这时门徒买了食物回来叫耶稣吃。他们离开他时，他是这样筋疲力竭，而现在他似乎不想吃他们带回来的东西，这使他们颇觉担心。很奇怪，一项伟大的工作常能使人超脱肉体的需要。解放奴隶的威伯福士（Wilberforce ）身材瘦小，其貌不扬，常常病痛缠身。当他起立致词的时候，众议院的议员们都取笑他，但当火焰般的力量从这人发出的时候，无论他甚么时候起立致词，人们就挤满了座位。正如俗语说：“那尾小饵鱼变了大鲸鱼。”他的信息，他的任务，真理的火焰和澎湃的力量战胜了他肉体的软弱。有一幅图画写的是诺克斯（John Knox ）他在晚年传道之情景。这位老人是这样衰弱，以致他半走半扶地步上讲坛，然后让他自己靠着讲台。但开始讲道不久，他的声音就回复昔日的洪亮，他彷佛就要“将那讲台破为碎片而跳出来似的。”那信息使他充满一种超自然的力量。耶稣对门徒的回答是他有食物是他们不知道的，在他们的简单头脑中以为有人给了他食物吃。然后他告诉他们：“我的食物，就是遵行差我来者的旨意。”耶稣毕生的大前提就是顺服神的旨意，耶稣的独一无二就是在乎他过去是而将来也永远是那唯一能完全顺服神旨意的人。毫无疑问，耶稣是世上唯一永不做自己喜悦的事，而只做神所喜悦的事的人。他是受神所差遗的。第四福音再三强调耶稣是神所差遗的。第四福音讲到或引述耶稣自己有关被神差遗的事不少于四十四次。耶稣是左个接受命令者，他是神的人，因此他一旦来到，就一再讲到神交给他去做的工。约翰五章三十六节 耶稣谈到他父亲给他做的工，在十七章四节 他唯一宣告的是完成了父亲给他做的工。当讲到自己对生命的取舍及生死之时，他说：“这是我从我父所受的命令”（十18） 。他的谈话中经常提到神的旨意，他说：“我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行”（六38） 。他又说：“我常作他所喜悦的事”（八29） 。在十四章二十三节 他由于自己的经验和自己立下的榜样说，爱的唯一保证就是遵守他所爱的人的命令。耶稣的这种顺服不像我们那种忽冷忽热的顺服；那是他生命的本质，泉源和核心，也是他的生命的原动力。他最大的愿望就是我们能像他一样。（一 ）遵行神的旨意是达到平安的唯一途径。当我们与宇宙之主不一致时，我们就没有平安。（二 ）遵行神的旨意是达到快乐的唯一途径。当我们以人类的无知抗拒神神圣的智慧之时，我们就没有快乐。（三 ）遵行神的旨意是获得力量的唯一途径。当我们行走自己的道路时我们没有可呼吁的，只有自己的力量，所以失败是不可避免的。当我们行走神的道路时，我们是行走在神的力量中，所以胜利是必然的。播种者、收割与收割者（四35） 这些发生在撒玛利亚的事使耶稣有个远象，就是看见一个可以为神收割的世界。耶稣说：“到收割的时候，还有四个月。”我们不能把这当作是撒玛利亚当时的季节，如果这样，当时就是一月左右，而不会有使人疲倦的炎热，也不会缺乏食水。人不需要从一口井来取水，因为是雨季，到处都可以有水。耶稣如此说，是引用一句俗语。犹太人将农业的年度分成六节，每一节是两个月──播种、冬天、春天、收割、夏天、和极热的季节。耶稣是说：“你们有一句格言，如果你播种，你就要等候至少四个月，才能开始收割。”然后耶稣抬头看，叙加是在一个出产五榖著名的区中央。农田在多石的巴勒斯坦是很有限的，根本再没有另一个地方能使人看见一片金黄的五榖，于是耶稣指着那熟了的庄稼说：“看哪，田野已白，可以收割了。虽然要用四个月去生长，但现在撒玛利亚有庄稼等着去收割了。”耶稣所想着的是自然和恩典的对照。按常理人人撒了种要等待一个时期才收割；在撒玛利亚神圣的事情发生得这样突然，道种一经播下，就等着人去收割。莫顿（H. V. Morton ）对田野白了等着去收割这节经文有相当趣味化的想象：他设想自己正坐在雅各井旁，看见人们从村里出来开始上山，他们三五成群，穿着白袍，在田地和天际之间衬托出来，十分明显。他们很可能就是因为听了妇人的故事，便成群结队蜂涌而至，来到耶稣那里。正当他们穿过田野时，耶稣说：“看看田野！看看他们，都是一片白色，是收割的时候了！”这穿白袍的群众就是耶稣热切要为神收割的庄稼。于是耶稣继续指出，那难以置信的事毕竟发生了。播种者和收割者可以一同欢乐，这是从来没有人能预料的。对于犹太人来说播种的时间是伤心劳苦的时刻，收割的时间就是欣喜快乐的时刻。“流泪撒种的，必欢呼收割。那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐的带禾捆回来”（诗一二六5） 。但这里还有些东西隐藏在表面之下的，犹太人梦想一个将要来临的黄金时代，那就是神的时代。那时全世界都是神的世界，罪恶忧愁都成为过去，神会作至高的统治。阿摩司画出这样一幅图画：“耶和华说，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的”（摩九13） 。“你们打粮食要打到摘葡萄的时候，摘葡萄要摘到撒种的时候”（利二十六5） 。那是黄金时代的梦想；地是这样肥美，撒种与收割，种植与收获都接连来到；从前要等待才可以收割的时代已成为过去。所以我们可以见到耶稣在这里温和地做着的事。他宣告说因为他的来到，黄金时代已开始，神的时代就在眼前；话已经说出了，种籽已经播下了，正等待人去收割。另一方面，耶稣说，还有一句俗语，而那也是真的──“那人撒种，这人收割。”然后耶稣把这句话应用在两方面：（1 ）他告诉他的门徒说，他们会收割那不是他们劳力得来的。他的意思就是他是撒种者，在他的十架上，神所有爱与能力的种籽已经撒下，日子将到，门徒要到全世界去收割因他的生、他的死所撒下的种而成长起来庄稼。（2 ）他告诉门徒日子将到，他们会撒种，别人会收割。将有一个时候教会派出传道人，他们却永远见不到收割；他们当中有些要做殉道者，但殉道者的血会成为教会的种籽。耶稣彷佛说：“你有一日要劳苦，但看不见什么。有一日你要撒种，但在收割之前你已离开那埸合。不要惧怕！不要灰心！那样的播种不是徒然的，种籽并没有浪费！你虽然没有见到，但别人会见到收割。”因此在这段经文里有两件事：（一 ）向我们提醒一个机会。庄稼等着要为神收割。在历史上有些时期人对神特别地敏感。如果在这时候基督的教会不能为基督收割，那将是怎样的一个悲剧！（二 ）向我们提醒一项挑战。许多人被派去播种而不是收割。许多传道工作成功，不是由于本身有什么力量与优点，而是因为有些先圣先贤留下美好的生活见证与做了传道的工夫，他们虽然死了却留下比他们在生时还大的影响力。许多人要工作，而永远见王到他劳苦的结果。有一次我去一个以盛产杜鹃花出名的地方，主人爱这一亩亩的花，知道花的名字，他让我看一些要等二十五年才开花的种籽。他已经将近七十五岁了，他永不会见到那些花的美丽，但有人会见到。没有一件伟大的事业或为基督而做的工作是会失败的，如果我们自己见不到劳苦的结果别的人会见到，在基督徒的生命中是没有余地容纳绝望两个字的。救世主（四39） 在撒玛利亚所癹生的事迹中我们见到传播福音的惯常方式，在撒玛利亚人的信心高涨中我们见到有三个步骤：（一 ）是介绍，那妇人把撒玛利亚人介绍给基督。在这里我们完完全全地见神怎样需要我们。保罗说：“没有传道的，怎能听见呢？”（罗十14） 神的道一定要由人传给人，神不能将化的信息传给从未听过的人，除非有人传达它。--《每日研经注释》 ©版权所有
约翰福音第四章 G 耶稣与撒玛利亚妇人（四1-42） 三章所描述的事件发生在耶路撒冷与犹大，第四章里的事情则发生在撒玛利亚。这章由四部分组成。 i 场景（四1-6） 1-2． 在三章25-26节 我们读到，因为耶稣替人施洗且众人都到祂那里去了，约翰的门徒就有些担心，四章1节 说道，主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多58。或许与约翰的门徒争论的未提名字的那位犹太人（三25） 将耶稣施洗的消息传给了法利赛人。作者解释道，其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗。他为何觉得需要在此多加一笔呢？原因不明――或许有些读者认识一些被耶稣施洗的人，作者要杀杀他们的傲气。哥林多教会就是因为信徒受谁施洗的事而跟从不同的领袖，且结党起纷争（林前一11-16） 。 3． 法利赛人听到了这消息，就促使耶稣采取一个行动：他就离了犹太，又往加利利去。作者并未说明此消息为何使耶稣离开犹大，或许祂不愿与约翰一较高下，祂已认可约翰的事工（五32-35 ；参：太十一7-15） ，也或许因为祂的知名度日渐升高，迫使他必须避免过早与法利赛人发生冲突。 4． 当作者描述耶稣打道回加利利时说道，他必须经过撒玛利亚。耶路撒冷与加利利之间有三条通道――一条经过撒玛利亚，另两条绕道而行59。犹太人从耶路撒冷到加利利通常是经过撒玛利亚。约瑟夫记载道：“现在撒玛利亚处在罗马统治之下，为了缩短旅程，就必须走此路，从加利利只需三天的时间便可抵达耶路撒冷”（Life 269），且“在节庆时期，〔加利利的犹太人〕惯于采取经过撒玛利亚之路去到耶路撒冷”（Antiquities xx.118）。因此耶稣“必须经过撒玛利亚”，是因那是在耶路撒冷与加利利之间最短的路。然而从接下来的经文（耶稣与撒玛利亚妇人和与信祂的撒玛利亚镇民之间的谈话）可看出，耶稣必须经过撒玛利亚是出于神的旨意也是地理因素（34节）。 5． 耶稣在回加利利的途中，于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。叙加通常被认为是当今的阿斯卡（Askar），位于现今那不勒斯（Nablus）东南方一哩处，离古老的示剑城很近，那城在将基利心山和以巴路山分开的山谷入口处（申十一26-32 ，二十七13- 二八68） 。雅各临终前将此处附近的一块地留给约瑟做遗产，当以色列人出埃及来到迦南时，就将约瑟的骸骨埋葬在此（创三十三19 ；书二十四32） 。 6． 作者还对场景提供了最后两项资讯，第一，他说，在那里有雅各井。旧约圣经没提雅各曾凿了这样的井，但的确表明他在此地区拥有一块地（创三十三19） 。直到现今那里仍有一口深井，施诺肯保（Schnackenburg）如此描述道： “虽然旧约圣经没提到雅各井，可是它的存在是不容置疑的，现今仍矗立于原处，且早期的朝圣者常被带去参观。它是一座建造得极佳的井，直径七尺，深一百零六尺，穿过岩石直通地下，汲取清新的地下水（一如创二十六19 中以撒挖的井），井口有围墙围着。有两个洞可放下水桶（11节），几乎要到井底才有水。60” 第二，作者还说，耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。耶稣若与约翰在同一地方施洗（三22、26） ，且从那里朝西北方向走往叙加，就需走相当长的一段路。从哀嫩到叙加，直线距离大约是三十哩，但若沿着罗马公路则有四十哩之远，需走一天半的时间，因此耶稣与门徒约在第二天中午到达叙加。由于旅途劳累，耶稣就在井旁坐下歇息。 ii 耶稣与撒玛利亚妇人谈话（四7-30） 7-8． 当耶稣坐在井旁休息时，有一个撒玛利亚的妇人来打水。奇怪她怎么会在天气最热的正午来打水！通常妇女们都在早晨或傍晚天气较凉时打水（创二十四11 ，二十九7） 。另一件奇怪的事是，她独自一人来。这两件事暗示这位妇人心觉羞耻，且尽量避免与别的妇女碰面。 耶稣主动先起话头，耶稣对他说：“请你给我水喝。”按照当时的习俗，一位男士在公共场合主动与一位女子说话是很奇怪的事，后来耶稣的门徒也注意到此事（27节）。作者或许想解释祂为何问她要水喝，或者只是描述耶稣与那妇人两人谈话的情景，就加了些解释说，那时门徒进城买食物去了。起初看来有些令人讶异，门徒都是犹太人怎会去撒玛利亚镇上买食物，特别是作者在四章9节 下了点评语（“原来犹太人和撒玛利亚人没有来往”）。可是即使是作风最严谨的犹太人，也认为从不洁之人接受食物和向他们买食物是两回事，后者是可行的（1QS 5:14-20）。然而，门徒进入撒玛利亚人的村庄仍然是件冒险的事，因为并非所有的撒玛利亚人都欢迎路过他们土地的犹太朝圣者（路九51-56） 。 9． 因此耶稣的要求算是万分异常，撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”作者接着解释，原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。犹太人与撒玛利亚人有历代宿仇（参：增注：犹太人与撒玛利亚人），彼此老死不相往来。犹太人常用“撒玛利亚人”做为骂有些犹太人的话（八48） 。因此撒玛利亚妇人对耶稣问她要水喝的事觉得十分惊讶。 10． 耶稣不理会妇人所说有关犹太人和撒玛利亚人的事，而是直接切入正题：耶稣回答说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。耶稣将妇人的注意力带到两件重要的事上――祂是谁和祂能将神赐下的礼物给她。这两件事是随后谈话的主题：四章10-15节 ，“神的恩赐”，四章16-26节 ，“对你说‘给我水喝’的是谁”。 耶稣所带来的神的恩赐是活水，这是他们最初的谈话主题。“恩赐”（dōrea）这字在本福音书中只出现这一次，可是在使徒行传出现四次，都是指赐下圣灵的事（徒二38 ，八20 ，十45 ，十一17） 61。旧约圣经将神描述为“活水”的源头（耶二13 ，十七13） ，也是圣灵的源头（赛四十四3） 。撒玛利亚妇人即使对撒玛利亚圣经很熟悉，也无法明白这些比喻，因为他们的圣经只有摩西五经（创-申），可是耶稣的心思却沉浸在旧约中。祂所说的活水是指圣灵这恩赐，祂对尼哥底母说要从圣灵而生，对撒玛利亚妇人说到要喝圣灵的活水，后来在住棚节时又邀请耶路撒冷的民众来到祂面前喝水，也是再度指神所赐的圣灵而言（七37-39） 。 11-12． 妇人表示她不明白耶稣要给她什么，妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？”她或许误会耶稣所说的“活水”是指从地下泉水进入井内的水，就提醒祂井很深（约100尺），并指出祂没有打水的工具，暗示祂不可能给她“活水”。这导致她问道，我们的祖宗雅各，将这井留给我们；他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水。难道你比他还大吗？这句问话在原文期待负面的答案（“你不会比我们祖宗雅各还大吧！”），意味着她认为耶稣自视太高，自以为比给他们这口井，且自己与牲畜都喝过这井水的雅各还要了不起。 13-14． 耶稣刻意不回应妇人所指的祂显然不能替她打水这事，而是将她带回祂所关切的主要议题上。耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。”凡喝从雅各井打上来的水之人还会再渴，可是凡喝耶稣所赐的活水，即得到神所赐的圣灵之人，就永远不再渴。耶稣解释为何能如此：我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。凡接受圣灵的人能一直不断地经历到这恩赐――在他心中像泉源一般涌流不息。此处所用的“涌”（hallomai）字，直译为“跳出来”，在新约圣经别处都是指这直接的意思（徒三8 ，十四10） 。它绘影绘声地比喻圣灵在信耶稣的人身上的活动，提醒我们这不仅是基督徒信仰的认知，也是生活的经历。这应许（“我所赐”，“就永远不渴”，“我所赐”，“成为泉源”，动词都是将来式）需等到耶稣得荣耀之后，圣灵来临时才实现（七37-39） 。 耶稣说这水会直涌“到永生”（eis zōēn aiōnion），同样的描述也出现在四章36节 的收取庄稼“到永生”，六章27节 的食物存“到永生”，，，和十二章25节 的在这世上恨恶生命，却保守生命“到永生”。每处经节都是指永世的生命，在神国度的生命。因此耶稣在四章14节 所应许的活水，会在信徒心中一直源源不断涌出，当永世来临时会达到最高潮。 可是“永远不渴”实际上是什么意思？活水若是指圣灵，能说接受圣灵的人就永远不渴了吗？若是指他们不再有不满意而是永远满足的话，显然不真。那么圣灵在今世如何满足人的饥渴呢？答案就从十四至十六章中耶稣所说有关圣灵的教导中找到。当耶稣回到父神那里之后，圣灵的角色是取代耶稣在门徒生命中的地位。门徒透过圣灵觉察到基督的同在，并且感觉到与天父和圣子很亲近。这个关系会持续“到永生”，圣灵来临的目的，就是让人对与神的这个关系的饥渴在今世就得到满足。 15． 听到能享有止渴活水的应许，妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”她的回答表示两件事：第一，她现在对耶稣的提议有兴趣，第二，她还没弄懂耶稣所说的“活水”的意思。 16-18． 耶稣没有直接回复她的要求，反而说：“你去叫你丈夫也到这里来。”耶稣触到了她心中的痛处，因为妇人说，我没有丈夫。耶稣回应她说，你说没有丈夫，是不错的；你已经有五个丈夫；你现在有的，并不是你的丈夫；你这话是真的。这段经文可做两种解释，一种是比喻法，妇人过去有五个丈夫的经历，象征撒玛利亚人在五个外国神明之下呻吟。接受此观点的人指出列王纪下十七24-33 ，其中说道当亚述国将北国以色列的许多人民掳到异地去之后，从另外五个拜自己神明的国家迁来人民遍布以色列各地。这些外国人与当地未被掳走的以色列人通婚，生下的后代就是撒玛利亚人。犹太人视他们为杂种，他们已经损害与耶和华神的关系，他们的不忠实被视为信仰上的奸淫（当以色列人追逐其他神明时，旧约常用奸淫象征她们对耶和华的不忠实）。若循着此思路想，耶稣对妇人所说的话就暗指撒玛利亚人敬拜五国的神明。可是作者并无此意，因为当故事继续发展下去时，耶稣真的要妇人去把丈夫找来――因此需要接受字面的意思而不是比喻。（应当注意的是，被移民过来的是五国人，可是他们敬拜的神记录在王下十七30-31 ，总共有七位，不是五位）。 第二，这段经文一直以字面解释，所以这解释法才正确，可是它仍然可有不同的解释。NIV译为“丈夫”（anēr）的这个字可以翻译成“丈夫”或“男人”。若是“丈夫”，她就结婚五次，每次不是丈夫去世就是她被休掉（在当时的社会，离婚几乎是男人的特权），现在与她住在一起的也不是她丈夫（意指是别人的丈夫）。Anēr若是指“男人”，她就可能从未结婚，而是与一连串的男子发生恋情，最后与一个情人同居。这段经文不能让我们知道何种解释正确，无论是哪种情形，耶稣提到此事的用意仿佛不是为了使她产生罪恶感，而是让她面对与男人的关系上的痛楚，以便加深她对与神建立一个富有意义的关系的渴慕，使她接受祂带来的启示。 这段经文引人注意之处，不是这妇人有多少个丈夫或情人，也不是她现在同居之人不是她丈夫，而是耶稣对她的私生活了如指掌。这是另一个例子显示作者在二章24-25节 所说的：“因为他知道万人，也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的”。耶稣拥有超自然的知识，这可从祂对拿但业的了解（一48） ，和对“信”祂的犹太人（二24） 看出。现在再度从撒玛利亚妇人身上显出，在接下去的故事里，这是作者一直着重之点。 19． 听到耶稣对她的私生活有如此超自然的认识，妇人说：“先生，我看出你是先知。”她看出耶稣不是个普通的犹太人――只有先知才具有如此超凡的能力。撒玛利亚人也在等候“那位先知”的来临（申十八15） ，他们称他为塔合伯（Taheb），即撒玛利亚人的弥赛亚。这妇人或许在猜想耶稣是不是那位先知/弥赛亚呢？后来她对同乡们说：“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”（29节）。 20． 她既认为耶稣是先知，就问道，我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。犹太人与撒玛利亚人之间存有一极大歧见，这要追溯到几世纪以前（见增注：犹太人与撒玛利亚人），且与敬拜神的正确地点有关。妇人在此节中不只是为自己问这问题，而是代表所有的撒玛利亚人（使用第一人称复数：“我们的祖宗”），且将他们的看法拿来与犹太人相比（使用第二人称复数：“你们〔犹太人〕”）。“这山”是指基利心山，当她与耶稣在叙加谈话时，抬头就可望见，山上矗立着一座撒玛利亚庙（主前388年建造），是与耶路撒冷的圣殿相抗衡的敬拜地点。直到今日现今的那不勒斯城附近仍住着一个小撒玛利亚社团，他们仍在基利心山上敬拜。相对的，犹太人坚持只有耶路撒冷才是敬拜神的正确地点，这信仰源自神曾应许要选择一地点安置祂的名，人民应当来到那里敬拜祂，那地点就是耶路撒冷，锡安山（申十二4-7 、21，十四22-26 ；王上十四21 ;代下十二13） 。妇人所说的这话隐含了一个问题――对撒玛利亚和犹太人之间这古老的歧见，你有何高见？ 21． 耶稣没立刻回答这隐含的问题。祂先预言一个新时代即将来临。耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。”何处是正确的敬拜地点这问题很快会变得无关紧要，因为时代即将改变，敬拜不再局限于一个神圣地点。这应当提醒我们不再认为现代敬拜神时需死守一些神圣地方，无论是教堂建筑、圣城（耶路撒冷、罗马或坎特布里）或古老圣址（耶稣诞生地之教堂或圣墓教会等等）。去参观这些地方是件好事，能得到历史观点，且增加我们信仰的真实性，可是若认为在这些地方敬拜神会使神多接受我们些，或与神亲近些，那就否认了耶稣在这节和下面几节的教导。 22． 耶稣现在直接回答四章20节 隐含的问题：你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。耶稣使用复数（“你们〔撒玛利亚人〕”，“我们〔犹太人〕”），表示祂所说的撒玛利亚人和犹太人是与妇人所隐含的问题同一用法。耶稣坚持认为撒玛利亚人在基利心山的敬拜是出于无知，而犹太人在耶路撒冷的敬拜则出于知识，因为符合神对祂子民的启示，他们在神选定的地方敬拜祂。耶稣也强调神对救恩所定的目的是透过犹太人来实现，不是撒玛利亚人。无论耶稣向撒玛利亚妇人表现多大的恩典，都万不能牺牲真理。 23． 耶稣说明了犹太人在敬拜上享有的权利后，又回到四章21节 的主题（新时代的来临），祂说，时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。在那即将来临的“时代”，真正敬拜神的人不用再去耶路撒冷，因为耶稣的受死、复活和差派圣灵引进了一个新的敬拜方式。这时代可大致说“如今就是了”，因为耶稣已用行动启开了用心灵按真理（新译本）敬拜的新纪元。 “用心灵按真理”敬拜的意义，比较容易用反面来了解，即敬拜不箝制于某些神圣的地点。它的意思用正面较难说明，最可能的是说透过耶稣所赐给信徒的圣灵，且按照通过耶稣本人和祂的教训所表明的神的真理来敬拜。父神寻求人以圣灵且按照耶稣的教导来敬拜祂，这提醒我们，敬拜不在于当我们来到教会时做什么，而是透过圣灵且按照耶稣的教训与神交往，这敬拜触及生活的每一层面。 24． 另外还有一个理由说明为什么这新方式的敬拜是必须的：神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。作者并不在定义神的本质，而是表明神与人处在不同的层次，因此必须“用心灵按真理”敬拜。如此说法强化了耶稣对尼哥底母所说的话――人若想见或进神的国度，必须从圣灵而生。从肉身生的就是肉身，从圣灵生的才是灵，惟有当人从圣灵生了后，惟有当人接受圣灵后，才能真正敬拜是灵的神。 25-26． 妇人回应道，我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。这事令她难以理解，必须等撒玛利亚的弥赛亚/塔合伯来到后，解释每件事才能明白。耶稣说：这和你说话的就是他。原文若直接翻译是：“耶稣说，我是（egō eimi ），正在对你说话的这位”。egō eimi在第四卷福音书有时代表神的名字（八58 ，十八5-6） ，可是此处只是指“我就是祂（弥赛亚）”（见增注：我是）。奇妙的是，耶稣将祂是弥赛亚的身分向一个对弥赛亚持有自己看法的撒玛利亚妇人显示。耶稣虽然相信撒玛利亚人曲解了一些事情，且说救恩“是从犹太人出来的”（22节），可是祂晓得只要撒玛利亚人相信祂这位犹太弥赛亚，他们的渴慕就能得到满足（只要他们找到“活水”），也能将真的敬拜献给神。 27． 耶稣与撒玛利亚妇人的谈话被打断了：当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。门徒去撒玛利亚一个村庄买食物（8节），回来时很奇怪地发现耶稣与一位妇人谈话，对妇人有如此的态度可从拉比文献中反映出：“在街上不与妇人交谈，连自己的妻子都不行，何况是别的妇人呢！因为人言可畏”（Str-B 2,438）。然而，不能以为人们在日常生活中，也必定持着像这些饱读诗书的拉比文献中一样的态度62。 耶稣对妇女的态度异于门徒，祂在公共场合主动开始与撒玛利亚妇人展开相当长且有意义的谈话，完全不理会别人的偏见。门徒虽觉奇怪，只是没有人说：“你是要什么？”或说：“你为什么和她说话？”出于对老师的尊敬，他们不敢问祂为何与撒玛利亚妇人谈话，可是作者明说他们心中纳闷，不知祂到底要什么（ti）。什么（ti）可作祂对她说“什么”解，也可作祂“为何”对她说话解。 28-30． 妇人或许觉察到门徒对她怀有不满的态度，那妇人就留下水罐子，往城里去。她留下罐子或许好让耶稣打水喝，或者可快些回到镇里。也有人建议她还想尽快回来，不因门徒不满的态度而退缩。她回到镇上后，对众人说：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”她做了一件当时社会很不寻常的事，妇人只当在家中与男子说话，不在公众场合发言，当然更不会提到自己的婚姻与闺房生活。可是耶稣对她的私生活了如指掌，让她刮目相看，促使她下结论说祂是先知（16-19节），然后耶稣向她显示祂是弥赛亚（26节），更令她佩服得五体投地。于是急忙回到镇上，说服镇民来看能将她的一切作为道出的人，并且问道祂会不会真的是弥赛亚。这问句具有试探性质（“这人不可能是基督吧！”），可是当故事继续发展下去时，清楚显示这妇人在见证她的信心，认为耶稣的确是基督（四42） 。这段故事结尾时说道镇民对妇人的见证发出的回应：众人就出城往耶稣那里去。可是在继续描述他们遇到耶稣后发生的事之前，作者先提到门徒回来了（31-38节）。 增注：犹太人与撒玛利亚人 撒玛利亚人与犹太人之间的仇恨，起源于深远的历史背景。主前八世纪时北国以色列被亚述帝国灭亡，大部分人民被掳到异地，为填补失去的人口，亚述人将帝国中其他族群迁移来此，而这些异族与当地未被掳走的以色列民通婚，生下的混血儿即后来的撒玛利亚人。 主前六世纪时南国犹大也被巴比伦帝国吞并，许多犹大人被掳到巴比伦。后来巴比伦被波斯灭亡，波斯王古列允许犹大掳民返回耶路撒冷，他们开始重建圣殿，后来也重修城墙，这些归回祖国的人被称为犹太人。当时撒玛利亚人愿出力协助他们重建圣殿，却碰了一鼻子灰。为了出这口闷气，撒玛利亚人就在撒玛利亚的基利心山上建一座圣殿与犹太人对抗。犹太人认为撒玛利亚人是杂种而唾弃他们，在以斯拉和尼希米时代，凡与撒玛利亚人结婚的必须解除婚约。 接下来的几百年里，一直到耶稣时代之后，犹太人与撒玛利亚人之间结下更多的梁子。举例说，主前一二八年，犹太王许干（John Hyrcanus）摧毁了撒玛利亚圣殿，主后六至九年之间，撒玛利亚人在逾越节时将死人骨灰洒在耶路撒冷的圣殿里亵渎它。主后五十二年，当加利利的朝圣者经过撒玛利亚去耶路撒冷时，在途中被撒玛利亚人屠杀，主后六十六至七十年犹太人与罗马人的战争中，犹太叛军将撒玛利亚城夷为平地。 增注：我是 在第四卷福音书中耶稣将egō eimi这公式做了三种不同的用法：（1）与述词连用：“我是生命的粮”（六35、41 、48、51），“我是世界的光”（八12） ，“我就是羊的门”（十7、9） ，“我是好牧人”（十11、14） ，“复活在我，生命也在我”（十一25） ，“我就是道路、真理、生命”（十四6） ，“我是真葡萄树”（十五1、5） 。（2）与暗示的述词连用：“我是‘祂’”，“我是‘那位’”，表示祂是弥赛亚（四 26 ，八24、28 ，十三19） ，“是‘我’”和“是‘祂’”，只是说明自己是谁（六20 ，十八8 ，且十八5、6 、8也可能是），生来瞎眼的人也用此法（九9） 。（3）作为绝对用语，或许在八章24 和28节，十八章5-6节 是如此，但在八章58节 绝对是此意：“还没有亚伯拉罕，就有了我。”最后这节尚需作更多解说，因为egō eimi在此代表神的名字。神在出埃及记三14 对摩西说：“我是自有永有的”；又说：“你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来”，希腊文七十士译本将此处的“我是自有永有的”翻译为ego eimi ho ōn，以赛亚书四十三25 与五十一12 中的egō eimi都具有神的名字的功用。因此当耶稣对“犹太人”说：“还没有亚伯拉罕，就有了我”，祂是将自己与神列为同等级，非但胆敢说出神的名字（这是犹太人通常忌讳的），更糟的是，祂还自称是神。 iii 耶稣教导门徒（四31-38） 31-33． 当妇人回到镇里去后，作者再继续述说他的故事，这其间，门徒对耶稣说：“拉比，请吃。”他们刚从撒玛利亚镇上买了食物回来（8节），就请耶稣用餐。可是耶稣说：“我有食物吃，是你们不知道的。”门徒像丈二和尚摸不着头脑，门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗？”他们不在的时候，有人给了祂东西吃么？也许是个撒玛利亚人吧！但绝不可能是撒玛利亚妇人！ 34． 门徒的困惑使耶稣有机会对他们作个解释，耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。”门徒对祂的“食物”一无所知，这食物就是遵行神的旨意，完成祂被指派的任务，耶稣降世的整个目的就是为此（六38 ，九4 ，十七4） 耶稣是说，像“食物与饮料”一般最令祂心满意足的事，是遵行神的旨意，完成祂被指派的任务。这话让我们更明白作者在四章4节 所说的（祂“必须经过撒玛利亚”），耶稣受了神的指派，来满足一位可怜的妇人和撒玛利亚镇民的需要。他们会接受福音，因而得拯救。一如耶稣，我们的满足不仅来自不同的生理需要得到满足（它们都很重要），更要紧的是来自追求神的旨意。 35． 耶稣继续教导门徒说，你们岂不说“到收割的时候，还有四个月”吗？从秋天播种到收割的日子大约有六个月的时间，从最迟的播种到开始收割中间仅有四个月。可是耶稣在此并非要与门徒讨论农业的问题63，而是用比喻法，要门徒注意福音在撒玛利亚人当中收成的日期已近在眉睫。因此祂说，我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。耶稣或许指那些听了妇人的见证正来找祂的撒玛利亚镇民而言，要门徒睁开眼看正要发生的事情所含的意义。收割的时辰已到！ 36-37． 耶稣知道镇民正朝着祂走来，就说：收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。身为收割者的耶稣正在得祂的工价，从此事可看到庄稼收取时所得的喜乐。撒种者与收割者同得喜乐的概念使人联想起阿摩司书九13 ：“耶和华说，日子将到，/耕种的必接续收割的；/踹葡萄的必接续撒种的”，此段经文描绘将来有一丰收时期。耶稣的来临开启了这个新时代，所以“即使是现在祂已在撒玛利亚人当中收取永生的庄稼”。祂与撒玛利亚妇人的谈话和她对同乡的见证，现在就引领他们来信祂，对他们而言，就是得到永生。 耶稣接着说，俗语说：“那人撒种，这人收割”，这话可见是真的。耶稣若是收割者，谁是撒种者呢？不是祂的门徒――他们与此工作一点都无关。有人建议是施洗约翰，可是没有证据显示他曾向撒玛利亚人传福音。有人建议是指旧约先知的工作，可是有哪一位在撒玛利亚人当中下过工夫呢？另外有人提议父神是撒种者，圣子是收割者，这与本卷福音书中说到父神与圣子同工的主题相符合。另外也可解释为是一种普遍的说法，首先向人传讲神国福音之人，与后来带领人信耶稣的人一同快乐。耶稣对门徒所讲的下一节经文，就支持此说法。 38． 耶稣对门徒说，我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。第四卷福音书没提到对观福音书所说的十二门徒受差遣传福音的事（太十1-15 ；可六7-13 ；路九1-6） ，可是在四章38节 作者似乎晓得那使命。果真如此的话，耶稣就暗指那使命，且提醒门徒那使命的目的，是收割别人所撒下的种子。有证据显示门徒成功的完成使命（路十17-20） ，可是他们享受谁的劳苦呢？施洗约翰受了神的差遣为耶稣的圣工铺路（一19-23） ，当耶稣差遣门徒出去时，他们的任务是延伸祂的圣工，因此门徒是享受约翰和他门徒的劳苦（或许也加上耶稣自己的劳苦）。 iv 耶稣与撒玛利亚镇民（四39-42） 39-41． 作者描述撒玛利亚妇人的见证发生很大的功效，那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。”她告诉父老乡亲们耶稣具有超自然能力，知道她过去所做的一切事，且建议说祂可能是弥赛亚，结果有许多人信了耶稣，且百闻不如一见就出城来见耶稣。作者继续写道，于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下；他便在那里住了两天。显然他们对耶稣刮目相看，真诚邀请祂多住几天。当我们想到撒玛利亚人与犹太人有几世纪的世仇时（参：增注：犹太人与撒玛利亚人），就知道他们如此欢迎耶稣真是令人匪夷所思。它特别勾勒出妇人的见证和与耶稣的直接接触在镇民身上发生巨大的影响，作者说明后者较前者更为重要：因耶稣的话，信的人就更多了。 42． 撒玛利亚镇民强调他们亲自遇见耶稣的重要，便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”值得注意的是，镇民愿意接受一位妇女的见证（与使徒在路二十四11 中对妇女所说耶稣已复活的消息有迥然不同的态度：“她们这些话，使徒以为是胡言，就不相信”）。 当撒玛利亚人接受耶稣是救主时，就是接受耶稣早先对妇人所说的“救恩是从犹太人出来的”（22节）这话。现在他们相信祂是“救世主”，即祂来是将生命之水带给所有人类，包括犹太人和撒玛利亚人（见增注：救世主，下面）。虽然作者在整本福音书只在此处用了“救世主”（sōtēr）这字一次，可是在别处说到耶稣来拯救世人（三17 ，十二47） ，这是他要读者了解且相信的一重要主题。 增注：救世主 “救世主”（sōtēr tou kosmou）这字只在新约圣经出现两次，一次在四章42节 这里，另一次在约翰壹书四14 。“救世主”在四章42节 含有耶稣是所有人类的救主的意思，无论是犹太人或撒玛利亚人，正如此处所说的救世主。这与传福音者写作的目的一致，他希望读者熟悉耶稣的真正身分，以致能相信祂，因祂的名享受生命。 然而约翰壹书四14 所关注的与第四卷福音书不同，约翰壹书的背景是约翰基督徒社团中发生了纷争。他们的问题不是耶稣是否是救世主，而是耶稣到底是不是救主，特别是，是否相信耶稣为人受死是赎罪必须做的一个牺牲？从作者的社团分裂出去的人否认自己有罪（参：约壹一6- 二2） ，且诡辩说耶稣为人赎罪的替死没有必要且根本没有发生（参：约壹五6-8） 。而那些留在作者社团之人承认自己有罪，且极需耶稣为他们所做的牺牲，使他们的罪得以洗净，承认父神“差子作世人的救主”。 撒玛利亚人能承认耶稣是“救世主”，或许一部分该归功于人们对罗马皇帝的看法。有证据显示，犹流・该撒（Julius Caesar）、奥古士督（Augustus）、提庇留（Tiberius）、革老丢（Claudius）、尼禄（Nero）、提多（Titus）、维斯帕先（Vespasian）、他雅努和哈德良（Hardrian）这些皇帝都以不同的方式被尊为“救世主”64。撒玛利亚人或许认为罗马皇帝并非救世主，耶稣才是真正的救世主。作者的确将耶稣描绘为真正的王：拿但业称赞耶稣为以色列的王（一49） ，耶稣在彼拉多面前也承认自己是王，可是祂的国度不在这世上（十八33-38） 。 H 医治大臣的儿子（四43-54） 43-44． 耶稣只停留在撒玛利亚镇一段短时间，过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。接着作者穿插了一个评语，预告耶稣在加利利将遭到如何的待遇：因为耶稣自己作过见证说，先知在本地是没有人尊敬的。作者在预备读者的心，知道耶稣家乡的人将不相信祂。 45． 然后作者出其不意地写道，到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他，因为他们也是上去过节。许多加利利人像耶稣一样，最近才从逾越节回来，祂在耶路撒冷所行的神迹在他们脑海仍记忆犹新（二23 ，三2） ，可是耶稣与作者都知道他们的信心不真（48节）。 46． 回到加利利后，耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。在描述第二个神迹前（54节），作者提醒读者耶稣的第一个神迹是在迦拿行的（二11） 。他先描写一下发生第二个神迹的场景，有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。“大臣”这字的原文是basilikos，是形容词，“皇室的”或“属于国王的”意思，此处作名词用，意指“大臣”。耶稣当年在世做圣工时，希律安提帕是作加利利和比利亚的分封王，因此这人自当是他的臣子之一。可是高贵的身分并不能让他免于生活中常见的悲剧，他发现儿子病情垂危（47节）。他住在迦百农，这镇位于加利利海西北岸，离迦拿的直线距离大约是十七哩，也是耶稣圣工的大本营（路四23） 。 47． 作者继续说道，他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。他是不是犹太人，我们无从得知。若是犹太人，或许去过耶路撒冷且看到耶稣在那里行的神迹（二23 ，三2） 。无论如何，他现在发现儿子奄奄一息，正与死神搏斗。一旦有消息传到迦百农说，耶稣已回到加利利正住在迦拿，此人就立即上路从迦百农前往迦拿，去恳求耶稣来迦百农救救儿子的性命。 48． 耶稣却以兴师问罪的口吻说，耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”耶稣虽是对大臣说话（“耶稣就对他说”），这句责备的话却不仅对他说，而是对一般的加利利人说（“若不看见神迹奇事，你们总是不信”），正如作者所预告的（44节），耶稣知道他们不会相信祂。 49-50． 此人急得像热锅上的蚂蚁，不愿与耶稣争辩。那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”耶稣坚持要人对祂有真信心（还没看见神迹就能相信的信心），可是在那同时却以怜恤的心回应此人的着急：耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了！”NIV的语气较弱，其实原文是较强的命令口气，“回去”（poreuou），与这命令连在一起的是个应许，“你的儿子活了”。耶稣一方面要求人对祂的话有毫不怀疑的信心，另一方面也答应那人的要求医治他儿子。那位大臣的表现也十分亮丽：那人信耶稣所说的话，就回去了。他并没看到神迹就信了，这类信心多次出现在本福音书中（一47-49 ，二5-10 ，四39-42 、50，九35-38） ，也得到耶稣明确的称赞：“那没有看见就信的，有福了”（二十29） 。 51-53． 大臣心中笃信耶稣的话，走在回家的途中，正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。毫无疑问地，他必定大大松了一口气且欣喜若狂。可是另外有一件事他想知道，他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”这验证了他一天前对耶稣的话所生的信心，因为他便知道这正是耶稣对他说你儿子活了的时候。他尚未看到神迹就相信的信心，现在因听到事情的结果而得到坚定，他的儿子能活过来，完全是靠耶稣所说的话。可是故事并没就此打住，作者多加了一句话说，他自己和全家就都信了。他对耶稣说他儿子会得医治的话有信心，现在亲眼看见这信心的成果，于是他和所有家人都信了耶稣。这人和他的家人是对耶稣有真信心的好榜样，是作者要读者效法的对象。 54． 作者以这些话结束这故事，这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。第一个神迹是在迦拿婚宴将水变为酒，第二个神迹是耶稣在耶路撒冷庆祝完逾越节，从犹大回到加利利后行的，也发生在迦拿。作者当然知道除了他选择记录的这两个神迹之外，耶稣已行了许多别的神迹（参二23 ，三1-2 ，四45） 。―― --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
约四3 】「他就离了犹太，又往加利利去。」
此处译为“离了”的字只出现过一次，是很强的字眼，在别处没有出现过。它说出一种确定而有意的决裂。
──《摩根解经丛书》
【约四4 】「必须经过撒玛利亚，」
「必须」：当日的犹太人都是绕过约旦河来往加利利与犹太地，因此耶稣的「必须」并非路程上的必须，或许是使命上的必须。
「撒玛利亚人」：722 B.C.北国以色列亡后，百姓被迁徙外地，剩下的人与异族搀杂，后裔就是撒玛利亚人。他们与犹太人互相仇视，犹太人视他们为杂种。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
这个“必须”也许是地理上的原因，但我想它有更深的含意。祂不走犹太人的道路，却选择他们所不愿走的道路，以示反对他们不走这路的理由，反对他们的偏见与骄傲；也表示祂弥赛亚职分的包容性。
──《摩根解经丛书》
【约四4 主耶稣离开犹太到加利利去，为何“必须经过撒玛利亚”？】
这里所说的“必须”，不是“地理”上的，乃是“心理”上的。因为耶稣有一救人的重要任务要在撒玛利亚完成，所以他必须去一次。
由犹太北上到加利利，或由加利利南下到犹太，自古以来，有三条路可走：
一、西路。由加利刮之西，沿迦密山根南行。在主耶稣时代，他们要经过该撒利亚，约帕或安提帕底到吕大，然后上耶路撒冷。这条称为“西路”，多为罗马军队及行政人员和与罗马政府有关的犹太人物才走这条西路。那些由大马色到埃及去经商的骆驼队，也走这条海边大道。一般犹太人不喜欢走这条西路，因为要避免看见罗马军队。
二、中路。由加利利任何地点均可南行抵撒玛利亚，然后经叙加、伯特利，上耶路撒冷。犹太人不喜欢走这一条“中路”，因为他们和撒玛利亚人素不往来（约四章9节 ），而且在撒玛利亚地区可能无处住宿或购买不到食物，有时还可能遭受凌辱。但主耶稣这次由这条“中路”北上，为要拯救撒玛利亚人。
三、东路。由加利利东行，过约但河，进入比利亚境内，沿约但河谷南行，再从耶利哥之东过约但河，然后由那条著名的“耶利哥大道”上耶路撒冷。该大道时有强盗出没，但犹太人每年三次上耶路撒冷过节时，总是成群结队走在这条“东路”上，平安抵达耶路冷。
传道人应无人为的界限，亦无道路的选择，随上主安排，走遍各城各乡。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【约四5 】「于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。」
「叙加」：有可能是旧约时代的示剑，在以巴路山和基利心山之间。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约四6 】「在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。」
「雅各井」：30公尺深，离叙加有一里路，但叙加本身有水井。
「午正打水」：可能要避开别人的眼光。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
“在那里有雅各井。”有的译本加注这样的话，“希腊文作泉源”。井和泉源有显著的不同。这妇人说到它的时候，并不是说泉源，她是说井。耶稣过不久说到祂所要赐的水的时候，祂说的不是井而是泉源。泉源与井之不同，乃在于泉源是活水的源头，也就是说，有水不断的涌上来；而井只是一个洞，储存着静态的水。
──《摩根解经丛书》
【约四9 】「撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。」
「没有来往」：或可译为「不会共享物品」（来往原意为共享 ）。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约四10 】「耶稣回答说：“你若知道神的恩赐和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”」
「活水」：从泉源涌出的水。（当时的人认为比不流动的井水要好 ）四6 的「井」字与 四14 的「泉源」为同一字，显示当时的人认为雅各井有活泉供应。四10 中的「上帝的恩赐」（和 ）「对你说给我水....」中的「和」可能译为「就是」（文法上有此可能 ）。
「恩赐」的原文是特别用来指「上帝的恩赐」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约四10 「你若知道神的恩赐。」】
这里有奇特的对比，祂疲乏地坐在井旁，却赐安息给人，祂是犹太人的弥赛亚，却教导撒玛利亚的妇人。祂要水喝，却将水赐给人，在深处还有活水。
神的恩赐实在美好——光、空气、自然的美、心灵的感受、健康、人间的爱，但最珍贵的是神的爱子。有什么可以与祂相比呢？永生的活水，主在我们心里打开的泉源，不只是外在的礼仪可以比拟，那是说不尽的恩赐，没有什么可以购物得，人就是变卖一切，也不能来换取。这只是恩典的赐予。
神的恩典可以求得——「你必早求祂，祂也必早给了你。」这是天生的律法，祷告是必须的连结，从神赐恩的手至人领受的心，我们得不着，是因为我们不求。在主的话语中，真正的敬虔是应该祈求的，神有完全的智慧是我们不能轻忽的。
神的恩赐必须多求——你若知道……你必求祂，你越知道祂在你旁边保护你，你必在祷告中多求。你越知道祷告生活的长进，膝盖功夫的益处，你必更多在祷告方面下功夫，因为祷告是你生命主要的目的。
【约四13 ，14还要再渴「耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴，人若喝我所赐的水就永远不渴，我所赐的水要在他里头成为泉源直涌到永生。」】
当天气炎热，人没有水喝的时候，那实在是极为痛苦的事，里面如同火烧一般。肉体的渴，世上的水可以解决。但心里的渴，却没有东西可以解决。虽然世上有许多事物，似乎可以满足人的欲望，但是事实并非如此。世上的事，人越想从其中得到满足，越引起更大的饥渴。世上的名利，地位，享受，快乐，越追求越不能满足，即或一时得到一些。但不久会感到渴得更利害。因为世上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲，绝不能止住人心里的渴，反而如同负薪救火。在人心里助燃，增加干渴。
主耶稣来，为的是解决人渴的问题，祂所赐的水能使人喝了永远不渴，别的水都是在外面，喝来喝去还是空的，惟独主所赐的水乃真的进入人里面， 并且成为泉源，直涌到永生。也所赐的水乃是从神那里流出的生命之水，这水就是神自己的生命，丰富，喜乐，能力，福分，借着耶稣基督都赐给信祂的人，神的灵就将这一切带到人的里面，成为永流不息的泉源，使人的里面有极大的盼望，无限的前途，永生的喜乐和无穷的福气，那能再渴呢。
──《每日天粮》
【约四23 】「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。」
十诫一开始，神就要求那独一无二的敬拜。神在这诫命所显示的旨意，不仅是祂的命令，也是祂的心愿。但如果十条诫命告诉我们什么纔能使神喜乐，那么，魔鬼在旷野里的试探，也说出什么能带给撒但以喜乐。这两件事，都是关系到敬拜。所以，我们看见了有一个东西（敬拜 ），是神和撒但都要得着的。借着这件事（敬拜 ），我们可以满足天，或满足地狱。敬拜的价值是无比的。撒但的全盘计划，乃是要引诱神的子民进入一些崇拜偶像的网罗里，借此夺去神的敬拜。崇拜偶像，就是在神以外，还要寻求另一位配得敬拜的物件。我们的特权乃是：借着坚守对神的独一敬拜，来拒绝对偶像的崇拜。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【约四25 】「妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的 ）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”」
I am 在旧约中是上帝的自称。
撒玛利亚人接受弥赛亚，但只有五经部份。故他们知道的很少，主要是认为他是一个教师。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约四27 】「当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说：“你是要什么？”或说：“你为什么和她说话？”」
按犹太人的习俗，不相识的男女不应该在公共场合交谈。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约四29 】「“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”」
「莫非....吗？」：原文较不肯定，可译为「难道这会是基督吗？」。并非表示妇人不信耶稣是弥赛亚，而是当日妇女的角色促使她采用这种征询的语气（而非教导式的宣告 ）。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约四35 】「你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们：举目向田观看，庄稼已经熟了（注原文作“发白” ），可以收割了。」
「到收割的时候后，还有四个月」：一句格言，意思是收割的时辰是催促不来的。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约四36 】「收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。」
「撒种的人」：在门徒之前工作的人：施洗约翰、众先知。「撒种的人」：在门徒之前工作的人：施洗约翰、众先知。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约四44 】「因为耶稣自己作过见证说：“先知在本地是没有人尊敬的。”」
「本地」：也许指耶路撒冷（犹太人心目中以耶路撒冷为故乡 ）或加利利。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约四46 】「耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。」
「大臣」：原文是指「王的臣仆」，亦即指「希律王手下的一个官员」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约四47 】「他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。」
「求（四47 ） 」：implore哀求、苦求。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约四50 】「耶稣对他说：“回去吧！你的儿子活了。”那人信耶稣所说的话，就回去了。」
「活了」：原文是「好了」的意思。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约四50 】「耶稣对他说：『回去罢！你的儿子活了。』那人信耶稣所说的话，就回去了。」
如果有一件事需要你专一的祷告，就该祷告直到你能信神，直到你能发出无伪的赞美来感谢神的答应。如果神的答应一时还在中途，切勿重新求神答应你的祈求，因为这表示你没有信神。这种不信的祷告，非但不能帮助你甚么，反能减少或消灭你的信心。─ 选
【约四52 】「他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”」
「未时」：原作第七点钟。即下午一时（犹太算法 ），或下午七时（罗马官式算法 ）。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约四1～14 并未连结】
美联社从美国中西部某城报导称，有一家医院的防火设施被发现并未与水源连结。在过去三十五年，医护人员和病患所相信、所依赖，在紧急情况下的消防设备，竟是只把水管理设在土里四尺而停留在那里，根本就没有接上水源。多年来，院方人士以为一旦发生火警，他们就可以藉附近的消防栓能迅速将火扑灭，现在他们才知道，他们的安全竟是如此不可靠。虽然消防设施摆设在正确的位置上，并且铜环也擦得雪亮，可惜它们缺少最重要的因素——水！
这个事例正刻绘出许多人与救恩的情况，他们未连结于耶稣基督——活水的泉源！尽管人在道德上正直、表现虔诚、参加教会聚会，却不照着腓立比书三章九节 所指示的去「完全跟基督连结，把一切都当作垃圾丢弃了。我不再有那种因遵守律法而有的义。我现在有的义，是因信基督而有的，是上帝所赐的，是以信为根据的。」那么，一切便都是空的。那些在医院里的人的安全虽然是靠不住的，然而那些不肯悔改的罪人，他们面对着永远的刑罚，其危险性岂不千百倍于它吗？
朋友，你已经真实接受耶稣为你的救主了吗？只有「因信基督而有的，是上帝所赐的，是以信为根据的。」才是救恩的保证。你当确实知道你和基督相连结，因为只有祂能赦免你的罪，能不断的赐给你「生命的水」。
——P.R.V. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【约四9 何以犹太人和撒玛利亚人没有来往？】
这件事是有历史背景的。以色列国本来有十二支派，自从所罗门之子罗波安王登位后，十二支派便分为南北二国，北国称为“以色列”，南国称为“犹大”。北国国民在纪元前721年被掳于亚述，亚述王将巴比伦等地百姓迁居于北国以色列，代替以色列人。年代日久，北国以色列地区变成一个混杂的地方，那些迁来以色列久居的巴比伦人们变成混血儿。他们以撒玛利亚为首都，他们“又惧怕耶和华，又事奉自己的神”（王下十七章33节 ）。在主耶稣时代，他们便被称为“撒玛利亚人”，他们只有摩西五经为经典，有许多生活方法与犹太人相同，但又有许多异教的奇怪习惯。所以犹太人视他们为“不洁的族类”，不与他们来往。撒玛利亚人也不愿与犹太人来往。
第二次世界大战后，古撒玛利亚地区被联合国划分与约但王国，居民多为阿拉伯人，古“撒玛利亚人”早已同化于阿拉伯民族中（1967年六日之战中 以色列军队收复古撒玛利亚地区 ）。
有关北国以色列灭亡及被掳的事，可详阅列王纪下十七章。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【约四29 】
据说有一次有个小女孩听司布真讲道，在结束时她小声对她母亲说：「妈妈，他怎能知道发生在我们家里的事？」在基督的凝视之下没有什么是可以遮蔽的。他的能力能看透人心的深处，他不单看邪恶的一面，他更看见每个人灵魂里面睡着的英雄。他像个外科医生，看见败坏的有病的部分，但也看见当那败坏的部分被割去以后接着而来的健康。
──《每日研经丛书》
【约四34 遵行神旨就必饱足】
人们靠食物以养生，耶稣则靠遵行神命以过活（约四34） 。这是我们所当效法的。现说一故事，使我们可多得点亮光。兄弟有半年时间，在山东做游行奋兴布道工作。有两位弟兄同工。一次预备往一乡间教会去，早上八时行路，那时正是阴历新年，天下大雪，沿途没有食物店子，直至是日下午六时纔到一小镇，不料那教会传道先生不在那里，没人招呼，乃即往外面购买食物，以充饥肠。其后好不容易的购得些几乎发霉的馒头回来。因为肚子很饿，显不得讲求?生，然吃之却津津有味。肚子饱了，开堂布道，格外有力。因而联想到主以遵行神旨为食物，神旨有时甘甜，令你得?喜乐，格外有力，勇往直前；但神旨有时很苦，令你灰心失望，不肯前进。但无论如何，必须接受，像我们在肚子饿的时候，喜欢接受食物一般。我们要有一个饥渴慕义的心，虚空自己，接受神的管教。
── 李既岸《约翰贰书的信息》
【约四35 】
耶稣如此说，是引用一句俗语。犹太人将农业的年度分成六节，每一节是两个月──播种、冬天、春天、收割、夏天、和极热的季节。耶稣是说：「你们有一句格言，如果你播种，你就要等候至少四个月，才能开始收割。」然后耶稣抬头看，叙加是在一个出产五榖著名的区中央。农田在多石的巴勒斯坦是很有限的，根本再没有另一个地方能使人看见一片金黄的五榖，于是耶稣指着那熟了的庄稼说：「看哪，田野已白，可以收割了。虽然要用四个月去生长，但现在撒玛利亚有庄稼等着去收割了。
」──《每日研经丛书》
约四35、36 以言行作见证】灵魂最大的收割必须使用仁慈作成的镰刀来收割。如果我们慈善的行为，配上适宜的见证（言语 ），则效果尤佳。
有一位名叫约翰的男孩，在某一个主日看见一群衣服褴褛的孩子在街上玩耍，他就想向他们传福音，邀请他们去参加主日学。无奈那些孩子异口同声的说：「不去！」
其中只有一位犹豫不决，他说：「我穿得实在太破了，如果我有一件完好的衣服，我就同你一起去主日学。」约翰就把身上的衣服脱下来让他穿。于是两人并肩走向教堂。几年后，那个约翰带领的孩子继续上教堂，不但归主了，还当了查经班的老师。他作见证说：「从前我衣服褴褛。有一位好心的朋友把衣服借给我穿，他就是南海群岛的宣教师约翰·巴顿博士。」
美国伟大的讲道家李门毕奇博士年迈时，有人问他：「人生当以何事为重？」他答：「带人归主！」他说，在他一生中值得一提的，不是他那雄辩的口才，深奥的神学，乃是他领人归主的热忱。——梁敏夫译辑《清晨露滴》【约四39 穿针引线】
戴德生牧师有一次说到某些教会的领袖争取最高权威的事。他说：「这些领袖以使徒的继承人姿态出现，显得十分骄荣。但我宁愿当一个撒玛利亚妇人的继承者，因为她为了别人灵魂的得救而忘却了自己的水壶。」戴牧师的这句话真是一针见血，可说观察入微。时常教会里有些人为了争夺权利地位，致使他们忽略了对将亡的世界作见证的重要任务。那位撒玛利亚妇人并不是一个神学家，不过她和耶稣的际遇使她情不自禁地要向世界宣布。由于她热心的推荐，使得许多人也与她一起信了耶稣。奇怪的是，使徒的人数虽然多达十二位，然却没有一人的工作成绩可足与那妇人相比。圣经上说，「因耶稣的话，信的人就更多了」。这是那撒玛利亚人作了穿针引线的工作。
我们个人为主作见证正像做穿针的工作：①我们一次只钉住一个人；②对准针眼，确知针眼开着；③取一条线来对针眼——意即你谈话的内容必须使人听懂；④把线尾弄尖；⑤使两者相遇，产生人际关系；⑥弄清楚线已穿过；⑦把线头拉过来，并打上一个结——意即，用一节圣经来扣住对方的心。记住这些原则，配合上一些经文，然后出去寻找你的「针头」，你必可以碰上千千万万的人；有的鱼网是不能用来捕鱼的，因为网本身还必须清理修补。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》