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1 「这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。」「加利利海」实际是一个淡水湖，古名基尼烈湖（
民三十四11 ）），后改称革尼撒勒湖（
路五1 ）），继称「加利利海」（
太四18 ）），后因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亚城（
23节 ））作为首都，再度易名「提比哩亚海」。
「渡过加利利海」指到加利利海东北岸伯赛大附近（
路九10 ））
上图：从大使命山Mt. Arbel俯瞰加利利海。
2 「有许多人因为看见祂在病人身上所行的神迹，就跟随祂。」
3 「耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。」
4 「那时犹太人的逾越节近了。」
5 「耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：『我们从哪里买饼叫这些人吃呢？』」这里离附近的乡镇并不太远，这些人可以回家吃饭，少吃一顿也没有问题。但主耶稣说「我们从哪里买饼叫这些人吃呢」，与其说是为解决人们身体的需要，不如说是逼着门徒们转向祂，认识并经历这位满有怜悯和能力的主。
6 「祂说这话是要试验腓力；祂自己原知道要怎样行。」「祂自己原知道要怎样行」，但主耶稣却问腓力，「是要试验腓力」。祂也常常这样问我们，「是要试验」我们，显明我们对祂的认识和信心如何。
7 「腓力回答说：『就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点也是不够的。』」
8 「有一个门徒，就是西门·彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：」
9 「『在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人还算什么呢？』」
10 「耶稣说：『你们叫众人坐下。』原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。」「坐」直译「斜倚」，是当时以色列人参加正式筵席的标准姿势（约十三25 ））。太十四21 ））。
11 「耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随着他们所要的。」
12 「他们吃饱了，耶稣对门徒说：『把剩下的零碎收拾起来，免得有蹧蹋的。』」
13 「他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。」
14 「众人看见耶稣所行的神迹，就说：『这真是那要到世间来的先知！』」
15 「耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。」
16 「到了晚上，祂的门徒下海边去，」
17 「上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。」
18 「忽然狂风大作，海就翻腾起来。」
19 「门徒摇橹，约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。」
20 「耶稣对他们说：『是我；不要怕！』」
21 「门徒就喜欢接祂上船，船立时到了他们所要去的地方。」
22 「第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同祂的门徒上船，乃是门徒自己去的。」
23 「然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。」
24 「众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。」
25 「既在海那边找着了，就对祂说：『拉比，是几时到这里来的？』」
26 「耶稣回答说：『我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。」
27 「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。』」
28 「众人问祂说：『我们当行什么才算做神的工呢？』」
29 「耶稣回答说：『信神所差来的，这就是做神的工。』」
30 「他们又说：『你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么事呢？」
31 「我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：“祂从天上赐下粮来给他们吃。”』」
32 「耶稣说：『我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。」
33 「因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。』」
34 「他们说：『主啊，常将这粮赐给我们！』」
35 「耶稣说：『我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」「生命的粮」是基督自己，祂来作人的生命，人就得着属天的生命，从此灵里不再饥渴，永远活在满足的状态中。六35 、48 、51 、八12 、九5 、十7 、9 、十11 、14 、十一25 、十四6 、十五1 、5 ）），这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文 ））的神。
36 「只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。」
37 「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」
38 「因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」
39 「差我来者的意思就是：祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。」
40 「因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。』」
41 「犹太人因为耶稣说『我是从天上降下来的粮』，就私下议论祂，」
42 「说：『这不是约瑟的儿子耶稣么？祂的父母我们岂不认得吗？祂如今怎么说“我是从天上降下来的”呢？』」
43 「耶稣回答说：『你们不要大家议论。」
44 「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。」
45 「在先知书上写着说：“他们都要蒙神的教训。”凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。」
46 「这不是说有人看见过父，惟独从神来的，祂看见过父。」
47 「我实实在在地告诉你们，信的人有永生。」
48 「我就是生命的粮。」
49 「你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。」
50 「这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。」
51 「我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。』」
52 「因此，犹太人彼此争论说：『这个人怎能把祂的肉给我们吃呢？』」
53 「耶稣说：『我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。」
54 「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。」
55 「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」
56 「吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。」
57 「永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。」
58 「这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。』」
59 「这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。」
60 「祂的门徒中有好些人听见了，就说：『这话甚难，谁能听呢？』」
61 「耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：『这话是叫你们厌弃吗（厌弃原文作跌倒）？」
62 「倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？」
63 「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。」
64 「只是你们中间有不信的人。』耶稣从起头就知道谁不信祂，谁要卖祂。」
65 「耶稣又说：『所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。』」
66 「从此，祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。」
67 「耶稣就对那十二个门徒说：『你们也要去吗？』」
68 「西门·彼得回答说：『主啊，祢有永生之道，我们还归从谁呢？」
69 「我们已经信了，又知道祢是神的圣者。』」
70 「耶稣说：『我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。』」
71 「耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。」
面包和鱼（六1） 有时耶稣想从群众中退下来。他在不断辛劳之中，极需要休息，有时他需要单独与门徒在一起，好引导他们更深地了解他自己。他需要时间祈祷。特别是在这时候，与常权者正面冲突之前退出是明智之举，因为最后的冲突时间还未到。由迦百农到加利利海的另一边约有四哩远，所以耶稣坐船离去。但人们曾惊讶地看见他做的奇事，很容易看见船向那里走，所以他们赶快在岸上走过湖的顶端。约但河在北端流入加利利海，沿河向上走两哩就是约但河的浅滩，在浅滩附近有条村名叫伯赛大犹利亚斯，用以有别于在加利利的另一个伯赛大，耶稣要去的就是这村庄（路九10） 。靠近伯赛大犹利亚斯，几乎就在湖边，有个小草原经常长满了草，这就是那惊人的事迹所发生的地方。起初耶稣走上平原后的小山，和他的门徒一同坐着。人群开始集结。环绕湖顶走过浅滩共有九英里，他们尽快的走。据说逾越节已近了，路上的人会更拥挤。很可能许多人取道此处，正在往耶路撒冷的途中。许多加利利的朝圣者向北行，走过浅滩，经比利亚，然后在耶利哥再过约但河。路是远些，但可避开那怀恨而又危险的撒玛利亚人境内。很可能那上去过逾越节的朝圣者也加入了人群之中。耶稣看见人群就兴起同情的心，他们饥饿，疲倦、他们需要食物。问腓力是最自然的了，因为他来自伯赛大（约壹44），了解当地的情形。耶稣问他从那里可得食物。腓力的答复使人失望，他说就算有食物可买也要多过二十两银子（编按：现代中文译本为两百个银元、 ）才能给这些人每人一点点。一个银元（denarius ）约值八便士至九便士，那就是一个工人每日的标准工资。腓力计出要多过六个月的工资才能购买足够的食物给这群人。然后安得烈发现有个小孩带着五个大麦做的面包和两条小鱼。这小孩也许是整天出外游玩，带着这些食物做野餐。像一般小孩，他一下子就给这群人吸引去了。安得烈照惯常那样带人到耶稣面前。那小孩带的东西不多。大麦做的面包是最便宜的面包，是被人藐视的。米示拿规定犯奸淫的妇人要献上的祭物。她一定要带赎罪的献祭，在各样祭物中有一样是祭肉，要和面粉、酒、并油混合在一起。通常这面粉是小麦做的，但律法写明，如果祭物是为奸淫罪献上，面粉就要用大麦做，因为大麦是野兽的食物，而妇人所犯的罪是野兽的罪。大麦面包又是穷人的面包。那些鱼大小如沙甸鱼，加利利利的腌鱼是闻名于整个罗马帝国的。在那个时代鲜鱼是从未听过的奢侈品，因为没有办法载运至各地而仍能保持新鲜。加利利海多的是一群群像沙甸鱼般的小鱼，捉着这些腌鱼藏起来制成一种美味品。那小孩有这些腌鱼帮助他能吃得下那又干又粗的大麦面包。于是耶稣吩咐门徒坐下。正如一家人之主的父亲所做的一般，他拿起面包和鱼来祝谢，他用的祝谢词是每个犹太家庭所用的：“耶和华我们的神，我们感谢你，你使土地长出粮食来。”于是人们都吃，而且吃饱，那饱字（chortazesthai ）有它一定的含义。原本在古典希腊文中是指用粮草喂畜牲，但用于人的时候是指吃得很饱。人们吃饱后，耶稣吩咐门徒拾起零碎。为什么拾起零碎呢？在犹太人的聚餐中通常的习惯要留下一部份食物给服事他们进餐的人。零碎载满了十二个篮子，肯定的，每个门徒都有自己的篮子（kophinos ），这些篮子是瓶形的。犹太人旅行时必带这种篮子。犹文拿里（编注：罗马讽剌诗人 ）两次讲到这种篮子说“犹太人带着他的篮子和稻草捆。”（稻草捆是用来做床的、因为许多犹太人都过吉卜赛式的生活。 ）“犹太人背着那不可分离的篮子是他们特出的形像。他背着那篮子一则是因为预备随时放置对象，同时如果他要守犹太洁净与不洁净的律法，他就必需带他的食物”。于是，那饥饿的群众都吃饱了，而门徒每人都将零碎载满了他的篮子。神迹的意义（六1） （续 ） 我们不知道在伯赛大犹利亚斯附近的草原上实际上发生了什么事，但可以用三种方法看它。（1 ）我们就看那是神迹，耶稣使面包与鱼都增加了。可能有人觉得很难接受，另有些人觉得此事甚有疑问，因为耶稣在受试探时拒绝过将石头变成面包（太四3） 。如果我们能相信这神迹的真实性，就让我们继续相信下去；如果我们觉得难于理解，就另有两个解释：（2 ）那可能是一次圣餐般的进餐，在这章书的其余部分耶鮇讲的话完全是关于最后晚餐的话。他讲到吃他的肉饮他的血。这一餐每人所接受的是像圣餐中的一小片食物，而耶稣同在的喜悦与惊奇及对神的真实感，将圣餐的碎片变成真正丰富营养人心灵的东西，这是至今在每一圣餐桌前都发生的事。（3 ）又可能另有一个很可爱的解释。这群人预备走九英里的路程不会完全没有准备。如果其中有朝圣者，他们一定带有干粮。大概因为自私──这是人性──没有人拿出他们的食物，都想留给自己享用。而耶稣脸上出现他少有的微笑，献出他和他门徒所有的。耶稣用明朗的信心为此感谢神，将食物分开。被耶稣的模范感动了之后，每个带有东西的人都照样做，于是食物就足够有余。这神迹因耶稣的同在把一群自私的男女变成一个分享的团契。在耶稣面前，原来只想一味保留自己所有的人，变成一个愿意与人分享的人。这个故事代表最伟大的神迹，改变了的不是面包和鱼，而是男男女女。不论怎样，这里确有些人，如果没有了他们这神迹就不会出现。（一 ）就是安得烈。安得烈和腓力是个对照，腓力说：“情况是无望的，做什么事情也没有用。”安得烈却说：“看看我能做什么，相信耶稣能做其余的部分。”安得烈带那小孩给耶稣，因而使神迹变成可能。我们带一个人给耶稣，没有人知道会发生什么事。如果一个父母以神的知识、爱和敬畏训练他的子女，没有人能说这个小孩有一天会为神和人做什么伟大的事。如果一个主日学教师引导一个小孩给基督，没有人知道这小孩有一天能为基督及他的教会做什么。据说有个年老的德国校长，他在早晨进入他那些男孩子的课室之时，总是将帽子脱下，很恭敬地向他们鞠躬。有人问他为什么这样做，他的回答是：“你不知道其中的一个将会怎样。”他是对的，因其中一个名叫马丁路德。安得烈带那男孩给耶稣，他不知道自己在做什么，但他为神迹提供了数据。我们带一个人给耶稣基督时，永不会知道我们所提供的是怎样的可能性。（二 ）这里有个孩子，他没有很多可以献上，但从他所献的，耶稣就行了神迹。如果那孩子不肯献上他的面包和鱼，历史上就会少了一件伟大的事迹。耶稣基督需要我们把自己能够献上的献给他。那看来似乎算不了什么，但他仍需要我们献上。可能因了我们不肯把我们所有的带给耶稣并把我们自己呈献给他，世界就不信神迹，又否定胜利。只要我们肯把自己奉献在服务耶稣基督的祭坛上，我们就不必问基督会怎样用我们或透过我们去做什么。我们可能觉得难过不安，因为没有多的东西可以献上，但这不成为我们不愿奉献的理由。少许的东西在基督的手中往往变成许多的东西。人群的反应（六14、15） 犹太人正在等候摩西应许他们的先知，“耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你与起一位先知像我，你们要听从他”（申十八15） 。就在伯赛大犹利亚斯他们愿意接纳耶稣为那先知，他们乐意在一阵群众的欢呼声中拥立他当权。但这之后不久另有一群人高叫“把他钉十字架！把他钉十字架！”为什么在这时刻群众要拥载他？第一，群众拥载他因为耶稣给了他们所需要的。他医好他们，给他们吃饱，他们愿意就此拥他做领袖。这是买买性质的忠心，是有利可图的爱。约翰生博士在一次讽剌的评论中将感激定义为“活泼地盼望着再多得一些恩泽”。群众的态度使我们厌恶，但我是否和他们不相同？当我们在忧伤中需要安慰，在困难中需要力量，在纷扰中需要宁静，在面对逼迫时需要帮助；在所有这些时刻里，再没有人能像耶稣那样奇妙，于是我们向他倾诉，与他同行，向他打开心门。但他来如果是带着要牺牲的严厉要求，要努力应付的挑战，有十字架要我们背负，我们便不想要他了。我们若检查自己的内心，我们或许会发觉自己爱耶稣也是为了想得到些什么吧？其次，他们想用基督满足他们的目的，把他纳入他们梦想的框框内。他们等待着弥赛亚，但他们看弥赛亚有自己的看法。他们找寻的弥赛亚是一个征服敌人的王，他会足踏鹰颈（编按：古罗马国徽 ），将罗马人从国土上赶出去。他们已见到耶稣所行的，他们想：“这个人有神奇的力量，如果我们能利用他将他的力量配合我们的梦想，事情就好办了。”如果他们够诚实，他们会承认是想利用耶稣。再问，我们是否有别于这些人？当我们向基督呼吁的时候，是否要得到力量去进行我们自己的计划与谋算，抑或是在谦卑与顺服中接受他的安排与他的理想？我们的祈祷是否：“主啊！求你使我们有力量做你所要我做的事。”抑或实在是“主啊！求你赐我力量做我要做的事”？那群犹太人当时跟从基督，因为他给他们所需要的，他们想利用他满足他们的目的。这种对基督的态度今日仍然存在人的心中。我们希望得到基督的礼物，而没有基督的十字架，我们愿意利用耶稣，而不让他使用我们。患难中随时的帮助（六16） 这是第四福音书中最奇妙的故事之一，当我们追寻希腊文的原意时会觉得更加奥妙。因这故事所描写的，不是什么非凡的奇迹，而是一种简单的事实，从这事实约翰体会到他所认识的耶稣使他终身难忘。首先，让我们重新组织这故事。在耶稣给五千人吃饱，人群想拥他为王之后，耶稣单独避往山间去。这时白日渐渐消逝，正是犹太人的所谓“第二个黄昏”，即日落与入夜之间的一段时间。耶稣还没有到达，我们不能以为门徒遗忘了或无礼地留下耶稣，因为，正如马可所记载的，是耶稣打发他们先走（可六45） ，然后他劝群众回家去。无疑地他是想绕过湖的顶端走，而门徒则摇船过去，大家在迦不农会合。门徒把船开出去。在那狭窄而被陆地包围的内湖常会有的一种现象，是忽然起了风浪，水面激起泡沫。这时逾越节近了，那正是月圆的时候（约六4） 耶稣在山边祈祷与神交通。他祷告完了，但见银光遍地，如同白昼，在山下湖中他看见门徒乘坐的船，他们摇橹甚苦，正与突变的天气挣扎，他便下到他们那里去。我们要记得两件事。在湖的北諯，湖的阔度不过是四英里，约翰告诉我们门徒摇了三至四英里。那就是说，他们已经很近终点。可以想象他们在风浪中尽量靠岸边摇，以便找到避风的地方，这是第一个事实。现在我们来看看第二个事实。他们看见耶稣，正如钦定本与修正本所记载的，在海面上行走。希腊文是epi tes thalasses，这正是约翰二十一章一节 所用的字眼。毫无疑问地也从来没有人提出过问题。耶稣走在岸边，而这正是这节经文的意思。耶稣靠着岸边走，epi tes thalasses在劳苦中的门徒向上望，突然见到他，是这样出乎意料之外，他们弯身摇了这么久，所以他们惊奇，以为是见了鬼怪。然后在水面上传来那可爱的声音“是我，不要怕！”他们要他上船，从希腊文原意看，他们的愿望没有实现，为什么呢？要记得在北端的阔度，是四英里，而他们摇了三至四英里。显然他们尚未接他上船，船已搁浅在沙砾上，他们就停在那里。这类故事是约翰这样的渔夫所喜爱和记得的。每次他想起这故事他就他像回到那个晚上，那银灰色的月光，那手上粗糙的橹，那拍着的帆，那尖叫的风应和着海浪的声音，那出乎意料的耶稣的出现，海浪上传来他的声音，船接触到加利利岸边的声音。约翰这样回忆往事的时候，他他见到了奇迹，使我们至今亦见到这奇迹。（一 ）他看见耶稣在注视着。在山上耶稣一直在望着他们。他没有忘记他们。他没有因为忙于与神交通而想不起他们。约翰突然明白他们一直在摇船的时候耶稣都以爱心注视他们。当我们在奋斗时耶稣在注视着。他不会使我们的事情太容易。他让我们去面对困难，像父母看着他们的儿女在体育的竞赛中尽力而为。若有成就，他为我们而骄傲，若放弃努力而失败他就感到悲伤。生命是活在耶稣爱心的注视中。（二 ）他看见耶稣前来。耶稣从山上下来帮助门徒摇最后的一橹而达到平安之地。他不会无动于中地看着我们，在我们力尽之时，他带来了力量助我们作最后的努力以达胜利。（三 ）他看见耶稣的帮助。耶稣注视着，他前来，他帮助。基督徒生活的奇妙处就是没有一件事是留下给我们单独去做的。艾芙莉（Margaret Avery ）提到在一个小乡村学校中有位教师怎样将这故事讲给她的学生听，她一定讲得很好。不久就有一阵暴风雪。放学后这位教师帮助学生回家，有时她要拖着他们冲过风雪。当他们都几乎静扎到没有气力的时候，她无意中听见一个小男孩好像是对他自己说：“我们现在要和朋友耶稣一同努力。”我们经常可以和耶稣一起工作，永远不必独自去面对事情。（四 ）他看见耶稣带我们到安身之所。在约翰看来，正如他所记得的，耶稣来到的时候船的底部正搁浅在沙砾上──而他们就在那里，正如诗人说的：“风平浪静，他们便欢喜，他就引他们到所愿去的海口”（七30） 。总之有耶稣同在，最长的路程都变短，最艰苦的战争也变得容易。第四福音最可爱的事迹之一就是约翰这个老渔夫转为传道者，在一个渔夫故事的回忆中找寻到一切有关基督的宝藏。错误的找寻（六22） 人群仍然逗留在湖的那边。在耶稣的时代人们不需要守办公时间。他们有时等到耶稣回来。他们因为见到只有一只船，门徒坐了那船离去而耶稣没有在船上，因此他们推测耶稣一定仍在附近。他们等了一会之后，开始明他不会回来。有些小船从提比哩亚海来到这海湾，无疑他们在这里暂避晚间的风浪。因此等待的人上了这些船，横过那湖，回到迦百农去。他们去到那里时惊奇地发现耶稣早已在那里。他们问他什么时候到达，耶稣并不回答这问题。这不是谈此类事情的时候，生命太短促不能畅谈旅游琐事。他立即就谈事情的重心，他说：“你们见到了伟大的事，你们见到神的恩典怎样使一群人吃饱。你们的意思应转向神，是他做了这些事，但你们所想到的只是面包。耶稣彷佛说：“你们想的不是你们的灵魂而是你们的肚腹。”正如屈梭多模（Chrysostom ）说的：“人只知道今生的事物。”有些人的眼睛永看不到这世界范围以外的永恒。有一次拿破仑和一个朋友谈到生命。时已入夜，拿破仑和他的朋友走近窗子望出去。天际出现繁星点点，亮光只有针尖那么大。拿破仑的眼睛锐利，而他的朋友眼光模糊。拿破仑指着天空问：“你看见那些星吗？”他的朋友回答说：“不，我看不见。”拿破仑说：“这就是你和我的分别。”属世人只活了一半的生命。唯有那些有远见的，望到地平线以上而看见星星的人才真正活着。耶稣以一句话说出了他的命令，他说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”很久以前一个叫做以赛亚的先知问过这同样的问题：“你们为何花钱买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的呢”（赛五十五2） ？有两种饥饿，肉体的饥饿是物质食物能饱足的，灵性的饥饿是物质食物不能饱足的。一个人可以富有到像克罗苏斯（Croesus按：主前五六○至五四六年吕底亚王 ），但生命仍是不完整的。在主后六十年以后的几年中，罗马社会的奢侈是从未有过的。在这时候罗马人的宴会吃孔雀脑和夜莺舌头。他们有个古怪的习惯，就是在两道菜之间服下呕吐药，使第二道菜味道更好些。值几千英镑的宴会是常见的事。就在这时皮里纽（Pliny ）告诉我们有一个罗马女子的结婚礼服饰以许多珠宝金银，共值四十三万二千英磅。这一切都有一个理由，就是对生命深刻的不满，一种没有东西能满足的饥渴。他们不惜一掷千金去寻找新的剌激，因为他们是惊人的富有，也是惊人的饥渴，正如亚尔诺得马太（Matthew Arnold ）写的：--《每日研经注释》 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约翰福音第六章 J 耶稣与生命之粮（六1-71） i 耶稣喂饱五千人（六1-15） 1． 作者以相当含糊的字眼，这事以后，开始描述这神迹发生的场景。显然这该指在耶路撒冷医治瘸腿者和继之而起的耶稣与“犹太人”之间的舌战吧（五1-47） 。这里所描写的地理形势，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海，相当令人困惑，因为前面并没提到耶稣从耶路撒冷回到加利利65。作者将此海的两个名字写出：一个是新约圣经通用的名字加利利海，另一个则是一世纪末叶所用的名字，提比哩亚海，此名与位于此海西岸的一重要城市有关，它就是希律安提帕王国的首都。“渡过加利利海”是指去到此海东岸，因而将此神迹发生的地点放在东岸低加波利的外邦人地区，或是此海东北岸分封王腓力的辖区。 2． 将神迹发生的地理位置确定后，作者就介绍这神迹的受惠者，有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。前面有些经节提到耶稣曾在加利利行了一些神迹（二11 ，四46-54） ，也有些加利利人看过耶稣在耶路撒冷所行的神迹（四45） ，因为看了神迹，所以就有一群人跟随着祂。 3． 看到这群人，耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。那地方也许就是今天所称的哥兰高原。在群众来到之前，耶稣或许想稍事休息一下，或对门徒做些教导――耶稣一向的惯例是坐着教书（八2 ；太五1 及下，十三1 及下，二十四3 及下）。 4． 作者对场景提供了最后一项资讯，那时犹太人的逾越节近了。当故事继续发展下去时，这一点将十分重要，因为逾越节是犹太人缅怀摩西带领他们祖先逃出埃及为奴之地的时光，并且翘首盼望像他一样即将来临的一位先知，盼望那位先知像摩西一样，带来拯救和从天上降下的“吗哪”（参2 Baruch 29:3-30:1 ），那是民族情操极度高昂的时刻。 5-7． 现在作者开始描述这神迹，耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：“我们从那里买饼叫这些人吃呢？”对观福音书在描写喂饱五千人的神迹时说，群众来找耶稣，祂教导他们且医治病人，后来因为天色已晚，就行神迹填饱他们的肚子（太十四13-21 ；可六30-44 ；路九10-17） ，第四卷福音书没记载这些细节，可是读者已晓得这些事，就能明白耶稣为何觉得有责任为他们预备食物。这事若发生在加利利海东北岸，耶稣转身去问腓力说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢”，就是极合理的事，因为腓力的家乡是伯赛大，是这地区的人。但耶稣问腓力这话原来还有另一目的：他说这话是要试验腓力；他自己原知道要怎样行，祂将以五饼二鱼喂饱五千人。 试验可以是负面的（参八6） ，但也可像此处一样是正面的。耶稣的目的是试验腓力对祂的信心，且以接下来的神迹印证那信心。腓力不明白耶稣问这话的用意，于是回答说：“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点也是不够的。”NIV版将二十两银子换算成“八个月的工资”，对读者极有助益（当时工人一天的工资是一钱银子），并且也强调需要极大数量的食物才能喂饱这广大的群众。此事提醒读者即将发生的奇迹是何等的不同凡响。 8-9． 下一个插曲是关于耶稣、安得烈和一个小男孩的事，当耶稣对腓力说完话后，有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼。”像腓力一样，安得烈和他的兄弟西门也都来自伯赛大（一40-44） ，安得烈将一个带着五个小麦饼（穷人的食物）和两条小鱼的小男孩带到耶稣面前。很难想象安得烈会认为这点食物能解除燃眉之急，因此他带这小孩来见耶稣，完全是因为小孩主动要来贡献一点棉薄之力。安得烈也不避讳地说出自己对此贡献的态度：只是分给这许多人还算什么呢？整桩事件让人联想起列王纪下四42-44 ，有人将二十个麦饼拿到以利沙面前，他的仆人认为这一点都不够喂饱一百个人，可是“以利沙说：你只管给众人吃罢！因为耶和华如此说，众人必吃了，还剩下”（王下四43） 。 10-11． 这件神迹是以两节散文的方式描述，耶稣说：你们叫众人坐下。“众人”这字是从原文的anthrōpous翻译而来，指一般人，包括男女老幼。下面接着说，原来那地方的草多，表示当时一定是春天，也是逾越节时期（4节），民众才好坐下。马可福音还说，民众是“一帮一帮的坐在青草地上……有一百一排的，有五十一排的”（可六39-40） 。有两件事需注意――对当时那地的记忆（当时的草是“绿的”），并且门徒显然也参与了让民众“一百一排的，五十一排的”坐下的事。第四卷福音书继续说到，众人就坐下，数目约有五千。作者在此处不是用一般性的anthrōpoi，而是用指明性别的andres/男子这字，因此民众中有五千位男士，可是全会众或许有那数目的两倍之多。马太福音十四21 清楚说明当时的人数超过五千人：“吃的人，除了妇女孩子，约有五千”。耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样。耶稣也许是引用犹太人传统的祷告词，在那些饼上如此祷告：“世界之王耶和华我们的神是应当称颂的，你使地里出产粮食”。从与此段相对应的经文显示，耶稣并未自己去分配粮食，而是交给门徒做（太十四19 ；可六41 ；路九16） 。作者还加上一句说，当食物分给众人时，“都随着他们所要的”，强调这奇迹的壮观。 12-13． 作者将结束对这神迹的描述，他们吃饱了，耶稣对门徒说：“把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。”当神透过摩西在旷野供应以色列人吗哪时，吩咐他们不可为将来储存食物而多拣，若不听话，多拣的吗哪就会腐烂（出十六16-20） 。可是当耶稣喂饱五千人时（30-51节，会将此事拿来与旷野的吗哪相比照），却刚好相反。耶稣吩咐门徒将剩余的收拾起来，也许以备未来之用。他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。十二个篮子或许象征以色列的十二支派，也可能是因有十二个门徒收拾剩下的食物。 14-15． 作者记述这神迹所带来的即刻效应：众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世间来的先知。”摩西应许以色列人说：“耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他”（申十八15） ，民众知道这应许，又看到耶稣像摩西一样在旷野供应食物，自然会下结论说，耶稣就是“那要到世间来的先知”，也就是摩西所说的那一位。 作者接着说，耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。摩西带领以色列人从埃及为奴之地逃出来，现在这些人也要耶稣（他们相信祂是像摩西那样的先知）将他们从罗马的铁蹄下救出来，要“强逼他作王”。 耶稣喂饱五千人的这段事件，以耶稣与门徒一同上山作为开场白（3节），结尾却说耶稣独自一人退到另一个山上。祂如此做，为的是规避要强迫祂作王的群众，他们所想的王位与祂所想的王位不同，祂的国度“不属这世界”（十八36） ，此外耶稣后来还告诉民众，他们跟随祂的惟一原因“乃是因吃饼得饱”（26节）。 增注：王位 耶稣是王的这件事不断地在第四卷福音书出现，拿但业对耶稣说：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王”（一49） ，当耶稣骑驴进入耶路撒冷时，群众们 就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说： 和散那！ 奉主名来的以色列王 是应当称颂的。（十二13 ；参十二15） 当耶稣在彼拉多面前受审时，他问祂说：“你是犹太人的王么？”耶稣回答说：“你说我是王，我为此而生”（十八33、37） 。当罗马兵抓到耶稣时，讥笑祂说：“恭喜犹太人的王啊”（十九3） ，彼拉多与“犹太人”对话时，也一直提到耶稣是“犹太人的王”（十八39 ，十九14-15） ，也许是讽刺意味。当他将耶稣钉十字架时，硬是坚持要在挂耶稣的十字架上头的告示牌上写着“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”（十九19） 。“犹太人”当然不接受耶稣是他们的王（十九15-21） ，可是作者要读者明白，耶稣的王国虽不属这世界（十八36） ，但祂的确是一位真王。 ii 耶稣在加利利海上行走（六16-21） 16-17a． 耶稣喂饱五千人之后，独自退到山里，到了晚上，他的门徒下海边去，上了船，要过海往迦百农去。他们去迦百农的路程约有四、五哩（参六19-20） ，但从伯赛大到迦百农只有三哩的路，表示他们是从伯赛大南边的某处上船。 17b-18． 接着叙述当时的情景，天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。忽然狂风大作，海就翻腾起来。加利利海虽是个内陆湖，可是常有狂风大作，使得海水十分险恶。当时天虽然已经黑了并且海浪不小，或许并不会使门徒过分担心，因为他们当中有好几位都是职业渔夫，夜晚在海上打鱼是常事（二十一3 ；路五5） ，大风小浪也见怪不怪了。 19-20． 然而，发生了某些让他们着实震惊的事，门徒摇橹约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕66。这是记载在神迹福音书中耶稣所行的第五个神迹。耶稣知道祂在海上这样冒出来且行走，肯定会吓着门徒，于是对他们说：“是我，不要怕”。祂以egō eimi表明自己的身分，在本福音书中这名词在别处至少有一次带着神的意味（见增注：我是），可是此处可能如NIV版所翻译的，只是披露祂是他们的老师而已。 21． 门徒现在晓得是耶稣了，就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。作者仿佛要我们看见，他们立时抵达迦百农，也是另一个奇迹。 iii 群众跟随耶稣至迦百农（六22-24） 22． 作者在六章22-24节 解释民众如何来到迦百农，来听耶稣对生命之粮的演说（26-59节），第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。他们以为耶稣仍留在那里，但立即就发现自己想错了。 23-24． 接着然而，有几只小船从提比哩亚来、靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。提比哩亚位于加利利海的对岸（西岸），从那里来的船在东边耶稣喂饱五千人的地方靠岸。众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。他们认定耶稣不会与门徒分开太久，又知道门徒往迦百农去了，有些群众就往那里去找耶稣。 iv 耶稣教导有关生命之粮（六25-59） 25． 群众前去寻找耶稣，既在海那边找着了，就对他说：“拉比，是几时到这里来的？”这问话是此段经文中民众所说的五句话中的第一句（25、30、34、42、52节），话中无任何迹象显示，他们认为祂过到海这边来有什么神奇之处，只是想知道祂是“何时”来到迦百农的，或许以为祂在夜间沿着海的北岸走过来。 26． 耶稣没回答他们的问题，反而开门见山地切入正题，将他们跟随祂的真正原因揭露出来：耶稣回答说：“我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”这些人早些时看到耶稣所行的神迹（2节），这两天又看到祂喂饱五千人，耶稣是说他们不明白这些神迹所蕴涵的意义，没认出祂是基督，神的儿子，应当信靠祂。他们跟随祂，只是因吃了祂由少变多的食物填饱肚子而已。 27． 为了纠正他们追寻的方向，耶稣继续说，不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。其实耶稣是对他们说，不要为了我能以奇迹的方式喂饱你们肚腹而跟从我――“那必坏的食物”――像摩西所提供的吗哪一样，而要为那存到永远（不会坏）的食物劳力，是能带来永生的食物，也是人子要赐下的食物。在湖对岸所行的供给食物的神迹，为的是要指出“那存到永生的食物”。一如耶稣将撒玛利亚妇人所追求的水和祂所赐的水区分出来（四13-14） ，祂在此也将群众追求的食物和人子要赐下的食物区分开来。这“存到永生的”食物，就像那“直涌到永生”的活水一样（四14） 。 耶稣当然就是赐下这食物的人子，祂喜欢用“人子”称呼自己（见增注：人子）。身为人子，祂就能将这“食物”赐下，因为人子是父神所印证的。作者在此第二次（参三33） 用了“印上印”或“认可”（sphragizōo）这专门用语（欲知新约中sphragizō这字不同的用法，参三33 注释），在六章27节 它是用来作比喻，表示印证，即神对耶稣的认可。NIV版将“因为”（gar）这连接词省掉了，就无法清楚表明，因为神印证了人子，所以耶稣就可提供存到永生的食物。或许当耶稣受洗时，神赐下圣灵，就表示将祂认可的印记盖在耶稣身上（一33-34 ；参五37-38 注释）。 28-29． 当耶稣告诉群众说，他们应当为存到永生的食物劳力，众人问他说：“我们当行什么才算做神的工呢？”他们想知道神要他们做何事（复数），才有资格得到存到永生的食物。耶稣回答说：“信神所差来的，这就是做神的工。”神要求人做的工作（单数）在此简单地写出，即“信神所差来的”67。作者撰写本福音书的目的，是要人“信耶稣是基督，是神的儿子”（二十31） ，本章后段将显明，群众不愿做此“工作”（41-42节）。 第四卷福音书中多处提到耶稣是“神差到世间的那位”（三17、34 ，五36、38 ，六29、57 ，七29 ，八42 ，十36 ，十一42 ，二十21） ，在耶稣伟大的祷告中也特别提到此点（十七3、8 、18、21、23、25）。相信神所差来的那位，就能确实得到存到永生的食物，这是因当人相信耶稣，耶稣就向他显现自己，父神也向他们显现自己。从透过耶稣基督而与神建立的这关系中，人们才能经历永生（十七3） ，人类的饥渴也才得以满足。 30-31． 群众的回答令人讶异：他们又说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么事呢？”讶异的是当初他们跟随祂是因看见祂医病的神迹（2节），最近又看到祂喂饱五千人（26节），为何还要再看神迹呢？或许可从他们下面所说的话找到线索：我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’68。这是指以色列人在旷野飘流时，神从天上降下吗哪给他们吃（出十六1-31 ）。当群众看到耶稣在野地奇迹似地变出食物来给他们吃，就认定祂是与摩西同等级的先知（14节），可是他们仿佛期望再看到比已看到的更神妙的奇迹。一世纪的犹太人说摩西（与神合作）是从天上降吗哪给他们的人，于是期望有一位与他一样的第二个摩西/救赎者来做同样的事。我承认Qohelet Rabbah 1:9.1的写作时代比一世纪稍后，但它却能代表一世纪时犹太人的态度，其中写道：“第一位救赎者如何，后面一位救赎者也一样……前一位救赎者如经上所记，我要将粮食从天降给你们（出十六4） ，将吗哪从天赐下，后来的一位救赎者也一样，也如经上所记，愿地上五谷丰登（诗七十二16 ，新译本），也会将吗哪从天赐下”。群众要看耶稣像摩西在旷野供应了四十年吗哪一样（出十六35 ；书五12） ，也能从天上持续供应粮食（参六34 注释）。 32-33． 耶稣回答说，我实实在在的告诉你们：“那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。”这又是以严肃公式“我实实在在的告诉你们”（amēn amēn legō hymin）作开头的郑重宣告，耶稣在此做了三件事：（1）坚持不是摩西赐下吗哪，而是神；（2）将群众的注意力从往事转移到目前，如今父神要赐下真粮食69。过去神（透过摩西）从天上赐下吗哪，现在祂（透过圣子）从天上将真粮赐下。犹太人盼望在末日会得到的东西――从天上降下的吗哪――耶稣却说现在就已赐下；（3）祂解释说真粮是谁：因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。耶稣在六章27节 说，祂将把生命之粮赐给人，在此处则暗示，祂就是那从天上降下的粮，等一下就会明确说出（35节）。耶稣说这粮食会将生命带给“世界”，也许意指所有相信祂的人，无论是何种族，即犹太人和外邦人。撒玛利亚镇民在四章42节 对撒玛利亚妇人说：“我们亲自听见了，知道这真是救世主”，是指祂不仅是犹太人的救主，也是撒玛利亚人的救主。六章33节 也是同样情形，耶稣说从天上来的粮食将生命带给世界，意思是所有相信祂的人，没有任何区别，都会经历永生。 34． 群众对耶稣所说关于从天上来的真粮作了回应，他们说：“主啊，常将这粮赐给我们。”这节若直译应为“主啊，不断（pantote）将这粮赐给我们”，群众在寻找像旷野的吗哪一样的供应，一直不停地满足他们的需要。一如撒玛利亚妇人要求得到源源不断涌出的水，使她不用再来打水（四15） ，这些人也要求有源源不断供应的食物，自己就用不着辛苦维持生计。 35． 群众误会了耶稣所说真粮的本质，耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”耶稣在此明确指出祂就是“生命的粮”，这是第四卷福音书七次使用“我是+述语”这句型（35、48、51，八12 ，十7、9 ，十11、14 ，十一25 ，十四6 ，十五1、5 ――见增注：我是）的第一次。因为耶稣是“生命的粮”，就能应许凡来到祂面前的人，将不会再饥饿，然后将比喻转换一下，信他的永远不渴（参六53-57） 。饥饿与干渴是比喻人想认识神的渴慕，而认识神就是永生在今世的经历（十七3） 。那些来到耶稣面前的人，即相信祂的人，就会与神建立一个关系，并且他们饥渴慕义想认识神的心就得到满足（参四13-14 注释）70。 36-37． 然而耶稣知道祂的这邀请会遇到不同的回应，祂对大部分民众说，只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。他们已见到祂和祂所行的一些神迹（2节），可是仍然不信祂（参六26 注释）。为了避免别人误会祂会对这回应吃惊或失望，耶稣接着说，凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。“凡”（pan）这字在原文是中性单数，不像有些人期望的男性多数，因此表示父神赐给耶稣的人是个集合性整体。耶稣在第四卷福音书好几处说到信徒是父神赐给祂的人（37、39节，十29 ，十七2、6 、9、24），从人的观点来看，来到耶稣面前的人，是信祂的人，可是从神的观点，他们是父神赐给耶稣的人。在楔子中以不同的词汇说到与此同样的事：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”（一12-13） 。 虽然面对群众冷淡的反应，可是耶稣再度肯定，父神赐给祂的每一位都会来信靠祂。“到我这里来的，我总不丢弃他”这话用了一个强烈的双重否定语（ou mē），强调来到耶稣面前的人绝对享有稳固性。 38-40． 在这几节中，耶稣将信祂之人的稳固性与祂自己的使命连在一起：因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。凡来到耶稣面前的人没有一个会被丢弃，是因耶稣是来执行父神的旨意，而祂又说，差我来者的意思就是：（凡）他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。“凡”（pan）父所赐给我的，这字再次描绘一个集合性的整体（参六37 注释）。他们有稳固的永生，一方面系于圣子对父神的顺服，另一方面却系于父神的旨意。父神所赐给耶稣的人当中，若有一人失丧，就表示耶稣有辱父神交给祂的使命，并且神的旨意被挫败了。可是这两件事都是不可思议的，因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。凡是父神赐给耶稣的人，都会在今生今世得到永生，并且在末日时复活。对信耶稣的人而言，“末日”是复活的日子（五28-29 ，六39、40 、44、54，十一24） ，可是对拒绝耶稣的人而言，“末日”则是受审判的日子（五28-29 ，十二48） 。 41-42． 作者解释“犹太人”有何反应：犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮”，就私下议论他。这是第六章第一 次用“犹太人”称呼与耶稣对话的听众，至目前为止，他只称他们为“许多人”（2、22、24节），“众人”（10、14节）或“他们”，只在这里和六章52节 称他们为“犹太人”。这名词在约翰福音常指那些反对耶稣的人（参[导论 Ⅹ K 第四卷福音书中的“犹太人”]一题）。早先（33-34节）群众因为专注在耶稣所应许的“粮食”上，似乎忽略了耶稣自称是从天上降下的宣称，可是现在“犹太人”明白耶稣所供给的粮食不是指真的食物，就大不以为然地开始发怨言，与他们祖先在旷野时的抱怨一模一样（出十六2、7 、12），就私下议论他，说：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”第四卷福音书只提到耶稣是约瑟的儿子两次（一45 ，六42） ，这是第二次。这是个大讽刺，“犹太人”认为他们知道耶稣的来历，可是读者们却知道祂与这大不相同的真正来历。楔子说耶稣是道成肉身的神，读过对观福音书的读者却知道，祂虽被认为是约瑟的儿子（太十三55 ；路四22） ，这却是个错误的假定（路三23） 。由于“犹太人”对祂的来历有错误的见解，就对耶稣自称是来自天上的宣称发出不满之声。 43-44． 耶稣对他们说，你们不要大家议论。然后表示祂对他们的排斥一点都不惊奇和失望，若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。在旧约圣经里，神用慈绳爱索“吸引”人来到祂面前（耶三十一3 ；何十一4） ，此处却说神吸引人来到祂儿子面前，并且若不是祂如此做，没人能到耶稣面前。从人的角度看，所有人都能来到耶稣面前信靠祂，并且神也要我们如此做（28-29节），可是从神的角度来看，只有被神吸引的人才能来信耶稣，此观点也可从新约其他经文找到（太十六17 ；徒十六13-14） 。至于父神吸引到耶稣面前的人，耶稣说，在末日我要叫他复活。第四卷福音书常提到“末日”，对信徒而言，他们在“末日”的复活，是现今所经历的永生的最巅峰（39、40、44、54节，十一24） ，可是对不接受耶稣的话的人，那是个算账的日子（十二48） 。 45． 耶稣将父神吸引人来到祂面前的事扩大，祂说，在先知书上写着说：“他们都要蒙神的教训”。这话出自以赛亚书五十四13 （“你的儿女都要受耶和华的教训：你的儿女必大享平安”），那段极长的经文说到当犹太人从巴比伦被掳之地返回祖国后，神将赐下福祉，其中一个福祉就是“你的儿女都要受耶和华的教训”。耶稣将这经节拿来应用在自己的圣工上：凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。人们是透过听从和学习耶稣的话，来听从和学习父神的话，一个好例子是彼得在该撒利亚腓立比所作的信仰告白，当他说出耶稣是基督时，耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（太十六17） 。 46-47． 耶稣解释人来到祂面前为何是极端重要的事：这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。旧约的一个基本教导是，没有人看过神，作者也在楔子中强调这事：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”（一18） 。人必须来到耶稣这里，因为除祂以外没有人能将父神显明给他们看。在这段中耶稣推翻当代人的信仰，认为不是摩西在旷野供给吗哪的经文中（32节），极具意义的是，祂也暗示摩西从未见过神的面71。惟独从神来的那位，才见过父神。虽然没人能声称他见过神，可是耶稣说，我实实在在的告诉你们，信的人有永生。这句话又用“我实实在在的告诉你们”（amēn amēn legō hymin）这严肃公式起头。今世之人虽无法看到神，可是却能享受永生的礼物，即凭着对基督的信心就能与肉眼不能见的神建立一个关系（十七3） 。 48-50． 耶稣再提起六章32-35节 的主题，祂说我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。吗哪并不是真正的生命之粮，因为吃它的人仍然撒手尘寰。于是耶稣说，这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。人“吃”了从天上来的真粮，就不会死。“吃”真粮是比喻相信耶稣（参六35） ，这可从六章47节 的“信的人有永生”和六章50节 的“叫人吃了就不死”相比照中清楚看出。 51-52． 耶稣再次申明，我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。然后介绍了一个令人惊讶的新比喻：我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。在此节不再是父神赐下生命的粮食，而是耶稣赐下，这是因为有个好理由。生命的粮就是祂的肉，是为世人得生命而赐下的，这是暗示祂在十架上的受死。耶稣本是神的道，却成为“肉身”（一14） ，惟有当祂舍去自己的生命时，才能成为这充满罪孽之世界的生命之粮，因为那件事能使世人得以存活。可是听众却不欣赏这比喻：因此，犹太人彼此争论说：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”“犹太人”为何彼此争论，此处并没说明，或许有些人虽不了解耶稣的话但愿接受它，而另一些人却照字面看这些话，认为是胡言乱语。 53-55． 耶稣看到他们在彼此争论，就将同样的真理再以否定的方式说出，我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。祂再次用“我实实在在的告诉你们”（amēn amēn legō hymin）这严肃公式作起头，对听众的误解毫不让步，甚至更强化了祂话语的可厌性，在吃祂肉的概念上，再加上喝祂的血。如果“犹太人”继续照字面意思听祂说话，就会厌恶到哗然的地步。旧约圣经禁止人喝任何的血（利十七10-14） ，耶稣却告诉他们，除非做这件可厌恶的事，否则他们里面就没有生命――不能与父神建立关系而经历永生。以否定的方式说完此事后，耶稣又以肯定的方式再说一遍：吃72我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。若想要正确了解耶稣所说具高度比喻性的话，读者必须记得祂在六章40节 以较直截了当的方式所说的同样事情：“一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活”。若将这两节圣经并排对照，就清楚明白吃耶稣的肉喝祂的血的比喻，是指相信祂。耶稣继续说这比喻，我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。当这比喻被解开时，是指耶稣是真满足的来源；相信祂为世人舍命，是让人对神饥渴慕义之心得到满足的惟一方法。 56． 耶稣将这思维带入更深的一个层面：吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。如前所述，吃祂的肉喝祂的血代表相信祂。耶稣说信祂的人常在祂里面，祂也常在他们里面。耶稣与门徒的相互内住将在十五章4-7节 有更深的解说。门徒是以忠诚与团契和遵行耶稣的话而住在祂里面，耶稣则以与门徒不断地有团契而住在门徒里面。可是在本福音书别处有迹象显示，这彼此内住不仅是靠忠诚和团契，十七章20-21节 说，耶稣与门徒的相互内住是以圣父和圣子的相互内住做范本，且是靠着来住在门徒心中的圣灵而产生（参十四15-20） 。 57． 耶稣将这事带入更深一层：永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我（肉）的人也要因我活着。耶稣能活着是因“永活的父”的缘故，这是因耶稣与父神保持着关系，祂这位圣子才有生命。同样道理，耶稣说：“吃我肉（原文无肉）的人也要因我活着”。吃耶稣的肉就是相信祂，信祂的人能经历到耶稣所赐给他们的永生（参三15、16 、36，五24 ，六40、47） 。要紧的是注意到，此处耶稣是说吃“祂”而不是“吃祂肉喝祂血”，就证明这两种表示法都是比喻，意指“相信祂”。 58． 耶稣以这句话总结祂的演说：这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。现在清楚显明耶稣本身就是从天降下的真粮。摩西时代也有粮食从天降下，犹太人的祖先吃了吗哪，可是它无法让他们不死。耶稣应许说，凡吃祂的人会永远活着，这并不是说他们不会像别人一样辞世，而是现在因与神建立了关系，就能经历永生，这经历不会因死亡而中断，耶稣会在末日让他们复活。 今天有些人将耶稣在六章51-58节 所说的吃祂肉喝祂血的话，解释为圣餐。当圣餐这仪式设立后，人们将此段经文与它连贯起来是可理解的。可是耶稣在这里说的话应当按上下文解释，它清楚显示吃祂肉喝祂血是一个栩栩如生的比喻，意指相信祂。相信祂的人就能从祂为人类替代的死中得到益处。 59． 作者以下面这句话结束耶稣此次的演说：这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。耶稣喂饱五千人之后，群众跑到迦百农来找耶稣（24-25节），耶稣就是在迦百农的会堂教导有关生命之粮的事。 v 许多门徒退去不跟从耶稣（六60-71） 60． 人们对耶稣在六章51-58节 高度比喻性的演说所起的回应，一点都不令人吃惊：他的门徒中有好些人听见了，就说：“这话甚难，谁能听呢？”第四卷福音书中的“门徒”虽多半都指十二门徒，可是在有些经节是指较大的范围（四1 ，七3 ，八31 ，九28 ，十九38） ，就是这较大圈子中的“许多”门徒，发现耶稣关于吃祂肉喝祂血的教导“太坚硬”、艰涩、无法接受，这是因为他们不明白它是以比喻法来表达。六章66-67节 清楚说明十二门徒并不包括在内。 61-62． 耶稣回应他们的难题：耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：“这话是叫你们厌弃吗？”然后问道：倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？有两种方式解释这些话：（1）他们若看见祂升天，就能准备接受这艰涩的话；（2）他们若看见祂升天，他们的难处只会越发增多。第二个解释应当比较正确。在本福音书中，人子耶稣的升天常与祂在十字架上被举起（在祂复活升天之前）连在一起。“门徒”现在若对耶稣所说关于吃祂肉喝祂血的艰涩教导抱怨，万一看到祂那有辱家门的钉十字架，必定更加骇异。一个自称从神那里来的人，怎能落到如此的下场呢？ 63． 耶稣再度对那些因祂话语跌倒的门徒说，叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。第四卷福音书另外只有一处经节也将灵与肉体并排放在一起，即三章6节 ，耶稣告诉尼哥底母说，人若想见神的国，必得重生／从上头生才可，因为“从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵”。在六章63节 耶稣是说，门徒若靠身为血气之躯的自己，是无法经历到永生的，惟有（神的）灵才能赐下生命。然后祂指出圣灵通常是如何将生命赐给人：我对你们所说的话就是灵，就是生命。因为神将圣灵“无限量的”赐给耶稣，祂才能说出神的话（三34） ，而透过这些话相信祂的人才能得到生命（五24） 。只是除了耶稣以外，天上人间无一人有此能力（68节）。值得注意的是，人不相信耶稣的话，就不可能相信耶稣。 64． 耶稣知道祂的话能将生命带给信祂之人，可惜的是祂却需对门徒说，只是你们中间有不信的人。为了读者的缘故，作者附添一笔说，耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。再一次证明耶稣“知道人心里所存的”（二25） ，这或许能解释耶稣为何不劝诱人相信祂，或当有人不信祂时也毫不担心。祂“从起头”就知道谁不信祂，甚至知道祂的小圈子中有哪位门徒会出卖祂。 65． 作者写完这注解后，又回到耶稣对门徒所说的话上：耶稣又说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”“恩赐”这字原文是dedomenon，NIV版将它翻译为‘enabled’较好的翻法应当是‘given’。能对耶稣有信心，这是神赐给人的一个礼物。不信是导致这些门徒无法接受耶稣和祂话语的障碍，祂现在明白地说出来，惟有得到父神赐下的恩典礼物后，才能克服这不信的障碍。耶稣在六章44节 说了类似的话：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”。 66． 作者以下面这句话结束耶稣对较大圈子的门徒所说的话，从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。翻译为“从此”的原文（ek toutou），也可翻译为“因这缘故”（即因为耶稣所说的艰涩之语）。无论如何解释，许多门徒就退去不再跟从祂。这许多半途而废的“门徒”中包括那些跟着祂到迦百农的人，他们不是因为看到以及明白祂所行的神迹来跟从祂，而是因为有饼喂饱肚子才跟从祂（26节）。 67． 人群走了后，只剩下十二位门徒，耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”耶稣的问句（使用mē）期待一个否定的答案，祂不是在鼓励十二位门徒与别人一同离去，而是给他们机会做自己想做的事。 68-69． 西门彼得代表十二个门徒回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”他们若离开耶稣，没有任何其他人有永生之道能做他们的师傅。他还说，我们已经信了，又知道你是神的圣者。旧约圣经常称耶和华神为“那圣者”（赛四十25 ，四十三15 ；哈一12 ，三3） ，或“以色列的圣者”（诗七十一22 ；赛十二6 ，三十12、15 ，四十一20 ，四十三3、14 ，四十五11 ，四十八17 ，四十九7 〔2x〕），这些经文大多数都出现在以赛亚书，或许当那卷书的作者在写神是“那圣者”或“以色列的圣者”这些经句时，脑中一直出现他在圣殿所看到的神的异象吧（赛六1-4） ！果真如此的话，这些头衔就反映出耶和华神的大而可畏、尊贵、荣耀和圣洁。 彼得宣告耶稣是“神的圣者”，与这同样的头衔只在对观福音书中出现过两次，而且是被一个邪灵所用：“拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们么？我知道你是谁，乃是神的圣者”（可一24 ／路四34） 。“神的圣者”这头衔在此经文带着耶稣具有权威且是神的大能代表的意味，邪灵知道它们的生死大权操在耶稣手中，这头衔与审判的角色息息相关。然而彼得承认耶稣是“神的圣者”，却是一个正面、心悦诚服的告白，认为耶稣是神具权威的代理者，有权柄和能力将永生赐给所有信祂的人（彼得说，除祂之外，无人有永生之道）。 彼得说：“我们已经信了，又知道你是神的圣者”，“信”与“知道”这两字其实是同义字，两字在一起是强调的作用。这两个动词在十七章8节 又会再度并列一起做同义字，在那里耶稣向父神祷告时提到祂的门徒：“他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来”。因此十二门徒在六章69节 作了一个强烈的信心告白，与马大（十一27） 和多马（二十28） 的宣告具有同样意义，大力支持第四卷福音书的宗旨：鼓励读者也相信耶稣是基督，神的儿子（二十31） 。 70-71． 十二门徒说完他们的告白后，耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？”祂提醒他们，虽然是他们的告白，可是他们之所以能享受与祂有美好的关系，完全是出于祂的拣选。然后祂说，但你们中间有一个是魔鬼。在祂所拣选的人中居然会有一个是“魔鬼”！耶稣指出十二门徒当中有一个是“魔鬼”或许因为祂知道他会屈服在魔鬼的诱惑之下出卖祂（64节）。彼得在对观福音书中被称为“撒但”（太十六23 ／可八33） ，是因有一次他向耶稣说出完全是从撒但来的试探，这提醒人记得，与耶稣对立就是出于撒但和人意。接着作者就指出被耶稣称为“魔鬼”的到底是谁：耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。第四卷福音书中两次明说耶稣知道谁要出卖祂（64节，十三11） ，当然，祂在最后晚餐的一些动作和话语也显示祂知道那人是谁（十三21-27） 。从六章71节 起，犹大重复且明确地被指出就是那位卖主者（71节，十二4 ，十三2 ，十八2、5 ，二十一20） 。―― --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【约六1 】「这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。」
「提比哩亚海」：这湖最初名叫「革尼撒勒」，后称为「加利利海」，最后因为湖畔新建的「提比哩亚城」而改名为「提比哩亚海」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六1 加利利海面积有多大？还有几个名称？】
答：加利利——意系圆圈，加利利海是一个谈水湖（太四18） ，因其面积广大，故称为海，从东至西最宽处为十三公里，由南到北长为二十一公里，周围共为五十二公里，最深处四十九公尺，低于海平面二百一十二公尺，除了上接下流两处，环湖皆山，尤在海之东岸，有高达一千英里的高山，因时有狂风大作，使海浪翻腾起伏，为渔人所感困惑者（约六18 ，太十四24） ，加利利海在圣经中还有其他三个名称：
①基尼烈湖——意系竖琴，或因基尼列地而得名，这是旧约时代的名称（民三十四11 ，书十一2 ，王下十五20） 。
②革尼撒勒湖——意系王子的花园，因在西南面有革尼撒勒之平原地而得名（太十34 ，路五1） 。
③提比哩亚海——意系来自河神，因在海之西岸，有提比哩亚城而得名，为分封王希律所建，以纪念在位罗马国第二个皇帝该撒提庇留而命名的（约六1-23 ，二十一1 ，路三1） 。——李道生（新约问题总解 ）
【约六7 】「腓力回答说：“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。”」
「二十两银子」：大约是当时一般工人两百天的工资。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
约六7～9 】这些是门徒的回答。意思就是说，不要说我们根本没有二十银子，就算有，在此时此地也一点作用都没有。我们现在所能有的只是五饼二鱼，对于眼前的需要也不发生作用。事实确是这样，他们没有办法解决这样大的需要，人的所有并不能供应人的贫乏。
── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六9 】「“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人 ，还算什么呢？”」
「孩童」：原文可以广泛的指「年轻人」，有些著作用此字来指「达到结婚年龄的青年」，另有些碑文显示此字也可以指「奴仆」。 「大麦饼」：当时一般百姓吃的便宜食物。「鱼」：原文指「鱼干」或「腌鱼」，用作吃麦饼的调味食品。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六9 】「只是分给这许多人，还算什么呢？」
许多人的盼望不是放在主的祝福上，乃是集于他们资源的多寡，就是那几个微不足道的小饼，在我们手中所有的是少得如此可怜，而我们仍不断的加以数算。但我们越是数算，那展望便越是暗淡。亲爱的朋友，神迹是由主的祝福而来的！由于那里有主的祝福，几千人便得吃饱。若没有主的祝福，就是比二十两银子更多的饼，也是不够的。认识这个事实，我们在工作上，就会见到大转变！再不需要人手的筹划，再不需要躲闪和回避，也无须再求助于属人的打算，或那些夸大虚空的言词。我们只要倚靠神，并等候祂的神迹就行了。甚至当我们已将事情弄糟，我们也会发现一切都会妥善。一点点的祝福，就可以带领我们度过许多的难关。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【约六9 】人们都讲，五饼二鱼在我们的手中原是算不得甚么，但一交到主的手中，就能供应五千人的需要而绰绰有余。我却觉得，五饼二鱼在那小孩的眼中看来，并不是算不得甚么，乃是舍不得的东西。主所要的，不是我们以为算不得甚么的，主乃是要我们因着祂的缘故，把我们所宝贵的、所看重的摆出来，如此主就藉以显出神迹。
【约六10 】「耶稣说：“你们叫众人坐下。”原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。」
五千人是男人的数目，小孩和女人没有计算在内（太十四21） 。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六10 】「耶稣说，你们叫众人坐下。」
今天我们基督徒的生活，是在预尝那将要来临的天上筵席，因神已经「叫我们与基督一同坐在天上。」（弗2∶6 ）而基督却巳先借着神所运行的那大能大力，首先坐在天上，远超过一切所有的（弗1∶20、2∶6 ）。所以救恩的工作，完全是出乎神，没有一点出乎人。并不是我们为神做，乃是神已经为我们做成了一切。神将安息的地位给了我们，祂将祂儿子耶稣基督所完成的救赎工作，带到我们的面前，然后祂对我们说：「请坐」。我认为，主耶稣在马太福音二十二章四节 的比喻中，那邀请人们赴筵席的话语，是神赐救恩给世人的最佳无比之表示——「我的筵席已经预备好了……各样都齐备，请你们来赴席。
」―― 倪柝声《旷野的筵席》
【约六10～13 】
五千人不是小，五饼二鱼又确实是太少的供应，但不在乎人数有多少，能作供应的又有多少，只在乎主的祝福。主的祝福就说出了那是主要作的事，主既是要作那事，主的大能就在那事显出来，主的大能一显出来，人的难处就解决了，人的贫乏也就停止了。
问题就在这个祝福的人是谁？谁有这样的大能带出神的祝福来呢？旧约的先知以利沙也作过类似的事，但规模是小了些，不能与这个相比。能与这相比的，只有以色列人在旷野行走的经历，那时是神在供应祂百姓的需要，现今也是从神那里来的供应众人的需要。
── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六11 】「耶稣拿起饼来……」
神常利用物质的东西，施行祂大部份的神迹。在这里，主耶稣接受了那五个饼两条鱼。祂本来可以将石头变饼，但祂不如此做。祂愿意以奉献给祂之物为根据而行事。祂说：「拿过来给我。」祂所做的，常是借着我们而做。一切的神迹，都是从这里开始——将我全部所有的都交在祂手里。如果把我的饼为着自己留下来，就只有一个人吃得饱，但若把它们都交给主，难道我还会挨饿吗？
当以色列国在极端穷困的时候，先知玛拉基将神解决以色列国难处的答案带给他们。那就是，将当纳的十分之一，全然送入仓库。——然后拭目以待！只要一个很小的瓶塞，就可以将一个很大的瓶子阻闭，以致我们得不着它里面的全部供应。属天的事，也是如此。我们常常没有神迹，只因我们没有给神一些工作的凭借。祂只要求我们所有的一点点，但是祂需要我们把这仅有的一点放在祂手里。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【约六13 】「他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。」
「篮子」：是犹太人随身携带以盛载食物和杂物的器具。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六14 】「众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世间来的先知。”」
「那....先知」：指旧约申十八15 所预言的「像摩西一样的先知」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
“这真是那要到世间来的先知”虽然这认识还不够接上主就是神的儿子，但是已经接上了神在申命记中所应许的“那先知”，也就是承认这称为耶稣的人是弥赛亚，是基督。这一个承认使他们听从了主的吩咐，虽然他们这一个认还不能说是出于里面的认识，但是也给主制造了机会向他们流出祂的丰富。
── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六15 】「耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。」
他们的心思是这样想，若是这先知来作主，凭着祂的能力，脱离罗马人的手就不是难事，而且天天从祂那里得供应，那真是好得无比。但是主耶稣的路并不是这样走的，祂在神的旨意中是要作王，只是并不需要透过人的手来作成。人是根据人的需要来作事，主却是根据父的定意来行走。所以祂离开了众人，独自到山上去祷告，祂绝不作根据人的需要去满足人的事。
祂的门徒摇船渡海要到迦百农去，主在大风暴的黑夜里在海面上行走，到了门徒那里，叫门徒得了安慰，也在那时澄清门徒对祂的认识（可六47～52） ，让他们明白祂是神的儿子（太十四22～33） 。他们不像众人那样，以物质的好处作为跟随祂的基础，而是清楚的明白祂是以生命来带进祂的国度。
── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六19 门徒在加利利海摇船摇了十里多路，便看见主耶稣行走在海面上，到底加利利海有多长多宽？加利利海另有什么名称？】
加利利海东西最宽处为十三公里，南北长二十一公里，周围共五十二公里，最深处为四十九公尺。加利利海比地中海低二百一十二公尺（以上是根据以色列政府公告抄录 ）。中文所说“十里多路”原文乃是“二十五或三十个司他地安”sTADION（而a。u ），每一“司他地安”约等于中国的六十丈。
门徒看见主耶稣行在海面时约在加利利海中央。
加利利海还有其他四个名称：
一、力利利海（GALILEE ），加利利意即圆圈。这是罗马政府官方的称呼。
二、基尼烈湖（CHINNERETH ）。这是古时的名称酬（民三十四章11节 申三章17节 书十一章2节 王上十五章20节 ）。
三、革尼撒勒湖（GENNEsARETH ）。意即王子花园，这是当地老百姓的罗马时代称呼（太十四章3节 路五章1节 ）。
四、提比哩亚海（TIBERIAS ），因海之西有城提比哩亚而得名，该城因纪念提比留皇帝而建（路三章1节 约六章23节 二十一章1节 ）。这是罗马人与欧洲人的称呼。
今日复国的以色列，仍沿用古时的称呼，称加利利海为基尼烈湖（KINNERET ），并且解释谓这名称源出于“KINNOR”，意即“竖琴”，因加利利海形状似竖琴。又谓加利利海水被风吹动时，海浪有声，声似竖琴。又说，神所创造的有七海，只有加利利海使他最满意云。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【约六26 】「耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们：你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。」
“神迹”的含意不是单指着神奇的事，而且有“记号”的意思。也就是说，神迹就是神儿子的记号，看到这记号就该知道这是神的儿子。众人不是因着认识神的儿子而跟随祂，所以主才很不客气的说了这么重的一些话。
主是父神所印证的那位赐人有永生的人子，主在这里又再一次指出祂与神的关系，祂是神的儿子，是神授权给祂把生命赐给人的。人的生命受限制，叫人只注意属地的满足，和使人得属地满足的原因，因此人的眼睛很难离开属地的事物而专注在属天的生命。可是忽视了属天的生命，人没有可能得着真正的满足，因为洧属天的生命，人的自己也要随着时间的过去而消逝，何况属地的满足只能停留极短促的一瞬，也如同人的生命一样成为无有。
── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六27 为何劳力「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。」】
主耶稣的教训很多，但总括起来，就是永生之道（约668 ），那就是说叫人追求，得着永生之福，而不是今生属世的好处，祂一开始传道就讲天国近了，应当悔改（太417 ），惟独大国的福才是真福，应要先求神的国（太53 633 ），要进窄门走小路也是为引到永生，门宽、路大、人多的却引至灭亡（太713-14 ）。所以就是赚得全世界赔上生命也没有益处（太1626 ）。
人都是为食物而劳力，无论是肉体的或是精神的，都是不能使人饱足的东西，凡是必坏的，要过去的，只有今生的意义而无永存价值的，都是不值得追求的。名利、地位、知识、爱情、快乐、享受以及世上的情欲，转眼之间都要过去，得到了也等于毫无所得。如果你去问一问将离开世界的人，他们都会懊悔地说，可惜没有追求永生，而所追求世上的一切都像一场梦，扑了一个空，什么都过去了。
然而你若能到天上去问那些在神国里的人，他们会告诉你，幸而我们追求得着了永生，所有为存到永生的劳力都不是徒然的。所积蓄的在天上都是永不朽坏，永不消失的，只可惜曾浪费了许多光阴精力为着必坏的东西。我们现在还有一点的机会，醒悟吧，不要再错过了！永生的食物乃是主的话。
──《每日天粮》
【约六27 「人子是父神所印证的。」】
印证是真品的记号。以斯帖记常说明王印的重要，这是证实文件有效，所以在约旦河，神印证我们的主，先从天上来的声音，接着有膏抹的经历，使他分别从事圣工。父神为圣子所作的，也必作在祂的儿女身上。神也必在我们生命印证与膏抹。可见神要印证我们为祂亲爱的儿女，是祂喜悦的。
印证的条件——在我们主的情形，完全顺服父神的旨意虽然祂离开拿撒勒的家，祂与人的忧苦与罪愆连在一起，以水的浸礼，使他们认罪。我们也必须准备完全顺服，以至于死。
印证的圣灵——圣灵降在祂身上，祂被圣灵充满，满有能力回到加利利。我们也被应许的灵所印证，盖上救主的像。祂恩惠的工作在我们身上，祂爱的声音在我们里面，见证我们是神的儿女。
印证的果效——秘密的：歌四章十二节 ；安全的：马太福音二十七章六十五、六十六节 ；确实的：罗马书八章十五至十七节 。这也是每日要吸取的，逐渐有主荣耀的形象，这样别人看见我们，就见证祂的名在我们身上。
【约六29 】「耶稣回答说：“信神所差来的，这就是做神的工。”」
人实在很不容易脱离现实生活的辖制，人的愚昧叫人只看见神迹，却看不见主，以人的事物代替主。主明确的告诉那些人，必须要“信神所差来的”（29 ），然后才能进入神的工作。但是人的心思既给吃喝的事所黏住，就没有办法领会神的心意，结果还是停留在属地满足的追求里。
── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
约六29、39 】从主的所说和所作，很明显的表达了两件事实。一件是主耶稣是父神所差到地上来的儿子（参29 ），祂就是神的儿子，祂到地上来是要作成神所要作的事。另一件是主所要作的都是父的定意，等别是要借着死，废去掌死权的摩鬼，借着复活彰显生命，以复活的生命打破死的限制（参39 ）。死亡的限制不存在了，虚空对人的辖制也就停止了。
── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
约六31 】「我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’” 」
他们的心里仍旧是思念着可吃的食物，还是为了要得着食的。
── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
约六32～33 】在主说的这话里，有两件事要注意，头一件是表明在时式上，赐吗哪是过去发生的，而赐真粮是神现在要作的。另一件是吗哪只是维持当时的以色列人的肉身生命，并且不是从天上来的，而真粮是神现在要把属天的生命赐给全世界的人。所以吗哪是预表维持人生命的食物，神的粮却是神的儿子，是祂自己来作人的生命。
── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六34 】「他们说：“主啊，常将这粮赐给我们。”」
「主」：此处可以译作「先生」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六44 】「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。」
「吸引」：原文意义是「强拉」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六53 吃人子的肉，喝人子的血是什么意思？】
答：耶稣说：「我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。」
犹太人本来是禁止吃血的（创九4 ，利十七10-14） ，所以他们对于主说这句话的意思，感到更加惊异莫名，甚至已经彼此争论起来（六52） 。这里吃与喝的言词，是一种寓意性的说法，基督原是道成肉身的人子，是从天上下降下来的生命灵粮（约壹14，六51） ，祂是要人领受存在心里（申八3 ，耶十五16 ，结二8） ，所谓吃主的肉，就是要信服圣子成了人的意思，喝主的血，就是信服祂在十字架上受死赎罪的意思，因着祂的死，而给人获得了属灵的真义，那就是永生的生命（约六53-54） ，祂说：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」（约六55） ，由上述可知乃是显明指为灵魂真正可吃可喝的粮食，自然不是血肉可以吃喝了。这一段的教训，不是论到吃圣餐的意思，因为当时耶稣尚未设立圣餐，但是以后的圣餐也是表明有此同样的道理在。——李道生（新约问题总解 ）
【约六53~54 读经拾遗第七题 吃人子的肉和喝人子的血】
【问】
约翰六章53~54节 说，「耶稣说，我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生」。
请问，到底甚么叫做「吃人子的肉，喝人子的血」呢。为甚么不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有永生？
【答】
一 需要有智慧和启示的灵
约翰福音六章是，启示人得永生之路的一章；除非蒙神启示，否则就会觉得，「这话甚难，谁能听呢」（约六60） 。
当日亲眼看见五饼二鱼喂饱群众之神迹的人，虽然为数不下五千人，但是除了少数门徒之外，都知难而退。所以要知道「吃人子的肉，喝人子的血」的真意义，不是靠人的聪明，乃需要求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给我们，使我们真知道祂（弗一17） 。并知道祂为我们成就的救恩。
二 启示「子」是得永生的道路
虽然父神是源头，是永远的生命，但是，神是「住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的」（提前六16） 。所以若不借着子，没有人能到父那里去（约十四6） 。主耶稣说，「我就是道路，生命（永生 ），真理（实际 ）」（6上半 ）。子是要叫人得着永生的唯一道路，也是一切的实际。「凡不认子的就没有父，认子的连父也有了」（约壹二23） 。「这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命」（约壹五11~12） 。所以这里不是说，「吃神的肉，喝神的血」；乃是说，「吃人子的肉，喝人子的血。」
三 启示「子」如何叫人得生命
主耶稣事先用五饼（饼是豫表主的身体 ），和二鱼（豫表宝血的救赎和见证 ），喂饱众人，启示主为要拯救我们，重生我们，祂必须经过在十字架上舍命，流血，死而复活，升天等的过程，纔能成为赐生命的灵，叫人得永生。大麦饼表征祂的身体，擘开表征祂为我们舍命，肋膀为我们受扎伤，死而复活，成为生命的分赐和繁殖；五个大麦饼的零碎，装满了十二个篮子，说出生命的丰富，无限的分赐和繁殖。鱼表征为要使人得永生，必须先有宝血的救赎；「乃用自己的血，只一次进入至圣所，成了永远赎罪的事」（来九12） 。然而，五饼二鱼的神迹，在当时只让众人吃饱，并没有使众人认识基督的救赎，所以只好更进一步说明，祂自己纔是真正的生命之粮（约六48） ，祂将要为我们舍命流血，成功救赎，好叫我们吃祂，喝祂，与祂有生机的联结，得着永远的生命。
四 不是肉体，乃是灵
人最大的缺点，乃是肉体的反应太快，甚么都往肉体的需要去判断，解释，领会；却未曾看到属灵的一面。所以经上说，「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」（申八3 ，太四4 ，路四4） 。人因为尚活在肉身中，凡事都容易受看得见的物质之迷惑。保罗说，「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的」（林后四18） 。神是灵，从来没有人看见神（约四24 ，一18） 。人除非用灵和真，就不能拜得着祂（约四23~24） 。照样，永生就是神自己，是不能看见的，却是永远的。因此主耶稣所说，「吃人子的肉，喝人子的血」，当然也不是指着物质的肉和血。当日的犹太人因为不认识这话，所以彼此争论说，这个人怎能把祂的肉给我们吃呢（约六52） 。同样，今日有许多基督徒也不太清楚，甚么叫作，「吃人子的肉，喝人子的血」。有人读到林前十一章23~26节 就说，在擘饼聚会中，当我们用信心领受主所祝福的饼杯，那物质的饼和葡萄汁，就在进我们口中的那一剎那，会转变成为主的肉和血。这样的解释，仍然是出于人的迷信和思想，逻辑；解释的很牵强。
其实并不用我们解释，争论；圣经，就在约翰福音第六章里，已经给们正确的答案了。主说，「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命」（约六63） 。主的话，把生命和宝血的救赎；客观的真理，事实，呈现给我们。更有使徒彼得的话，「主阿，你有永生的道（话 ），我们还归从谁呢。我们已经信了，又知道你是神的圣者（太十六15 ，彼得说 你是基督 是永生神的儿子 ）」（约六68~69） ；他呈现给我们一条能让客观的真理，成为我们主观救恩的路。基督的话，和我们的信心，就是一切问题的答案。叫人得着永生的乃是赐生命的灵；而祂对我们所说的话，就是赐生命的灵，就是永生。当我们用信心，相信基督的话，接受话，就是蒙救赎得永生。
五 基督的话和我们的信心
基督那测不透的丰富，是福音（弗三3~8） 。而经历基督，得救，享受救恩的丰富，不可缺的途径，条件，或钥匙，是基督的话和我们的信心。
经上说，「可见通道是从听道来的，听道是从基督的话来的」（罗十17） 。又说，「你们蒙了重生……是借着神活泼常存的话……所传给你们的福音就是这话」（彼前一23~25） 。也说，「你们得救是本乎恩，也因着信」（弗二8） 。再加上，「我对你们所说的话，就是灵，就是生命」（约六63） 。
从以上的经节，我们可以很清楚地看到，福音，救恩，重生，得永生，圣灵的内住，都离不开基督的话，都要借着基督的话。而让基督的话，成为我们主观的经历，内容，实际，是信心，是用信心与我们所听见的话调和（来三2） 。
六 擘饼聚会
各种聚会中最重要的，是擘饼聚会。是旧约逾越节的实际，内容，和形体。擘饼，喝杯，就是吃人子的肉，喝人子的血。擘饼聚会也是主的命令。「耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃；这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来使罪得赦」（太二十六26~28 ，可十四22~25 ，路二十二16~20 ，林前十一23~26） 。擘饼聚会中，我们要纪念主（林前十一24 ，纪念祂的身体为我们裂开 纪念祂为我们舍命流血 纪念祂在十字架上为我们忍受苦难 纪念祂立约的血 也纪念祂为我们成功了救赎 纪念祂从死人中复活 成为赐生命的灵 重生了我们 使我们有活的盼望 纪念祂升上高天 得了荣耀尊贵 纪念祂是教会的头 纪念祂是我们的生命 纪念祂再来的应许 并等候祂的再来等等 ）；表明祂的死（林前十一26） ，直到他的再来。
（一 ）纪念主的死呢；还是，吃、喝、享受主呢
有人说，「祂死是……只有一次」（罗六10 ，来十10） ，如今祂已经复活了，成为赐生命的灵，所以我们不必再纪念祂的死，祂的十字架，祂的受苦；而应该欢喜快乐，吃、喝、享受主就好了。虽然我个人也很注重及赞成享受的一面，但我无法赞同，十字架已经成为过去，不必再纪念祂的死，和受苦。就着客观的事实，基督为我们已经成功的救赎而言，十字架的苦难，基督的舍命，流血，受死，都是只有一次，都已经过去了。但是就着信徒的救恩，主观经历而言，都是现在，且永远不会成为过去。
（二 ）永远的十字架
保罗说，「因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架」（林前二2 ，一17~18 ，加六12-14 ，弗二16 ，腓二8 ，西一20 ，二14 ，来十二2） 。主是「从创世以来被杀之羔羊（原文 ）」（启十三8） ，虽然已经复活升天，但是经上说，祂「像是被杀过的」（启五6） 。在新天新地，圣城新耶路撒冷从天而降之前，死亡和阴间也被扔在火湖里（启二十14） ；表明不再有罪，审判，定罪，和死亡的问题。但坐宝座的，还是羔羊（启二十二3） ；表明基督为我们死的功迹，在圣徒的感谢，颂赞里永远不会被遗忘。
（三 ）十字架是进入至圣所必经的途径
以旧约会幕的图画来说明，要进入圣所，至圣所之前，先要经由祭坛和洗濯盆。那属灵的涵义就是十字架和基督的审判与光照。虽然在新约时代，「我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体」（来十19~20） ，但若不是借着祂的十字架对付我们的肉体，世界，旧人，怎能把心思放在灵上，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助呢。经上岂不也这样说，「因为我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆」（罗六6） 么。旧人不脱去，怎能穿上新人呢（弗四22~23 ，西三9~10） 。在主观的经历方面，我们必须取用主已经为我们成就的，同钉十字架客观的事实，转成为我们主观的经历（加二20 ，六14） ，先除去心上的帕子，纔能逗留在至圣所施恩宝座前，敞着脸，观看主反照主的荣光，吃、喝、享受祂（林后三17~18） 。难怪主一再地告诉我们说，「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我」（太十六24 ，十38 ，可八34 ，路九23） 。
（四 ）纪念主为我们舍命流血，表明主死的果效
1、爱的激励
在擘饼聚会中纪念主，纪念祂为我们舍命流血，一同来表明祂的死，会叫圣徒们感激主的爱，祂为我们所成就的，这么大的救恩。叫我们爱祂，愿意联与基督的死，联与祂的复活。「原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活」（林后五14~15） 。「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19） 。凡是被爱激励的圣徒，就会受神的慈悲感动，愿意「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的」（罗十二1） 。愿意自动把自己献在祭坛上，作祭物，是奉献，也是取用十字架，「在祂死的形状上与祂联合」（罗六5） ；这就是真正纪念祂的死。
2、与祂同死纔与祂同活
经上说，「我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合」（罗六5） ；「我们若是与基督同死，就信必与祂同活」（罗六8） ；「我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死；所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主」（罗十四7~9 ，林后五14~15） ；「我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己」（加二20） 。
我想只要读以上的经节，就已经够清楚，信徒在擘饼聚会中，同来纪念祂，陈列祂的死，那结果，就是引领我们，主观经历，与祂同死，并与祂同活。
3、同活纔能吃、喝、享受主
同活叫我们不单独行动，凡事随从灵而行。「因为凡被神的灵引导的都是神的儿子」（罗八14） 。「使基督因你们的信，安家在你们里面」（弗三17） ；我们也住在祂里面，享受生命的供应，主说，「你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀」（约十五7~8） 。
4、享受主能叫我们活出主
信徒享受主的结果乃是，「照着我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆；无论是生，是死总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督（因我活出基督 ）」（腓一20~21） 。并且叫我们作神无瑕疵的儿女，使我们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的话表明出来（腓二15~16） 。
（五 ）等候主的再来
「直等到祂来」（林前十一26） 。
擘饼聚会是信徒的见证，也是信徒的生活。主要我们纪念祂，是要我们为祂而活，与祂同活，活出祂，彰显祂，促进祂的再来。
纪念祂替我们死，叫我们无论醒着睡着，都与祂同活（帖前五10） 。叫我们蒙保守，珍重这么大的救恩（来二3） ，殷勤操练敬虔（提前四8） ，操练魂的救恩，心意更新而变化，叫我们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意（罗十二2） 。使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从灵的人身上（罗八4） 。我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分（彼后一4） 。并且成为有信心以致魂得救的人（来十39） 。这样的人纔是儆醒谨守，等候主再来的人（帖前五6） 。这样，能叫我们作得胜者，作初熟的果子，归与神和羔羊（启十四4） ；必叫我们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国（彼后一11） 。
七 结论
神是生命的源头，神也是爱；神爱世人，祂愿意万人得救，不愿意一人沉沦。但是在人的罪问题没有解决之前，公义的神不能拯救我们。因为罪的工价乃是死（罗六23） ；若不流血，罪就不得赦免（来九22） 。所以神就差祂的独生子降世，为我们舍命流血，成功了救赎。既然借着祂在十字架上所流的血，成就了和平（西一20） ，使我们靠着祂的血称义（罗五9） ，叫人因我们的主耶稣基督得永生（罗五21） 。所以，人子的血是为得永生必需之手续。所谓的「喝人子的血」，并不是喝物质的血，而是借着我们的信心，相信基督的话，祂为拯救我们流了宝血，取用宝血的果效，好叫我们免去神公义的审判，够资格享受永生。
另一面，神为着要释放永远的生命，必须经过死而复活，升天，成为赐人生命的灵，纔能进到信者里面作生命。经上说，「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望」（彼前一3） 。耶稣的话成肉身从死里复活，是叫我们重生得永生，必需的过程。所谓的「吃人子的肉」乃是指着，藉我们的信心，相信基督的话，相信他的救赎，接受生命之灵（罗八2 ，林前十五45） 说的。在经过这个过程之前，即使主向我们说话，仍不能叫我们得永生。所以经上说，「耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵（原文是那灵 ）说的，那时还没有圣灵，因为耶稣尚未得荣耀（圣灵是自有永有的神 不可能那时还没有 只是那时耶稣尚未经过死而复活的过程 所以能赐人生命的那灵的条件还未成就 ）」（约七39） 。这段经节很清楚的指出需要经过一道手续。「那灵」，不只是神的灵，圣灵，也是基督的灵（罗八9） 。「那灵」，不只有神性，也包含着话成肉身，成为人子的耶稣完美的人性。主所说，「吃人子的肉」，就是接受这位具有神性，及人性的基督的灵，也就是那灵说的。我们如何能接受「那灵」呢。无他，就是信基督的话。信就是接受。当我们听到基都的话，尤其关于祂为要成功救赎，祂的身体为我们擘开，在十字架上舍命流血，立了新约等的话，用信心，感谢，和赞美的心，接受到我们里面时，这些对我们所说的话，就是灵，就是生命。接受话，就是吃人子的肉，喝人子的血，叫我们得生命，被圣灵充满。主耶稣说，「因我活着，你们也要活着」（约十四19） 。吃祂，喝祂，心被恩感歌颂祂，与祂同活，活出基督，彰显基督，这是最好的生活，最好的擘饼聚会。
── 黄共明《读经拾遗》
【约六55 】「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」
「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」：应该翻译成「因为我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六56 】「吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。」
「吃与喝」：本是犹太人惯用的词汇，指「将别的对象变成自己生命的一部份」，尤其指律法方面。有许多「拉比」将律法称为他们的面包，吃之则代表接受及遵行之意。耶稣在此用「吃喝耶稣的肉」代表接受耶稣的生命与救赎之意。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六60 】「他的门徒中有好些人听见了，就说：“这话甚难，谁能听呢？”」
「这话甚难」：指「甚难接受」，而不是「难以理解」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六63 】「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。」
「灵」：可能可以翻译成「圣灵」（现代中文译本 ）。「我对你们所说的话就是灵，就是生命」：「我告诉你们的话就是赐生命的灵」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
约六66 】「从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。」
“祂的门徒中多有退去的，不再和祂同行”（66 ）。就是在留下的十二个人当中，还有一个以后要卖主的犹大，这些事全都在主的知道中。人若不是看见赐恩的主，若不是先受恩典的吸引，里面满有恩典的感觉，是不会真正的跟随主的。因此以外面的好处来作跟从主的基础，结局不是卖主，就是退去。
── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六66 】「从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。」
他们吃了饼和鱼之后，你看他们是何等热心追求主，他们不辞辛苦，不怕路远，要来寻求主。但是，当主指出他们追求的存心不过是为着吃饼得饱的时候，当主说出吃人子的肉、喝人子的血、十字架生命之道的时候，当主没有照着他们的心愿成全的时候，当主叫他们的盼望落空的时候，从此祂门徒中就多有退去的，不再和祂同行了。如果追求的目的不是主自己，而是在主以外的甚么，这种人都是经不起试验的，都是要被淘汰的。在主的道路上，不知道已经有多少人因着惧怕，因着骄傲、自夸，因着爱惜自己性命，因着贪爱世界，因着主的静默，因着患难、痛苦...而被淘汰了。亲爱的旅伴，你站不住了么？你甘心被淘汰么？虽然蒙召的人多，选上的人少，但愿我们不是退后的人，乃是有信心奔那前面道路的人。── 愚
【约六67～69 】这个回答是对的，要跟从主必须先要知道主是谁，也要知逆跟从主的目的，不是为求属地的好处，而是要找到生命的道路。要跟随赐人永生的主，这样的跟随才是正确的。彼得在以后虽有失败，但不至全身仆倒，仍然可以再站立起来，走完主要他走的路程，原因也就在此。犹大所以成为灭亡之子，因为他从起头就是在外面来跟从主，这样只跟从自己，不是跟从生命，所以结局就是灭亡。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
约六68 倾听神的声音“主啊！祢有永生之道，我们还归从谁呢？”】
应当被倾听的是耶稣基督，你为何去听信世人，仿佛他们拥有耶稣基督的真理与权柄呢？只有教导我们明白福音的书，才能算是好书。让我们就近基督这神圣的源头。因此，祂只要说话和行动，我们就听祂，并专心地学习祂生命中的各项事迹。败坏如我等，遵循着自己虚空的思想，而忽略了真理；这真理的道能使人得永生。哦！自有的道为我成为人形，使我在灵里能够明白祢这道。主啊！请说话，因祢仆人在听，并渴望顺从祢。
”（诗143∶10 ）－－ 芬乃伦《灵思默想》
【约六68 永生之道「西门彼得回答说，主阿，你有永生之道，我们还跟从谁呢？」】
为什么许多人作基督徒呢？为什么千千万万的人跟从一个拿撒勒的木匠耶稣呢？为什么过了二千年之久，还有那么多的人听从耶稣的话，甘愿舍弃一切呢？因为这些人都像彼得一样说，「主阿，你有永生之道，我们还跟从谁呢？」因为其他任何人，都没有永生之道，他们所能给人的不过是今生暂时的一点好处。但神的儿子耶稣基督到世上来却指示人永生之道，领人走永生之路，也能赐给人永远的生命。
有谁看到永远的前途，仍要走一条死亡之路呢？有谁看到永远的福分仍求剎那间的快乐呢？有谁看到那永远的荣耀而仍求虚假的名利呢？那些不知主有永生之道，不求永生之道的人是太可怜了，他们只知道眼前一些极为虚空的事情，不过在那里捉影捕风而已。但更可惜的是听见了永生之道，相信了永生之道，甚至走了一段永生之道，却中途退去，不跟从主耶稣了（约666 ），好像许多以色列人虽曾跟从摩西离开了埃及，却有人想回到那里，在旷野倒毙一般。
我们必须跟从主走永生的道路（诗13924 ）矢志不移。
──《每日天粮》
【约六70 ，71耶稣为何要拣选犹大为门徒？他得救了么？】
答1、加略人西门的儿子犹大（参六三题12 项 ），是被主拣选名列最后为十二门徒之一（太十2-4 ，路六14-16） ，但到后来，他把主出卖了（约六71 ，太二十六14-16） ，我们从圣经的其实看来，主是无所不知的神，祂原是知道人心所存的一年，从起头就知道不信祂，谁要卖祂（约贰一十一17 ，二24-25 ，六64 ，十三11） ，祂之所以拣选犹大为门徒，可有几点原因：
①为了好叫经上的话得以应验，到这事成就的时候，叫门徒可以信祂是基督（约十七12 ，十三18-19 ，太二十六-54 可十四21 ，诗四一9） 。
②主在世上为了尽到人子的本分，祂凡事该与祂的弟兄相同，必须忍受各样的试探，是表试探而受苦，而体恤我们人的软弱，搭救我们（来二17-18 ，四15） 。
③由于犹大的为人贪图财利，背叛出卖了主，为要显明人不信恶心，和罪犯的结局，而能见证主是无罪的基督（太二十六15 ，二十七4-5 ，约十六8-9 ，八24 ，来三12） 。
④按照神的旨意和永远的计划，主受差遣道成肉身，来到世界为了拯救罪人，必要经过流血舍命，才能完成神的救赎恩功（约壹14，三16-17 ，六38 ，来十7-10 ，太二十28 ，二十七4 ，罗三24 ，路十九10 ，西一13-14） 。
2、耶稣存着受伤的心情，屡次明说暗示，提醒犹大（约六70 ，十三10-21） ，并且替他洗脚，和他亲嘴，称他为朋友，如此表示爱祂到底（约十三1-5 ，太二十六49-50） ，但他终未受感而回转，他从来没有称过耶稣为主（林前十二3） ，从起初就是不信主，他的心是被，魔鬼占据了（约六64-70 ，十三2-27） ，我们晓得犹大结果是自杀而死（太二十七5 ，参五十题 ），这事耶稣先已预言说过：「卖人子的有祸了，那人不生在世上倒好。」，主称他为「灭亡之子」（太二十六24 ，约十七12） ，所以犹大是没有得救的
【约六1～14 上帝知道就够了】
天色将晚，耶稣看到好几天来听他讲道的人都饿了，就先起怜悯的心。他对腓力说，「我们到那里可以买到食物给这些人吃？」腓力很消极的说，就是用半年的薪水去买食物也不够这些人咬一口。因此，这个现实主义的门徒认为最好的方法就是打发这一群人回去。约翰告诉我们，耶稣这样问腓力只是一个考验，「因为他自己知道该怎么做。」救主准备显一次神迹来喂养这五千多人。根本不用为没有面包而烦恼。
这个故事一直鼓励着十九世纪的乔治弥勒，因为他在英国办一个孤儿院，收容二千孤儿。没有固定的入息来维持这个机构，他也从来不向人募捐，然而，来自世界各地的善款不断的寄来。孤儿院有时也面临着断炊之虑，但院长总是说：「主在考验我们，我们虽然不知道该怎样做，但主知道，这就够了。」他们每一次的困境，果然都有惊无险地度过了。
你曾面临巨大的难关吗？不要紧，把它放在主前吧。主既然能用五饼二鱼喂养一大群人。因此在你不知道怎样做时，但主知道一切这就已经够了。
——H.V.L.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【约六21 】
基督徒生活的奇妙处就是没有一件事是留下给我们单独去做的。艾芙莉（MargaretAvery ）提到在一个小乡村学校中有位教师怎样将这故事讲给她的学生听，她一定讲得很好。不久就有一阵暴风雪。放学后这位教师帮助学生回家，有时她要拖着他们冲过风雪。当他们都几乎静扎到没有气力的时候，她无意中听见一个小男孩好像是对他自己说：「我们现在要和朋友耶稣一同努力。」我们经常可以和耶稣一起工作，永远不必独自去面对事情。
──《每日研经丛书》
【约六27 】
在「人子是父上帝所印证的」一句话里面有极丰富的意义。泰斯丹（H.B.Tristram ）在圣经国土上的东方习俗一书中一段讲到古代世界的印鉴的，极饶趣味。在东方不是以签名而是以印鉴作凭据的，在商业及政治的文件上，在遗嘱上都以印鉴指环所盖的印为有效，印在包裹或篮子的口上的印鉴保证里面所载的东西。泰斯丹讲到他自己在东方旅行时他与骡夫和脚夫签定合约都盖上印鉴，表明他们同意。印鉴是用陶瓷或金属或宝石造成。在英国博物馆中有大部分亚述王帝的印鉴，印鉴盖在粘土上，而粘上就附在文件内。
──《每日研经丛书》
【约六27 】
拉比们有一句话说：「上帝的印证是真理。」他勒目（Talmud ）说：「某日，当大教堂（就是犹太律法专家的集会处 ）正在哭泣、祈祷、禁食的时候，有一小书卷从天上跌落在他们当中，他们打开圣经国土上的东方习俗来，里面只有一个字Ameth，意思就是真理。拉比们说：这就是上帝的印证。Ameth是用三个希伯来字母串成的，aleph就是头一个字母，min就是中间的字母，tau就是最后的一个字母。上帝的真理就是生命的开始，当中，和结尾。
──《每日研经丛书》
【约六38 】「因为我从天上降下来，不是按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」
我切不可让自己的性情，来支配神在我身上的旨意。当我们认识某人的天性时，往往很容易猜想他所得到的「引导」是什么。因为人天然的倾向，常会很微妙地闯进神的带领中。我们许多所谓的引导。都不过是个人的偏见而已。例如：一个胆小的弟兄自认为「被带领」坐在后排的椅子上，胆大的弟兄也自认「被带领」坐在前排的椅子上，各人都自称是被主带领。到底是不是呢？或是他的性情在管理他呢？神纯全的旨意，要求我将我的性格摆在一边。我必须被圣灵充满，好叫我身旁的人，不能够因我的性格，预先看出神要如何带领我。哦！让我十分谨慎，不要歪曲神的旨意，偏于我天然的倾向！甚至主耶稣也放下祂自己纯全无疵的意思，为求差祂来者的喜悦。祂尚且如此，何况我们呢。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【约六42 】
罗伦士（T.E.Lawrence编按1888-1935英国的考古发掘家和学者。 ）是诗人哈代（ Thomas Hardy的一个密友。当罗伦士在皇家空军服务的时候，他常穿着制服访问哈代夫妇。一次他的访问刚与达彻斯（Dorchester ）市长夫人的访问同时。市长夫人很不高兴，她认为一个普通的飞机师在这样的场合见她，是对她的一种冒犯。她当时不知道这个机师是谁。她用法文对哈代夫人说她自出娘胎就未曾与一个普通士兵一起喝过茶。大家都缄默了一会儿，然后，罗伦士用流利的法语说：「对不起，夫人，我可以作为传译而对你有点用处吗？哈代夫人并不懂法语啊。」一个势利而无礼的妇人犯了一个重大的错误，因为她凭外表和属世的社会标准判断人。
犹太人对耶稣的做法正是如此。我们要小心不要因为藐视或不理会那使者而忽略了上帝的信息。一个人不会因为一张一千磅的支票没有用一个华贵的信封去装载而不肯接受的。上帝有许多使者。上帝最伟大的信息是由一个加利利的木匠带来的，这正是犹太人不理会他的原因。
──《每日研经丛书》
约六47 什么是信神“我实实在在地告诉你们：信的人有永生。”】
约六51 灵命日粮“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。”】
【约六71 】
有一个可怕的关于某画家所画最后晚餐的故事。那一幅伟大的图画，花费了画家好几年的时间去完成。他出去找一个模特儿来画基督的面貌，他找到一个青年人，他的面貌特别可爱纯真，他便将他画成耶稣。那图画一点一点的接近完成，门徒一个接着一个的在画面出现。有一天他要找个模特儿来画犹大，他的画像是留到最后的。画家到最卑贱的地方，到犯罪的巢穴去。最后他找到一个人，他的面貌是这样丑陋邪恶，正适合他用来画犹大的典型人物。画完时那人对画家说：「你以前已画过我。」画家说：「没有啊。」那人说：「有的，你上次画我作基督。」岁月竟带来了这样可怕的堕落。
──《每日研经丛书》