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1「逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是祂叫拉撒路从死里复活之处。」
主耶稣叫拉撒路复活，是约翰福音记载的最后一个神迹。第三章到十一章是记录主耶稣以祂的所作来显明祂的所是，从第十二到十七章是记录主耶稣以祂的所是来显明神所要做的。
「伯大尼」：无花果之家，困苦之家。
上图：耶稣传道后期：1、耶稣最后一次前往耶路撒冷，途中在撒马利亚境内某地被拒（太十九1，路九51-56，约七10）；2、去约旦河外工作（路十25-十七10，约十22-42）；3、在伯大尼叫拉撒路复活（约十一1-44）；4、离开犹太，到旷野中的以法莲城去和门徒同住，犹太人开始商议要杀耶稣（约十一54-57）；5、经过撒马利亚和加利利去耶路撒冷（路十七11）；6、再到约旦河外去工作（太十九1-二十28，可十1-45，路十八1-34）；7、在耶利哥医治好瞎子，见税吏长撒该（太二十29-34，可十46-52，路十八35-十九27）；8、去伯大尼马大的家（约十二1）。
2「有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。」
3「马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。」
4「有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，」
5「说：『这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？』」
6「他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。」
7「耶稣说：『由她吧！她是为我安葬之日存留的。」
8「因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。』」
伯大尼的马利亚在主死之前抓住机会膏了主，抹大拉的马利亚在主死之后想要去膏主，却没得机会（））。马利亚可能领会了主耶稣屡次关于十字架的教导，她灵里的敏锐满足了主的心意。
主耶稣并不是否定「周济穷人」的义务（）），而是要门徒不要把人的需要看得高于主，只有做在主身上的「行善」，才有永远的价值。现在主的需要乃是要显明祂就是「受膏者」，是将要为我们代死的神的羔羊。所以香膏虽是极贵，但主是完全配得的。
9「有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看祂从死里所复活的拉撒路。」
10「但祭司长商议连拉撒路也要杀了；」
11「因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。」
「祭司长」（））多为撒都该人，他们不相信复活（）），在犹太公会中影响力最大。他们与罗马人合作，是政治、宗教上的既得利益者。
拉撒路没有说过一次话，没有讲过一篇道，但他是一个从死里复活（））的见证。信徒往往注意话语的见证，却忽略了我们自己就是主的见证。只要我们行事为人与基督的福音相称（）），往往会产生比话语见证更大的果效。
12「第二天，有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，」
13「就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着说：和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！」
每年逾越节时，耶路撒冷的人口就暴增。主后一世纪的犹太史学家约瑟夫说，有一回在逾越节时作了人口统计，总共有两百七十万人之多。
「棕树枝」常用于节日（））。在住棚节和修殿节时，朝圣者都会用棕树枝作为敬拜的一部分，棕树枝也是胜利和王权的象征。当群众拿着棕树枝来迎接主耶稣时，就表示他们视祂为君王。主耶稣在祂圣工初期曾经回避那些要立祂为王的群众（）），可现在祂却接受他们的欢呼，因为父神的时间已经到了。主耶稣得着国度的途径不是来自人的拥戴，而是祂自己从死里复活，然后在父神的手中接受权柄，这一次进耶路撒冷，只是象征性地显出国度的荣耀。
「和散那」是「求你立刻拯救我们」（））的意思，当时可能已经转用作颂赞的呼声。
「奉主名来的以色列王，是应当称颂的」引自诗一百十八26，这里「奉主名来的」指那要来的弥赛亚，「以色列的王」是群众在此附加上去的称呼。
14「耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说：」
15「锡安的民哪（民原文作女子），不要惧怕！你的王骑着驴驹来了。」
「驴」（））是温驯的动物，不像战马那样威风，所以圣经用驴和马作对比，以表明骑驴者的谦和、温雅（））。主耶稣得驴驹的经过情形，详载于可十一2-6。
「锡安」（））是耶路撒冷城内的一座山丘，也用作耶路撒冷城的别名。本节引自亚九9，在那里预言弥赛亚是骑着驴驹的和平之君。为了应验这个预言，主耶稣刻意骑着驴驹进入耶路撒冷，表示祂不是大众所期盼的政治军事领袖，而是将和平带给全人类的和平之君。
16「这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后才想起这话是指着祂写的，并且众人果然向祂这样行了。」
17「当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。」
18「众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接祂。」
19「法利赛人彼此说：『看哪，你们是徒劳无益，世人都随从祂去了。』」
20「那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。」
21「他们来见加利利、伯赛大的腓力，求他说：『先生，我们愿意见耶稣。』」
22「腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。」
23「耶稣说：『人子得荣耀的时候到了。」
24「我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。」
25「爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。」
人的肉体有多少死，里面就有多少新生命，受击打有多少，生命的流露就有多少。一个不肯放下自己，只注意追求魂的满足、以世界的事物作为喜乐的源头的人，他的属灵生命一定是萎缩的。人要得着永远的属天生命，必须走十字架的道路，借着死结束旧造，借着复活显明新造。
「生命」原文是「魂」，包括心思、情感、意志。
「爱惜」与「恨恶」是相对比较的说法，凡爱自己过于爱神的，就是爱惜自己的魂；凡爱神过于爱自己的，就是恨恶自己的魂。
26「若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。」
27「我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。」
这是约翰福音第五次提到主耶稣的「时候」，（第一个））这「时候」是指祂受死的「时候」。
「我现在心里忧愁」这是真实人性在十字架的阴影下必然的反应，主耶稣是神也是人，祂也会哭，也会忧伤难过（、））。（第二个））「这时候」是指主耶稣被钉十字架的时候。
28「父啊，愿祢荣耀祢的名！』当时就有声音从天上来，说：『我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。』」
29「站在旁边的众人听见，就说：『打雷了。』还有人说：『有天使对祂说话。』」
30「耶稣说：『这声音不是为我，是为你们来的。」
31「现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。」
32「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。』」
「世界」（））指那些仇视主耶稣的犹太领袖们，正是因为他们拒绝主耶稣且让祂钉十字架，就确定了他们自己要受神的审判。「世界的王」（））指魔鬼（、）），自从人类的始祖堕落以后，全人类都落在牠的辖制中，「全世界都卧在那恶者手下」（））。主耶稣借着被钉死在十字架上，「特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（））。
「被举起来」（））指主耶稣被挂在十字架上（）），在人这是羞辱，在神却是极大的荣耀。「万人」（））指不同的种族的人，包括犹太人和外邦人（））。主耶稣的生，是「关乎万民」的（））；主耶稣的死，是「吸引万民」（））的。主耶稣这样荣耀地被举起来，就打通了人与神之间的通道，使人有条件回到神起初的荣耀旨意里去。
33「耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。」
34「众人回答说：『我们听见律法上有话说，基督是永存的。祢怎么说：“人子必须被举起来”呢？这人子是谁呢？』」
35「耶稣对他们说：『光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。」
36「你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。』耶稣说了这话，就离开他们隐藏了。」
当主耶稣复活之后只向祂的门徒显现（）），不信的人没有机会再见到祂。
当众人纠结于「人子是谁」（））的时候，主耶稣的答复是不要认人，而是去认光，「你们应当趁着有光，信从这光」（）），因为时间剩下不多了。
37「祂虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信祂。」
38「这是要应验先知以赛亚的话，说：主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？」
39「他们所以不能信，因为以赛亚又说：」
40「主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。」
41「以赛亚因为看见祂的荣耀，就指着祂说这话。」
42「虽然如此，官长中却有好些信祂的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。」
43「这是因他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。」
44「耶稣大声说：『信我的，不是信我，乃是信那差我来的。」
45「人看见我，就是看见那差我来的。」
46「我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。」
47「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。」
48「弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他。」
49「因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。」
50「我也知道祂的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。』」
高度的爱（Ⅰ ）有些学者认为约翰福音的部分经文次序颠倒。另有人怀疑这一章的次序也有问题。像摩法特就指出，本章的排列次序，应依序为十九至二十九节；一至十八节；三十节，三十一节至四十二节。为了便于研读，我们仍然按照圣经（编按：作者指A.V.反R.S.V.版本 ）的排法，不过读者若接上述的排法研读就更清楚了。耶稣快要接近人生旅程的尾声。他到耶路撒冷过逾越节是最高勇气的表现，因为当局已把他当作罪犯看待。上耶路撒冷过逾越节的人太多，因此不是每一个人都能够在城里找到过夜的地方，而伯大尼是耶路撒冷域外的一个小镇，是朝拜者寄宿的好去处。耶稣到了伯大尼，有人为他准备饭食。这大概是马利亚、马大、和拉撒路的家，因为马大若不是在自己家接待耶稣，还会在谁家呢？马利亚一时大发爱心。她有一斤极贵的真哪哒香膏。约翰福音和马可福音都用同一个形容词pistikos。奇怪得很，没有人真正了解这个字的意思。大约有四种可能。此字可能与Pistos这个形容词有关，意思是信实的、可靠的，也可以解作纯正的。此字可能与动词pinein有关，意思是喝，因此可作液体解。此字也可能是商品的名字，可以直译pistic nard。此字也可能与一个意谓pistachio nut的字有关，是从一种特殊的植物提炼出来的香料。但无论如何，这是一种极贵重的香膏。马利亚用它来抹耶稣的脚。犹大很不高兴马利亚这样做，认为这是一种浪费。耶稣说若要赒济穷人，任何时候都能做，然而若不趁现在膏抹他，将来是不可能再有这样的机会。犹大这才无话可说。这里有几位人物的描写。（一 ）马大忙着准备饭食招待客人，她是一个讲求实际的女人；惟一能够表现她对耶稣的爱，就是藉着双手的侍奉。马大永远是尽其所能的待人。许多伟人之所以成为伟人，就是受到家里某一个人的关心、照顾的激励和安慰。在饭食上服事耶稣，就和在公众的讲台上或在众人面前所表现的生活见证上服事耶稣是一样的。（二 ）再让我们看马利亚。马利亚爱耶稣是绝无问题的。我们从她的行动上看出三件与爱有关的事。（1 ）我们看见她的爱是极珍贵的。马利亚拿出她最珍贵的东西，用在耶稣的身上。我们爱一个人，如果还计算所付上的代价的话，根本算不得是爱。真正的爱是尽其所有的都给对方，还因为未能给得更多而感到遗憾。短篇小说之王奥亨利（O. Henry ）在贤士的礼物（The Gift of the Magi ）这篇感人的小说里，提到一对美国夫妇黛拉和金姆（Della and Jim ），虽然贫苦却彼此相爱。他们都有一样特殊的宝贝。黛拉的秀发是她的荣耀，如果让它散披在肩上，等于是一件长袍。金坶有一个金表是他父亲传给他的宝物，就在圣诞节的前夕，黛拉手上只有一元八角七分，根本买不到礼物送给丈夫，所以她出去把一头秀发卖了二十元。为金姆买了一条白金表炼。那天晚上金姆回来发现黛拉的秀发剪短了，使他大为惊愕。他并不是不喜欢她或爱她的程度减低了；事实上她剪了头发使她比先前更显得俏丽。最后，他才把礼物拿出来送给她；那是一只龟甲制成的昂贵梳子，边上还镶着宝石，金姆卖掉了金表为妻子的秀发买了这样的礼物。他们各把最珍贵的东西全都给了对方。真正的爱就应该是这样。（2 ）我们看到爱所表现出来的谦卑。用膏抹一个人的头发是一个尊荣的记号。诗人说：“你用油膏了我的头”。然而马利亚不敢抬头望耶稣的头；她只抹了耶稣的脚。马利亚一心想给耶稣一项尊荣；不过她始终觉得自己不配这样做。（3 ）我们看到爱使人完全忘掉了自己。马利亚用头发来擦耶稣的脚。巴勒斯坦的良家妇女都不愿意松散着头发就出现在大众面前。女子自结婚之日开始，就必须把头发系起来，以后不得再松散着头发在大庭广众出现。松散着头发是风尘女郎的记号。然而马利亚根本就没想到这一点。两个人真诚相爱的时候，世界上只有他们两个人。他们可能手挽着手在拥挤的街道上漫步而不顾别人怎样想。许多人故意表现基督教给人看，他们很注意别人用甚么样的眼光看他们。然而马利亚深受耶稣，她不在乎别人对她的想法。本段经文还提到爱的另一面意义。约翰福音说：“屋里就满了膏的香气。”我们知道约翰所说的话往往有两个意思，一个是表面的，一个是里面的。许多教父和学者已经在这段记载看见这两个意思。他们把这句话解作全体教会都充满了马利亚的善行的甜美回忆。一件可爱的行为成为全世界的财富、平添了人生的美感，永远不会被人遗忘。高度的爱（Ⅱ ）（续 ）（三 ）至于犹大，也有三件事值得一提。（1 ）我们看到耶稣对犹大的信任。早在，约翰告诉我们耶稣明知门徒中间有一个人会出卖他。耶稣让犹大当门徒的司库，希望藉此来感化他，让他生出荣誉感。耶稣好像对他说：“犹大，这里有一件差事给你做。这也证明我需要你，愿意用你。”虽然犹大使耶稣失望，不过却暗示我们，对于一个步入歧途的人，我们应该信任他，而不是投以怀疑的眼光；我们应该尽量往最好的方面看他，而不是往最坏的方面看他。（2 ）我们看到了一个试探的原则。如果犹大没有理财的才干，耶稣决不会叫他当司库。魏斯科（Westcott ）在其释义里说：“一个人的专长在那里，试探也在那里。”假使一个人长于理财，他的试探就是把金钱当作世上最重要的东西。假使一个人经常居于崇高的地位，那么他的试探就是争取声望。一个人的恩赐在那里着，他的试探也在那里。犹大有理财的恩赐，结果他变得很爱钱，先是偷钱，接着又为了钱出卖师友。钦定版圣经说，他带着钱囊。动词是bastazein，这个字不但是指带着，也有窃取的意思。正如英文的lift，也有偷窃的意思，如专偷商品的人（a shop－lifter ）。犹大不但带着钱囊，他也常取其中所存的。他的恩赐竟成为了他的试探。（3 ）我们看到一个人的想法如何被人曲解。犹大看到马利亚做了一件最崇高的行为，可是他却她浪费。他是一个不光明的人，所以想法也不光明。人心里怎么想，就产生甚么样的观点。他所想的也是根据所着眼的角度。如果我们喜欢一个人，便很少发现他所做的有甚么不对的地方。如果我们讨厌一个人，即使他做出最好的行为也会遭我们误解。一个曲解的心，看任何事都是曲解的。如果我们对某些人变得很挑剔，最好先停下来检讨一下自己，不要尽是批评别人。末了，还有一项重要的人生真理。有些事我们在任何时候都可以做；有些事若不把握机会，将来就不可能再做。有时我们想做一件慷慨大力的善事，却想留待明天才做；后来因行善的动机消失，就不再去行善了。人生确实很难说，有时我们想向人说些感谢、赞美或爱心的话，但没有立刻说，后来便一直没有机会说。我们若发现太迟了，某件事永远无法说无法做的时候，实在是一个悲剧。汤姆士·卡莱尔虽然很爱贞·卡莱尔；然而他个性倔强，容易发脾气，使她的一生都不觉得幸福。后来她突然死了。佛乐得（J. A. Froude ）提到卡莱尔在丧妻之后的感受时说：“他检视她留下的文件、随笔、和日记，往事历历如绘浮现跟前。他每忆起亡妻生前在其不稳定的脾气下受苦时，长夜漫漫使他无法成眠。然而太迟了，由于懊悔他开始自责，他从来没有想到这事，现在陷于无助的忏悔之中……‘啊！’他再三地说，‘假使我能够再见到她一面，那怕只是五分钟，我也要让她知道我始终爱她。这是她永远不知道的，她永远不知道我爱她。’”我们说一句话或做一件事都有它的时机，机会一过，就永远无法补救了。犹大不怀好意地抱怨说，香膏那么值钱，可以变卖来赒济穷人。但圣经上说：“原来那地上的穷人永不断绝，所以我吩咐你说，总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手”。赒济穷人是任何时候都能做的事。然而要向耶稣表现真诚的爱，必须在他被钉在各各他的十字架之前表示。让我们记住，凡事必须立刻就做，因为许多时候机会永不回头，那时会因为坐失机会叫我们深深懊悔。除灭证据的计划犹太领袖觉得无法再容忍。撒都该人更是坐立不安，祭司们都属于这一派人，他们受到双重的威胁。第一，自政治观点而论，他们受到威胁。前面说过撒都该人是富裕的贵族阶层，他们通敌卖国，与罗马政府合作无间。他们主要的目的是维护本身的财富和生活享受。只要他们能维持统治的地位，就极乐意和罗马政府合作。罗马帝国给予它的臣属国家相当宽大的自由。一般而论，在罗马总督监督之下，容许地方自治。不过若稍有暴动事件发生，罗马则会施加铁腕镇压，而负责维持良好秩序和安定的官员则立即受到免职处分。撒都该人认为耶稣可能是一个反动分子，他已经深获民心，或许企图发动暴乱事件。气氛十分紧张，撒都该人计划除灭耶稣免得贻患无穷，殃及他们安定的地位和权柄。第二，自神学观点而论，撒都该人也难以忍受。撒都该人不像法利赛人，他们不相信死人复活的事。如今拉撒路从死里复活，使他们感到头痛。除非采取适当行动，否则他们的权力基础、影响、和教训都站不住脚。因此他们计划把拉撒路这个证据先行除灭。伍德（H. G. Wood ）说，在达尔文（Charles Darwin ）公开提出造化论时，有两位老妇人说：“我们绝不相信人是猴子变的，如果真是如此，也得设法隐瞒！”一个人若为了维护本身的地位，设法除灭威胁到他的证据，换句话说，就是明知说谎却用不诚实的手段来支持自己。撒都该人决定压抑真理，以巩固本身的地位。对许多人而言，追求本身的利益乃是生命中最强有力的行为动机。许多能够生产更廉价产品的新发现，却未见生产较低廉的产品，原因是这样对其他产品构成威胁，他们的专利权因此就被人收购。可见自私自利的心理能左右政策和行为。为了维护本身的地位和影响力，祭司们和撒都该人计划除灭真理的证据。人若为了怕真理影响个人的声望和利益而出此下策，也未免太可悲了。迎接王者（Ⅰ ）逾越节，五旬节，及住棚节为犹太人的三大节期，犹太男子必须上耶路撒冷过节，因此圣城往往挤满了来自各方的人。不论犹太人住在那里，他们总盼望有机会上耶路撒冷过逾越节。迄至今日，在国外居住的犹太人在逾越节这天总会说：“今年在这里过；明年则要在耶路撒冷过节。”每年到这时节，耶路撒冷和附近的村庄都很拥挤。据某次统计，逾越节宰杀的羊，多达二十五万六千只。若按至少十个人分食一只计算，在耶路撒冷过逾越节的人口，大约为二百七十万人。这个数字或有夸张之嫌，但至少我们知道在那里过节的人是何其多了。消息传开了，说那曾使拉撒路从死里复活的耶稣，现在正在前往耶路撒冷的途中。我们看见两队人马，其中一批是伴随耶稣自伯大尼来耶路撒冷的；另一批人则是从耶路撒冷汹涌而来寻找耶稣的。这两批人后面必然还跟着大批人群，形成了两个海潮般的人群。耶稣是骑着驴驹的，群众迎接他就像是一位征服者。犹太当局的使者看见如此热烈的欢迎场面，一时束手无措，因为在耶稣背后还跟着一大堆人，无从下手。这件事非常重要，让我们仔细看看它所含的意义。（一 ）群众当中有人是来看热闹的，这点没有疑问。因为传闻耶稣这个人曾使死人复活，因此许多人出来看这位耸人听闻的人物。而耸人听闻的事总是能够一时吸引许多人的好奇，但这种情况不会历久不衰。结果那一天抱着好奇的眼光来看耶稣的人，在一个礼拜之后，喊着要钉死耶稣。（二 ）群众当中有些人把耶稣当作征服者看待。事实上，这是整个热情迎接场面的主要气氛。他们喊着：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的上希伯来话和散那的意思就是“现在拯救！”因此，群众的呼喊就像是说：“神拯救吾王！”群众向耶稣欢呼所用的词句是很光辉的。他们引述。这首诗常会使人联想到许多别的诗句。这是诗一一三至一一八篇同类诗当中的最后一篇，这一组诗通常称为Hallel。这个字的意思就是赞美神！因此这些诗均属赞美诗。是每一个犹太男孩子最初必须背诵的部分经文；在圣殿每逢有赞美和感恩的活动都会吟唱这些诗章。此外，它也是逾越节仪式的主要部分。这首诗特别与住棚节的仪式有密切关系。在那节期，敬拜者带着一束由棕叶、桃金娘、和柳条捆成的植物叫作lulabs的，每天带到圣殿。节期中他们每天绕着燔祭的大祭坛游行──前六天每天绕行一次，第七天绕行七次──游行时他们就吟唱这篇诗，特别是这两节。其实，这首诗是犹太人自巴比伦释放回国重获敬拜自由，在尼希米领导下重建耶路撒冷和墙垣后为第一次欢度住棚节特别写作的。一般人都知道──这首诗是在很特殊的场合吟唱的。再说，这首诗亦即是征服者的诗。举例来说，马加比夺回由叙利亚统治了一百多年的亚克拉（Acra ）凯旋归来时，耶路撒冷的群众就是吟唱此诗欢迎他。无疑的，群众向耶稣吟唱此诗时，他们是把他当作神所膏立的弥赛亚，解救者，和将要来的那一位。他们把他当作征服者。对他们来说，号角一向，耶稣率领犹太人推翻罗马政权和征服世界，只是时间问题，迟早他们会获胜的。耶稣前往耶路撒冷的途中，群众的欢呼声不断地传入他的耳朵──他一定很伤心，因为他不愿作众人所期望他担任的角色。迎接王者（Ⅱ ）（续 ）（三 ）在此情况下，耶稣不可能对群众说话。欢呼的声音太大，即使他说话，群众也听不见。所以，他做一件众人都看得见的事：他骑上一匹驴驹。这个举动含有两个意思。第一，公开宣布他就是弥赛亚。这是先知撒迦利亚所说的话的具体行动。约翰没有很精确的引述圣经上的话，他是凭记忆说的。撒迦利亚说：“锡安的民哪，应当大大喜乐。耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里。他是公义的，并且施行拯救、谦谦和和的骑着驴，就是骑着驴的驹子。”所以，耶稣骑驴即是宣布他就是弥赛亚。第二，耶稣宣布他是一位特殊的弥赛亚。我们慎勿误会他的形象。西方人认为驴子是卑劣的低等动物；但东方人却把牠视为一种高贵动物。士师睚珥有三十个儿子骑着三十匹驴驹。亚希多弗也骑着一匹驴。尊贵的王子，扫罗的孙子米非波设骑驴去见大卫。君王若骑着马是准备战争；如果在平时，他只是骑驴。耶稣骑驴是象征他并非是一位众人想象中的战士，他乃是和平之君。当然，那时没有人看出这一点，连那些应该更了解耶稣的门徒，也不了解。群众的心里充满着歇斯底里的想法，现在弥赛亚来了。他们是以自己想象中的形象看他；而不是期待神所差遣的弥赛亚。耶稣很戏剧性地表现出他的身分，可惜没有人了解他的意思。（四 ）在这热烈场面的背后，有犹太当局派出的人。他们在这种场面之下，不敢下手捉拿耶稣，因为他吸引太多人的注意。他们毕竟感叹地彼此说：“看哪，你们是徒劳无益的，世人都跟随他去了！”连犹太当局的人都说这样的话，实在可看出约翰写作的技巧。没有一位新约圣经的作者能够以沉默的态度表现出这样辉煌的成就。因为神爱世人，所以耶稣才进入世界；现在却连他的仇敌都无心地说世人都跟随他去了。在紧接的经文里，约翰告诉我们连希利尼人也来求见耶稣。这些希利尼人是外邦世界寻求耶稣的第一批代表，他们就要来见耶稣了。因此，这些犹太当局的人所说的实在是他们的真心话。我们读这段经文，不能忽略一件最浅显的事。在世界历史上，我们再也找不到像耶稣荣显进入耶路撒冷那样热列的场面。我们知道耶稣被加上罪犯的罪名，因为当局正想办法除灭他。凡是谨慎的人都会劝耶稣回头到加利利主躲避风险，或躲到旷野去。如果他硬要上耶路撒冷，就应该暗暗地去，不要让人发现；然而耶稣以如此荣耀的场面进城，使每一个人都注意到他。这是无比英勇的行动，也是无比的爱的行动。耶稣在走完其人生的旅程之前作这最后一次爱的呼召。有心追求的希腊人其它福音书未曾提到这段经过，但是约翰福音把这段事安插在这里，确是十分妥当。约翰福音是为希腊人（编按：中文和合本为希利尼人 ）写的，约翰要把基督教的真理传给他们，所以，希腊人来求见耶稣的事件在本福音书里自然举足轻重了。在逾越节时耶路撒冷街头出现希腊人并不奇怪。他们不一定是初信者。希腊人由于有旅行癖和求知欲，因此到处游历。古时有一个人说：“你们雅典人阿，自己不愿安静，也不让别人安静。”另一个人说：“你们希腊人好像孩子，心灵永远那么年轻。”在此事发生的五百多年前，希罗多德（Hero dotus、按：史学之父 ）说自己周游世界收取新知，那时尼罗河北方的一个埃及大纪念像上，就有许多希腊游客把自己的名字刻在上面，今天的希腊人也还是这样。当然，希腊人旅行的部分理由是为了贸易和经商；然而希腊人是古代世界第一个为旅行而旅行的民族。所以即使在耶路撒冷发现纯粹前来观光的希腊人也没有甚么好奇怪的。希腊人不只是酷爱旅行，他们也是真理的寻求者。我们知道，希腊人为了寻求真理，研究所有的哲理、宗教、也师事各行专家。希腊人始终是怀着一颗求知的心。何以这些希腊人来求见耶稣！对他发生兴趣吗？伯尔拿（J. H. Bernard ）作了一个十分有趣的解释。耶稣在世上的最后一周，曾经洁净圣殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子。但这些作买卖的人在圣殿的外邦人院有他们的权势。这圣殿的最外层，外邦人可以进出，只是不得超越外邦人院的界限。假使这些希腊人曾到过耶路撒冷，他们一定参观过圣殿，到过外邦人院。也许他们还目击耶稣把一切作买卖的人赶出圣殿的一幕；也许他们希望多知道一些，为甚么耶稣有权做这种事。无论如何，这一段经文相当重要，因为它暗示福音已经开始向外传递。希腊人为甚么先找腓力？没有人能确知真正的理由。不过腓力是一个希腊名字，所以希腊人以为一个取了希腊名字的人可能会同情他们。然而腓力不知道如何处理这事，他去告诉安得烈。安得烈才带他们去见耶稣。安得烈知道耶稣不会讨厌任何人。他知道耶稣不会拒绝那真心追求真理的人。奇妙的反论（Ⅰ ）新约圣经没有一处像这段经文所说，让第一次听见的人感到震惊。它的开始是人人能懂的浅显道理，但结束的部分，却是非常深奥，难以揣摩。耶稣开始说；“人子得荣耀的时候到了。”我们知道耶稣所做的事为他带来麻烦，现在麻烦终于来了。然而耶稣对于这个麻烦的看法，异于一般的人。他说到人子的时候，也不是一般人所想到的意思。为了明白这段经文的真理，我们先得了解犹太人对“人子”的看法。人子一词取材自但以理。在但以理，作者描绘当时世界列强都走偏了，无论是亚述，巴比伦，玛代，和波斯都很残酷野蛮，都是虐待狂，因此，只好用野兽──狮子，有鹰的翅膀；口齿内衔着三根肋骨的熊；四个头的豹，背上有鸟的四个翅膀；极其强壮，有大铁牙，头有十角的怪兽──来表现。这些都是残暴、野蛮的强权；然而作者在异象中看见，将有一个新的国度出现，这个国家是温和的，人道的，公义的，因此这个新国家不能用野兽来象征。而是用一个人来代表。这段经文就是预言，野蛮的时代行将过去，仁慈公义的时代即将开始。犹太人梦寐以求的黄金时代，生活是甜美的，将由他们统治世界。可是黄金时代如何来临呢？慢慢地他们晓悟自己的国家太小，力量太单薄；除非神介入，单凭人的方法和力量，黄金时代永远不会来临。神差遣勇士把黄金时代带来。所以，他们又想起但以理的记载，岂有比称这位勇士为人子更适当的吗？人子一词一度曾是指称一个人的象征。在新、旧约之间的年代，有许多书专门谈论黄金时代和这个时代如何到来。犹太人在挫折和困苦之中，在受压迫作奴隶之际，始终没有放弃有那么一天的梦想。其中一本特别有影响力的书，即以诺书（the Book of Enoch ）。该书再三提到人子。以诺书中的人子是由神所控制的一位很了不起的人物。有一天神会差遣他带着属天的能力而来，没有一个人或任何国家能抵挡得了他，他将击打各国，为犹太人建立一个世界帝国。犹太人认为，“人子”乃是神差遣所向无敌的征服者。所以耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。”听了这话的人会惊喜得不得了。他们误以为那永恒的号角立刻会吹响了，天上的能力即将向世界进军，最后的胜利就要到来。不过耶稣所说的荣耀不是他们所想象的。他们以为世上万国将臣服在征服者脚下，其实，耶稣所说的荣耀是指他的十字架。他们以为人子是率领神的军队来征服世上的强权；可是耶稣却是指他在十字架上的得胜。耶稣所说的第一句话，使听的人感到异常兴奋；然而他接下来所说的，却使人感到迷惑，觉得不可信。因为他不打算藉着武力征服，乃要藉着牺牲和死亡。除非我们把价值观念倒转也来，以十字架的异象代替武力的征服，否则便不可能了解耶稣，也不会了解犹太人对耶稣所抱的态度。当然，犹太人不了解耶稣所说的；更遗憾的是他们根本不想去了解。奇妙的反论（Ⅱ ）（续 ）耶稣所说的奇妙的反论是甚么呢？他提到三件事，这三样都是真理的核心，也是基督徒信仰和生活的中心。（一 ）他说必须先经历死亡，始能得到生命。一粒麦子若是收藏在安全的地方，是没有用的，永不可能结实。假使把它丢在冰冷的地里，埋在土里死了，才能结出子粒。教会之所以成长是由于受到殉道者的流血浇灌。无怪乎有话说：“殉道者的血是教会的种籽。”我们了解到由于许多人甘心舍命，世界上才会成就许多杰出的事。对个人来说也是如此，我们若捐弃自己的野心和理想，把它们埋葬了，神就更能使用我们。科斯摩·兰格（Cosmo Lang ）当了坎特伯雷大主教。曾有一度他怀抱着属世的雄才大略。但是受到一位敬虔的朋友影响，放弃属世的理想进入圣公会。在加得斯登（Cuddesdon ）念神学的时候，有一天他在礼拜堂祷告，听到一个声音很清楚地告诉他：“我要用你！”自那时起，他把旧人埋葬了，才成了神重用的工人。先经历死亡，才能获得生命。一个人若忠心至死的话，那么他便能获得人世间最珍贵的东西。一个人若治死个人的理想和野心，始能成为神的仆人。（二 ）耶稣说只有使用生命的人，才能保守生命。人爱惜自己的生命是基于两个目的：一是自私；一是为求安全。耶稣不止一次两次，他时常强调“爱惜”自己生命的人，结局是丧失生命。凡是“恨恶”自己生命的，就要保守生命到永生。有一位出名的传道人伊凡斯（Christmas Evans ），他总是把握任何机会传讲耶稣基督的福音。他的朋友劝他不要如此辛劳，他总是回答：“宁可用坏，也不锈坏。”圣女贞德（Joan of Arc ）知道仇敌壮大而自己的生命有限，便祷告神：“我只能再维持一年，求你尽可能使用我。”耶稣也是三番四次地告诉我们这项原则，，，，。世界上倘使没有人乐意置自己个人的安危，个人的利益，个人的地位于不顾，那么世界的损失将多么惨重啊！对世界有卓越贡献的人，就是那些献身于神，献身于他人，不顾惜自己的人。如果我们专拣便宜的事情做，避免麻烦，过一种舒适的生活，注意自己就像忧郁症患者注意他的健康那样，无疑的，我们可以在世上存在得更久些──但并未曾活在世上。（三 ）耶稣说只有甘心服事人的，才是伟大的人物。凡被世界用爱心追念的人，乃是那些热心服事人的。英国有一位伯威克夫人（Mrs. Berwick ）曾在利物浦救世军里十分活跃地工作。退休后她移居伦敦。后来战争爆发，时常有空袭警报。别人忙着躲警报，伯威克夫人却不理这一套，因此别人好生奇怪，觉得她所住的破房子大概是特别安全吧。她在利物浦从事社会福利工作多年，现在已经老了，不过她觉得还能够为别人尽一点力。因此她设置了一个简易的急救箱，然后在窗口贴一张告示：“需要急救者，请敲这里。”这实在是基督徒对待别人所应该有的态度。有一回，老师问一个小学生：我的和我的东西这两个字究竟属甚么词类。他不假思索地回答：“属于侵略性的代名词。”他回答得多妙啊！诚然，在今日我们一谈到服务，就含有财物上的损失的意思。所以，大多数人做事只是想获得酬赏。不错，抱功利主义的态度做事，会越得越多，可是这种人不会得到别人的爱，而爱才是人生真正的财富。耶稣向犹太人启示新的人生观。他们以为征服，获得权力，抓住统治权，才是荣耀。耶稣却把十字架当作荣耀。他教导众人，先经历死，才能获得生命；凡恨恶生命的，才能保守生命；只有甘心服事人的，才是真正的伟人。我们仔细一想，耶稣所启示的道理，乃是常识的真理。从紧张到确信（Ⅰ ）约翰在本段经文告诉我们耶稣的紧张和他的胜利，他也告诉我们，甚么因素使耶稣的紧张变为他的胜利。（一 ）约翰没有提到耶稣在客西马尼园所受的苦。然而他在这里告诉我们，耶稣的人性鼓励他逃避十字架。没有人愿意在三十三岁就死，也没有人希望死在十字架上。不过耶稣若不用付上代价，过得舒舒服服的，那么他能顺服神，倒也没有甚么可夸的。真正的勇气不是一点也不惧怕。真正的勇气是心里极端害怕，却仍然做那应该做的事。这正是耶稣所表现的勇气。班杰尔（Bengel ）说：“耶稣的心境是交织着顺服神旨意的热心和对死亡的恐惧。”十字架是神指定耶稣行走的道路，耶稣虽然恐惧，但仍然接受了。（二 ）本段经文不是以紧张作为结束，而是以胜利和确信作为结束。耶稣确信如果他继续往前走，他必能永远毁灭罪恶的权势。如果他顺服至死，且死在十字架上，他确信能对这世界的统治者撒但作致命的打击。他只要作这最后的挣扎，就能彻底摧毁罪恶的权势。再说，他确信如果一旦钉上十字架，被高举起来必能吸引万人来归向他。耶稣希望征服世界，也想征服人心，然而他知道只有走上十字架，才能征服人心。他以紧张开始，却以胜利结束。（三 ）在紧张和胜利之间存在着甚么呢？甚么因素使紧张变为胜利呢？乃是神的声音！在神的声音背后，有一些深远的意义。犹太人相信有一段时期，神直接向人说话。神曾经直接向童子撒母耳说话以利亚怕耶洗别报复，在逃亡的时候，神曾直接跟他说话。提幔人以利法也说他曾直接听见神的声音。但在耶稣的时代，犹太人不相信神直接跟他们说话。那样的日子已经成为过去；神现在离开他们太远了；那一度曾向先知说话的声音现在已经沉默了。如今他们只相信Bath qol，这个希伯来字意思就是声音的产物。这往往是指引述圣经上的话，而非神直接的声音；也只能说是回声，一种遥远而微弱的声音；不是直接而有力的声音。可是耶稣所听到的，并不是回声；而是神直接的声音，这是很重要的真理。藉着耶稣，人所听到的不是神发自遥远的微弱声音，不是来自天上微弱的回声，乃是神直接的声音。我们注意到耶稣在其一生当中的重要时刻，都听到神的声音。他在受洗之后开始着手去做神所托付他的工作时，曾听到神的声音。他在变貌的山上，最后决定走向耶路撒冷十字架的道路时，也听到了神的声音。现在神加强他的血肉之躯，预备走上十字架时，又听到了神的声音。神对耶稣这样行，他也会对我们每一个人这样行。神若差派我们行走一条道路时，他不会不给我们指示或方向。他托付我们一项任务时，不会让我们凭着自己薄弱的力量去做。神不是沉默的，在我们遭遇太多困难的时候，若留心听，神总会对我们说话，使我们满有能力去应付一切的难题。所以，问题不在于神不说话，乃在于我们不留心听。从紧张到确信（Ⅱ ）（续 ）耶稣说，他一旦被举起，就会吸引万人来归向他。有人认为这是指他升天说的，以为他一旦带着复活的大能，就会吸引万人来归向他。可是这种解释并不正确。耶稣说他一旦被举起，乃是指十字架而言。这是尽人皆知的事实。然而一般人不解的是，人子怎么会跟十字架连在一起？人子岂不是所向无敌的天军统帅吗？他的国度不是永世无尽吗？他的统治不是永不穷尽吗？“他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏”。论到黄金时代的王位，圣经不是说：“我的仆人大卫，必作他们的王，直到永远”吗？。以赛亚不是说新世界的统治者“使国坚定稳固，从今直到永远”吗？。诗人对这永无穷尽的国度，吟颂：“我要建立你的后裔，直到永远，要建立你的宝座，直到万代”。犹太人一听到人子，就联想到永恒的国度。现在听到耶稣称为人子，但他却说他将在十字架上被举起，难道说他的国度在还没有开始之前就结束了吗？从历史的教训，我们知道耶稣是对的。他把希望固守在那有吸引力的十字架；他这样做是对的，因为他的爱在他死后很久仍旧存在。我遇到一个来自古国的客旅，
他说：一双巨大而无躯干的石腿，
伫立在沙漠中。近前一看，
一张憔悴的面孔，一半还埋在沙里，
眉毛、起皱的唇、和冷酷命令的嘲讽，
显示出雕刻家深刻地把握到这尊雕像的感情，
使毫无生命力的东西栩栩如生。
手欺骗他们，心灵却得满足；
雕像下有这些字句：
“我叫奥迹曼地亚，万王之王，
你们不管是神也好，是人也好，请看我的作为！”
在遗迹身旁，空无一物，庞大的残骸周围，
尽是一片空旷
寂寥平坦的沙漠无垠地向远方伸展。
奥迹曼地亚是万王之王，可是他除了在沙漠中留下了一个破碎的纪念像，并他的名字偶尔出现在十四行诗之外，也是寂然消失于时间的巨轮之下。富司迪（H. E. Fosdick ）在其书中引述一首诗：--《每日研经注释》 ©版权所有
约翰福音第十二章 ii 马利亚在伯大尼膏抹耶稣的脚 当拉撒路去世后耶稣见到马利亚时，若是因为她与前来“慰问”她的人同样没信心地痛哭流涕，耶稣就生气地“心里悲叹”，则显示，她以一个奢华的奉献举动挽回她的名声：以昂贵的香膏抹耶稣的脚。 1-2． 先介绍膏抹的场景：逾越节前六日，耶稣来到伯大尼。耶稣与许多人一样，动身前往耶路撒冷过逾越节，途中经过伯大尼，现在被形容为，就是他叫拉撒路从死里复活之处。这提醒我们，因为发生在那里的神迹，已使拉撒路的名字和伯大尼声名大噪。果然不出所料，有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。此处没说明宴席在哪家举行，一个自然的推论是指马利亚、马大和拉撒路家，可是若想与马太和马可福音的记载相配合，这晚宴应当设在长大麻疯的西门家，也是在伯大尼；，拉撒路和耶稣都应当是西门的席上贵宾，马大或许被请来帮忙。原文描写说客人都“斜躺在桌旁”，应当是以左手胳膊撑着头，脸朝向马蹄形的矮桌，脚则远离桌子。 3． 宾客必须如此坐席，接下来的事情才能发生，、马利亚就拿着一斤极贵的真哪达香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦。仆人们从马蹄形矮桌的内侧上菜和奉上饮料，可是马利亚是从外侧来，才能将她的香膏抹在耶稣的脚上。她以“一斤极贵的真哪达香膏”抹祂的脚，NIV版在此节的翻译不够严谨。此处的“一斤”是指重量不是体积，原文是litra，指罗马的重量，相当于11.5盎司或326克重，如此分量的香膏是非常大的数量。哪达是从名为Nardostachys jatamansi的尼泊尔香树提炼出来，它非常昂贵的原因不仅是因从遥远之地进口而来，更是因为从植物中提炼出来，要用极多的树才能提炼出一点点香油，它到底有多贵？会告诉我们。以如此分量的昂贵香膏抹耶稣的脚，的确是一项伟大的奉献举动。 马利亚以头发擦耶稣的脚也表现出伟大的奉献。当时妇女的头发被视为她的荣耀；参：，圣经每次提到马利亚膏抹耶稣时，都是用她的头发擦耶稣的脚，。耶稣在将法利赛人西门对祂缺乏爱心的接待与一位有罪妇女的爱拿来相比照：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚；但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。”91。无论此事另外还蕴涵何种意义，用头发擦耶稣的脚展现马利亚对祂的深沉奉献。 马利亚这奉献举动带来的一个效果是，屋里就满了膏的香气。香膏具有多大的香气，是由它的香气能扩散到多大地方而量出。这可从犹太教解经书（Midrash）在解释时看出：“好的香油的香气从卧室一直弥漫到餐厅，而好名声则从世界的一角落传到另一角落”。马利亚所用的香膏使整栋房屋充满香气。 4-6． 并非所有人都对马利亚的奉献举动刮目相看，有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”若按照功利主义的作风，表面上看来，犹大反对得很有道理。这香膏值很多钱――“三十两银子”（一个工人一天的工钱是一钱银子，三十两银子差不多是一年的工资），只要以现今的薪水屈指算算，就会知道到底值多少钱了，如此多的钱肯定能替穷人做许多好事。然而作者立即加上解释，他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。犹大不赞成马利亚如此做，不是因为失去了替穷人做更多事的机会，而是他失去了从公款贪污的机会。他身为这一小群门徒的司库，常从公款中饱中私囊。 7-8． 然而耶稣不是采取功利主义的作风，祂对着犹大开口护卫马利亚，由她吧！这话耶稣是对犹大一人说的（“由她吧”这命令的主词是第二人称单数），责备完后，祂将马利亚的动机解释出来，他是为我安葬之日存留的。“安葬”（entaphiasmos）的真正意思是“准备埋葬之用”，耶稣是说马利亚当初买这昂贵的香膏，是为了在埋葬祂的尸体之前膏抹用的，可是她现在趁祂仍在世时，用它来表示对祂的奉献。在对观福音书相关的经节里/，耶稣对门徒说，这妇人用香膏抹祂是为预备安葬祂所用，祂视此事为象征性的膏抹祂的尸体。 耶稣所说的这句话直译的话应当是，“由她吧，让她将它为我安葬之日保存吧”。耶稣若是说让她保存这香膏留到祂安葬之日用，就说不通，可是若是指让她保存它（她这行为）在她记忆中，直到祂安葬的日子，就说得通。耶稣被钉十字架后，当尼哥底母和亚利马太人约瑟在安葬耶稣前用香膏抹祂尸体时，她就知道她的奉献行动已作在他们之前，同时也预表他们的行动。 针对犹大的功利主义态度，耶稣回应说，因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。此时耶稣不只是对犹大说话，而是对所有门徒说（此处的“你们”是复数），他们不需要为马利亚的奢华奉献责备她，还有许多机会周济穷人。奉献的举止和帮助穷人的事并非不能共存，祂也提醒他们能向祂表达奉献之心的时间越来越短了：他们不能像当时那样永远“有”祂在身旁。 iii 谋杀拉撒路的阴谋 9． 许多来耶路撒冷过逾越节的“犹太人”，纷纷问道耶稣会不会也来过节，不需太久祂到了伯大尼的消息就传了来：有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。天生的好奇心驱使他们不仅想要见耶稣，也想见见拉撒路，与许多人一样，他们也被轰动的新闻吸引。 10-11． 拉撒路复活的事情，对犹太民众产生了重大影响，而这情势使耶稣的对头陷入更困难的境地：但祭司长商议连拉撒路也要杀了；因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。大祭司们（多数是撒都该人）会受到最大的损失，在犹大省的行政工作上，他们与罗马人合作，而耶稣的人气直线上升，对他们的地位越来越造成威胁。在犹太公会中大祭司们具有最大的影响力，而早先这公会已决议要除掉耶稣，现在拉撒路也加剧那威胁，为了避免满盘皆输，就要连他一并除掉。 iv 耶稣风光地进入耶路撒冷 耶稣风光进入耶路撒冷，是耶稣当年圣工中四卷福音书都记载的少数事迹之一///，是非常重要的事件，因为祂照着旧约的预言，以一戏剧性的动作，将自己以君王的身分显现给耶路撒冷看。 12-13． 作者开始他的记述，第二天有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷。这事发生在伯大尼膏抹后的第二天，来耶路撒冷过逾越节的朝圣者听说耶稣快来了。每年逾越节时，耶路撒冷的人口就暴增。一世纪的犹太作家约瑟夫说，有一回在逾越节时作了人口统计，总共有两百七十万人之多，就耶路撒冷在一世纪时的人口数量而言，这数目真让人不可思议92。大量犹太人每年在逾越节时当然会涌进耶路撒冷，并且毫无疑问地，耶稣日益高涨的名气使得他们拿着棕树枝，出去迎接他。在住棚节和修殿节时，朝圣者都会用棕树枝作为敬拜的一部分（与注释），棕树枝也是胜利和王权的象征。当群众拿着棕树枝来迎接耶稣时，就表示他们视祂为君王。耶稣在祂圣工初期曾经回避那些要立祂为王的群众，可是祂现在却接受他们的表态和它所代表的意义。 除了拿棕树枝之外，群众还喊着说：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！（原文是“和散那！奉主名来的是应当称颂的，赞美以色列王”）。这欢呼是出于，“和散那”的原来意义是“现在拯救”，可是在一世纪时或许已失去原意，像现代一样只是表示颂赞的呼声。“奉主名来的是应当称颂的”这话在原出处是指前来圣殿朝圣的人： 奉耶和华名来的是应当称颂的！ 我们从耶和华的殿中为你们祝福！ 耶和华是神； 他光照了我们。 理当用绳索把祭牲拴住， 牵到坛角那里。 这些经节中的“你们”是复数，且是描绘已在圣殿中之人为新来到圣殿朝圣之人称颂神。因此群众若是以此法欢迎耶稣，一点都不令人奇怪。可是在耶稣的情形不仅代表此意，因为他们手拿着棕树枝欢迎祂（是胜利和王权的象征），并且喊道，赞美以色列王（原文）。NIV版圣经将原文做了一点修改，原文若直译应当是“就是以色列王”。不像前几次民众要立祂为王时耶稣都逃脱掉（，可是这次却欣然接受朝圣者的欢呼。 14-15． 在最后一次进入耶路撒冷时，耶稣得了一个驴驹，就骑上。祂不需在朝圣的最后几哩路时坐着驴驹进去――祂已习惯长途跋涉，且是体力充沛之人，而且一般的朝圣者都是步行进入圣城。耶稣的这行动代表一句话，作者引用旧约的经文来表明这行动的意义： 如经上所记的说： 锡安的民哪，不要惧怕！ 你的王骑着驴驹来了。 这段经文引自，在那里将耶和华神描绘成骑着战马的救主，但也是骑着驴驹的和平之君93。其实在接下来的，说道祂会将战车和战马从以法莲和耶路撒冷除去，向万国宣告和平。为了应验这个预言，耶稣刻意骑着驴驹进入耶路撒冷，表示祂是犹太人的王，不是大众所期盼的作战的弥赛亚，而是将和平带给全人类的君王。 16． 作者说，这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。在这件事和其他一些事上，耶稣的门徒都是在祂受死和复活之后才领悟它们的意义，、28），耶稣应许说，当圣灵来临之后，会帮助他们明白这些事，。 17-18． 当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。陪同耶稣一起进入耶路撒冷的人中，有些人亲眼见到拉撒路在伯大尼复活的事，他们就向其他的朝圣者作见证，结果众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接他。于是出去迎接耶稣的人越发增多。作者说拉撒路复活的事是个“神迹”，这是神迹福音书所记录耶稣当年在世时所行最后也是最大的神迹。 19． 耶稣直线上升的人气使得祂的对头十分惊恐：法利赛人彼此说：“看哪，你们是徒劳无益。”“徒劳无益的事”应当指他们下令让凡知道耶稣行踪的人，来向他们举报，好去逮捕祂。然而局势发展得太快，耶稣现在已公然在公共场合露面。法利赛人虽然知道祂在何处，可是不能去捉拿祂，因为民众对祂景仰备至――法利赛人自己都彼此说，世人都随从他去了。 v 希腊朝圣者寻找耶稣 20． 许多不同族裔的人被犹太教的一神论和高尚道德吸引，所以许多人也来耶路撒冷过朝圣者的节期（参：）。因此当作者说，那时，上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人，一点也不令人奇怪。这些希利尼人（希腊人）是来做“礼拜”的，表示他们不是外邦异教徒，而是入犹太教的人或敬畏耶和华神的人。希利尼人的来访更强调了法利赛人所说的：“世人都随从他去了”（19节）。 21-22． 希利尼人应当也听说过耶稣将拉撒路起死回生的事，于是像许多犹太人一样，他们也想见见耶稣，他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：“先生，我们愿意见耶稣。”加利利的伯赛大94住了不少非犹太人，与外邦人地区毗邻而居。希利尼人来找腓力，也许因为他有个希腊名字（可是腓力本人是犹太人）且是伯赛大人，认为他会比较开通接纳他们。腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。腓力先去找安得烈讨论这事也具有一些意义，因为安得烈是十二门徒中另一个有着希腊名字的人。他们两人一起去将希利尼人的要求告诉耶稣。我们只能猜测腓力为何需要得到安得烈的精神支持，或许这反映出他们不确定耶稣会愿意与外邦人打交道，。 23-24． 圣经没告诉我们耶稣到底有没有见希利尼人，可是听到他们想见祂，就证明那是个极重要的时刻。祂回答说，人子得荣耀的时候到了。这句话是九个有关耶稣的“时候/时辰”经节，，，〔2x〕，，，中的第四个，它是第四卷福音书的一个重要主题。头三节经文都说耶稣的时辰尚未来到，这第四个经节则是第一个说到祂的时辰已到。引发这转变的是希利尼人的来到。耶稣接下来说的话虽富高度比喻性，可是表示了祂得荣耀的时刻是指何意：我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。它主要是指耶稣的受死。当一粒麦子种在地里，“死了”，就会结出许多子粒来，且会成长茁壮。同样道理，当耶稣受死之后，祂引发的效应是许多人因相信祂就得到永生，有个属灵大丰收。希利尼人想见祂，促发耶稣想到当祂受死后，会发生极大的收成（不仅在犹太人当中，也在万民万族中）。每件事情都是朝着这时刻发展，而那就是耶稣受死的时刻，继之而起的是祂的复活与升天。那时人子就得到荣耀。 25． 耶稣的舍下性命给门徒立了一个榜样：爱惜自己生命的，就失丧生命，在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。“爱惜”自己生命的人，就会尽量保存自己的生命和世上的一切，但却会失去永生。在对观福音的相关经节中，耶稣提到生活在这世上的一些重要层面，包括爱父母、兄弟姊妹、妻子儿女，甚至生命本身，可是在跟随主耶稣的事上，这些都不能居门徒心中的首位；，。 26． 耶稣将前几节所暗示的事在此节明说出来――祂的生命是所有服事祂的人的典范：若有人服事我，就当跟从我，亦即祂如何放下自己，他们为祂的缘故也要同样地放下自己。这种生活方式会得到两个应许：（1）我在哪里，服事我的人也要在哪里。凡效法耶稣在这世界放下自己的人，都会在祂将来的荣耀里占一席之地，；（2）若有人服事我，我父必尊重他。耶稣的门徒在今世也许会像祂一样，遭到“世人”的唾弃，可是在世界末日时，他们会从最要紧的那一位得到尊重，并且惟有祂才能给人荣耀。当撒母耳（应当是一位神人）将神对扫罗家（应当是以利家）的审判宣告出来时，他奉耶和华神的名说：“尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视”。耶稣应许说，凡服事祂的人都会得到神的尊重。 vi 耶稣面对即将来临的十字架 约翰福音没有记载耶稣在客西马尼园的祷告，这段也许可作为与它相对称的另一半，它显示耶稣面对即将来临的死亡时刻，且义无反顾地选择继续走下去荣耀父神。像在客西马尼园一样，耶稣的心在此也是痛苦不堪，恳求父神救祂脱离死亡的时刻，可是仍然下定决心要不计一切代价地实行父亲的旨意。对耶稣的祷告这次从天上也有一个回应：在客西马尼园，天使被差来扶持祂；这次却有声音从天上来说，神已垂听了要荣耀祂的祷告，并且将来还要再垂听这祷告。作者在这段已透露耶稣将以何法受死，并且祂的受死将带来多大的益处。 27-28a． 希利尼人的来到，促使耶稣以一粒麦子落在地里死了的事说到祂的受死（24节），而这必然也引起一些预感，能从接下来的话中表达出来，我现在心里忧愁。在其他两处经节耶稣也被描绘为心中忧愁：当拉撒路去世后，祂看到马利亚与“犹太人”一样没信心地痛哭流涕，和当祂想到犹大要出卖祂时。马太也描述耶稣在客西马尼园时怀有同样的情绪：“我心里甚是忧伤，几乎要死”。在这忧愁的情绪中，耶稣问道，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候。这是约翰福音第五次提到耶稣的“时候/时辰”，也是第二个说到祂的时辰已到的经节，显然这“时候/时辰”是指祂受死的“时候/时辰”。身为有血有肉的真人，耶稣自然想从这恐怖的时刻逃脱，祂为此事在客西马尼园祷告三次、44），可是祂更渴望做另一件事，那事导致祂回答自己的问句：但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名。对耶稣而言，荣耀父亲的名比自己的性命更重要。荣耀父亲的名即荣耀父亲，因为一个人的名字就代表那个人。耶稣受死的时刻能荣耀神，是因在那时刻神的恩典最清晰地显露出来。神的荣耀就是祂的性格，当祂的性格被显露出来时，祂就得到荣耀（参：。 28b-30． 耶稣的祷告立时得到回应：当时就有声音从天上来说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”那是父神的声音，宣告说祂已从耶稣的圣工中荣耀祂的名（透过耶稣的言谈与工作；，，，并且还会透过祂的受死来荣耀祂。站在旁边的众人听见，就说：“打雷了。”还有人说：“有天使对他说话。”从天上来的声音肯定隆隆作响，因为有些站在旁边的人认为那是雷声，可是另一些人认为是极大的说话声，还说“有天使对他说话”。这两种看法都不正确。群众虽不了解那声音说了什么，可是此事的发生表示神回应了耶稣的祷告。耶稣对群众说的惟一评论是，这声音不是为我，是为你们来的。祂不需要任何东西证明祂的祷告得到垂听，因为祂与父神的关系保证了此事。一如耶稣在使拉撒路复活前所做的祷告，是为旁观者的益处而做，现在这从天上来的声音也是为了群众的益处，不是为耶稣而有，是要向他们显明神垂听耶稣的祷告。 31． 耶稣继续对群众说，现在这世界受审判。NIV版的编者自行加上了‘the time for’，在原文并没有，可是它们能将意思表达得较清楚。这世界是“现在”受审判，因为耶稣受死的时刻已来到（27-28节）。“世界”在第四卷福音书常表示仇视耶稣的犹太领袖们，当他们将耶稣带到彼拉多面前，并且成功地得到钉祂十字架的判决后，就觉得已确保祂受了审判。好笑的是，正是因为他们拒绝耶稣且让祂钉十字架，就确定了他们自己要受神的审判。 耶稣受死的“时辰”不仅是指这世界受审判，祂还继续说，这世界的王要被赶出去。这是第四卷福音书三次提到“这世界的王”的第一次（31节，，，在别处则称它为“魔鬼”，、“撒但”和“那恶者”。它之所以被称为“这世界的王”，是因自从人类的始祖堕落入罪中后，全人类都落在它的魔掌中，正如所说：“全世界都卧在那恶者手下”。可是透过耶稣的死，这世界之王的势力已被摧毁，它已被革职，回到人类犯罪之前的情况。希伯来书的作者如此表达：“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”。这世界的王之所以能掌控人类，是因它能在神面前控告他们，且要求一定要审判他们的罪，。它在被称为“控告者”（katēgōr）。耶稣透过祂的死解决了人类罪的问题，因而除去控告的理由，依此法，这世界的王的势力已被摧毁，它也被赶了出去。 32-33． 耶稣的死还会带来另一个非常正面的效应：我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。作者接着解释说，从地上被举起来是什么意思：耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。即祂将被钉在一个十字架上被高挂起来（。耶稣说当此事发生后，祂会“吸引万人来归我”，“吸引”（elkyō）这字在约翰福音总共出现五次，，，，在新约圣经其他地方只出现一次。在，和11节都是按字面解释，是指抽出一把剑或拉回鱼网。可是在则是比喻法，说人们被吸引到耶稣这里来，亦即被吸引来信耶稣。耶稣被钉死在十字架的结果，是吸引“万人”来信祂，这并非意味着所有人都会信祂，因为事实显明并非如此，而是指所有族群的人都会信祂，希利尼人来找祂就是一个例子（20-22节）。也表达类似的意思，耶稣在那里说：“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。” 34． 不久前才以君王之礼迎接耶稣的群众（12-13节），现在听说祂将被“举起”，有如坠入五里雾中，于是众人回答说：“我们听见律法上有话说基督是永存的。”旧约圣经中没有任何一节一字不差地说“基督是永存的”，有一节说弥赛亚的祭司角色存到永远，另外有几节说到祂的王位/统治存到永远、20-37；。伪经中提到弥赛亚的统治是永远的（例：1Enoch 49:1-2;62:14；Sibylline Oracles 3:49-50）。本于这些信念，群众问道，你怎么说人子必须被举起来呢？在32节耶稣并没说“人子必须被举起来”，而是说“我若从地上被举起来”。无论如何，群众认为耶稣在教导中暗示祂是基督，并且“基督”和“人子”这两头衔是指神所指派的同一位人物，因而问道耶稣怎么能说“人子必须被举起来”呢？这点他们可说对了。对他们而言，人子/弥赛亚／基督要受苦且受死这概念真是一派胡言。他们问道，这人子是谁呢？亦即你所说的是哪种人子啊？――当然不是指我们在寻找的那种人子。同样的不信也出现在犹太人特里弗对基督教卫道士游斯丁所说的话中：“根据圣经，人子是充满尊贵荣耀且建立永远国度之人，可是你们所说的基督，既没尊贵或荣耀，竟还遭到神律法中最可怕的咒诅，被钉死在十字架上”（Dialogue with Trypho xxxii. l）。 35-36． 耶稣没回答他们的问题，反而对他们说：“光在你们中间，还有不多的时候。”耶稣是世界的光，他们“还有不多的时候”能靠近这光，不久之后，祂就会被出卖、被处死刑且被钉死，就群众而言，那时这光就会离去。不错，耶稣会从死里复活，可是复活之后祂只会向祂的门徒显现。所以耶稣对群众说，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。当耶稣的肉身不再在世上时，黑暗就会“临到”不信主的世界，到时那在黑暗里行走的，不知道往何处去。由于无法接近祂的光，他们就会像在黑暗里走路的人一样颠踬摸索。因此耶稣鼓励群众，你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。就算祂所说的话与他们认为弥赛亚应当如何的概念相冲突，祂仍呼召他们信从祂，而不是向祂所说的话挑战。他们若接受祂所带来的光，就会成为光明之子，永远不再会在黑暗中行走，而有生命之光。耶稣说了这话，就离开他们隐藏了。耶稣的行动暗示群众并没接受祂的话（作者在下一节就证实此事）。耶稣将自己从群众中隐藏起来，就把他们能有光活在他们当中的时间缩减得更短了。 vii 作者解释群众的不信 37-38． 当作者提到耶稣在耶路撒冷所做的活动时说，他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。耶稣在耶路撒冷行了无数的神迹，，，，，，可是没起什么作用，因为“他们”坚持不信。“他们”是指群众和犹太领袖，或许是他们当中的一些人，他们蔑视亲眼所见的神迹而拒绝耶稣。这是要应验先知以赛亚的话，说： 主啊，我们所传的有谁信呢？ 主的膀臂向谁显露呢？ 作者一字不差地引用希腊七十士译本中的话，为的是要表示以赛亚的经历与耶稣十分类似。以赛亚将神交给他的话传讲出来，可是极少人相信他，正如耶稣行了许多神迹，但人们仍然不愿相信。 39-40． 作者不仅发现耶稣的经历与以赛亚相似，他也从以赛亚的预言中发现人们不信的原因：他们所以不能信，因为以赛亚又说： 主叫他们瞎了眼， 硬了心， 免得他们眼睛看见， 心里明白， 回转过来，我就医治他们。 约翰福音此处所引用的，与希腊七十士译本和希伯来原文圣经相对应的经节有相当大的出入。作者主要是根据希伯来原文，解释人们拒绝神信息的原因，是神弄瞎了他们的属灵眼睛，使他们的心刚硬。要紧的是，这事实须用另一个事实加以执中两用，即人们因瞎眼和刚硬的心，外加别的原因，而自行选择拒绝神的信息（。 41． 关于这预言，作者说，以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。这是指以赛亚在圣殿中看见神，且受差遣将神的信息传给以色列人的典故。作者暗示说，以赛亚在圣殿里看到的其实是“耶稣的荣耀”，即基督在道成肉身之前的荣耀。在新约圣经和早期基督教作品中，也暗示道成肉身之前的基督出现在旧约时代。保罗说旧约时代在旷野流出水的磐石，就是基督，游斯丁也说，当摩西“在阿拉伯替他岳父牧放羊群时，我们的基督从燃烧的荆棘中与他说话”（I ApoloKy lxii.3-4;参：Dialogue with Trypho 128）。 42-43． 为了避免读者误会所有的犹太领袖都敌视耶稣，作者就说，虽然如此，官长中却有好些信他的。其中一个例子是尼哥底母，他是“一个法利赛人”和“犹太人的官”，，。当描述完许多犹太领袖信耶稣的正面结果后，很可惜的是，作者还需对此事加以解说：只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。信耶稣的这些人之所以怕法利赛人，与“犹太人”决议将任何信耶稣是基督的人赶出会堂有关。法利赛人常在采取反对耶稣和祂门徒的行动上与大祭司有关联，，，有些别的经节与此处一样，显示在这些行动中法利赛人扮演带头的角色，，、16、40，。 这是第四卷福音书三次中的第二次，将信耶稣是基督与有可能被逐出犹太会堂的威胁连在一起，，。在一个社会中，个人的身分若全系于他在家庭和社区的地位，那么被赶出会堂就是一件很可怕的事，所以说这些信耶稣的领袖们心中的惧怕绝非无中生有。然而耶稣指望祂的跟随者公开承认祂，若拒绝如此作，就表示他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。耶稣在问“犹太人”：“你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”想得到同辈的称赞，意味着他们不能公开承认耶稣，这就会失去神对他们的赞赏。他人的意见对个人的幸福的确有重大关系，可是当需要在别人看好我们与神看好我们之间作一抉择时，耶稣门徒的抉择应当是显然的。 viii 耶稣对“犹太人”说最后一番话 这是神迹福音书中的最后一段，作者在此段记录耶稣当年在世的圣工，接下来是荣耀之书章），主题是耶稣回到父神那里去。这最后一段包括耶稣在公开服事时，对“犹太人”所说的最后一番话。 44-45． 作者以耶稣大声说开始介绍耶稣最后这些话，作者总共使用“大声说”（krazō）这动词四次，都与作公开的宣告有关，，。耶稣是对所有能听到祂声音之人说话，但也是特别针对那些信祂但不敢公开承认的人说的（42节）。耶稣宣告说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的。耶稣再三强调祂是照着差祂来的父亲的旨意说话做事，，、24）。这提醒所有人记得，相信祂就是相信神，可是对那些自称相信神却拒绝耶稣的人，这却是个挑战，因为不接受耶稣也就是不接受神。耶稣接着再将此宣告强化，祂说人看见我，就是看见那差我来的。耶稣不仅以祂的言语和行动彰显神，并且以祂本身彰显神，看到祂就是看到神。后来腓力要求看到父神，耶稣就对他说：“腓力……人看见了我，就是看见了父”。 46． 耶稣继续说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的不住在黑暗里。耶稣对祂的听众最后再提供一次相信祂就能逃出“黑暗”的机会。新约圣经常引用光明与黑暗的比喻，但其中蕴涵着不同的意义，此处的光是指将父神启示出来，是由耶稣带入世界的，黑暗则代表对神的无知，人们在其中痛苦呻吟，且使自己沦为那恶者的猎物。 47． 当耶稣对犹太人说最后一番话时，也提醒他们祂不是来审判他们的，甚至包括那些不遵守祂教导之人：若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。耶稣在此重复祂已说过几次的话，。虽然祂在此说祂不是来审判世界的，可是在本卷福音书别处却暗示，耶稣的确会审判人。这显然的矛盾该如何解释呢？只要耶稣在这世上一天，祂就不审判人，因为祂来世上的目的是为拯救人，不是定人的罪。可是在世界末日时，祂会使用祂的审判权（见增注：审判）。 48-50． 耶稣接着说，弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。耶稣提到“末日”好几次，大多指当祂使信祂之人复活的日子、44、54）可是这次祂是指一个审判的日子。祂警告那些拒绝接受祂话语的人，在末日时，祂所说的这些话，就会成为定他们罪的证据。然后耶稣解释祂的话为何具有如此的决定力：因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。耶稣所说的是父神要祂讲的话，所以拒绝耶稣的话就是拒绝神的话，没有人能拒绝神的话而不受惩罚。可悲的是，人们所拒绝的神的话，恰是能使人获得永生的话。因此耶稣下结论说，我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。耶稣是照着父神所吩咐的话说，将永生提供给接受祂话语的人，这就更强调，为了现今和永生的缘故，人们接受祂的话是何等至关紧要的事。―― --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【】「有人在那里给耶稣预备筵席，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。」 「有人」：指耶稣治好的痲疯病人「西门」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
马大是非常殷勤的姊妹，她伺候的事多，是教会生活中重要恩赐之一。我们的主来到地上的时候，祂说：“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人”。祂给我们留下了很好的榜样。这样的一位主是我们的生命，所以我们应当活出这样的美德；在教会生活中，殷勤不可懒惰；要心里火热；常常服事主。当然这样的殷勤，不是靠我们肉体的奋发，而是必须先和主有亲密的交通，享受圣灵的供应，然后才能随灵而行。
── 黄共明《约翰福音要义》
【】
「马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。」 「哪哒」：由印度名叫「哪哒」的植物提炼出来的香膏，古时这种最上等的香油常用玉瓶盛装。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】「屋里就满了膏的香气。」
马利亚为着主的缘故，打破了盛香膏的玉瓶，伯大尼的家就渗透了最甜美的芳香。这里有点能供大众共享的东西释放出来了，对此没有一个人会懵然忽略。这件事的含义何在呢？你曾否遇过一深受苦难的人，他的经历会迫他单单从主得着满足呢？当你与他晤面时，你会立刻接触着一些东西，你属灵的感觉马上闻到一种香气，这就是保罗所说的「基督的馨香」。在那受苦圣徒的生命里，已经有一些东西经过破碎，其目的乃是要从他里面将神自己释放出来；这种情形你一碰便知。是的，那天充满了伯大尼之家的香气，今日仍然充满在教会中，马利亚带来的馨香是永远不会过去的。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【；马太福音二十六章所载膏耶稣的女人，与约翰福音十二章所载是否同一女人？何以马太说她膏耶稣的头，约翰说她抹耶稣的脚？】
这两处福音书所载的是同一女人，不过约翰说出她的名字是马利亚，马太则隐其名。
马太福音描写主耶稣为犹太人的王，所以只记载马利亚膏耶稣的头，因为按照犹太人的规矩，古时君王就位时，是需要被膏的，而巳膏油要从头上浇下 ）。约翰福音因为描写耶稣为神，所以只记载马利亚用膏抹耶稣的脚，表示对神的谦卑崇拜，俯伏在神脚下。其实马利亚一定是膏耶稣的头也抹耶稣的脚。
请注意这两处经文所记载女人膏耶稣的故事，和路加福音七章末段那个抹耶稣脚的另一女人，不是同一人，不可混为一谈（请看该处的难题 ）。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】
我们在马利亚身上可以看见两个特点，一个是马利亚渴慕主，渴慕听祂的话。正常的基督徒，应该像马利亚一样，爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫信徒因此渐长，以致得着魂的救恩。渴慕主的话，遵守祂的话，住在主的爱里，是那上好的福分，是不可缺少，也是不能夺去的。
马利亚的另一个特点就是，因为她住在主的爱里，被主的爱浸透，活出爱的生活，凡事为着主，更把自己所有的，都甘心乐意的献给主。据的记载，她打破玉瓶（代表倒空整个人 ），把膏浇在耶稣的头上，表明她爱主，把自己的一切都献给主。
── 黄共明《约翰福音要义》
【】「说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”」
「三十两」：就是「三百钱」，而一钱等于是一个人一天的工钱，所以三十两就是大约壹个人一年的工钱。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】「他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。」 「钱囊」：「小钱箱」，犹大管理耶稣和门徒的财政。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】这个表白直接了当的说出，主自己比一切的事物更重要。没有任何的人、事、物，也没有任何的理由可以夺去主的地位，因为只有主是配。人必须学会抓住机会，随时随地承认主是配。主在赞赏马利亚作得对。
── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【】拉撒路从死里复活的见证，是何等大的神迹；但是此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀的福音光照着他们。他们虽然懂律法，但是因为不听从摩西和先知的话，所以有一个像拉撒路这样，从死里复活的，他们也是不听劝。
── 黄共明《约翰福音要义》
【】
犹太人信主甚众。── 倪柝声
【】「就拿着棕树枝，出去迎接他，喊着说：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”」 「棕树枝」：常用于节日，象征胜利。
「和散那」：原来是请求神「立刻拯救」的意思，也可以用作「称颂语」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】骑着驴驹的王是卑微的，是隐藏了荣耀的，但神的应许却肯定了祂是王。主所以隐藏作王的荣耀，因为祂还没经过复活，祂必须经历复活而得国度，借着复活而显出荣耀。
── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【】
外邦人亦来敬拜。真的，「世人都随从祂去了」（19节 ）。主在此时，很容易的用祂的教训和权能，引导他们相信祂自己。环境是何等的顺通！但是，父是叫祂死（27节 ）。凡不是顺服父的，都不是从灵而出。虽然祂有才干──而这才干又是祂的神能足以引人；然而，祂不愿顺从魂的生命而行。祂拣选死。祂将祂的魂置于死地。这是结果子的道路。── 倪柝声
【】这几个希利尼人是从远方来的，他们都很尊敬主耶稣，想要见祂。使得主耶稣关心到世上那么许多的人，更觉得祂的死是必要的。如果祂不死，这些人都不能够得着拯救，单单和他们见面谈谈，也帮不了他们甚么忙。
―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【愿见耶稣「先生，我们愿意见耶稣。」】
我们是主耶稣的门徒，人来见我们，不是要见我们自己，乃是通过我们要见耶稣。任何信徒，甚至神所重用的仆人，如果以为自己有什么可以令人欣赏、钦佩、羡慕、爱戴的地方，就完全错了。在我们自己里头和在我们身上，如果有什么好的地方，值得人亲近，爱慕的，那只是我们能反映基督的那一点，而不是我们自己；这是可能消失的，改变的。我们若不常在主里面，就不能将基督反映出来。
因此，我们的目的，没有别的，若不能引人看见耶稣，就什么都没有成就；若想引人到自己面前，以为自己可以使人得到某些满足，那就是错误。我们不过作一个媒介，通过我们将人引到耶稣基督的面前，只有祂能使人得到活水，喜乐和满足。我们所能给人的，只是将我们所认识的耶稣基督给人。我们如果有什么值得人效法的，只是在我们身上能彰显基督的一些品德和荣美。所以让我们首先追求得着基督，好反映基督。
──《每日天粮》
【，27要抓住神所给的『这时候』】
「我现在心里忧愁，我说甚么才好呢？父阿，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的」。人在愁烦、不安、惶惑、困扰时，说不出话来。这时候，太难捱了！但这痛苦难过的时候，往往在人生过程上是最有意义的。主说：「人子得荣耀的时候到了」。十字架的尽头就是宝座。神如果把你刚巧放在「这时候」，是有祂旨意的。神要你为祂担负「这时候」的重任。
─ 桑安柱《这时候》
【】
「我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。」
主耶稣的“道成肉身”，“成为人子”所要成就的最主要的部分，不是“羔羊”所表征的赎罪，也不是“铜蛇”所表征的“代死与同钉死”而是“麦子”所表征的“释放生命与繁殖生命”。赎罪与解决旧造是因人的堕落而附加的。但是为着释放生命、繁殖生命，即使人类没有堕落，没有罪的问题，“神的儿子”为了释放生命，成为赐人生命之灵，祂还是必须成为“人子”，经过死而复活的过程才得以完成。这是神圣奥秘，超乎人所能测度的智慧结晶。
当父怀里的独生子，经过道成肉身，来到地上，成为奥秘的“人子”时，祂虽然借着祂的神性，行了许多神迹奇事，但始终无法释放生命，进到人里面作生命。所以祂说：我有当受的洗，还没有成就，我是何等的被捆紧呢。虽然圣灵在“人子”里面，是耶稣的神圣本质，但是还没有经过十字架，尚未得荣耀之前，那时还没有能成为赐生命的圣灵。当祂走完这个过程之后“人子”——末后的亚当——就成了赐人生命之灵，能向门徒吹一口气说，你们受圣灵。这就是“从灵生”，“重生”的开始。
── 黄共明《约翰福音要义》
【】
「爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。」爱惜自己的「生命」、恨恶自己「生命」：指肉体的、今世的生命。
就失丧「生命」、保守「生命」：指属灵的、永恒的生命。 「恨恶」：是当时的一种夸饰法，表达「不珍惜」的意思。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】「生命」
──魂；「永生」──灵。主耶稣一生，以此时最为顺通。── 倪柝声
【127 耶稣为何要人恨恶自己的生命？】
答：耶稣说：「爱惜自己生命的，就失丧申明，在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。」这句话，主曾经说过两次，，，，，其意思请看二十六题的解释便会明白，这里所提到的「恨」字，是一个特别的字眼，使我们很容易照字面的意思误解了主的话，世人从来没有恨恶自己的生命，这个「恨」字，乃是一种加强句中语气，就是胜过的意思，，，，，，，请再看九十一题的解释，则我们对于主所说的话，就不至于发生误会了。——李道生（新约问题总解 ）
【】「若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。」
「我在那里，服事我的人也要在那里」：「我在那里，服事我的人也会在那里」（新译本 ）。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】
「父啊，愿你荣耀你的名。”当时就有声音从天上来说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”」 「名」:在希伯来文中,名字代表一个人的本质,特征和人格,而且按照我们对他的认识或他向我们启示的程度而定。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】「现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。」
「世界的王」：指「魔鬼」、「撒旦」，见，，，。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》 【这世界的王是指谁？圣经论审判有哪几种？】
答：耶稣说：「现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。」——乃是指着魔鬼说的，，它是世界的魔王，被称为撒旦，吼叫如狮子，遍地游行，陷害人，也装作光明的天使，要被主赶出去，除灭败坏它的一切作为，，参十五题 ）。关于圣经上论到审判的事，是很清楚明白的告诉我们，可分为七种审判，列述如下：
①信徒的罪已经受了审判——就是信徒将所以的罪，已经与主同在十字架上受了审判，，因基督替信徒成为罪，以祂的义代替信徒不义，使信徒在罪上死，得在义上活，，，好今在基督里不再作罪的奴仆，是已经出死入生，得着拯救，就不再定罪了，，，，。
②信徒自己的审判——就是信徒因有了基督的生命存在里面，所以应当自审，自己分辨自己，知道自己的旧人与主同钉十字架，使罪身灭绝，现在活着的不再是我，乃是站在十字架的地位上，是一个舍己跟从主的为主而活的，，，，这样的审判自己，那就不致被主惩治，免得和世人一同定罪了。
③信徒的工作受审判——就是当主再来的时候，信徒要被提到空中与主相会。此时信徒的工作要受审判，一种是金银宝石的工作，一种是草木禾秸的工作，信徒各人的工作必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现要试验各人的工程怎样，人若在以基督为根基所建造的工程上存得住，就要得赏赐（太神42 ，，，，若人的工程被烧了，他就要受亏损，自己却要得救，乃像从火里经过一样。
④万民聚集受审判——就是当主再来时，要审判那些在大灾难时怎样对待犹太人的外邦万民，主将他们之中的义人和恶人实行审判，分别出来，定下永生和永死两种不同的结局（参四六题 ）。
⑤以色列人受审判——就是预言讲到以色列人，将来要从列国中被召回来时所受主的审判，在这个审判的结果，是定规以色列人谁要被禁止入他们的本地，谁要进入以色列本地享受国度的福气，，。
⑥天使受审（犹6 ）——就是不守本位堕落的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗，等候主的日子实行审判，撒旦最后的审判是在千禧年之后，按时间说，其余之堕落的天使要与他一同受审判，，以便结束，那时圣徒与基督要一同执行这个审判的任务。
⑦死了的人受审判——就是一切不信耶稣在罪中死了的人，都要站在主的白色大宝座前，凭着生命册这案卷所记载的，照他们所行的受最后的审判，此时死亡和阴间也要被仍在火湖里，若有人在生命册上没有记载名字的，他就要被仍在火湖里，那是一种何等可怕的光景，，。
以上其中审判的事，是全由父神交在耶稣的手中，祂是审判活人和死人的主，，，并且圣徒要与主一同来作审判这个世界的工作，这样看来，我们认识圣徒在基督台前占了同样审判的地位，其责任该是何等的重大啊！——李道生（新约问题总解 ）
【】主的死就是撒但的被逐。── 倪柝声【】「众人回答说：“我们听见律法上有话说‘基督是永存的’，你怎么说‘人子必须被举起来’呢？这人子是谁呢？”」 「律法」：指「旧约」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】这段经文的意思，不是说神豫定好有一部分的人是不信的，乃是说即使有人不信，神仍能借着他的不信来成就他永恒的目的。这些犹太人不信主耶稣；这不是神的错，错要怪他们自己；不过他们即使不信，在神的计划里，他们还是有他们特殊的地位。“若是神赐福，不幸的事也能对人有益。”神是伟大的，世界上没有一样事，甚至连罪在内，是在神大能之外的。──《每日研经丛书》
【】
谁之天然才能更多于主耶稣呢？然祂天才的结果亦不过如此！如果祂应当死，则我们呢！── 倪柝声
【】约翰用一句很生动的话来形容他们：他们宁愿和人站在一边，也不愿意和神站在一边。无疑的，他们自认这样做是很聪明、很谨慎的；然而他们忽略的是：人的意见只不过是影响我们活在地上短暂的几十年生活，神的审判却是影响到永恒。真正的智慧和真实的谨慎，乃是得到神的赞许而不是得到人的恭维；在永恒的事上做对了，总比活在世上的时间内被认为对更好。──《每日研经丛书》
【】耶稣说，人借着他和神相遇。信他的，就是信神；看见他的，就是看见神。神借着耶稣和人相遇，人也和神相遇。此种相遇产生两种结果，各有不同的审判。
耶稣重新提到约翰福音再三强调的：他来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。神差遣耶稣到人间来，不是为了生气，乃是为了爱；不过耶稣既然来了，就牵涉到审判。这话怎么说呢？一个人对耶稣的态度，显明他是怎样的一个人，所以，他就因此审判了自己。假使他觉得耶稣对他很有吸引力，即使在生活上不懂得照所当行的去做，但他已感觉到神对他的心产生抗力，因此就很平安。自另一方面说，假使他觉得耶稣一点也不可爱，看见他，心里也毫不受感动或改变，那就是说他不为神所动，因此就审判了自己。这是约翰福音经常强调的道理：由于爱，耶稣到世上来，但他来却牵涉到审判。正如我们前面说过，我们若以完全的、无私的爱，对待一个人，而他却不领情，那么我们的爱，对他来说就成为了审判。耶稣是神的试金石，一个人对耶稣抱甚么样的态度，就怎样审判了自己。
耶稣说他所讲的道，在末日要审判那听见的人。这是人生的真理之一。一个人如果不知道是不会被定罪的。假使他知道甚么是对，却反而去做那错的，那么罪就更重了。所以，我们所听到的每一件智慧的事，每一个能够认识真理的机会，后来都要成为审判我们的见证人。
十八世纪一位老牧师为信徒撰写教理问答，在最后一道问题问：一个人若忽视基督教的信息，会有甚么结果？答案是：会被定罪，“凡读过这书的人，罪会更重。”我们已经知道却不去做的事，后来要成为审判我们的见证人。
──《每日研经丛书》
【从死里复活的拉撒路】
有一个传道人读约翰福音第十二章，他看见有许多人到伯大尼，不是为了要看主耶稣，乃是要看主从死里所复活的拉撒路；但是拉撒路靠主耶稣很近，所以他们也就看见了主耶稣。因此，这传道人和另外几个人一同祈祷说：『主阿，你给我们一个拉撒路，就是一个死在罪里的人，众人都知道他是凶恶的，对于他没有盼望的。求主拯救这城中最恶的人。』
神听了他们的祷告。有一礼拜六的晚上，有一个人——从来没有到过礼拜堂的人——来了。他是出名的凶恶，人都怕他；他作了许多凶暴的事。他第一天晚上听道，尚未得救。但过了几个礼拜，他得救了。他回到他作工的地方——掘石处——把一切的事向每一个述说。平常最怕他的人，现在也敢用最利害的话来讥诮他。
有一天起了狂风，有一大石落下来，轧伤了他的手指。他的同伴就说：『可怜阿，我们来把它包起来。』他流泪的说：『不！我还有一个比这更大的伤，必需先治好它。』说了这话，他就跪下，紧握他的手（血正在流着 ），他求神赦免他的罪。当时他的心平安了，就站起来说：『好了，神已经赦免了我，现在来包指头罢！』
此后许多人因为要看这出死入生的人，要听他的见证，都么礼拜堂来。甚至在他见证的前一个半钟点，礼拜堂已满了人；许多人站得老远，还挤不进去！——倪柝声《造就故事（卷一 ）》［译］
【】我们看见她的爱是极珍贵的。马利亚拿出她最珍贵的东西，用在耶稣的身上。我们爱一个人，如果还计算所付上的代价的话，根本算不得是爱。真正的爱是尽其所有的都给对方，还因为未能给得更多而感到遗憾。短篇小说之王奥亨利（O.Henry ）在贤士的礼物（TheGiftoftheMagi ）这篇感人的小说里，提到一对美国夫妇黛拉和金姆（DellaandJim ），虽然贫苦却彼此相爱。他们都有一样特殊的宝贝。黛拉的秀发是她的荣耀，如果让它散披在肩上，等于是一件长袍。金坶有一个金表是他父亲传给他的宝物，就在圣诞节的前夕，黛拉手上只有一元八角七分，根本买不到礼物送给丈夫，所以她出去把一头秀发卖了二十元。为金姆买了一条白金表炼。那天晚上金姆回来发现黛拉的秀发剪短了，使他大为惊愕。他并不是不喜欢她或爱她的程度减低了；事实上她剪了头发使她比先前更显得俏丽。最后，他才把礼物拿出来送给她；那是一只龟甲制成的昂贵梳子，边上还镶着宝石，金姆卖掉了金表为妻子的秀发买了这样的礼物。他们各把最珍贵的东西全都给了对方。真正的爱就应该是这样。
──《每日研经丛书》
【前与后】约翰：「马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚……」
约翰：「又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药，和沉香，约有一百斤前来。」
你是否曾分析、比较过这两段的经文？马利亚很虔诚，她在众人面前使主得着荣耀；尼哥底母却常在天黑以后才去找主，他暗暗地崇拜主。照所记，有些人只因怕犹太人，「就暗暗的作门徒。」马利亚在主被钉十字架之前，带一斤的香膏来给主；尼哥底母则在救主被钉之后，带着一百斤的没药和沉香来。马利亚送给主的礼物，丝毫不带有自私的意味；尼哥底母的礼物作用不同，那是为抹主的身体用的，他带这样多来，很可能是起于良心的催促。虽然他奉献的数量较多，也只不过是提一提而已；马利亚的礼物虽小，却受到主的赞赏。
从这两件事，我们得到什么教训？马利亚先来就主，她把礼物呈献给活的基督；尼哥底母在主「钉十字架之后」带礼物来给死的躯体。真可惜，趁主还活着的时候，他为什么不为主做点什么呢？主亲口说过：「人子没有枕头的地方」，尼哥底母却不曾请主吃过一餐饭，也不曾招待主寄住一夜。尼哥底母属犹太公会的会员，然当耶稣受审时，他却三缄其口未作任何对主有利的证词——照历史记载推测，他若不是故意缺席，便是彻头彻尾保持沉默。你想，在众人当中假如有人为主发出一句辩护的话，主的心必会受到无比的安慰。
请你现在就把爱心和才能献给主用。在你与人相处时，请你记住：今天你略施恩惠于人，实重于在人过世之后说一大堆的恭维话。我们如果冷静地回顾我们以前所行的，便会发现我们常犯尼哥底母一样的错误。为什么我们不去效法马利亚呢？
一个「今天」胜过一大堆的「明天」。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】
人生确实很难说，有时我们想向人说些感谢、赞美或爱心的话，但没有立刻说，后来便一直没有机会说。我们若发现太迟了，某件事永远无法说无法做的时候，实在是一个悲剧。汤姆士．卡莱尔虽然很爱贞．卡莱尔；然而他个性倔强，容易发脾气，使她的一生都不觉得幸福。后来她突然死了。佛乐得（J.A.Froude ）提到卡莱尔在丧妻之后的感受时说：「他检视她留下的文件、随笔、和日记，往事历历如绘浮现跟前。他每忆起亡妻生前在其不稳定的脾气下受苦时，长夜漫漫使他无法成眠。然而太迟了，由于懊悔他开始自责，他从来没有想到这事，现在陷于无助的忏悔之中……『啊！』他再三地说，『假使我能够再见到她一面，那怕只是五分钟，我也要让她知道我始终爱她。这是她永远不知道的，她永远不知道我爱她。』」我们说一句话或做一件事都有它的时机，机会一过，就永远无法补救了。
──《每日研经丛书》
【喜乐的春天“我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”】
在逾越节那一周里，耶路撒冷挤满了游客，这当中也包括一些希腊人。他们问腓力是否可以见耶稣。耶稣简单地回答：“人子得荣耀的时候到了。”（约1223 ）然后，出乎众人意料，耶稣将自己的生活和种子比较：为了能生存下去并结果，种子首先必须死去。
作为基督徒，我们会在舍己的想法面前退缩。但我们很容易接受，在自然界，种子必须经历死亡，在来年春天才能产生新的生命的事实。虽然看不见，但我们知道种子在地底下发芽。
几年前，有我女儿得到一套种子发芽试验包，其中的土壤里透明的胶状物，这样我们就可以看见埋在其中的种子。许多天以后，我们很高兴地看到新的植物是怎样从种子开始的，最终变成了一棵植株。
在今天的情形下，如果我们舍己，让圣灵控制我们罪恶的愿望，那么，尽管我们看不见，我们可以肯定属灵的果实会在我们中间萌发。我们应为每颗死去的种子欢呼，因为那意味着来年春天新的生命的开始。
哦，愿救主的生命在我们中间流过，
并在我们中间结出丰硕的果；
愿自我享受之心被消除，
使我们不至于走向犯罪的道路。
我们舍己之时，也正是为基督结果之日。
──《生命隽语》
【「一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。」】
东方人走到主的摇篮，西方人到十字架；东方有日出，西方有落日。这些不是希利尼的犹太人，而是纯粹的希腊人，他们的生活与思想都是今世的，喜爱自然、艺术及娱乐。说起死亡就十分惧怕了，但是让他们要读最早的神的书——自然，实在是智慧的方法，听麦子的比喻。
孤寂——在撒种之前，它是单独的，落在谷仓的地上，与千万谷谷一起，彼此也没有生命的接触，它们都是单独的，单独得与星辰一般，彼此相差甚远。如果你救自己的生命，在自私中孕育，不肯舍己，就完全孤寂。
葬埋——我们喻为麦子，那么胚种自身不能埋葬，需人手把它撒落，这不是一种愉快的经验。但是它埋入土里，有生化的作用，透入种子里面，要侵蚀其中的成分，死亡实在很严重。
结果——现在根向下长去，嫩芽向上。在不知不觉之中枝叶与花果依次地长出。所以每次撒种，种必得舍己。你的生命也是如此，让神作成祂的工。十字架的道是光明之道。
【阁楼里的核桃“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”】
一位基督徒在事隔三十五年之后，回去探望他生长之地的木屋。他走近这间现已无人居住的房子，想起了他在少年时，曾沿着穿过农场的小河埋了一些核桃。他走向溪边，发现了一排高大漂亮的核桃树。
于是他想起了还有几粒核桃藏在家里的阁楼中，他急于想知道这些核桃变成什么样子了。他爬上了光线阴暗的阁楼，在一个角落摸索到那些核桃。当年藏起来的核桃现在是一颗颗沾了灰尘的干果，而他埋在河边的核桃，则已长成浓荫蔽天的大树了，这之间有多么大的差别啊！自那一刻，耶稣的一句话在他心里有了新的意义；“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来”（约1224 ）。
主耶稣在说这话的时候，心中已经想到自己的死。这些话对信徒也适用。如果我们的自私不“死”去一次，我们只是“孤家寡人”。耶稣基督为人的罪死在十架上和基督徒为自己的罪恶而舍身，有着相同的意义，就是死中得生。
种子如果不埋进地里，
就永远不能由一变十；
如果我们不能“舍”我,
就不会看到圣灵硕果。
为自己而活，生而犹死；舍己为人，死中得生。
──《生命隽语》
【】
耶稣说只有甘心服事人的，才是伟大的人物。凡被世界用爱心追念的人，乃是那些热心服事人的。英国有一位伯威克夫人（Mrs.Berwick ）曾在利物浦救世军里十分活跃地工作。退休后她移居伦敦。后来战争爆发，时常有空袭警报。别人忙着躲警报，伯威克夫人却不理这一套，因此别人好生奇怪，觉得她所住的破房子大概是特别安全吧。她在利物浦从事社会福利工作多年，现在已经老了，不过她觉得还能够为别人尽一点力。因此她设置了一个简易的急救箱，然后在窗口贴一张告示：「需要急救者，请敲这里。」这实在是基督徒对待别人所应该有的态度。
有一回，老师问一个小学生：我的和我的东西这两个字究竟属甚么词类。他不假思索地回答：「属于侵略性的代名词。」他回答得多妙啊！诚然，在今日我们一谈到服务，就含有财物上的损失的意思。所以，大多数人做事只是想获得酬赏。不错，抱功利主义的态度做事，会越得越多，可是这种人不会得到别人的爱，而爱才是人生真正的财富。
──《每日研经丛书》
【不只是包装纸“我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名。”】
每年的圣诞节，詹姆士·巴克思特都看着人们撕开他公司的产品，然后随手丢掉。所有花在创意设计及精心制造的努力，就在瞬间消失了，但是他并不感到遗憾。这位美国最大的圣诞节包装纸制造商说：“我们不希望我们的产品被搁置在储藏室里。”
像包装纸这样的产品，给圣诞节增添了一种耐人寻味的意义。当神差遣他的圣子来到这世上，他的目的并不是要送给我们一个美丽的包裹，供我们欣赏而已。耶稣心甘情愿地离开他在天上的荣耀，道成肉身来到地上，他知道他最终会为我们的罪而死。当他谈及十字架的死亡逼近时，耶稣说道：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊！救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。”（约1227 ）
救主的目标是牺牲，而不是自我保留。他完成这个目标为的是神的荣耀。
在这季节里，仔细思考一下这包装纸的功课，当你想起包装纸如何被撕开，把礼物显露了出来，让它提醒你，因为救主在十字架上的牺牲，所以你才能够得到永生，那是神无价的礼物。
听啊！天使的号角响起，
“荣耀归于新生王，
恩典临到平安到；
神人此后能和好。”
耶稣诞生，使人才有可能重生。
【】本段经文含有应许，也含有忠告，皆属基督教信仰的核心。
光明的应许。凡与耶稣同行的人，就不至于行走在黑暗中。我们知道，每一种光迟早都会受到黑暗阴影的笼罩。比如说有一种是惧怕的阴影。有时候我们担心前面的道路。有时我们看见人生的机会和改变对别人所带来的影向，就坐起畏惧的心。也有一种是怀疑和不安的阴影。有时我们前面的道路模糊不清，迫使我们在暗中摸索，得不到确切的把握。也有一种是忧虑的阴影，终有一天太阳会在正午下山，让黑暗笼罩大地。然而与耶稣同行的人，不用惧怕，不用怀疑，他的喜乐是没有人能够夺走的。
另一方面则是忠告。我们必须及时决定把人生和一切事信托耶稣，接纳他作我们的主宰，向导，和救主。人生之中所有的事都必须及时行动，否则便没有机会做。有些工作必须趁我们体力足够的时候做。有些学问必须趁我们脑筋还灵活，记忆力还不太坏时及时研究。有些话和有些事必须把握机会，否则机会一过，就不可能说或不可能做了。我们与耶稣的关系正是如此。耶稣说这句话的意思，就是提醒犹太人趁他尚未钉十字架之前信他。这是永恒的真理。最大的福气是借着基督赏赐给人的；从某一个角度说，信耶稣永远不会太迟；不过那是指一个人还有机会而言，若是连最后的机会都丧失了，那就太迟了。
──《每日研经丛书》
【】
他们恐怕一旦公开地作了耶稣的门徒，会遭致极大的损失。人往往有一种矛盾的价值观念，这是很奇怪的。由于他们还有一些私心，因此往往不敢抱冒险犯难的精神去做伟大的事。贞德在了解到自己是孤独的、被遗弃的情况时，她说：「是的，我在世上是孤独的，我永远是孤独的。法国人民正在流血的生死关头，我父亲却对我兄弟说，我若是再不关心他的羊群，就把我溺死；可是我们若只顾羊群的安全，法国是会灭亡的。」这个法国农人关心自己羊群的安全甚于国家的安危。犹太统治者有一点像这个样子。他们明知耶稣是对的；知道统治者同僚想除灭耶稣和他为上帝所做的一切；然而他们不敢冒险公开承认他。因为他们若这样做，就绝了他们的财路，地位和声望。同时也会被赶出会堂和社会。这个代价太高，因为他们信心不够大，不敢起来为真理说话，宁可过一种自欺的信仰生活。
──《每日研经丛书》
【】
十八世纪一位老牧师为信徒撰写教理问答，在最后一道问题问：一个人若忽视基督教的信息，会有甚么结果？答案是：会被定罪，「凡读过这书的人，罪会更重。」我们已经知道却不去做的事，后来要成为审判我们的见证人。
──《每日研经丛书》