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导读:约翰福音 第16章


圣经综合解读

1「『我已将这些事告诉你们,使你们不至于跌倒。」

最容易叫信徒跌倒的是十字架道路上的难处,但我们在十字架的道路上将要遇到的事情,没有一件是偶然的,没有一件是突发的,都是在主的预知与安排中。如果我们里面有主的话语做预备,就「不至于跌倒」,信心不至受眼见的事影响。
「跌倒」原文意思是「跌倒或陷入(罪中))」。

2「人要把你们赶出会堂,并且时候将到,凡杀你们的就以为是事奉神。」

「赶出会堂」轻则暂时剥夺权利,重则开除会籍,终身受到犹太社会的排斥与藐视()),所以许多信主的犹太教领袖不敢公开承认())。这是约翰福音第三次提到「赶出会堂」。
「凡杀你们的,就以为是事奉神」包括司提反被石头砸死()),扫罗想要毁掉教会()),希律王杀害使徒雅各())。这种行为在教会历史上也屡见不鲜,每一个事奉神的人都应当记住主耶稣的警告。
上图:4世纪迦百农会堂遗址。

3「他们这样行,是因未曾认识父,也未曾认识我。」

4「我将这事告诉你们,是叫你们到了时候可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们,因为我与你们同在。」

5「现今我往差我来的父那里去,你们中间并没有人问我:“祢往哪里去?”」

6「只因我将这事告诉你们,你们就满心忧愁。」

7「然而,我将真情告诉你们,我去是与你们有益的;我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂来。」

8「祂既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。」

9「为罪,是因他们不信我;」

10「为义,是因我往父那里去,你们就不再见我;」

11「为审判,是因这世界的王受了审判。」

12「我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了(或作不能领会)。」

13「只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白(原文作进入)一切的真理;因为祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。」

14「祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们。」

15「凡父所有的,都是我的,所以我说,祂要将受于我的,告诉你们。」

16「等不多时,你们就不得见我;再等不多时,你们还要见我。』」

17「有几个门徒就彼此说:『祂对我们说:“等不多时,你们就不得见我;再等不多时,你们还要见我。”又说:“因我往父那里去。”这是什么意思呢?』」

18「门徒彼此说:『祂说“等不多时”,到底是什么意思呢?我们不明白祂所说的话。』」

19「耶稣看出他们要问祂,就说:『我说“等不多时,你们就不得见我;再等不多时,你们还要见我”,你们为这话彼此相问吗?」

20「我实实在在地告诉你们,你们将要痛哭、哀号,世人倒要喜乐;你们将要忧愁,然而你们的忧愁要变为喜乐。」

21「妇人生产的时候就忧愁,因为她的时候到了;既生了孩子,就不再记念那苦楚,因为欢喜世上生了一个人。」

22「你们现在也是忧愁,但我要再见你们,你们的心就喜乐了;这喜乐也没有人能夺去。」

23「到那日,你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们,你们若向父求什么,祂必因我的名赐给你们。」

24「向来你们没有奉我的名求什么,如今你们求,就必得着,叫你们的喜乐可以满足。」

「到那日」()),指圣灵降临的时候())。
门徒既看见了基督复活的事实,又有圣灵的内住,一切便会豁然开通了。基督的复活带进了圣灵的内住,那时,主就在信的人里面,信的人也在祂里面,彼此联合为一,门徒就可以直接来到父神面前祈求,他们为主的缘故向父神求什么,一定会得到垂听。
「向来你们没有奉我的名求什么」因为在圣灵降临之前,主还没有在他们里面,他们也还没有在主里面。
23-24节是主耶稣四个「必成就」祷告的应许中的第四个())。我们若顺服内住的圣灵,「祂要引导你们明白一切的真理」()),使我们专心祈求神所喜悦的事。神心满意足了,才能「叫你们的喜乐可以满足」())。

25「这些事,我是用比喻对你们说的;时候将到,我不再用比喻对你们说,乃要将父明明的告诉你们。」

「到那日」,指圣灵降临的时候())。
「我并不对你们说,我要为你们求父」指当圣灵降临以后,主耶稣不需要像原来在肉身里一样为门徒求父,因为门徒可以直接来到父神面前,奉主的名求父。

27「父自己爱你们;因为你们已经爱我,又信我是从父出来的。」

28「我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。』」

29「门徒说:『如今你是明说,并不用比喻了。」

30「现在我们晓得你凡事都知道,也不用人问你,因此我们信你是从神出来的。』」

31「耶稣说:『现在你们信吗?」

32「看哪,时候将到,且是已经到了,你们要分散,各归自己的地方去,留下我独自一人;其实我不是独自一人,因为有父与我同在。」

没有人能代替主去接受十字架,必须是主单独去接受,就像大祭司在赎罪日必须单独进入至圣所赎罪一样。
「时候将到」是在一连串有关主耶稣的「时候」的句子中的第八个()),指主耶稣被钉十字架和复活得荣耀的时候。前三个说主耶稣的时候未到,后面六个则说祂的时候已到。

33「我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。』」

「是要叫你们在我里面有平安」主耶稣事先预言门徒们会离弃祂()),日后他们悔恨不已时,就会想起祂早已预先知道,却仍然爱他们,这会使他们在与主的关系上有平安。
「苦难」原文与妇人生产的「苦楚」())是同一字,主耶稣并没有应许信徒在敌视他们的世界上可以免遭苦难,但信徒的苦难有如生产时的阵痛,只是从忧愁到喜乐的过渡。
主耶稣即将被钉十字架,但祂却说「我已经胜了世界」,因为世界一切的环境、势力都无法使祂偏离十字架的使命。门徒也能「胜过世界」()),世界一切的环境、势力也无法使我们偏离基督。而「使我们胜了世界的,就是我们的信心」()),当我们凭着信心活在复活的主里的时候,主的得胜就成了我们的得胜,因为神的道常在我们心中()),也因为在我们里面的圣灵比在世界的敌基督的灵更大())。

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每日研经注释

警告与挑战

约翰写作福音书之际,逼迫已经临到教会,因此有些人离开了教会。启示录斥责那些人是胆怯的,不信的。比推尼亚(Bithynia )总督皮里纽(Pliny )审问民众是否基督徒时,他致函皇帝他雅努(Trajan或Trajanus )谓:“他们从前是基督徒,但许多年前已放弃了基督徒的信仰,有些人甚至二十年前就弃教了。”连那些早期教会的英雄,也敌挡不住迫害,没有足够的耐力在信仰上站稳。

耶稣预见这一点,所以事先提出警告。他不愿意有任何人说不知道基督徒应持的态度。丁道尔(Tyndale )由于把圣经译成英文供给英文语系的民众,反对他的人主张处死他,他却很冷静的说:“这并未出乎我的意料。”耶稣赐给我们荣耀;但他也给我们十字架。

耶稣提到跟随他的人可能遭遇的两种迫害。

他们可能被赶出会堂。这对犹太人而言,是相当严重的下伤。会堂就是神的家,在犹太人的生活中占极其特殊的地位。甚至有些拉比说,只有在会堂所作的祷告才有效力。其实,会堂对犹太人的影向尚不止此。大学者或大神学家可以不需要友伴;他可以独处,终日与伟大的思想和学说为伍。然而主的门徒只是普通人;他们需要友谊。他们需要会堂和敬拜的生活。如果被赶出会堂,人人向他关起门来,将是很悲惨的下伤。贞德说:“单独与神同在极其美好。”人有时候必须学习独处;单独生活乃是与神交往所必须付出的代价。

耶稣也说,有人以为把跟从他的人杀死,乃是一种服事神的行为。“服事”一词,耶稣所用的是latreia,这是专指祭司在圣殿从事的工作,是一种典型的宗教服事。宗教的悲剧之一就是人往往相信他们若迫害自己所认为的异端,乃是对神的一种服事。保罗相信自己所做的,乃是对神的忠诚服事,所以他尽力除灭耶稣的名和教会。西班牙的异端裁判所(Inquisition )的法官和执行官在历史上也留下了恶名;他们相信藉着刑罚和虐待使异端者接受他们所认为的真理,乃是对神的一项服事。他们自以为是从事救灵的工作,免得人进入地狱。罗兰夫人(Madame Roland )说:“自由啊!多少罪恶假你的名而行!”人何尝不是假借宗教的名作罪恶的勾当?

耶稣说,他们这样做,是由于认识神。教会的悲剧是有些人努力传扬他们自己的宗教观念;他们往往认为自己取得了神真理和恩典的专利权。甚至在今天仍然有此现象;这就成了教会团结与合一的障碍。迫害是永远存在的──即使不是以杀害或摧残身体的形式出现,只要人相信接近神祗有一途,那么赶出神的家则是另一种迫害的形式了。

耶稣懂得如何对付人。他说:“我把世上最难的使命托付你们。我给你们的使命会叫你们粉身碎骨,心肠断裂,你们有足够的信心接受吗?”人人都知道,一八四九年罗马受到围攻,意大利的爱国领袖加里波的(Garibaldi )征召新兵时,说:“我所能够给你们的,不是粮食、金钱、或房屋,而是饥饿、干渴、强制行军,战斗和死亡。凡是真心爱国的志士,而不是口头爱国的人,都来跟从我吧。”于是一呼百应,有好几千人参军跟随他打仗。西班牙前往征服南美时,皮泽洛(Pizarro )也给士兵一个选择。看他们愿意冒险去得秘鲁的财富,或安稳地攻克贫乏的巴拿马。他拿剑在沙地上划一条线,说:“弟兄们,在那一边是劳苦、饥饿、赤身露体、风暴、被撇弃与死亡;在这一边是苟安。那边是富饶的秘鲁;这边是贫苦的巴拿马。每一个人都必须善加选择。至于我,我宁可选择南方的秘鲁。”在片刻的沈静和思考之后,有一个老舵手和十二名士兵走到皮泽洛那一边,这就是他们征服秘鲁的开始。

耶稣即使在今日所要给我们的,也不是安逸的道路,而是荣耀的道路。他希望凡跟随他的人睁大眼睛,为他的名的缘故去冒险。

圣灵的工作

门徒都感到困惑,也都满心忧愁。他们只知将要失去耶稣。然而耶稣告诉他们,他这样做是与他们有益的,他去了,就差帮手圣灵来。耶稣在世上受到身体的限制,不能同时在各地与他们同在;因此常常有离合的情形。他在世上受到身体的限制,不能同时接触各地的人的心灵,因时空的因素限制了他。然而圣灵不受任何限制。无论人走到那里,圣灵就跟到那里。圣灵来了,就应验了主的应许说:“我常与你们同在,直到世界的末了”。圣灵使人永远不断的交往;圣灵也带给传道人能力与果效,无论他到那里,圣灵都帮助他。

这里已经把圣灵的工作完全说了出来。约翰所用来形容圣灵工作的字是elegchein,译作责备。事实上这个字很难译得贴切。意思是严密询问见证人,询问被告,或询问辩论的对方。圣灵就是来叫我们盘问自己,直到我们发现自己的错,或承认我们没有看见的力量。希腊人对这个字有两个用法,它一方面叫人省察后定自己的罪和认明所犯的错;一方面叫人承认自己理屈,同时承认对方有理。在本段经文所用的这个字,含有上述定罪和承认两种意思。现在我们看看耶稣所说圣灵的工作是甚么。

(一 )圣灵能定人的罪。犹太人把耶稣钉死在十字架上的时候,他们不相信这样做是错的;反而认为这乃是对神的服事。但后来门徒传扬耶稣被钉的事,犹太人听见这话,就觉得扎心。忽然发现耶稣钉死乃是历史上最大的罪行,而自觉有罪。是甚么因素使人感觉到有罪呢?是甚么理由使人面对十字架,自然有谦卑的表现呢?一个宣教师在印第安人的村落,利用灯笼和白粉墙放映基督传的幻灯片。映到基督受钉的镜头时,有一个印第安人突然向前跨出一步,喊说:“下来,应该是我钉在那里──不是你。”何以一个两千年前在巴勒斯坦被当作罪犯被钉的人,一直到今天仍能感动人心呢?此乃圣灵的工作。

(二 )圣灵使人知义。我们若看到基督的义,就会知道义是甚么了。耶稣是当作罪犯受钉。他受过审讯;被判罪;犹太人认为他是一个邪恶的异端者,罗马人认为他是一个危险分子;他受到罪犯所可能受到的最重的刑罚,并被当作重犯和神的仇敌看待。甚么因素改变一个人的观念,使我们像百夫长那样,从一个钉死在十字架上的人看出他是神的儿子;或像保罗在大马色的路上亲身遇见耶稣呢?何以世人会永远信赖一个钉死的犹太罪犯呢?这是圣灵的工作。藉着基督的复活和归回父那里去,他使世人认明基督的义。

(三 )圣灵使人知道审判。在十字架上,罪恶受到谴责,并被击败。圣灵使人知道未来必有审判。他叫我们确知,将来每一个人都要来到神的审判台前接受审判。

(四 )还有一件事,约翰暂时没有提起,我们若受到圣灵的定罪,也知道基督的义和将来的审判,那么,圣灵也把基督救恩和赦免的确信带给我们。圣灵叫我们知道,受钉的这一位,就是我们的救主与个人的主。圣灵叫我们知罪,也叫我们认识救主。

真理的灵

对耶稣而言,圣灵就是真理的灵,其主要的任务就是把神的真理带给世人。这种工作有一个特别的名称,叫作启示。这一段经文对于启示的原则之解说,是新约圣经当中最好的。

(一 )启示乃是一种渐进的过程。耶稣所知道的许多事,他不能一下子全部告诉门徒,原因是他们还没有能力接受。我们告诉人的事,应该不超出他理解的范围。我们开始教小孩子代数,绝不会从二项式定理着手。而是按部就班地慢慢教到那里。我们教小孩子几何,也是采逐步渐进的方式,不是一下子就教他们高深的理论。同样,教学重读习拉丁或希腊文,也是从容易的开始,不会一下子就教他们读深奥的段落。神对世人的启示也是如此,他按照人的理解力来教导我们。这个重要的事实,有若干结果:

(1 )这是部份旧约圣经有时叫我们担心的理由。因为在那个阶段的人对神的真理,祗能明白一部分,而非全部。举一个实例来说,旧约圣经有许多地方提到,一旦攻取敌人的城池,必须把敌方的男女老幼一律杀光。在这些经文的背后,含蕴一个重要的思想,那就是以色列人不许冒险去沾染外邦或低级的宗教。为避免冒险,应该将不敬拜真神神的人除灭。换句话说,犹太人在那一个阶段,把握到宗教的纯洁须好好维护的事实;为了维护纯洁,必须除灭外邦人。耶稣来了以后,世人才发现维护纯洁的方式,是带领外邦人归信神。旧约时代的人只把握到真理的一面。启示就像这样;神只作人所能理解的启示。

(2 )神的启示是没有终结的。世人所犯的错误之一,是把圣经当作神的唯一启示。好像是说神的启示从主后一百二十年新约圣经最后一本写完之后,就中止了。其实神的灵经常是活跃的;他不断启示他自己。耶稣乃是神至高无上的启示,不过他并不只是书里的一个人物,他是一个活生生的人,神的启示继续显明在他身上。神继续带领我们更多地了解耶稣所作的启示。神的启示不是在主后一百二十年后就停止的。他仍然继续地把他的真理启示出来。

(二 )神向人所作的启示是全部真理的启示。神的启示并不只限于神学真理。神不仅是向神学家或牧师启示祂的真理。一个诗人得到默示,能写出留传千古的伟大作品。莱特(H. F. Lyte )写作“夕阳西沉”(Abide With Me )这首诗歌时(编按:见一九七七年普天颂赞修正本四八一首 ),并不是他自己要写,而只像是把灵感所得的记下来。伟大的音乐家也会得到特殊的默示。韩德尔(Handel )谈到他如何写“哈利路亚合唱曲”时,说:“我看到天开了,伟大圣洁的神坐在宝座上。”这个异象帮助他写下了不朽的作品。科学家得到神的启示发明了各种使人节省体力的东西,改善人类的生活;外科医生得到启示,发现新的技术抢救人的生命,减轻人的病痛。若有人发现新的医疗法,为痛苦中的人带来希望,这就是神的启示。一切真理都是神的真理,一切真理的启示乃是圣灵的工作。

(三 )启示来自神。神是一切真理的拥有者与施与者。真理不是人的发现;而是神的恩赐。真理不是我们创造的;而是随时准备向人启示的。在一切真理的背后都是同一位的神。

(四 )启示就是把耶稣所说所作的意思,向我们阐明。耶稣的伟大,其中的一个特色是他永无穷尽的性质。没有人完全了解他所说的。没有人完全了解他对人生、信仰、个人、世界、社会、国家所说的话的含义。启示乃是不断阐明耶稣的教训。

还有一个要点:启示是来自一个活生生的人,而不是来自书本或信条。我们若更接近耶稣,就更认识他。我们若更像他,他便更多地向我们启示。我们先得接受他的管理,才能多了解他的启示。

忧愁变为喜乐

耶稣超越现世,看到未来的新时代。他并且使用犹太人极其熟悉的二分法。犹太人相信所有的时间可以划分为两个时代──现世与来世。认为现世全然不好,全然该受谴责;来世则为神的黄金时代。在两个时代当中,在弥赛亚把新时代带来之前,主的日子先到,主的日子是可怕的。在黄金时代来临之前,世界将会粉碎。犹太人习惯把这两个时代当中的可怕时期称为“弥赛亚来临之前的阵痛。”旧约圣经和新旧两约之间的文学作品,充满了对这可怕时期的描述。“耶和华的日子临到,必有残忍、忿恨、烈怒,使这地荒凉,从其中除灭争人”。“国中的居民,都要发颤,因为耶和华的日子将到,已经临近。那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子”。“尊贵的成为羞耻,有力量的成为令人轻蔑的,廉洁已经不存在了,美丽成为丑陋”(巴录启示书下二十七章 )。“但主的日子要像贼来到一样,那日天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了”。这就是弥赛亚来临之前的阵痛。

耶稣知道这些经文,心里也常存这个印象。现在他告诉门徒:“我要离开你们,但还要回来;有一天我要同来统治,那时我的国度就开始,不过在这事成就之前,你们要经历可怕的事,像妇人生产时的阵痛,假使你们忍耐到底,福气喜乐是没有人能夺去的。”他继而指出那些忍耐到底的基督徒的结杲。

(一 )忧愁要变为喜乐。有一段时候看起来,作基督徒除了忍受痛苦之外没有别的指望,属世界的人除了享乐之外,也没有别的。但有一天,这种情形要颠倒过来。世界的快乐要变为忧愁;基督徒的忧愁要变为喜乐。基督徒必须常常记得,信仰的代价虽大,但这并非事情的结局,而是忧愁变为喜乐。

(二 )有两件事是关于基督徒的喜乐的。(1 )这喜乐没有人能夺去。它不受世上机遇和改变的影向。事实很浅显:每一个时代遭遇极端痛苦的人,都能诉说与基督同在的甘甜。世界所给人的喜乐,系根据世界的情势而定;然而主所给人的喜乐,完全不受世界情势的影向。(2 )这喜乐是完全的。世上即使最大的喜乐,也是不完全的,像是还少了甚么,或多少还带有一点美中不足的遗憾;而人也知之甚明:这种喜乐是不会持久的。然而基督徒的喜乐,就是与基督同在的喜乐,是完全的,没有瑕疵的。

(三 )在基督徒的喜乐里,苦楚已成过去。母亲生下孩子后,看到孩子的喜乐,就不再记念以前的苦楚。殉道者巴望天上的荣耀,就忘了一切的痛苦。就像布朗宁在墙上的烈士碑上所写的:

邪恶是无效力的,不存在的,是终归死寂的声音;
对邪恶而言,以前美善的,将依旧美善,且更为美善;
地上那破碎的弧,到了天上却是个完整的圆。
凡我们对美善心深所系、所希望、所梦寐的都将存在;
不是它的幻影,而是美善本身;
美丽、美善或权力的声音不会消失,而每一个都为作曲家而存留,
永恒肯定了时间的观念。
高处无法穷尽,尘世的英雄故事路途艰辛,
离开世上的激情:到了天上就失去了自己。
透过爱侣与诗人,音乐达到神的天庭。
他已经听得够多了,我们也要一点一点旳听闻。

我们若完全与基督同在,疑问的时期就成为过去,答案的时期业已降临。

(五 )和神有了新的关系。我们若完全的、实在的认识神,就能来到神跟前,向他求任何的事。我们知道通往神的门已经开启;他的名叫神;他的心满有慈爱。我们一如子女确信父亲乐意见到我们,也可以随着自己的意思与他交谈。耶稣说,在这种关系之下,我们可以求任何的事。让我们用人际关系来说明。一个孩子若信靠并且爱他的父亲,他知道有时候父亲会拒绝他的要求,因为父亲出于爱心,知道甚么是最好的,他是有智慧的。我们若与神有亲密的交往,也可以和神无所不谈,不过结尾要说:“愿你的旨意成就”。

(六 )新的关系是藉着耶稣建立的;是奉他的名才存在的。由于耶稣,我们的喜乐是完全的,无法摧毁的,我们的知识是完全的,他为我们开启了通往神心扉的新道路。尽我们所知的,都是从耶稣得来的。我们奉他的名祈求,奉他的名获得;奉他的名来到神的跟前,奉他的名受到神的接待。

直接的途径

标准修订版说,耶稣总是用比喻来教导门徒。希腊文Paroimia意指耶稣所说的比喻。原来的意思是指难解的话,或乍听之下意思不很清楚,必须经过思考之后始能明白的话。智者可能用这种简明含蓄的说法,必须经过大脑去揣摩它的含义;也可以用这个字指谜语,让人尽可能去猜测。耶稣说:“以前我一直是给你们暗示和隐意,我给你们的真理并非昭然若揭;你们必须花一点精神去思索它的含义,现在我要直截了当地把真理告诉你们。”接着他告诉门徒,他是从神那里来的,也要回到神那里去。这实在是一个重大的宣布──他不是别人,乃是神的儿子;十字架对他而言,不是罪犯羞辱的死刑,而是他回到神那儿的途径。

我们应该记住耶稣说的,属他的人都是神所爱的,可以直接走到神面前;他无须代转,每一个人都可以自己直接向神祈求。最后我们不可忘记的是:往往我们印象中的神是震怒的,而耶稣是慈爱的;耶稣所行的像是努力去改变神对人的态度,使审判人的神变为慈爱的神。然而耶稣在被钉之前说:“神爱你们,你们自己可以直接到神的面前。”不是因为他的死才使神成为满有慈爱的神;他的死只是见证神就是爱。耶稣到世上来,非因神憎恨世人,而是神爱世人。因此他把神的爱带给世人。

他告诉门徒他的使命已经完成。他从神那里来,现在藉着十字架,他回到神那里去。每一个人通往神的路都是开启的。他不必把我们的祷告转达给神,我们可以直接向神祈求。爱基督的人正是神所爱的。

基督与他的恩赐

本段经文很奇妙地说明门徒最后如何向耶稣降服。他们忽然完全了解耶稣,他不用问任何问题。这是甚么意思呢?回到十七与十八这两节,我们看见门徒不了解耶稣所说的话。十九节开头说,耶稣知道他们有人要问他,就自动回答他们的问题。换句话说,耶稣能看透人心,就像看一本摊开的书一样。这是他们相信他的理由。古时苏格兰有一位旅行者,听过两位牧师讲道,形容其中一位说:“他把神的荣耀显明给我看。”形容另一位说:“他叫我清楚地查验了自己的心。”然而耶稣同时能做到这两方面。他对神和对世人都有充分的认识,使得门徒相信他就是神的儿子。

但耶稣是一个重实际的人。他明白告诉门徒,虽然他们相信他,然而他们将会遗弃他。这或许是耶稣最独特的所在。他知道属他的人的弱点,他知道他们的失败,他知道在他最需要援助的时刻,他们都会背弃他;然而他依旧爱他们;更奇怪的是──他仍然信赖他们。他知道人性最软弱之处,却仍然爱他们,信赖他们。人也许能够原谅对方,但同时向对方清楚表示今后不再信赖他。不过耶稣却说:“我知道你们的软弱,你们将会背弃我;但我也知道你们依然会成为得胜者。”世界上除了耶稣之外,大概没有人把宽恕和信赖连在一块儿来想的。这是耶稣重要的教训,他教导我们如何宽恕,也教导我们如何信赖失败的人。

耶稣在这一席话里含有四个重点。

(一 )耶稣的孤单。门徒和跟随他的人都背弃他。但是他并不孤单,因神仍与他同在。任何站在公义一边的人,永远是不会孤单的;因为神永远与他同在。义人不会完全被人撇弃,因为神绝不撇弃他。

(二 )耶稣的宽恕。我们在前面提过,他知道门徒都会背弃他,但他并没有预先谴责他们,事后也没有责怪他们。即使人有那么多的缺点,他还是爱他们;照人的本相来爱他们。爱必须是很清醒的。如果我们把某人偶像化,认为他绝对没有过失,结果一定会令我们失望。我们必须照人真实的本相来爱他。

(三 )耶稣的同情。耶稣说:“我将这事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。”乍看之下,这节圣经安插在这里像是不甚妥当。其重点是:如果耶稣没有事先指出门徒的软弱,事后门徒想起他们不忠于主的时候,可能会很绝望。耶稣就像在这里告诉他们:“我知道所要发生的事,你们不要以为一时的不忠会使我感到震惊。我知道这事即将发生,然而你们的行为,不会影向我对你们的爱。你们事后回想起来,也不必绝望。”耶稣的这一席话,表现出属天的怜悯和宽恕。耶稣心里所想到的,不是人的罪对他构成甚么样的伤害;而是关心人的罪对人本身的伤害。假使有人伤害我们,我们却不去想我们受到多少伤害,而只是考虑别人伤害我们时,他们心里将会多么懊悔和伤心的这一方面,那么我们的反应和态度就会有极大的差异。

(四 )耶稣的恩赐是:勇气和征服。不久,门徒将会发现世人即是用最残酷的手段对待耶稣,却未能胜过他。他说:“我所获得的胜利,也可以成为你们的胜利。世人虽以最残酷的手段待我,我依旧会得胜。你们的人生可能也是最悲惨的,然而你们也可以得胜。你们也能够获得十字架的勇气与得胜。”

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丁道尔注释

约翰福音第十六章

. 耶稣提到祂所说有关世人恨祂,以及门徒也会有同样经历的事,我已将这些事告诉你们,使你们不至于跌倒。当耶稣回到父神那里去之后,世人对门徒的仇视,若对门徒有如石破天惊,他们就会“跌倒”,翻译为“跌倒”(skandalizō)的这字,意思是“跌倒或陷入(罪中)”。耶稣担心门徒若非先有心理预备,敌对的势力若太强时,他们可能会跌倒,失去对祂的信心。因此祂要事先提醒他们,先有心理防备,就等于先有武装。

2. 门徒将遭遇的是何种敌对?本节将有些详细描述。耶稣说,人要把你们赶出会堂。这是第四卷福音书第三次也是最后一次用“赶出会堂”(aposynagōgos)这字,新约圣经其他地方没再出现过(希腊七十士译本也没这字)。“犹太人”已经决议,若有任何人承认耶稣是基督,就会被赶出会堂,许多相信耶稣的犹太领袖不敢公开承认祂,以免被赶出会堂。现在耶稣事先警惕门徒,因为他们是祂的跟随者,不久就会被赶出会堂。本福音书的犹太读者,若怕有或已有同样的遭遇,这警惕就会在他们心中发出回响。

可是更坏的事还在后头呢!耶稣接着说,并且时候将到,凡杀你们的,就以为是事奉神。读者只要翻到使徒行传,就会看到此事:司提反被石头砸死,大数省的扫罗发出除掉门徒的威吓,想要毁掉教会,希律王也让使徒雅各命丧剑下。扫罗/保罗在悔改信耶稣之前,认为迫害教会是为神大发热心的表现

3. 犹太领袖虽然认为他们迫害耶稣和祂的一些门徒,是为神工作,可是耶稣却说,他们这样行,是因未曾认识父,也未曾认识我。耶稣说他们绝不是真服事神,甚至根本就不认识神。他们不认识神的证据,是他们没认出耶稣是神差来的,且在耶稣里面将神显明出来

4. 耶稣再重复先前已对门徒说过的话,我将这事告诉你们,是叫你们到了时候,可以想起我对你们说过了。当迫害临到门徒时,他们会想起耶稣已事先提醒过了,不会认为事情出了差错,那是耶稣早说过会发生的事。知道这点后,迫害就不会使他们跌倒或离开耶稣。

然后耶稣对门徒说,我起先没有将这事告诉你们,因为我与你们同在。显然他们在那之前不需要知道这些事,在他们跟随耶稣的初期,或许承受不了这样的教训。可是耶稣说真正的原因,是“我与你们同在”。当祂仍与他们同在时,祂好像“避雷针”,将所有迫害的闪电都吸引到祂身上。可是祂回到父神那里去之后,门徒自己就要首当其冲了。这是为什么耶稣先前没告诉他们,而现在在预备他们接受祂不在的日子时,告诉他们的原因。

iii 保惠师的圣工

本段经文再进一步解释圣灵的工作,包括四次中最后一次提到paraklētos,每接下去的一节,都让我们对祂的角色有多一点的认识。

5. 耶稣又再度提到祂即将离去的事,现今我往差我来的父那里去,你们中间并没有人问我,你往哪里去。早先彼得问了这问题,多马的抱怨中也隐含了这同样的问题,有些人认为这证明作者引用了两种不同的耶稣临别赠言版本,只是他懒得管两者之间的一些矛盾。别人则建议,耶稣不是说这问题没人问过,而是说现在没人问起。可是本节的“现在”与问问题无关,而是指耶稣离世的事。另一个提议是,耶稣的门徒虽然早先问了这问题,其实他们并不太在乎耶稣去哪里,只在乎祂的离去对他们产生的影响。所以耶稣能说,他们当中没人(真正)问过这问题。

6-7. 耶稣晓得门徒感受如何,就接着说,只因我将这事告诉你们,你们就满心忧愁。耶稣一定很失望,门徒对祂即将受难和以后的沉冤昭雪没兴趣(,只为自己的损失忧愁。可是祂针对他们的损失说,然而我将真情告诉你们,我去是与你们有益的;我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差他来。作者在告诉读者,除非耶稣得到荣耀(透过受死、复活和升天),否则圣灵不会降临。因此耶稣的“离世”对门徒有益,因为只有那样祂才能将保惠师/圣灵差来。保惠师来了之后,会解除门徒彷徨无助的感觉。此外,祂还会做更多的事,也将对世界扮演一个角色,会清楚说明。

8.描述保惠师对世界扮演怎样的角色:他既来了,就要叫世人为罪为义、为审判,自己责备自己。 NIV版翻译为‘convict of guilt’(elenchō)的这字,希腊道德学家用来指良心的事,在希腊七十士译本则带有法庭上的意味112,此处也一样。当保惠师向世人证明他们在“罪、公义和审判的事上”有罪时,全在乎被证明有罪的人如何反应,而导致悔改得救或心地刚硬与被定罪。圣灵是透过门徒传福音的事工,在人心中做定罪的工作(参:

9. 耶稣说,保惠师会在世人心中定他们的罪,为罪,是因他们不信我。在第四卷福音书中,当“世人”这字被用来反对耶稣时,是指不信祂的犹太人,常指不信祂的犹太领袖。耶稣有几次对他们的罪提出了严重的警告,特别不祥的警告是在:“所以我对你们说,你们要死在罪中。你们若不信我是基督,必要死在罪中。”保惠师来时,会像耶稣一样,定他们不信的罪。不信的罪是不接受耶稣和祂的启示,是非常严重的罪,因为他们拒绝接受神差来的那位,祂独一无二的圣子,它相当于拒绝神本身。

10. 耶稣说,保惠师也会为义在世人心中定他们的罪,为义,是因我往父那里去,你们就不再见我。“义”(dikaiosynē)这字只出现在第四卷福音书的和10节,因此很难确定作者的意思,最好的办法是从“耶稣往父那里去”这点,来问世人怎么会“为义”而被定罪。“犹太人”以自己公义的尺度,妄下结论说耶稣是罪人,可是他们错了,因为所用的尺度不对。被他们定为有罪的耶稣,当神将祂从死里复活,且高举到坐在祂右边时,就宣告说祂无罪。保惠师会让世人知道,他们所用的公义尺度是错的。

11. 保惠师也会为审判在世人心中定他们的罪。最好也用保惠师在为义而定世人罪的同一方式来了解这点。“犹太人”用错了公义尺度,同样道理,他们对耶稣也用错了判断力。耶稣当年在世时对他们说:“不可按外貌断定是非,总要按公平断定是非”,当耶稣回到父神那里去之后,保惠师会继续“为审判”证明他们错了,因这世界的王受了审判。耶稣早先在本福音书描绘魔鬼(即这世界的王)“是说谎的,也是说谎之人的父”,它是一切错误判断的来源。当死亡和被高举的时刻逼近耶稣时,祂说:“现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去”,这世界的王,扭曲一切真实判断者,现在受到审判。保惠师的职责是向那些将真实判断同样扭曲的世人,证明他们错了,特别是在有关耶稣的事上。

12. 耶稣再将焦点转回到门徒身上,祂说,我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了。祂晓得他们的情绪状况,知道他们当时还没准备好听更多的事情,或许是指更多即将发生在祂和他们身上的可怕事情。祂已事先警惕他们会发生什么事,可是祂琢磨着,他们已不能承受比这更多的资讯。

13. 他们当时不能承受的事,以后仍需要了解。因此耶稣应许道,只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理。此处是用男性代名词“他”(ekeinos)指圣灵,再度强调(圣灵的位格――祂不只是一股力量。已有两处经节描写圣灵是“真理的灵”。圣灵会带领门徒“进入一切真理”,不该解释作,圣灵绝对会将世上所有可知真理都教导门徒,而是指祂会将有关耶稣受死、复活和升天的真理,解释给门徒听。祂的角色是为耶稣作见证:因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。一如耶稣从来不离开父神独立作业,保惠师也同样不会离开耶稣独立作业。祂从耶稣听到什么话,就对门徒说什么话:告诉他们“将来的事”有何重要意义?即不久之后发生在耶稣身上的事有何重要意义,或许也加上祂在末日再来的事。

14-15. 耶稣强调保惠师不是独立作业,他要荣耀我,因为他要将受于我的告诉你们。一如耶稣在世时的目的是要荣耀父神,保惠师的角色也同样是荣耀耶稣,祂要藉着将有关耶稣的事告诉门徒来荣耀耶稣。然后耶稣解释说,凡父所有的,都是我的。别的好几处经节清楚说到,属于父神的一切也都属于耶稣,然而此处是强调父神的知识,因为耶稣接着说,所以我说,他要将受于我的告诉你们。父神的知识也都属于耶稣(,保惠师会将那知识告诉门徒。再次提醒,这不是一个绝对的声明,并非指神知道的一切都会向门徒启示,而是指有关救恩的伟大事件,它即将在耶稣的受死与复活上展现出来。

iv 门徒的忧伤将化为喜乐

16-19. 耶稣在这几节开始直接说到祂的离世会对门徒造成怎样的影响:等不多时,你们就不得见我;再等不多时,你们还要见我。这让门徒莫名其妙,于是,有几个门徒就彼此说:“他对我们说‘等不多时,你们就不得见我;再等不多时,你们还要见我’;又说:‘因我往父那里去。’这是什么意思呢?”在耶稣没提到祂要“往父那里去”,可是这事在祂的教导中一直是重要的主题,或许门徒的问题是指先前所提到的这主题。这整件事显然令门徒大惑不解,因为作者在插上一句说,门徒彼此说:“他说‘等不多时’到底是什么意思呢?我们不明白他所说的话。”当门徒彼此对问这事时,耶稣看出他们要问他,就说:“我说‘等不多时,你们就不得见我;再等不多时,你们还要见我’,你们为这话彼此相问吗?”祂知道他们想问祂这话的意思,可是又不敢启齿(祂知道人心里想什么,,或许他们不想显出自己的无知。耶稣在下一节就回答他们不敢问的问题。

20. 耶稣接着说,我实实在在的告诉你们,你们将要痛哭、哀号,世人倒要喜乐;你们将要忧愁,然而你们的忧愁要变为喜乐。当门徒看到局势的发展时就会痛哭、哀号:加略人犹大出卖耶稣、祂被犹太公会交给罗马巡抚,和最后被钉在十字架上。可叹的是,他们只为自己的损失哀伤,而不为将耶稣送到死地的曲枉公义愤怒。可是他们只会忧伤几天而已,因为耶稣会从死里复活,再向门徒显现,那时他们的忧伤就化为喜乐。前一节说,门徒等“不多时”就不得见耶稣,是指从当时说话起到祂被钉十字架时,再等“不多时”他们又会再见祂,这是指从祂钉十字架到复活的三天时间。

21-22. 耶稣用了一个比喻说明忧伤化为喜乐的事:妇人生产的时候就忧愁,因为他的时候到了;既生了孩子,就不再记念那苦楚,因为欢喜世上生了一个人。生产之痛有如锥心刺骨,可是当婴孩出世后,喜乐就完全掩盖了痛苦。耶稣对门徒说,你们现在也是忧愁,但我要再见你们,你们的心就喜乐了;这喜乐也没有人能夺去。当门徒看到耶稣被出卖、被交给罗马巡抚且钉十字架时,就像妇人生产时浑身疼痛一样,愁云惨雾笼照着心头。可是当耶稣复活后向门徒显现时,他们的忧伤就化为欣喜若狂,正如产下头胎婴儿的新母亲一般,喜乐潮涌满心头。

犹太人相信在弥赛亚时代来临之前,必定有一段苦难时期,称那时期为“弥赛亚的生产之痛”,那苦难期发生在现今时代结束之前,且将引进新纪元。也许隐喻这种信仰,果真如此的话,表示耶稣的受死和复活就创立这新纪元,但并非将它带入最巅峰。新约圣经还有其他经节说到,在现有世代的末日来到之前,有一段大灾难时期(例:,可是耶稣使用生产之痛的比喻,也许只是要解释祂所要指出的重点。

23. 耶稣接着说,到那日,你们什么也就不问我了。我实实在在的告诉你们,你们若向父求什么,他必因我的名赐给你们。这里所说的问耶稣(erōtaō)和向父神求什么(aiteō)用了不同的字,erōtaō通常指问关于某事,也可以指求某个东西,aiteō则表示求某个东西。在,这两字是同义字,意指祈求东西。当耶稣从死里复活、升天以及圣灵降临后,门徒与耶稣的关系就与在那之前不同,后来不用向耶稣求什么,可以向父神祈求,而无论求什么,父神都会给。这是一个郑重的应许,因为是用“我实实在在的告诉你们”(amēn amēn legō hymin)这公式作起头。

这是耶稣在临别赠言中,四次对门徒应许有关祷告的最后一次,除了一次之外,祷告能得垂听必须附带一个条件,即“奉祂的名”求。是惟一的例外,那节的条件,是门徒“常在”祂里面,祂的话也“常在”他们里面。这里也说,奉耶稣之名的祷告,保证会得到垂听。如前所述(见增注:奉我的名/奉祂的名,),奉耶稣之名祷告,表示“为祂的缘故”求东西,或符合祂心意的祷告。因此这节是说,当耶稣从死里复活后,门徒可以开始直接来到父神面前祈求,无论他们向父神求什么,只要符合耶稣为人类所定的目的,且是为了神的荣耀,一定会得到垂听。

24. 为了鼓励门徒开始以此法祷告,耶稣说,向来你们没有奉我的名求什么,如今你们求,就必得着,叫你们的喜乐可以满足。他们还没有学到奉耶稣的名祷告,耶稣现在告诉他们要奉祂的名祷告,且应许说,若如此做,就会得到所求的东西,然后他们会晓得何谓心满意足。

v 耶稣明白地对门徒说话

25. 耶稣开始说,这些事,我是用比喻对你们说的。早先在作者对耶稣所说有关好牧人的教导,也说了同样的话:“耶稣将这比喻告诉他们,但他们不明白所说的是什么意思”。在整个临别赠言中,耶稣一直是用比喻,例如:有关洗脚的事,提到去父神的“道路”、葡萄树和枝子的比喻,和祂最后关于“不多时”含义深长的事。耶稣继续说,时候将到,我不再用比喻对你们说,乃要将父明明的告诉你们。该明白说话的时候已近在眉睫。

26-27. 至于这时候,耶稣说,到那日,你们要奉我的名祈求。奉耶稣的名祈求,是“为祂的缘故”求东西,或与祂的心意符合,要荣耀神的祷告(见增注:奉我的名/奉祂的名)。耶稣在提到“那日”,是指当门徒向父神祈求,祂会垂听的日子。耶稣在这节再重复这话且加以扩大,我并不对你们说,我要为你们求父。当耶稣从死里复活、升天而且圣灵降下后,门徒不能够再来到耶稣的肉身面前。可是这并不是他们的损失,因为他们能直接来到父神面前,不需要耶稣代表他们向父祈求。为了鼓励他们使用来到父神面前的权利,耶稣接着说,父自己爱你们;因为你们已经爱我,又信我是从父出来的。门徒晓得耶稣爱他们,也渐渐开始爱祂,相信祂是从神那里来。耶稣就告诉他们说,因着他们爱祂且相信祂,父神也就爱他们。这节重复了先前关于父神爱他们的教导,且可作为他们能够来到父神面前,奉耶稣的名祈求的依据。

28. 耶稣现在不再用比喻或难解的话说话,我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。耶稣是从神那里来,进入世界,和回到神那里去、28,,都是第四卷福音书重复出现的主题。在这节三者放在一起。耶稣是以道成肉身的样式来到世间,要通过被出卖、受死、复活和升天,祂才离开人间回到父神那里去。

29-30. 听到耶稣以此法说话后,门徒说:“如今你是明说,并不用比喻了。”他们相信祂应许他们说,会明白对他们说话的“那日”已来到,就壮起胆子说,现在我们晓得你凡事都知道,也不用人问你。门徒现在深信,不需再用话套祂去试验祂的知识,或决定祂是谁了,已清楚显明祂知道所有的事,所以他们说,因此我们信你是从神出来的。他们这是引用耶稣在对他们所说的:“我从父出来”。

31-32. 耶稣对门徒的信仰告白一点也不感到兴奋。NIV版把翻译为述语:“耶稣说,你们终于信了!”可是原文也可翻译为一个问句:“现在你们信吗?”(NRSV版),这种翻译也许较好,因为接下来的显示,门徒的信心充其量也不过是虚有其表,值得怀疑。耶稣在事前警惕他们,看哪,时候将到,且是已经到了,你们要分散,各归自己的地方去。无论当时门徒具有何种信心,不久之后当患难来临时,那信心都站立不住。当耶稣被出卖且交给罗马巡抚时,他们会作鸟兽散,唯恐避之不及地逃回家中。耶稣接着说,留下我独自一人;其实我不是独自一人,因为有父与我同在。虽然祂被门徒撇下,可是父神一直会站在祂身边,陪着祂度过一切苦难。

有些人问道,本福音书中是否有些矛盾?它说所有门徒都会丢盔卸甲,撇下耶稣一人,可是却说,彼得和约翰跟着祂到大祭司家的院子。或许我们该了解门徒的第一个反应是快逃,他们也确实如此做了。可是当他们惊魂甫定,回过神来后,又鼓起勇气跟着耶稣到大祭司家中。另一件令读者不解的事是,耶稣说祂虽被门徒撇下独自一人,父神却与祂同在。这事与记载在对观福音书中祂在十架上嘶声喊说:“我的神!我的神!为什么离弃我”怎能解释得通呢?可是这里并没有冲突,我们晓得耶稣受苦受难的时候,神一直与祂同在:被出卖、犹太人和罗马的审判和钉十字架。只有当祂背负世人的罪孽,全地天昏地暗的那段时刻,父神才转眼不看祂。

33. 耶稣事先告诉门徒他们会抛弃祂,这会让门徒深深忧虑。可是若不先告诉他们,当这些事情发生时,他们会以为耶稣会惊骇不已,那时心中才会更忧伤。因此耶稣说,我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。后来门徒因为在耶稣最需要他们时丢下祂而觉得无地自容、悔恨不已时,就会回想起祂在事先已知道会有这些事,但仍坚定地接受他们且爱他们。这样的认知能让他们在与耶稣的关系上有平安。

耶稣知道当祂回到父神那里去之后,门徒也会受到迫害。祂事先告诉他们,犹太领袖会像恨祂一样恨他们,会把他们赶出会堂,甚至认为处死他们是为神办事。他们已尝到了一点被世人仇恨的滋味(,现在祂告诉他们还会遇见更大的迫害:在世上你们有苦难113。这是再次提醒,他们的生活不容易。在世上,即在与敌视他们的世界的关系上(特别是与不信主的犹太人),他们会遇到难处。为了平衡这负面的说法,耶稣就应许说,纵使在患难中,他们因与耶稣有关系,心中就有平安。

虽然门徒在世上有苦难,可是耶稣说,但你们可以放心,我已经胜了世界。这听起来很好笑,因为显然是世界胜了耶稣,毕竟犹太领袖成功地将祂交给罗马人,且送上了十字架。可是耶稣坚持说祂胜过了世界。这怎么说呢?答案是,所有的敌对力量都无法改变祂来人间的初衷:将关于神和人类景况的真理显明出来,以及舍下祂的生命,好叫世人得救。

约翰壹书也说耶稣的信徒会胜过世界,他们能如此做,是靠着抵制一切想让他们偏离当初他们亲眼目击有关耶稣之信息的压力。他们能如此做,是因神的话常在他们心中,也因在他们里面的那位(真理的灵)比在世界的那位(敌基督的灵)大

当耶稣回到父神那里去,而门徒受到世界全力的攻击时,耶稣所说的“但你们可以放心,我已经胜了世界”,就能坚固门徒的信心。――

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「然而我将真情告诉你们,我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差他来。」

「有益」:原文是「有益」或「需要」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》

为罪自责「祂既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。」】

世人很少自己责备自己,一般人都是自觉不错,常责怪别人,对别人的错看得很清楚,对自己却总是加以原谅。甚至以自己为对,为好,似乎自己比什么人都强,这是何等的愚昧,被自己的罪恶和错误迷惑而不自知。可是也有少数的人有自知之明,良心还没有完全麻木,知道自己的错误和罪恶,可是那种自知自责因为没有神的光照,不知前面的目标仍不能达到那里。

惟独听见主的道,有圣灵在心里工作的时候,才能真的感到扎心(徒238 )。看见自己的罪恶,懊悔自己的罪行,自己责备自己,定自己的罪,将自己看成极大的罪人,对不起神,对不起人,以往所作的一切都错了,因而恨恶自己,厌恶自己,觉得自己比别人更坏。结果是要沉沦灭亡,只有来到主耶稣面前认罪悔改。

所以凡没有看见自己的罪恶、错误,而自己责备自己的,都是没有悔改重生得救的人,里面没有圣灵的工作,或者有圣灵的工作,却加以拒绝,不听圣灵的声音,消灭圣灵的感动,骄傲,刚硬不肯谦卑下来,自己责备自己,认罪悔改,这样的人是没有希望的,只有等候审判和刑罚,永远的悲惨,前途是无可挽救的。

──《每日天粮》

;『不信』乃是众罪之母】

「祂既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己」。当圣灵动工时,就会使人承认自己的罪。他们并不是因发誓、说谎、偷窃、醉酒、杀人而觉得自己有罪,他们乃是因不信之罪而责备自己 ─「为罪,因为他们不信我。」世人的罪在于「不信」,有许多人认为「不信」只是一种「不幸」。然而,请容许我说:它是最可恶的罪,是众罪之母。如果不是由于不信,街上不会有醉汉,不会有妓女,不会有凶手,不信乃是万恶之源。我们不可以有一种错觉,认为「不信」只是一种「不幸」而已,我们要牢记在心,不信是一种很可怕的罪。愿圣灵让每位读者晓得,「不信」是把神当作说谎者,不信就是指神为骗子。有些人拿他们的不信来自夸,觉得做个无神论者或怀疑论者是件十分可敬的事,并夸口说:「我有理智上的困难,我无法相信。」愿神的灵降临,使人能承认自己的罪。我们真是需要祂那使人认罪的能力。

─ 慕迪《有福的盼望》
】「为罪,是因他们不信我;」

人类从亚当承受了罪。一个人在不信主之前,是在亚当里,在旧人里。在旧人里,世人都犯了罪,都受罪的辖制。圣灵的工作,就是要光照人,叫人认识在旧人里受罪辖制的可怜光景。他们因被这世代的神弄瞎了心眼,曾经不信耶稣的福音。现在因蒙圣灵的光照,知道了自己的罪,自己的败坏,就愿意悔改,懊悔过去的死行;所以就会为自己的罪,为自己的不信耶稣,自己责备自己。这样的人会脱离亚当,脱离旧人,信入基督里。如今那些在基督里的,就不定罪了

── 黄共明《约翰福音要义》

】「为义,是因我往父那里去,你们就不再见我;」

往父那里去,就是指耶稣经过死而复活、升天的过程,成功了救赎。神使那无罪的,替我们成为罪;好叫我们在祂里面成为神的义。神的义,因信耶稣基督,加给一切相信的人。耶稣被交给人,是为我们的过犯;祂复活,是为叫我们称义。“叫我们称义”就是藉复活的生命,包罗万有的灵,真理的圣灵,把信的人迁入基督里。若有人在基督里,他就是新造的人。在基督里,就是在神爱子的国里。如此神救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁入神爱子的国里

── 黄共明《约翰福音要义》

】「为审判,是因这世界的王受了审判。”」

神的审判,本来并不是为着人,而是为着撒但,魔鬼。因为他是罪的源头,死又是从罪来的。他借着罪,非法占有人,辖制人。但是主耶稣在十字架上,在蛇的形状里,就是在罪的肉身的形状里,被钉死,特要借着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。凡信入基督里的人,就不再定罪;不信子的人,神的震怒常在他身上。将来主在祂荣耀里降临的时候,他们要受审判,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去

── 黄共明《约翰福音要义》

】「我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了(注或作“不能领会” )。」

「担当不了」:意思应该是「过于你们现在能领会的」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》

圣灵引导「只等真理的圣灵来了,祂要引导你们进入一切的真理。」】

圣灵是我们得救的印记和得基业的凭据(弗113-14 林前122 )。人若没有基督的灵,就不是属基督的,凡被神的灵引导的,都是神的儿子(罗89-14-16 )。因此一个信徒不但重生是由于圣灵,以后属灵的生命也完全在于与圣灵的关系,那就是要随从圣灵的引导,靠圣灵行事,不能消灭圣灵的感动,不可叫圣灵担扰(罗84-5-13 加525 帖前519 弗430 )。其实我们身体就是圣灵的殿,圣灵一直居住在我们里面(林前619 316 ),祂是我们的主人,我们应当听祂作主。

所以一个信徒属灵生命的长进在乎圣灵的培养,引导。属灵争战的能力也在乎圣灵的赐给,一切属灵的资源无不从圣灵而来,什么时候与圣灵的交通断绝,什么时候像电灯断电一样,就变成黑暗、无光、无热、无力,同时也失去属天的喜乐,内心的平安,属灵的情况就完全不对了。

正当的情况是一直有圣灵的同在和引导的,但若时常抗拒圣灵(徒751 ),消灭圣感(帖前519 ),随从肉体情欲与圣灵相争(加517 创63 ),就有像参孙和扫罗的危险(士1620 撒上1614 )。因此大卫非常惧怕被神离弃(诗5111 ),这也是我们应当谨慎的(来64~6 )。

──《每日天粮》

】「只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白(注原文作“进入” )一切的真理,因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。」

「将来的事」:可能是指「整个基督信仰的道理」或「末日的事」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》

将来的事,就是启示录里所记载的将来必成的事。这些都是关乎教会的演变,及主对得胜者的呼召(启二~三章 ),犹太人余剩的民之结局,得胜者的被提,世界将要受的惩罚章 ),撒但的搅扰与他的结局,十三章,以及神经营的终极出现,在新天新地里的圣城新耶路撒冷章 )等等。

── 黄共明《约翰福音要义》

】「只等真理的圣灵来了,祂要引导你们进入一切的真理。」

在属灵的经历上,有一件事是确定的,那就是启示是在信心之前。看见和相信,是管治基督徒生活的两大原则。当我们看见父神在基督里为我们所成功的事实,我们自然的反应是从信心里流露出一句话:「神阿,我感谢你!」启示乃是圣灵的工作,祂辅随着神的话,也解开神的话来,就引导我们进入一切的真理。我们应当全心信赖祂,因祂在世上的任务就是为此。我们若缺少了悟性,或缺少了信心,我们便当将这些难处直接的带到主面前,并向祂陈明:「主阿,求你开启我的眼睛!将这事向我显明。主阿,我的信心不足,求你帮助。」祂决不会不注意我们这样的祷告。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

门徒们所认识的,是道成肉身的耶稣基督。祂虽然是太初的神,因子与父原为一;但是祂活在地上的时候,不以神同等为强夺的,反倒虚己取了奴仆的形像,自己卑微,存心顺服;所以门徒们对祂的神性,祂的荣耀方面的认识并不多。只有彼得、雅各和约翰曾经在变化山上,略略的窥视神儿子的荣耀。可惜,那只是短暂的显现,他们所能领会的极其有限。而在复活里的基督,已经和父同享未有世界以前,子所有的荣耀,也就是造物主的荣耀。祂本是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像;神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面;因为父喜欢叫一切的丰盛,在祂里面居住。神的奥秘,就是基督;神乐意将祂儿子启示给我们知道。然而若非借着圣灵,没有人知道神的事。只有神借着圣灵向我们显明了;因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。保惠师,真理的圣灵来了,就要启示神的丰富如何都是属于子的。牠把祂过去所作的,如今在复活里的职事,以及神计划的中心,都要一一启示出来。圣灵会把基督那测不透的丰富告诉我们,又使众人都明白,这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘,是如何安排的;为要借着教会,使天上执政的,掌权的,现在得知神百般的智慧;这是照神从万世以前,在我们主基督耶稣里所定的旨意

── 黄共明《约翰福音要义》

不属世界「他们不属世界,正如我不属世界一样。」】

世人都是属世界的,从生到死,所有的一切无不与世界有关系,在世界的范围里,生活、思想、情感、追求、盼望,以及一切的利害关系都属这世界。若将世界从人生中抽出去就变成完全空了,怪不得人将世界和世界上的事看得那么重,梦寐以求,为之忧愁烦恼,高兴快乐,奔波劳碌,可以说全人被世界浸透了,占满了,这就是属于世界的人。

信徒本来也是属于世界的,却被主选召出来(约1519 罗830 ),救赎出来,成为属神的人,也成了天国,神家的人(弗219 腓320 )。在世上成了客旅和寄居的(彼前212 ),好像是从别的星球来的人,暂停一下还要回到另外的星球去,不受地心吸力的控制,更像神的儿子基督,不属世界,是出于天,又归于天。祂的生命是属天的,所以不能久居在地上,完成祂的使命之后就回到父那里去(约174-5 )。

今天在我们的心中,在我们的身上能找到多少世界,我们与世界的关系是否已经割断,如保罗一样(加614 ),对世界和世界上的事无所爱(约壹215 ),无所恋(未1115 ),无所想(西31-2 ),无所忧(腓46 ),无所惧(罗818 ),无所求。

──《每日天粮》

这有两种意思在里面。一个是等不多时主耶稣要去钉十字架,所以门徒将不再见到祂。因为祂死了,埋葬了。可是三天之后祂要复活,所以门徒还要见祂。第二个是主耶稣复活之后升天,门徒不得见祂。可是不久,祂借着圣灵,住在门徒们的心里,门徒们将在灵里面再见到祂。

―― 何晓东《新约圣经难题探讨》

神的儿子,为要把神圣的生命带给人类,曾经以新生儿的身分临到世上。第一次是祂的道成肉身,借着童女马利亚从圣灵怀了孕生子,降生于伯利恒,成为人子耶稣。第二次就是本章所说的,祂将要借着死而复活,升天,的过程,成为赐生命之灵,带着荣耀的身体,灵性的身体,与门徒们相见,且进入凡信祂名之人里居住。

这一个新生儿,就是在复活里的基督。门徒们与主有短暂的生离死别(大约四十小时左右 ),就如妇人面临生产而忧愁,疼痛。但等到再见到复活里的基督时,他们就要欢喜世上生了一个人。

这个新人,不再像道成肉身的耶稣一样,受时间和空间的限制。无论门徒往那里去,祂都随时随地与他们同在。或在耶路撒冷,或在加利利的海边、山上,祂活活的显给使徒们看,四十天之久,向他们显现,讲说神国的事。祂一面在众目观看之中升上高天,坐在神的右边,执行天上的职事;另一面进入信徒里面居住,作生命,作加给力量者;也作教会全体的头

新人的诞生,改变了门徒和主的关系,也改变了他们相处的方式和习惯;他们须要操练如何亲近内住的主,与祂交谈,并接受供应和引导。

── 黄共明《约翰福音要义》

】「我实实在在地告诉你们:你们将要痛哭、哀号,世人倒要喜乐;你们将要忧愁,然而你们的忧愁要变为喜乐。」

「痛哭」:意思是包含「内心深切的哀伤」及这哀伤「外在的表露」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》

,26「到那日。」】

主曾三次论「那日」(也在约翰,祂无益是指五旬节,就是即将来临的新时代。

圣灵启示父子的关系这不是推论的事,而在于我们圣洁的生活。我们与主联合,就与父联合。祂与父永久的联合,也成为模范,使我们也在祂里面。

圣灵同在答复各问题主与他们同在的时候,他们常常会问各样的问题:主啊,得救的人少吗?你复兴以色列国,就在这时候吗?什么时候有这些事呢?这往往在初信时的情况,问题及忧虑很多。但是当圣灵来了祂就给足够的答案。祂不教我们以理性来明白真理,将真理赐给我们的心。我不需要问,因为我们已经明白,也尝过,握住,拥有。

圣灵在心灵教导祷告「到那日你们奉我的名求。」奉主名求,是让祂借着我们的口舌祷告。成功祷告的秘诀是将你带入神的思念之中,有圣灵的气息,心里感动,在神的灵运行之中作成的。五旬节的祝福临到你身上吗?你是否活在这光之中?你曾否接受一切灵恩,就是祂要赐给你的。

── 迈尔《珍贵的片刻》

“奉我的名”原文的意思是“在我的名里”;就是进入灵里,进入至圣所里。这是祷告得蒙答应的应许,也是祷告的权柄和秘诀。若在内住的基督里,向坐在天上宝座上的父与基督祷告,“你们求就必得着”,这是莫大的应许。因为这是在祂的愿意里向祂祷告,是以基督耶稣的心肠向神祷告;我们在天上的父,何等乐意垂听这样的祷告。我们的神,我们的主,祂要照着祂的旨意行作万事;但是祂却等着教会借着祷告,表同情,表同心,与神配搭才作事。教会在神的旨意里,在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;在地上所释放的,在天上也要释放;这是教会祷告的权柄。“地上”是指在内住的基督里,“天上”是指宝座上的基督。

当然“奉主的名”也含有宣告表明的意思。表明人到底是取用甚么权柄,站在甚么地位,向谁祷告。有时是向撒但,邪灵,世人宣告。在但以理书第九章里,但以理在祷告中多次说,“主阿”,“大而可畏的神”,“我们的神阿”,“我的神阿”,“耶和华我们的神”等等;在祷告的开头,中间,结尾时都有出现。所以若有弟兄姊妹在祷告中如主祷文,开始时就说:“我们在天上的父”,其实这样的称呼,或在中间,或在祷告结尾时才说,应该都是可以的。祷告要真,要迫切,要虔诚,这是最要紧的。祷告不是仪文、规条。至于怎么说,实在不需浪费时间和精神去争论。因为这既不是异端,不是犯罪,也不是干犯真理,就不必为这样的事,争论不休,破坏教会合而为一的心。我们应该以祷告得蒙答应而喜乐。因为这正是主活在我们里面的明证。

── 黄共明《约翰福音要义》

】「这些事,我是用比喻对你们说的;时候将到,我不再用比喻对你们说,乃要将父明明地告诉你们。

「比喻」:旧约中大概可归为四类:(1 )箴(2 )讽刺、嘲笑(3 )谜(4 )寓言

新约中大概可归为五类:(1 )箴(2 )暗喻(3 )明喻(4 )故事比喻(5 )寓言── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》

主在地上的时候,如何住在父里,经历“有父与我同在”的生活;照样,门徒们也要操练住在主里的生活。基督徒在世上有苦难;因有撒但的兴风作浪,若看环境会叫我们害怕,就会失去勇敢的心,几乎令我们沉下去;但甚么时候回到灵里,住在基督里,就有平安。因祂已经胜过世界,谁也不能从祂手里把我们夺去;凡是靠着祂进到神面前的人,祂都能拯救他们到底

── 黄共明《约翰福音要义》

例证

约翰写作福音书之际,逼迫已经临到教会,因此有些人离开了教会。启示录斥责那些人是胆怯的,不信的。比推尼亚(Bithynia )总督皮里纽(Pliny )审问民众是否基督徒时,他致函皇帝他雅努(Trajan或Trajanus )谓:「他们从前是基督徒,但许多年前已放弃了基督徒的信仰,有些人甚至二十年前就弃教了。」连那些早期教会的英雄,也敌挡不住迫害,没有足够的耐力在信仰上站稳。

耶稣预见这一点,所以事先提出警告。他不愿意有任何人说不知道基督徒应持的态度。丁道尔(Tyndale )由于把圣经译成英文供给英文语系的民众,反对他的人主张处死他,他却很冷静的说:「这并未出乎我的意料。」耶稣赐给我们荣耀;但他也给我们十字架。

――《每日研经丛书》

耶稣懂得如何对付人。他说:「我把世上最难的使命托付你们。我给你们的使命会叫你们粉身碎骨,心肠断裂,你们有足够的信心接受吗?」人人都知道,一八四九年罗马受到围攻,意大利的爱国领袖加里波的(Garibaldi )征召新兵时,说:「我所能够给你们的,不是粮食、金钱、或房屋,而是饥饿、干渴、强制行军,战斗和死亡。凡是真心爱国的志士,而不是口头爱国的人,都来跟从我吧。」于是一呼百应,有好几千人参军跟随他打仗。西班牙前往征服南美时,皮泽洛(Pizarro )也给士兵一个选择。看他们愿意冒险去得秘鲁的财富,或安稳地攻克贫乏的巴拿马。他拿剑在沙地上划一条线,说:「弟兄们,在那一边是劳苦、饥饿、赤身露体、风暴、被撇弃与死亡;在这一边是苟安。那边是富饶的秘鲁;这边是贫苦的巴拿马。每一个人都必须善加选择。至于我,我宁可选择南方的秘鲁。」在片刻的沈静和思考之后,有一个老舵手和十二名士兵走到皮泽洛那一边,这就是他们征服秘鲁的开始。

耶稣即使在今日所要给我们的,也不是安逸的道路,而是荣耀的道路。他希望凡跟随他的人睁大眼睛,为他的名的缘故去冒险。

――《每日研经丛书》

启示乃是一种渐进的过程。耶稣所知道的许多事,他不能一下子全部告诉门徒,原因是他们还没有能力接受。我们告诉人的事,应该不超出他理解的范围。我们开始教小孩子代数,绝不会从二项式定理着手。而是按部就班地慢慢教到那里。我们教小孩子几何,也是采逐步渐进的方式,不是一下子就教他们高深的理论。同样,教学重读习拉丁或希腊文,也是从容易的开始,不会一下子就教他们读深奥的段落。上帝对世人的启示也是如此,他按照人的理解力来教导我们。

――《每日研经丛书》

上帝的启示并不只限于神学真理。上帝不仅是向神学家或牧师启示祂的真理。一个诗人得到默示,能写出留传千古的伟大作品。莱特(H.F.Lyte )写作「夕阳西沉」(AbideWithMe )这首诗歌时(编按见一九七七年普天颂赞修正本四八一首 ),并不是他自己要写,而只像是把灵感所得的记下来。伟大的音乐家也会得到特殊的默示。韩德尔(Handel )谈到他如何写「哈利路亚合唱曲」时,说:「我看到天开了,伟大圣洁的上帝坐在宝座上。」这个异象帮助他写下了不朽的作品。科学家得到上帝的启示发明了各种使人节省体力的东西,改善人类的生活;外科医生得到启示,发现新的技术抢救人的生命,减轻人的病痛。若有人发现新的医疗法,为痛苦中的人带来希望,这就是上帝的启示。一切真理都是上帝的真理,一切真理的启示乃是圣灵的工作。

――《每日研经丛书》

】「其实我不是独自一人,因为有父与我同在。」

我们都知道,要跟从主,是要出重大代价的。也许要我们放弃合法的权利,也许要我们离开至亲的爱人,叫我们尝到非常的剥夺和孤独。但是我们如果像鹫鹰那样飞上高天,直穿云霄,我们就能与神同住;虽然地上的生活孤独一点,也可以叫我们知足了。

一个与神同住的人,虽然没有人的交往,却必定有神的交往。

摩西虽然精通埃及人的一切学问,他还须在旷野与神单独亲近四十年。保罗虽然精通希腊的学问,且曾在迦玛列门下受教,他还须到亚拉伯去度沙漠中的生活。所以,信徒啊,任神隔离我们罢─不过我并非指寺院式的隔离。隔离能使我们有独立的信心和生活,使我们不再不断的依赖别人的帮助、祷告、信心和照顾。别人的帮助和激励,对于基督徒的长进是绝对必需的,但是到了一个时期,它会成为个人信心和幸福的直接妨碍,神知道甚么时候我们的环境需要更换,甚么时候我们需要隔离的生活。所以让我们把一切交给神罢,祂必带领我们过去。

我们敢不敢过孤独的生活呢?─ 选


拿走与献上“在世上你们有苦难。”】
尽管耶稣说“在世上你们有苦难”,可是我们所有的人都希望自己是这个“你们”之中的例外。但是,如果我一旦明白,苦难是天父为我们制定的生命计划中的一部分,那么,当我们面对困境与难题时,就不致于感到意外和手足无措。
英国著名的布道家威廉·桑斯特(WilliamSangster1900~1960 )有一次到医院去探访一个将要失明的女孩。尽管医生已想尽各种方法,但却无法挽救她的视力,女孩很伤心地说:“神要把我的视力拿走了。”桑斯特沉默了一会,然后充满怜恤地对她说:“不要让神拿走,把它还给他吧。”女孩说:“我不明白你的意思。”桑斯特解释道:“你试着这样祷告:‘亲爱的天父,如果我命中注定要失明,请你帮助我,让我愿意将它还给你’。”
若我们知道所爱的人将去世,或是自己会变成残废,让我们能有将这些当成爱的礼物还给神的心态。就如亚伯拉罕在摩利亚山献上爱子以撒,我们也当献上这样的祷告:父神,我不紧抓这些短暂属于我的人或丰盛的祝福不放,我感谢你将他们借给我,使我的生命充满美好与丰盛,现在我愿意毫无条件地还给你。
我不求天色常蓝常晴无雨,
只求我忧伤或喜乐,
主让我心咏唱赞美诗歌。
赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。


──《生命巂语》


圣诞节的基督“我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界。”】


一位心灰意冷的基督徒在圣诞节告诉我:“基督并不能改变我的生命,我仍得面对生活中这么多的苦难。”这番话了引起了我的思考,令我深思耶稣是如何改变了我的生命。我认识到四条真理:
耶稣不再是个婴儿。他已长大成为一个“心灵强健”的(加180 ),教导和医治有方的牧者(太935 )。
被钉在十字架上的主没有呆在坟墓里,他已复活并成了我们的救主(太281~7 启118 )。
我们复活的救主没有留在地上。他升到天上为我们预备地方,并差遣圣灵住到我们中间(约142-25~26 徒19 )。
我们升天的主不会只是住在天堂。他将回来接我们和他一同回天家同住(约143 )。
基督的诞生已经改变了世界,但是这不等于会有一个无忧无虑的生活。耶稣说:“在世上你们有苦难。”但他又补充道:“但你们可以放心,我已经能胜过世界。”(约1633 )由于基督的同在和圣灵在我们心里的能力,我们能胜过苦难。这就是振奋的理由!
因为基督确实可以改变万有,我们可以充满信心地去面对苦难,而不被它所压倒。
在人生旅途中,
耶稣说我们有苦难。
但是我们不要灰心,
他会赐下喜乐平安。
凡事倚靠基督,我们就不会被任何事情压倒。


──《生命隽语》


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