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1「这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行，因为犹太人想要杀祂。」
2「当时犹太人的住棚节近了。」
上图：2014年住棚节，一个犹太人走过耶路撒冷街道两旁的Sukkot棚子。
3「耶稣的弟兄就对祂说：『你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。」
4「人要显扬名声，没有在暗处行事的；你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。』」
5「因为连祂的弟兄说这话，是因为不信祂。」
6「耶稣就对他们说：『我的时候还没有到；你们的时候常是方便的。」
7「世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所作的事是恶的。」
8「你们上去过节吧，我现在不上去过这节，因为我的时候还没有满。』」
9「耶稣说了这话，仍旧住在加利利。」
10「但祂弟兄上去以后，祂也上去过节，不是明去，似乎是暗去的。」
11「正在节期，犹太人寻找耶稣，说：『祂在那里？』」
12「众人为祂纷纷议论，有的说：『祂是好人。』有的说：『不然，祂是迷惑众人的。』」
13「只是没有人明明的讲论祂，因为怕犹太人。」
14「到了节期，耶稣上殿里去教训人。」
15「犹太人就希奇，说：『这个人没有学过，怎么明白书呢？』」
16「耶稣说：『我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。」
17「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。」
18「人凭着自己说，是求自己的荣耀；惟有求那差祂来者的荣耀，这人是真的，在祂心里没有不义。」
19「摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？』」
20「众人回答说：『你是被鬼附着了，谁想要杀你？』」
21「耶稣说：『我做了一件事，你们都以为希奇。」
22「摩西传割礼给你们（其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的），因此你们也在安息日给人行割礼。」
23「人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气么？」
24「不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。』」
25「耶路撒冷人中有的说：『这不是他们想要杀的人吗？」
26「你看祂还明明的讲道，他们也不向祂说什么，难道官长真知道这是基督吗？」
27「然而，我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。』」
耶路撒冷人相信弥赛亚会诞生在伯利恒（）），所以他们认为来自加利利（））的主耶稣不可能是弥赛亚。其实主耶稣出生于伯利恒，成长于加利利的拿撒勒。
「只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来」，犹太人相信在以利亚膏抹弥赛亚之前，连弥赛亚本人都不知道自己是弥赛亚，也没有任何能力。
28「那时，耶稣在殿里教训人，大声说：『你们也知道我，也知道我从哪里来；我来并不是由于自己。但那差我来的是真的。你们不认识祂，」
29「我却认识祂；因为我是从祂来的，祂也是差了我来。』」
30「他们就想要捉拿耶稣；只是没有人下手，因为祂的时候还没有到。」
31「但众人中间有好些信祂的，说：『基督来的时候，祂所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？』」
32「法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿祂。」
33「于是耶稣说：『我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。」
34「你们要找我，却找不着；我所在的地方你们不能到。』」
35「犹太人就彼此对问说：『这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道祂要往散住希腊中的犹太人那里去教训希腊人么？」
36「祂说：“你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到”，这话是什么意思呢？』」
37「节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：『人若渴了，可以到我这里来喝。」
当时住棚节有浇水礼。祭司每天用一个金水罐去西罗亚池取一罐水拿回圣殿，一边绕着祭坛游行，一边唱赞美诗（诗一百一十三至一百一十八篇）），然后将金水罐交给在祭坛当职的祭司，他将水倒在两个银质盆子里，一个为盛水用，一个则为盛酒用。当这两个盆子装满水后，就将水浇在祭坛上。第七天则绕着祭坛游行七次。
「末日」可能指第七天最后一次浇水礼的时候，主耶稣借此机会邀请人来到祂这位能供应活水江河的神子面前。通常拉比教训人是坐着讲论，这里主耶稣「站着高声说」，表明祂得人之心何等迫切。
「人若渴了，可以到我这里来喝」主这话表明祂自己乃是那灵磐石（）），涌流出生命的活水，能满足人深处的干渴。主耶稣不是供我们来看、来听、来研究分析、来议论批判的，祂乃是供我们来「喝」、来享受的；只有将祂「喝」进去，才与我们有益。
38「信我的人就如经上所说：“从祂腹中要流出活水的江河来。”』」
39「耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。」
40「众人听见这话，有的说：『这真是那先知。』」
在住棚节期间，犹太人缅怀摩西在旷野击打磐石流出水给他们喝的经历，他们也知道摩西预言神会为他们兴起一位像他一样的先知（）申十八15)，并相信这位先知会像摩西一样将水供应给他们。拉比文献记录：「前一位救赎者如何使水泉涌出，后一位救赎者也同样使水涌出，如经上所记，必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷（））」（））。
主耶稣在这节期的最后一天宣告祂将把活水江河供给口渴的人，所以有人认为主耶稣就是摩西预言的那位先知。
41「有的说：『这是基督。』但也有的说：『基督岂是从加利利出来的吗？」
42「经上岂不是说：“基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗？”』」
43「于是众人因着耶稣起了纷争。」
44「其中有人要捉拿祂，只是无人下手。」
45「差役回到祭司长和法利赛人那里。他们对差役说：『你们为什么没有带祂来呢？』」
46「差役回答说：『从来没有像祂这样说话的！』」
47「法利赛人说：『你们也受了迷惑吗？」
48「官长或是法利赛人岂有信祂的呢？」
49「但这些不明白律法的百姓是被咒诅的！』」
50「内中有尼哥德慕，就是从前去见耶稣的，对他们说：」
51「『不先听本人的口供，不知道祂所作的事，难道我们的律法还定祂的罪吗？』」
52「他们回答说：『你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。』」
北方加利利人操特别口音（）），为南方犹太地居民所轻视，所以「你也是出于加利利吗」是侮辱的口气。
「加利利没有出过先知」并不准确，因为先知约拿、何西阿、那鸿乃出自加利利，以利亚、以利沙和阿摩司也可能出自加利利。早期蒲草纸文献p66中本节有不同的写法，不是「先知」而是「那位先知」，因此，他们可能指摩西在申十八15所预言的那位先知。
不是人的时间乃是神的时间住棚节是在九月底十月初，是犹太人必须守的节期。每一个住在耶路撒冷周围十五英里内的成年犹太男子都要照法律守节。有些住在十五英里以外的虔敬的犹太人都喜欢守这节。这节期共有八天，在本章较后时间我们会有机会再详细讨论。当节期临到时，耶稣的兄弟叫他到耶路撒冷去守节，但耶稣避免跟他们议论，而在适合他自己的时间才去。我们要注意这段经文里独特之处，根据修正本（第6节 ）耶稣说：“我的时候还没有到。”耶稣时常谈到他的时间，或他的时刻。在其它经文，，，耶稣或约翰所用的字是hora意思是神命定的时刻，这样的时间或时刻是不可移动的，不可避免的，必须毫无异议毫无改变地接受，因为这时刻在神的计划中决定了有些事要发生。但在这段经文里所用的字是kairos，字义是指机会，意即最适合的时间去做一些事，亦指最适合的环境，我们常把它说是心理时刻。耶稣在这里所讲的不是指神命定的时刻还没有到，而是指更简单的事情。他是说现他的机会还未曾来到。这就解释了为什么耶稣稍后确实到耶路撒冷去。许多人感到烦恼，因为耶稣首先告诉他的兄弟不去，然后事实上自己又去了。德国哲学家叔本华说：“耶稣基督为了一个实在的目标果然口出假话。”另有些人说耶稣说他不要公开去过节，但这并不是说他不会私底下去。耶稣实际上是说：“如果我现在和你们同去，我不会得到我要等的机会。现在不是个好时机。”因此他延迟至节期的中间才去。因为到达时已有一群集合好的，期待着的群众，会比在一开始就去有更好的机会。为了要得到最好的效果，耶稣很小心地选择他的时间。由这段经文我们学到两件事。（一 ）不能强逼耶稣有所作为。耶稣的兄弟们想强逼他去耶路撒冷。我们也许称为激将法，从人的观点来看他们是对的。耶稣的伟大神迹是在加利利行的──变水为酒；医好大臣的儿子；给五千人吃饱。他在耶路撒冷所行的唯一神迹是医好那在池子旁边的瘫子。叫耶稣到耶路撒冷去让他的支持者看看他能做什么，并不是一件不自然的事，故事讲得很清楚，医好瘫子的事被看作破坏安息日远多于看作神迹。再者，如果耶稣要争取人心，他不能躲在一个角落这样做，他一定要做到使每一个人都看见。并且，耶路撒冷才是关键所在地。加利利人素以热诚果敢见称。任何人想要人跟从他，可以毫无困难地在加利利激动的气氛中达到他的愿望。但耶路撒冷的情况就大不相同。耶路撒冷才是严厉的考验。耶稣的兄弟们对他们的坚持找到了很好的理由，但耶稣是不能被强逼的，耶稣做事的时间不是掌握在人的手中，而是掌握在神的手中。人常常不够忍耐，一定要学习等候神智慧的决定。（二 ）不理耶稣是不可能的。耶稣的兄弟们什么时候去耶路撒冷是没有分别的，任何一日都可以去，因为没有人会注意他们，没有事情要倚赖他们。但如果耶稣去就大不相同了，为什么呢？因为耶稣的兄弟们是世界的一部分，他们不会使世界不舒服。但耶稣一来，他就是世界生活方式的审判，是自私与冷漠的挑战。耶稣一定要选择他的时间，因为当他来到时事情就要发生了。对耶稣的几种反应耶稣终于选择适合他自己的时间到耶路撒冷去。在这段经文里我们见到人对耶稣的几种反应。这章书的最大兴趣之一就是告诉我们好几种的反应，现在试陈述如下。（一 ）他弟兄的反应（第1－5节 ）这种反应实在是半带讥笑嘲弄的态度。他们实在并不相信他，只是想怂恿他，正如有些人怂恿少年老成的孩子去做一件事。我们现在仍然遇到对基督教讥讽藐视的态度。伯南诺斯（George Bernanos ）在其所写“一个乡村教士的日记”中讲到那个乡村教士怎样常被邀请到他教区内的华贵住宅中去赴宴。那个贵族主人会鼓励他在宾客面前讲话、辩论，但主人这样做是一半带着寻开心，一半带着藐视的态度，像叫一个小孩表演节目，或叫一只狗表演技巧一般。至今仍有人忘记基督教信仰是一件生死攸关的事。（二 ）法利赛人和大祭司的憎恨（第7、19节 ）。他们恨他不是因为同一的理由，因为事实上他们自己也互不兼容。法利赛人恨耶稣是因为耶稣公然破坏他们琐屑的法规。如果他是对的，他们就是错的。他们爱自己那个狭窄的制度多过爱神。撒都该人是一个政党，他们不守法利赛人的规则。几乎所有的祭司都是撒都该人。他们和他们的罗马主人勾结，过着十分舒适而奢侈的生活。撒都该人不需要一个弥赛亚，因为弥赛亚来时他们的政治生活就要完全崩溃，而他们的财富舒适都要归于无有。他们憎恨耶稣因为耶稣干涉他们的利益，而那是他们看为比神更可爱的。至今人仍然可能爱他自己狭窄的制度多于爱神，他宁可保有自己的利益，而不愿接受冒险牺牲的挑战。（三 ）这两种反应都集合成一股要消灭耶稣的势力（第30、32节 ）。当一个人的理想与基督的理想冲突时，这人要不是顺服投降，就是要设法消灭他。希特勒不容许基督徒存在，因为基督徒有比对国家更高的效忠对象。人若容许基督进入他生活的轨道上，他就只可能有一个很简单的选择，要就是做自己喜欢的事，要就是做基督喜欢的事。如果他继续做他自己喜欢的事，他就必然设法除灭基督。（四 ）犹太人的骄傲与藐视（第15、47－49节 ）。此人有什么权来写下律法？耶稣并没有文化背景；他没有在拉比学校受过训练。有学识的人当然不会听，他这就是学识上势利主义的反应。许多伟大的诗人、作家、及布道家都没有正规的资历，这并不是说应该鄙视和放弃学习、文化和教育，这只是说我们不要因为一个人没有接受学校的正规训练，就撵他出去，将他归入没出息的一类人中。（五 ）群众的反应有两方面，首先，是有兴趣的反应。当耶稣真正进入人的生命时，他不可能置之不理。别的不提，耶稣总是世界上最有趣的一个人物。其次，有讨论的反应（第12、43节 ），他们谈论耶稣，讲出他们对耶稣的看法。他们因意见不一，彼此间起了分争，这有价值也有危险。有价值，是因为没有一件事能像将我们的意见与别人对立时那样清楚地辩明我们自己的意见。心智可以磨尖心智，像铁可以磨尖铁一样。危险的就是宗教很容易变成一种辩论的题材，变成一连串吸引人的问题，人可以花上一辈子去讨论，而什么事也不做。世界上有两种人有很大的分别，一种就是好辩的业余的神学家，他们喜欢日以继夜地辩论；一种是真正有宗教的人，他们的宗教已由谈论基督转移到认识基督，由讨论基督进到实行基督的教训。对耶稣的议论（续 ）在这章书里有对耶稣的各种议论。（一 ）有说他是个好人（第12节 ）这是真的，但不是完整的真理。拿破仑有一句名言：“我了解人，但耶稣基督不只是人而已。”耶稣是真实的人，但在他里面有神的心思。他说话时不是一个人对另一个人说话，如果是那样，我们对他的命令就有争辩的余地；但当他说话时是神对人说话，基督教的意义不是要辩论基督的命令，而是要接受他的命令。（二 ）有人说他是一位先知（第40节 ），这也是真的，先知是神旨意的宣讲者，他生活得如此接近神以致他知道神的心思和旨意。这在耶稣来说也是真的，但有这样的分别，先知说：“耶和华如此说。”他的权威是借来的，代表神的权威。他的信息不是他自己的。耶稣说：“我对你们说。”他有权说话，不是代表，而是他自己的权力。（三 ）有人说他是被迷惑了的疯子（第20节 ）。事实上耶稣要就是世界上心智最健全的人，否则他就是疯了。他本应有权力，但他却选择了十字架。他本应是个征服的王者，但他却做受苦的仆人。他本应受人的跪拜，但他却去洗门徒的脚。他本应使世界臣服，但他却来服务人。耶稣的话给我们的不是常识，而是不寻常的知识。耶稣把世界的标准颠倒过来，因为他将神至高的明智带进一个疯狂的世界。（四 ）有人说他是个诱惑者。犹太人当局说他引诱人离开真正的宗教。耶稣被控以每一项反对宗教的罪──破坏安息日，醉酒贪食，结交声名狼藉的朋友，破坏正统的宗教。很清楚地，如果我们的宗教意识跟他的一样，他自然会被视作诱惑者──而世界上最难做的事情就是承认自己是错的。（五 ）有人说他是个勇敢的人（第26节 ）从来没有人怀疑过耶稣的勇气。他有道德上的勇气拒绝随从习俗而众不同。他有肉体上的勇气忍受最可怕的痛楚。当他的家人离弃他，他的朋友摒绝他，他的门徒中的一个人出卖他之时他有勇气继续奋斗，他勇敢地进入耶路撒冷，如同进入狮子的巢穴。他“这样敬畏神以致他不畏惧任何人。”（六 ）有人说庥具有最坚强的人格（第46节 ）。那些被派去捉他而空手回来的长官说从没有人像他那样说话。杜吉特（Julian Duguid ）讲到他怎样有一次与格林菲尔爵士同乘大西洋邮船的事。他说格林菲尔爵士进入一间房的时候，你虽然背向着他，你仍然会知道他在那里，因为有一种活力的波浪由他散发出来。我们想到这个加利利的木匠，怎样面对当地最高权力的人士反而支配了他们，以至受审问的不是他而是他们。我们不得不承认他最低限度是历史上一个卓越的人物。从基督那里涌流出一股力量，使那些被派去捉拿侚的人困惑地空手退回来。（七 ）有人说他是基督，是神的受膏者。任何微小于这个称号的位置都是不行的。一个简单的事实是耶稣基督并不适合人类所有的类型，只有神圣的类型适合他。在我们结束这章书的一般性的研究之前，还要注意另外三种对基督的反应。（一 ）群众惧怕的反应（第13节 ）。他们谈论他但不敢高声谈论。约翰所用的字是个拟声字，那就是仿真对象的声音。希腊文Goggusmos（希腊文中两个g字的发音是ng ），意思是喃喃低语，是一种埋怨不满的声音。正是以色列人在旷野埋怨摩西时常用的字眼。他们虽埋怨但不敢声张。恐惧能够阻止人清楚响亮地说出他的信仰，使之变成模糊不清的低语声。基督徒应该永不惧怕大声告诉世界他相信基督。（二 ）群众中有一部分人的反应是相信（第31节 ）。这些人不能否认他们眼见的证明。他们听过耶稣所讲的话，他们见过耶稣所做的事，他们面对过这大有能力的人，而他们相信了。如果一个人除去了偏见与恐惧，他终必相信。（三 ）尼哥底母的反应是为耶稣辩护（第50节 ）。在犹太人的公会中，只有他一人敢于出声为耶稣基督辩护。这一点我们每一个人都有责任。麦拉连（Ian Maclaren ）经常对他的学生讲道时说，“为耶稣基督讲句好话。”我们今日活在一个从四面八方都对基督教怀有敌意的世界里，但奇怪的是这个世界从未试过像现在那样乐意讲到基督与讨论宗教的。我们生在这样的一个世代，我们当中每一个人都可以赢得“护教者”的荣誉称号。这是神赐给我们的恩宠，使我们大家都可以做耶稣的辩护者，以面对人们的批评或嘲笑。至高的权威我们在上文已经谈过约翰福音有些部分可能是放错了位置。也许他没有时间把它全部依次序排列；也许写好了的书页到最后收集时排错了次序。这段经文，和下面接着的一段都是排错了位置的最明显的例子。这两段经文加插在这里是难以找到其意义的，因与上下文完全没有联系。可以肯定说，应放在以后。第五章记述在医治人的池子旁洽好那瘫子，这神迹是在安息日做的，因此犹太人当局认为是破坏了安息日。为了替自己辩护，耶稣引述了摩西的著作，并且说如果他们真的知道这些著作的意义，如果他们真的相信这些著作，他们也会相信他，这章书结束时说：“你们如果信摩西也必信我，因为他书上有指着我写的话，你们若不信他的书，怎能信我的话呢”？如果我们从那里接着读约翰那联系就很清楚了。耶稣引用摩西的书后，那些诧异的犹太领袖立即就接上去说：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”如果我们假定的位置应跟着之后，我们就更容易于明白它的意义和联系得更好些了。耶稣遇到的批评是他没有受过教育，这也正是彼得和约翰站在公会前所面对的控告。耶稣没有进过拉比的学校。当时的习惯是一个门徒唯有跟从有资格的教师学习过才有资格解释圣经，讲论律法。拉比从不用他自己的权威讲话，他总是说：“有教训说……”然后他就引经据典来支持他的每一言论。而这个完全没有受过训练的加利利木匠竟敢向他们引述和解释摩西的书。耶稣很可能跌入他们的陷阱。他可能说：“我不需要老师，我是无师自通的，我的教训和我的智慧都是从我自己而来的。”事实上他是说：“你问谁是我的老师吗？你问我引述什么权威来支持我的言论和我的解经吗？神就是我的权威。”耶稣说是神教训他的，这是他再三的宣称。“因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么”。“我对你们所说的话，不是凭着自己说的”。索尔兹巴立（Frank Salisbury ）讲述他在画完“西敏寺的无名英雄葬礼”名画以后收到一封信。一个画家写信给他说：“我想祝贺你所画的名画──或者说神帮助你画成的名画。”所有人类心思灵魂的伟大杰作都是神所赐的。倘若我们自称是自学的，倘若我们宣称任何发现是因为自己的努力，没有任何帮助，我们就是夸耀自己的成就和荣耀自己。伟人都不敢想他的心思和双手的力量是他自己的，他时常都认为他所知道的事是神告诉他的，他所能做的事是神教他的。更有进者，耶稣奠定了一个真理，他说唯有遵行神旨意的人才能真正明白神的教训。这不是一个神学的真理，这是一个普遍的真理。我们唯有在实践中学习。一个医生可能从教科书里学到外科手术的技巧，他可以在理论上知道每一项外科手术，但这都不可能使他做一个外科医生，他只有在实践时才学到外科手术。一个人可能知道一架汽车的机器怎样操作，在理论上他可能知道每种修理和调整的方法，但这都不能使他做一个机械师，他一定要从做中学习。基督徒生活也是如此，如果我们等到明白每一件事才去做，我们就永远不会开始。但如果我们知道是神的旨意我们就开始做，神的真理就会对我们愈来愈明显，我们从做中去学习。如果一个人说：“我不能做基督徒，因为有许多基督教教义我都不明白，我一定要等到我明白一切才做基督徒。”答案就是：“你永远不会明白一切，但如果你就在此时此地开始过基督徒的生活，你一定会一天比一天明白得更多。”基督教，正如其它的事，学习之道贵乎实行。我们要记得这段经文实在应该排在医好瘫子的故事之后。耶稣被控告在安息日医好那人是破坏律法，他继续显明他只是寻求荣耀神，他并没有做了什么不对的事。智慧的辩论在我们开始详细看这段经文之前，我们必须注意一件事。我们一定要想象这是耶稣与犹太领袖间的一场辩论，周围站满了群众。当辩论进行时群众都在倾听。耶稣想辩明他在安息日治好那瘫子是正当的，虽然他被控以技术上破坏了安息日的律法。他说摩西给他们安息日的律法，而他们当中没有一个人是绝对遵守的（他这话是什么意思我们很快就会见到 ）。如果他医治一个人就是破坏律法，为什么他们也破坏律法，想要杀他呢？于是群众大声喊着说：“你疯了！”“谁想杀你？”群众还未知道他们领袖的恶毒憎恨，不知道他们要除灭他的阴谋。他们以为耶稣有被逼害的狂燥，他的想象混乱，他的心智受到干扰了，他们这样想是因为他们不知道事实。实际上耶稣没有回合群众的问题，那并不是一项问题，那是旁观者的感叹，所以耶稣继续他的辩论。耶稣的辩论是这样的，律法规定孩子在出生第八天就要行割礼。“第八天要给婴孩行割礼”。显然第八天往往是安息日，律法很清楚地写着：“割礼的事可在安息日去做。”所以耶稣的辩论是这样：“你们说你们完全遵守摩西的律法，不在安息日做任何工作，此工作项目包括每种非救命所必需的医疗工作。但你们却准许在安息日举行割礼。”“割礼是医疗的工作施行在一个人的身上；人身有二百四十八个部分（那是犹太的计算法 ）。再者，割礼是一种割除，是将一些东西从身上割去。你们怎能责备我医好人的整个身体，而你们自己又在安息日割除它呢？”这是一项极其聪明的辩护。所以耶稣结束时说他们应当深入看事物，要公平地判断。如果他们这样做，他们就再不会控告他破坏律法。这样一段经文对我们来说可能是陌生的，但事实上当我们读这样一段经文的时候，我们可以见到耶稣运用他的机敏、锐利、清楚、合逻辑的心思，同时我们可以见到他怎样应付当日最聪明而又最阴险的人物，运用他们的武器，运用他们的措词，在这次辩论中战胜他们。基督的宣称我们晓得十五节至二十四节可能是在之后，而这段经文的开端是十四节，所以，为要取得联系，我们应从第十四节开始，然后接着第二十四节。群众发现耶稣在圣殿内讲道，都感到很诧异。沿着外邦人的庭院旁边有两条大圆柱廊──就是王室廊和所罗门廊，这就是人们行走，拉比讲话的地方，耶稣可能就是在这里教训人。人们都知道当局对耶稣的敌意，他们也很诧异耶稣有勇气不理当局；他们更感诧异的是他教训人而不受干涉。他们忽然产生一个思想：“到底是否这个人就是弥赛亚，神的受膏者，而当局又知道呢？”但这思想一产生就迅速幻灭。他们反对就是因为知道耶稣从那里来。他们都知道他的家在拿撒勒。他们都知道他的父母是谁，兄弟姐妹又是谁；关于他的出身一点都没有奥秘。这和一般人的信仰相反，因为一般的信仰是弥赛亚会出现。就是说他会在隐藏中等待，有一天忽然临到世界，而没有人知道他从那里来。他们相信弥赛亚会在伯利恒出生，因为那是大卫的城，但此外就再没有什么可以知道的了。拉比的谚语有云：“有三样东西会突如其来；弥赛亚，幸运和蝎子。”弥赛亚的出现是突然的，意想不到的，像人碰到一件幸运的事或踏着一只隐藏的蝎子一样。在较后的年代当游斯丁（Justin Martyr ）和一个犹太人讲论他的信仰时，那犹太人谈到弥赛亚说：“纵然弥赛亚诞生了但没有人知道他，他也不知道自己就是弥赛亚，他更没有什么权能，直至以利亚来膏他使人人知道他。”所有流行的犹太人信仰都相信弥赛亚会神秘地突然出现，没有人知道他从那里来。至于耶稣，他完全没有达到这标准；照犹太人看来他的来历全无神秘可言。这种信仰就是一种心理状态的特征，而这种心理状态是流行于犹太人之间的，至今仍然存在──这种心理状态就是要从不平凡的事物中去寻见神。没有人能劝服他们从平凡的事物中去寻见神。一件事一定要不平凡，神才可以在它里面。基督教的教训刚刚与此相反。如果神要在不平凡的，例外的事物中进入世界，那就是说神很少会在世界中了。如果我们能从普通事物中寻见神，那末神就随时都与我们同在。基督教看这世界不会看为神很少临到的世界，而是看这世界为充满神同在的，他从不退出的世界。为了回答这些人的反对，耶稣讲了两件事，都是使人们和当局震惊的。他说虽然他们知道他是谁和他从那里来的，其实追根究底他还是从神那儿来的。其次，他说他们不知道神，他却知道。对神的选民说他们不知道神无疑是莫大的侮辱。这是一个令人不敢相信的宣称，说唯有耶稣才知道神，说他与神有独一无二的关系，所以他知道神是没有任何人可比的。这就是耶稣生命中的重大转折点。直到此时为止，当局看耶稣是一个反叛的革命者，是安息日的破坏者，那是已经够严重的控告了，但由此时开始，他不是犯了破坏安息日的罪，而是犯了最严重的罪，就是亵渎的罪。照他们的看法，他讲论以色列与神，那是任何人都没有权去讲的。事实上这仍然是我们面对的选择，要就是耶稣所说关于他自己的事都是假的，在这种情形之下他就是犯了没有人敢说的亵渎的罪；要就是他所说关于他自己的事都是真的，在这种情形之下他就是自己所宣称的，神的儿子。每一个人都要决定选择接受或拒绝接受耶稣基督。可寻找时当寻找在群众中难免有些人相信耶稣是神的受膏者。他们相信没有人能够做比他更伟大的事。这正是耶稣所用的辩护。当施洗约翰怀疑他是否要来的那位，抑或再要等待别人时，他派出他的使者去见耶稣，他的回答是：“你们去把所听见所看见的事告诉约翰”。事实是那些在接纳耶稣的事上摇晃不定的人促使当局采取行动。他们派遗官员──很可能是圣殿的警卫人员──去捉拿耶稣。耶稣说他只有很短的时间和他们在一起；终有一天，他们要寻找他，不是为了捉拿他，而是要得到只有他才能给予的东西，但那时已经太迟了。他所去的地方是他们绝不能去的。耶稣的意思是他回到的父那里去，而他们因不信服已经把他们自己和父隔绝了。但听耶稣说话的人并不明白。若干世纪以来犹太人散居世界地，有时人家视他们为流亡份子而强逼他们迁徙，有时他们的国家遭遇祸患他们便移居国外。这些在巴勒斯坦以外的犹太人有一个综合的名词，人皆称之为Diaspora，即四散之民。学者至今仍沿用四散之民这个名词去描写巴勒斯坦以外的犹太人。这节经文里所用的就是这个字：“耶稣是否要到四散之民中去？他是否要走一段很远的路程去向希腊人宣道，而消失在外邦世界的人群中？他是否去得这样远以致不能再找到他？”真是一件奇怪的事嘲笑竟变成了预言。犹太人说这话的时候原来是要嘲笑耶稣的，但岁朋过去，预言不但成为事实，而且为世人带来祝福。复活的基督果然在外邦人中传扬开去。这段经文使我们面对耶稣的应许与警告，耶稣曾说：“寻找就寻见”。现在他说：“你们要找我却找不着”（第三十四节 ）。很久以前的一位古代先知就将两件事很奥妙地放在一起：“当趁耶和华可寻找的时候寻找他”。生命的特点就是时间有限，肉体力量的衰残，使一个人在三十岁能做的许多事在六十岁就不能做。精神的力量也会衰弱，如果一个人容许一些习惯主宰他，虽然在开始时他可以很容易地加以拒绝，但终有一天这习惯难以戒除。我们与耶稣基督也如此，耶稣对这些人讲的就是：“你可能感到需要的时候却已经太迟了。”一个人可能拒绝基督太久，到末了他甚至不能见到基督的荣美，他会把邪恶看为善良，悔改变成不可能。只要罪恶仍然伤害我们，只要那看来似乎不能达到的善良仍然向我们招手，仍然呼唤我们，那么，去寻找而寻见的机会就仍然存在。但人一定要小心，免得他习惯了活在罪中就连自己正在犯罪也不知道；免得他将神忽视了这样久，以致他忘记了还有一位神存在。这时需要的感觉就会消灭，如果再没有需要的感觉，我们就不会去寻找；如果不去寻找，就永远不会找着。一个人永不可少的一件事就是对罪的感觉。活水泉源（Ⅰ ）这章书所有的事情都是在住棚节发生的，为了要适当地明白这段经文，我们必须知道这个节期的意义，至少也要知道它的一些仪节。住棚节是犹太人第三个大节期，三个节期就是逾越节、五旬节和住棚节。所有住在耶路撒冷周围十五英里的成年犹太男子都必须守这三个节。住棚节是在第七个月的第十五日，约为阳历十月十五日。正如所有犹太的大节期，住棚节有双重的意义。首先是历史上的意义。在整个节期之内人们都离开他们的房屋，住在小棚里因而得名。这期间，在房屋的天台上，在道街上，在城市的广场中的在花园内，甚至在圣殿的庭院里，到处都搭起小棚来。律法写明这些棚子不能是永久性的结构，而只是特为这节期而建筑起来的。棚的四壁用树枝树叶构成，要能抵御风雨而不遮蔽阳光，棚顶要铺稻草，但要铺得够阔够疏，让晚间能从棚顶看见天上的星。这一切的历史意义就是要提醒人民，使他们不忘记他们曾经有过一个时期，是在旷野里过着无家可归的流浪的日子，头上没有片瓦。目的是“好叫他们世世代代知道我领以色列人出埃及地的时候，曾使他们住在棚里。”本来一共有七天的，但到耶稣的时候又多加了一天，共八天。所以住棚节的历史意义就是提醒以色列的儿女们，在他们未抵达应许地过安定日子之前，他们曾在旷野流浪。其次是农业上的意义。住棚节根本是收获感恩的节期。故此有时叫收藏节，。这是最受欢迎的节期，因此有时就简称为这节期。有时又叫做耶和华的节。在其它各节期中是最特出的，人民叫它做“我们快乐的季节”，因为那正是收割一切庄稼的时候，这时大麦、小麦、葡萄都妥当地收藏了。正如律法所写的，要庆祝“所收的是你田间所种劳碌得来初熟之物，并在年底收藏”。“你把禾场的榖，酒醡的酒，收藏以后”，就要守这节期。这不只是为一场收割的感恩，这是为大自然的丰收，使生命生生不息和使生活快乐的欢乐感恩。在撒迦利亚新世界的梦中这个期是被全世界所庆祝的。约瑟夫叫它做“犹太人最神圣最伟大的节期”（见犹太人古代习俗Antiquities of the Jews三这不只是富有人家的节期，律法写明仆人、寄居的、寡妇和穷人都要分享这普世的欢乐。这节期有一个特别的仪节，崇拜者要拿着“美好树上的果子，和棕树上的枝子，和茂密的枝条，并河旁的柳枝”。撒都该人说这是描写建棚用的材料，法利赛人说这是描写崇拜者到圣殿要带的物品。很自然地，人们接受了法利赛人的解释，因为这使他们可以参与这生动的仪节。这项特别的仪节与这段经文和耶稣的话都有密切的联系。可以肯定，他说话时心中想到这仪节，同时很可能用这仪节作为他说话时的背景。节期中的每一天人们都带着棕树枝和柳枝到圣殿，编织成幕形或屋顶形，环绕大祭坛而行。同时祭司拿着个大约两品脱容量的金水壶，下到西罗亚池子去盛满了水，然后经过水门带回来，人们就宣读：“所以你们必从救恩的泉源欢然取水。”这水带到圣殿注在坛上作为向神的献祭，这样做的时候就唱赞美诗──即诗一一三至一一八篇，有利未诗班的笛子伴奏。当他们唱到“你们要称谢耶和华”，“求你拯救”和最后唱到“你们要称谢耶和华”时，崇拜者欢呼并向祭坛摇动他们的棕树枝。整个戏剧性的仪节都是生动的感恩，为神所赐的水而感谢。又为雨水作出有动作的祈祷。同时纪念他们在旷野流浪时从盘石中流出的水。最后一天仪式更加动人，他们环绕祭坛七次，以纪念当年环绕耶利哥城七次，使城墙倒塌而占领该城。就在这背景之下，可能就是在那一刻，耶稣的声音响起：“人若渴了，可以到我这里来喝。”耶稣彷佛说：“你们为了得到可解肉体干渴的水而感谢赞美神；如果们得到能解灵魂干渴的水，你们就要到我这里来。”耶稣利用那戏剧性的时刻将人的思想转到人对神和对永恒事物的渴慕上去。活水泉源（Ⅱ ）（续 ）我们看过了这段经文生动的背景以后，就要更详细地看看这段经文。耶稣的应许使我们面对一个问题，耶稣说：“信我的人……从他腹中要流出活水的江河来。”但他在这句中，“有就如经上所说”，没有人能确实指出这经文的出处，问题就是，这究竟是什么意思？有两个相当清楚的可能性：（一 ）那是指到耶稣基督那里去又接受他的人。那人会在他里面有活水的江河。正如耶稣对撒玛利亚妇人的另一种讲法：“我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生”。那也是以赛亚美丽的辞句的另一种讲法：“耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你心满意足，骨头强壮，你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源”。意思是耶稣可以给人圣灵的滋润。犹太人把人的思想、情绪放在身体不同的部分。心是理智的所在；肾和肚腹是最深的感情所在。正如箴的作者所写的：“人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹”。这意味着耶稣应许我们有清洁的，使人奋兴的，给人生命的圣灵的泉源，使我们的思想、感情、全被洁凈振奋。彷佛耶稣说：“到我这里来，接纳我，信靠我，我会藉着我的灵给你新生命，使你清洁和满足，这种生命是你一直渴望着而没有得到的。”我们不论接纳那种解释，而这样子的解释总会是真的。（二 ）“从他腹中要流出活水的江河来”的另外一种解释是耶稣自己。那可能是关于弥赛亚的描写，而是耶稣从某处引来的。我们无从知道其出处。基督徒通常都将耶稣当作在旷野给以色列人以活水的那块盘石。保罗把这形象应用到基督身上。约翰讲到兵士怎样用矛枪剌耶稣的肋旁使水和血流出来。水代表洗礼时的清洁，血代表十架上救赎的死亡。象征从神而来给人以生命的水常在旧约出现，。约珥书所绘的伟大图画是“必有泉源从耶和华的殿中流出来”。十分可能约翰所想的耶稣就是那股清泉。人无水不能活，人不能够没有基督而生存，更不能不为基督而死。再说，无论我们选择那一个解释，这样的解释总是十分真实的。无论这是描写基督或描写接纳基督的人，其中的意思都是说从基督流出一股带有洁凈能力的力量，唯独这力量能给我们有真实意义的生命。在三十九节中有一点值得注意。钦定本和修正本都译为，“那时还没有赐下圣灵来”，但最好的希腊版本是：“那时还没有圣灵”。这是什么意思？试这样想想，一个强大的力量可能存在了若干年甚至若干世纪都没有人知道它。举一个确切的例子──地球上一直都有原子能，人并没有发明原子能，它一直都存在，只是在我们的时代，人开始发现它，应用它。圣灵根本是存在的，但人一直不曾真正享受圣灵全部的能力。直至五旬节以后，人对圣灵才有认识。有一句话说得很好：“没有各各他就没有五旬节。”人只有在真正认识耶稣时才能真正认识圣灵。在这之前圣灵是一种能力，但现在圣灵是一个人，因为圣灵就是复活主与我们永远同在。在这个使人惊奇的句子中约翰不是说圣灵不存在，但他是说需要耶稣的生与死才引到五旬节，才打开那闸门让圣灵对各人都显得真实和有力。我们更要注意这段经文怎样结束。有些人以为耶稣就是摩西所应许的先知，有些人认为他是神的受膏者；继而就有受膏者是否出自伯利恒的争论。这是一个悲剧，伟大的宗教经验竟以枯燥的神学争辩结束。这是我们一定要避免的。我们不必辩论耶稣是谁，他是一个我们要认识，要爱戴，要享有的人。无论我和别人对他的看法怎样有差异也不成问题，要紧的是我们都承认他为救主，接受他为主宰。甚至我们用不同的方法解释我们的宗教经验，那也不会分隔我们，因为重要的是经验本身，而不是我们的解释。当局的厌恶与尼哥底母怯懦的辩护我们见到对耶稣的几种生动的反应。（一 ）差役的反应是困惑与惊奇。他们出去要捉拿耶稣，但他们并没有把耶稣带回来。因为他们从来未曾听过耶稣那样有权能的言谈。真的，听耶稣讲话对任何人都确是个特殊的经验。（二 ）祭司长和法利赛人的反应是藐视。法利赛人有一句话是用来描写那些简朴的平民，而他们是没有遵守那几千条法规的。叫他们做“当地的百姓”，对他们来说连藐视都不屑。法利赛人认为把女儿嫁给这样的百姓，就像把她捆绑起来无可奈何地送给一只野兽。“这些不明白律法的百姓是被咒诅的。”拉比的律法说：“有六件事是写下来对付当地的百姓的：不要将见证交给他们，不要向他们取任何见证，不要将秘密告诉他们，不要指派他们做孤儿的监护人，不要指派他们做善款的监督，不要陪他们一同旅行。”去做一个当地百姓做买卖。他们知识及灵性的骄傲与势利，使他们高高在上地藐视平民，他们的托词就是“凡是在灵性上或学问上有修养的任何人士都不会相信这个耶稣，只有无知的愚民会接纳他。”当一个人觉得自己太聪明好而不再需要耶稣时真是一件可怕的事──而直至现在这种情形还是没有改变。（三 ）尼哥底母怯懦的反应。尼哥底母没有直接为耶稣辩护，他只敢引述某些有关的律法规则。律法写明每一个人都应得公平的待遇，。这里所说的公平待遇是指受控一方有权为自己申辩，而不能只凭第二手的资料作出判断。法利赛人设法破坏这律法，尼哥底母显然没有再抗议下去。他的内心叫他去为耶稣辩护，但他的头脑却叫他不要冒这危险。法利赛人向他卖弄口舌；他们告诉他根本不会有先知出身于加利利，并嘲笑耶稣，说他与那些加利利乱民有关系，而尼哥底母就再也没话可说。有些人常常发现自己在一种处境中，即想为耶稣辩护，并且应该表白自己的立场。因此他就作一种半带诚意的辩护，但后来又常常感到不舒服和害羞便缄默下来。在为耶稣辩护时我们宁可不顾一切的去用心灵去搏斗，而不应用头脑去作审慎的处置。为耶稣基督辩护可能带给我们的是嘲笑和排斥，甚至会带来困难与牺牲。但事实俱在，耶稣说在地上认他的人，他在他的父面前也认他，在地上不认他的人，他在父面前也不认他。对基督忠心可能在地上带来一个十字架，但在永恒里会带来一顶冠冕。--《每日研经注释》 ©版权所有
约翰福音第七章 K 耶稣前往耶路撒冷过住棚节 从-这一大段都是描述耶稣去耶路撒冷过住棚节时发生的事，七章分成五段，每段都与这节庆之前和之间所发生的事有关。 i 节庆前：耶稣的弟弟不信祂 1． 作者开头时说到在喂饱五千人和发表生命之粮的演说之后发生了何事：这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行。因为犹太人想要杀他。耶稣知道“犹太人”在那里“想要杀他”（，可是不久之后祂仍会去耶路撒冷过住棚节（10节），他们还会多次企图逮捕祂且置祂于死地（1、11、19、20、25、30、32、44，、40、59节）。 2． 给五千人吃饱的神迹发生在三月或四月的逾越节期间，记录在-的事件则发生在六个月之后的九月或十月之间，当时犹太人的住棚节近了。根据和39-43，住棚节的第一天会举行一个严肃会，最后在第八天也有个严肃会，民众需住在帐篷里七天，每天献上燔祭，手摇着棕榈叶、白杨枝和水果，在神面前欢喜快乐。住棚节是记念以色列人的祖先在旷野时，过的住帐篷飘流的生活：“凡以色列家的人都要住在棚里，好叫你们世世代代知道，我领以色列人出埃及地的时候曾使他们住在棚里。”）。根据，这节庆是在稻谷和葡萄秋收之后举行。人们为“耶和华你神在你一切的土产上和你手里所办的事上，要赐福与你，你就非常的欢乐”这应许而喜乐。这节庆具有双重目的：记念以色列人以前在旷野住帐篷时的日子，且在收成之后（特别是葡萄、橄榄和水果的收成），在神面前欢乐。它也涉及企盼一个新的出埃及记，亦即当神的国度和随之而来的福祉来临的时期，是每年三个朝圣节庆（逾越节、五旬节和住棚节）中最受欢迎和快乐的节日。在新约时代此节庆中还包括其他习俗：浇水和壮观的点腊烛仪式，而这些都构成耶稣在此节庆所做的事和教导的背景，这些礼仪将在接下来的注解中适当之处作些描述。 3-5． 住棚节近了，成千上万的人会涌向耶路撒冷，耶稣的弟兄就对他说：“你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。”耶稣在前面迦拿的婚宴中行第一个神迹时，作者已提到耶稣的“弟弟们”，现在他们再度出现且催促祂在节庆中“公开露面”，让祂的“门徒”看到祂的神迹。此处的“门徒”并非指十二位门徒，而是来耶路撒冷过节且被祂吸引的人（，。祂弟弟与犹太群众拥有相同的信念，认为弥赛亚是以叫人惊叹的奇迹而得到人的信任，就对祂说，人要显扬名声，没有在暗处行事的；你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。祂的弟弟说：“你如果行这些事”，表示他们晓得祂行过神迹，现在鼓励祂“向世人”显明祂自己，“世人”在这段经文指去耶路撒冷过节的犹太人。也许弟弟们听到耶稣在作了生命之粮的演说后，许多“门徒”退去不再跟从祂，现在摇唇鼓舌地要祂去露几手，把这些人再吸引回来。在热闹的住棚节期间，有什么地方比耶路撒冷更能炫耀祂是谁的呢！作者加了一个评语说，因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。他们若不信祂，为何又要祂去耶路撒冷做点什么把祂的“门徒”吸引回来呢？敢情许多门徒最近的变节有损他们家的声誉，他们想要重振声名。 6-7． 耶稣回答说，我的时候还没有到；你们的时候常是方便的。此处的“时候”原文是kairos，只在第四卷福音书的这几节出现，通常是用另一字hōra，hōra带有很重的神学味道，主要是指耶稣钉十字架和被高举的时辰（注释）。和8节用kairos而不是hōra，暗示耶稣只是说还没到祂去过这节的时候。祂也许知道在节期的前几天，“犹太人”会等着祂（11节），且想找机会除掉祂（。祂的弟弟们却没有这个顾虑，因为他们的“时候常是方便的”。这解释法可用耶稣接下来所说的话证明：世人不能恨你们，却是恨我。“世人”（此处指敌视耶稣的“犹太人”）没有理由恨祂的弟弟，他们可以随心所欲地去过节。耶稣就不同了，必须谨慎选择祂的时间，因为“世人”恨祂且打算杀了祂。恨祂的理由是什么呢？祂说，因为我指证他们所做的事是恶的。耶稣是以光的身分进入人间，祂本身和祂的教导都将世人的邪恶揭发出来（，、41-45）。 8-9． 告诉弟弟他们的时候常是方便的之后，耶稣说，你们上去过节吧，我现在不上去过这节。NIV版本和AV版本是用“还不”（oupō）这字，可是其他版本（例：RSV、NRSV、REB）则只是用“不”（ou祂）这字，表示源自不同的希腊文手抄本。若接受RSV、NRSV、REB版本，耶稣就是对弟弟说祂不会去过这节，这会引起麻烦，因为在祂弟弟上路后，耶稣也去过了节（10节）。认为应当是“不”（ou祂）这字的原因，是根据经文批判的一项规则，较难懂的经文应当是原稿，因为文士通常会将经文改得容易了解一点，而不是难懂一点。有人头头是道地辩论道应该是“还不”（oupō）这字73，可是即使“不”（ou祂）是原稿，这段经文也不是说，耶稣说祂绝对不去过节，而不是按着弟弟所说的时间去，或为了他们所说的目的去。祂说理由是因为我的时候还没有满。时间不对的原因，是祂知道在节庆开始时，有人等着祂的到来（11节），“犹太人”想要除掉祂（1节）。耶稣说了这话，仍旧住在加利利。留在那里从对手来的风险要少得多。 ii 节庆中：“犹太人”寻找耶稣 10-11．所描述的事情都发生在住棚节期间，当作者告诉读者耶稣仍留在加利利后，现在却说，但他弟兄上去以后，他也上去过节，不是明去，似乎是暗去的。祂的弟弟怂恿祂去向世人炫耀祂自己（4节），可是耶稣拒绝了这建议，选择“不是明去，似乎是暗去的”，理由很简单：正在节期，犹太人寻找耶稣说：“他在那里？”那些仇视耶稣的犹太首领正在四处寻找祂，他们的敌意从“他在那里？”这问话中充分显示。 12-13． 虽然耶稣的对头坚决反对祂，可是一般老百姓却分为两派：众人为他纷纷议论，有的说：“他是好人。”有的说：“不然，他是迷惑众人的。”那些见过祂的神迹，特别是看过祂医治病人的，会说：“祂是好人”，其他人则可能受到首领的影响，会说：“祂是迷惑众人的”，这确实是个严重的罪名。只是没有人明明的讲论他，因为怕犹太人。那些对耶稣有好感的人不敢公开说话，因为怕“犹太人”，这是有来由的，因为“犹太人”已决定将所有承认耶稣是弥赛亚的人从会堂开除，，。惧怕“犹太人”的群众也是犹太人，这又再次提醒我们并非所有犹太人都敌视耶稣。 iii 节庆中：耶稣在圣殿教导 14-15． 作者描写完群众分成两派之后，又回去记录耶稣的动向：到了节期，耶稣上殿里去教训人。祂是暗地里去耶路撒冷的，直等到节期过了一半以后才在圣殿露面，一点都不怕对手，开始在全耶路撒冷最公开的地方，圣殿的前院，作教导的工作。民众听完后，犹太人就希奇说：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”人们从未听说过耶稣是哪位知名拉比的门徒，可是祂的教导却充分显示祂有满腹经纶，真令听众大大刮目相看（45-46节）。群众虽然佩服耶稣的教诲，宗教领袖却不然，一个人若从未在一位饱读诗书的拉比门下作过门生，他的教导是不可信的，那只不过是他个人的看法而已。 16-17． 耶稣知道他们是指什么，就说：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”在教导时若不引用博学多闻的拉比的话，就表示傲慢，仿佛是靠自己的权威作教导。但耶稣宣称祂不是靠自己的权威教导，祂的教导来自差祂到人间的父神。针对那些质疑这宣称的人，祂说，人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。耶稣说他们若定意照着神的旨意行，就会发现祂的教导来自神。这说明一个极重要的事实：不是靠智商、正规教育或真心探索真理，才能领悟耶稣所教导的真理，而是靠着愿意遵行神旨意的一颗心。没什么比道德问题（缺乏遵行神旨意的意愿）更能拦阻人明白神的真理了！在约翰福音中，神的旨意就是要人信祂的儿子、40；参：，意味着惟有信耶稣的人才能了解耶稣所教导的真理。相信就能明白！这一点都不令人惊奇，因为神何必向不愿信祂儿子的人启示真理呢！ 18． 耶稣继续对别人批评祂是凭自己的权威说话这事作些回应，人凭着自己说，是求自己的荣耀。祂的对头理当同意这话，他们在教导时都引用别人的权威――某某拉比如此说，若不如此行就是目中无人，也是抬高自己的证据。耶稣并没引用拉比的话做祂的权威，可是祂并不心高气傲，祂说惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。这段话是用在某一个人的代理人或代表身上，代理人若是“真诚的人”（新译本），就只会为他主人的名誉着想，也可以说“在他心里没有不义”。然而耶稣所说的“那差他来者”是指父神，祂只为父神的荣耀工作，因此祂是“真诚的人”，并且“在他心里没有不义”。后来当耶稣向“犹太人”挑战说：“你们中间谁能指证我有罪呢”，就隐含此意。 19． 耶稣的对手自认熟悉摩西律法因而就明白神的旨意（；，耶稣问他们说，摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？他们没兴趣遵行神所启示在摩西五经里的旨意，证据就是他们违反摩西律法想要杀掉耶稣。耶稣在住棚节提到摩西（19、22、23节）真是太贴切不过了，因为在这节期犹太人会纪念神透过摩西在旷野供给他们祖先日用的饮食。 耶稣的对头或许认为杀掉耶稣是遵行神的旨意且遵守摩西的律例，也许下结论说，耶稣就是所抨击的那类人物，一个行神迹奇事的人若将人民带离永生之神，就当被处死。他们知道耶稣行过神迹，也相信祂鼓动人违犯安息日的规矩，因此，祂将人民带离神，理当被处死。更甚者，他们相信祂犯了亵渎罪，自称与神同等。问题是，耶稣的对头不明白耶稣的真正身分，且曲解了安息日的规条。稍后在时，耶稣会谈到此点。 20． 耶稣对“犹太人”说的话群众也听到了：众人回答说你是被鬼附着了！谁想要杀你？群众仿佛不知道他们领袖所定的一些阴谋，，认为耶稣说别人要杀祂的话，显示祂患有被鬼附着之人的恐惧症。 21-22． 耶稣不理会这侮辱，反而说：“我做了一件事，你们都以为希奇。”祂是指在安息日在毕士大池旁医治一个长期病患的事。祂接着说，摩西传割礼给你们（其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的），因此你们也在安息日给人行割礼。摩西所传下的割礼最早记载在摩西律法，可是耶稣解释说，行割礼的命令在摩西之前就已赐下，最早的是神命令亚伯拉罕如此做74。耶稣提醒对手说，他们明明知道是犯了安息日的规条，可是仍在安息日替婴孩行割礼。 23-24． 耶稣将祂的立论说得更透彻：人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？犹太男婴在生下后第八天应当受割礼，这第八天若刚好碰上安息日，为了遵行摩西的律法就仍要行割礼。这显然违反了安息日的规矩，可是却不算违规，因为割礼的律例大过安息日的律例（Mishnah, Nedarim 3:11“割礼是伟大的，甚至凌驾在安息日的重要之上”）。耶稣问他们，若在安息日可以给婴儿行割礼，那么为何要因为祂在安息日治好一个人的病而对祂发怒呢（？犹太学者也运用同样的辩论方式，为保全一个人的性命而违反安息日的规条做辩解，生命垂危自然比割礼更为要紧，因为割礼只影响到身体的一个部分而已75。耶稣将他们的原则应用在更广泛的范围――虽然那人没有生命危险，可是祂是医治他的整个身体。 耶稣对祂的对手说，不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。他们听说耶稣在安息日医好了一个人的病，马上就下断语说，耶稣违犯了安息日，可是这样的判断是错的。割礼是让人完全，同样地耶稣也是让那人完全或痊愈。他们应当明白此点，才能学到“按公平断定是非”。 iv 节庆中：耶路撒冷人问道：“这是基督吗？” 25-26． 听了耶稣的教导，耶路撒冷人中有的说：“这不是他们想要杀的人吗？”有些耶路撒冷人知道他们领袖在想办法置耶稣于死地，所以很惊讶地说，你看他还明明的讲道，他们也不向他说什么。他们看到耶稣在大庭广众前教导群众，官长们却按兵不动，就问道，难道官长真知道这是基督吗？耶稣最近的一些活动令他们纳闷，难道官府改变了对祂的想法吗？ 27． 他们正思索这可能性时，又面对另一个难题：然而我们知道这个人从那里来；只是基督来的时候，没有人知道他从那里来。耶路撒冷人所说的话需谨慎解释，表面看来他们似乎在说，弥赛亚的族谱和出生地没人知道。可是显然不是这意思，因为大家都知道弥赛亚是大卫的后裔且出生在伯利恒（42节；/。耶路撒冷人以为他们知道耶稣的来历，因为一般人认为祂是拿撒勒人，，，但那是祂成长的地方，不是诞生地。 耶路撒冷人的资讯并不完全正确，因为他们以为自己晓得耶稣从哪里来，相信祂绝不是弥赛亚。他们相信一直要到弥赛亚荣耀地被显明时，祂的身分才被揭晓，这信仰可从次经以斯拉二（4 Ezra=2Esdras）反映出来：“一如无人能探测或知道海的深度，世上也无一人能看见我的儿子和与祂在一起的群众，除非祂的日子来到的那天”（NRSV版），另外也可从基督教卫道士游斯丁（Justin Martyr）与他的犹太对手特里弗（Trypho）的对话中看出，特里弗对游斯丁说：“即使弥赛亚现在已活在世上也不为人知，连他本人也不知道自己是弥赛亚，他也没有任何能力。只有当以利亚来到且膏抹他时，才能将他公诸于世”（Dialogue with Trypho viii.4）。 28-29． 耶稣晓得耶路撒冷人心中的困惑，那时，耶稣在殿里教训人，大声说：“你们也知道我，也知道我从那里来。”因为耶稣在此是作一个重要的公开声明，作者就用了“大声说”（krazō）这动词，在另外三处经节也是一样，都是作个重要的公开声明，，。耶稣在此声明中表明祂知道人们的问题，其实是针对他们的“以为”而说：“你们以为认识我，以为自己知道我从哪里来，就认为我不可能是弥赛亚”。他们却不知道耶稣是从父神那里来。祂接着说，我来并不是由于自己。但那差我来的是真的。“真的”（alēthinos）这字在第四卷福音书有两种用法：（1）是正确或靠得住的意思,,；（2）“真正”的意思，例如指真光、真敬拜者、真粮、真葡萄树和真神。当耶稣在此处说那差我来的是“真的”时，就是指后面这意思。祂被“真神”差来，或如所说，被“独一的真神”差来。然后耶稣对耶路撒冷人民说，你们不认识他，我却认识他；因为我是从他来的，他也是差了我来。他们自称认识神，可是耶稣却说他们完全不认识祂，又用祂从神那里来且是被祂差遣来的，证实祂所说祂认识神的话。 30． 耶稣的声明在他们眼中肯定被视为亵渎神，因为作者说，他们就想要捉拿耶稣；只是没有人下手，因为他的时候还没有到。这是在一连串有关耶稣“时辰/时候”的句子中的第二个（，，，，，，，“时辰/时候”在本福音书是个极重要的概念，在这福音书的前半段，所有事件都朝着这“时辰/时候”发展，那就是耶稣受难受死和接下来的复活得荣耀（注释）。耶稣的对头无论用任何想使耶稣的圣工胎死腹中的阴谋，都无法得逞，在祂的“时辰/时候”来到之前，祂不会将自己交在他们手中。诗作者祷告的情绪正符合耶稣的情景： 我终身的事（原文是“时候”）在你手中； 求你救我脱离仇敌的手 和那些逼迫我的人。 31． 耶路撒冷的人虽怀有这样负面的态度，但众人中间有好些信他的。这些人也许是从各地来耶路撒冷过节的，他们决定不顾一般人认为“基督来的时候，没有人知道他从哪里来”（27）这看法，反而说：“基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？”这些人认为他们亲眼看到的神迹远胜过一般人的信念，这正是作者希望读者能发出的回应，而清楚帮助作者达到他的目的。 v 节庆中：官员被派去捉拿耶稣 32． 许多民众愿意相信耶稣的事，没能逃过人的眼目，法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿他。早先他们就想逮捕祂且计划除去祂，、20、25、30），现在又要做另一次尝试。被差去执行此任务的“圣殿差役”应当是利未人，他们平时的任务是维持圣殿地区的治安，可是在大祭司的命令下，他们也可在较广的地区做此事（。 33-34． 于是耶稣说：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着；我所在的地方你们不能到。”这句话开头的“于是”（oun）这字，表示当圣殿差役来到后才促使耶稣说这些话，NIV版却省略了“于是”这字。住棚节之后，耶稣只再去了耶路撒冷两次，一次过修殿节，一次过祂的最后一次逾越节，-13），就在那次祂被交给罗马人钉十字架。耶稣必须经过钉十字架和接着的被高举之后，才回到差祂来的父那里去，群众将没有机会再看到祂，显然祂去的地方，他们不能去。 35-36． 群众被耶稣的话弄糊涂了，犹太人就彼此对问说：“这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道他要往散住希利尼中的犹太人那里去教训希利尼人吗？”“散住希利尼中的犹太人：原文是tēn diasporan 76 tōn Hellēnōn，字面意思是‘the Diaspora of the Greeks’，意指住在希腊人当中的犹太人。群众怀疑耶稣会离开犹大地和加利利，去住在犹侨当中，并且教导希腊人/外邦人。果真如此的话，耶路撒冷的犹太人就无法找到祂。但这不是耶稣的意思，本卷福音书的读者将会知道，当耶稣回到父神那里去之后，祂会差遣圣灵住在门徒心中，引领他们将祂的信息真正带去给犹侨和希腊人/外邦人听。 “犹太人”再度彼此问道（，他说：“你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到”，这话是什么意思呢？他们还是不明白祂的意思。 vi 节庆最后一天：耶稣提供活水 住棚节的最后一天，耶稣许下诺言说，凡相信祂的人都会得到活水（37节）。若想领悟耶稣这应许的意思，就需先了解这节庆在一世纪时所举行的浇水礼。在这节期的前六天，他们用一个金水罐去西罗亚池取一罐水拿回耶路撒冷的圣殿，走到水门时，就会用公羊角做的号角吹响三声，抵达圣殿时，人们摇着手中的树枝（香橼捆着的桃金娘、棕树枝和杨柳枝），祭司也摇着他们的杨柳枝，一边绕着祭坛游行，一边唱赞美诗篇），然后将金水罐交给在祭坛当职的祭司，他将水倒在两个银质盆子里，一个为盛水用，一个则为盛酒用。当这两个盆子装满水后，就将水浇在祭坛上。第七天则绕着祭坛游行七次（Sukkah3:9;4:4-10,5:1-4）。犹太人相信当弥赛亚来临时会像摩西一样，将水供应给他们（一如提供吗哪一般）： 前一位救赎者如何使水泉涌出，后一位救赎者也同样使 水涌出，如经上所记，必有泉源从耶和华的殿中流出来， 滋润什亭谷。（Qohelet Rabbah 1:9.1） 从这段拉比经文看来，作者在六章记录了耶稣喂饱五千人的神迹和说了有关生命之粮的演讲后，在第七章记录耶稣提供活水的事就具有重大意义。 37-38． 作者先叙述耶稣在发出这应许/宣告时的场景：节期的末日，就是最大之日。如前所述，住棚节的头一日以一个严肃会掀开序幕，庆祝七天后，第八天再举行一个严肃会。当作者说“节期的末日，就是最大之日”，很难确定是指哪一天。若是第八天，已没有浇水仪式也没有游行了，这些仪式都已结束。若指第七日，祭司和人们都绕着祭坛游行七次，一边唱赞美诗，一边手摇着树枝，当水倒在祭坛上时，大家都在耶和华神面前欢乐，那么耶稣宣告的应许中所蕴涵的象征符号就更显突出。在歌声与欢愉声中进行最后一次浇水礼时，耶稣邀请人们来到祂这位能供应活水江河的神面前。因此，“节期的末日，就是最大之日”似乎指第七天最为恰当，是住棚节的庆祝达到最巅峰的一天。 无论末日、最大之日是指第七或第八天，在那天，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’”一如作者在别处每当描写耶稣作重大的公开宣告时，，，都用krazō这字，是“大喊”或“大声说”的意思，此处也不例外。耶稣在-14节向撒玛利亚妇人提供活水，此处则向自己的同胞提供同样的东西（-14注释中讨论有关“活水”的意义）。 耶稣的这句话有两种放标点符号的方法，因而可有两种解释。一种如NIV版圣经所翻译的，活水江河会从来到耶稣那里喝水之人的腹中流出，即从信祂的人腹中流出。另一种放标点符号的方式是：“人若渴了，可以到我这里来喝，即凡信我的人。就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来’”。如此翻译可让经文的前半部解释为，耶稣邀请凡信祂的人来喝活水，后半部则是作者的评语，解释旧约圣经应许说，将有活水从弥赛亚身上流出。 若喜欢第一种解释，就该注意到当耶稣向撒玛利亚妇人提供活水时，祂说在她里面“成为泉源，直涌到永生”，与此处所说“从他腹中要流出活水的江河来”没什么差别。第二种解释法乍看之下有些奇怪，可是有两件事对它有利。当耶稣向撒玛利亚妇人提供活水时，祂自己显然是活水的源头，也说活水是象征圣灵，在第四卷福音书中，耶稣与父神都是圣灵的源头，而信徒绝不是圣灵的源头。到头来到底选择哪种解释并不重要，因为圣灵这活水是由耶稣赐给门徒的，所以祂才是活水的源头，并非信徒。活水一旦赐下，就会在他们腹中直涌到永生，或像江河一般流出来，可是它的源头永远是耶稣。 这里引用的经文很难在旧约找到，因为没有一处与这句一字不差地吻合，一个可能性是： 你们必从救恩的泉源 欢然取水。 这段经文虽然与不完全一样，可是有证据显示它与住棚节的浇水礼和赐下圣灵之事有关。约书亚・班利未拉比（Joshua ben Levi）在犹太法典（Sukkah 5:1）中引用时说：“它为何称为汲取之地呢？因为他们在那里汲取圣灵，与接下来的经节相符合：‘你们必从救恩的泉源欢然取水’”。作者所引用的典故也可能是或。 39． 作者在此节解释耶稣所说的活水江河是指什么：耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。一如约书亚・班利未拉比将住棚节的浇水礼与圣灵连在一起（注释），作者也同样将耶稣所说的活水江河与要赐下圣灵的事连在一起，当新时代来临时，人们期望神会将圣灵浇灌下来，，；；。 对当时听见耶稣说这话的群众而言，接受圣灵仍是未来之事。后来在本福音书中，耶稣对门徒解释说，在祂受死、复活、回到父神那里去之后，祂会差圣灵到他们当中取代祂的地位。但差遣圣灵来到世上的事，必须等到祂回到父神那里去之后才发生，作者就在此节解释此事：那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。第四卷福音书常提到耶稣得荣耀的事，几乎总是与祂的受死、复活和回到父神那里去有关，、28，，。 vii 节庆最后一天：民众分成两派 40． 在住棚节期间，犹太人缅怀他们的祖先以色列人在旷野的经历，和摩西奇迹似地从磐石流出水来给他们喝。他们也知道摩西预言神会为他们兴起一位像他一样的先知，而耶稣在这节期的最后一天公开宣告，祂将把活水江河提供给口渴的人，这可说是卓越非凡的事，难怪众人听见这话，有的说：“这真是那先知。”他们认为耶稣就是像摩西的那位先知。 41-42． 这并非惟一的看法，有的说：“这是基督。”但也有的说：“基督岂是从加利利出来的吗？”虽然有些人准备接受耶稣是被神膏抹将祂的国度带来的弥赛亚，可是另一些人却不以为然，因为他们认定祂来自加利利，于是争辩说，经上岂不是说“基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的”吗？弥赛亚应当是大卫的后裔，这是出自和，而祂应当诞生在伯利恒则出自（参：。讽刺的是，耶稣确实生在伯利恒，祂的出生地不是如这些人以为的加利利。比这更要紧的，当然是耶稣的真正起源是天堂，父神从那里将祂差下人间。 43-44． 此事的结果是，于是众人因着耶稣起了分争。有些人愿接受祂是弥赛亚，可是其中有人要捉拿他，但又一次只是无人下手（因为祂的时辰尚未到）。 viii 节庆最后一天：官员空手而回 当法利赛人听到民众对耶稣议论纷纷，且发现许多人相信祂是弥赛亚后，就与大祭司联手差派圣殿差役去捉拿祂（31-32节），这段经文则是说圣殿差役回来报告。 45-46． 观察完在圣殿发生的事情之后，差役回到祭司长和法利赛人那里。他们对差役说：“你们为什么没有带他来呢？”他们空手而回，差他们去的人要知道这是为什么。这些差役是利未人和信犹太教的人，对耶稣的教导佩服得五体投地，所以在回答法利赛人和大祭司的问话“你们为什么没有带他来呢”时说，从来没有像他这样说话的。在对观福音书，群众对耶稣教导的方式刮目相看：“他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士”；；，并且还有神奇的作为伴随着祂的教导，；，可是作者似乎要读者明白，圣殿差役所佩服的不是耶稣具权威的演讲，而是祂充满恩典的提供活水。在差派差役和他们回来禀报之间，第七章只记录了耶稣的一个教导，就是耶稣在住棚节最后一天的宣告，祂能将活水赐给所有口渴之人。 47-49． 差派圣殿差役出去的人立即怒火中烧，法利赛人说：“你们也受了迷惑吗？”在这些法利赛人眼中耶稣是个江湖骗子，而且这样的评价影响了一些群众（12节；参：。他们要差役想想自己这些宗教领导级的人物，就问道，官长或是法利赛人岂有信他的呢？当作者继续述说这故事时，读者就会发现这话带有讽刺意味，因为在，在领导阶层当中，就有一人挺身而出勇敢地为耶稣辩护，也有一些别的领导相信祂但不敢公开承认而已。审讯差役的法利赛人不知道这些事，就自问自答地说，没有！但这些不明白律法的百姓是被咒诅的。他们以为差役受到群众的影响，就说小老百姓对律法一无所知，并且“是被咒诅的”，因此差役不当听信他们的意见。 可悲的是，一般平民百姓因为不懂律法，就无法行出律法，法利赛人因而深信他们是被神咒诅的。法利赛人所用的“百姓”这字是个专门用语，是对不谨慎遵行摩西律法和法利赛人传统之犹太人的鄙视称呼。法利赛人绝不与小老百姓来往，因为他们的“不洁”会有损于他们礼仪上的洁净。 50-51． 虽然在前一节中法利赛人极端自信的说没有官长和法利赛人信耶稣，可是内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，对他们说：“不先听本人的口供，不知道他所做的事，难道我们的律法还定他的罪吗？”这里说尼哥底母是“从前去见耶稣的”，且是“他们当中”（新译本）的人，因为他是犹太的官长和法利赛人。目前为止，尼哥底母尚未表明他信耶稣，可是却在法庭程序当中仗义直言，并且质疑同僚们对耶稣草率下断语。，都命令以色列的法官（士师）说，必须先彻底调查清楚后才可下判决，需得到两三个证人的支持后才可定人有罪。拉比律法中还有关于该如何进行审讯更详细的指示，包括“甚至是被告说：‘我要为自己的脱罪作证’，他若真有具分量的话要说，法官也当聆听”（Sanhedrin 5:4）。整件事最大的讽刺是，法利赛人瞧不起不懂律法的群众，自己却做违反律法和他们自己传统的事，对耶稣妄下断语，而尼哥底母就在此提醒他们此事。 52． 然而，这些人没心情听尼哥底母的警惕之语，他们回答说：“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”尼哥底母质问他们的草率判决，就等于把自己与从加利利的拿撒勒来的耶稣放在同一边。同僚们问他：“你也是出于加利利吗”，完全是侮辱的口气，因为犹大人看不起加利利人。没有理由让人相信尼哥底母是加利利人。与尼哥底母同作公会委员之人所说的：“加利利没有出过先知”这话很有问题，因为旧约圣经中的确有几位先知来自加利利（约拿、何西阿、那鸿，此外，以利亚、以利沙和阿摩司也可能是）。早期蒲草纸文献中有一卷（p66）的有不同的写法，不是写“一个先知”而是“那位先知”。在此情况下，他们就不是说没有先知来自加利利，因这明显是错的，而是说没证据显示“那位先知”（像摩西的那位，参：出自加利利（但也没证据显示祂不是来自加利利）。作者已说过，群众中有些人说耶稣真是“那位先知”，也有人说祂是基督/弥赛亚（40-41），因此，尼哥底母的同僚也许是对他说，没证据显示那位先知或弥赛亚是来自加利利。果真如此的话，本福音书的读者就会发现这是个极大的讽刺，因为知道耶稣不是出生在加利利，而是犹大的伯利恒。 尼哥底母在本福音书中共出现三次，此处是第二次，第一次是，他晚上来见耶稣且说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行”。最后一次则在，当亚利马太人约瑟向彼拉多求得耶稣的尸体后，尼哥底母带了一百斤重的香料来，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好，且埋葬在坟墓里。―― --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【】「这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行，因为犹太人想要杀他。」
「游行」：指拉比和学生到处讲学。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】「当时，犹太人的住棚节近了，」
「住棚节」：此节期为期一周，由七月十五开始（阳历九、十月间 ）。是庆贺旷野漂流时期结束的节日。旧约和中有记载。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【入京守节】
问：主之弟劝主入京守节，此大典也；主对以时未至，窥弟之行也，又潜踪以往，敢问其故？
答：这节记在约翰福音七章。主的弟兄：（一 ）是不信的（5节 ）；（二 ）所劝勉的是错误的（4节 ）；（三 ）并非欲主入京守节，不过要祂在京中自炫自己（3节 ）；所以，主不听他。并且，主耶稣的死是有定期的，犹太人此时正伺机杀主（1节 ），主耶稣偶一不慎（？ ），就不能有十字架上的死──这是外邦人的刑罚，犹太人的法子是用石头。祂的弟兄之意以为：主不必怕犹太人，应当趁节期之机，入京显明其大才。这是撒但的催促，故我们的主不听从。第十节更记其他理由。
我们的主上京不是明去，究也不是暗去，不过似乎是暗去而已。祂自己谨慎，因为犹太人或将在路上杀之，使祂不得入京；这样，则违反了。至于祂所以后来又去者：（一 ）因为祂的时候已到；（二 ）因为祂弟兄去了，祂能安静独往，不受人的注意；（三 ）约翰表祂为神，神不能受人的支配指教。这里有个教训：主虽自知应当上京，父未指示祂，祂却待时而动；祂虽上京，究非听其弟兄之言而往，乃是因?父命。我们应当效法这个。―― 倪柝声
【】「耶稣就对他们说:“我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。」
这里“时候”（time ）这个字的意思是“时机”（season ），是固定的时机。而圣经所指的另一个“时候”（hour ）乃是指祂在地上最终的时刻，就是十字架。祂在这里所说“我的时候还没有到”，乃是具有预先安排好之过程的意思。他们说，“把你自己显给世人看。”祂说，“我不能这样做。”祂说：他们的时候常是方便的。我不以为这句话有责备的意思，或者是含有责备的意图。这句话指出祂的情形，对他们是个声明，说出他们并非被呼召来从事于祂所从事的工作。他们可以按一般的方法来进行他们的工作。但对祂而言，证明祂话语的作为之时机尚未来到。祂如何对祂母亲说。“我的时候还没有到。”现在也照样对祂肉身的兄弟说，“我的时候还没有到。”不止这样，祂又解释他们和祂之间的不同何在，“世人不能恨你们。
”──《摩根解经丛书》
【】
我们要注意这段经文里独特之处，根据修正本（第6节 ）耶稣说：「我的时候还没有到。」耶稣时常谈到他的时间，或他的时刻。在其他经文，，，耶稣或约翰所用的字是ho{ra意思是上帝命定的时刻，这样的时间或时刻是不可移动的，不可避免的，必须毫无异议毫无改变地接受，因为这时刻在上帝的计划中决定了有些事要发生。但在这段经文里所用的字是kairos，字义是指机会，意即最适合的时间去做一些事，亦指最适合的环境，我们常把它说是心理时刻。耶稣在这里所讲的不是指上帝命定的时刻还没有到，而是指更简单的事情。他是说现他的机会还未曾来到。
──《每日研经丛书》
【】「正在节期，犹太人寻找耶稣说：“他在哪里？”」
「找」：此字在约翰福音出现34次，其中有十七次带有「藐视」之意。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】「到了节期，耶稣上殿里去教训人。」
「到了节期」：原文是「在节期中」。也许是指节期中任何一天，或是「第四天」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】「犹太人就希奇说：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”」
「怎么明白书呢」：也可以译为「怎么会这样有学问呢。」── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【耶稣究竟有没有识字念过书？】
答：当耶稣在节期上圣殿教训人的时候，犹太人稀奇说：「这个人没有学过，怎么明白书呢？」
意思是指耶稣没有在什么名师门下受教，怎么能解释圣经的教训呢？我们晓得犹太人的习惯，他们的儿童在六岁时要进拉比小学念书，耶稣在孩童时期，也受过这样的教育，看祂在十二的时候，曾在圣殿坐在教师中间，受教听道，专心一志，后来在旷野受试探时，能以很熟稔的旧约圣经话语，来抵挡魔鬼，使它后退离去，之后，到了拿撒勒又在会堂里念圣经，传道教训人，可知耶稣是识过字，念过属地，并且祂的教训皆是出于神的智慧和恩言，所以使犹太人感到稀奇而称赞主，，。——李道生（新约问题总解 ）
【】「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。」
要晓得神的旨意，有一个先决的条件：就是为的要遵行。神从来不愿意把祂的旨意给一个不准备遵行祂旨意的人知道。许多人寻求真理，不是为的要顺服；许多人要知道主的道路，不是豫备要走；许多人要明白神的旨意，却无心要遵守。因此，一生一世在那里向着空气斗拳，跑无定向的路。还有人把他头脑里所领会的一点真理、道路和神的旨意，作了他属灵的装饰品，唱着属灵的高调。唉！朋友，如果你要作一个讨神喜悦、合乎神心意的人，你必须下一个决心，愿出任何代价，来答应神的要求。因为只有一个受苦的心志，纔能不从人的情欲，只从神的旨意；只有献上身体当作活祭，纔能察验出甚么是神的旨意。─ 愚
【】这是明明说到遵行是在先，晓得是在后，我们越遵行，则越晓得。在神的学校里，最要的功课是遵守，能熟习这一课，其余的自必明白有余。我们若不能遵守，神必不再多教训我们。
── 严雅各《犹大书一与约翰壹书》
【】「耶路撒冷人中有的说：“这不是他们想要杀的人吗？」
这个“因此”（中文圣经没“因此” ）表示连续性，说出我们所读过的，以及现在所要思想的，和其前面的内容是紧密相联的。
“耶路撒冷人”指的是其中的居民，而不是官长。
──《摩根解经丛书》
【】「你看他还明明地讲道，他们也不向他说什么，难道官长真知道这是基督吗？」
这里所用“知道”这动词的意思乃是“获得知识”。所以若是我们把这句话译成，“难道他们终于看出这是基督么？”就更接近他们所说出的意思，这些居民并非在断言祂就是基督，而是试着要解释官长们突然而奇怪的安静。因为耶稣当时已经来到并站在圣殿院子里公开的教训人，等于把祂自己交在他们手中。他们说，这是怎么回事？难道说他们已经看出祂就是基督么。
──《摩根解经丛书》
【】「然而我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。”」
他们有两个意思，头一个意思乃是他们知道祂，第二个意思乃是当基督来的时候，没有人知道祂从那里来。第二个意思是他们当时普遍的看法。拉比教导他们说，基督要突然出现，而且无人知道祂从那里来。这种看法可能出于他们对先知以赛亚预言的误解。当时流行的看法，以为没有人知道祂从那里来。这是他们的信念，因此他们说：对祂我们很清楚；我们知道祂从何处来，正因如此，就证明祂不可能是弥赛亚。因此这个不可能是官长们安静的原因，因为他们必定和我们这些居民一样，知道祂是从那里来的。所以这个说法必须被否定。
──《摩根解经丛书》
【】「那时，耶稣在殿里教训人，大声说：“你们也知道我，也知道我从哪里来；我来并不是由于自己，但那差我来的是真的。你们不认识他，」
“大声”是很强的一个字，表示祂现在所说的不是细声说的，乃是在强烈感情的催逼之下说出来的。要记得前此的一些事，祂上来过节，在那里教训人。祂曾宣称说，祂教训的权柄不是祂自己的，乃是神的。然后群众之中突然又懪发出对官长们无能的议论，于是耶稣“大声说”，这是感情的强烈宣泄。一位作家曾经说，他在多年以后写书讨论到这件事时，似乎犹能听见耶稣向他们抗议的语调，这不是小声说的话，祂“在殿里……大声说”。
──《摩根解经丛书》
【】「他们就想要捉拿耶稣，只是没有人下手，因为他的时候还没有到。」
这个“就”字。“就”，为甚么呢？是因为祂所宣称的。在整本约翰福音中，作者向我们显明一个事实，犹太人对祂最深的敌意，乃是由于他们以为祂说了僭妄的话了。这件事始自第5章，当时祂说，“我父作事直到如今，我也作事。”他们接着说，祂把自己与神当作平等。在此，他们以同样的理由想要捉拿祂。
──《摩根解经丛书》
【】「法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿他。」“祭司长”这个称呼不只是指亚那和该亚法，而是指整个祭司阶级，他们都结合起来，而成了一个政治团体。
──《摩根解经丛书》
【】「于是耶稣说：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。」
这是另外一个有启示性的“于是”。祂知道，也看见这些人受差而来。我们可以想象有一些群众围绕着祂，以及一些冲突和议论时起时落，有的敌对祂，有的拥护祂。
──《摩根解经丛书》
【】
“我还有不多的时候和你们同在。”这句话是现在式。我在这里，我还要在这里再留一些时候；然后我就要回到差我来的那里去。诚如我所告诉你们的，我之能在这里，是因受了差遣。我不是凭自己要来的，而是受差遣来的。过不久我要回去。祂并没有告诉他们，祂何时要回去。祂也没有告诉他们，祂要如何回去。祂只是在实际上对他们说：我之在这里是按照计划的，是神安排的计划。我因受差遣而在这里，并且我还要留下一点点时候，然后我才要回去。“你们要找我。”这句话是将来式。最后一句话是现在式，“我所在的地方，你们不能到。”不是说：我要往那里去，你们不能到；而是说：我所在的地方你们不能到。
──《摩根解经丛书》
【】「节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝！」「节期的末日」：指第七日。 「人若渴了，可以到我这里来喝，信我的人」：也可以翻译成「人若渴了，可以到我这里来，信我的人，请喝吧！」，如果采取此译法，后面一句圣经的话，就要解释成「耶稣腹中流出活水的江河来」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】
“站着”这字眼，因为当时的教师从来没有站着说话的。教师总是坐着的。可是约翰在此清楚而强调说祂站着。意思是说，祂站在传令者的地位上，发表一个伟大的宣告。
“人若渴了，可以到我这里来喝。”这是最希奇的事。请细心注意，“人若”，注意其普遍性。“渴了”，注意其并非特指某方面。不管这是一种甚么样的干渴，是属灵上的，是对纯洁与能力的渴望，或是情感方面的渴望；祂向人类的痛苦挑战，向人类的呼声挑战，向一切的干渴挑战。“人若渴了”──不管是甚么样的渴──“可以到我这里来喝。”祂向着宇宙性的渴挑战，并且宣称祂能解决这一切干渴，不管是甚么干渴。请注意，在第一句话里面，只容纳了两个人。是甚么样的人呢？乃是干渴的人和耶稣。祂的“人若”这两个字是指一个一个的人。祂周围有许许多多的人，而祂把他们分成几部分，并把人一个个区分出来。“若有人”，一个个的分别到祂这里来。头一句只能容得下两个人，只有两个人而已。他们是谁呢？耶稣和我。但愿每个人都能为他或她自己说这句话。我渴望的是甚么呢？甚么是我生命深处的呼求？不管它是甚么，基督仍然能对你说，“到我这里来喝。”祂过去在呼喊，现在照样在呼喊，声明祂能解决人类一切的干渴。
──《摩根解经丛书》
【】「信我的人，就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’”」
「从他腹中要流出活水的江河来」：出处不详，可能跟有关。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】
“信我的人”──就是听见我呼召又顺服的人，就是带着自己的干渴来到我这里盼望解渴的人──“就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”有多少人是在这一节经文的实际里面昵？没有人知道。假如我听见那呼召而顺服，我的干渴解决了。然后呢？从我里面流出江河来，而它们要流多远？我绝无法知道。因着我饱享耶稣，而从我生命中流出的江河，会使多少人的干渴得着解决呢？没有人会知道。“信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”以西结所描述的江河，是从祭坛那里，从门坎底下，流通到亚拉巴，那是旷野地。凡河水所到之处，就有生命。
──《摩根解经丛书》
【】「信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。」我们常会奇怪，常会发急，说：「为甚么我们不能流出活水的江河来呢？」我告诉你，多少时候是因为我们只「受」不「给」的缘故。进来的东西太多了，我们从来不想到应该让它流出去，所以，里面常会停滞，常会发沉。我们应该让我们所得到的流出去，多作见证，多传福音，多作帮助探望的工作，多找事奉主的机会，这样，就会看见圣灵要替你开更大工作的门，要给你更多事奉的恩赐。
─《地上的天上生活》
【】「耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。」
“还没有”明显指着某些后来发生的新事。明显指着五旬节以及那时圣灵的来到。耶稣是在想着那件事，就用话语向人启示，圣灵是要在这种新的方式中来到。
──《摩根解经丛书》
【「那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得荣耀。」】
十字架必须在升天之前，这两者必须在五旬节之前，荣耀的主是圣灵所显示的主题。这主题既经说明，圣灵的讲词才成为完整，况且只有在我们的主升到父神的右边，祂才差保惠师来，祂必须在那里得意尊崇，应许的圣灵才施恩给众人，所以这先后为序的工作，地上的职事，有一定的步骤，圣子必须坐在宝座，圣灵就降下在门徒身上。
在这些话里还有更神的内在的功课，我们有时不明白为什么我们没有领受圣灵？我们生命为什么不能成为导管使祂将活水灌溉，使沙漠般的心灵开花歌唱？如果我们知道圣灵的水流决不是一条小溪，也不仅是一个河道，我们必定兴奋不已，因为这河是从圣殿的门坎流出，涌流不息。
这不就使我们注意，我们多么忽略求主的荣耀？我们还没有完全献上，我们并不满足地过着枝子的生活，我们只可有一个目的，就是要荣耀父神，我们没有这样的心志，所以主不能荣耀地进入我的心，在里面登上宝座，我们的心也没有抬起头来，迎接我们荣耀的王。
【】「众人听见这话，有的说：“这真是那先知。”」
「那先知」： 预言将来有位像神的先知出现，犹太人对此预言有三种解释：那先知是弥赛亚、耶利米或先知中的一位。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【加利利到底有没有出过什么先知】
答：犹太人的官尼哥底母，，为耶稣曾想祭司长和法利赛人辨证的时候，他们用藐视的口吻问尼哥底母说：「你也是出于加利利么？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。」意思是说，加利利既没有出国过现在，就更是不能出弥赛亚的，认为耶稣本是出于伯利恒，不是出于加利利，其实圣经明明记载，祂是加利利拿撒勒的先知耶稣，，，，，在旧约中的约拿，他是加利利的迦特西弗人，与耶稣在世时的拿撒勒很近，可知约拿也是出于加利利的先知。其他如拿鸿，系伊勒哥斯人，据学者耶柔米（Jerome ）和一些考古家的证明，其地在加利利的一个小村，靠近迦伯农意即「拿鸿之村」，，拿鸿可能住在迦伯农，或是此城的创建人，因此而命名为拿鸿之村，所以拿鸿也是出自加利利的先知。另外有人以为何西亚，以利亚也是出于加利利人，如此看来，这一班祭司长和法利赛人，他们轻看加利利，说「加利利没有出过先知。」实为自欺欺人之谈呢！——李道生（新约问题总解 ）
【祭司长和法利客人对尼哥底母质问说：“你且去查考，就可知道加利利没有出过先知”。到底加利利有没有出过先知呢？】
这些人藐视耶稣，视他为加利利人，其实耶稣不是出于加利利，乃是生于犹太地的伯利恒。
至于加利利，古时曾出过数位先知：
一、约拿很清楚地是加利利地区的先知，约拿是加利利的迦特希弗人，该地与耶稣时代的拿撒勒相近，可见约拿是出自加利利的先知。
二、那鸿也非常可能是加利利出的先知。那鸿自述为“伊勒歌斯”人。据拉丁学者耶柔米的见解，“伊勒歌斯”是在加利利。还有，“迦百农”一名原文是“迦百那鸿”（CAPERNAUM ）意即“那鸿之村”，可能“迦百农”是那鸿先知的老家，或该村是由那鸿创建而得名，不论如何，那鸿是出于加利利。
三、何西阿也可能是出于加利利，因为他是北国的先知，在他的著作中对于加利利地区的古代城市均甚熟悉，甚至北方的利巴嫩均曾描述，可见他生长于北国无疑。
四、伟大的先知以利亚是在基列寄居的提斯比人，该区也是在北方。犹太历史家谓提斯比在基列地区之内。一说提斯比在北方拿弗他利境，即耶稣时代的加利利境内。
五、以利沙也是加利利地区的先知，他是北国的“亚伯米何拉”人，该地在约但河西，近伯善地区 ）。
由此可见，这些气势凌人的祭司长和法利赛人，并不熟悉圣经。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【犹太人说：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”到底耶稣有否进过学校念书？犹太人此语所指为何事？】犹太人的习惯，小孩在六岁时，即入“拉比小学”念书。小孩子们坐在地上或长板凳上，铺沙学写字。拉比首先教一个“听”字，希伯来为“SHAMA”（地砂 ），然后将摩西五经逐日教导小孩，并且要小孩们在六年小学中背诵许多经文。主耶稣在抵抗魔鬼试探时，很流利地引用摩西五经的话，显见他曾在拉比小学中受过良好的教育。据说：小孩子在六年级小学中，有些能背一千以上的经节。不过拉比在讲解圣经时，经常以错误的传统解释教导小孩子。主耶稣在马太福音五、六、七章便是纠正许多传统错误的讲论。
不过，小孩子到了十二岁，便称为”律法之子”，开始遵守律法，由十二岁到三十岁，每一犹太青年人必须学习一门谋生技能。有些人便在这十八年当中加入法利赛党为党员，并且在较大的拉比手下学习律法，保罗便是在大拉比迦玛列门下受教 ）。可能因为耶稣并未加入法利赛党学习律法，所以犹太人说“这个人没有学过”（指未在较大的拉比门下受教 ），“怎么明白书呢”？指怎能解释圣经而言。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】
住棚节是犹太人第三个大节期，三个节期就是逾越节、五旬节和住棚节。所有住在耶路撒冷周围十五英里的成年犹太男子都必须守这三个节。住棚节是在第七个月的第十五日，约为阳历十月十五日。正如所有犹太的大节期，住棚节有双重的意义。
首先是历史上的意义。在整个节期之内人们都离开他们的房屋，住在小棚里因而得名。这期间，在房屋的天台上，在道街上，在城市的广场中的在花园内，甚至在圣殿的庭院里，到处都搭起小棚来。律法写明这些棚子不能是永久性的结构，而只是特为这节期而建筑起来的。棚的四壁用树枝树叶构成，要能抵御风雨而不遮蔽阳光，棚顶要铺稻草，但要铺得够阔够疏，让晚间能从棚顶看见天上的星。这一切的历史意义就是要提醒人民，使他们不忘记他们曾经有过一个时期，是在旷野里过着无家可归的流浪的日子，头上没有片瓦。目的是「好叫他们世世代代知道我领以色列人出埃及地的时候，曾使他们住在棚里。」本来一共有七天的，但到耶稣的时候又多加了一天，共八天。所以住棚节的历史意义就是提醒以色列的儿女们，在他们未抵达应许地过安定日子之前，他们曾在旷野流浪。
其次是农业上的意义。住棚节根本是收获感恩的节期。故此有时叫收藏节，。这是最受欢迎的节期，因此有时就简称为这节期。有时又叫做耶和华的节。在其他各节期中是最特出的，人民叫它做「我们快乐的季节」，因为那正是收割一切庄稼的时候，这时大麦、小麦、葡萄都妥当地收藏了。正如律法所写的，要庆祝「所收的是你田间所种劳碌得来初熟之物，并在年底收藏」。「你把禾场的榖，酒醡的酒，收藏以后」，就要守这节期，16 ）。这不只是为一场收割的感恩，这是为大自然的丰收，使生命生生不息和使生活快乐的欢乐感恩。在撒迦利亚新世界的梦中这个期是被全世界所庆祝的。约瑟夫叫它做「犹太人最神圣最伟大的节期」（见犹太人古代习俗AntiquitiesoftheJews三这不只是富有人家的节期，律法写明仆人、寄居的、寡妇和穷人都要分享这普世的欢乐。
这节期有一个特别的仪节，崇拜者要拿着「美好树上的果子，和棕树上的枝子，和茂密的枝条，并河旁的柳枝」。撒都该人说这是描写建棚用的材料，法利赛人说这是描写崇拜者到圣殿要带的物品。很自然地，人们接受了法利赛人的解释，因为这使他们可以参与这生动的仪节。
这项特别的仪节与这段经文和耶稣的话都有密切的联系。可以肯定，他说话时心中想到这仪节，同时很可能用这仪节作为他说话时的背景。节期中的每一天人们都带着棕树枝和柳枝到圣殿，编织成幕形或屋顶形，环绕大祭坛而行。同时祭司拿着个大约两品脱容量的金水壶，下到西罗亚池子去盛满了水，然后经过水门带回来，人们就宣读：「所以你们必从救恩的泉源欢然取水。」这水带到圣殿注在坛上作为向上帝的献祭，这样做的时候就唱赞美诗──即诗一一三至一一八篇，有利未诗班的笛子伴奏。当他们唱到「你们要称谢耶和华」，「求你拯救」和最后唱到「你们要称谢耶和华」时，崇拜者欢呼并向祭坛摇动他们的棕树枝。整个戏剧性的仪节都是生动的感恩，为上帝所赐的水而感谢。又为雨水作出有动作的祈祷。同时纪念他们在旷野流浪时从盘石中流出的水。最后一天仪式更加动人，他们环绕祭坛七次，以纪念当年环绕耶利哥城七次，使城墙倒塌而占领该城。
──《每日研经丛书》
【】
有人说他具有最坚强的人格（第46节 ）。那些被派去捉他而空手回来的长官说从没有人像他那样说话。杜吉特（JulianDuguid ）讲到他怎样有一次与格林菲尔爵士同乘大西洋邮船的事。他说格林菲尔爵士进入一间房的时候，你虽然背向着他，你仍然会知道他在那里，因为有一种活力的波浪由他散发出来。我们想到这个加利利的木匠，怎样面对当地最高权力的人士反而支配了他们，以至受审问的不是他而是他们。我们不得不承认他最低限度是历史上一个卓越的人物。从基督那里涌流出一股力量，使那些被派去捉拿侚的人困惑地空手退回来。
──《每日研经丛书》