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1「有一个法利赛人，名叫尼哥德慕，是犹太人的官。」
本节原文开头有个「但」字，表示尼哥德慕与二23那些看见主行神迹而信祂的人不同，他是真心要来追求真道。尼哥德慕的特点是：1) 他是一个法利赛人，属于当时最具影响力的犹太教宗派，热心祖宗的遗传（））；2) 他是一个犹太人的官，即犹太公会（最高议会））的成员，属当时犹太人社会的尊贵阶级；3) 他是一个敬畏神、寻求神心意的人（））；4) 他是一位老年人（）），具有不少人生阅历；5) 他是一位以色列人的先生（）），具有极高的教育水平；6) 他是一个谦卑的人，肯虚心向较他年轻的主耶稣移尊就教，并且恭称祂「拉比」（老师））（））；7) 从他和主耶稣的对话中可以看出，他是一个诚实且有道德的人。
尼哥德慕在本书中还会出现两次：一次在七45-52，他质疑犹太公会对待主耶稣的法律程序是否得当；另一次在十九38-42，他与亚利马太人约瑟一起埋葬主耶稣的身体。
2「这人夜里来见耶稣，说：『拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。』」
尼哥德慕在「夜里」来见主耶稣，可能是因为夜间没有闲杂人的打扰，也可能是不敢在日间公然见主，以免引起别人的敌视（
、
）），因为当时神的百姓正处于属灵的「夜里」。
「由神那里来」表示尼哥德慕所代表的人承认只有神与主耶稣同在，祂才能行奇迹。
「作师傅的」表明尼哥德慕想要从主耶稣领受更好的教训，以便改善自己在神面前的行为。他在主耶稣身上看见有出路，但却不认识主耶稣是谁。主耶稣道成肉身，并不是来作人的「师傅」，而是来赐人生命，叫人可以明白并认识神，又叫人可以活在神的国里。
上图：尼哥德慕夜访耶稣的剧照。
3「耶稣回答说：『我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。』」
尼哥德慕虽然说「我们」（）），将自己与别人放在一起，但主耶稣却将他单挑出来。
「我实实在在地告诉你」是主耶稣的惯用语，提醒对方注意祂在下面所说的乃是重要的真理。
3节和7节里的翻译为「重」的字原文在约翰福音其他经节都含有「从上头」的意思，即从天上或从神的意思（、、）），在新约其他地方也大都是「从上头」的意思（、、、、））。主耶稣在此是说神国度的继承人必须是神的儿女，是由神生的，也就是要接受「从上头」赐下的生命，让神对人的灵作彻底的改变。人只能靠「重生」进入神的国，不能靠自己的道德修养、属灵知识或热心事奉进入神的国。
主耶稣的回答与尼哥德慕的问题似乎毫不相干，祂其实是从根本上否定尼哥德慕所追求的方向。尼哥德慕以为人所需要的是好的教训，借以改善行为，但主耶稣强调人所需要的不是教训，而是生命，没有神的生命，就无法活出神所认可的行为。
4「尼哥德慕说：『人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？』」
5「耶稣说：『我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」
「进神的国」就是「见神的国」（））。
当时犹太教接纳外邦人信徒，是给他们施行「水」的洗礼，将其全身浸入水里，以示洗净拜偶像的污秽，然后称他们为新造的人、或再生的人。
已经与主同死、同活，「从水生」，又有圣灵内住，即「从圣灵生」的人，不仅能明白神国的事，还能实际进入神的国里，享受其中一切的丰富。没有神的生命，就不能进入神的国，凡是重生的人，就已经迁到神的国里了（））。
6「从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。」
人无论回母腹再生多少次，仍然是肉身，无法改变其败坏的本质；人所需要的是在灵性上重生一次，而不是肉体上再生一次。
「从灵生的，就是灵」，前面的灵是指圣灵，后面的灵是指人的灵。圣灵是赐生命的灵（）），祂让人知罪、悔改，在人里面做工，将人死在罪恶中的灵复活过来（））。
7「我说：“你们必须重生”，你不要以为希奇。」
8「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。』」
人虽然能感受到风的吹动，并听到风吹动时所发出的响声，但因为看不见它，所以凭肉眼的感官难以理解「风」这个东西。圣灵在人身上的工作虽然肉眼不能看见，却是实在的，效果是可以看见的。
「凡从圣灵生的，也是如此」表明圣灵的重生也是如此：1) 完全是圣灵的工作（风随着意思吹）），并不是人所能干预的；2) 是无形、看不见的（只能听见风的响声））；3) 人不明白自己是如何被圣灵重生的（不晓得从那里来、往那里去））； 4) 但人可以在生命中经历祂的实际（风吹和响声）），从而确定它的存在是一个事实。
这里的「风」是双关语，原文可以是「风」、「气息」或「灵」的意思。
9「尼哥德慕问祂说：『怎能有这事呢？』」
10「耶稣回答说：『你是以色列人的先生，还不明白这事吗？」
11「我实实在在地告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。」
12「我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？」
「地上的事」指发生在地上的事，包括前面有关重生（））和后面有关救赎（））的讲论。
「天上的事」指发生在天上的事。祂是从天降下仍旧在天的一位（）），因此祂晓得天上所发生的事。
13「除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。」
「从天降下仍旧在天的人子」表明主耶稣的特性：1) 祂是「从天降下」、道成肉身（））；2) 祂虽活在地上，却「仍旧在天」，祂并不属于地，而超越过地；3) 祂在地若天，祂无论到哪里，就把天也带到那里。基督徒也是全然属天的，虽然我们今天还活在地上，却应当活在属天的性质中，无论我们在家中、学校、公司……，都让人感觉到「天」就在那里。
「没有人升过天」以诺和以利亚曾经升过天（、）），所以这里的意思是指没有人像主耶稣那种性质的升天，且像祂那样能够长远的在神面前为人祈求（、））。当时犹太人认为亚伯拉罕、摩西、以诺和以赛亚等人已升到天堂，将来会带着启示回到人间。
14「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，」
当以色列人出埃及后经过旷野时，因发怨言而得罪了神，神就使火蛇进入百姓中间，有多人被蛇咬死；后来他们认罪，神便吩咐摩西举起铜蛇，替他们受神的审判，凡被蛇咬的，一望那铜蛇就活了（））。
主耶稣将被钉在十字架上，乃如铜蛇被举在杆上，以色列人因仰望铜蛇而得活，罪人因相信主耶稣而永生，整个救恩都是主耶稣成就的，人不需要自己做什么，只要用信心去接受祂所成就的，就能得着永生。
「举起」这动词在约翰福音总共出现5次（、、、）），每次都指主耶稣被钉十字架。
15「叫一切信祂的都得永生。（或作叫一切信的人，在祂里面得永生。）」
这就是主耶稣对尼哥德慕问题的回答：只要相信主耶稣就能重生，并且得到永生，重生是永生的开端，永生是重生的继续。
「信」字原文是「信入」，也就是「接受」祂的意思（））。
「信」这个动词是现在式，表示一直、持续地相信。
「永生」不仅是永远存在，因为「永死」也是永远存在，所以「永生」不仅是说到时间，更是说到性质。「永生」就是在基督里面神的生命，不仅在时间上是永久的，在性质上也是圣洁、完美的。
「永生」是约翰福音的主题：
16「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」
「神爱世人」原文是「因为神如此爱世人」（英文ESV、NASB、KJV译本）），「如此」和「照样」（））是同一个字，意思是神用让祂的儿子「也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生」（））的方式来爱世人。神「差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（））。
「世人」原文与「世界」（））同字，指犯罪堕落而构成世界的人，他们原是神按照祂自己的形象造的。「信」字原文是「信入」，是现在式，表示持续的状态。真实的相信乃是归入基督里面，而且一直、持续地相信。
「灭亡」在原文并不含丧失知觉或停止知觉活动的意思，圣经里面所谓「灭亡」的刑罚，是有痛苦知觉一直到永远的。「永生」就是认识神，与神恢复关系，并且今生与永世都经历这关系所带来的一切福气，而「灭亡」则相反，就是今生与永世都错过这些福气，因为「神的震怒常在他身上」（））。
16-21节是使徒约翰对此事意义的评论。
17「因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪（或作审判世人，下同），乃是要叫世人因祂得救。」
18「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。」
「信祂的人… 不信的人」不是指暂时的「信」或「不信」，而是指持续的「信」或「不信」。信主的名等于信主自己。世人最大的罪，就是不信主耶稣，「不爱光倒爱黑暗」（）），轻看、藐视、忽略神的救恩。
「信祂的人不被定罪」，乃是因为这些人按着神的方法除掉罪，也按着神的方法接受了对的生命。主耶稣就是神所应许的唯一方法，叫相信祂的人不被定罪。
19「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。」
20「凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。」
21「但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。』」
「行真理的」就是相信神话语的人，也是行神话语、倚靠神的人。
「靠神而行」意思是「照着神的所是而生活行动」，「行真理的」人必然会来寻找主耶稣，为要确定自己所行的是否讨神喜悦。
22「这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住，施洗。」
23「约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因为那里水多，众人都去受洗。」
24「（那时约翰还没有下在监里。）」
25「约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼，」
26「就来见约翰，说：『拉比，从前同你在约旦河外、你所见证的那位，现在施洗，众人都往祂那里去了。』」
27「约翰说：『若不是从天上赐的，人就不能得什么。」
28「我曾说：“我不是基督，是奉差遣在祂前面的”，你们自己可以给我作见证。」
29「娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了。」
古代犹太人婚礼习俗，新郎的朋友（伴郎））负责将新郎带到新妇面前，在洞房花烛夜时等在外头。「新郎的声音」是指新郎确认他娶的是一位处女时发出的欢愉之声，此时伴郎的责任才算了结，并且因新郎的喜悦而一同快乐。
这里的「新妇」是指犹太人，「新郎」指基督，「新郎的朋友」指施洗约翰，施洗约翰的任务就是把基督介绍给犹太人，所以当施洗约翰看到「众人都往祂那里去了」（））的时候，不但不嫉妒，反而为之快乐。
30「祂必兴旺，我必衰微。」
31「从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。」
「从天上来的」指主耶稣。「从地上来的」指施洗约翰。
我们不但要完全认识主，也要认识自己「属乎地」的本相。「从地上来的」人所说的见证、讲道不管有多好，终究「他所说的，也是属乎地」，所以传福音要多说神的话，少说人的话。人所解说的再精彩、再正确，也比不过神带着能力的话语本身，因为「从天上来的，是在万有之上」。
32「祂将所见所闻的见证出来，只是没有人领受祂的见证。」
33「那领受祂见证的，就印上印，证明神是真的。」
34「神所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给祂，是没有限量的。」
拉比文献（））中说：「圣灵降临在先知身上也是如此的各有不同的分量，一位先知能说一本书的预言，而另一位则能说两本书」，即神依照祂交托给先知的任务而赐下不同分量的圣灵。
「神赐圣灵给祂，是没有限量的」意思是说，神浇灌在主耶稣身上的圣灵比所有先知都多，所以主耶稣的话就是神的话（、、、））。
神的仆人都应当避免说出于自己的话，只说「神的话」。
35「父爱子，已将万有交在祂手里。」
「父爱子」，是圣父「将万有交在祂手里」的原因。
「父爱子」是约翰福音中不断出现的主题：圣父将荣耀赐给圣子，是因在创世之前祂已爱了祂（））；圣父爱圣子，因为祂愿舍下生命，且能再取回来（））；圣父对圣子的爱是天父对信徒之爱的模式（）），也是主耶稣对信徒之爱的模式（））。
圣父不但「将万有交在祂手里」，也将一些别的东西交给了圣子：审判的责任（、）），在祂里面有生命（）），所有的信徒都是祂的（、、、、）），管理全人类的权柄（）），圣名（、）），荣耀（、））。
36「信子的人有永生；不信子的人得不着永生（原文作不得见永生），神的震怒常在他身上。』」
因为「父爱子，已将万有交在祂手里」（）），接下来就发生两件事：首先，「信子的人有永生」，我们最蒙神喜悦的事，就是相信圣父所爱的圣子；其次，「不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上」，我们最让神忿怒的事，就是拒绝接受圣父所爱的圣子，藐视、弃绝圣子为我们舍弃的生命。
「有」是现在式，表示永生是现在就可以拥有的，信的人不是要等到将来才可以得着。
「常在」表示一个罪人不要期望神的震怒最后会消失。我们永远的结局如何，完全在于我们如何对待神的儿子，千万不要为自己积蓄忿怒，惹神「震怒」（））。
夜间来访的人（Ⅰ ）我们见到耶稣多半是在平民当中；但在这里我们见他接触到耶路撒冷的一个贵族份子。有几件关于尼哥底母的事，是我们可以确知的。（一 ）尼哥底母一定很富有。耶稣死后，尼哥底母为他的遗体买了“约壹百斤的没药和沉香”，只有富人才出得起这么多的钱。（二 ）尼哥底母是个法利赛人。法利赛人在许多方面都是全国最优秀的人，他们的数目从来没有多过六千人。他们属于chaburah即所谓兄弟的组织。他们加入这个组织时要在三个见证人面前起誓终身遵守律法的每项细节。这是什么意思？对犹太人来说，律法是全世界最神圣的东西。律法是旧约的头五本书，他们相信律法就是神最完满的话语，加一字或减一字都是罪大恶极的。如果不是明显包含，也必定有暗示。如果它不是有许多字句，也一定可以推论。律法实在包括伟大、广博、高贵的原则，是一个人要好好遵行的。但后来的犹太人，就嫌不够。他们说：“律法是完备的，它包括要过完善生活所需的一切，因此在律法里面一定有一条规则去统领每一个人每一时刻所做的每一件事。”所以他们就从律法的大原则中编出无数的规则去统领生活中每一个埸合。换言之，他们把律法的大原则变成墨守成规者的条文细则。想看他们所做的是什么，最好是看安息日的律法。圣经本身告诉我们只要记得安息日，守之为圣，当日不可工作，无分主仆或牲口都是如此；后来的犹太人不满足于此，竟花了经年累月，世代相承的时间去证明什么叫做工作，列出安息日什么工作当做什么不当做。米示拿（Mishnah ）就是许多文士用毕生光阴编出来的律法。他们也终生遵守这些条文细节，在米示拿中关安息日的规则竟达二十四章书。他勒目（Telmud ）是解释米示拿的注释，在耶路撒冷的他勒目，用以解释安息日的一段竟长达六十四卷半，在巴比伦的他勒目则长达对开纸本一百五十六页。据说有一位拉比要花两年半的时间去研究米示拿的二十四章书中的一章。他们所做的事就是这样，在安息日打一个结就是工作。但必须为一个结下定义，“以下打的一些结就算是犯了罪；赶骆驼的人打的结，和水手打的结。打结的人犯罪，解结的人也是犯罪。”但另一方面又规定凡用一只手打结或用一只手解结则是合法的。“一个妇人可以打衬衫的结，帽带的结，腰带的结，鞋或凉鞋的结，载酒和油的皮袋的结。”试看有什么会发生？假定一个人想在安息日放一个桶到井里取水，他不能绑上一条绳，因为安息日在绳上打结是不合法的。但他可以把绳绑在妇人的腰带上然后把桶放下到井里，因为在腰带上打结是合法的，这对文士和法利赛人是有关生死的事；这就是宗教，他们认为这就是取悦神和事奉神。又以在安息日旅行为例，说：“第七天各人要住在自己的地方，不许什么人出去。”因此安息日的旅途只限于二千cubits，即一千码。但如果绑着一条绳横过一条街道的末尾，整条条街就当作一间屋，一个人就可以在街道末尾以外再走一千码。又如果一个人在礼拜五晚在某处放下足够一餐用的食物，那地方就变成他的家，他可以在安息日在这地方以外再走一千码，这些规条细则就累积了千百条之多。又以担重担为例，说：“你们要谨慎，不要在安息日担什么子。”所以又要替担子下个定义。就是“食物是与一个无花果干同样重量的，酒是够调和一酒杯的，牛奶是够一口吞下去的，蜜糖是够敷在一个伤口上的，油是够膏一个小会员的，水是够弄湿一块敷眼膏的。”等等，因此要决定一个妇人可否戴别针，一个男人可否装上木脚或戴假牙，可否举起一张椅子或小孩？诸如此类的事是否算是背担子而引起许多的争论和订定无数的规则。文士制定这些规则，法利赛人献上全生去遵守。显然，无论一个人怎样被导入迷途，如果他愿意遵守这几千条规则，他一定是个很诚恳的人。这正是法利赛人所做的。法利赛的意义就是分别开来的人。法利赛人就是将自己从所有平常的活中分别开来，去守文士律法的每项细节的人。（3 ）尼哥底母是犹太人的长官。此字是archon，就是说，他是公会的一员。犹太公会由七十人组成，是犹太人的最高法庭，当然在罗马政权之下它的权力比起以前一个时期是较为有限的，但仍然有相当的权力。特别是公会对全世界的犹太人都有宗教的裁判权，它的职责之一就是要搜查和对付任何被疑为假先知的人。尼哥底母会来见耶稣实在是件惊人的事情。（4 ）尼哥底母可能出身于犹太名门。主前六十三年罗马人与犹太人交战，犹太戋的领袖亚里斯托布勒（Aristobulus ）派遗大使名叫尼哥式母的去见罗马皇帝庞培（Pompey ）。较后，耶路撒冷沦陷时，协商卫戍部队投降的人是哥利安（Gorion ），他是尼哥米特斯（Nicomedes ）或尼哥底母的儿子，很可能这两个人都和本段经文所的尼哥底母同属一家族，这是耶路撒冷最杰出的家族之一。如果这是真的，使人惊奇的就是这个犹太贵族竟来见这位曾经是拿撒勒木匠而无家可归的先知，和他谈论有关自灵魂的事情。尼哥底母在夜间来见耶稣，可能有两个理由。（1 ）可能是小心的绿故。尼哥底母不敢在日间来，坦白地说，他怕牵连自己和公会的成员。我们不应怪责他。有这样背景的人竟然来见耶稣，已足以使人惊奇了。他夜间来见当然比不来好得多。尼哥底母能克服他的偏见，他的教养和他的整个人生观来耶稣，实在是一项恩典的奇迹。（2 ）可能还有其它原因。拉比们认为学习律法最好的时间是在晚上，不玫受到骚扰，耶稣整天都被人群所包围，尼哥底母在夜间来可能是想有一段绝对单独而完全不受骚扰的时间。尼哥底母是一个有困惑的人，他有一切的尊荣，却在生命中缺少些东西，他来见耶稣可能是彻夜的长谈，希望在夜间的黑暗中找到亮光。夜间来访的人（Ⅱ ）（续 ）约翰记载耶稣与求问者谈话的时候，他有一种特别的方法。我们可以在这里看得很清楚，先是求问者发言。耶稣的回答却难以明白。求问者于是误解了这答话。耶稣继而回答得更难明白。然后是一大段谈话与解释。约翰用这个方法来记载，目的要使我们见到人应当怎样自己思索，好叫我们也能这样做。尼哥底母来见耶稣，告诉耶稣他的神迹使人人都留下深刻的印象。耶稣回答说神迹不是最重要的，最重要的是人内心生活的改变，以致这种改变只能用新生去形容它。耶稣说人要重生，尼哥底母误会了他。这误会可以从修订本译作更新这个字看到，希腊文anothen有三个不同的解释：（1 ）完全地，根本地，由最初开始。（2 ）再次，即第二次。（3 ）从上面，即来自神。我们不可能将这三个意义都放进一个英文字里，但这三个意义都是在重生这个词语里，重生要经历这些根本的改变以致它像新生一样；有些事必须发生在灵魂里，因此可以用再生一次去描写它；整个过程不是人所能做的，它来自神的恩典与能力。我们读到这故事和尼哥底母所讲的话，似乎尼哥底母只明白第二个意思，而且只照字面解释，因此他说，人已经老了，怎能进母腹再生一次？尼哥底母的疑问含有更多的意义。在他心中有一颈重大而未满足的渴望，他彷佛以无限的期望说：“你讲到重生，你讲到这重大而澈底的改变是如何的需要，我知道这个需要，但以我的经验来说是不可能的。我极愿意有这种改变，但你却告诉我，一个长成了的人，必须进母腹再生一次，这有甚么可能？”尼哥底母所质疑的不是这改变的意愿，这一点他懂得很清楚；他所问的是可能性。尼哥底母所面对的一个永恒的问题，是一个人想转变，自己却无能为力。重生这个词，这新生的理念，在新约中随处可见。彼得讲到神重生了我们，叫我们有活泼的盼望：他讲到重生不是由于能坏的种子，而是由于不能坏的种子。雅各讲到神用真道生了我们。提多书讲到重生的洗。有时形容为随着死亡而来的复活或新生。保罗讲到基督徒与基督同死，然后复活有新生命。他谈及那些新信主的人在基督里为婴孩。任何人在基督里都是新造的人。在基督里作新造的人。那新人是照着神的仁义造的。在基督道理开端的人都是婴孩所以说，在新约中这种重生，再造的观念随处可见。在新约时期听见这个观念的人是一点都不希奇的。犹太人知道什么叫再生。一个改教者加入犹太教，一个教外的人变成犹太人，藉着祈祷、献祭和洗礼，他被接纳加入犹太教，他就是重生的。拉比们说：“一个改教者接纳犹太教就像一个初生的婴孩。”改变是这样澈底，以致他先前所犯的罪都取消了，因为现在他己是个不同的人了。甚至在理论上来说，这样一个人可以和他的母亲或姊妹结婚，因为他完全是一个新人，所有旧的关系都打破了。犹太人固然熟悉重生的观念，但希腊人也知道重生的观念而且知道得很澈底。这时期希腊人最信奉的宗教是神秘宗教。神秘宗教都是建基于一个受苦、死亡、而复活的神身上的。他们把这个故事常作受苦剧上演。新入教者经过长时期的预备、教导、苦修和禁食，戏剧就上演；此时配以美妙的音乐，隆重的仪式、烧香、这一切都以情感去演出。戏剧一直上演的时候，崇拜者的目的就是要变化为神明。经过那神的受苦，而分享他的胜利与神圣生活，神秘宗教使人与神有神秘的契合，当这契合达到的时候，用他们的术语说，这个新入教者就得以再生了。希耳米神秘宗教（Hermetic Mysteries ）的一个基本信仰就是：“没有重生就没有救拯”。亚普类乌（Apuleius ）说他入教时是经迥一次“志愿的死亡”，因此获得“灵性的生日”，“彷佛再生一般”。许多神秘宗教的入教仪式都在午夜举行，那是当着那日死去而又复生。在弗吕家（Phrygian ），新入教者经过仪式之后就喂以奶，彷佛他是个新生的婴孩一样。古代的世界都知道重生再造，处处渴望它，寻求它。神秘仪节中最著名的就是牛祭（taurobolium ）。入教的人被放进一个坑内，坑顶盖以一个有许多格子的上盖，在其上杀一头牛，使血下流，入教者举起头来沐浴在血中。他既被血洗过，出坑时他就得以再造而进入永生，基督教带着重生的信息来到世界，那正是全世界所追求的东西。这样，重生对我们又有什么意义呢？在新约，尤其是第四福音，有四个个密切相关的观念，有重生的观念；有神国的观念，这神国是已经重生了的人才可以进去的；有作神子女的观念；有永生的观念。这重生的观念不只是第四福音特有的，在马太福音中我们见到这伟大的真理更简单更生动地表达出来，“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国”。所有这些观念都有一个共通的思想在背后。重生（续 ）让我们用神的国开始。神国是什么意思？在主祷文中有最好的定义，有两项祈求并列在一起：“万军之耶和华与我们同在，
雅各的神是我们的避难所。”
“他使我躺卧在青草地上，
领我在可安歇的水边。”
现在我们把这原则应用在主祷文的两句祈求上面。第一句是祈求，第二句加强和解释第一个祈求。因此我们得出一个定义：神国乃是神旨意得以完全施行的社会，在地上好像在天上一样。因此，在神国的意义就是要过一种生活，自愿地将一切降服于神的旨意之下。我们要达到一个地步，就是毫无保留地完全接纳神的旨意。现在让我们想想为子之道（Sonship ）。为人儿子有莫大的权利。相信的就给他们权柄做子（约壹12）。为子之道最重要的就是顺服。“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的”。为子之道最重要的就是爱；而爱最重要的就是顺服。我们不能真正说爱弓个人而又做些使那个人伤心的事。为子是一项权利，但这项权利唯有在完全顺服之后才能得着。因此我们见到为神的儿子与进天国是同一件事。做神的儿子与做天国的子民的人，都是那些能够自愿接纳神旨意的人。现在我们来看看永生（eternal life ）。说永恒的生命（eternal life ）比说永存的生命更好。（everlasting life ）永恒的生命不单是指其延续性，永不停止的生命可能是在地狱而不是在天堂，这一点至为清楚。永恒的生命背后的意义是指某种生命的质素，那是怎样的一种生命？只有一位能用这形容词永恒（aionios ）去形容他，而这一位就是神。永恒的生命是神所属的生命；也就是神的生命。进入永生就是进入神所属的生命，人被高举脱离人类的、过渡的事物，而进入只属于神的快乐与平安里面，很明显地一个人若要进入这种与神亲密的团契里则只有在人能够把爱、崇敬、忠诚、顺服献给他的时候方可达成。于此我们就有三种重大而互相关连的概念。就是进入天国，做神的儿子，和永生的概念。而这一切都基于完全顺服神的旨意上，就在此产生了重生的观念，也就是这一点把这三个观念联系在一起。显然，如果我们单靠自己的力量，我们不可能完全顺服神；唯有神的恩典进入我们，占据我们，改变我们，我们才能献上当献的崇敬与忠诚。只有藉着耶稣基督我们才能重生；只有当他进入我们的内心住在那里时我们才会有改变。改变一旦发生，我们就从水和圣灵而生。这里有两个思想。水是洗净的象征，当耶稣占有我们的生命时，当我们全心爱他时，过去的罪都被赦免与忘记。圣灵是力量的象征，当耶稣占有我们的生命时，不只是过去被赦免被忘记；如果这就是一切，我们很可能重新将生命蹧蹋；但这新的力量进入我们，使我们完全改变过来，并能做自己所不能做的事。水和圣灵象征洗净和基督力量的加强，水抹净过去，圣灵给我们将来的胜利。最后约翰在这段经文中写下一个伟大的法则；从肉身生的就是肏身，从灵生的就是灵。人靠自己就是靠肉身，他的力量只限于肉身所能做的事。靠自己只有被击败受挫折；这是人类普遍的经验。这点我们知道得很清楚，但圣灵的本质就是它的力量和生命是超过人的生命和力量的。当圣占有我们的时候，人性失败的生命变成神胜利的生命。重生既是这样的一种改变，因此只能用再生或再造去形容它。当我们爱耶稣，让他进入我们的内心时，就发生了改变。我们的过去得以赦免，我们的将来有圣灵的装备；我们就可以真正的接纳神的旨意，变成天国的子民，变成神的子女，然后我们进入永生，那正是神的生命。知而后言误会有两种。一种误会是由于误会的人未能达到知识与经验的某一程度去把握真理。若一个人是在这情况之下，们的责任是尽可能的向他解释，使他能够把握那给予他的知识。但有一种人不明白，是由于不愿意明白，他看不见是由于他不愿意看见。人可以故意关闭他的心门，因他不愿意接受。尼哥底母就是这样，有关来自神的新生的教训对他不应该是陌生的。举例来说，以西结就一再提到人要再造新的心。“你们要将所犯的一切罪过，尽行抛弃，自作一个新心，和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢”？“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面”。尼哥底母是圣经专家，先知们再三地讲过这些话，耶稣现在也是这样讲，如果一个人不想重生，他会故意不明白重生是什么意思。如果一个人不想改变，他会故意关闭自己的眼睛、头脑、心灵，不让那能改变他的力量进来。我们当中许多人的问题就是，当耶稣基督要来改变我们再造我们的时候，我们会或多或少地回答说：“不，谢谢你，我很满意我现在的样子，我不想改变。”尼哥底母在另一次为自己的辩护中败下阵来。他事实上说：“你所讲的重生或有可能，但我不明白事情怎样进行。”耶稣的回答有赖希腊的灵（pneuma ）字。此字有两个解释，Pneuma就是灵，同时也解作风。希伯来字ruach也是一样解释为灵与风。所以耶稣对尼哥底母说：“你可以听见、看见、并感觉到风pneuma，但你不知道它从何处来，往何处去；你可能不明白风如何吹，为何吹；但你可以见到它所做的。你可能不知道一阵强风从何处来，往何处去，但你可以见到它留下了扫平的田野和拔起的树木。你可能不明白许多有关风的事，但它的后果是很清楚的，人人可见的。”于是他继续说：“圣灵（pneuma ）亦正是如此，你可能不知道圣灵怎样作事，但你可以见到圣灵在人生命中产生的效果。”耶稣说：“我们所讲的不是理论的东西，而是我们实际看见的。我们可以指出每一个被圣灵的能力重生了的人。”赫顿（John Hutton ）博士常讲起一个工人，他曾经是个醉汉，后来悔改了，他的伙伴尽可能使他觉得自己是个傻瓜，他们对他说：“当然你不会相信神迹这类东西，比方，你总不会相信耶稣将水变成酒吧。”那人回答说：“我不知道当他在巴勒斯坦的时候有否将水变为酒，但我确实知道就在我的家中他将啤酒变为家俬！”这个世界有许多东西是我们每日都使用却不知道这些东西的原理的。我们当中知道电力、收音机或电视机怎样活动的人不多，但我们并不因此就否定这些东西的存在。我们当中许多人都驾驶汽车而对它的构造与转动却不大了解，但我们并不因缺乏汽车的知识而不去运用一辆汽车且享受它可能带给我们的便利。我们可能不明白圣灵怎样作工，但圣灵在人的生命中所引致的后果是人人可见的。对基督教无可置辩的事实就是一个基督化的生活。如果一种信仰能将坏人变好，那就没有人能够否定它。耶稣对尼哥底母说：“我已经把事情讲得很简单，使你容易明白。我用人类日常生活的简单写照，而你并不明白。如果简单的事物你都不明白，你怎能期望明白更深奥的事情呢？”这对我们每人都有项忠告。参加一个小组讨论，坐在书房里读书都是容易的，讨论基督教知识上的真理也是容易的；但最基本的事就是要体验基督教的力量。而最容易犯的错误就是找错目标，以为基督教是拿来讨论的东西而不是要去经验的东西。对基督教真理的范畴有知识上的了解固然是重要的，但更重要的是对耶稣基督的能力有重要的活生生的经验。当一个人找医生治疗，要接受手术，或遵守医生的嘱咐服食药物的时候，他并不需要明白人体解剖学，也不需要知道麻醉药的科学后果，更不需要知道药物怎样在他体内活动。一百人中有九十九个接受治疗而痊愈的人毋需说出他们是怎样被治好的。基督教也是如此，在它的中心有一个奥秘，但不是知识欣赏的奥秘，而是救赎的奥秘。读第四福音有一个困难，就是不知道耶稣说的话何时中止而作者说的话何时开始，约翰将耶稣的话想了这么久，以致他不知不觉地把自己的思想融汇在耶稣的话中。几乎可以肯定，这段经文最后的几句话是约翰说的。好像有人问：“耶稣有什么权柄说这一切？我们有什么保证足以证明那是真的？”约翰的回答是简单而深刻的。他说：“耶稣从天上下来将神的真理告诉我们。他与世人为伍而又为世人而死，然后回到他的光荣中。”约翰的论点就是耶稣说话的权利来自他亲身认识虍帝，他直接由天堂的奥秘中来到人间，耶稣所讲的是最贴切的神的真理，是神心思的化身。被举起的基督现在约翰回头看一个奇怪的旧约故事，那是记载在的。在他们走过旷野的时候，以色列的百姓发怨言，后悔他们离开埃及。神派一批毒蛇惩罚他们；百姓悔改求饶。神教摩西做一条蛇的模型，在营地当中举起来；凡仰望这蛇的都得着医治。这故事使以色列人留下深刻的印象。后来这铜蛇变成偶像，在希西家的时候铜蛇被毁因为百姓拜它。犹太人经常都因这件事感到困惑，他们是绝对不许雕塑偶像的。拉比们便这样解释：“给人生命的不是那蛇。当摩西举起那蛇的时候，以色列人观看而人里信赖那位命令摩西这样做的，就是说，神医治了他们。”医治的能力不在铜蛇，它只不过是象征，指向神；他们遵照去做的时候，他们就得到医治。于是约翰就用这个古老的故事阐明耶稣的比喻，他说：“那蛇被举起，人看着它，他们的思想转向神，藉着他们所信赖的神的能力他们便得以治好。耶稣也同样被举起，当人们的思想转向他，相信他的时候，他们也会找到永生。”这里含有极富暗示性的一点。希腊文的举起是hupsoun，这字很奇怪，用于耶稣可有两个意义，可用作在十字架上被举起，也可用作在荣耀中他升天时被举起。用于十架方面是在约翰；。用作升天进入荣耀中是在；；。耶稣被举起，在他一生中有只重意义──在十架上被举起，和被举起进入荣耀中。两者又是不可分离地相关的，任何一面都不能单独发生。对耶稣而言，十架引向荣耀的道路，要是他拒绝背负十架，逃避十架，采取步骤躲开它（这在他是很容易做到的 ）他就不会有荣耀。对我们也是一样，如果我们喜欢，我们能够选那易走的路；如果我们喜欢，我们可以逃避每个基督徒都要背负的十架。如果我们这样做，我们就失去光荣，这就是人生不可改变的法则之一；那里没有十架，那里就没有冠冕。在这段经文中有两项表达的方式，我们必须认识其意义。我们虽然不可能尽量根寻其全部意义，因为其意义都是多过我们所能发现的，但我们至少可以试试把握其中的一些意义。（一 ）有一句是讲到信耶稣的。至少有三个意义。（1 ）是说我们要全心相信耶稣所宣示的神。相信神爱我们，关心我们，赦免我们。犹太人不容易相信这些，因为他们看神根本将律法加之于他的百姓身上，如果他们破坏了律法就该受惩罚。犹太人看神好像法官，人就像审判席上的罪犯。犹太人看神又是个苛求人向他献祭的神，进到神面前的人就要付出神所提出的代价。很难想象神不是个等着罚人的法官，等着抓住工人错处的工头，而是个只渴望错误儿女归家的父亲。耶稣为要告诉人这个信息，竟付上了他的一生和死亡的代价。除非我们全心相信这点，我们不可能开始做基督徒。（2 ）我们怎能肯定耶稣知道他所说的好消息？有什么东西保证这个好消息是真的？我们在这里就谈到信仰的第二个法则。我们一定要相信耶稣是神的儿子，在他身上有神的心思。耶稣知道神是这样清楚，他是这样接近神，他是这样与神合一，以致他能够将有关神的绝对真理告诉我们。因为神的心思在他里面。（3 ）信心还有第三个要素，我们相信神是个仁爱的父亲。我们相信这是真的，因为我们相信耶稣正是神的儿子，因此他所讲有关神的事都是真的，我们要完全信赖。他所说的我们都要去做；他所命令的我们都要服从。当他要我们将自己毫无保留地交给神时我们就应当这样做。我们一定要在行动上遵从耶稣的话，在生命中的每一个小动作都要毫无疑问的服从耶稣。（二 ）第二个重大的短句就是永生。上文提到永生就是神的生命，但我们要问：如果我们享有永生，我们得着的是什么？如果我们进入永生，那是怎样的一种生命？享有永生就是把每一种关系都包含在平安里。（1 ）它使我们与神和好。我们不再在一个专制的帝王面前畏缩，或躲避一个严厉的法官。我们是与我们的父亲同在家中。（2 ）它使我们与人和睦。我们既被宽恕，我们也当宽恕别人，它使我们看人如同神看他们一样。它使我们与所有的人都同属一个大家庭，在爱中契合。（3 ）它使我们与生命协调。如果神是父亲，神的一切行动莫不是为了人的好处。勒斯（Lessing ）说，如果他有一个问题问那知晓万事的斯芬克斯（Sphinx按：希腊神话的带翼狮身女性 ），他一定问：“这个宇宙是否友善的？”我们既相信神是父亲，我们便相信父亲不会使他的儿女流一滴不必要的泪。我们也许不会了解生命更多一些，但我们也不会再埋怨生命。（4 ）它使我们与自己和好。归根结底，人最怕的是自己。他知道自己的弱点；他知道自己所受的试探；他知道他自己工作和生活的要求。但现在他知道他与神一同面对这一切。不是他自己活着，而是基督在他里面活着，有一种平安建基在他生命的力量之上。（5 ）它使人确知，在世上最深切的平安也不过是将要来临的永恒平安的影子。它给人一个希望，一个目标，成为旅途的终点。它给人在此时此地有一个光荣而奇妙的生命，而同时又拥有一个将要来临的更完美的生命。神的爱所有的伟人都有他们最爱的经节；但这经节被称为“每一个人的经节”。因为在这节经文里对每个简单的心灵都有福音的要素。这经节告诉我们一些重大的事。（一 ）它告诉我们所有主动的救赎都是出自神。有些传讲基督教的方法使人听起来似乎神是要接受和解的，是要被劝告才宽恕人的。有时人们的讲法好像要画出一个严厉的、愤怒的、不宽恕人的神；和一个柔和的、有爱心的、宽恕人的耶稣。有些人将基督教的信息这样传讲，以致似乎是耶稣做了一些事使神对人的态度由定罪变为宽恕。但这经节告诉我们是神开始一切，是神差遗他的圣子，他差遗他的圣子是因为他爱世人，在一切的背后都有神的爱。（二 ）它告诉我们神的本质就是爱。我们很容易想象神看见世人的不理会不顺服和背叛而说：“我要摧毁他们、教训他们、惩罚他们，直至他们回转过来。”我们很容易想象神要人类效忠，为了满足他对权力的欲望，和对我们称之为绝对顺服的宇宙的欲望。但这经节伟大之处，在于它显明给我们看，神采取行动不是为他自己，而是为了我们。不是为了满足他权力的欲望，不是为了带来一个顺服的宇宙，而是为满足他的爱。神不像一个专制的君王，对待每一个人都像对待一个卑屈的臣子。神是父亲，他不会快乐。除非四处游荡的儿女归家，神不会击打人来顺服他；他只渴望他们，寻求他们进入他的爱中。（三 ）它告诉我们神之爱的广阔。神所爱的是整个世界，而不只是一个国家，不只是善良的人，不只是爱他的人，而是全世界；那些不能爱的和不可爱的人，寂寞而没有一个人去爱他们的人，爱神的和从来没有想到神的人，安息在神之爱中的和拒绝神之爱的人──所有的人都包涵在神广博的爱中，正如奥古斯丁所说的：“神爱我们当中的每一个人，彷佛把我们当作只有一个人似的去爱我们。”爱与审判在这段经文里我们见到第四福音一个显明的矛盾──。我们刚才正想着神的爱，现在突然要面对审判与定罪。约翰刚才说因为神这样爱世界以致差遗他的儿子来世；稍后他却记录了耶稣的话：“我为审判到这世上来”。怎能两样都是真的呢？如果单给人以爱的经验，很有可能那经验竟变成为对他的评判。如果单给人以喜乐的经验，很有可能这经验竟变成对他的评判。假设我们很喜爱伟大的音乐，则交响乐里的雷电声更能使我们接近神；又假设我们有一个朋友一点都不懂得这类音乐。如果我们想将那么美妙的经验介绍给这位朋友，和他分享；使他接触这种我们所欣赏的听觉的美，目的只是希望他经验新的快乐。我们于是带他到一个音乐会去听交响乐，不久他就坐立不安，四围观望，表现出极不耐烦的样子。这个朋友就给他自己下了判语，他是个没有音乐细胞的人，那经验原本是可以带给他新喜乐的，却变成了对他的评判。当我们面对伟大的人物时，常会遭遇这样的事。比方我们带一个人去看艺术杰作；带他去听一个伟大布道家的布道；或给他一些巨著去阅读；带他去看些美丽的事物；他的反应就成为对他自己的一种评判。如果他一点不感到到美，不感到兴奋，我们就知道他的生命里缺少一些东西。据说有一个艺术馆的招待员带着一位宾客在馆内周围游览。里面有些是无价之宝，无疑是天才的杰作，深具永恒的美。游览完了那宾客说：“啊，我对你们的旧图画并不十分兴趣。”佑招待员安静地说：“先生，我想提醒你，接受批判的不是这些图画，而是看画的人啊。”那个人所作的反应就显明了他可怜的无知。人对耶稣的反应也是一样。当一个人被带到耶稣面前，他的灵魂因所见到的奇妙与美丽而有所反应，那人就是在得救的途中了。但如果他面对耶稣而不见到有什么可爱之处的时候，他就被定罪，他的反应定他的罪。神在爱中差遗耶稣，他差遗耶稣是为了那人的救赎。但那在爱中被差遗的变成一项定罪；不是神定那人的罪，神只是爱他，那人是定自己的罪。对耶稣的反应有敌意的人爱点暗不爱光。有一件可怕的事实就是，一个真正的好人常不自觉地有审判的成份在他里面；当我们与他相比的时候就见到自己的真面目。亚基表德（Alcibiades ）那宠坏了的雅典天才是苏格拉底的伴侣，但他每隔一些时间就对苏格拉底说：“苏格拉底，我恨你，因为每次我见到你的时候，你都让我看见我自己。”一个正在做坏事的人不愿有光照射那事和他自己，但做事光明正大的人并不怕光。据说有一次有个建筑师来见柏拉图，说如果他付出相当的价钱，他愿意为柏拉图兴建一间没有一个房间可以被人见到的房屋。柏拉图说：“我愿给你双倍的价钱兴建一间人人可以见到每个房间的房子。”只有做坏事的人不愿见到自己，也不愿别人见到。他这样的一个人无可避免地会恨耶稣基督，因为基督会显明他是怎样的一个人；而这是他最不想见到的，他所爱的是遮蔽一切的黑暗，而不是显明一切的光明。由一个人对耶稣基督的反应，就显明了这个人。如果他以爱对待耶稣，那即是内心的渴慕，他就是有希望的人。但如果他见不到基督有什么可爱之处他就判断了他自己，在爱中被差遗来的那位也变成了他的审判。一个没有妒忌的人我们已经见到第四福音作者的目标之一，就是要确定施洗约翰接受做耶稣先驱的适当位置，而不能再高于这位置。有好些人仍然想尊约翰为师为主；第四福音的作者想表明约翰的高位，但最高的倍置仍然留给耶稣。他更想表明约翰自己除了认耶稣为至高之外，别无其它想法。为这目的他同时描述了约翰的传道工作与耶稣的传道工作是同一期间的。其它的福音书就不同：马告诉我们约翰下狱之后耶稣才开始传道。我们无需争辩那一项记载在历史上才是正确的，第四福音使二人的工作同时出现，为的是要在对比之下使耶稣的至尊位置更清楚地显明出来，这一点甚有可能。有一件事是肯定的──这段经文显示施洗约翰可爱的，谦卑的品性。显然人们已离开约翰投向耶稣。约翰的门徒很担心，他们不想见到自己的老师居于次要的位置。他们不想见到他被背弃，而人群都拥去看这位新老师，听他的训诲。在响应他们的埋怨时，约翰很容易会感到受伤害，被忽视与遭受不合理的遗忘。有时一个朋友对我们的同情变为最坏的东西。这种同情会使我们为自己难过，怂恿我们去想我们受到不公平的待遇。但约翰的心思高于这一切。他告诉门徒三件事：（一 ）他告诉他们，他从没有期望什么。他告诉他们事实上他已肯定表白他不是领导者，他只是被差遗为那将要到来而更伟大的一位作向导、作先驱、为他作预备工夫。生活会容易得多，如果更多人愿意扮演附从的角色。但许多人都要拣伟大的事去做。约翰并不如此，他知道神给了他附从的工作。如果我们明白有某些事不是给我们做的，就可以省却许多不满与伤心；如果我们肯全心接纳，全力去做神给予我们做的工作，为神而做次要位置的工作，那工作就是伟大的工作。正如布朗宁夫人（Mrs. Bowning ）说的：“一切的服务在神的编排之下都是一样的。”任何为神而做的工作都必然是伟大的工作。（二 ）他告诉他们没有人能接受多过神所给予他的。如果那新老师赢得更多跟从者，那不是因为他从约翰处偷来，而是因为神将他们赐给他。有一个美国牧师名叫斯宾（Spence ）博士，他曾名噪一时，教堂挤满了人。一年年过去，他的教友渐渐离开。马路对面的教会来了一个年轻的新牧师，他将群众吸引去了。一个晚上斯宾博士的教堂里只有一小群会众，博士望着他们问：“所有的人都到郼里去了？”一阵尴尬的静寂之后，有一个职员说：“我想他们是到马路对面的教会听那新牧师讲道去了。”共宾博士静了一会；然后微笑说：“好，我想我们都应当跟他们一样到对面去。”他从讲坛上走下，带他的教友走过马路去。如果我们肯接纳神的判断和神的选择；如果我们记得别人的成功是神所赐的；我们就可以避免多少妒忌，多少愤怒，和多少埋怨。（三 ）最后，约翰用一幅很生动的图画，是每个犹太人都认得的，因为那是犹太思想传统的一部份，他称耶稣为新郎，他自己是新郎的朋友。以色列是神的新妇，神是以色列的新郎，这是旧约的伟大图画之一，神与以色列的联系是这样密切，只能用婚礼来比喻。当以色列随从别神的时候，就彷佛犯了对婚约不忠的罪，，，。新约承袭了这传统而称教会是基督的新妇，。在约翰心中的正是这图画。耶稣从神而来，耶稣是神的儿子；以色列是他合法的新妇，他是以色列的新郎。有一个位置是约翰留给他自己的，那就是新郎的朋友。在犹太的婚礼中新郎的朋友shoshben有一个独特的位置。他做新郎新妇间的联络者，他安排婚筵，发出邀请，在婚筵中当主席。他使新郎新妇在一起。他更有一个特别的任务，就是看守新房不让假冒的外人进去；他在黑夜中听见新郎的声音认出是他才开门让他进去。当他听见新郎的声音他就快乐，让他进去，自己就欢喜地走开，因为他的任务已完成，爱人们已经在一起。他不会妒忌新郎新妇，他知道他唯一的任务就是使他们在一起，这任务完成他就志得意满地从图画的中央退出。约翰的任务就是将以色列与耶稣放在一起，安排新郎基督和新妇以色刜之间的婚礼，任务完成他就快乐地退出，因为工作已完。当他说耶稣要兴旺，他要衰微时他没有妒忌，而是快乐。有时我们也要记得我们不是吸引人归依我们而是归依耶稣基督；我们不是要人效忠我们，而是效忠基督。来自天上的一位我们在上文提及，第四福音的困难之一就是不知道书中的角色何时说话，而约翰又何时加上自己的评论。这几节经文可能是施洗约翰的话，但更可能的是传道者约翰的评论。约翰一开始就确定耶稣至高的位置。如果我们想得到一些消息，我们会到有这消息的人那里去。如果我们要一个家庭的消息，我们只能从这家庭的成员那里得着第一手资料。如果我们要一个市镇的消息，我们可以从一个来自该市镇的人那里得到可靠的数据。同样，如果我们要有关神的资料，我们只能从神的儿采那里得到；如果我们想知道有关天堂及天堂的生活，我们只能从来自天上的那一位得到。约翰说，耶稣讲论神和天上的事，那不是相传的故事，不是二手的消息，不是次要的资料来源。他告诉我们他亲自见过和听过的东西。简单的说，因为只有耶稣知道神，只有他能将有关神的事实给予我们，而这些事实就是福音。使约翰伤心的就是这样少的人接纳耶稣所带来的信息；但当一个人肯接纳之时，他要确知在他的信仰中神的话是真的。在古代，如果一个人想认可一件公文，例如一份遗嘱或一张合约或宪章，他就在末尾处盖上印鉴。这印鉴就是一个符号表明他赞成，承认为合法的真实文件。所以一个人接纳耶稣的信息，就是承认他相信神的话是真的。约翰继续说，我们可以相信耶稣所说的，因为神将圣灵毫无保留的完全倾倒在他身上。甚至犹太人自己也说，先知们仅接受神的圣灵至某一程度，但全部圣灵则留给神所拣选的一位。在希伯来人的思想中，神的圣灵有两种作用──第一，圣灵将神的真理显明给人看。第二，圣灵使人能在真理临到他们的时候有所认识明白。所以说圣灵完全在耶稣身上，就是说他完全认识和明白神的真理。换言之，凡听从耶稣的话就是听从神自己的声音。最后，约翰把那永恒的选择放在人面前，这选择就是生或死。历代以来这选择都放在以色列面前，申命记记载摩西的话说：“看哪，我今日将生与福、死与祸、陈明在你面前。……我今日呼天唤地向你作见证，我将生死，祸福，陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活”。约书亚也重复这挑战说：“今日就可以选择所要事奉的。有人说过，就在十字路口所有生命都集中在一个人身上。约翰再次回到他最喜欢的思想，一个人对基督的反应如何，关系至为重大。如果那反应是爱与渴慕，那人就会得着生命。如果是漠不关心或充满敌意，那人就会死亡。不是神向他降怒，而是他把这愤怒带给自己。--《每日研经注释》 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约翰福音第三章 E 耶稣与尼哥底母 很难决定耶稣与尼哥底母的谈话到何处为止，作者又在何处开始他的评论，似乎谈话从开始至15节，作者的评语则从16节开始至21节46。 i 耶稣与尼哥底母谈话 1． 作者先介绍尼哥底母这个人：有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。身为“法利赛人”，尼哥底母就属于耶稣时代最具影响力的犹太宗派，约翰福音共提到法利赛人二十次，几乎全被描述为与耶稣对立之人，惟一两次例外就在此处，身为法利赛人的尼哥底母来见耶稣，与，一些胆子够大的法利赛人问道，耶稣若是罪人怎能行神迹呢？ 尼哥底母也是“犹太人的官”，即犹太公会的委员，在本福音书中这些人常被描绘为反对耶稣之人。除了以下之外，还有一处例外，在，作者说：“虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。” 2． 作者说尼哥底母，这人夜里来见耶稣。拉比有时候也在晚上研读律法书（Str-B 2，419-420），可是这点在此并不十分重要，更重要的是，“夜晚”这字在本福音书中带有负面的味道。耶稣在鼓励人在“白日”工作，因为“黑夜”将到，就没人能作工了，在说，若在“黑夜”走路，就必跌倒，因为他没有光。在，犹大从耶稣手上接过饼之后，就进入“黑夜”出卖祂。若将这些记在心上，说尼哥底母“夜里”来见耶稣，就暗示当他来找耶稣时，是处在属灵的黑暗中。 尼哥底母称耶稣为拉比，与他同列教师级；也的注释），然后将自己与其他（较有理性的）犹太首领放在同一边说道，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。当耶稣第一次去耶路撒冷时，许多人看了祂所行的一些神迹就“信了”祂，我们或许也可将尼哥底母和他的同事包括在“信的人”之内（可是耶稣尚不愿将自己交托给他们）。尼哥底母因目睹了“神迹”，就下结论说耶稣是“由神那里来作师傅的”，并且因为神与祂同在才能行奇迹。“神迹”这主题贯穿在本福音书中，且与作者写作的整体目的息息相关（见增注：神迹）。 3． 尼哥底母虽将自己与别人放在一起，可是耶稣刚开始回答时却将他单挑出来。耶稣回答说：“我实实在在的告诉你（单数），人若不重生，就不能见神的国。”耶稣以加强语气说：“我实实在在的告诉你（amēn amēn legō soi） ”，表示祂说的话对尼哥底母和本福音书以后的读者都极重要：“人若不重生，就不能见神的国”。“见”神的国与“进”神的国是同义字（耶稣同时代的法利赛人相信在世界末日的复活时，所有犹太人都会进神的国，只有那些不信耶和华且离经背道的人例外（Mishnah,Sanhedrin 10 : 1-4），生为犹太人就是神国度的继承人。尼哥底母听到耶稣的话必定相当惊讶，他是犹太人却不能见神的国，必须先得“重生”才行！ 与里翻译为“重”的字原文是anōthen，这字在第四卷福音书的其他经节都含有“从上头”的意思，即从天上或从神的意思，。在新约圣经其他地方也多半是“从上头”的意思；；，47。耶稣在此是说到楔子所预言的事，神的儿女（因此是神国度的继承人）是由神生的，也即是从上头生的。可是尼哥底母以为耶稣是说从肉身“再”生一次，从下一节就可看出。 4． 尼哥底母回答说：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”他误会了耶稣说的“从上头”生的意思，认为是指当时流行的用语：“第二次机会”，以为耶稣说人必须再被生出来一次才能见神的国。 5． 耶稣继续对尼哥底母说：“我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”这话的分量再次可从“我实实在在的告诉你”（amēn amēn legō soi）看出。耶稣在此说到“进”神的国，与“见”神的国是同义字（3节），进入的条件也是需另一次的出生，这里描述为“从水和圣灵生的”。这句话有很多不同的解释，可是基于下列原因（见增注：从水和圣灵生，下面），或许最好解释为重生/从上头生。因此耶稣再次对尼哥底母说，生为犹太人并不保证能进神的国度，必须从上头生，从水和圣灵生才行。 增注：从水和圣灵生 这句话可有四种主要的解释法： 一、施洗约翰所施的水礼和耶稣以圣灵所施的洗礼。支持此观点的理由是，本卷福音书中在此之前所有关于“水”的经文都与约翰的施洗事工有关、33），在他用水施洗的事被拿来与耶稣用圣灵施洗的事相比照。因此按理说，耶稣是指若要进入神的国度，必须悔改接受约翰以水所施的洗礼与耶稣用圣灵所施的洗礼。 二、基督徒受洗时的水礼与灵里的重生。支持此观点的理由是，本福音书的原读者明白水是指基督徒的洗礼（并非约翰的洗礼），因此从水和圣灵生是指接受基督徒的洗礼，初期教会将此事与接受圣灵连在一起。 三、肉身的出生和灵里重生。从水而生是比喻从母腹天然生出，水可指羊水或精液，因此耶稣是说，若要进入神的国度灵性必须生出，一如肉体的出生一般，要从水生也要从灵生。支持此观点的理由是，耶稣在将从肉身生的与从灵生的拿来互相比较。 四、用两种比喻指灵里的重生。支持此观点的理由是，本福音书中其他的经节常用水来比喻圣灵-15，，有些旧约圣经经文也是如此（例：。“水和圣灵”是重名法的语气，用两个不同的字表示同一个东西，因“水”与“圣灵”二字都没冠词在前，且被同一介系词管理（“从水和圣灵”原文是ex hydatos kai pneumatos）48。耶稣是说，若要进入神的国，必须从水生，亦即从灵生。支持此观点的另一理由是，在这段经文中耶稣对见与进神国用了好几个并行的说法：“重生/从上头生”，：“从水和灵生”，：“重生/从上头生”，：“从圣灵生”。这些说法若都是并行且是同义字，那么“重生/从上头生”与“从水和灵生”都是指“从圣灵生”。 6． 耶稣在这节解释人若要见/进神的国，为何必须重生/从上头生，且为何此事与肉体的生产无关：从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。肉身只能生出肉身，人所需要的是从圣灵生的灵命，此事在楔子中已有预言。 7-8． 这些话令尼哥底母惊奇与大惑不解，耶稣继续对他说话，可是将范围扩大了些，将尼哥底母所代表的所有人都包括在内。我说：“你们（复数）必须重生”，你（单数）不要以为希奇。然后耶稣举了一个比喻帮助尼哥底母了解此事：风随着意思吹，你（单数）听见风的响声，（单数）却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。这句话也在玩文字游戏，希腊文pneuma这字可以是“风”、“气息”或“灵”的意思49。这种巧合使人很容易将风的作用和圣灵的工作拿来比较，一如人看不见风从哪里来吹到哪里去，但能听到它的响声，人也同样的不明白自己是如何被圣灵重生，可是能在生命中经历祂的实际50。此事提醒我们不可将被圣灵重生的经历与特别的布道公式连在一起，而该明白圣灵在不同人身上工作的方式也许会不同，但本卷福音书清楚说明，重生一定与对耶稣基督的信心有关。 9-10． 耶稣的解释让尼哥底母更觉得是一头雾水。尼哥底母问他说：“怎能有这事呢？”接着耶稣责备他是个不够资格的教师：“你（单数）是以色列人的先生，（单数）还不明白这事吗？”尼哥底母身为法利赛人，是犹太的官（1节）且是以色列的老师，具有极大责任的地位，若有谁该了解宗教真理，那就非他莫属。可是他连进神国度最基本的条件都不知道――被圣灵重生的意义。被圣灵重生在旧约圣经并非罕见的主题（参：，；，；；，耶稣认为受人尊敬的以色列老师理当了解这些事。但在这事上有缺失的绝非尼哥底母一人，耶稣也责备自称目光如炬的其他法利赛人为瞎子。 11． 耶稣再度用严肃的开头公式对尼哥底母说话。我实实在在的告诉你（单数）（amēn amēn legō soi ），然后将涵盖的范围扩大些（改用第一与第二人称复数），将自己与父神放在，且对尼哥底母和他所代表的犹太公会成员说话：我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的；你们却不领受我们的见证。耶稣来到世间是为将祂的父神显明，为真理作见证且提供永生。当耶稣说这些话时，是为祂所知道的、见过的作见证。故事至目前为止，尼哥底母和他所代表的人尚未接受耶稣的见证。 12． 耶稣继续对尼哥底母和他所代表的人说话，我对你们（复数）说地上的事，你们（复数）尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？祂已说了“地上的事”，即需要被圣灵重生之事――可在这世界经历且是进入神国的条件。尼哥底母和他的同僚尚未准备好接受这些事，于是耶稣问道：“若说天上的事，如何能信呢？”“天上的事”是指与神的世界有关的事（与人间相对的世界）52。 13． 耶稣接着解释惟有祂才有资格说天上的事，除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。耶稣说祂就是那位具有至高无上权柄的天上人物，人子（见增注：人子），从天降下，因此有资格带着权柄说天上的事。在那同时，祂也拒绝接受犹太人所猜测的其他一切的“启示者”，他们被认为已升到天堂（例：亚伯拉罕、摩西、以诺和以赛亚），将来会带着启示回到人间（参：。 14-15． 人子耶稣从天降下来到人间，将来会再被举起，可是这是异于寻常的说法：摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。这典故出于，记录以色列人在旷野飘流时发生的一件事，民众起来反对摩西与神，神就让毒蛇来咬人，许多人因而丧生。那些幸存者就悔改认罪，恳求摩西替他们祷告。摩西祷告后，耶和华神对他说：“你制造一条火蛇，挂在杆子上：凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”。 摩西怎样将蛇举起来，耶稣也会照样被举起来。“举起”（hypsoō）这动词在第四卷福音书总共出现五次〔2x〕，，每次都指耶稣被钉十字架53。旷野中被举起的蛇，是神为悖逆的以色列人准备的管道，使他们的肉体免于死亡。同样道理，人子被举起（祂的被钉十字架），也是神用以使万国之民免于永死，得到救恩的管道，叫一切信他的都得永生。被毒蛇咬的以色列人必须相信神所提供的这方式，并且抬头看那蛇才得存活。现在神透过祂儿子的受难，也为所有人类提供了能逃出罪的后果的救恩，使凡相信耶稣的人得到永生（见增注：永生）。然后耶稣在回答尼哥底母所问的“人已经老了，如何能重生呢”这问题。谜底就是，只要相信耶稣就能重生（，且得到永生。 耶稣与尼哥底母的谈话就到为止（接下来是作者的评论）。尼哥底母在本卷福音书中还会出现两次：一次在，当犹太公会在商讨有关耶稣的事时，他质疑他们处理这事的法律程序得当还是不得当。另一次在，他与亚利马太人约瑟一起为耶稣的尸体埋葬之前做准备，且将祂安放在坟墓里。 增注：永生 “生命（zōē）”与“永生（zōē aiōnios）”在第四卷福音书中常常出现且交换着使用，在三十二节经节中共出现三十六次，大部分出现在福音书的前半部，即耶稣当年在世时的圣工/神迹福音书，作者在其中记录了耶稣所行的七个神迹。他后来说记录这些事为的是“要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”。因此，永生这主题与耶稣所行的神迹有密切关联，其实也就是本福音书的宗旨。 永生的本质，就人能够经历的而言，它的定义记在：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督”。永生就是认识神，可是一如旧约圣经所言，这认识不单单是知道有关神的一些事，而是与神建立一个关系，涉及回应、顺服和与神有交通。 在第四卷福音书中耶稣用了三个主要比喻来描述永生：（1）出生：人必须从圣灵而生才能经历永生（3-8节）；（2）水：永生好比水，能止渴；；（3）食物：永生好比粮食，能解除饥饿、48、51、53-54）。 就末世论而言，“永生”是来世的生命，这是zōē aiōnios的直接翻译。可是基督所说的话让人对永生已产生一个不同的观点，我们现在已能经历一部分永生：“我实实在在的告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了”。这与基督教基本末世论本质一致：透过耶稣的圣工、受难和复活，神的计划已立定，可是当祂以人子身分再回到人间时才达到最巅峰。在对观福音书，这是以神的国度来表示，国度已来临，可是需到将来才达到完全的地步。在保罗书信则以救恩来表达――基督徒已得救，现在也在被拯救，将来会得到完全的救赎。可是在第四卷福音书，这基督教基本末世论是以永生来表达，现在已可经历，末日复活时会达到最巅峰。 父神是永生的源头，生命从祂而来，祂也赐给圣子有同样自有的生命，因此，可以说生命在道/耶稣里头，祂是复活与生命，真理和生命。在祂里面的这生命是所有人的光，且使凡跟随祂的人，“就不在黑暗里走，必要得着生命的光”。 耶稣的使命可以用永生来表达：“我来了，是要叫羊〔或作人〕得生命，并且得的更丰盛”：“因为神的粮，就是那从天上降下来、赐生命给世界的”。可是这提供永生的使命，促使耶稣必须为受惠者舍去生命：“我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的”；“我是好牧人；好牧人为羊舍命”；“我为羊舍命”。 耶稣降世所赐的永生是透过祂的话而赐给人：“我实实在在的告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生”；“我对你们所说的话就是灵，就是生命”；“西门彼得回答说：主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢”。就人的观点而言，当人们透过耶稣的话相信祂是如祂所启示的，就得永生（15-16、36节，，，就神的观点而言，人得永生是因他“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”。 ii 作者的评语 16． 记录完耶稣与尼哥底母的谈话后，作者就在写出他对此事所蕴含之意义的评论，且以深受大众喜爱的句子作开头：神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。传统上，的前半段常被用来解释神对世人爱的“程度”，即神是“多么”爱世人：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”。固然可以说，从神赐下祂儿子这事可显出神对世人的爱，可是这也许不是作者在此想要说的。“甚至”这字（大部分人认为是“多么”的意思）原文是houtōs，在第四卷福音书出现多次，但都不是指程度，而是指方式（8、14节，，，，，，，，，，。 再者，houtos是指“这方式”，且永远指着前面已提到的事，而不是用接下来的话来解释54。若让这些事引导我们的思维，就应当将前半段翻译为：“神以此方式（指前面已提过的事）爱世人……”，那么想要了解神以怎样的方式爱人，就需到前面的去找，耶稣在这两节提到人子将像摩西在旷野举起蛇一般被“举起”。这是说，的后半段应当属于。因此，的整个思路应当如下列所述， 两个主要子句以楷体字表出： 摩西在旷野怎样举蛇， 人子也必照样被举起来， 叫一切信他的都得永生， 因为神以此法爱世人； 于是，将他的独生子赐给他们， 叫一切信他的，不至灭亡，反得永生，因为神差他的 儿子降世，不是要定世人的罪， 乃是要叫世人因他得救。 如此解释与传统解释法在神学上没什么大差别，可是较接近作者真正想表达的意思。 当作者说“神爱世人”时，“世人”是指所有人类，因为神爱世上所有的人，才将祂“独一无二”（ton mongenē）的儿子赐下，有些较早的翻译版本将mongenē译为“独生子”，可是这会令人误会，因为mongenēs这字强调的是独一而不在“生”（见增注：独一无二）。因此，这段是说，神只有一个儿子，可是因着祂对人类的爱，就将独子赐下，使世人能得永生。 神赐下独子的目的，是“叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”，有“永生”就是认识神，亦即与神建立关系，且在今世与永世经历这关系所带来的一切福祉。在第四卷福音书中这些涉及了现在和永世都与神有交通（见增注：永生）。“灭亡”是指在现今与永世都错过这些福祉，因为神的震怒常在我们身上（36节）。 就人而言，能经历永生的主要关键是相信。“相信”（pisteuō）这字在第四卷福音书有好几种用法，可是在是指相信主耶稣这个人。可是这不能与相信祂的话分开，因为必须透过耶稣的话才能认识祂这个人。 17． 为了进一步解释神赐下祂独一无二儿子的恩典，作者再加上一句说：因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。“被差遣”这概念在第四卷福音书出现好几次，可是并不一定指从外界差入人间，譬如耶稣对天父说到门徒时说：“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上”，在这段经文“差到世上”是指被派去对世上人们行一些任务，不是说从地球之外进入世界。另有两处经文也可如此解释，，可是有一处经文清楚表明耶稣是由外界进入世间：“我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去”。最后，还有几处经文，其中的差入或进入世界两种解释都可，，，，，，最要紧的，当作者在说：“神差他的儿子降世，不是要定世人的罪”时，可以指耶稣从地球之外进入人间，也可指祂被神指派来服事世人（或两者都可）。 作者说：“神差他的儿子降世，不是要定世人的罪”，本福音书中还有三处也是同样说法，，可是另外两处暗示耶稣的确会审判人，那么该如何解释这显然的自相矛盾呢？答案是，耶稣在今世不审判人，因为此次祂来世上的目的是拯救人而不是定人的罪。可是当祂完成这任务后，天父就将最后审判的责任交给了祂，在世界末日时，耶稣当年在世时所说的话就要定那些拒绝接受祂之人的罪。从某方面来说，这些人因拒绝相信神的儿子（18节）就已被定罪（见增注：审判）。到底被定何罪，此处并没说明，可是有些经文提供了一些线索。经文说那些拒绝基督且作恶的人（1）丧失生命，因为神的震怒常在他们身上（36节）；（2）死在他们的罪恶过犯中，即死时罪仍不得赦免，因此必须承担自己犯罪的后果；（3）从死里复活后只能被定罪。 耶稣降世不是来定世人的罪，而是“叫世人因他得救”，“得救”（sōzō）这字在第四卷福音书只出现六次（17节，，，，，其中只有四次与耶稣带来的救恩直接有关，而四次中只有三次对拯救的意义加以解说。得救是不被定罪（17，，且涉及得到好牧人的保护。第四卷福音书用了如此稀少的拯救用词，是因作者使用另一种概念表达他对救恩的了解，即在末日复活时达到最高潮的永生，这概念贯穿在这整本福音书中（15、16、36节，，、39、40，、40、47、51、54、68，，，，，。 神差祂儿子来到人间的目的，是叫人“因祂”得救，“因祂”的意思已在解释了，即让祂的儿子在十字架上被“举起”，世人就可“因祂”得救。神以此法舍去祂独一无二的儿子，世人的罪才能得赦免，世人才能在现今经历永生，将来在永世复活时才达到最巅峰。 18． 作者在本节清楚说明，从人的观点而言，人被不被定罪全系于他信不信耶稣：信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了。然后他解释不信为何是如此严重的罪：因为他不信神独生子的名。神将祂的儿子差来，让祂被“举起”，以致世人能得救。拒绝相信祂和祂的话，且不愿遵行这些话，就是侮辱神本人，而作者说，如此侮辱神之人“罪已经定了”（欲知“定罪”的意义，的注释）。 19． 作者将不信者被定罪的基本原因说出：光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。“定他们的罪”此处用的是名词krisis，与的动词krino（定罪）源自同一字根，作者解释说，不信者被定罪的基本原因是他们喜爱黑暗，拒绝接受光。为何不喜欢光明呢？因为“世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗”。 光与黑暗在新约圣经中用作比喻，含有许多不同的意义，此处的光指耶稣本身，祂来到世间，透过祂的圣工将真理与公义的光带给每位遇见祂的人。喜欢做恶事的人被光照明时，心中很不是滋味，所以宁愿不跟耶稣来往，也不接受祂的话――他们“不爱光倒爱黑暗”。 20-21． 这两节进一步说明，人们对耶稣这光有两种不同的反应：凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。一心一意作恶的人必定恨耶稣，因为祂将他们的恶行揭发出来（。可是想要“行真理的”，就喜欢来到耶稣面前且接受祂的教诲，因为这事证明他们是靠神（的恩典）而行。他们不像那些喜欢行恶之人躲避耶稣和祂的教导，而是寻找祂（“必来就光”），要确定自己所行的是讨神喜悦。 增注：审判 第四卷福音书对审判的教导相当复杂，神被称为审判官，可是祂将审判的责任交给了圣子，因为祂是人子。然而圣子却说祂来到世界不是为了审判，而是为了拯救（17节，，祂不审判任何人，凡相信祂的人就不被定罪，是已经出死入生了（18节，，可是不信祂的人已被定罪，因为他们不接受圣子带入世界的启示（18、19节），对启示如此的拒绝在耶稣钉十字架时达到最高峰，在那时刻世界与世界之王真正地受到审判；。末日时，圣子将执行审判权，所有死去之人都要听到祂的声音而活过来，有些得永生，有些被定罪，可是就是在执行这最后的审判时，圣子也是按照父神的旨意去做，祂的审判绝对公正；。那日，凡拒绝接受耶稣的话之人，将因那些话受审判。 第四卷福音书中有关耶稣与审判之事显然有些矛盾，一处经节说：“神差他的儿子降世，不是要定世人的罪”（17节），另外几处却暗示耶稣的确会审判人。破解这显然矛盾之法似乎是，在今世耶稣不审判人，因为祂降世的目的是拯救人不是定人的罪。可是当祂完成这任务后，父神已将最后审判的责任交给了祂，在世界末日时，耶稣当年在世所说的话就会使拒绝祂之人被定罪。 F 施洗约翰和耶稣的事工 作者在评论完耶稣与尼哥底母的谈话后，就记录耶稣与约翰的事工有段时期重叠，这个重叠引起约翰的门徒与某位犹太人在洁净仪式上发生争论，也引起约翰门徒的一些关注，惟恐耶稣的圣工使约翰黯然失色，因而来要求约翰对他与耶稣之间的关系做个解释。 i 耶稣和约翰的事工重叠 22． 作者以这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住，施洗作为开场白，耶稣与尼哥底母的对话发生在耶路撒冷过逾越节时，那事过后一段时间，耶稣与门徒离开那城去到犹太地区，最可能的是靠近约但河旁，因为祂在那里可以施洗。作者在此处说耶稣施洗，可是在别处解释说不是耶稣亲自施洗，而是由门徒代劳，是门徒给人施洗。惟独第四卷福音书提到耶稣给人施洗。 23． 本节解释约翰施洗的地方（耶稣也在同时给人施洗）与它的效果：约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因为那里水多，众人都去受洗。撒冷与哀嫩的确实地点并不清楚，“靠近撒冷的哀嫩”一个可能性是靠近约但河，位于耶利哥东南方七哩，且大约在约但河注入死海的交口北方四哩的地方。“哀嫩”这名与希伯来文的ayin有关，是“泉源”的意思，这与作者所说约翰在此处施洗“因为那里水多”相符合。约翰的事工很有成效，可由“众人都去受洗”这话看出。 24． 作者在此穿插了一个注解，那时约翰还没有下在监里。这似乎是个多余的评语，因为第四卷福音书并没提到约翰被关监牢之事。可是（参：写道：“约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音”，暗示耶稣在约翰被囚禁（他没能活着出来）之后开始祂的圣工。仿佛第四卷福音书的作者知道马可福音写了什么，觉得有必要对马可福音的读者解释一下，耶稣的圣工在约翰被囚之前就已开始，与约翰有段时间重叠。此事提醒我们四卷福音书对耶稣圣工的记载都十分有限，有许多事情并没记载在内（。 ii 约翰的门徒与一个犹太人争论 25． 作者写完穿插进来的注解后，接着说到发生了一个争论：约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼。这节更直接的翻译是，“约翰的门徒突然（e祂）与一个犹太人对洁净的礼仪发生争执”，显然是约翰的门徒开始这争论，可是作者没说他们为何为了洁净的礼仪发生争执。约翰的门徒在下一节告诉他说，耶稣施洗的人数比约翰多，或许“那位犹太人”说约翰的施洗比不上耶稣的施洗，因而激怒约翰的门徒要与他评评理。 26． 作者写出他们心中的忧虑。就来见约翰说：“拉比，从前同你在约但河外、你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。”这是第四卷福音书（以及其他三卷福音书）中除了耶稣之外，惟一被称为拉比的一人，此处用作对约翰的尊称。约翰早先对耶稣所作的见证需回溯到，作者说到约翰在约但河施洗时，耶稣来接受他的洗礼。现在约翰的门徒因为耶稣也给人施洗而开始担心，并且“众人”都往他那里去了，他们要捍卫约翰的名声，且恐怕耶稣这位冉冉升起的新星会掩盖约翰的光芒。约翰的回答记录在下一节，是中最要紧的部分。 27． 约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”“从天上赐的”自然是指“从神赐的”，万事万物至终都来自神，这是旧约圣经的一个原则、32），新约圣经也重复申述。后来在第四卷福音书耶稣对彼拉多说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”。约翰领悟到每个人的角色至终都由神决定，他就满足于神给他的事工，觉得没有必要抬高自己，与耶稣一较长短。 28． 说完这概括的话后，约翰提醒门徒记得他早先回答祭司与利未人的问题时所说的话：我曾说：“我不是基督，是奉差遣在他前面的”，你们自己可以给我作见证。约翰心知神差他在耶稣之前来，是为祂作见证，因此绝不冒充别人。 29-30． 约翰知道他应当将人带到基督面前，不是自己面前，就用婚姻来作比喻：娶新妇的，就是新郎。新娘新郎的比喻在旧约圣经里是用来描述以色列与耶和华神的关系：“新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你”；参：章），约翰理当晓得旧约使用的这比喻，且视自己的服事是将以色列带向她所属的新郎。 约翰继续用婚姻的比喻解释他与基督的关系：新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了。这话的背景来自犹太婚礼习俗，新郎的朋友（伴郎）需负责将新郎带到新娘面前，且在洞房花烛夜时等在外头。此处说到新郎的声音，是指当新郎发现他娶了一位处女时发出的欢愉之声。此时伴郎的责任才算了结，且因新郎的喜悦而一同快乐。因此，当约翰看到耶稣的圣工日渐兴旺，自己的却日渐走下坡时，一点都没嫉妒感，反而因“众人都往他那里去了”（26节）而快乐。能够因别人的成就而快乐，是真敬虔与成熟基督徒的标记。 约翰超凡的性格与对自己角色的理解可从他的话中显出：故此，我这喜乐满足了。当他看到耶稣的人气指数向上飙升时，他的喜乐就像新郎的知交一般，心满意足了。约翰达成了他人生的目的：为基督作见证，且将人带到祂面前，他将整件事总结在一句驰名中外的话里：他必兴旺，我必衰微。他认为神所定的旨意，是耶稣必定（用“必”〔dei〕这字表达出）超越他。 iii 作者的评语 在第三章的最后这段，作者再度提起耶稣与尼哥底母交谈时说的主题，特别是，然后加以延伸。 31． 耶稣在说自己是从天而来的人子，现在作者再加上一笔说：从天上来的，是在万有之上；从地上来的，是属乎地，他所说的，也是属乎地。这句话的第二部分指施洗约翰，但也可指一般人。在此并非贬低约翰，而是用一种方式强调约翰与耶稣在品质上不同。约翰虽是个先知，但他只是个人，耶稣就不同了，祂是从天而来的神的儿子。约翰“属乎地”，因此他所说的也“属乎地”。有一次耶稣对“犹太人”也提到有关约翰类似的事：“你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。其实我所受的见证，不是从人来的；然而我说这些话，为要叫你们得救”，约翰的见证是“人的见证”：“他所说的，也是属乎地”55。作者以重申耶稣与约翰有天壤之别来结束此节：从天上来的，是在万有之上。 32-33． 作者再度说到耶稣，他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。这是从耶稣与尼哥底母的对话中摘撷出来：“我们所见证的，是我们见过的；你们却不领受我们的见证”（11节）。耶稣来到世间为要将祂的父神显明出来，为真理作见证，且将永生带给人们。可是一般而言，民众并不接受祂的见证。作者接着说，那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。他用了一个专门用语，“印上印”（sphragizō）。古代蒲草纸商业文献上出现过这字，意指将信件或布袋密封起来，保证没人在内容上做手脚。本节则作为比喻，盖上认可的图章，即肯定神的真实56。接受耶稣的见证就是证明神是真实的，因为当耶稣向世人作见证时，就将神交给祂的信息/话语传给世人（，-47，，，。 34． 作者解释说，接受耶稣的话为何就证明神是真实的：神所差来的，就说神的话。由于耶稣说的话是神的话，接受这些话就是接受神是真实的。这句话的后头蕴藏的是犹太人对“使者”的概念，他们认为“面对君王之使者就如面对君王一般”（Mishnah, Berakot 5:5），使者的行为被视为如同差他之人的行为一样。“神的话”中的“话”，原文是rhēma，在第四卷福音书中常常出现，意指耶稣对信徒与非信徒所说的话（34节，，，，，，，，。有些学者认为它是指对某人或某一群人从神而来的特别话语，可是在第四卷福音书中无一处含有此意。 耶稣是“神所差来的”，祂忠心传达神的话，因为神赐圣灵给他，是没有限量的。在本段经文中只能解释为，神将祂的灵没有限量地赐给道成肉身的耶稣57，即是以全备且没有任何限制的方式。拉比文献中有一句话可帮助我们了解此话：“阿哈（R. Aha）说：‘圣灵降临在先知身上也是如此的各有不同的分量，一位先知能说一本书的预言，而另一位则能说两本书’”（Leviticus Rabbah 15：2），即神依照祂交托给先知的任务而赐下不同分量的圣灵。作者若是指这种教导，就是说神浇灌在耶稣身上的圣灵较所有先知都多。由于神将祂的灵“没有限量的”浇灌在耶稣身上，祂就能说神的话，并且每当祂说时，这些话语全然可信。 35． 作者说，父爱子，已将万有交在他手里。父神对圣子的爱是本卷福音书中重复出现的主题，父神将荣耀赐给圣子，是因在创世之前祂已爱了祂，父神爱圣子，因为祂愿舍下生命――且能再取回来，天父对圣子的爱是天父对信徒之爱的模式，也是耶稣对信徒之爱的模式。 作者在此节暗示，父对子的爱是让父神“将万有交在他手里”的原因。由于父已将圣灵无限量地给了耶稣，因此祂也将万有都交在祂手中，。作者在别处也提到父神将一些别的东西交给了圣子：审判的责任，在祂里面有生命，所有的信徒都是祂的，，，管理全人类的权柄，“圣名”，以及荣耀。 36． 基于父神对圣子的大爱，且已将万有交在祂手里，接下来就发生两件事。首先，信子的人有永生。因为父神爱圣子，凡相信祂儿子的人都得到永生（见增注：永生）。我们能为神做的最大的事，就是相信祂所爱的圣子。其次，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。我们能对神做的最差的事，就是拒绝接受祂所爱的圣子。为使我们得救，神竟不惜将祂赐下。如此做之人是弃绝生命，且将自己暴露在神的震怒之下。 这是第四卷福音书中“震怒”（orgē）这字惟一出现的一次，在对观福音书中则出现过四次：两次是施洗约翰警告来到他面前受洗之人，若不悔改就不能逃脱神即将降下的震怒；，一次描写耶稣对法利赛人的顽梗之心发怒，还有一次是描写当犹太人不接受弥赛亚时，神的忿怒会浇灌在犹大地区，发生极大灾难。 作者在此并未解释神的震怒常在他身上是何意，恕我斗胆作些解释：（1）此处描绘神的震怒“常在”人身上，暗示它像乌云笼罩一样挥之不去，只有当人相信神的儿子时才得以除去。（2）或许是最能帮助我们了解神的震怒的经文，“震怒”这字虽未出现在此经文，可是“定罪/审判”却常出现。信耶稣的人不被定罪，不信之人却已被定罪，因为他们“不信神独生子的名”。被定罪之人都是作恶之人，他们恨恶耶稣带来的光，不愿来到光中，宁愿留在黑暗里，希望自己的恶行不被揭发出来（19-20节）。一如所说，拒绝神所爱的独一无二的圣子，不肯来到祂面前，这就是被定罪的原因。―― --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【必须重生「耶稣回答说，我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」】主耶稣所注意的，看到的不是人目前所在的地位和情况。乃是人将来永远的地位和情况，那就是人能不能进神的国的问题，其余的事和它相比就微不足道了，这应当是我们每一个人自己所当看重的问题，应当放下一切而追求的目标。但怎样能进神的国呢？我们看到圣经曾提到要有胜过文士和法利赛人的义，要遵行神的旨意，要回转变成小孩子的样式等（太520 721 183 ），以及不义、犯罪、随从肉体情欲的人，皆不能承受神的国（林前611 加521 弗55 ）。
这些条件，我们能作得到吗？不能，因为我们生下来就是属肉体败坏的人，实在作不到那些事。神的要求与我们从亚当传下的天性相反（罗87 ）。所以若不重生，就不能进神的国，必须有一个新的生命，有一个生命的改变才行，否则即或在外表行为上有些改变，到了时候还是与神不相合。
只有真正的悔改信主才能从圣灵得到重生，里面有新生命，作一个真正重生的人。这是进神国的基础，若仍活在旧的、属肉体的、亚当的生命里，就不能承受神的国。
──《每日天粮》
【重生是什么意思？人如何才能重生呢？】
答：重生二字就是再生一次的意思，耶稣曾对犹太人的官尼哥底母这样说：「人若不重生，就不能见上帝的国。」
，「人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国」，可见重生是人进神国的先决条件，该是何等的重要，这里所说的「水」是指着神的道而言，，，，当一个人由母复生下来的时候，是承受了从始祖亚当而来的肉体生命，乃为第一次的生，所谓重生，乃是指人从神，从圣灵，从基督，从真道而生，就是神的生命进入我们人里面，我们人承受了神的生命（约壹13，，，，，，乃为第二次的生，从属灵的实际上说，人必须要悔改认罪，相信基督为救主，从一个有罪的必死的生命，改变到一个圣洁的，得救的，永生的生命，，，，，那就是要脱去旧人，改换新人，是借着重生的浸，和圣灵的更新，在基督里成为一个新造的人，，，是作神的儿女了（约壹12，，所以说，若只有一次的生，就要有两次的死，就是属肉体的死和灵魂永远灭亡的死，人若有两次的生，就是第一次生后，又有一次重生，那只有一次的死，就是肉体的死，甚至当主耶稣由天降临的时候，那时还活着的人，要一同被提与主永远同在，在这一次肉身的死也要免了。——李道生（新约问题总解 ）
【】「耶稣说：“我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。 」
「水」：可能有以下几种解释：
1.施洗约翰的洗礼。
2.肉身的出生（「水」指的是「羊水」 这是加尔文的看法 ）。
3.信心。
4.神的道。
5.指基督徒的洗礼（这是马丁路德的看法 ）。
6.水就是圣灵，原文的「和」也可以翻译成「就是」。
7.洁净（用法利赛人用水洁净的礼仪 ）。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”」
「风」：原文跟「灵」字是同一个字。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】「耶稣回答说：“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？」
「先生」：此字前有定冠词，指尼哥底母是有官位的教师，而不是一般人私下认可的老师。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】「我实实在在地告诉你：我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的；你们却不领受我们的见证。」
「我们」：可能是包含「门徒和耶稣」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【耶稣说，我们所说的，是我们所知道的指谁？】
答：耶稣曾对犹太人的官尼哥底母说：「我实实在在的告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的，你们却不领受我们的见证。」这里一连几次提到「我们」两个字，有人以为指着耶稣自己说的，（注 ），但也有人想是包括了施浸约翰和耶稣的门徒所说的见证（约壹26-42）。
注：参拙著旧约圣经问题总解——六题——李道生（新约问题总解 ）
【除了耶稣以外没有人升过天么？】
答：耶稣说：「除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。」这句话的意思是，除了神的儿子耶稣以外（约壹18），没有人能自己升过天，又能回来，说明天上的事。耶稣虽然是从天降下，来到人间，祂的心灵却是同时仍在天上，能将天上的事告诉人，在旧约时代的以诺，，与以利亚,他们都不过是被神接上去的，不是他们自己升过天上去，且不能再回来在世间，但只有人子耶稣，祂到地上来，遵行父神的旨意，完成所托付的事以后，又往天上去，，，所以祂说这话是实在无疑的。——李道生（新约问题总解 ）
【耶稣说：“没有人升过天”，到底古时是否有人升过天？】
古时的以诺与以利亚都被神取去，不在世间，以利亚则很清楚地乘旋风升天。但以利亚乃是“升了天”，不再回来，并非“升过天”，又从天上回来。以利亚并没有从天上回到世上来把天上的事情告诉人。主耶稣虽然住在人间，但他的心灵同时亦在天上。又，根据神学的解释，在旧约时代神子多次“藉形自显”，他曾自显为亚伯拉罕所看见的天使，为雅各与之摔跤的天使，为摩西所听见在火焚荆棘中的发言者，为约书亚所看见的大元帅等。他到地上来完成任务后，又回到天上去。所以只有他是“升过天”的唯一的一位。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，」「举蛇」：参考，摩西举铜蛇，让被火蛇咬伤的百姓可以仰望铜蛇得生。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【摩西在旷野怎样举蛇，与人子被举起来表意如何？】
答：古时以色列民在旷野怨渎神和摩西的时候，神曾使火蛇进入他们中间咬死了许多人，当他们悔改认罪求摩西祷告神叫这火蛇离开时，神就命摩西制造一条铜蛇挂在杠上，凡被咬的人，一望这铜蛇就活了，耶稣乃引用这件事说：「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生。」其表意是蛇乃为罪受咒诅审判的标记，铜蛇被接挂在杠子上，预表耶稣受咒诅被举起来，钉挂于十字架上，使罪人仰望祂就必得救，，，，因信而得永生的盼望，是以旧约这事生预表乃在主耶稣身上全应验了（注 ）。
注：参拙著旧约圣经问题总解——六八题 ——李道生（新约问题总解 ）
【神爱世人「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」】
所有的书籍和文字，所有的话语和传说，没有比这一节经文更宝贵，更重要、更动人的。全能的神，宇宙的主，何必将祂的独生子赐给世人呢？祂的能力不足以成就一切吗？是的。但用别的方法，不易表明祂的爱，只有赐下祂的独生子才最能表明祂的大爱。因为对神来说别的都不足为贵，只有父怀里的独生子是祂所最宝贵，最珍爱的。赐下祂的独生子就比赐给整个宇宙万有更多更大，真是将神自己的心倾出来了。
祂为什么要这样爱世人呢？那的确是奇妙的。但神就是爱，祂爱我们，不愿意我们灭亡，乃愿意我们得永生，祂赐下独生子为我们的罪死了，来救我们。十字架就是神爱表现的焦点，凡接受的就都得着那奇妙大爱的救恩，拒绝的就再没有别的法子得救了，否则神不会将祂的独生子赐下来，为我们舍了。
神用什么来救人呢？是用祂的大爱和牺牲，不是只用一句话，乃是付极大的代价。祂为什么用大爱呢？因为祂的大能力足以压碎人，却不能征服人的心，祂的权柄能使全宇宙战栗。如没有温暖调和，万有会缺生动与活泼，人也无法感激和赞美。爱是神的德性，使人得喜乐和幸福，爱使宇宙万有永远和谐，新鲜甘甜。
──《每日天粮》
【】
全部圣经，以为主题。「神爱世人」乃是最大的爱；「叫一切信祂的」乃是最大的信；不至灭亡，反得永生」乃是最大的望。
── 徐松石《新约七公信撷华》
【】「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。」
「信」、「不信」：原文的时态都显示这是指持续的信或不信，而非指暂时的状态。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【不信的人何以罪已经定了？】
答：圣经上说：「信祂的人，不被定罪，不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。」
这句话的意思，乃是按时神的定旨，设立救法说的。信耶稣的人，已有耶稣替他担当罪的刑罚，就免被定罪，而不信的人，就是他的罪，必要死在罪中，，，，，何况自从始祖亚当犯罪以后，全人类都是已经在罪孽之中，有了罪性罪根的存在，众人都被圈在罪里，，，，，，照着人的原罪地位来说，谁也逃不了罪的刑罚，必要经过最后的审判，不管是现在还活着的人，或是将来死去的时候，神的定旨不会改变，总归人有罪已经定了。——李道生（新约问题总解 ）
【主耶稣施洗】
问：：「这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住施浸。」主耶稣在世时，祂自己给人施洗没有？那个时候的施洗，是奉谁的名呢？
答：没有。说：「其实不是耶稣亲自施洗，乃是祂的门徒施洗。」按?圣经的教训，当日大概没有奉谁的名。这些事是没大紧要的，我们的思想更好是关注那些属乎基督的。―― 倪柝声
【】「约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因为那里水多，众人都去受洗。」撒冷和哀嫩可能都在撒玛利亚境内。
「哀嫩」：「水泉」之意。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【；；施洗约翰是在伯大尼旷野施洗，还是在哀嫩？】
施洗约翰的施洗有几次，各在什么地方，是这条难题所要研究的。
一、说，约翰施洗是在“约但河外的伯大尼”。“伯大尼”（BETHANIA ）圣经的小字告诉我们，有古卷作：“伯大巴喇”（BETHABARA ）最少我们要明白这时的伯大尼并非橄榄山下的伯大尼“村”。这个伯大尼乃是一个“地区”名称。请看圣经地图5，在右边上面腓力所管之地西南方，有比较大些的“伯大尼”三字，表示是地区名，而在最西南处则有一个伯大巴喇城，该处是加利利、撒玛利亚、比利亚和腓力所管之地四区中心，相信是一个重要市镇，往来商旅必多。约翰在此施洗。实最理想。同时，伯大巴喇意即“渡口之家”，在此处施洗，当为极方便，而且人多来往。产耶稣也在此受洗，可使多人认识他而为他作见证。
二、说，约翰也到“哀嫩”（AENON ）施洗，当然是第二次在第二个地方施洗。哀嫩意即“水泉”，圣经也说“因为那里水多”。解经家认为约翰在伯大巴喇施洗是为加利利人（北方人 ）在哀嫩是为撒玛利亚人（中南方的人 ），然后可能另一次在犹太地的旷野为犹太人（南方人 ）施洗。
但亦有解经家认为，犹太人和撒玛利亚人既然没有来往 ），约翰不可能为撒玛利亚人施洗。但，约翰为什么要到撒玛利亚人的哀嫩去施洗呢？有人认为因为那里泉水多，约翰利用该处为犹太人施洗而已。哀嫩靠近撒冷，在撒冷之北，与叙加相近。
三、约翰非常可能有第三次施洗，根据马太、马可、路加三福音所载，约翰在旷野施洗。但我认为约翰在旷野施洗应比上述二处为早，所以应列为“第一次”。
马太与马可都说：耶路撒冷和犹太全地的人都出去受他的洗，显然约翰是在南部施洗。一般人读经的印象，只以为约翰是在“旷野”施洗，但旷野到底在什么地方，则不知所对。
圣经地图5，犹太省近“死海之西”有“犹太野”三字，多数人以为约翰是在约但河及死海西岸来施洗。古代有名的教父阿利金（ORIGEN ）认为约翰是在耶利哥之东的野地近约但河处施洗。耶利哥是到耶路撒冷去的重要渡口。现在耶利哥之东有一间“约翰修道院”，以纪念施洗约翰。
这样看来，施洗约翰曾在南部、北部和中部施洗，使所有的犹太人都有机会悔改受洗。主耶稣受洗很可能在北部的伯大巴喇，正如约翰福音一章所详述的而不是在南部。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼，」「犹太人」：大多数抄本为单数。
「洁净的礼」：犹太人以为洗礼只是一洁净的礼，不是加入恩约团体的表示。他们可能先辩论洗礼者的权柄来源问题。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【「若不是从天上赐的，人就不能得什么。」】
施浸约翰经过六个月的工作，看见全地的人归服于祂，也召收了一群门徒，将弥赛亚介绍给犹太人民，但是他的门徒发现人们都转向那一位去，不禁有不愉快的感觉。
约翰的认识是正确的，群众们的注意力转移起来，在信息的听受与深切悔罪的态度上已经向着当空的丽日，因为晨星已经宣布了黎明，他可以隐去了，祂若不是从天上赐的，人不能从祂得着什么，这些事的发生，确实不是他所能控制的，他只可领受并使用神赐给的，然后还给神，这样就会除去骄傲与自恃。
我们学到谦卑平安——在你兴盛的时候，群众都等着你的话，大家都环绕着你，荣耀的果效也随着你的计划。不可骄傲自夸，使你与别人不同的是谁，你有什么不是领受的呢？既是领受的，为什么自夸呢？好似不是领受的？在我们工作退步的时候，群众离开了，那时你心中不要失去平安，圣灵的工作必作成一切，祂的旨意有一定分配的方法。
【】「那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。」
印上印证明「神是真的」的人，是那些领受基督见证的人。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】「神所差来的，就说神的话，因为神赐圣灵给他，是没有限量的。」
「赐无限量圣灵的对象」：是「耶稣」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【】「信子的人有永生；不信子的人得不着永生（注原文作“不得见永生 ” ），神的震怒常在他身上。”」
「常在」：remain持续、仍然、停留。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【征求：新地面】
救恩的信息所要求的是「新生」——而不是「改造」。保罗说：「人若在基督里，就是一个新造的人。」重生并不是把旧的东西加以粉刷；而是一个全然的新生。重生不是油漆翻新的工作。亚当的旧性情已经严重腐败，即使上帝也不愿意加以整修、改造；所以它必须被抛弃、完全放弃，然后换上新人。耶稣说：「因为心灵服从本性的人，受本性欲望的支配；心灵顺服圣灵的人，受圣灵的管束。我说你们必须重生，你们不要引为奇怪。」因为人的本性是没有希望的，人如予以虚饰，结果反而增加其危险性，较之没有受教育、无知的人还要不如。我们若越服从本性，本性就变得越狡猾。你知道罪人为什么要重生吗？因为他在第一次出生时完全错了，事实上，人是颠倒生下来的，医生都知道婴儿在出生时的正常位置乃是“LOA”位置（你可以请医生为你解释 ）。因为你的头朝下而脚朝上，而你又是背向着天；然在重生之后，一切的位置都改变了，你的头所朝向的位置也是正确的。
司布真提到有一位传教士去访问一个土人的住宅，对他们日常起居的肮脏地面实在看不惯，他建议土人拿一些肥皂用水把地面洗刷一番。土人回答说：「那样更糟，因为地面是陶土，被水一冲将泥泞不堪，岂非弄巧成拙？」是的，土人的住宅需要别样的地面。人心也是一样，又干又硬的心是无法改造的，人唯有从圣灵新生，换一个新心。
——M.R.D——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。」
我无法完全了解风的种种，你要我把它证明出来，我办不到。那我是不是要因此站在自己的立场断定说：「没有所谓风这种东西」？我想有些小女孩会说：「我比男孩子多了解风，因为我常感觉到风吹在我的脸上。」是的，我的确感受到圣灵在我心中动工，正如我感受到风吹在我脸上，但我无法把它证明出来，有很多我所相信的属灵的事物，我都无法证明，可是我仍然相信确有其事。
─ 慕迪《有福的盼望》
【你爱这个世界吗？“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。”】
每一个基督徒都很珍惜“神爱世人”这句话，但如果不去深刻体会，我们会因为对这句话太过熟悉而不懂得为它的真意感恩。有一年的圣诞节，我收到的一张卡片使我察觉到自己不懂感恩。那卡片上写着：“神依然爱这世界！”从那以后，我就一直把那张卡片贴在厨房的墙壁上，好提醒自己：神的爱永远长存。
强调：神对这世界无止境的爱，促使他差遣自己的儿子来完成救赎。然而“世界”究竟代表着什么呢？神所关心的不仅是遭到污染的地球，他更关心每个地球居民的灵魂，跟随基督的人要像他一样爱这世界，并知道在这世界有许多迷失的人，需要听到福音。
一个成熟的基督徒问一个满腔热情的年轻信徒说：“你是不是很喜欢向人作见证？”“对！”他迫不及待地回答。“但是当你向人作见证的时候，你爱那些人吗？”他又更深入地问，因为他知道有人在作见证的时候，可能并不爱那些人。
让我们也小心不要把传福音当作例行公事，而没有真正去爱我们谈话的对象。若没有神的爱来激励我们，我们的见证将失去能力。
若对迷失者宣扬神，
心里却没有对他们的爱；
就难表达出主的真理，
你的言语必苍白无力。
爱基督的人，必然也会爱那些迷失的人。
──《生命隽语》
【安知鱼之乐】
经文﹕“因为神差祂的儿子降世﹐不是要定世人的罪﹐乃是要叫世人因祂得救”（约3﹕17 ）。
前法国总统吉斯卡尔‧德斯但﹐在上海复旦大学演讲时﹐曾引用以下这段话﹕
“庄子与惠子游于濠梁之上﹐庄子曰﹕‘游鱼出游从容﹐鱼之乐也’﹐惠子曰﹕‘子非鱼﹐安知鱼之乐﹖’庄子曰﹕‘子非我固不知子矣﹐子非鱼故也﹐子不知鱼之乐全矣’”。
从庄子与惠子对话中﹐很清楚看到惠子的观点﹔认为庄子要想真正了解鱼的苦乐﹐除非变为鱼不可。
让我联想到我主耶稣祂本是神的独生子﹐为何要撇弃天上的荣华﹐卑贱降生尘世为人子﹖是的﹐祂降生的目的﹐为的要寻找拯救失丧的人﹐但祂必须经历人所走的路程﹐乐人之乐﹐懮人之懮。因此祂才会那般体恤人的软弱﹐同情人的懮伤。你饿过吗﹖主也饿过。你渴过吗﹖主也渴过﹐你孤单吗﹖主比你更孤单。你伤心流泪吗﹖主也哭过。你受过试探吗﹖祂也受过甚至比你更深﹐只是祂没有犯过罪﹐正因为祂降为人子﹐所以祂经历许许多多坎坷道路﹐因此你就不会奇怪﹐祂是那么对信祂的人﹐何等体贴入微。
祂为了拯救世上罪人﹐不惜牺牲生命在十字架上﹐为我们倾尽最后一滴血。
父神并没有把将来的审判权交给天使﹐因为他不够资格﹐他是灵﹐没有化身为人﹐没有经历人生的道路﹐因此不懂人的疾苦﹔父是将审判的事交给子（约5﹕22 ）。叫一切不信的人在祂的审判台前无可推诿（约15﹕22 ）。
── 佚名《喻道故事续集》
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人对耶稣的反应：假设我们很喜爱伟大的音乐，则交响乐里的雷电声更能使我们接近上帝；又假设我们有一个朋友一点都不懂得这类音乐。如果我们想将那么美妙的经验介绍给这位朋友，和他分享；使他接触这种我们所欣赏的听觉的美，目的只是希望他经验新的快乐。我们于是带他到一个音乐会去听交响乐，不久他就坐立不安，四围观望，表现出极不耐烦的样子。这个朋友就给他自己下了判语，他是个没有音乐细胞的人，那经验原本是可以带给他新喜乐的，却变成了对他的评判。当我们面对伟大的人物时，常会遭遇这样的事。比方我们带一个人去看艺术杰作；带他去听一个伟大布道家的布道；或给他一些巨著去阅读；带他去看些美丽的事物；他的反应就成为对他自己的一种评判。如果他一点不感到到美，不感到兴奋，我们就知道他的生命里缺少一些东西。据说有一个艺术馆的招待员带着一位宾客在馆内周围游览。里面有些是无价之宝，无疑是天才的杰作，深具永恒的美。游览完了那宾客说：「啊，我对你们的旧图画并不十分兴趣。」佑招待员安静地说：「先生，我想提醒你，接受批判的不是这些图画，而是看画的人啊。」那个人所作的反应就显明了他可怜的无知。
人对耶稣的反应也是一样。当一个人被带到耶稣面前，他的灵魂因所见到的奇妙与美丽而有所反应，那人就是在得救的途中了。
──《每日研经丛书》
【人为何遭受谴责】人绝不会因为他是一个罪人而受到谴责。一个人沾染到罪，错毕竟不在于他自身，因为我们本出生在一个罪的世界里。每一位新生婴儿都是一个「小罪人」
。耶稣为罪人死，他的救恩为所有愿意接受的人而预备。保罗说：「世人都犯了罪，亏欠了上帝的荣耀。」
人生而为罪人，这并不是他的责任，但如果他继续作一个罪人，这个责任就归到他的身上了。因为耶稣到世上来拯救我们，为使我们成为圣徒。一个人到了有行为能力的年龄，他就得肩负本身的责任。当他听到救恩信息时，他可以接受，也可以拒绝。根据他的决定使他成为得救或丧失的人。一个罪犯被判处死刑，他的朋友向州长求情，说他已经反悔了。州长为了考验那人是否真诚反悔，于是装成一个牧师的样子，送一本新约圣经给那人说：「你拿着这本书，里头有重要的话。」原来州长的赦令夹在书中。犯人当着牧师（其实是州长 ）的面骂他说：「我不要你这肮脏的宗教。」于是州长把另一张纸交给法官，上书写着：「此人拒绝赦令，本案终结。」那人白白放弃了赦罪的机会真是咎由自取。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
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亚基表德（Alcibiades ）那宠坏了的雅典天才是苏格拉底的伴侣，但他每隔一些时间就对苏格拉底说：「苏格拉底，我恨你，因为每次我见到你的时候，你都让我看见我自己。」一个正在做坏事的人不愿有光照射那事和他自己，但做事光明正大的人并不怕光。
──《每日研经丛书》
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据说有一次有个建筑师来见柏拉图，说如果他付出相当的价钱，他愿意为柏拉图兴建一间没有一个房间可以被人见到的房屋。柏拉图说：「我愿给你双倍的价钱兴建一间人人可以见到每个房间的房子。」只有做坏事的人不愿见到自己，也不愿别人见到。他这样的一个人无可避免地会恨耶稣基督，因为基督会显明他是怎样的一个人；而这是他最不想见到的，他所爱的是遮蔽一切的黑暗，而不是显明一切的光明。
──《每日研经丛书》
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有一个美国牧师名叫斯宾（Spence ）博士，他曾名噪一时，教堂挤满了人。一年年过去，他的教友渐渐离开。马路对面的教会来了一个年轻的新牧师，他将群众吸引去了。一个晚上斯宾博士的教堂里只有一小群会众，博士望着他们问：「所有的人都到那里去了？」一阵尴尬的静寂之后，有一个职员说：「我想他们是到马路对面的教会听那新牧师讲道去了。」斯宾博士静了一会；然后微笑说：「好，我想我们都应当跟他们一样到对面去。」他从讲坛上走下，带他的教友走过马路去。
──《每日研经丛书》
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约翰用一幅很生动的图画，是每个犹太人都认得的，因为那是犹太思想传统的一部份，他称耶稣为新郎，他自己是新郎的朋友。以色列是上帝的新妇，上帝是以色列的新郎，这是旧约的伟大图画之一，上帝与以色列的联系是这样密切，只能用婚礼来比喻。当以色列随从别神的时候，就彷佛犯了对婚约不忠的罪，，，。新约承袭了这传统而称教会是基督的新妇，。在约翰心中的正是这图画。耶稣从上帝而来，耶稣是上帝的儿子；以色列是他合法的新妇，他是以色列的新郎。有一个位置是约翰留给他自己的，那就是新郎的朋友。在犹太的婚礼中新郎的朋友shoshben有一个独特的位置。他做新郎新妇间的联络者，他安排婚筵，发出邀请，在婚筵中当主席。他使新郎新妇在一起。他更有一个特别的任务，就是看守新房不让假冒的外人进去；他在黑夜中听见新郎的声音认出是他才开门让他进去。当他听见新郎的声音他就快乐，让他进去，自己就欢喜地走开，因为他的任务已完成，爱人们已经在一起。他不会妒忌新郎新妇，他知道他唯一的任务就是使他们在一起，这任务完成他就志得意满地从图画的中央退出。
──《每日研经丛书》