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1 「第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里。」「第三日」可能指七日的「第三日」，从星期一晚上开始。因为神在创造的第三日两次宣告「神看着是好的」（创一10 、12 ）），所以犹太人传统把「第三日」当作适合举行婚礼的双福日（Double Blessings / פעמיים כי טוב））。约一19至二12的事情可能是在一周之内发生的，而变水为酒的神迹是这一周的总结。二十一2 ））。主耶稣的母亲可能是这家人的亲属或好友，所以协助管理筵席（3 、5节 ））。
2 「耶稣和祂的门徒也被请去赴席。」
3 「酒用尽了，耶稣的母亲对祂说：『他们没有酒了。』」古时犹太人的婚筵通常长达七天，给前来祝贺的亲友提供流水席。
4 「耶稣说：『母亲（原文作妇人），我与你有什么相干？我的时候还没有到。』」「母亲」原文是「妇人」，是主耶稣站在神子的地位上对祂母亲说话，并无不敬的意味，因为主耶稣在十架上为母亲日后的生活做安排时，也是用此称呼（十九26 ））。4节 、七30 、八20 、十二23 、27×2 、十三1 、十六32 、十七1 ）），主耶稣的「时候」是约翰福音的一个重要主题，头3次都说主耶稣的「时候」未到，后6次则说「时候」已到。主耶稣现在是按着天父的时间表而行，定睛那得荣耀的「时候」来到，经历受死、复活与升天。我们的祷告也不应该要求主立刻应允我们的祈求，因为祂有自己最美善的时间表。
5 「祂母亲对用人说：『祂告诉你们什么，你们就做什么。』」
6 「照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。」「洁净的规矩」指犹太宗教礼仪上的条例（三25 、可七3-4 ））。按摩西律法，祭司进圣所供职前必须洗手洗脚（出三十19 ）），但犹太教将旧约对祭司的吩咐扩大至一般百姓的生活细节，规定在进食以前必须履行用水洁净的仪式。
7 「耶稣对用人说：『把缸倒满了水。』他们就倒满了，直到缸口。」
8 「耶稣又说：『现在可以舀出来，送给管筵席的。』他们就送了去。」他们明知所送的是自己所倒的水，却不怕出洋相，毫不犹豫地遵行，这真是「祂告诉你们什么，你们就作什么」（5节 ））的最佳实践。信心不是看环境事实，而是单单看主，明明知道环境事实不符合自己所向往的，却仍因主的话而不动摇。
9 「管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，」
10 「对他说：『人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今！』」神为我们预备的都是上好的，祂不喜欢把次好的拿来供应人，祂也没有留下一样好处不赐给顺服、敬畏祂的人：在神的创造中，祂把自己的形象给了人，也要把祂的生命给人；在神的救赎中，祂把自己的独生子赐给人，使人在接受祂的儿子的时候，连同祂本体一切的丰盛都接过来。
11 「这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出祂的荣耀来；祂的门徒就信祂了。」「神迹」的原文共有三种字：1) 异能（dynamic、如太十一20-23 ）），指神的大能；2) 奇事（miracle、如徒二19 ）），指超自然的事；3) 记号（sign、如本节）），指从神而来的记号。在约翰福音里，都是用「记号」来称呼「神迹」（23节 、三2 、四54 、六2 、14 、26 、30 、七31 、九16 、十41 、十一47 、十二18 、37 、二十30 ）），强调的是神迹所含有的重要意义，而不是神奇的现象本身。一1 ））。约翰福音挑选记录了七个神迹，目的是为了让人相信主耶稣是基督，并且因相信祂的名而得生命（二十30-31 ））。出二十四16 ）），所以「显出祂的荣耀来」意思就是「显出祂的神性来」。
12 「这事以后，耶稣与祂的母亲、弟兄、和门徒，都下迦百农去，在那里住了不多几日。」这里只记载主耶稣的母亲和弟兄，可能约瑟此时已经去世（可六3 ）），而妹妹们已出嫁（太十三56 ））。太四13 ））。
13 「犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。」「逾越节」是犹太人每年三大节期之一，为了记念他们的祖先蒙神拯救出埃及，所有的犹太成年人都应该在逾越节期间上耶路撒冷去过节。这是约翰福音提到主耶稣五次去耶路撒冷过节的第一次（本节的逾越节、五1犹太人的一个节期 、七2 、10-11住棚节 、十22修殿节 、十一55 、十二20逾越节 ））。
14 「看见殿里有卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。」当时圣殿的祭司允许商人在圣殿的外邦人院售卖献祭用的牛羊鸽子及其他祭品；又因圣殿不收希腊和罗马的钱币，犹太人缴纳丁税或奉献必须用指定的推罗舍客勒，所以有兑换银钱的人提供方便。这类买卖表面似乎并无不妥，实际已成为「以敬虔为得利的门路」（
提前六5 ）），玷污了圣殿。
「殿」原文是「神圣的处所」，包括圣殿本身及四围和院子的全部地区；「殿里」指圣殿开放给外邦人敬拜用的外邦人院子。
旧约已预言，主要忽然进入自己的殿中洁净那里的敬拜和事奉（
玛三1-4 ）），圣殿里不再有做买卖的人（
亚十四21 ））。
上图：主前18至主后69年在耶路撒冷铸造的推罗舍客勒。推罗舍客勒的含银量是94%，而罗马银币只有80%含银量，所以圣殿里有兑换银钱的人（太二十一12）。罗马帝国后来在推罗停止铸币，允许耶路撒冷自己铸造推罗舍客勒，图案和含银量相同，但在鹰的右边刻有「凯撒」的希腊文缩写字母KP或KAP。犹大卖主所得的价银很可能是用推罗舍客勒支付的。
15 「耶稣就拿绳子做成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子，」
16 「又对卖鸽子的说：『把这些东西拿去！不要将我父的殿当作买卖的地方。』」
17 「祂的门徒就想起经上记着说：『我为祢的殿心里焦急，如同火烧。』」本书常以「想起」这词形容门徒在主耶稣复活以后，对祂生平事迹的回想与领会（22节 、十二16 、十四26 ））。
18 「因此犹太人问祂说：『祢既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？』」
19 「耶稣回答说：『你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。』」「你们拆毁这殿」：当一个教会、信徒里面失去了敬畏神的实际的时候，神就不再在其中，虽然外表的宗教活动还是很热烈，但圣殿里的实际内容已经被「拆毁」了。21节 ））将要在被钉死以后第三日复活（太十六21 ））。
20 「犹太人便说：『这殿是四十六年才造成的，祢三日内就再建立起来吗？』」上图：大希律扩建的第二圣殿的模型，位于耶路撒冷博物馆。
21 「但耶稣这话是以祂的身体为殿。」主耶稣的话常常需要从属灵的角度来理解。祂三日所建的「殿」，指的是祂的「身体」，物质的圣殿只是基督的预表，现在基督的本体已经来了，祂要用复活的生命来建造属灵的圣殿，让神与人都能在其中得着满足与安息。14 、15节 、五14 、七14 、28 、八2 、20 、59 、十23 、十一56 、十八20 ））；本节使用的第二个「殿（naos））」指圣殿或里边的圣所（19 、20 、21节 ））；第三个「殿（oikos））」强调圣殿属于神，必须按祂的意思使用（16 、17节 ）），「我父的殿」就用了这个词（16节 ））。
22 「所以到祂从死里复活以后，门徒就想起祂说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。」
23 「当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名。」
24 「耶稣却不将自己交托他们；因为祂知道万人，」
25 「也用不着谁见证人怎样，因祂知道人心里所存的。」
新喜乐（Ⅰ ）（二1） 第四福音的丰富使读经的人和解经的人都遭遇到一个问题。常常有两件事，其一是表面上很简单，每一个人都能明白与复述的故事。其次，对于一个肯深究，愿意明白更多意义的人则有更深刻的涵义。像这段含义丰富的经文，我们需要用三天来研究它。我们首先把它放在背景里使之活现出来。然后我们看它所告诉我们有关耶稣和他的工作的事。最后我们才看约翰要讲的永恒的真理。我们说加利利的迦拿，为的是要把它和在叙利亚（Coelo－Syria ）的迦拿分开。加利利的迦拿是接近拿撒勒的一条村庄。居留在巴勒斯坦的耶柔米说他可以从拿撒勒看到它。在迦拿有个婚筵，马利亚去赴宴，这个故事告诉我们马利亚有个特别的位置。她一定与安排这次的婚筵有关，因为她看见酒用完了就担忧起来；她又有权命令仆人做耶稣要他们做的事。有，些未被包括在新约里而较迟的福音书，为这故事加上好些细节。有一本科普替（Coptic ）福音书告诉我们，马利亚是新郎母亲的姊妹。有一套很早的新约序言叫做神格唯一（Monarchian ）序言的，它说新郎就是约翰，他的母亲是撒罗米，马利亚的姊妹。我们不知道这些额外的细节是否真实，但这故事写得这样逼真动人，一定是亲眼见到的人所作的报告。这里没有提及约瑟，最有可能的解释是约瑟已经死了。约瑟似乎是很早死的，耶稣要在拿撒勒渡过悠长的十八年就是因为他要负担母亲和家人的生活。他要等到弟妹能照顾自己才离开家庭。故事叙述一个乡村的婚筵，在巴勒斯坦婚礼是个很重要的埸合。按犹太律法，一个处女的婚礼要在礼拜三举行。这是很有趣的，因为它给我们一个日期去回顾一下；如果这是礼拜三，耶稣遇见安得烈和约翰的日子就是安息日，他们整日和耶稣在一起。婚礼不祗一日，在筵席后很晚的时间才举行。婚礼之后年青的年妇就被带回新居。这时已经天黑，他们在火炬照明之下，用华盖遮着头穿过乡村的街道，他们尽可能走一条长路，好让更多的人给他们祝福。但新婚夫妇并不去渡蜜月，他们留在家中，开放达一星期之久，让亲友前来祝贺。他们戴冠冕，穿礼服，俨然王帝和王后，人们尊他们的话如法律，在一个经常穷困和需要辛劝工作的生活中；这一周的节目和欢乐达到最高潮。耶稣愉快地分享这快乐的时光，但有些事情不对了。可能耶稣带来了一些问题，他被邀赴宴，但他不是一个人去，而是带了五个门徒同去。筵席上多了五个人，或多或少总会引起一些麻烦，五个不速之客会使任何筵席产生问题，而缺酒就是其中一个问题。在犹太宴会里，酒是很重要的。拉比们说：“没有酒就没有欢乐。”在东方酒很重要，但人们不是要饮醉，醉酒是很不礼貌的。他们所饮的实在是两份酒三份水的混合饮品，在任何时候供应短缺都是一个问题，因为厚待嘉宾在东方是项神圣的义务，在婚筵中供应短缺是新郎新娘的莫大耻辱。所以马利亚告诉耶稣这件事。钦定本所译耶稣的回答听起来很没有礼貌，他说：“妇人，我与你有什么相干？”那是字面的翻译，不是语气的翻译。“我与你有什么相干”是句普通谈话用语，若用愤怒尖锐的语气说出来，则确会代表完全的否定或责备。但若用柔和的语调说出来它不是责备而是表示误会，它的意思是：“不要担心，你不知道事情怎样；把事情交给我，我会用我的方法解决它。”当耶稣对燛利亚说这话时，只是叫她把事情交给他，他自有办法应付。妇人这字gunai也易于引起误会。它听起来很粗鲁唐突。但那正是他在十架上将马利亚交给约翰照顾时的用语（约十九26） 。在荷马（Homer ）的史诗中，奥德赛斯（Odysseus ）招呼他至爱的妻子Penelope时就是用这个字，罗马皇帝奥古斯督招呼著名的埃及皇后克丽佩脱拉（Ceopatra ）也是用这个字。所以它绝对不是个粗鲁无礼的称呼，而是尊敬的称呼，我们的英译不够贴切，但如果译作夫人（Lady ）则至少可以保留一些礼貌。无论耶稣怎样说，马利亚对他是有信心的，她叫仆人照耶稣吩咐的去做。在门口有六个大水缸，钦定本译作firkin的字在希伯来的容量叫bath，这容量相当于八至九加仑。水缸很大，每个约可以盛二十加仑的水。约翰既为希腊人写这福音书，他便解释这些缸是犹太人为洁净礼仪盛水之用的。水有两种用途，其一是用来给人入屋时洗脚。那时的路面是没有铺过的，凉鞋只是一块用带缚在脚上的鞋底，在干燥的日子脚会铺满灰尘，在雨天就沾满泥泞，故此水是用来洗脚的。其次，它用来洗手。严谨的犹太人不但在饭前洗手，而且在每一道菜之间洗手。首先是手向上，水倒在手上流到手腕；然后手向下，水倒在手上由手腕流至指尖，这样依次洗涤每只手，而每只手掌须用另只手的拳头去洗擦。犹太的礼仪律法规定这样，否则就算是不洁。这些大缸里的水就是为洗手洗脚用的。耶稣叫人将这些水缸盛满水。约翰清楚指出放进去的只有水，然后他叫人取出水来交给管筵席的人（architriklinos ），在罗马人的酒席中有一个管酒水的人叫做arbiter bibendi即酒水安排者。在犹太婚筵中有时一个客人可以作某项礼仪的管理者，architriklinos实即我们所称的招待长。他要负责宾客的座位和筵席的正常举行，故此他尝过变了酒的水时大感诧异，他叫了新郎来（实际上是新郎的父母负责婚筵的 ）向他笑着说：“大多数人都先摆上好酒，然后，当宾客差不多饮够了，他们的味觉已经迟钝，不再介意喝什么的时候，才把次等的酒奉上，但你却把最好的留到现在。”这样就在加利利的一个村庄，一个村女的的婚筵上，耶稣首先显明他的荣耀；就在那里他的门徒对于他是谁，有了耀目的一瞥。新喜乐（Ⅱ ）（二1） （续 ） 我们对于耶稣所行的这件奇事有二点要注意的。（1 ）我们要注意它在什么时候发生。它发生在一次婚筵上，耶稣在其中感到好像在家一般自然舒适，他不是一个严峻的煞风景的人。他喜欢分享庆祝婚筵的快乐。有些宗教人士无论去到那里都撒下一层阴影。有些人对一切欢欣快乐都表示怀疑。对于他们，宗教是穿黑衣，压低声音，并排除社交活动的一回事。帕麦尔（Alice Freeman Palmer ）的一个学生描写她说：“她使我像沐浴在阳光之中。”耶稣正是如。此司布真在他的书给我学生的讲章中有些智慧而带有讽刺的忠告：“沉痛的声音适合一个负责丧礼的人，但拉撒路不是被空洞的呻吟声唤出坟墓的。”“我认识有些弟兄他们由头到脚，服饰、声音、态度、领带和鞋都全部牧师化，以致见不到半点人性……有些人好像被白色的颈巾勒住他们的灵魂，他们的人性被那浆硬的布窒息了。”“一个毫无亲切感的人最好做忤工去埋葬死人，因为他永难成功地去影响活人。”“对于一切愿意赢取灵魂的人，我介绍欢乐，不是轻佻浮薄的欢乐，却是一种恳切快乐的精神。蜜糖比醋能捉得更多的苍蝇，一个脸上挂着天堂的人比挂着地狱的人能引领更多的人上天堂。”耶稣从不以快乐为有罪，他的跟从者为什么要这样做呢？（2 ）我们要注要它在什么地方发生。它发生在加利利村庄一个卑微的家庭里。这神迹不是在一个伟大的埸面和极多的群众面前发生的，而是在一个家庭里发生的。格林安美达在他的书路加的素描中指出路加喜欢用简单亲切的事物衬托出耶稣来。他以一句生动的句子描写路加福音“使神平易可亲”；它把神带到家庭的圈子里，带进日常生活中。耶稣在加利利的迦拿所做的事显示他是顾念家庭的。正如修订本所的，“他显出他的荣耀来”，而是在一个家庭里把荣耀彰显出来的。许多人对于他们叫做“家”的地方都抱着一种矛盾的态度，他们一方面承认全世界再没有比家更宝贵的地方；但他们同时又承认在家里他们有权更无礼、更粗鄙、更自私，这都是他们在陌生人的社团中所不敢做的。我们当中许多人用来对待自己最亲爱的人的方法是从不敢用来对待吊百生人的。往往陌生人见到我们最好的一面，家里的人却见到我们最坏的一面，我们要永远记得耶稣是在一个谦卑的家庭里显出他的荣耀来。他把他最好的一面给予一个家庭。（3 ）我们要注意它为什么发生。我们已见到在东方厚待客人是项神圣的任务，如果没有了酒是会令那家人受窘而感到羞耻的。为了使一个谦卑的加利利家庭不致蒙羞，耶稣就行使他的权能。耶稣这样行是为了同情、爱顾、和了解简朴的人。几乎每个人都可以在大埸面做些大事情，但就是耶稣才能在一个简单平常的埸面做大事情。人性的恶意很自然地喜欢见到他人有麻烦，作为茶余闲谈的好资料；但耶稣，一切生命之主，荣耀的君王，用他的权能拯救一对加利利的简朴的少男少女以免他们感到羞愧。我们也可藉着了解人和简单仁爱的行为，显明我们是耶稣基督的跟从者。再者，这故事很美妙地向我们显示有关这信心的两件事：（1 ）当事情不对的时候马利亚很本能地转向耶稣，她了解她的儿子。耶稣三十岁才离开家庭，这期间马利亚都和耶稣同住。有一个古老的故事讲到耶稣在拿撒勒做婴孩时的事情，在那些日子当人们疲倦、担心、闷热、烦恼和苦闷的时候就会说：“让我们去看看马利亚的孩子。”他们就去看看耶稣，他们的一切麻烦都因此而消失了。直至现在那仍然是真实的事，凡密切认识耶稣的人遇到麻烦就本能地转向他，知道在他里面永无缺乏。（2 ）即使马利亚不知道耶稣将怎样做，即使他似乎是拒绝她的请求，马利亚仍然这样相信，他以致她告诉仆人要做耶稣叫他们去做的事。马利亚的信心是当她不明白时仍然相信，她不知道耶稣要做什么，但她确知道他一定会做得对。在每个人的生命中都有黑暗的时候，我们看不清当走的路。在每个人的生命中都有些事会发生，我们不知它们为什么要发生并且有什么意义。在这情形之下，虽然不明白而仍然相信的人有福了。再者，这故事又告诉我们有关耶稣的一，些事，他回答马利亚时说：“我的时候还没有到。”整本福音中耶稣都时常提到他的时候。在约翰七章六节 及八节是他作为弥赛亚出现的时候。在约翰十二章二十三节 ，十七章一节 ；马太二十六章十八节 ，四十五节；马可十四章四十一节 ，是他被钉十架死亡的去看生命；他不以时间变动的背景，而以永恒不变的背景去看生命。在他整个生命中他都坚定地走向他为此来世间的那时刻，不只是是耶稣到世上来满足神的目的，正如有人说过：“每一个人都是神的一个梦，一个理想。”我们也不应以自己的意愿和欲望来思想，而应想到神派我们来到他的世界的目的是什么。新喜乐（Ⅲ ）（二1） （续 ） 现在我们要思想约翰在讲这故事的时候，所要教训我们的深刻永恒的真理。我们要记得约翰是在双重的背景之下写作的，他是一个犹太人，为犹太人而写作；但为希腊人写作，使他们明白，则是他重大的目标。我们首先从犹太人的观点看这故事。我们必须记得在约翰简单的故事下常有深刻的意义，只有那些愿意追求的人才能够明白，约翰在他的福音书中从不写一些不必要的细节，每一件事都有一定的意义，都指向更深远的地方。那里有六个水缸，在耶稣命令之下水都变成酒。对于犹太人，七是完满的数字，六是未完成未全备的数字。六个水缸象征犹太律法的不完满，耶稣到世上来，解决了律法的不完满，而代之以他恩典福音的新酒。耶稣将律法的不完满改变为恩典的完满。还有一件要注意的事，有六个水缸，每个都可载二十至三十加仑的水。这就是说耶稣把一百八十加仑的水都变成酒。单提这事实就表明约翰不是要我们照字面看这故事，约翰的意思是当耶稣的恩典临到，就足够大家享用。事实上，没有一个婚筵要喝一百八十加仑的酒世上亦没有人需要尽取耶稣的恩典。在它里面有荣耀的充足，约翰告诉我们耶稣把不完满的变成完满的，恩典是无限的，比需要本身更多。我们再从希腊的观点看这故事，希腊人有类似这样的故事。包撒尼亚（Pausanias ）是希腊人，在他写的以利（Elis ）中他描写一个古老的礼节和信仰是关于戴安尼索斯（Dionysos ）的（按：希腊酒神 ），在市埸和孟尼亚（The Menius ）之间有一个古旧的剧埸和一间戴安尼索斯的神殿，其上的雕像是帕克西图（Praxiteles ）所刻的。没有别的神像戴安尼索斯这样受伊利安人（Eleans ）尊重，他们说酒神参加他们在底亚（Thyia ）的节期。守这节期的地方离城约壹英里，祭司把三个容水器放进屋里，市民和外来的人全都在埸。然后祭司和任何人都可以在所有的门上加上印封把明封好。第二天他们检查印封，然后开门进去，发现容水器盛满了酒。我自己没有参加那节期，但是以利最可敬的人和外来的人都起誓说那是事实。”希腊人既然也有类似的故事，约翰彷佛对他们说：“你有你们神祇的故事和传说，但只是故事而已，你们也知道那不是真的。而耶稣来了，就使你们的梦想成为事实，使你们所渴望的得以实现。”约翰对犹太人说：“耶稣来使律法的不完满变成恩典的完满。”对希腊人他说：“耶稣来了，真正做到你们梦寐以求但你们的神却不能做的事。”现在我们可以看见约翰要教训我们的事。约翰要告诉我们的，不是耶稣只做一次就不再做的事，而是永不息地做着的事；约翰告诉我们的，不是耶稣曾在巴勒斯坦做过的事，而是他在今日也要做的事；约翰要我们见到的，不是耶稣有一天曾把水缸的水变成酒，而是要我们见到什么时候耶稣进入人的生命，什么时候生命就有一种新的质量像水变酒一般转变过来。没有耶稣，生命是暗淡的，有了耶稣，生命就变得活泼，兴奋多姿多彩。没有耶稣，生命就平淡无奇，有了他，生命就变得趣而快乐。当格林菲尔（Wilfred Grenfell ）爵士呼吁志愿者参加他在拉布拉多（Labrador ）的工作的时候，他说他不能许诺很多金钱，但应许他们一生中过着有意义的日子。这正是耶稣应许我们的。要记得约翰是在主被钉七十年后写这本书的。七十年来他在沉思、默想、记忆，以至他终于见到当时未曾见到的意义。约翰讲这故事的时候他记忆起和耶稣一起生活是怎样的，他说：“不论耶稣往那里，不论何时他进入生命，都像水变成了酒。”所以约翰这故事是对我们说：“如果你想要那新的喜乐，就做耶稣基督的门徒，你的生命将会改变，像水变成酒一般。”耶稣的愤怒（Ⅰ ）（二12） 在加利利的迦拿婚筵以后，耶稣和他的朋友回到迦百农作短暂的访问。迦百农在加利利海，北岸约贰一十英里的地方。这之后不久耶稣就往耶路撒冷去守逾越节，逾越节是在尼散月（Nisan ）的第十五天，大约是在四月中，根据律法，每一个男子住在耶路撒冷十五哩内的都要参加这节期。这里有一件很有趣的事，首先约翰所写的耶稣生平实录与其它三本福音书很不相同，他们说耶稣只去过耶路撒冷一次。他被钉死时的逾越节就是他们所记载的唯一逾越节；而且是耶稣除了童年去过圣殿以外唯一的一次访问耶路撒冷。但约翰福音记载耶稣经常访问耶路撒冷，约翰说至少有三次逾越节，这里所说的一次，六章四节一 次，十一章五十五节一 次。此外，根据约翰的记载，在五章一节 耶稣是在耶路撒冷渡过一个不知名的节期，在七章二节 ，十节是渡过住棚节，在十章二十二节 是修殿节。其实，其它三本福音书记述耶稣主要是在加利利传道，约翰福音则说耶稣只有短时期在加利利（二1 ，四43 ，五1、 ，六1 ，七14） ，而他主要的工作是在耶路撒冷。事实上这是没有矛盾的，约翰和其它三位作者从不同的角度看同一的事，他们没有互相矛盾，只是互相补充。马太马可和路加集中注意在加利利的工作，约翰则集中注意在耶路撒冷的工作，虽然其它三位作者只提一次访问耶路撒冷和一个逾越节，他们仍暗示有许多次访问，在他最后一次访问时，他们记载耶稣为耶路撒冷哀哭：“耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（太二十三27） 如困耶稣未曾多次向耶路撒冷呼吁；而且如困他被钉时是第一次到耶路撒冷去。他不会说这样一句话。我们不应该认为第四福音与其它三本福音书有矛盾，反而利用这四本福音书尽量获得耶稣一生最完美的图画。但我们确实有一个困难是要面对的，约翰把这段洁净圣殿的事迹放在耶稣传道事业的开始，其它三本福音书都把它放在最后（太二十一12 ，可十一15 ，路十九45） 。这实在有解释的必要，曾经有过好几种的解释。（1 ）有人以为耶稣洁净圣殿二次，一次在传道的开始，一次在末后。这似乎不可能，因为如困耶稣做过这件惊人的事情一次，他不可能有机会再来一次；他在圣殿再度出现会引起当局的防范。（2 ）有人认为约翰是对的，而其它三位作者是错的。但这事发生在末后会比较贴切些，很自然地接续那胜利进城的焕发勇气，同时又是十架受死不可避免的前奏：如果要我们在约翰的日期或其它三位作者的日期之间选择其一，我们宁可选择另三位作者的日期。（3 ）有人认为约翰死的时候他的福音书尚未完成，他把几件事迹写在不同的纸草纸上（按：古代纸张 ），没有钉装起来。因此记载这事迹的纸就被错放在全书的开始而不是末尾，这是很有可能的，但这却要假定那编排原稿的人不知道正确的次序。这是颇难置信的，因为他至少会读过其它福音书。（4 ）我们要常常记得，正如有人说过，约翰对真理的兴趣多于对事实的兴趣，他无意写一本耶稣的编年传记，他却极有兴趣于表明耶稣是神的儿子，是弥赛亚。约翰很可能回想有关弥赛亚降临的伟大预言。“你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱……他必洁净利未人……他们就凭公义献供物给耶和华。那时犹太和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，彷佛古时之日，上古之年”（玛三1） 。约翰的心中震荡着这些伟大的预言，他没有兴趣告诉人们耶稣何时洁净圣殿，他有兴趣告诉人们耶稣确曾洁净圣殿，因为那是神应许的弥赛亚的行为，很有可能约翰一开始就将这件大事写了出来显明耶稣是神的弥赛亚，他来要洁净人的崇拜，大开通到神之门。约翰无兴趣于那日期，日期是不重要的，他最重视的是叫人注意一个事实，耶稣的行为证明他是神应许的那位，一开始约翰就告诉我们耶稣的行为正是神弥赛亚的行为。耶稣的愤怒（Ⅱ ）（二12） （续 ） 现在我们看看耶稣为什么要这样做。耶稣愤怒地手执鞭子，实在是个可怕的情景。我们要看看在圣殿的院宇中，究竟是什么激动耶稣使他的愤怒到了白热的程度？逾越节是犹太所有节期中最重大的一个节期。正如我们在上面提过的，律法明文规定住在耶路撒冷十五英里以内的每一个成年男子都要参加。不只是巴勒斯坦的犹太人参加，这时犹太人已散布世界各地，但犹太人从不忘记他们先祖的信仰和土地。因此不论他们住在那里，每一个犹太人终生的梦想与目标是至少要在耶路撒冷庆祝一次逾越节。听起来也许够惊人的，有时竟多至二百二十五万犹太人聚集圣城欢渡逾越节。有一种税是每个超过十九岁的犹太人都要缴纳的，即圣殿税。人人要纳税以使圣殿的祭品和仪式能够每日延续不断。税款是半个舍客勒。我们要记得，当时每人每日的工资约值四个便士（有时也许还要少些 ），半个舍客勒大约等于六个便士，因此就相当于两天的工资。在巴勒斯坦，平常所有钱币都是通用的。来自罗马、希腊、埃反、推罗、西顿及巴勒斯坦的银币都流传通用，但圣殿税金就一定要用加利利的舍客勒或圣所的舍客勒缴付。这些犹太钱币，可以用作圣殿的献金，其它的是外国钱币，是不洁的；因而可用来还其它的债，但不能用来还神的债。朝圣者从世界各地而来，带来各种钱币，所以在圣殿的院子中就坐着兑换银钱的人。倘若他们的交易是正直的，他们就会完成成一项诚实而必需的目标。但事实上他们每换半个舍客勒，就收取一个码（ma'ah ），那是个约值一便士的钱币，如果换的是较大的钱币，则每换半个舍客勒要多收一个码，所以如果一个人要换一个值两舍客勒的钱币，他首先要交两便士去兑换，另外加上三个两便士去换三个半舍客勒。换言之，兑换钱币的人在他身上赚了四便士，而这就是一日的工资。圣殿税收和这种兑换方法所积聚的财富是很可观的。每年圣殿税收据估计达七万五千英镑，兑换钱币的人获利每年达九千英镑，当主前五十四年克拉撒斯（Crassus ）占领耶路撒冷而劫掠圣殿库房的时候，他拿走了二百五十万英镑而仍然未取尽。兑换钱币的人在兑换朝圣者的钱币时收取折扣并不是错的。犹太法典他勒目（Talmud ）写明：“每个人应有半舍客勒为自付款，因此当他将一个舍客勒兑换两个半舍客勒的时候他他应该让兑换的人有收益。”折扣的用字是Kollubos，兑换钱币的人叫Kollubistai。这个字Kollubos产生了一个喜剧的角色，在希腊文是kollybos，在拉丁文是collybus，意思与英文的夏洛克（Shylovk ）（按：为莎士比亚剧本“威尼斯商人”中的角色、喻敲诈勒索的放债者 ）差不多。使耶稣愤怒的是，朝圣者很难负担得起，但却被兑换钱币的人过份地剥削了，这种社会的不公平是厉害的，无耻的，而更坏的是，它藉宗教之名而进行。除了兑换钱币的人之外，还有卖牛、羊和鸽子的人。访问圣殿的人通常要带一件牺牲品，许多朝圣者都愿意为平安到达圣城而献上感谢祭。而一生中大多数的行为与事迹都有它们适合的献祭。因此在圣殿的院子中能买到献祭的牺牲品，看起来是既自然又合适的，事实很可能也就是这样。但律法规定任何献祭用的动物要完美无缺。圣殿当局派出检验官（mumcheh ）去检查献祭用的牺牲品。检验费两便士。如果一个崇拜者在圣殿外买一件牺牲品，经查检后必遭拒绝，这几乎是毫无疑问的。本来这也许没有多大关系，但事实上一对鸽子在圣殿外只卖九便士，在圣殿内就卖十五先令，这又是公然的勒索。恭敬的朝圣者因此迫得要在圣殿的摊档买牺牲品，这又是一次社会不公平的现象，是纯粹以宗教的名义而行出来的。耶稣就是因此勃然大怒，以绳为鞭，把做买卖的人赶出去。耶柔米认为耶稣只要怒目而视，不必用鞭子，“他的眼中露出愤怒的光芒，神圣的威严在他脸上露出”那就够了。耶稣爱神，正因他爱神他也爱神的儿女，他看见耶路撒冷可怜的崇拜者被这样对待，他就不能袖手旁观。耶稣的愤怒（Ⅲ ）（二1） （续 ） 我们已经见到耶稣是因为一些没有天良的人剥削朝圣者所以勃然大怒；但在这洁净圣殿的事迹后面，仍有些更深刻的事情。我们必须更深入地探寻耶稣采取这重大步骤的理由。四本福音书的作者记载耶稣的这句话都不一样，他们各人写出自己记得的话。只有把这些记载都放在一起读才可以看得出较完整的图画来，所以让我们记下各作者不同的报告。马太记载耶稣说，“我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了”（太二十一13） 。马可是，“我的殿必称为万国祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了”（可十一17） 。路加是，“我的殿，必作祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了”（路十九46） 。约翰是，“把这些东西拿去，不要将我父的殿，当作买卖的地方”（约贰一16） 。耶稣心中愤怒而洁净圣殿；至少有三个理由。（1 ）他这样做是因为神的殿受了污辱。圣殿内的崇拜没有敬虔，而敬虔原是一件本能的事。画家西高（Edward Seago ）告诉我们他怎样带两个吉卜赛小孩到英国的一个大座堂。他们在平时都是很嘈吵的，但，他们一进入座堂就安静下来，一路回家都是少有的庄重，直至晚上才回复平日的吵闹，他们没有经过教导，但心中有敬虔的本能。崇拜而没有敬虔是件可怕的事，它会变成仪式化而勉强进行；念世界上最庄重的祷文也可能像读拍卖者的物品清单一样索然无味。这种崇拜不会明白神的神圣，听起来正如范末尔（H. H. Farmer ）所说的，“崇拜者只是想讨好神明而已。”它可能是领导者与会众都毫无预备的崇拜，又可能将神的殿用作某些目的，而忘掉敬虔殳圣殿的真正作用。在耶路撒冷的圣殿里也许有关于价钱的辩论，或有关破损了的钱币的争论，且加上市埸的嘈吵声。这种不敬虔的方式现在是不常见了，但人仍然在不同的形式上向神献上不敬虔的崇拜。（2 ）耶稣这样做可能以此表明动物献祭的不中用，世纪以来先知都是这样说的，“耶和华说，你们所献的许多祭物，与我何益呢？公绵羊的燔祭，和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦……你们不要再献虚浮的供物”（赛一11） 。“因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭平安祭的事，我并没有题说，也没有吩咐他们”（耶七22） 。“他们必牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见”（何五6） 。“至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们”（何八13） 。“你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上，燔祭你也不喜悦”（诗五十一16） 。先知们都众口一词地告诉人们，在耶路撒冷的祭坛上不断冒烟的燔祭与动物祭是不重要的。耶稣以此表明没有一样献祭能使人与神和婇。我们今日并不是完全离开了这倾向。当然，我们不会向神献上动物祭，但失们有时迥于注重在装上彩色玻璃窗，买个更响的电风琴，大量花费金钱在大理石和木刻上，却远离了真正的崇拜。我们不是说这些东西要受谴责，绝对不是这样，许多这类东西都是出于爱心的奉献，我们要为此感谢神。如果这些对象是真敬虔的辅助物，就会受神祝福的；但如果拿来代替真敬虔，就使神深为厌恶。（3 ）耶稣这样做还有一个理由。马可加上奇怪的一小节，是其它福音书没有的，“我的殿必称为万国祷告的殿”（可十一17） 。圣殿有几个院子，引进圣殿本身和圣所。首先是外邦人院，然后是妇女院，以色列院，然后是祭司院。所有的买卖都是在外邦人院进行，那是外邦人唯一可以进去的地方；其它地方则隔离开来，不准进去。所以当一个外邦人的心被神感动的时候，他可以进入外邦人院中默想、祈祷，远远地接触神。外邦人院是他们所知唯一可以祈祷的地方。圣殿当局与犹太商人正把外邦人院变成一个混杂嘈吵的地方，根本不可能在此祈祷：牛羊嘶叫、鸽子啼鸣、商人呼喊、钱币叮当，所有这一切混合起来再加上讨价还价的声音，把外邦人院弄成一个绝无可能崇拜的地方。圣殿院子的这种情况把寻找神同在的外邦人隔离。在耶稣的心中这可能估了最重要的位置，似乎只有马可保留那富有意义的短句，耶稣因为寻找神的人被隔绝以致不能得神的同在而感触至深。在我们教会的生活中是否有些东西──一点势利、排外、冷淡、缺乏真诚、自我陶醉、骄傲、吹毛求疵，而把寻找中的陌生人拒于门外？让我们记得耶稣的愤怒，那是用以对付凡是拦阻人接触神的人的。新圣殿（二17） 他的门徒就想起经上记着说：‘我为你的殿心里焦急，如同火烧。’因此犹太人问他说：‘你既作这些事，还肯定地，像洁净圣殿的这种行为，任何人见了都会立刻反应。这不是一件可以置之不理的事，因为它太使人吃惊了。有两种反应。首先，是门徒的反应，他们的反应是记起诗六十九篇九节 。这首诗是讲到弥赛亚的。当弥赛亚来到时他必为神的殿心里火热。所以当门徒心中记起这节诗的时候，他们对耶稣是弥赛亚的确信就更深刻更肯定，只有弥赛亚才会有这种行动，门徒因此就更肯定耶稣是神的受膏者。其次是犹太人的反应。他们的反应是很自然的，他们问他有什么权柄这样做，他们要他用神迹证明他的权能。他们的要点是这样的，他们认出耶稣的行为是他自认为弥赛亚。人们常常期待着当弥赛亚来到之时，他会做些惊人而不寻常的事来证实他自己。有些假的弥赛亚出现，夸言能够将约但河的河水一分为二，或用一句话使城墙倒塌。一般人对弥赛亚的观念都是与神迹有关的，所以犹太人说：“你这个行为已公然承认你是弥赛亚，现在你行些神迹出来证明你自己吧。”耶稣的回答构成了这段经文的重大课题。耶稣说什么呢？他实在的意思又是什么呢？我们要时常记得，二十一、二十二这两节经文是约翰的解释，而且是很久后才加上去的。经过七十年之久思想复活的主，他便肯定地把这些观念加进去。正如爱任纽在很久以前说过，“直至预言应验了以后才能够完全明白。”没有疑问，耶稣很有可能说过类似的话，但已被人二意地歪曲了，耶稣受审时用以控告他的假见证是：“这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来”（太二十六61） 。对司提反的控告是：“我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣，要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条”（徒六14） 。我们要记得两件事，并连系在一起来看。首先，耶稣一定不会说他要拆毁那眼见的圣殿，然后再建造它，他事实上是想看到有一天人不再使用圣殿。他告诉撒玛利亚的妇人，时候将到，人崇拜神不必在基利心山上，不必在耶路撒冷，而是以心灵诚实拜他（约四21） 第二件，洁净圣殿是戏剧性的行为，表明整个圣殿的崇拜，包括那些仪节与祭品都是不关重要的，不能引人来到神面前的。因此很清楚，耶稣的确期望圣殿成为过去；他事实上觉得圣殿崇拜是不必的，可以作废的。他更不会提出自己要再建圣殿。现在我们要看看马可所记载的控告耶稣的话。在马可里我们常常找到一些充满亮光的附加短句，马可记载对耶稣的控告时写道，“我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的”（可十四58） 。耶稣是指他来了会停止这一切人为的崇拜方法，而代之以心灵的崇拜；他要停止这一切动物的献祭和祭司所行的礼仪，而代之以直接与神的灵交往，那是不需要人造的圣殿、烧香和祭品的。耶稣的警告是，“你们的圣殿崇拜，你们的复杂仪式，你们的动物献祭都要结束，因为我已经来到。”耶稣的应许是，“我会指出一条进到神面前的路，而不需要这些人为的礼节，我来要毁灭这个耶路撒冷的圣殿，而使整个世界成为圣殿，人可以知晓永活神的同在。”耶稣所讲的，犹太人都见到了。主前十九年希律开始建造这座壮丽的圣殿，直至主后六十四年才完成。那就是说在开始建筑四十六年再加上二十年才完成，耶稣使犹太人震惊，因为他告诉他们圣殿所有的华美、壮观、和花费在七上面的金钱和技巧都是完全不必要的来使人不需要圣殿就能亲近神。这些经文一定是耶稣当日所说的话，但在后来的岁月中约翰看到更深刻的意义，他看到那正是复活的预言。约翰是对的，其基本理由是：因为世界不能成为永活神的圣殿，除非耶稣从身体中被释放出来，而能够无所不在地和各处的人同在一起，以至世界的末了。这正是那复活而又永活的基督的同在，使全世界成为神的圣殿。所以约翰说当他们记起来的时候，他们就看到复活的应许。他们当时不能见到这点，只有在他们亲身体验到永活基督的时候，他们才能领会耶稣说话的深度。在这段经文末尾，约翰说“他们便信了圣经”。他指的是什么圣经？这在早期教会中是个常出现的问题。“你必不叫你的圣者见朽坏”是引自诗十六篇十节 。这节经文，彼得在圣灵降临节时引用过（徒二31） ，保罗在安提阿也引用过（徒十三35） ，这就表示教会确信神的能力和耶稣基督的复活。这里有一个重大的真理，就是我们接触神，亲近他，有他的同在，都不是靠赖人手所做的和人心所想出来的东西。在街上、在家中、在工作中、在马路上、在教会中，我们都有一个内在的圣殿，复活的基督在世界上永远与我们同在。察验人心的主（二23） 约翰没有记载耶稣在逾越节于耶路撒冷所行的神迹，但耶稣确曾行了神迹；有许多人见了他的权能都相信了他。约翰在这里要答的问题是，如果有许多人在耶路撒冷一开始訧相信了他，为什么耶稣不在当时就公开承认他的身份？答案是耶稣太了解人性，他知道许多人以为他只是个魔术师；他知道有许多人都是被他所做的奇事所吸引；他知道没有一个人明白他所选的途径；他知道只要他继续行神迹奇事，许多人会跟从他。但如果他对他们谈论服务与舍己，谈论向神的旨意降服，谈论十字架与背负十字架，他们就会毫不了解地凝视他，立即就离开他。耶稣伟大的特性正是在于他不需要跟从者，除非他们清楚知道跟从他要付的代价又愿意坚定地跟从他。他拒绝在一时的众望所归中立刻就──用句现代语──兑现。如果耶稣把自己交给耶路撒冷的民众，他们会宣称他是弥赛亚，他们会等着看他实行弥赛亚将要行的物质行动，但耶稣是一个领袖，他不会叫人接纳他，除非他们明白接纳是什么意思，他坚持要人明白他做的是什么。耶稣了解人性，他知道人心的反复无常和不稳定，他知道人可以在一时冲动就随波逐流，但一到知道“决定”是什么一回事时就马上退缩；他知道人心是怎样渴慕奇迹，他所要的不是一些不知为了什么而欢呼的群众，而是一小群知道自己在做什么而又决心跟从到底的人。有一件事是必须在这段经文中注意的，因为我们将会时时提到它，当约翰谈到耶稣的神迹时他称之为异象。新约用三个不同的字代表神和耶稣的神奇工作，每一个字都告诉我们神迹究竟是什么。（一 ）它用teras这个字。teras的简单意思是一件惊人的事，这个字完全没有道德的意义在其中。一项魔术表演可能是teras。它只是一件使人大感诧异的事情。新约永不单独用这个字来代表神或耶稣的工作。（二 ）它用dunamis这个字。这个字照字面解释是能力，dynamite就是从这个字出来的。它用来代表任何不平常的能力，它可以用于生长的能力、大自然的能力、药物的能力、人的天才的能力。它常指有效的能力，它能做出事情来，而且任何人都可以认得出来。（三 ）它用aemeion，这字解为异象，这是约翰喜欢用的字。他认为神迹不单是一件惊人的事迹，也不单是一件有权能的事，它是一个异象。那就是说，它告诉人有关行神迹者的一些事。它将他的个性显示出来；它是一件行为，藉着它能够更好更完满地了解行神迹者的个性。约翰认为有关耶稣神迹最重要的事，是它告诉人有关神的本质与特性。耶稣的权能是用来医治有病的、使饥饿的得饱足、安慰愁苦的。耶稣用他的权能这事实就证明神关怀人间的忧愁痛苦和需要。对于约翰，奇迹就是神之爱的异象。因此在任何奇迹之中就有三件事，它有神奇的事使人惊讶；它是一种能做事的能力；它有效地医好残缺的身体、扰乱的心思、和受伤的心灵，它是一种异象，告诉我们为人做这些事的是神心中的爱。--《每日研经注释》 ©版权所有
约翰福音第二章 C 迦拿婚宴（二1-12） 1-2． 耶稣遇见拿但业之后，第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。迦拿位于耶稣生长的拿撒勒北边约八哩处，离耶稣的圣工总部迦百农西南边约十七哩。这里所说的“第三日”，令人不解。一章19-51节 是绕着四天的时间做架构（一29、35 、43），可是这与二章1节 的“第三日”不能配合。作者或许只是说，婚宴发生在耶稣碰到拿但业之后的第三天。耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴席。我们当然能假设耶稣的家庭与新郎认识。耶稣参加婚宴显示祂不是隐士（参：太九10-13 ，十一19） 。我们不知耶稣的门徒为何也被邀请，或有多少位门徒陪着耶稣一起去。目前为止故事只提到安得烈、西门、腓力、拿但业和一位没说名字的门徒，稍后才会第一次提到十二位门徒（六67） 。 第四卷福音书从未直呼耶稣的母亲马利亚的名字，只称她为耶稣的母亲（二1、3 、5、12，六42 ，十九25、26 、27）。古书的作者常因不知那人的名字，或是那人备受争议或是非常有名之人，而用“某人的母亲”称呼那人，而不直呼其名。作者为何如此做则不得而知。 3． 古时的婚宴常庆祝长达一星期之久，每天都有新客人来到，消耗许多食物与酒，这些都需新郎提供，是沉重的经济负担。而社交上的大祸正要临到迦拿这婚宴的男主人头上，他正面临极大的尴尬与丢面子的事，因为酒已用尽而客人仍意犹未尽。酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”曾有学者说，是因耶稣与门徒的来到而使得酒不够用，但这说法无证据支持。此处没解释为何耶稣的母亲将问题带到祂面前，或许认为她们家与新郎的关系使她必须采取行动解决难题，也或许她知道每逢遇到难题时可向大儿子求救，而祂也有义务解决问题。 4． 主耶稣对母亲这要求的回答很难解释。耶稣说：“母亲（原文作妇人〕，我与你有什么相干？我的时候还没有到”。原文是ti emoi kai soi gynai，直接翻译是：“妇人，这与我与你有什么相干？”41耶稣或许在问祂与母亲有必要涉入此事吗？也许耶稣的家与新郎家并不太熟，应当让别人解决此事。当此话（ti emoi kai soi）在新约圣经别处或希腊文七十士译本出现时，都含有质疑或责备的口吻42，此处也许亦不例外。耶稣直呼母亲为“妇人”现代人虽听起来刺耳，可并不意味缺乏亲情，当主耶稣在十架上为母亲日后的生活做爱心的安排时，也是用此称呼（十九26） 。 “我的时候（hōra）还没有到”这话在本卷福音书总共出现九次（4节，七30 ，八20 ，十二23、27 〔2x〕，十三1 ，十六32 ，十七1） ，这里是第一次，是指耶稣的“时辰”，是本卷福音书的一个重要主题。头三次都说耶稣的时辰未到，后六次则说时辰已到。时间一直朝着耶稣得荣耀的时辰走，必须经过祂的受死、复活与升天。若将此事记在脑中，耶稣对母亲的回答显然在提醒她，祂现在是按着天父的时刻表而行，定睛在那时辰的来到（虽然祂仍然照着她所暗示的要求去做） 5． 耶稣的母亲仿佛不觉得儿子的回答拒绝了她所暗示的要求。他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就做什么。”常有人提到，按照圣经的记录，耶稣的母亲只留下一个指示：人们应当照着她儿子吩咐他们的事去做。似乎她知道无论遇到任何困难都可来向她儿子求助，她也知道，一旦告诉祂之后，就可放心交在祂手中。 6． 作者为即将发生的神迹先对场景做些描述。照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。石缸是用来盛洁净仪式所需用的水，因犹太人认为石头不会传染到不洁净之物。作者说：“照犹太人洁净的规矩”，或许只是照实描写，但也可能暗示神迹具有的象征性意义（参考下面）。这些都是大石缸，每缸可容纳二十至三十加伦的水，记下这细节为的是让读者对即将发生的神迹的容量大加佩服。 7-8． 石缸都没满，于是耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”耶稣的行为证明祂没拒绝母亲的要求。祂的母亲已告诉仆人们：“祂告诉你们什么，你们就作什么”，所以他们就倒满了，直到缸口。他们的服从是不容置疑的。作者让读者注意到他们倒满了水，再次强调即将行出的这神迹规模相当大。然后耶稣告诉他们：现在可以舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。仆人二话不说地照着做，这样的服从显示他们对耶稣的话绝对有信心，因为若将这水拿去给宴会总管，到时仍是水的话，仆人可要出洋相了！ 9-10． 作者继续写道，管筵席的尝了那水变的酒，并没说水是何时变成酒的。是当水灌满了石缸时吗？是当仆人从缸中舀出水时吗？还是当仆人拿去给总管时？无论如何，当总管尝着仆人送去的水时，它已变成了酒。作者还加上一句，他并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。作者说“只有舀水的用人知道”似乎暗示仆人从石缸中舀出的是水。果真如此的话，神迹应当是在他们将水送去给总管的途中变成酒的，因此，仆人的顺服与对耶稣的信心在这神迹中扮演着重要的角色。 总管对所尝的酒好生错愕，管筵席的便叫新郎来，对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今！”当时的习俗是先将最好的酒奉上，让宾客品尝主人预备的美酒，酒喝多了后味蕾就会麻木43，那时才将次等酒拿出。耶稣所变的是上等酒，将当时的习俗倒转了过来。 作者先前提到每个石缸能装二十至三十加伦的水，暗示主耶稣所变的酒份量相当多，甚至到奢华的地步。这下问题来了，耶稣为何要变这么多的酒？或许祂只是尽婚礼客人的本分，耶稣与门徒受邀参加婚礼，理当送些贺礼。另一方面也许是个象征性的举动，在旧约圣经里，丰盛的酒（或油或牛奶），象征耶和华的预言应验时会有的丰饶： 他们要来到锡安的高处歌唱， 又流归耶和华施恩之地， 就是有五谷、新酒，和油， 并羊羔、牛犊之地。（耶三十一12） 到那日，大山要滴甜酒； 小山要流奶子； 犹大溪河都有水流。（珥三18） 耶和华说：日子将到， 耕种的必接续收割的： 踹葡萄的必接续撒种的； 大山要滴下甜酒； 小山都必流奶。 我必使我民以色列被掳的归回； 他们必重修荒废的城邑居住， 栽种葡萄园，喝其中所出的酒， 修造果木园，吃其中的果子。（摩九13-14） 耶稣将如此大量的水变成酒，表示犹太人望眼欲穿的神的国度已降临。神透过主耶稣的个人与圣工已与他们亲近，祂所应许的丰富福祉已开始应验。 11． 这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的。这是作者所记录的七个神迹中的第一个，他希望藉着这些引导读者来信耶稣（参二十30-31 ）。稍后他会像这第一个神迹一样称做第二个神迹（四54） ，但那并不是耶稣所行的第二个神迹。一如作者开始写第一个神迹时说是发生在迦拿（1节），他也以同样方式结束这神迹，说它发生在“加利利的迦拿”，拿但业的家乡。 作者对这神迹的意义多加了两项评语，首先，他说耶稣显出他的荣耀来。耶稣的荣耀是从祂能将水变为酒的事上显出，也从祂供应丰盛的美酒使新郎免于丢脸的事上显出。其次，作者说，他的门徒就信他了。楔子预告当道来到人间时会得到两种回应，有些人会拒绝祂，有些人则接受且相信祂，在此故事中门徒则是后者的榜样，当他们亲眼目睹迦拿的神迹后，就信了耶稣。 12． 这事以后，耶稣与他的母亲、弟兄和门徒，都下迦百农去；在那里住了不多几日。迦百农是耶稣不出外传道时居住的地方（太四13） ，人们知道该去那儿找祂（约六24） ，似乎祂曾住过彼得在迦百农的家（太八14 ；参：太八5） 。耶稣“与他的母亲、弟兄”回到迦百农，显然祂的弟弟们对耶稣答应了母亲的要求这事很满意，可是后来我们晓得他们并没有相信祂（七5） 。 作者告诉我们这故事的主要目的是显示耶稣如何开始显现祂的荣耀，以及这事如何带领人来信耶稣。他盼望读者也能产生同样的信心，因为这是他写此福音书的目的（二十31） 。可是他也许还怀有次要的目的――显明旧约的仪式性洁净已被基督国度的新酒取代。洁净仪式所用的水缸是指旧约的供应，而丰盛的美酒则指国度的福祉。 增注：神迹 第四卷福音书中的神迹与对观福音书不同，“神迹”这字在后者常指“犹太人”要求耶稣行些异能以证明祂自称是神的话，耶稣认为这些要求是不对的，而拒绝照着做（太十二38-39 ，十六1-4 ／可八11-12 ／路十一16、29 -30）。在对观福音书中也提到有江湖骗子行些骗人的神奇事情（太二十四24 /可十三22） ，耶稣有一次没用“神迹”这字，但正面说到祂能赶鬼就证明神的国度已来临（太十二28 /路十一20） ，马可福音最后一段也提到信主的人能行神迹奇事（可十六17、20） 。 第四卷福音书虽然也提到犹太人要求耶稣行些神迹以证明祂的权柄与身分（二18 ，六30） ，可是一般而言，它是以正面的态度呈现神迹。作者在这卷福音书前半段刻意记录七个神迹44，且明说为的是让人相信耶稣是基督，并且因相信祂的名就能得生命（二十30-31） 。 在第四卷福音书里，耶稣的神迹引起不同的反应。有时候神迹使门徒（11节）或群众（二23） 信耶稣，有时则让人们下结论说耶稣是神差来的（三2） ，祂是摩西所说的那位先知（六14） ，或祂是弥赛亚（七31） 。当神迹带领人生发真正的信心，是因他们领悟到神迹所含的意义。 第四卷福音书写道有些人虽然亲眼目睹许多神迹，可是仍然不信耶稣（十二37） 。法利赛人承认耶稣行了一些神迹，可是对那些神迹所具的意义却有不同的解读（九16） ，犹太公会委员承认耶稣行了一些特殊的神迹，可是却害怕人民接受祂是弥赛亚，引起统治他们的罗马军队不必要的注意，因此设计除掉祂（十一47-53） 。 因看神迹而来的信心，不一定是真的信心。群众在二章23-24节 看到耶稣所行的神迹且“信”了祂，可是耶稣不肯将自己交给他们，因为“他知道万人”，也许祂知道他们的信心不是真的。耶稣在六章26节 责备那些因看了五饼二鱼的神迹而跟随祂的人，因为他们没兴趣知道神迹所代表的意义，只知填饱肚腹。 第四卷福音书对神迹还有另一种看法，它责备那些非要看到神迹才相信的人（四48 ，二十29） 。最理想的是不需看到神迹，只因听到耶稣的话就能相信。这种信心的典范有拿但业，当他听到耶稣说看到他坐在无花果树下，就立即信了（一49-50） ，还有迦拿婚宴中耶稣的母亲和仆人们对耶稣的话毫不怀疑的服从（5-8节），以及撒玛利亚的镇民听到那位妇人的见证就信了，后来亲耳听了耶稣的话就更信了（四42） 。 D 耶稣前往耶路撒冷过逾越节（二13-25） i 洁净圣殿（二13-22） 13． 写完了迦拿的神迹后，作者描述耶稣洁净耶路撒冷的圣殿，他如此开头，犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。这是第四卷福音书提到耶稣五次去耶路撒冷过节庆的第一次（逾越节，二13 ；“犹太人的一个节期”，五1 ；住棚节，七2、10 -11；修殿节，十22 ；与第二个逾越节，十一55 ，十二20） 。 作者将洁净圣殿的事放在耶稣第一次去过逾越节的圣工中，不像对观福音书放在耶稣在世最后一星期的逾越节里。此事可有几种解说，一种是对观福音书作者没记录耶稣另外四次去耶路撒冷的事，就只能将洁净圣殿放在祂最后一次的逾越节里。第二种说法是，第四卷福音书作者为了神学观或文学体裁的缘故，特别将洁净圣殿的事提前写出，果真如此的话，他就不是照时间先后写，而是按主题写。第三个可能是，耶稣洁净圣殿两次，一次在第一次逾越节，另一次在第二次的逾越节，虽然许多学者拒绝接受这解说，但也不能完全排除这可能性。 作者在写逾越节时特别注明是“犹太人的逾越节”，或许因为他是写给犹太与非犹太读者，也或许因为当他写此书时，基督徒，甚至犹太基督徒已不再过逾越节了。 14-16． 耶稣在逾越节之前来到圣殿，看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。牛、羊、鸽子与兑换银钱是圣殿敬拜不可少的东西。例如从加利利来朝圣的人（大约有九十哩之远的路程），无法将做为祭牲的动物一起带来，而从其他国家前来的朝圣者也需将银钱兑换成当地通用的推罗银币（拉比律法Mishnah, Bekorot 8：7）。 这些必须的功能都在圣殿中称为外邦人院的地方举行，这块地有栏杆围着，与另外的女院和以色列院隔开，后面两院只有犹太人才能进入。栏杆下面的石头写着警告语，目前已发掘出两块，其中一块仍刻着完整的话：“外邦人莫入前院与有栏杆围着的圣殿。凡被抓者必被处死，他是咎由自取”。因此外邦人惟一能进入祷告的地方，是外邦人院，可是它已成了嘈杂的市场。 耶稣对所见景象有相当激烈的回应：耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说：“把这些东西拿去！”耶稣将小贩和他们的动物赶走，对卖鸽子的说：“把这些东西拿去”，是因鸽子关在笼子里，不能自己走出去。是何原因驱使耶稣采取如此激烈的行动呢？下一句话就解答了：不要将我父的殿，当作买卖的地方。此处需要做些解说，首先，耶稣说这殿是祂父亲的家，神是祂的父亲，而圣殿官员却将神的家变成做买卖的市场，是对祂的父亲大不敬。第二，祂父亲的殿应当成为祷告的殿，而圣殿官员却允许这些活动在外邦人院进行，将神的家变成贩卖市场。耶稣并不是反对买卖动物与兑换银钱，而是不同意让这些事在圣殿进行。在相关的马可福音十一17 中，主耶稣说： 经上不是记着说： “我的殿必称为万国祷告的殿”吗？ 你们倒使他成为贼窝了。 这句话引自以赛亚书五十六7 ，在这预言中，耶和华神强调的是祂对万国和以色列的关心。因此，耶稣之所以生气，是因一个本应当让万国来的人祷告的地方，却变成了嘈杂的市场。第三，作者也许想让读者从耶稣的行动中，看到祂在应验旧约的一个预言。先知在撒迦利亚书十四21 说到有一天“当那日，在万军之耶和华的殿中必不再有迦南人（或翻译为“商人”）”。最后，整段事件显示耶稣关心的是圣殿的纯净，而非要在那时废除圣殿。 17． 耶稣的门徒必定带着害怕与惊奇的心观看祂的行为，害怕是因官员绝不会轻易饶过祂对他们权柄的侮辱，惊奇则是因耶稣能如此斩钉截铁地做，完全不顾后果如何。作者告诉我们，他的门徒就想起经上记着说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”或许过了很久以后，在耶稣受难与复活之后，门徒想起诗六十九9 ，才明白祂当时如此做的意义。诗作者说他为神的殿心中焦急，并且因此而使得同胞与他对立。耶稣与在祂之前的诗作者、非尼哈、以利亚和玛他提亚（Mattathias）一样（民二十五6-13 ；王上十九10、14 ；便西拉智训〔Sirach〕四十八1-4 ；马喀比一书〔1 Maccabees〕二23-26） ，满腔热情地要维护神的荣耀。 18． 圣殿官员一点也不迟疑地回应祂。因此犹太人问他说：“你既做这些事，还显什么神迹给我们看呢？”耶稣的行为真可说是胆大包天且具先知的性格，圣殿官员就向祂挑战，要祂行个神迹证明祂从神得到权柄做这事，他们或许在想该有一个惊天动地的神迹。祂若无法以此证明祂的权威，就能以扰乱圣殿崇拜的罪名被捕、被审且受刑罚。 19-21． 耶稣一点也没被这要求吓了一跳，反而提议要给“犹太人”一个神迹，可是却是他们没想到且会曲解的神迹。耶稣回答说：“你们折毁这殿，我三日内要再建立起来。”他们以为祂在向他们挑战要毁坏圣殿。犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”圣殿的重建是大希律王在主前二十年开始的，可是完工的日期上古老文献则众说纷纭。约瑟夫似乎暗示重建的工作一直持续到主后六十四年犹太人与罗马人的战争爆发时（Antiquities xx. 219）。当犹太圣殿官员问道：“你三日内就再建立起来么”，此处的“你”是单数且用加强语气，颇有“就凭你”的讽刺意味，他们不仅曲解并且拒绝接受祂的回答。 作者却解释耶稣是何意思：但耶稣这话是以他的身体为殿。耶稣并非对官员说：“你们拆毁耶路撒冷的圣殿，我三日内要再建立起来”，而祂将是以自己的受死与复活证明祂的权柄：“你们拆毁/杀掉我的这个身体，我三日内要再建立起来”。耶稣要给圣殿官员看的神迹，其实就是在马太福音十二39-40 祂要给文士与法利赛人看的同一个神迹：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”耶稣的回答被作者解释后，就成了第四卷福音书中第一个清楚说明耶稣受难的经节。 22． 作者解释道，所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话。当时门徒与耶稣的敌人一样，并不了解耶稣在预言祂的受死与复活，直等到事情成就之后才领悟，也才信了圣经和耶稣所说的。作者在此所说的圣经经文也许是二章17节 所引用的诗六十九9 。若非如此，我们只能猜测他想的是新约其他经文引用的有关耶稣受死与复活的旧约经节。在使徒行传中，彼得引用诗十六8-11 说，当耶稣从死里复活后就应验了此经文（徒二24-28） ，腓利引用以赛亚书五十三7-8 （LXX），所说的主的仆人的受死，向埃提阿伯太监传讲耶稣就是基督（徒八30-35） ，保罗则引用诗二7 （徒十三33） ；以赛亚书五十五3 （LXX）（徒十三34） 和诗十六10 （LXX）（徒十三35） ，作为对耶稣复活的预言。 作者述说此故事的目的，显然是从门徒后来回想起洁净圣殿的意义时显出，特别是耶稣在回复圣殿官员的要求时显现的神迹。作者让人知道这事如何引导门徒相信“圣经和耶稣所说的”，以此法结束故事就更加强本卷福音书的整体目的，即带领读者对耶稣生发同样的信心，因而也得到永生。另外或许也有次要的目的，一如耶稣超过摩西（一17 ：“律法本是藉着摩西传的：恩典和真理都是由耶稣基督来的”），国度的福祉超越旧约洁净的仪式（一如迦拿婚宴的奇迹所示范的），现在耶稣已远超过耶路撒冷的圣殿，祂的身体是新的圣殿，是神将祂自己彰显出来的地方（以后教会将成为基督的身体，肩负同样角色）。 增注：二章13-22节 用不同的字形容“圣殿” 二章13-22节 用了不同的字描述“圣殿”，第一个是hieron，第四卷福音书常用它来指圣殿的整个范围（14、15节，五14 ，七14、28 ，八2、20 、59，十23 ，十一56 ，十八20） 。第二个字是naos，第四卷福音书中只有此段用到，可指整个圣殿或里边的圣所45，当耶稣将自己的身体比喻为圣殿时就用此字。第三个用来指圣殿的用词是oikos tou patros mou（“我父的殿”），当耶稣责备人们将祂父的殿变为市场时就用这话（16节），它强调圣殿属于神，必须按祂的意思使用。 ii 耶稣与“信”祂之人（二23-25） 23． 耶稣在本福音书中第一次参加耶路撒冷的逾越节时，不仅仅做了洁净圣殿的事，还有许多事作者没记录下来，因为他接着写道，当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。到目前为止，作者只记录了耶稣所行的一件神迹――在加利利的迦拿将水变为酒。他虽然尚未记录耶稣所行的其它神迹，但暗示耶稣在那里还“行了”别的神迹，他用过去进行式（‘was doing’）描述耶稣一直在行神迹。这些神迹带领“许多人”相信耶稣，可是下一节就说明这些信心中有些缺陷。 24-25． 虽然有许多人“信了”耶稣，耶稣却不将自己交托他们。这里玩了个文字游戏。二章23节 说：“许多人……信了（episteusan）他的名”，可是作者却在二章24节 加上“耶稣却不将自己交托（episteuen）他们”，他们对祂的“信”（trust）不足以让耶稣将自己“交托”（entrust）给他们。显然这些人的信心建立在耶稣所行的神迹上，流于肤浅与不真切，或许仅止于惊奇而没进一步成为委身。耶稣虽不会将自己交托给信心不真切的人，可是相反的也正确：祂会将自己交托给有真信心的人。什么叫做耶稣将自己交托给人呢？或许可从耶稣在最后晚餐对门徒所说的话中得到解答：“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了”（十五14-15） 。 作者告诉我们，耶稣能知道他们信心的肤浅，是因为他知道万人，也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。本福音书中许多地方写道耶稣知道人的心思意念（一47-48 ，四17-19 、29，六15、64） ，这些反映出祂是神儿子的独特本相，能运用神的能力（参：耶十七10 ：“我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的结果报应他”）。 本段作为耶稣洁净圣殿的故事的结尾，但也可作为下一个事件的桥梁，它也是耶稣在耶路撒冷过第一个逾越节时发生的事：与尼哥底母谈话。从此事也可看到耶稣知道人心里所想的，且给予最恰当的处理。―― --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【约贰一1 】「第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里。」
「迦拿」：在加利利海的西面，约在拿撒勒以北十四公里（九哩 ）。
「娶亲的筵席」：当时的婚礼庆典十分隆重，而时间大约壹个星期。而主人如果不好好招待客人，将是严重的过错。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约贰一3 】「酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”」
「酒」：当时因为水不干净，所以酒是当时人的普通饮料。而酒搀水成淡酒是当日社会上的习惯。
「酒用尽了」：这是严重的问题，因为一方面主人有责任提供当时庆典所需的一切东西，而当时人的饮料只有水跟酒。另一方面当时也不像今日容易可以方便买到酒。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
酒用尽了，表征生命到了尽头，一切快乐都会消失。
── 黄共明《约翰福音要义》
【约贰一3~9 迦拿变酒】
问：约翰福音二章三至九节 所变之酒，恐是不害人之葡萄酒乎？请解此神迹。
答：想是葡萄酒，但若多饮，它也是会害人的。不过才变的酒，乃是新酒，不至害人。主耶稣并无戒酒，但祂并不醉酒。这个神迹有许多意思，兹略言之。
在预表上，酒指喜乐（四15 ，士九13） ，无酒，意即人在律法时代失败，没有得?救恩的喜乐，也不能使神喜乐。主的母亲代表以色列国。要祂彰显祂的外面荣耀，主拒绝她。另将新酒（福音 ）给人。
在预言上，这神迹是表明主耶稣在千年国的光景。第一章有三个「次日」
，所以已有四日。本章一节说「第三日」，所以这神迹是在第七日行的。创世记的第七日是将来千年国的预表（参来四 ）。在这时，神娶以色列人。在这时，他们自己虽然失败，神却施恩给他们。在这时，基督显现祂的荣耀。
在教训上，我们看见马利亚如何因不等待主的时候而受责；仆人如何完全顺服；主如何会叫心硬如石的人改变而满有福乐；世人如何先乐后苦；信徒如何先苦后乐。这都是顶美丽的。―― 倪柝声
【约贰一4 】「耶稣说：“母亲（注原文作“妇人” ），我与你有什么相干？我的时候还没有到。”」
「母亲」：原文做「妇人」，这词在当时并没有不敬的意味。
「我与你有什么相干」：为当时犹太人的惯用语，确实的意义要看上下文而定。意思大约是「我与你所等待的都不相同」或者是「让我自己作决定」。
「我的时候还没有到」：在约翰福音中「我的时候」特指耶稣受死复活的时候。这里有可能是指这个意思，那耶稣这句话的意思就是表明他不能因为母亲的情面在这时候随便公开的表明身份。或者可以解释成「耶稣施行神迹的时候」，后来当人表达顺服时，耶稣的时候就到了。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约贰一4 耶稣为何称母亲为妇人？是么敬么？】
答：耶稣在赴迦南娶亲的筵席上说：「母亲，我与你有甚么相干？」，以及在十字架上的时候说：「母亲，看你的儿子。」这两句话中的母亲二字，有小字原文皆作妇人（ ）（约贰一4 ，十九26） ，照我们的尊卑伦理观念，子称母为妇人，显系出于不敬之词，但在实际上按照希腊话，当时之人对于这样的称呼，没有轻视不敬之意，如耶稣对那撒玛利亚妇人（约四21） ，对迦南妇人（太十五28） ，对犯罪的女人（约八10） ，对抹大拉的马利亚（约贰一十15） ，以及对那十八年病了女人（路十三12 ，女人与妇人原文同一个字 ）等皆用同样的称呼，可见并无不敬之意。惜乎这字希腊文的（ ）（呼格 ），愿意是很难通达译出的，中文译为妇人（注 ），英文译作Woman系近似意译。至于「我与你有甚么相干」这句话，乃是亚兰语的俗话（书二十二24 ，士十一12 ，王上十七18 ，王下三13 ，太八29） 似乎略含有谏责的意思，主说这话的语气，是以表示祂是神，是以神子的地位与权威而言，因祂就要行神迹（约贰一6-11） ，不能此时以肉体关系来顺服母命，以后当以遵行父神的旨意而行（路二49 ，太十二46-50 ，路十一27-28） ，由于马利亚说：「祂告诉你们什么，你们就作什么。」凭她这一句能完全听从耶稣所说的话，是表示满意无怨的，可想而知耶稣称她为妇人，亦为适合了。
注：妇人——约贰一4 （ ）意女人，a womam，或妇人a wife，与启十九7 ，二十一9 原文同字，有教会之预表意思。——李道生（新约问题总解 ）
【约贰一4 ；十九26 约翰福音两次记载耶稣称他母亲马利亚为“妇人”，是否不敬？】
这里中文所译的“母亲”原文是“妇人”。主耶稣在钉十字架的时候，对他母亲也用同样的称呼（约十九章26节 ）。此外，主耶稣对那犯罪的女人（约八章10节 ）、复活后对抹大拉的马利亚（约贰一十章5节 ）和对那迦南妇人（太十五章28节 ）等均曾用同一称呼，证明并无不敬的意味。
“妇人”原文为ouNA1（丸0。 此乃呼格 ），指已婚妇人而言，启示录十九章7节 及二十一章9节 所题及的“新妇”（预表教会 ）即此字的主格，可见这并非是一个无礼的名词或称呼。不过，因为中文或英文均无与此字十分适当的译字。在中国北方，称一般妇人为“大娘”，在南方称为“阿婶，阿姆”与希腊文所称“妇人”其用法及意义则近似。
再者，约翰福音与前三福音有不同的使命，本书是要描写主耶稣为神或神子，所以处处表现他为神的身份与权威，因此称马利亚为“妇人”，以表示他在行神迹时是以“神的儿子”身份而行。所以，下文有“我与你有什么相干”一语，他行神迹不能以马利亚的儿子身份而行也。
不过“我与你有什么相干”一语，乃是亚兰俗语，意即“让我想办法吧”或“各人理各人吧”。参看书二十二章24节 ；土十一章12 节 ；王上十七章18节 ；王下三章13节 ，并不一定带责备的意味。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【约贰一6 】「照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。」
「洁净的规矩」：指宗教礼仪上的条文。
「六口石缸」：此家有六口石缸，表示平常交游广阔，所以参加婚宴的客人应该蛮多的。一口石缸大概可以盛20到30加仑的水，六口共一百二十到一百八十加仑。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
六口石缸表征天然的人。
── 黄共明《约翰福音要义》
【约贰一7 】「耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。」
倒满水在石缸里，表征天然的人里面装满了死亡。
── 黄共明《约翰福音要义》
【约贰一9 耶稣何以要变水为酒？信徒可以喝酒么？】
答：当迦拿喜筵席上酒用尽了的时候，耶稣趁着这个时机，变水为酒，是祂所行的头一件神迹，为要显出祂的荣耀来，不但使门徒信心坚固，认识祂是神的儿子（二9-11 ，太十一4） ，并且为坐席的众客人带来了属灵的满足和喜乐。有人认为耶稣尚且变水为酒给人喝（ 信徒当是可以喝酒的，这岂不是出于误解，为酗酒者之一种借口，倘若我们因着身体健康的缘故，像提摩太由于胃口不清，屡次患病，保罗劝他可以稍为用点酒（提前五23 ，参三四九 ）或因实际上的需要，如菜肴鱼肉之类加上点酒作为佐料之外，信徒是应当不喝酒为宜（箴三十一4-5 ，民六3 ，但一8 ，路一13-15） ，须知「酒能使人亵慢，浓酒使人喧嚷，凡因酒错误的，就无智慧。」
（箴二十1） 试看挪亚此人生平敬虔，就因为饮酒赤身露体，自取羞辱，使家庭失了和气（创九20-27） ，信徒如果喝酒，会致放纵肉体私欲，损害身体健康，被人藐视，在不信的人面前失去见证使人跌倒，莫此为甚（罗十三13-14 ，弗五18 ，加五21 ，箴二十三21-31） 。从前有一位老信徒对我说，他是不饮酒的，但在他所经营的杂货店陈列许多烟酒，并且门口外面挂上一块饮酒牌照，以广招来，这样行如何向人为主作见证呢！——李道生（新约问题总解 ）
【约贰一11 】「这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了。」
「神迹」：「sign」，「记号」的意思。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约贰一14 】「看见殿里有卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。」
「殿」：指整个圣殿，包括外邦人可到的「外邦人院」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约贰一15 耶稣何以有权赶出在圣殿中卖牛羊鸽子的人？】
要明白耶稣何以有权这样做，先要知道这些商人究竟在什么地方做买卖。这里说耶稣看见“殿里”有卖牛羊鸽子的，所谓“殿里”的“殿”字，这一段经文中有两个不同的字。一个是这里的“殿”，原文是HIERON（”epeu ），指圣殿中主要部分而言，应译为“内殿”。
该内殿包括“至圣所、“圣所”和“院子”，只有祭司纔能在“内殿”范围内工作及活动。主耶稣是在这“内殿”中看见他们做买卖。
另一“殿”字是NAOS（ uooQ。19节说“你们拆毁这殿”的“殿”字，原文指“全殿”而言，包括“内殿”和内殿外的“祭司院”、“妇女院”、“以色列院”（男人院 ）而言。
这些商人做买卖应该在“外邦院”，那是合法的。他们献祭所需要的牛羊鸽子和由俗市找换圣币的人，均可在此外邦院中活动。
可是，主耶稣所看见的乃是他们在“内殿”做买卖，这是圣殿律法所不许可的。可能是祭司们与做买卖的人勾结，分占一点利益，纔能由外邦院迁到（或将做买卖的范围伸展到 ）内殿的院子里经营，以求方便。其实任何人均可指责他们不应该，但只有主耶稣肯这样做。他的权柄是根据当时圣殿的律法。同时，这些做买卖的人可能有抬高物价与欺骗童叟的行为，他们良心不安，一经主耶稣赶逐，很自然地作鸟兽散。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【约贰一15 ，16耶稣为何要动怒赶出在殿中作买卖的人？】
答：当犹太人逾越节近了的时候（注 ），在圣殿里卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人，这些牛羊鸽子，都是为人往圣城过节时至圣殿预备献祭用的，兑换银钱的人，是为凡从外国来敬拜神的人，须要兑换犹太人本国的钱币，好作纳丁税，上输捐纳入圣殿之方便（出三十11-16） ，他们做这样的买卖的交易，乃为说明客人的需要，原无不可（申十四24-26） ，但是被耶稣看见了，就拿起鞭子来，把这些东西连人带物都赶出去了，不容许他们将神的殿当作买卖的地方。我们晓得犹太人的圣殿是分为祭司院，妇人院，以色列院（男人院 ），和外邦人院，这些商人大概起先是在外邦人院活动做买卖的，倒是没有什么妨碍，是合法的，后来可能是为了竞争贸易，而渐渐挪移位置到殿里去经营，或是因为祭司与他们勾结，为了分得一些地铺利钱，才让他们进去，以致造成殿内混乱不安，影响属灵的敬拜气氛，所以主把他们赶出。这是祂初次洁净圣殿的时所动的义怒，显出祂的威严和能力，到祂第二次洁净圣殿的时候，所施行教训比这一次还要更重呢（太二十一12-13 ，可十一15-17 ，路十九45-46） ！
注：参拙著旧约圣经问题总解——六一题1 项 ——李道生（新约问题总解 ）
【约贰一19 】「耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。” 」
「殿」：原文是「圣所」。与二14 的「殿」有差异。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约贰一20 】「犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”」
「这殿是四十六年纔造成的」：应该译为「这殿已经建造了四十六年」。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
约贰一23 】「当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。」
「名」：在希伯来文中，名字代表一个人的本质，特征和人格，而且按照我们对他的认识或他向我们启示的程度而定。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
约贰一24 】「耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人；」
「交托」：此字和二23 的「信」是同一个字。
── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
约贰一1~11 】耶稣分享庆祝婚筵的快乐。帕麦尔（AliceFreemanPalmer ）的一个学生描写她说：「她使我像沐浴在阳光之中。」耶稣正是如。此司布真在他的书给我学生的讲章中有些智慧而带有讽刺的忠告：「沉痛的声音适合一个负责丧礼的人，但拉撒路不是被空洞的呻吟声唤出坟墓的。」「我认识有些弟兄他们由头到脚，服饰、声音、态度、领带和鞋都全部牧师化，以致见不到半点人性……有些人好像被白色的颈巾勒住他们的灵魂，他们的人性被那浆硬的布窒息了。」「一个毫无亲切感的人最好做忤工去埋葬死人，因为他永难成功地去影响活人。」「对于一切愿意赢取灵魂的人，我介绍欢乐，不是轻佻浮薄的欢乐，却是一种恳切快乐的精神。蜜糖比醋能捉得更多的苍蝇，一个脸上挂着天堂的人比挂着地狱的人能引领更多的人上天堂。
」──《每日研经丛书》
【约贰一4 】
妇人这字gunai也易于引起误会。它听起来很粗鲁唐突。但那正是他在十架上将马利亚交给约翰照顾时的用语（约十九26） 。在荷马（Homer ）的史诗中，奥德赛斯（Odysseus ）招呼他至爱的妻子Penelope时就是用这个字，罗马皇帝奥古斯督招呼著名的埃及皇后克丽佩脱拉（Ceopatra ）也是用这个字。所以它绝对不是个粗鲁无礼的称呼，而是尊敬的称呼，我们的英译不够贴切，但如果译作夫人（Lady ）则至少可以保留一些礼貌。
──《每日研经丛书》
约贰一10 「你倒把好酒留到如今。」】
世界是将最好的拿出来，青年有为，郎才女貌，走进人生的大厅，在桌子摆着最好的，在年轻时有享受的热心，但是很快就饱足了，桌上的佳品也就任意浪费了，于是又要求更多的奢华，以后越来越差。最好摆的简直是一些本来摆不出来的东西。
如果你让王领你进入宴会的地方，上面飘扬着爱旗，你所吃的，必不会厌。你尝到天上的饮食越来越好，必定感赏不已。
神的话越来越好——在初信的时候，有很充分的意义与感动，但是年月渐进，必更加蒙恩，你会不住地说：你把好的留到如今。
爱神的心更增加——两人在主里相爱，情感决不会冷淡却更加增进。爱的团契以后有更多的、更深的、更纯的享受，神在乐园里所保留的。
天上的事更丰富——这是我们眼睛未曾看过，心中也未曾想过的，是神为爱祂的人所预备的，得赎的人在神的荣耀中醒来，就会惊叹着说：我们一点也不知道，你把最好的留到如今，神常常把最好的赐下。
【约贰一13~17 】
神的殿不被尊重，引起耶稣的忿怒。画家西高（EdwardSeago ）告诉我们他怎样带两个吉卜赛小孩到英国的一个大座堂。他们在平时都是很嘈吵的，但，他们一进入座堂就安静下来，一路回家都是少有的庄重，直至晚上才回复平日的吵闹，他们没有经过教导，但心中有敬虔的本能。
──《每日研经丛书》