灵粮：哥林多后书第11章

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≡ 02、1月28日

我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。（林后11:2）

一个善奏古琴的琴师，是何等宠爱他的古琴呢！他把它怀抱在胸中，抚它、亲它、依偎着它，他和它相依为命。可是，你看他怎样调整琴弦。他紧紧握住它，用力拨一下琴弦，弦立刻震颤，好像因为惊痛而战栗。他侧耳细听，觉得弦音粗浮，还未准备妥当。于是他把弦绞紧，再三弹拨，直到它能发出柔和、准确的声音。这时，他脸上才露出笑容，满意地点头。

亲爱的，其实神也是如此待你，然而他爱你远胜琴师爱琴。他发现你的声音不和谐，他紧紧抓住你，用力拨你的心弦；他侧耳细听，发现你仍然发出咒诅和怨言；他只得绞紧你的心弦，再三调试，直等你的声音变为赞美和感谢，以及“不要成就我的意思，只要成就你的意思”（路22:42）。这是神所最喜欢听的音乐。

除非你的灵魂被彻底洁净，和他完全一致，达到乳水交融的地步，否则，他绝不停止调整他的乐器。

≡ 03、吴伟庆：他们是基督的仆人吗？我更是

证道经文：哥林多后书 11:22-30

[哥林多后书 11:22] 他们是希伯来人么．我也是。他们是以色列人么．我也是。他们是亚伯拉罕的后裔么．我也是。

[哥林多后书 11:23] 他们是基督的仆人么．（我说句狂话)我更是。我比他们多受劳苦、多下监牢、受鞭打是过重的、冒死是屡次有的．

[哥林多后书 11:24] 被犹太人鞭打五次、每次四十、减去一下．

[哥林多后书 11:25] 被棍打了三次、被石头打了一次、遇着船坏三次、一昼一夜在深海里。

[哥林多后书 11:26] 又屡次行远路、遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。

[哥林多后书 11:27] 受劳碌、受困苦、多次不得睡、又饥又渴、多次不得食、受寒冷、赤身露体。

[哥林多后书 11:28] 除了这外面的事、还有为众教会挂心的事、天天压在我身上。

[哥林多后书 11:29] 有谁软弱、我不软弱呢．有谁跌倒、我不焦急呢。

[哥林多后书 11:30] 我若必须自夸、就夸那关乎我软弱的事便了。

证道内容：

我们非常地感恩，再一次在音乐的赞美声中，进入到崇拜里面，去敬拜那位创造天地万物的主，他是伟大的，他是奇妙的，他的伟大和奇妙用我们人的言语似乎没有办法说得清楚，讲得明白，这个时候音乐就发挥了它的作用，能够用天上的语言的形式，用一种激动人心的方式，把神的创造、伟大和奇妙一一地唱出来。弟兄姊妹跟诗班一同唱诗的时候，大家脸上就有亮光，都绽放出那种赞美的和谐的声音来，所以音乐有时候要比讲道更容易打动人，激动人心。

哥林多后书是保罗所写，我们用过去一年多的时间跟大家一同分享了哥林多前后书中的很多经文，在哥林多后书第11章中，保罗说了这样几句话非常有意思：“他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。他们是基督的仆人吗？我更是。”（林后11:22-23）保罗为什么这样说呢？那是因为在保罗离开哥林多教会之后，到下一次去之前中间这段时间里，有质疑的声音传到了保罗的耳朵里，在哥林多教会当中有人质疑保罗的出身，质疑保罗的血统是否正宗，质疑保罗能不能称为使徒。保罗在听到了这些关于他使徒身份的质疑之后，就说了上面经文中这段话，他藉着这样一句话来表明，自己是一个真正的使徒。

接下来保罗又说：“我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。”（林后11:23）保罗比那些所谓的犹太的基督徒，就是质疑他使徒职分的那些人，更多受劳苦，多下监牢，受鞭打过重，被犹太人鞭打多少次，被石头砸了几次，行船遇险几次，在路上传福音的过程当中又经历了许许多多的危险，保罗在这里面罗列了各种各样的危险，他要告诉哥林多教会的人们：第一，我比你们正统；第二，我不跟你们比这些，我们得救，不是靠我们的出身，不是看我们的血统是否是一个纯正的基督徒，我们得救是本乎恩更是因着信，这是保罗要表达的第一层含义。

保罗要表达的第二层含义是，既然你们这些犹太基督徒要跟我比，谁是真正的神的使徒，不要比出身，要比在传福音的过程当中所受的劳苦，还要比在教会当中受假使徒的攻击的次数，还要比各人的软弱。保罗说：“有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？”（林后11:29）保罗的意思是：不比我是否是正宗犹太人，要比就比我比你们软弱，在物质生活上我比你们贫穷，但是在属灵的生命上，我是火热的，我是旺盛的。这并不是说保罗认为我们今天得救在乎我们的受苦、在乎我们的行为，而是当哥林多教会有人质疑保罗使徒职分的时候，保罗说我们得救不在乎出身，而在乎神给我们的恩，在乎我们在基督里面的信心，这是最重要的。但是如果你们比，我就跟你们比别的，我就比受苦要比你们多，我就比受逼迫比你们多，来自于犹太人的、来自于希腊人的逼迫要比你们多。还要比软弱，我比你们软弱，我比你们穷，这是保罗要比的。藉着这样的比较要众人知道、清楚、明白并且相信保罗使徒的职分是从神而来。

弟兄姊妹，哥林多教会有一些犹太的基督徒质疑保罗跟其他十二位使徒不一样，怀疑他使徒的职分是否正宗。保罗一一反击了他们的观点，表明自己是一个真正的使徒。保罗真是说希伯来语的，保罗有神的恩赐，可以说不同地方的语言。在罗马的时候他就说拉丁话，到了希腊，他就用希腊语传福音，在巴勒斯坦一带的犹太人中间他就说希伯来语，在巴勒斯坦以外、小亚细亚这一带，他就说当地人能听懂的语言。哥林多教会有些犹太基督徒认为仍旧要用希伯来语对这些希腊的基督徒传福音，因为要保持正统。但是保罗说我不这样，我不用高言大智（参林前2:1），我也不用世上的巧学，我就用人们所能够理解的明白的话语、当地的语言，在什么人中我要做什么人，我就用他们明白的语言来传福音，告诉他们福音的道理实际上很简单，就是信耶稣是基督、是永生神的儿子，信他得永生就可以了。

关于对保罗出身的质疑，保罗说：“我第八天受割礼，我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。”（腓3:5）便雅悯支派就是以色列十二支派之一，是最传统、最正统的犹太人。保罗还说：“我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教”（徒22:3），这表明保罗是正统的亚伯拉罕的后裔。

但是，保罗在哥林多后书11章22-23节所要告诉我们的信息是：我们今天作神的使徒不在乎传统，不在乎我们的血统，不在乎我们过去的背景，而在乎我们在神里边是否有一个纯全的信心，在乎我们是否能够天天背起自己的十字架来，跟从那位在十字架上为我们而死的耶稣基督。

当哥林多教会的一些犹太基督徒质疑保罗使徒的职分、出身、传统是否正统时，保罗将他们一一驳倒。但是保罗说：我不以这些东西为可夸口的，我不以这些东西为可骄傲的，因为得救不在乎这一切，使徒也并非是必须要具备这些条件才能作使徒；真正要作使徒的，我要夸口的，是我所受的苦难，是我在传福音过程中所经历的各种各样的熬炼，这是我是使徒最大的确据，这也是我是神使徒的最大的明证。

于是保罗就罗列了一些他在传福音过程当中所受的一些苦难：“我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次；遇着船坏三次”（林后11:23-25）；受到各种各样的危险八次，也经历赤身露体、又饥又渴的困境等等（参林后11:26-28）。

犹太人有很多的刑罚，其中有两样是最出名的，扔石头打死和鞭刑。一个人如果不遵守犹太人的传统，或者是亵渎了、行奸淫了，或者是在信仰上不纯粹了，就用石头打死他。在使徒行传第7章记载了使徒司提反殉道，他就是被石头打死的。因为他所传的跟犹太人所相信的不一样，他传讲耶稣是犹太人素来所盼望的弥赛亚，神的应许已经成就了（参徒7:1-56）。“众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，把他推到城外，用石头打他。”（徒7:57-58）这是犹太人当中的一个非常重要的刑罚。保罗传福音的过程当中就被石头打过。在使徒行传14章19节那里讲到，“但有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外。”可见打得非常之重。

还有一个就是鞭打。鞭刑，有重的，有轻的，但一般来说，犹太人的鞭刑是常人很难承受的，他们的鞭子是一个圆棍，上边有个窟窿；这个鞭子要用两根驴皮或者是小牛皮搓成的绳，从这个窟窿里边穿过去，鞭子的穗子就变成了4根。犹太人的鞭刑往往是打40下。前胸打13下，左肩膀打13下，右肩膀也打13下。律法规定打39下就可以，但实际在操作的过程当中远远地超过40下，一个穗子是四个鞭子，那么打40下就是160条在身上，所以当40下鞭子抽完之后，这个人通常会骨头碎断，血肉横飞，这是犹太人的刑罚。保罗在传福音的途中被这样鞭打过5次，这个刑罚如此之残酷以至于罗马的法律有这样一个规定，如果你是罗马的公民，你犯了罪，无论什么样的罪，都不可以用鞭刑惩罚他，因为鞭刑时间太长，太过残酷。但是保罗传福音的过程当中遭遇了这样的鞭刑。

弟兄姊妹，保罗在传福音的过程除了经历迫害，还经历了沉船的事件。在使徒行传第27章记载，保罗被用船送往罗马，当去罗马的路上，船经历风暴在海上漂流，后来船倾覆，众人漂到马耳他岛上，在这个岛上保罗也再一次地行神迹，见证了耶稣基督复活的大能在人的身上所产生的功效，整个岛上的人就都信了主（参徒27:1-44，28:1-10）。

除了这些，保罗在反驳哥林多教会的人时，还提到：我在犹太基督徒的面前、还有在犹太的外邦人面前，我比你们受的苦要多的多。保罗本身就是个犹太人，本来无论走到什么地方，犹太人应当接待犹太人，可是因为他所传的道跟犹太人所信的不一样，他们说保罗是一个危险分子，是一个给他们带来搅扰的人。在使徒行传9章23节那里这样说到：“过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗，但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候，要杀他。”在使徒行传17章5节那里又说到：“但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里。”带到百姓那里的后果就是用石头打死他们。

保罗说，我跟那些犹太基督徒要比，不比血统，不比苦难，还要比在教会里边假使徒带来搅扰的时候，我跟他们的争战比你们多，争战比你们激烈。

保罗论假使徒时说：“假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容他也就罢了”（林后11:4）。在保罗那个时代，在教会当中有各种说法：有的说必须要受割礼，还有的说我们必须要吃什么，不吃什么，我们必须要做什么、不做什么。保罗说这些律法主义和行为主义是错的。我们靠谁得救？不是靠个人的行为，乃是靠基督为我们死，靠相信他而得救。所以保罗反对教会当中所存在的律法主义和行为主义。保罗在教会当中跟那些传异端的传邪教的、跟那些假使徒争战，比那些在教会里边认为自己是正统的人要多得多。

对于哥林多教会的人的质疑，保罗最后提到的是，要比就比我比你们更软弱。保罗这样说：“有谁软弱我不软弱呢，有谁跌倒我不焦急呢？”（林后11:29）什么叫软弱？保罗经常说：有人说我的口才不好，我不用高言大智来传福音，我也不用世上的巧学来传福音，我就用简简单单的人们听得懂的语言来传福音。我们从圣经的记述中可以了解到保罗长得也不漂亮，气貌不扬，而且有一条腿还有点瘸，脸上还有麻点。保罗说：我要夸就夸这个。因为这是我的软弱，在我的软弱当中，神就显出他的刚强来。藉着我这样一个软弱的肢体，福音就源源不断地如同活水的江河流了出来。我若比我就比我的软弱，贫穷就是我的软弱！我要比就比我穷，比你们这些所谓的基督徒都要穷。在提摩太后书4章13节，保罗跟提摩太说：“我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候可以带来”。由此可以想到保罗甚至没有两件以上的衣服，甚至没有过冬的衣服，甚至没有一件像样的能够拿的出来站在罗马人面前的漂漂亮亮的一件衣服。

保罗说了上面这些话，他要比什么――我比你们更是使徒，不比我出身是否是正统的，我比你们正统得多，我比你们血统要纯正的多，我要比就比这四样：第一，我在传福音的过程当中所受的劳苦。第二，犹太基督徒对我的逼迫，还有犹太人对我的逼迫。第三，教会当中的假使徒，我跟他们的争战要比你们多得多，残酷得多。第四，要比就比在基督里我的丰富，在你们面前我的贫穷。当我这样比贫穷的时候，基督就叫我丰富。我是靠着主丰富，靠着基督得胜。弟兄姊妹，我们今天在神的面前，不追求别的，唯求我们的主加给我们力量，叫我们靠信心得胜，要靠着信，靠着他的恩典能够得救！在世上，不求别的，唯求基督做我们的主！做我们的王！阿们！

≡ 04、吴伟庆：保持向基督所存纯一清洁的心

证道经文：哥林多后书 11:1-4

[哥林多后书 11:1] 但愿你们宽容我这一点愚妄．其实你们原是宽容我的。

[哥林多后书 11:2] 我为你们起的愤恨、原是 神那样的愤恨．因为我曾把你们许配一个丈夫、要把你们如同贞洁的童女、献给基督。

[哥林多后书 11:3] 我只怕你们的心或偏于邪、失去那向基督所存纯一清洁的心、就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。

[哥林多后书 11:4] 假如有人来、另传一个耶稣、不是我们所传过的．或者你们另受一个灵、不是你们所受过的．或者另得一个福音、不是你们所得过的．你们容让他也就罢了．

证道内容：

弟兄姊妹，在过去近两年的时间里，我们一直在共同学习保罗写给哥林多教会的书信，主要有三方面的内容。第一，弟兄姊妹信仰是否纯真，是否坚固；第二，教会作为一个整体，怎样做才能符合神的心意，在地上才能有美好的榜样；第三，保罗藉着他的教训，将哥林多教会的挣扎及所面对的很多问题明明白白地讲出来，对于今天的我们有着非常重要的意义。

在哥林多后书11章1-4节，保罗说：“但愿你们宽容我这一点愚妄；其实，你们原是宽容我的。我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督；我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的，或者你们另受一个灵，不是你们所受过的，或者另得一个福音，不是你们所得过的，你们容让他也就罢了。”保罗最后这句话的意思，并不是说，若有人在你们中间传异端邪教，就叫他们讲吧。而是说，有人在你们中间这样诱惑你们，你们竟然轻而易举地就从了他们，这是不应该的，也是我愤恨的原因。

保罗的愤恨不是出于人意的愤恨，而是出于像神那样的愤恨。神的愤恨有两个方面。

第一，忌邪的愤恨。在神面前绝不容邪恶的东西存在，也就是说，神对邪恶有不讲条件，绝不妥协的愤恨。

旧约出埃及记记载，以色列人在埃及为奴之地祷告耶和华神，耶和华神就听了他们的呼求，差遣摩西将他们带离埃及，来到了神指定的西奈山。在那里，耶和华神将律法交给他们，叫他们知道当怎样做、怎样行才能得神的怜悯，得神的喜悦。出埃及记20章5节说：“不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代”。

耶和华神的愤恨乃是因为人拜偶像、拜假神，他要追讨这些拜偶像、拜假神尤其是传异端邪教的人的罪，“自父及子，直到三四代”。并不是我们人偶然被过犯所胜，耶和华神就产生愤恨，他总是怜悯我们，要我们来到他面前悔改。然后，神会因着我们的悔改，因着我们真正的信心饶恕我们。但是那些拜偶像、传异端的人，耶和华神要追讨他们的过犯。

第二，“愤恨”这个词有“忌恨”的含义。因着人所做的事情不为神所喜悦，是犯忌的，所以耶和华神产生愤恨。

耶和华神给我们的是最好的，他要将永远的生命赐给我们，他不愿意我们放弃最好的而追求我们人眼中认为好的。可是，哥林多教会有的人贪恋这个世界上眼目的情欲、肉体的情欲、今生的骄傲，他们因着异端邪教的诱惑就远离神的真道，远离神的教训。保罗因此而产生的愤恨便是像神一样的愤恨，这种愤恨是为我们好的。而我们人应不应该有愤恨呢？以弗所书4章26节说：“生气却不要犯罪，不可含怒到日落”。我们跟别人说话的时候要柔和，如果一个人因着信心软弱偶然被过犯所胜，我们要用温柔的话语――如金苹果掉在银网子里（参箴25:11），将他挽回来（参加6:1）。那保罗为什么还愤恨呢？是因为魔鬼撒但在哥林多教会所做的，是要夺去我们基督徒在神面前所存的纯一清洁的心！保罗说：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督”（林后11:2）。

基督是教会的元首，是教会的头，教会是基督的新妇。可是在哥林多教会却出现了有人爱世界胜过爱主的问题。弟兄姊妹，生活在世界当中，我们常常有一颗爱世界的心。有爱世界的心就是与神为敌了，但是有的时候我们竟然不自知。比如，我们的祷告常常是命令神：你给我这个，你给我那个；你为我做这个，为我做那个。把神当成了仆人。这是神所不喜悦的。我们应该怎样祷告呢？耶稣基督说：“你们祷告的时候要说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上如同行在天上。’”（路11:2）可很多时候我们的祷告却是愿自己的名为圣，愿自己的国降临，愿自己的旨意成就。并且，我们这样祷告的时候还是理直气壮的。岂不知这样，我们爱世界的心就胜过了爱主的教训，已经与神为敌为仇了。

哥林多教会的很多人希望自己富有，希望可以得着所谓的灵里的自由，希望按照自己的心意来敬拜神，来领圣餐。他们吃饱喝足，甚至醉酒。这是耶和华神不喜悦的。保罗知道这些事情之后有了愤恨。雅各书4章2-4节说：“你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”

马太福音16章记载，耶稣基督问门徒说：“人说我人子是谁？”（太16:13）有的人这样说，有的人那样说。“耶稣说：‘你们说我是谁？’西门彼得回答说：‘你是基督，是永生神的儿子。’耶稣对他说：‘西门巴约拿，你是有福的！……你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上……我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。’”（太16:15-19）但这事之后，耶稣基督又马上告诉门徒，“他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”（太16:21）也是彼得第一个站出来，走到耶稣基督的面前拉住他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”（太16:22）耶稣基督对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（太16:23）耶稣为什么这么说？因为那个时候人们看到有那么多人跟着耶稣，有时候五千，有时候三千，还不算孩童和妇人，巴不得耶稣振臂一呼，带领大军把罗马人赶走，把外邦的王希律赶走。所以，耶稣基督说，你不要体贴人的意思，你要体贴神的心意。接着耶稣基督又说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（太16:24）意思是，人要撇去这个世界上的心怀意念，藉着受苦来跟从主。

保罗为什么愤恨？就是因为哥林多教会因着魔鬼撒但体贴人的意思，有的人爱世界的心没有完完全全丢掉，与神为仇，与神为敌。哥林多后书11章3节讲到：“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”魔鬼撒但装扮成先知，装扮成光明的天使，装扮成仁义的差役，出现在哥林多的教会，要迷惑、要诱骗，要叫人们对基督耶稣的信仰产生动摇，能够随从他去，满足他的心思，满足他对这个世界的欲望。哥林多后书11章13-15节说：“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。”马太福音7章15-17节说：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子；惟独坏树结坏果子。”

弟兄姊妹，魔鬼撒但来的时候，并不是青面獠牙的，他会装作先知，装成仁义的差役，装成光明的天使，甚至把自己打扮成你的朋友，打扮成特别关心你的人，所以我们一定要警醒。魔鬼撒但诱惑夏娃的时候用的就是这样的手段。他装成一个朋友，一个关怀者来到夏娃的面前，对她说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创3:1）“你们不一定死”（创3:4），“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（创3:5）其实，在那之前是没有恶的，一切都是善的，因着人这样做了，然后这个世界产生了恶。这都是魔鬼撒但的诡计，人因着自己的软弱，中了魔鬼撒但的诡计。

哥林多后书11章4节告诉我们：“假如有人来另传一个耶稣”。另一个耶稣，是我们不知道的，是邪恶的，是假冒耶稣的名的。“你们另受一个灵，不是你们所受过的，或者另得一个福音，不是你们所得过的”。假先知来，要传另一位耶稣，另传一个福音，极具迷惑性。马太福音24章23-26节讲到：“那时，若有人对你们说‘基督在这里’，或说‘基督在那里’，你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信。”在马可福音13章21-22节也有这样的记载。这些魔鬼撒但的差役、假先知、所谓的光明的使者、仁义的差役，他们也传基督，也讲耶稣，实际上却是抵挡那位真神。

撒但使用的一个计谋是引诱人们另受一个灵。约叁1:4章1-2节讲到：“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的”。真正的灵承认2000年前在耶路撒冷为我们被钉十字架的就是基督，他已经复活了，已经升上高天，坐在神的右边为我们祷告。基督是神的儿子，作为神始终与我们同在，这是我们今天要相信的。而与此不同的教训，都是出于人意，都是出于邪灵――交鬼的灵。还有靠行为得救的灵、恨人的灵、贪婪的灵、自私的灵，都是神所不喜悦的。魔鬼撒但就是要用这些邪灵来叫我们失败，叫我们跌倒。

魔鬼撒但使用的另一个计谋是传另一个福音，名义上也叫福音，但不是真正的福音。加拉太书6章1节说：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。”我们要百倍地小心，要在传福音的过程当中，将我们信仰的根基牢牢建造在耶稣基督这个磐石之上。要藉着圣经，藉着属灵的话语，反反复复确认我们所相信的、我们所听到的、我们所看到的是否与神的教训一致，是否符合神的旨意。有人说，圣经所讲的内容太严格了，于是在信仰上打折扣，跟神讲条件。其实这是魔鬼撒但妥协的灵。还有人说，圣经太古老了，而且书里没有逻辑，哲学的思想也不够。有人问一个哲学家：“你认为圣经当中最深奥的哲理是什么？”这个哲学家也是一个牧师，他说了这样一句话：“圣经当中最深奥的哲学就是耶稣爱我。为什么？因为圣经这样告诉我，就这么简单。”他没有用逻辑，没有用哲学，没有用各样学说去证明这个真理，只是说因为圣经这样告诉他。所以弟兄姊妹，如果有人说圣经这本书太古老了，我们需要用别的办法来证明耶稣基督是神的儿子，证明他复活了，证明他是永生的，这也是魔鬼撒但的诡计。

我们一定要牢牢记住这句话：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”（提后3:16），我们不能远离神的真道。保罗愤恨，是因为哥林多教会有贪恋世界的行为，哥林多教会有魔鬼撒但的计谋。其实，不单单在哥林多，在别的地方的教会，在今天中国的教会，在北京的教会，在我们海淀教会，也有人这样行，他们的作为是耶和华神所愤恨的，耶和华神要使他们遭报从今直到三、四代。弟兄姊妹，我们要在真道上不断地进深，在神的面前不断讨他的喜悦。阿们！

≡ 05、保持向基督所存纯一清洁的心

证道经文：哥林多后书11:1-4

[哥林多后书11:1]但愿你们宽容我这一点愚妄．其实你们原是宽容我的。

[哥林多后书11:2]我为你们起的愤恨、原是神那样的愤恨．因为我曾把你们许配一个丈夫、要把你们如同贞洁的童女、献给基督。

[哥林多后书11:3]我只怕你们的心或偏于邪、失去那向基督所存纯一清洁的心、就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。

[哥林多后书11:4]假如有人来、另传一个耶稣、不是我们所传过的．或者你们另受一个灵、不是你们所受过的．或者另得一个福音、不是你们所得过的．你们容让他也就罢了．

证道内容：

弟兄姊妹，在过去近两年的时间里，我们一直在共同学习保罗写给哥林多教会的书信，主要有三方面的内容。第一，弟兄姊妹信仰是否纯真，是否坚固；第二，教会作为一个整体，怎样做才能符合神的心意，在地上才能有美好的榜样；第三，保罗藉着他的教训，将哥林多教会的挣扎及所面对的很多问题明明白白地讲出来，对于今天的我们有着非常重要的意义。

在哥林多后书11章1-4节，保罗说：“但愿你们宽容我这一点愚妄；其实，你们原是宽容我的。我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督；我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的，或者你们另受一个灵，不是你们所受过的，或者另得一个福音，不是你们所得过的，你们容让他也就罢了。”保罗最后这句话的意思，并不是说，若有人在你们中间传异端邪教，就叫他们讲吧。而是说，有人在你们中间这样诱惑你们，你们竟然轻而易举地就从了他们，这是不应该的，也是我愤恨的原因。

保罗的愤恨不是出于人意的愤恨，而是出于像神那样的愤恨。神的愤恨有两个方面。

第一，忌邪的愤恨。在神面前绝不容邪恶的东西存在，也就是说，神对邪恶有不讲条件，绝不妥协的愤恨。

旧约出埃及记记载，以色列人在埃及为奴之地祷告耶和华神，耶和华神就听了他们的呼求，差遣摩西将他们带离埃及，来到了神指定的西奈山。在那里，耶和华神将律法交给他们，叫他们知道当怎样做、怎样行才能得神的怜悯，得神的喜悦。出埃及记20章5节说：“不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代”。

耶和华神的愤恨乃是因为人拜偶像、拜假神，他要追讨这些拜偶像、拜假神尤其是传异端邪教的人的罪，“自父及子，直到三四代”。并不是我们人偶然被过犯所胜，耶和华神就产生愤恨，他总是怜悯我们，要我们来到他面前悔改。然后，神会因着我们的悔改，因着我们真正的信心饶恕我们。但是那些拜偶像、传异端的人，耶和华神要追讨他们的过犯。

第二，“愤恨”这个词有“忌恨”的含义。因着人所做的事情不为神所喜悦，是犯忌的，所以耶和华神产生愤恨。

耶和华神给我们的是最好的，他要将永远的生命赐给我们，他不愿意我们放弃最好的而追求我们人眼中认为好的。可是，哥林多教会有的人贪恋这个世界上眼目的情欲、肉体的情欲、今生的骄傲，他们因着异端邪教的诱惑就远离神的真道，远离神的教训。保罗因此而产生的愤恨便是像神一样的愤恨，这种愤恨是为我们好的。而我们人应不应该有愤恨呢？以弗所书4章26节说：“生气却不要犯罪，不可含怒到日落”。我们跟别人说话的时候要柔和，如果一个人因着信心软弱偶然被过犯所胜，我们要用温柔的话语如金苹果掉在银网子里（参箴25:11），将他挽回来（参加6:1）。那保罗为什么还愤恨呢？是因为魔鬼撒但在哥林多教会所做的，是要夺去我们基督徒在神面前所存的纯一清洁的心！保罗说：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督”（林后11:2）。

基督是教会的元首，是教会的头，教会是基督的新妇。可是在哥林多教会却出现了有人爱世界胜过爱主的问题。弟兄姊妹，生活在世界当中，我们常常有一颗爱世界的心。有爱世界的心就是与神为敌了，但是有的时候我们竟然不自知。比如，我们的祷告常常是命令神：你给我这个，你给我那个；你为我做这个，为我做那个。把神当成了仆人。这是神所不喜悦的。我们应该怎样祷告呢？耶稣基督说：“你们祷告的时候要说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上如同行在天上。’”（路11:2）可很多时候我们的祷告却是愿自己的名为圣，愿自己的国降临，愿自己的旨意成就。并且，我们这样祷告的时候还是理直气壮的。岂不知这样，我们爱世界的心就胜过了爱主的教训，已经与神为敌为仇了。

哥林多教会的很多人希望自己富有，希望可以得着所谓的灵里的自由，希望按照自己的心意来敬拜神，来领圣餐。他们吃饱喝足，甚至醉酒。这是耶和华神不喜悦的。保罗知道这些事情之后有了愤恨。雅各书4章2-4节说：“你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”

马太福音16章记载，耶稣基督问门徒说：“人说我人子是谁？”（太16:13）有的人这样说，有的人那样说。“耶稣说：‘你们说我是谁？’西门彼得回答说：‘你是基督，是永生神的儿子。’耶稣对他说：‘西门巴约拿，你是有福的！……你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上……我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。’”（太16:15-19）但这事之后，耶稣基督又马上告诉门徒，“他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”（太16:21）也是彼得第一个站出来，走到耶稣基督的面前拉住他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”（太16:22）耶稣基督对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（太16:23）耶稣为什么这么说？因为那个时候人们看到有那么多人跟着耶稣，有时候五千，有时候三千，还不算孩童和妇人，巴不得耶稣振臂一呼，带领大军把罗马人赶走，把外邦的王希律赶走。所以，耶稣基督说，你不要体贴人的意思，你要体贴神的心意。接着耶稣基督又说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（太16:24）意思是，人要撇去这个世界上的心怀意念，藉着受苦来跟从主。

保罗为什么愤恨？就是因为哥林多教会因着魔鬼撒但体贴人的意思，有的人爱世界的心没有完完全全丢掉，与神为仇，与神为敌。哥林多后书11章3节讲到：“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”魔鬼撒但装扮成先知，装扮成光明的天使，装扮成仁义的差役，出现在哥林多的教会，要迷惑、要诱骗，要叫人们对基督耶稣的信仰产生动摇，能够随从他去，满足他的心思，满足他对这个世界的欲望。哥林多后书11章13-15节说：“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。”马太福音7章15-17节说：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子；惟独坏树结坏果子。”

弟兄姊妹，魔鬼撒但来的时候，并不是青面獠牙的，他会装作先知，装成仁义的差役，装成光明的天使，甚至把自己打扮成你的朋友，打扮成特别关心你的人，所以我们一定要警醒。魔鬼撒但诱惑夏娃的时候用的就是这样的手段。他装成一个朋友，一个关怀者来到夏娃的面前，对她说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创3:1）“你们不一定死”（创3:4），“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（创3:5）其实，在那之前是没有恶的，一切都是善的，因着人这样做了，然后这个世界产生了恶。这都是魔鬼撒但的诡计，人因着自己的软弱，中了魔鬼撒但的诡计。

哥林多后书11章4节告诉我们：“假如有人来另传一个耶稣”。另一个耶稣，是我们不知道的，是邪恶的，是假冒耶稣的名的。“你们另受一个灵，不是你们所受过的，或者另得一个福音，不是你们所得过的”。假先知来，要传另一位耶稣，另传一个福音，极具迷惑性。马太福音24章23-26节讲到：“那时，若有人对你们说‘基督在这里’，或说‘基督在那里’，你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信。”在马可福音13章21-22节也有这样的记载。这些魔鬼撒但的差役、假先知、所谓的光明的使者、仁义的差役，他们也传基督，也讲耶稣，实际上却是抵挡那位真神。

撒但使用的一个计谋是引诱人们另受一个灵。约叁1:4章1-2节讲到：“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的”。真正的灵承认2000年前在耶路撒冷为我们被钉十字架的就是基督，他已经复活了，已经升上高天，坐在神的右边为我们祷告。基督是神的儿子，作为神始终与我们同在，这是我们今天要相信的。而与此不同的教训，都是出于人意，都是出于邪灵交鬼的灵。还有靠行为得救的灵、恨人的灵、贪婪的灵、自私的灵，都是神所不喜悦的。魔鬼撒但就是要用这些邪灵来叫我们失败，叫我们跌倒。

魔鬼撒但使用的另一个计谋是传另一个福音，名义上也叫福音，但不是真正的福音。加拉太书6章1节说：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。”我们要百倍地小心，要在传福音的过程当中，将我们信仰的根基牢牢建造在耶稣基督这个磐石之上。要藉着圣经，藉着属灵的话语，反反复复确认我们所相信的、我们所听到的、我们所看到的是否与神的教训一致，是否符合神的旨意。有人说，圣经所讲的内容太严格了，于是在信仰上打折扣，跟神讲条件。其实这是魔鬼撒但妥协的灵。还有人说，圣经太古老了，而且书里没有逻辑，哲学的思想也不够。有人问一个哲学家：“你认为圣经当中最深奥的哲理是什么？”这个哲学家也是一个牧师，他说了这样一句话：“圣经当中最深奥的哲学就是耶稣爱我。为什么？因为圣经这样告诉我，就这么简单。”他没有用逻辑，没有用哲学，没有用各样学说去证明这个真理，只是说因为圣经这样告诉他。所以弟兄姊妹，如果有人说圣经这本书太古老了，我们需要用别的办法来证明耶稣基督是神的儿子，证明他复活了，证明他是永生的，这也是魔鬼撒但的诡计。

我们一定要牢牢记住这句话：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”（提后3:16），我们不能远离神的真道。保罗愤恨，是因为哥林多教会有贪恋世界的行为，哥林多教会有魔鬼撒但的计谋。其实，不单单在哥林多，在别的地方的教会，在今天中国的教会，在北京的教会，在我们海淀教会，也有人这样行，他们的作为是耶和华神所愤恨的，耶和华神要使他们遭报从今直到三、四代。弟兄姊妹，我们要在真道上不断地进深，在神的面前不断讨他的喜悦。阿们！

≡ 06、勿要失去属灵的宝贝

经文：林后11：2－4；太5：13－16；启2：1－5。

“信仰与生活”是我们传道人在教会讲台侍奉中，常常用来与弟兄姐妹彼此交通和勉励的一个话题；这是整本圣经的精髓。信仰不是在真空里的，而是与现实生活有着密切的联系。它完全能够改变一个人的人生观与价值观，乃至整个人的生活方式。在我们基督教的教义中十分注重信仰上的纯一、清洁；因为神是独一的主，也是忌邪的神。为了表达信仰的实际意义，圣经同时也重视着基督徒的行为见证，以及侍奉上的真实表现。因此，圣经始终批判虚假的宗教，斥责他们是出于魔鬼的作为，是诱惑人的，他们的终局是永远的沉沦。

使徒保罗曾教导提摩太，说：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。”-提后3:1－5（又说：“但你所学习的，所确信的，要存在心里；因为你知道是跟谁学的，并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”-提后3:14－17（

现今的世代，教会面临着各种挑战，特别是异端假道与教会内部的极端思想，不断影响着教会的健康发展，应引起广大基督徒的警惕，以防误入歧途。在我们基督徒的信仰生活中，勿要失去三个基本要素：１、向基督所存纯一清洁的心；２、盐与光的作用；３、起初的爱心。

一、清洁纯一的信仰

经文：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了。”-林后11：2－4（

当年哥林多教会的信徒面临着异端邪说所带来的危害，保罗为此警戒他们。他们因为听从“假使徒”的异端教训，而偏离了起初全心委身于基督的正道。如今在末世的教会中也有一些表面上看似十分敬虔的“传道人”，他们积极散布违背圣经真理的错误教义，领人误入歧途，致使信徒的灵命惨遭极大亏损。我们必须提高警惕，积极做好教会的守望工作。对异端假道勇敢说：“不”！并努力引导广大信徒不断接受基督纯正的话语，建立健全的灵性生命。

在我们基督徒的信仰生活中，教会的爱应该是单纯为基督的，正如一个贞洁的童女把爱留给一个男人一样。“贞洁”的意思是不被虚假的教义所影响。哥林多的信徒对基督的真诚和单纯的爱，因假教师的侵扰而遭到威胁。保罗不想他们失去对基督纯一的爱。防范众多的异端邪说，其秘诀在于始终把基督放在我们生命的首位上，完全顺从基督，遵他而行。因为每一个异端组织都有一个具有很大影响力的人物，（即使已经离世，他错误的思想仍可影响后世）；掌控着底下许多“忠实的信徒”，成为他们的精神枷锁，主导着他们的人生方向。当初夏娃听了蛇（即撒但魔鬼）说的话而失去了对神的专注；如今我们也很容易在忙碌和混乱的生活中失去对基督纯一的爱。在我们的生命中，是否有什么东西会令我们不将基督放在生命的首位呢？如名誉、地位、健康、财富等。教会内的假教师歪曲了有关基督的真理，结果传扬了另一位基督、另一位灵及另一个拯救的方法。圣经是神无误的圣言，任何人所说的若与圣经不符，均是错误的。

“另传一个福音”：假教师或许也会口口声声承认圣经启示的真确性，但同时又宣称自己拥有某些圣经以外的启示或知识，并且号称这些东西与圣经一样具有相同的权威地位，对于全体教会都有效。这些虚假的教导往往会把基督徒的纯正信仰与其它宗教或哲学思想调和混杂，产生以下一些错谬：

1.认为这些所谓的新启示与使徒在基督里所领受的新约启示一样具有权威性，甚至有超越圣经的意味。

2.圣经的重要性逐渐被削弱，基督的元首地位也被所谓的“圣徒”或宗教运动的创始人取而代之。

3.假教师宣称自己对圣经中的隐藏奥秘有一些深邃而独特的领悟，乃至使人受蒙蔽，渐渐地失去那向基督所存纯一清洁的心。

因此，我们在属灵生命中时刻紧记自己是属于基督的人，要对基督存一颗全然纯一、清洁的心。好比一个妻子，心中的爱情只能给予自己的丈夫，若我们的心中另有所爱，另有所慕，那便是失去清洁的心，成为另一位假神的战利品。为此，我们恳求圣灵保守自己，永不离开基督的爱。

我们对真理的认识上或许有不同的见解；由于信仰程度上的差异，所获得的亮光也就不尽相同，但是，基督徒的核心价值观必须相同耶稣基督并他钉十字架，成全了神的救赎大功。我们是因为基督宝血的洁净而成为神的儿女，而不是因为某种理论学说或某种观念而获得改变。基督是我们的主，过去是，现在是，将来也是。

二、作光作盐的生活

经文：“你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫他再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”-太5:13－16（

耶稣登山宝训中的教导都是针对门徒讲的道，是一个基督徒在天国里的生活典范；这段经文就是一个核心内容。耶稣郑重地指出：假若盐失去了味道，就没有存在的价值；假若基督徒不肯付出努力去影响周边的人，即良好的生活方式，他们对神也没有什么价值可言；需要觉悟。假若我们的生活方式与世界上的罪恶毫无两样，我们就更毫无价值可以呈现在众人的面前。因此，我们作基督的门徒切勿随波逐流，而要积极努力地去影响他人，就如盐把食物中最好的味道引发出来一样。“盐”有防腐的功用；因而信徒和教会应当成为世上敬虔、圣洁的榜样，坚决抵挡社会道德的沦陷和腐化。同时“盐”含有和睦、调和之意；基督徒在语言方面要带着和气，不要制造分裂。“盐”也指基督徒的人格特征。我们要有基督的品格，否则便是失了基督徒的味道。许多时候传福音，别人不肯接受，是因我们基督徒失去了生活行为上的见证，没有基督的味道，所以不能吸引人。耶稣在此借用盐作比喻来提出警告：门徒必须以好行为来见证他们的信仰，否则他们就如失去了咸味的盐，不能发挥应有的功用。在日常的生活中我们都应处于认真做事、诚实做人、和气待人的基本原则，随时见证神的慈爱。

耶稣又进一步指出：“你们是世上的光”。“光”代表基督徒因神的真理而产生的美好行为果子，可以给人带来生命的满足，且能荣耀神的圣名。耶稣在这段经文中，要求基督徒完全跟他一样。主说：“我在世上的时候，是世上的光”（约９：3）。主吩咐他的跟随者要作世上的光，他所要求的，是他们应当像他一样。然而，无论是教会或是基督徒所发出来的光，都是基督真光的返照。耶稣所要求我们的，并不是应当发出我们自己的光来；我们必须发出反映他的光辉。基督徒所发的光，是因为基督在他心里而映照出来的亮光。耶稣是光的源头；基督徒是这光的反射。基督徒的功用是为主发光，就正如月亮反射出太阳的光芒。让人们看见我们的好行为，便将荣耀归给我们在天上的父。

如果我们为基督而活，也要像灯一样发出光来，让别人看见基督丰盛又宝贵的真理。但很多时候我们隐藏了这光，例如：（1）在众人面前不敢承认自己的信仰；（2）不向别人解释我们的信仰；（3）跟着不良的人群随波逐流；（4）容让罪恶使光明变为黑暗；（5）应当仗义执言时，却静默不语；（6）忽略别人真正的需要等等。如今我们要做真理的灯塔，不要使自己的光从世界上熄灭，因而失去了金灯台的作用。

灯火辉煌的山城代表众圣徒的“光”聚集一处时，能发挥极大的作用，这是指基督徒在世上美好行为方面的影响力。在圣经中“光”代表真理和圣洁；信徒是光，表示他们不单只要传扬真理，也要有圣洁的生活见证。光的照射是无孔不入的，信徒的见证也不应局限于自己的家庭、团契和教会，乃要将影响力远达于社会、国家和整个世界。没有人点灯，再把灯放在斗底下的。反而，只应把灯放在灯台上，好使它照亮一家的人。耶稣不是要我们贮备他教导的真光，留为己用，而是要我们把所学的与别人分享。这里所强调的是基督徒的品格；能够活出基督的生命，比言语的说服力更能赢得别人的信服。基督徒的善行，不仅是良善而已，乃是彰显神的荣耀为目标。求主怜悯我们，使我们每天成为他的荣耀。

三、诚实爱主的服侍

经文：“你要写信给以弗所教会的使者，说：那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的，说：我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以，应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”-启2:1－5（

“起初的爱心”指以弗所教会当初对基督和他话语所存的深切之爱；也是一个蒙恩的基督徒最初最真诚的感情。基督徒单从理性上知道正确的教义、行动上遵守神的某些命令和参加教会的礼拜还不够；教会必须真心热爱耶稣基督和他的话语-林后11:3；申10:12（。对基督所生发的真诚与挚爱能够使人全心委身于他、活出圣洁的生命并且爱慕真理。耶稣说：“你把起初的爱心离弃了。”可另译为：“你失去了起初对我的爱”。正如恋爱中的男女一样，初信者会因得蒙宽恕而欢欣。但当我们忘记了罪的严重性时，便开始失去得蒙赦免的激动（参彼后1:9）。开始基督徒生命的时候，我们可能大有热心，但缺乏知识；现在我们已经有了知识，是否又缺乏热心了呢？我们对神炽热的爱要不变和不被玷污（参来10:32,35），那热心和知识需要双重的发挥。我们今日爱神的热心，是否与初信时一样呢？

以弗所教会的失败，是他们失落了他们最主要的德行：“你把起初的爱心离弃了”。悔改的呼召以及当“行起初所行的事”说明了这些基督徒的失败，不仅是失去了爱神的心，而是也失去了爱众人的心。当恨恶罪恶的心（启２：6）成为恨恶犯错者的心时，这样的基督徒就离开了神在基督里救赎的爱（约３：16），违反了他的信仰初衷。

“我就临到你那里”，是指主对教会工作的审判，就像主耶稣有一天要再临到这世界，扫除一切罪恶。“把灯台从原处挪去”象征基督不再承认这教会是属他的，该教会就丧失基督的同在，正如耶路撒冷圣殿在被毁以前就已没有神一样（参结11：22-23；太23：38）。任何一所教会或会众如果不从对主耶稣基督的爱心冷淡和悖逆的光景中悔改，就必将遭到基督的弃绝并且从神的国中被挪开。

在基督教会里缺乏爱心的罪，可以有如此严重的后果，我们末世的基督徒该如何觉醒就不言自明了。主耶稣非常看重这个起初的爱心，甚至重于教会许多长处的总和，主很严重地警告我们：若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。所谓起初的爱，就是对主单纯、没有附带条件的爱，以主为荣为乐，甚至愿意为主牺牲；这都是主所看重的。我们应当回想在初信时的美好日子，为我们日渐失去起初的爱心而痛悔，并重拾我们开始过基督徒生活时那种全心全意的服侍。

“回想”继而“悔改”是唯一得到教会复兴的途径。许多时候我们只晓得“回想”，徒然带来不少后悔的负面思想；惟有加上“悔改，行起初所行的事”才是出路。重新回顾我们自己蒙恩初期对主的热心与爱心，而如今却冷淡、随意、爱自己过于爱主，体贴肉体等等。求圣灵光照我们，让主的爱时时激励我们，再次把火挑旺起来，热心侍奉主。在神面前真心悔改，向神承认我们一切的错误，并决志立即从错误中转回，恢复与主的关系，显明悔改的诚意，因而得着灵性的复兴，可以在侍奉中见证基督的荣美。

总之，在基督徒的灵性生命中，务要持守三个基本特质：１、以基督为中心的纯正信仰；２、注重信心与行为的统一性；３、全新真诚爱主的永恒侍奉。愿神在末后的日子中，赐福雨（灵恩）给他的子民，使我们得着完全的复兴。阿们！

≡ 07、基督徒怎样看待知识

来源：博客作者：蔡弟兄

我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗，-林后11：6（

但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。-林前8：1（

知识对于保罗来说：他是一个非常有知识的人，他是迦玛列门下，有学问有地位，但神却拣选他，又要利用他。对于彼得来说：他是一个渔夫，别人认为彼得和其他门徒就有看法，说他们是没有学问的小民，却能行极大的事迹。-徒4：13节（。

对于彼得与其他使徒，主给他们的能力与保罗一样，但对于书信，彼得远远亚于保罗，因保罗学问比较广阔，属灵的恩赐比较大，器皿有大小之分，器皿大、神就多给他，就有五千两的银子，器皿小的就给他两千与一千。彼得是一个没有学问的渔夫，神却要他得人如得鱼一样，这是远远不敢想象的。

今天在知识这个方面，基督徒也需要，不是不要知识，今天为什么提及知识这个方面哪?很多基督徒一提及知识，就斩钉截铁地说：知识是叫人自高，曾经有一个人对我说，反正主耶稣快来，孩子读书不读书没有关系，甚至都不让他读，这是一个错误。

基督徒也是需要知识的，没有知识的基督徒就像盲牛一样，别人一问、你三不知，现在的教会不比初期的教会，就像山区教会中很多的老基督徒，他们就是叹息自己没有知识，有的人连圣经都看不懂，很难带动肢体，圣经都看不懂要拿什么供应?

在我们山边的老教会，就是对主日学都出现问题，没有人带领主日学，原因就是没有知识，他们小时候很少读书，知识是叫人自高，但也不能没有知识，因为知识是从神而来，智慧者说;耶和华以智慧立地，以聪明定天，以知识使深渊裂开，使天空滴下甘露。-言3：19-20（。

神是有知识的神，因知识、智慧、聪明，都在乎耶和华，世界上没有智慧、知识、聪明不是出于耶和华的。所以保罗说;当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里-或作“当把基督的道理丰丰富富地存在心里，以各样的智慧”（。-西3：16（。

保罗对腓立比教会的信徒说;我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非。-腓1：9-11（，可见知识对基督徒同样是重要的，要分辨是非就必须有见识与知识，更需要圣灵的亮光，假如基督徒没有知识和见识，圣经里面的字都看不懂，就是异端也以为是真理。

所罗门又说：邦国因有罪过，君王就多更换。因有聪明知识的人，国必长存。-言28：2（，诗书都是论说智慧、知识、聪明的一本书。

一个首领者也必须有知识与见识，一个g/-家领-导人没有一点知识这个国家必定败落，领导人有知识国必长存。一个家庭，一个国家，一个教会都是一样，领导人一问三不知，无论是家庭、国家、教会都是不可以的，一旦有很广的知识与见识，就一定要先归荣耀与神，以神的爱彰显在他人面前，使他人得到造就，这是真智慧，是从上头来的智慧。

但保罗说：知识是叫人自高，知识这个东西往往会使人自高，往往以为自己有知识就了不起，很多时候人自高、是与人的知识有关，人有知识就容易把他人踏在脚下，甚至把基督的十字架埋没了，把圣灵的恩赐隐藏了，讲道人若是出于自己知识讲道，不是出于圣灵，这样知识的讲道是不能造就人的生命，唯有圣灵的恩赐与圣灵的能力并爱心才可以造就人。

很多人知识面很广，往往在讲道时没有能力，有些人口才很好，却不能祷告，原因就是缺少圣灵的能力，不是缺少知识，认为自己有这么多的知识、可以讲很多很多的道理，但缺少生命的供应，所以圣经是全面的，不能看片面，基督徒没有知识不行，过于看高知识也不行，有见识没有知识也不行，有知识与见识没有生命就更不行。

可见，生命胜过知识，爱心胜过见识，但有生命与爱心也不能离开知识与见识，主耶稣曾经说过;谁是忠心有见识的仆人?为主人所派，按时分粮给他们?可见忠心与见识是连在一起，有忠心肯定是有见识，有见识也肯定会忠心。

总之：知识高、说明器皿大，神也多给，将来也会多要，知识少，器皿就小，神给也少，将来要他的也少。但有知识与见识就更需要圣灵的带领，不然就自高了。甚愿上帝与我们同在，直到世界的末了，阿门。

≡ 08、福音神学的本质（1）

讲员：唐崇荣 牧师 ／ 讲稿整理：刘国辉 弟兄

（第五届青宣大会记录稿）

第一讲

非常欢喜能够再到青宣大会，与台北和台湾各地的青年人一同思想主的话语。有哪一个人参加过过去的青宣的，请举手？手放下。

我在这几天要思想的是关于福音神学的本质（ Thes Essence of Gospel ）的问题。 今天有许多所谓传福音的人，已经失去了对福音本质的认同。今天的许多所谓传福音的人，慢慢放弃了对福音本质很严肃的坚持。所以，在传福音的事工上就开始放松，开始偏离正义，就开始妥协，开始寻找一个综合的理论。福音是什么？应当是非常的、基础性的成为我们继续不断探讨和坚持、继续不断遵守的一个前提。福音是什么？福音的本质是什么？我们来看几处的圣经：我们先看哥林多后书第十一章第二节至六节：「我为你们起的愤恨，原是上帝那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了；但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。我的言语虽然粗 俗，我的知识却不粗俗；这是我们在凡事上，向你们众人显明出来的。」（哥林多后书：11 章 2-6 节）「我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。」使你们的心不要偏邪，使你们的心像基督，仍然存著一个纯洁，清洁的心 -The simplicity of your heart（。纯一，清洁的 -The simplicity of your heart（。 在这里保罗提到了，不能接受另外一个福音，不能接受另外一个灵，，我们要保持那纯一、清洁对耶稣基督的认识；传那纯洁的耶稣基督的福音。 这个福音，传传传.... 传到一个时代，变成许多已经感到太习惯听，而开始厌烦的事情，但是还是要传下去。当末世的时候，众人对这纯洁的福音产生厌烦，耳朵发痒的时候， 就增加了许多师傅（参：提摩太后书：4 章 3 节）；但是我们要坚持把那纯洁的福音传下去，因为没有别条路使人可以回到上帝那里去（参：使徒行传： 4 章 12 节）。我们再看几处的圣经：使徒行传第十五章第一节、第二节：「有几个人，从犹太下来，教训弟兄们说：「你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。」保罗、巴拿巴与他们大大的分争辩论，众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去，见使徒和长老。」我们大家一同念第二节，一、二、三「保罗、巴拿巴与他们大大的分争辩论，众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去，见使徒和长老。」我们大家再来看一处的圣经，三十第三节、四节：「亲爱的弟兄阿！我想尽心写给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。因为有些人偷著进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们上帝的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们我们，或作和我们主耶稣基督。」我们大家一同来念第三节：「亲爱的弟兄阿！我想尽心写给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」这节圣经的意思可以这样番译，「亲爱的，我已经尽心预备了，要把福音的神学，或者我们关于一同得到的救恩的论据写给你们。但是我现在受逼，里面有个负担，不得不改变我的计划，且叫你们要为真道，就是曾经已经一次完全交托给圣徒的那个真理的信仰，要你们竭力的争辩。」我们读经就到这个地方。

在这三处的圣经里面，有一个相同的地方，就是「持守福音的本质，不能妥协」；在这三处圣经里面有一个相同的精神，就是「为这个本质，我们要付代价去持守它」；如果我们在本质上有所放松的话，我们不可能不产生一个同流合污的结果。

大凡所有的运动，当不能再持守原先的本质的时候，就开始松懈，就开始败退。大凡一个伟大的运动 ，已经放弃了原先的准则，原先的本质的时候，这个运动 就开始走向末落的道路。

今天我们看所谓「福音派」的教会，他们很热心传福音，但是有很少很少的人很清楚的对福音神学、福音的本质做很深的、很坚持的，做很积极的奋斗。所以我看到整个世界上传福音的大工，如果没有来一个从本质上的复兴的话，一定是面对一个很可怕的将来。如果我们徒有外表，有火热，有感情，有行动 ，甚至用许多不同的花样来传福音；我们把许多方法论都研讨完了，但是我们的本质却放松了，我们乃是在上层的建筑继续发展，而忽略了下层的发展的根基已经正在毁坏。所以，对福音的本质，再需要一次愿主的灵在他圣经启示的道里面光照我们，使我们得回我们信息的中心到底是什么？在我过去的这几年的事奉中间，我看见许多许多人把一些比较次要的看法当做是重要的，以后他们就慢慢的放弃了那更重要的事情了。什么叫作「把比较次要的当做重要的呢？」有许多人认为，「只要传福音，不管他传得多好，传得对不对？只要耶稣的名传开就可以了。」这样的一种看法对不对呢？如果只要耶稣的名传开就可以了，那么耶稣基督，为什么圣经特别提到，他是「拿撒勒人耶稣」呢？因为「耶稣」这个名称当时是一个共用的名称；是一个许多人要把孩子取成的一个名称，就是旧约里的「约书亚」，新约的「耶稣」，意思就是「救世主」的意思。今天在菲律宾还有许多人的名字叫「耶稣」，是菲律宾式的「耶稣」，是菲律宾民族里的「耶稣」。但保罗特别注名，这是「基督耶稣」、「拿撒勒人耶稣」、「上帝的儿子耶稣」、这表示，「只要把耶稣的名传开」的这种思想，远远不够严肃提到那位我们所传的耶稣到底是谁？我们「奉拿撒勒人耶稣的名」，就是清楚这位耶稣，是圣经里面那「道成肉身」的耶稣，不是普通的一个耶稣。保罗也提到了「主耶稣」，耶稣是「主」！这位拿撒勒人耶稣、这位基督耶稣是主，是上帝。

所以，所传的这个，不是单单传一个外表认为是相同的东西，乃是里面有神性 、道成肉身、神人二性的基督，这样的基督论传出去才是对的。所以我认为，只要提到传福音我们就很欢喜，而不提到在福音中间那神学思想是怎么样的，那个教义基础对不对，这一种的福音运动 ，不是圣经里面给我们看到的。圣经给我们看见传福音的保罗本身是对教义、对基督深奥的奥秘、对神的思想和知识有测不透丰盛奥秘的认识的。所以他是一个神学性 的布道家，是一个布道性的神学家。如果你要把保罗归纳成他只是一个神学家，而不是一个布道工作者，圣经是不赞同我们这么分法的。或者你把保罗归纳成为一个传福音的人，却不是一个神学研究的人，圣经也没有给我们看见这种是许可的。我们看见保罗是一个神学性 的布道家，是一个布道性的神学家。保罗是一个把耶稣基督活出来的人，也是一个把耶稣基督传出来的人。在他的生活中间，他传出了他所活出的基督。在他所传的信息中间，他活出了他所传的基督。所以，他把所活的基督传出来，把所传的基督活出来，这样一位神学家，不但是理论上认识上帝，不但是口头上传扬基督，更是在生活上印证他所信，他所传的。在这里给我们看见三样的东西合一──神学、事奉、生活的合一。如果他只有神学的知识， 只有对神的认知（ Theology is knowing God. The knowledge of God is according to the revelation of God, initiated by God Himself. ）对神自我启示的这个系统认识的知识叫作「神学」。凡是否定启示论的人，这些人的神学都是「人学」，不是「神学」。认知启示自我的上帝，在他的启示中间认识他，产生的一套对神知识的系统这个神学的人，这样的一个人，他需要把神系统中间对神知识中间神旨意，要化成历史行动 的爱心生活表现出来。所以，我们一方也研究对神的知、认识；一方面在对他的知中间，行出他要我们行的实践，然后在我们整个计划的中间把这些传扬出去。保罗是一个神学家，保罗是一个布道家，保罗是一个耶稣基督生活的代表 ---- 「我活著就是基督，我死了就有益处」（参：腓立比书：1 章 21 节），他活出了他所传的基督，他传出了他所活出的基督。他所信的，他传出来，他所生活的，他传出来；他所知的，他生活出来。

保罗在福音工作上，他继续不断注意一件事情，就是这个福音的本质，不能有任何的搀杂。我们的上帝是圣洁的上帝，「圣洁」这个字里面就包含了没有搀杂，没有污染，没有玷污的那纯洁（ simplicity, purity ）的意思；这里面的意思就是那纯洁的、单一的本质。 我们的上帝是圣洁的上帝，我们的上帝是纯洁的上帝，我们的上帝是独一的上帝。只有他是圣洁的，「唯独神至尊，至圣」，唯独上帝是圣洁的。所以这个圣洁和纯一性 也就连在上帝了。

十九世纪丹麦的一位神学家， 也是一位哲学家祁克果（ Soren Kiekegaard, 1813-55 ）他讲一句话：「 Pure heart is one heart man. A pure heart man 」──「一个清心的人， 就是一个专一心志的人」。这样，他在圣经当中看到一个很重要的圣洁观念，就是那圣洁与纯一不可分开。照样，我们一定要把我们心里面各样的搀杂除掉，使我们对福音的认识，是圣洁的，是纯一的信仰。所以保罗说，」我把你们如同贞洁的童女，许配给耶稣基督。要叫你们保守那圣洁、纯一的心，免得你们接受了另外一个福音，你们领受了另外一个灵与你们所领受的福音不一样，与你们所领受的灵不一样。」这表示这福音的本质需要坚持下去。

第二样、我们看见现在有许多人把那个次要的当作重要的，在福音运动 中间产生许多模糊和不能负责任的事情。所以我们看见有许多的人，就把福音加上其他的工作连在一起。有一次我在新加坡三一神学院讲学差不多五个礼拜的时间，我讲福音神学。有一次我讲完了以后，有一个学生他站起来问我，「为什么你不提到社会的行动 呢？为什么你不提到社会的关怀呢？为什么你不提到关于在世界上怎样对穷人尽责任，这是福音的工作。」我说，「是！这是福音的“果效”，这不是福音的“本质”。」把福音的「本质」和福音的本质所能产生出来的「果效」混在一起，是不对的。把「福音」和「福音的预工」混在一起， 也是不对的。 Pre-Evangilism, Evanglism, and Post-evanglism 这是三个不同的阶段。 「福音的本质」，是福音的本体里面的性 质，而「福音的预工」是为了使人能够预备心领受福音的那些工作，这个叫作「福音的预工」。而「福音的果效」，是传了福音以后，福音怎么样产生福音的果子。「悔改」与「悔改的果子」是不一样的。悔改的心是内在的，悔改的果子是外表的。悔改的心是里面的本质，悔改的果子是外面产生出来的果效。福音的果效与福音的本质应当分开，正像福音的预工与福音的正工也需要分开一样。所以我们看见有许多的福音工作，它们就模糊了，把这些混杂在一起。在新派的神学思想里面，他们提到差传，提到福音使命的工作。他们所用的圣经根据，是耶稣基督在还没有开始整个弥赛亚大工以前，在以赛亚书念到的一段圣经引证自己就是耶和华的灵所差来的那一位所所用的话语，那是记载在路加福音第四章，我们大家来看。路加福音第四章第十七节至二十一节：「有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写著说：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。」于是把书卷起来，交还执事，就坐下；会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：「今天这经应验在你们的耳中了。」这一段圣经，「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。」这是新派的人对传福音的工作很喜欢引用的一段圣经的根据。所以他们认为什么叫作「传福音」？就是去告诉人被掳的得释放，去告诉人瞎眼的得看见，去告诉人受压制的得自由，到处去告诉上帝已经喜悦人，现在是上帝喜悦人的禧年了。

但是福音派的很难用的一段圣经是马太福音第二十八章第十八节：「耶稣进来，对他们说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」哪一段圣经应当是我们传扬的基础呢？耶稣基督刚刚到世界上来，耶稣基督刚刚执行他弥赛亚工作的时候，他引证了以赛亚的那一段话说：「我就是那位被差遣的报好信息的人。」这一段是我们今天传福音的一个圣经基础吗？或者是耶稣基督对门徒说，「你们去，因为天上地下所有的权柄都给我了。你要使万民做我的门徒，我就与你们同在直到世界的末了。」这是我们传福音的基础吗？福音派的人说就是「大使命」（ Great Comission ）我认为这个名称还不够大， 应该叫做「 the Greatest Comission 」， 最大的使命， 不但是 Great Commission，大使命不够「大」。

我们台湾人很多大大大，五个房间的叫作「大旅馆」，很多大王：牛肉面大王；什么大王....。现在世界上的王越来越少，还有一大堆的「大王」在台湾。中国人常常把口里面讲大就以为自己很「大」了，这实在是有阿Ｑ精神。联合国大会，很少用「大」那个字，很多大旅馆， 很少用「大」那个字。 Hilton （希尔顿）就是 Hilton 不是Great Hilton。我们五、六个房间的旅社，就叫「大旅社」，真是不好意思。但是这是真正「大」。为什么？最大的主权，最大的权柄，最大的差遣，最大的工场，最大的使命，最大的信息，最大的赦罪恩典， 最长久性的价值──福音。 这是真正最大的 The Greatest Commission by Jesus Christ！不同的地方是当耶稣基督刚出来传道的时候，他讲的话是提到这个新的时的代，也就是藉著基督所成全的福音，要使人得著释放的这个「宣言」已经通告出来了。但是当耶稣基督说，「到普天下去传福音给万民听，使万民都作我的门徒的时候。」这是他从死里复活经过十字架、流血舍命、受审判、进到坟墓里面、从死里复活得胜了那掌死权的魔鬼，这一个以后的基督所讲的话语。今天我们传福音是传这位死而复活的基督！大家说（重覆）。福音的本质就在这个历史性 的救赎行动里面成全了。福音的本质就在乎这位为我们死，为我们复活的基督里面，只有他里面所成全的救恩里面给我们看见，这是有「救赎性 」为最基本的条件的。所以如果今天我们把别的东西和福音搀在一起，我们是把次要与重要的混合，我们是把那些相对的与绝对的混合，我们是把那些属地的与属天的，暂时的与永恒的混合。当一些人找到了×××早期的哲学作品的时候，他们发现后来的××××是离开圣经很远的。而×××早期的一些哲学论文是有一些基督教色彩的。所以他们就试试看把×××的思想和基督教的福音连在一起谈，结果产生了「解放神学」（Theology of Liberation ），现在在南美洲大行其道， 行到一半，东欧共产国家倒下去了，以后他们就不知道怎样处理以后的日子。这些思想家以为福音就是「人类的解放」，以为福音就是「社会的改革」，以为福音是「穷人的翻身」，以为福音就是「强权对贫穷的压制的宣告他们的死亡，把世界的人类从穷苦的边界里面解救出来」，这个就叫作福音。这是暂时的，不是永恒的。圣经说，福音是永远的，那永远的福音、永恒的福音（ The Eternal Gospel ）是关系永永远远的，如果只有把今生的生活稍微改变，这就叫对人类的好消息，这就叫独一的福音的话，这是把福音改头换面了。

当耶稣在世界上的时候，耶稣医病，耶稣赶鬼，耶稣基督给许多饥饿的人吃，现在许多人认为这就是福音。如果你能够把病人的病医好了，这就叫福音；你能叫贫穷的人得到饭吃，这叫作福音，所以福音就变成一种社会的行动 。我今天告诉你，福音是福音，福音不是社会的行动；福音是福音，福音不等于是「神医」。

今天无论是二十世纪初期的社会福音神学，重要的人物是饶申布须 -Walter Rauschenbush, 1861-1919 （ 或者十九世纪末叶的社会改革和伦理影响的这种改革世界道德的福音行动 的这种神学，就是「新派的神学」， 把基督的主性放下， 把基督的德性扩大（ Demeanished the lordhship of Jesus Christ and emphasized the morality of Jesus Christ ）把耶稣基督的道德本性把他发挥出来， 认为这就是基督教的模式；这就是我们的主，因为他道德所达到的最高的境界，使他被称为我们的主，其实他不是神。这一种把基督的神性 丢掉，把基督的德性代替基督神性的新派，在十九世纪的活动 、二十世纪初期的社会福音、二十世纪中期所产生的g e命运动 ，和社会解放的运动，这些都不是福音。

今天我看见另外一个比较靠近圣经，还是包含有危机的另外一个运动 产生出来了，就是「成功神学」还有「第三波」。

为什么说「成功神学」有靠近福音的地方却有危险呢？因为其中应用了许多的圣经，好像就是圣经的一切；但是把圣经里面最重要的一些东西都除掉了。 在「成功神学」， 在「富庶神学」（ Theology of Success, Theology of Prosperity ）这些里面，我们看见他们解决了社会福音伟大的理想没有办法行出实际的行动 的那些困难的问题所在。换句话说，也就是社会福音盼望藉著基督教用钱来帮助贫穷的人，使社会产生比较公平的现象，用这个办法来表达基督的爱，他们怎么做都做不出来，因为当一个人在物质上受帮助的结果，常常产生心灵更贫穷没有奋斗的意志。所以继续不断受帮助的人，就感觉到应该就永永远远受帮助的。所以有人他们用美元去帮助印度加尔各答-Calcutta（ 那些做乞丐的人。 从前加尔各答差不多有五万个乞丐，当美国人帮助他们以后，结果变成五十万个乞丐。从五万变成五十万，这个叫作「罪恶进化论」。为什么呢？「既然我不必工作有人帮助我，我何必工作呢？」所以做个办死拿到一点钱，不做工得到这样的帮助是很好的。所以许多人宁愿做乞丐！社会福音用他的伟大的人类的理想，放在实践的生活上的时候，看见行不通的。所以我们看见，在十九世纪、 十八世纪末叶， 英国一些重要的人， 像金斯黎 -Charles Kingsley, 1819-1875（、 美国的科芬- Henry Sloane Coffin, 1877-1954（ （ Coffin 就是「棺材」的意思， 有人名叫「棺材」的）和英国的莫里斯 -Maurice, Frederick Denison,1805-1872（ 这些人他们试试看， 把那个基督在社会里面理想的，怎样能够达到平均的那个地步用他们的神学理论把它显明出来。但是，到了社会福音最重要的思想家饶申布士 -Walter Rauschenbusch,1861-1918（ 再把整套的社会福音神学写出来的时候， 还是没有办法达到。三十年前有一些天主教的领袖认为，台湾人需要帮助，所以把一些的米，一些的粮食帮助台湾人，不久就可以使台湾变成一个天主教的国家。结果，那个时候，很多的人他们就要米不要耶稣。米拿了，物资的援助拿了，基督的信仰他们不要。还是在文化的根里面走一条抵挡的路线，所以社会福音的行动 不能做出来。成功神学在这方面补满了一点点，也就是他试试看从人内心里面，潜在能去发挥奋斗的力量，告诉他们「你信上帝，你就会成功！」「你信上帝，信心发挥很大的力量」，这一方面产生了一个很积极的推动 运动。所以许多许多在贫穷欠缺中间的人，在比较不公的社会环境里面，藉著成功神学，竟然发现了基督教的信仰和现在心理的成功因素，给他们从困境中间慢慢起来了。我相信信仰的力量是很大；但是为什么我说，这是以比较靠近圣经，但是却不是完全照著圣经的思想呢？因为圣经里面提到信仰的重心，是基督的死与复活，那是福音的本质。这是成功神学所忽略的。所以在这个神学里面，我们看见很少为人预备殉道心志，背十字架跟随主的舍己的精神在生活里面。在这个生活，在这个神学所产生的生活运动 里面，我们看见许多的人的动机就变成一个自私，盼望藉著他的信仰，藉著这种神学的福音运动 ，他们可以得到更好的生活，而不是愿意为主背十字架跟随主。几年以前我在思想世界福音的盼望在哪里呢？我们看见在二十世纪初期，五旬节派、圣灵教会，到二十世纪中叶灵恩派的运动 起来的时候，又变成一个运动，这个运动间注入了很多更靠近圣经但是还是有一些危机的运动 的因素在里面。怎么讲呢？耶稣在世界上不是医病吗？耶稣在世界上不是赶鬼吗？耶稣在世界上不是行了许多神迹奇事吗？我们现在得著这样的的能力，靠著耶稣基督那不改变的能力，从头传福音。所以他们用「医病运动 」做号召使许多许多的人看见所谓的神的能力。用这样的的办法传福音，而这样的运动 竟然产生了最大的群众的吸引力。所以基督教在过去几百年中间所没有办法达到的最大批的群众，这些人他们达到了。

但是二十世纪我们还看见，最大的群众，最大、最多人聚集的基督教运动 ， 还是一个纯福音的葛理翰 -Billy Graham, 1918-（ 的布道会而不是灵恩运动 的布道会。那么这些的运动超过了普通人，因为所谓「纯粹的福音」，只以福音来做福音的工作，只以福音来呼召人来听道的，像葛理翰这样的人实在太少了。但是像以传福音加上医病的运动 来吸引人的人，竟然可以给许多许多不同的人，甚至无名小卒可以达到很大的果效。所以福音派纯粹传福音的人除了葛理翰以外，很少人会吸引很大的群众。但是这个灵恩派可以用医病的运动 ，谁都可以号召很多的人出来。这是一个新的g e命吗？这是一个回到圣经的运动 吗？我要想，这是不是就是我们应当要走的路线呢？我发现还不是，因为圣经里面几乎没有一次的布道工作是用「医病」做号召的，一次都没有！耶稣基督没有讲过「今天我要医病大会，你们告诉那病的都来，凡有信心的都会好，不会好是他们自己的事。」「会好归荣耀给上帝，不会好自己认错，没有信心。」没有这样的事，全本圣经没有这样的福音运动 。

那么上帝有医治的能力吗？有！真正叫人从死里复活的，是上帝；真正叫人从病中间医得到好的，是上帝；真正使人回到原先被造的喜乐，原先被造的完整，这整个救赎里面伟大的计划。但是，我们还是要把福音的本质和医病的事情分开来讲。为什么要把福音的本质和医病的事情分开来讲呢？因为福音的本质是对罪，而医病乃是在罪恶得著赦免以后，人得救以后，在最后一个阶段，也就是神救赎我们身体的时刻，那个步骤和现在是不一样的。我们现在有灵魂得救，以后身体得赎（参：罗马书：8 章 23 节），所以神的计划里面还是要我们得著健康的身体，从朽坏的变成不朽的；从有病的变成健康的，从属地的变成属天的；从暂时的变成永远的，羞辱的变成荣耀的（参：哥林多前书：15 章 42-43 节 （，那是有一天神要做的事情。但是，这救赎人的福音的本质里面，乃是使我们与神和好，使我们灵魂得著拯救。只有当基督再来的时候，那身体得赎的这个层次才得完全。

所以今天医病的人，或者神医的运动的人，他们所谓「医好」的人，还是要经过死亡。如果他马上把两件事混为一谈，第一、就是因为基督昨日，今日直到永远是没有改变的（参：希伯来书：13 章 8 节），所以他们现在就用这句话做口号，来把医病的工作和救赎的福音把它连在一起的话，我认为这是不大对的。

第二样， 他把「因他受的鞭伤我们得著医治」（以赛亚书：53 章 5节），把它完完全全解释成身体性而不是灵性的，我也认为这是不大对。

我从第一点先谈：「昨日、今日直到永远耶稣基督是不改变的」这句话怎么解释？就解释成「从前他医病，现在也医病」，对不对呢？因为「他没有改变嘛」！那请问耶稣从前站在拉撒路面前，死了四天的人，耶稣说「拉撒路出来！」他就出来。现在那个能力一样不一样？回答我。耶稣基督不改变，从前医病，现在也医病；耶稣基督不改变，从前使人复活，现在也使人复活，对不对呢？为什么现在灵恩运动 很少在坟墓前叫人出来的？你明白我的意思吗？如果他引用一段的圣经，把这一节圣经当做他事奉的能力，这节圣经里面的意义不是单单在某一个局限的范围里面的。你不能说「耶稣基督昨日，今日，直到永远是一样的。」如果你用这句话来做医病运动 的根据，我问你，为什么不用这节圣经来做使死人复活的根据？所以这样的解经是太过牵强，太过片面了。

我们的主没有改变，这个是指他的圣洁没有改变，公义没有改变，他能力没有改变，有审判的原则没有改变；我们的主对罪的看法没有改变，我们的主对爱没有改变，他的救赎的能力没有改变。这是广泛的整个基督论神本性 所包含的一切一切丰盛都没有改变。不能单单指我要把这个带来当作我医病的一个根据，就用这一节解这一方面；这是很危险的。

正像有些人用一节的圣经说：「上帝的话有能力能，上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。 」（希伯来书：4章 12 节）就专把人的「灵」和「魂」分来分去。那一节圣经说「神的道有能力，像两刃的利剑，叫人的灵、魂、骨节与骨髓都分开了。」他就用那一节圣经说「所以灵不是魂，魂不是灵，人的身体里面是有灵，动 物的身体里面只有魂，所以我们要分开来，灵与魂分一分开你就可以做属灵的人。」谁告诉你，人有灵动 物没有灵？你说，「当然嘛！人是有灵的活人」，那是中文的番译，原来的意思是 to be a living soul 成为一个活的魂，而在动物里面，传道书三章二十一节说：「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？」那个动 物的「魂」那个字和人的「灵」那个字， 希伯来文是一样的 -ruach（ 是灵。没有好好研究随便乱解经的人，大有人在，因为他讲得很大声就变成「能力」。讲得很绝对就叫作「神的同在」，讲得很有权威的形像就叫作「神重用的仆人」。

有一天我在旧金山提到这一点，他们吓了一跳，回去的时候，很不甘愿的去查，查了以后，无可奈何。因为原文，实实在在希伯来文是「动 物的灵往下， 人的灵往上，谁知道呢？」用那个 -ruach（ 就是「灵」那个字。那这怎么搞的？所以我告诉你，所谓灵魂 -soul（ 就是那看不见的一部份。如果说人是有灵魂，动 物有灵魂，动物的灵魂不是因为它有魂没有灵，所以它比我低一级我有魂又有灵，所以我比它高一级。然后就把「三元论」当作神学思想，人有身体、有魂、有灵；魂里面有情感、理智、意志，我告诉你，全本圣经没有一节圣经支持「魂里面有理智、情感和意志」的，你去找看看，这两天努力找，找到了告诉我，然后我再告诉你，「你找错了！」没有任何一节的圣经支持，理智、情感、意志在魂里面的。

我问你，「上帝是真理」，对不对？上帝有没有理性？有，不但有，他是理性 的源头。你的理性就是要想真理，而你是被造的，神就是真理，所以造了一个神的形像；真理造有理性 的，这个叫作「神的形像样式」。神有没有感情？（有。）上帝就是爱。你乱爱，就是你的感情还没有回到上帝那里去，对不对呢？所以上帝不但有感情，上帝是感情的、正统的本体，所以他造了有感情的人像他的形像样式。所以人有感情，人有伟大的感情的可能，因为人是照著神的形像样式造的，所以你有爱，有恨的可能。我问你，上帝有没有意志？（有。）越答越小声了？上帝有没有理智？（有。）上帝有没有感情？（有。）上帝有没有意志？（有。）你有意志要这样，要那样，那个叫作你的小旨意。而上帝有伟大的旨意，神的旨意。我这个字我不要随便乱讲，因为连圣经都不随便乱用的。今天你有的时候讲话太随便，「上帝的旨意，今天叫我打领带。」好，人有感情，人有意志，人理智；神有感情，神有意志，神有理智，这个是不是在神的「魂」里面？神是什么？（灵。）神是灵。所以你们有很多基督教信仰早就信错了，信到现在没有人改，为什么？「算了啦！不要紧，要有爱心。反正都是福音派的，如果再讨论更详细变成宗派主义。」谁告诉你超宗派比宗派更高？谁告诉你你可以用「超宗派」这个字？谁告诉你凡是宗派都是错，超宗派才是合圣经的？谁告诉宗派里面没有圣经的道理？超宗派都是圣经的道理。「我们现在不要听人的话，那都是宗派的话，我们要听神的话！」许多人所谓「听神的话，解神的话」，连宗派所研究的结果都不懂就乱解圣经，然后以为他是最靠近上帝的。什么时候圣经说「魂里面有理智、情感、意志」？没有嘛！那么他们就把灵与魂剖开，盼望他们的讲道与别人不一样；当他讲的时候，不是单单讲到魂里面，还会讲到灵里面。

所以，他就与别人不一样，他就会把灵与魂剖开，因为「神的话」，「我们照神的话」。但是如果你敢用那一节圣经，请你注意，那一节圣经说，「上帝的道是大有能力的，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开」有没有？那请问这些人讲道讲到一半有没有人骨髓离开骨节的？有没有？如果你讲道结果，灵与魂你说「剖开了」，因为那是没有人可以证明的，但是骨节与骨髓不能剖开，因为医生马上可以证明有没有剖开。你就敢用那部份比较没有看见的，你就以为比别人更属灵？这种解经是要不得的！

所以，「耶稣基督昨日、今日，直到永远没有改变」，你把他拿来当做你什么？因为你现在告诉人你可以医病。但是耶稣基督昨日、今日直到永远不改变，也包括他可以叫死人复活，你就不敢用。「上帝的道是有能力的，叫灵与魂剖开」，你就讲，表示你比别人更属灵，不是属魂的。但是同样一节圣经说，「连骨节骨髓剖开」，你就从来没有达到这果效。如果这些人讲道我很怕他，等到他能力再大一点，我骨节骨髓全部分开了怎么办呢？我这样讲是非常g e命性 的，有的人听了很气，其实不应当气我，应当气你自己，弄错了还以为对。

好，现在我们如果不严仅，我就这样继续继续，「不要紧啦！反正都是耶稣的名传开，都是福音的，凡是不是新派的都是福音派。凡是传福音的，都是福音派；凡是传福音的都是一样的，主的儿女，大家一样的。」我告诉你要到什么时候呢？我们应当更严谨的在所有伟大的，甚至宗派的神学思想里面，在所有伟大的解经历史里面，看到那些合乎正统的，那所谓「合乎正统」谁去评断？那还是另外一件事情，我想这个研究下去，不是一件简单的事情。今天有一个很大的毛病之一，很多不研究的人都先做了老师。敢上台去做老师，不研究的盼望去教导那些研究的。而研究的常常乱研究，以为自己真的研究了；所以基督教变成了这个样子。

那么就把「医病」和「福音」连在一起？我告诉你，「耶稣基督有医病的能力」，我相信；「耶稣基督是医生」，我相信，「他不但拯救我们的灵魂还要拯救我们的身体」，我相信。但是这个整个福音救赎身体的工作，是末后耶稣基督再来的时候，保罗说，「天使要把号角吹响，那能坏的变成不能坏的；属地的变成属天的，羞辱的变成荣耀的！暂时的变成永远的，我们要披戴那复活的身体」，那是福音救赎的大能。而现在呢？我们也可以享受那些功能的预先的表现，所以我们还可以得到医病，但是不要忘记，无论你现在医得好不好，有一天都要死掉。「没有信心，就不会好，只要你信一定好！」这一句话如果把它延伸下去， 就变成一个很危险的状态（ statement ）为什么呢？因为这样讲道的人他自己以后不可以病死的，对不对呢？如果他以后病死，表示他一生的信仰最后垮了。因为他如果有信心就会好，没有信心就不会好，那他有信有信，好好几次，还会叫别人好。到最后他自己不会好，表示他没有信心才死掉的嘛！但是他们又有另外一套解释出来了。

所以我相信今天我们实在需要一个纯粹传福音而不搀杂别的东西的运动 ，这是我们今天答应到你们中间讲道的原因。我不大喜欢到台湾来，因为台湾人还不明白我要讲什么，我来了这二十多次，真正赏识和看重我的事奉的，没有几个人，我不要浪费时间在那些不尊重我所领受而传给你们的话语的，但是我今天来还盼望在以后台湾能够有一披纯洁传福音的人。

我们今天看见传福音这么难，领人归主那么难。礼拜堂建好了人不来，请来请去来两次就不再来了。所以我们看看有什么办法可以传福音？「哦！听说韩国有一个教会很大，用那个办法就会成功，派人去，学他们的样子！」结果学来了一些不是完全纯粹福音的运动 。我为什么这么说呢？ 韩国的背景是 Shamanizm （黄教、萨满教）就是求神拜佛，子孙万代兴隆的信仰。把这些东西和基督教连在一起的时候，把那些再加上奉耶稣的名的祷告，就变成基督教了。Shamanizm 和基督教的配合，不能产生为主背十字架的基督徒； Shamanizm 和基督教的配合，不能产生为主受苦心志的基督徒。今天我们把诺曼?皮尔-Norman Vincent Peale, 1898-1993（、 罗勃?舒勒 -Robert H. Schuller（、赵镛基、Shamanism 这些都混在一起， 以为这就是福音运动唯一的道路。现在台湾产生一个很大的迷信，非走那一派灵恩路线，教会不可能复兴。这个迷信一定要打破，因为这个好像福音运动 ，好像复兴的这个运动的本质里面，没有很纯粹的福音本质。这个运动 的本质和福音的本质有个距离。我多么盼望有一天最大的聚会不是为了医病而来的；最大的聚会不是为了看神迹而来的；最大的聚会不是为了我有一天信主会发财而来的；最大的聚会是因为人看见我需要上帝的道，饥饿非因无饼，乾渴非因无水，乃是因为缺 乏耶和华的话语（参：阿摩斯书：8 章 11 节），我来要神的道，我来要神的话，在神的福音里面领受生命，在生命中间愿意把自己奉献给主，甚至为主死我也甘愿。我盼望有一天这个运动 是建立在福音和神的道的能力的上面，没有其他的搀杂，阿们？我盼望青宣大会产生一个标准。青宣大会在整个台湾福音运动 里面有一批的青年人看清楚那方向、基础、原则、内容、本质是什么？没有一套人为的思想、哲学可以抵挡耶稣基督的道。也没有一套人为的科学、文化可以超越上帝的话语，这是我最新二十年常常在讲道中间提到哲学的原因。误会我的人说，「他不在讲道，他在讲哲学了」，你们不认识我，我在告诉你，我谈这些要告诉他们，「我知道你在想些什么？但是你所想的，没有办法超越福音，你所想的根本是人的东西。」昨天下飞机在排队过海关的时候，一个相当高、相当年青、相当健壮， 很可爱的美国年青在我后面。 我问他说「 Where are you from, sir? 」「 I'm from Boston. 」他从波士顿来的。 「 Are you Christain? 」「 No. 」「 I should call myself agnostic. 」「我不是基督徒， 我是不可知论者」。 我就开始逗他了。 「 Do you know who is the first person call this terminology in the history of philosophy? 」在哲学历史里面哪一个是最先用这个名词的？他说「 I don't know 」，他真是「不可知」的，连这个都不知嘛。我说，你不知道吗？是一个英国人。他说「 Who is that? 」我说是赫胥黎 -Thomas Henry Huxley, 1825-95（ ， 和史宾塞-Herbert Spencer, 1820-1903（ 这两个大的思想家， 在十九世纪他们产生一个不要「太绝对，也不要太勇敢，要比较谦卑的承认自己什么都不知」，这一句话好像有一点模彷两千四百 多年以前希腊苏格拉底的那种谦卑精神。希腊的苏格拉底说，「你不要说你知道这个，你知道那个，你什么都知道，你要知道一切以前，你要先知道你自己，又认为你自己什么都不知道。你看自己什么都不知道，然后再追求知道，你才知一些道。」所以，先把自己当作无知，这个叫作「认识自己」，「认识自己的无知是知识的开始。」他的哲学到那里就完了，但是另外一句从圣经就比过去了──「敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明。」（诗：9 章 10 节）认识上帝是智慧的开端。他说，「认识自己是知识的开端。」上帝说，「敬畏耶和华是智慧的开端。」智慧是知识的根基。好不再讲哲学，我告诉你哲学不够基督教的。 那好像一样的。 那么我就对他说，「 Are you agnostic?」「 yes, I am agnostic 」「 I think you should agnostic to your onw agnosticism 」你应当用你的不可知论的精神来面对你自己的不可知论。他说「怎么解释？」我就讲一个故事给他听。现在我也讲故事给你听：二十世纪以前，是十九世纪（这个大家知道）。而十九世纪是一个很特别的世纪，这个你大概不知道。而二十世纪是一个很笨的世纪，这个你一定不知道。人家都以为二十世纪是人类历史上最高峰的科技，Technology, Computer Sience, Star War, every thing 这些都很伟大。我告诉你二十世纪是很笨的，因为二十世纪甘愿把自己放在十九世纪下面做十九世纪的奴仆。你说怎么讲呢？我越讲你越不可知了。单单这一句话需要半个钟头的解释。所以，我今天稍微提一点好了；因为所有的二十世纪实践行动 中间的理论基础都是十九世纪发生的── All experimental ideology in the practical world of twenty centry start from nighteen centry.存在主义 -Existentialism（、 实证主义 -Positivism（、 语理学-Linguistic Study（、×××× -Communism （、 and other school of philosophy all started in neighteen centry. 进化论 -Evolution（ 十九世纪开始的， 二十世纪努力去教导。 ×××× -Communism（ 十九世纪开始，二十世纪拿来奴役人民。 存在主义，十九世纪开始，二十世纪影响大批的知识青年。所以我们今天走走走....都在走， 二十世纪正在在做十九世纪的奴仆。

好，现在这个波士顿的青年，是不可知论者，他也做了十九世纪史宾塞 -Herbert Spencer, 1820-1903（ 的奴仆，但是他的祖宗发生一些事，他不知道，所以我告诉他。我说，Herbert Spencer 有一次在科学会议里面站起来，他站起来的时候，以他老资格，老经验，老年龄，老态龙锺，倚 老卖老的态度说：「 I think there is nothing abslute in the world. 」我想在这个世界上没有绝对的事，我们不能知道绝对的事。你说「有神」，你怎么知道？你说有「天堂」，你怎么知道？你说有「地狱」，你怎么知道？你不可能知道的，这个叫作不可知论嘛！可能有，可能没有。那么「你说没有？」我也没说「没有」啊！我就说「我不知道」啊。所以你不要绝对化嘛，你不可以把你的知识当作绝对化，你一绝对你就有知了，你一有知可能你知错你就有毛病了，还是像我这样，什么都不知，不知。所以「我想没有绝对的事在世界上 -I think there is nothing abslute in the world. 」，他讲完了就坐下。 另外一个青年的科学家就站起来，注视著这个老经验的大哲学家， 他说：「 Sir Spencer, did you say that there is nothing abslute in the world? 」你刚才是不是说没有绝对的事情在世界上呢？「 Yes, I did say it. 」我说过了，是我说的。 「 Do you believe that theory? 」你相信这个理论吗？ 「 Yes I believe it. That is the reaon I say it. 」我相信没有绝对的事情。 这个年轻人真是勇敢，他再问一句话：「 Do you believe that theory abslutely? 」你绝对相信你那个理论吗？ 你绝对相信没有绝对的事情在世界上吗？「嗯....。」我如果相信没有绝对的事情，我的相信是绝对的吗？我绝对相信没有绝对的事情，你正在用绝对的精神去反对绝对的东西，那么你怎么可以绝对化自己呢？ 所以我对他说， 「 You should agnostic to your onw agnosticism 」你应当用不可知的精神去面对你的不可知论。他听了还是不可知。没有一样的思想超越圣经，没有一样的思想在自己系统里面不是自我矛盾的。我很注意在这个二十世纪福音运动 中间，任何与福音有一点不同的运动中间有什么自我的矛盾 -self defeating factor（？注意听这句话，self defeating factor 就是那些自我矛盾的因素；自我矛盾的因素一定产生在那些与基督教的真理违背的任何一个体系里面。无论是哲学体系、政zh i体系；无论是思想体系、文化体系、教育体系，凡是自己要反对基督教的，里面一定隐藏著自我摧毁的炸弹，还没有爆炸就是了。所以当××××决定用××××来摧毁基督教的时候，就在××××里面，他自己放了一个定时炸弹是自己没有发现的。所以，不久以后就爆炸了，把自己炸掉了。进化论把自己放了一个定时炸弹在里面；存在主义把自己放在一个有定时炸弹的体系里面，任何一个与基督教相背的都是如此。我告诉你，如果你不回到纯粹的福音的本质的里面，你的福音运动 的里面也有一个定时炸弹。

今天我如果要做一个真正忠心的基督徒，真正爱主的基督徒，我不能因为人厌烦纯正的道理，我就变成一个比较多花样的师傅（参：提摩太后书：4 章 3 节）。 今天我如果怕人家不要到教会来，我就把教会改头换面变成一个比较可以被大家接受的东西，那这个系统的里面就有一个定时炸弹要自我摧毁。

圣经告诉我们，保罗说：「我把你们许配给一个丈夫，要你们存一个纯洁，清洁的心在他的面前。」「许配给一个丈夫」，我们今天愿意不愿意求主帮助我们，给我们真正持守那纯洁的福音在上帝的面前？我们明天、后天还有一段的时间过去。我的讲道很少可以少过一个钟头的，对不起，我已经过了时间了；所以以后你们如果要我讲道，只给我一个钟头，请你就在我讲道时间的时候已经把讲台腾空出来给我，否则你犯规，我也会犯规的。这样，大会就不大好了，我们应该是讲到九点四十分，是吗？现在已经超过几分钟了，我们低头祷告：「主啊，你到世界上来要拯救世上的人。主啊，你到世界上来，要救赎你的百 姓脱离罪恶。主啊，这是福音的重心，所以你为罪人死在十字架上，为我们打败掌死权的魔鬼。你教我们脱离黑暗归向光明（参：使徒行传：26 章 18 节），这是福音的本质， 福音中心里面要做的事。我们求主给我们看见，福音是什么？好叫我们不把福音与社会解放混在一起；不把福音与环境保护混在一起；不把福音与身体得医治混在一起；不把福音与现实的教会兴旺混在一起；不把福音与量的增加混在一起，让我们持守对福音本质的忠心直到见主面的日子。主啊，求你听我们的祷告，我求主在这一批青年人的中间，主啊，你呼召一些人一生一世忠心持守福音的本质，不偏不倚 ，不左不右，正正中中的走在你道路的中间。主啊，你听我们的祷告，我们把以下每一堂，明天，每一天的聚会带到你面前，求主恩待，赐福我们，使我们不在这里「坐下吃喝起来玩耍」，乃是在这里听见你的教训，我们行动 起来的时候，就成为你自己的工人，如风如灵被你使用；因为你以风为仆役，你灵为你的仆人，我们感谢你，你以火为你的仆人；你也照样用灵火和圣灵的风来带领我们每一个人，我们感谢赞美，奉耶稣基督的圣名求的。阿们。」