≡ 11、1月18日

感谢神！常率领我们在基督里夸胜。（林后2:14）

在人的显著失败中，神得着最完全的胜利。许多时侯仇敌似乎得胜，神也容让他得胜；可是神终究铲除他所有的作为，推翻他的胜利，一如经上所说：“使恶人的道路弯曲。”（诗146:9）

如果神不让仇敌先得势，也就不能给我们一个更大、更可夸的胜利。

三个希伯来人被掷入火窑的故事，就是一个很好的例子。当是仇敌显然胜利了。从事情上看，神的仆人陷于一败涂地的光景（许多时侯，我们也有这样失败的光景）：他们跌在火中，仇敌盼望看到他们顷刻间化成飞灰，却万想不到，三个希伯来人竟在火窑中游行自如。这真使仇敌吃惊不小。尼布甲尼撒王叫他们从火中出来，发现他们连一根头发也没有烧焦，身上一块布也没有变色，也没有一些火燎的气味，“因为没有别神能这样施行拯救”（但3:29）。

看来非常明显的失败，反而成了令人希奇的胜利。

假定这三个希伯来人失去了信心和勇气，在受困之时抱怨神说：“为什么不救我们脱离火窑？”那他们肯定会被火烧死，神也得不着荣耀了。

亲爱的，今天你生活中若是正有极大的试炼，不要气馁、自认失败，而要继续用信心倚靠主，他能使你得胜有余。荣耀的胜利立刻就要来了！我们应当知道，在神应许我们进入的一切艰难中，他都在为我们营造机会，使我们在他里面学习信心的功课，藉着主基督夸胜，大大荣耀他自己的名。

——《赞美的生命》

≡ 12、识破魔鬼的诡计

“免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。”（林后2：11）

春秋时期，楚国联合陈、蔡等国，派军队包围了宋国都城，想要灭亡宋国。宋国危急之下向晋国求救，于是晋文公亲自带领军队前往宋国援助。

晋军有位副将叫胥臣，他是个很有计谋的人。他见楚国兵马来势凶猛，心想，光硬拼不行，得用计才能把敌军打败。

他想到一条妙计：百兽中老虎最为凶猛，为什么不用老虎吓唬敌人呢？

可上哪儿去找那么多的老虎？于是，他让士兵做了很多假老虎皮，一张张蒙在晋军驾车的战马身上，远看就像一支真正的猛虎队。

决战的一天来到，楚国和陈、蔡等国的联军杀过来了。胥臣命令士兵赶着“猛虎队”一齐冲了上去。

楚国将士们看见晋军放出一群“老虎”，吓得魂飞魄散，驾车的马也吓得四处乱窜，拉着战车狂奔了起来。

楚国联军崩溃了。宋国在晋军的帮助下，取得了这次战争的胜利。

读了这个故事，基督徒并不觉得陌生。每天我们都会遇到很多的“老虎”，其实都只是一张虎皮而已甚至连虎皮也是假的。

圣经告诉我们，撒但装作光明的天使，假使徒也装作基督使徒的模样。保罗曾流泪劝诫腓利比教会的信徒，千万不要被他们的外表所蒙蔽：

“因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：他们的结局就是沉沦；他们的神就是自己的肚腹。他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”（腓3：18-19）

越是假冒为善的人，越能装出圣洁的品行。主耶稣传道之时，曾严严地斥责他们说：

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。”（太23：25、27）

无论是魔鬼撒但，还是那些假教师与假使徒，都有一个无法掩盖的弱点：他们除了那张虎皮之外，并无别物，所有的力量都只是虚张声势而已。

就如楚国的将士们，假如他们能认出面前是一群假老虎，完全可以取得战争的胜利。毕竟宋国只是弱小之国，而宋国的援军也未必拥有完胜的把握。

魔鬼也是同样，它伪装出光明的模样，来迷惑那些无知的基督徒；它也展现出凶恶的模样，来吓退那些胆怯的基督徒。

然而，它们并不能吓退真正的基督徒，只要我们靠着得胜的君王耶稣基督，倚赖他的大能大力，就一定拥有得胜的力量；只要我们穿戴上帝所赐的全副军装，就一定能抵挡魔鬼的诡计。

保罗说：“所以，要拿起上帝所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。”（弗6：13）

新的一天，愿我们识破魔鬼的一切诡计，在基督里得胜有余！

≡ 13、吴伟庆：因认识基督而有的香气

证道经文：林后2:12-17

[哥林多后书 2:12] 我从前为基督的福音到了特罗亚、主也给我开了门。

[哥林多后书 2:13] 那时因为没有遇见兄弟提多、我心里不安、便辞别那里的人往马其顿去了。

[哥林多后书 2:14] 感谢神、常帅领我们在基督里夸胜、并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。

[哥林多后书 2:15] 因为我们在神面前、无论在得救的人身上、或灭亡的人身上、都有基督馨香之气。

[哥林多后书 2:16] 在这等人、就作了死的香气叫他死．在那等人、就作了活的香气叫他活．这事谁能当得起呢。

[哥林多后书 2:17] 我们不像那许多人、为利混乱神的道．乃是由于诚实、由于神、在神面前凭着基督讲道。

证道内容：

在新约哥林多后书第2章，保罗说：“感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”（林后2:14）我们为什么要常在基督里夸胜呢？保罗说：“因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。”（林后2:15）不单单我们夸胜了，还从我们身上散发出一种香气来。

保罗又说：“在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？”（林后2:16）意思是，对那些灭亡之人、拒绝耶稣基督福音的人，靠着我所散发的馨香之气见证他们必然灭亡；对那些接受耶稣基督复活大能之人，我就向他们散发出活的香气来，见证他们必然得永生。

这样一个重担，一个任务，一个美好的见证，谁能当得起呢？惟有相信耶稣基督的人。所以保罗说：“我们不像那许多人，为利混乱神的道，乃是由于诚实、由于神，在神面前凭着基督讲道。”（林后2:17）我们传福音的时候，是出于诚实，是靠着神，有美好的能力，有美好的见证，是凭基督讲道，是凭他已经复活，已经见证他是永生神的儿子。

一、在基督里夸胜

弟兄姊妹，请一同来思想这样一个画面。两千多年前罗马帝国派军队出去打仗，得胜之后班师回朝。他们进入到罗马城的时候，有一个特别的仪式：得胜的将军骑着高头大马走在队伍的最前面。在他后边是祭司，头上戴着月桂的树枝，俗称“花冠”，手里拿着一个盆，盆里面点燃各种各样的香草，作馨香的祭，献给罗马城所信的各样的神。在祭司之后是他们所捉到的俘虏，这些俘虏被捆着，行进在队伍的中间，向罗马城的百姓、元老们显示臣服。这是两千多年前罗马帝国的军兵们得胜回朝的情景。今天保罗在给哥林多教会写信的时候，也借用了这样一个场景，保罗想要表达的是：基督已经在我的生命当中得胜了，就像罗马的将军一样，走在最前面，而我是作为耶稣基督所俘虏的一个人，甘心情愿地跟随他，进到神所作主、掌权的国度中来。从此以后，在我的身上要散发出馨香之气，见证耶稣基督复活的大能，荣耀神的圣名。

保罗说：“感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”（林后2:14）哥林多前书和哥林多后书都是保罗写给哥林多教会的书信。保罗不仅藉着前、后书要阐明基督的道理，阐明永生神复活生命的道理，还要阐明我们跟随耶稣基督、相信他是永生神的儿子，就能够得永生的真理。

为什么保罗说：“感谢神！常率领我们在基督里夸胜”？

第一，保罗在传福音的时候有四个主要的障碍、熬炼和拦阻：犹太人的逼迫、外邦人的拒绝、教会内部人们的疑惑、罗马帝国的士兵和君王的拷问。这一切都反映在使徒行传和哥林多前、后书当中，需要保罗去面对、去克服。但是，保罗靠着基督耶稣的名都得胜了。所以他说：“感谢神！常率领我们在基督里夸胜”。

第二，保罗在信主前靠什么夸胜？一是靠自己夸胜。他生在基利家的大数（参徒22:3），在那个地方有最好的学院，有最好的律法师，他在那里受教、长大，也预备将来成为犹太人的官，成为犹太人的律法师。二是靠世界夸胜。保罗在耶路撒冷向犹太的公会要到了文书（文书象征着犹太公会的权柄），要到大马士革去捉拿相信耶稣基督的人，无论男女、老少，要把他们审判了，下在监里（参徒9:1-2）。

然而，保罗因着耶稣基督的拯救，因着耶稣基督在路上向他显现，他就完完全全地降服在耶稣基督的面前（参徒9:3-19）。所以，保罗说：“感谢神！常率领我们在基督里夸胜。”他对自己被神所俘虏有着特别的喜悦，特别的感动，特别的赞美：我过去是靠世界夸胜，但是今天我靠着主夸胜。我甘愿被俘，我甘愿降服，我甘愿俯伏在你的面前，因为在你有永生，在你有慈爱和怜悯，在你有平安和祝福。

第三，靠着基督的话，我们在这个世界上就能够得胜，就能够看淡肉体的生死，追求生命的永恒。

我们靠着什么来胜过对死的惧怕呢？靠着什么胜过这个世界上金钱、权势、富贵、荣华带来的诱惑、挑战和试炼呢？靠着耶稣基督，我们就能够得胜。罗马书8章36-39节告诉我们：“如经上所记：‘我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。’然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”

因着耶稣基督的怜悯，因着耶稣基督的慈爱，因着耶稣基督的带领，因着耶稣基督的教训，真正的基督徒就如同保罗一样，能够看淡肉体的生死，能够看淡金钱权势富贵荣华对我们的熬炼。我们已经靠着基督耶稣得胜了。我们将眼目的情欲，肉体的情欲和今生的骄傲，都看成是这个世界的粪土了，惟独视基督耶稣为至宝。当这样的信念在我们里面的时候，我们就是靠着基督耶稣在夸胜。

在使徒行传第8章，耶稣基督的门徒彼得传福音的时候,人们大有感动，众人就信了主。有一个叫西门的人，“西门看见使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒，说：‘把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。’”（徒8:18-19）弟兄姊妹，西门有这样的要求，对不对？靠着基督得胜的人能不能够被金钱战胜？能不能够被生死战胜？能不能够被权贵战胜？能不能够被权柄荣耀战胜？“彼得说：‘你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。’”（徒8:20）彼得就这样斥责西门。事实上，彼得斥责的不是西门，他拒绝的是这个世界的诱惑，拒绝的是这个世界的权柄、荣华、金钱对人生的左右。彼得想到的是一生一世交托给神，靠着神而得胜。今天主藉着使徒保罗的口也告诉我们，不靠权柄、不靠荣华，不靠自己夸胜，要靠神得胜，靠基督得胜。

二、有基督馨香之气

“因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。”（林后2:15）那么，保罗在这里表达的“馨香之气”是什么呢？

保罗要告诉哥林多教会的人，也告诉我们今天的众人：我愿意作祭物，甘愿被焚烧，甘愿来到神面前，一生一世交给神，为神所用。

民数记告诉我们：“若愿意从牛群羊群中取牛羊作火祭，献给耶和华，无论是燔祭是平安祭，为要还特许的愿，或是作甘心祭，或是逢你们节期献的，都要奉给耶和华为馨香之祭。”（民15:3）以色列人要还自己心里所许的愿，献上馨香之祭，这祭物首先要焚烧，这祭物要像信息一样传达到神面前，这祭物要在神的面前为人带来福气，使人能够蒙福。保罗就要作这样的祭物，甘愿被焚烧，如同信息达到神的面前，成为万人的祝福。

在罗马书第12章，保罗再一次重申，他要作祭物：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。”（罗12:1）弟兄姊妹，我们众人也当作这样的祭物，作了这样的祭物，就必有馨香之气发出。

在使徒行传第3章，彼得、约翰他们来到圣殿的美门口，看到一个生来瘸腿的在那里，彼得就定睛看他说：“金银我都没有，只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”（徒3:6）拉着他的手扶他起来，这个人就走着、跳着、赞美神。圣经接下来告诉我们：“百姓都看见他行走，赞美神”（徒3:9）。彼得将神的拯救，藉着他的手传达给一个生来瘫痪瘸腿的人，拉着他的手让他站起来，将神的慈爱、怜悯、祝福和永生，传达给他。当这个人起来，走着、跳着、唱着、站着赞美神，这样的动作就散发出馨香之气。众百姓看见他行走，就都赞美神。所以弟兄姊妹，馨香之气是可以“传染”的，神让我们作这样的馨香祭物，是让我们做一个可以“传染”别人的活的基督徒。就如同保罗在哥林多后书2章16节，他敦促我们做一个“传染”别人的，散发馨香之气的人。香气要传染出去，而且要有影响力。“外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了。于是主的道传遍了那一带地方。”（徒13:48-29）

所以弟兄姊妹,当我们愿意去作馨香之气，当我们有感染力的时候，这个世界就成为基督之家了。我们今天要作一个散发馨香之气的人，我们每个人都要成为属灵的果子，我们每个人也要结出属灵的果子。那就是在我们的言语行为当中，要多有仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制这一切属神的果子（参加5:22-23）。当这一切生长出来的时候,神的馨香之气就能够发出。神的馨香之气有感染力、有传染力，众人因着这一切就归荣耀与神。所以，我们要作馨香之气，像保罗一样，要有感染力。我们要在基督福音的真道之上，坚持真理，不断去见证耶稣基督复活的大能，将一切的荣耀归给我们的坐在宝座上的神。

在使徒行传中，有一个城叫路司得，保罗和巴拿巴在这里传福音。有一天看到“城里坐着一个两脚无力人，生来是瘸腿的，从来没有走过”（徒14:8）。“他听保罗讲道，保罗定睛看他，见他有信心，可得痊愈，就大声说：‘你起来，两脚站直！’那人就跳起来，而且行走。众人看见保罗所作的事，就用吕高尼的话大声说：‘有神藉着人形降临在我们中间了。’于是称巴拿巴为宙斯，称保罗为希耳米，因为他说话领首。有城外宙斯庙的祭司，牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。”（徒14:9-13）

保罗和巴拿巴有没有因此而沾沾自喜？没有！他们不被这个世界的名、利所吸引、所诱惑，而是将一切的荣耀归给神。保罗说：“我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海和其中万物的永生神。”（徒14:15）

三、当得起基督馨香之气

“在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？”（林后2:16）一个基督徒,一生要作美好的见证，一生要传福音。

在约翰福音第6章，耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约6:35）在罗马书第6章，保罗说：“但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。”（罗6:22）保罗表示，向接受基督福音的人，我就要作活的香气；但是向拒绝基督福音的人，我要作死的香气。

彼得前书2章7-8节说：“所以，他在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。’又说：‘作了绊脚的石头，跌人的磐石。’他们既不顺从，就在道理上绊跌。他们这样绊跌，也是预定的。”约翰福音3章19节说：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就在于此。”15章22节说：“我若没有来教训他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。”因为我在你们中间已经见证了耶稣基督复活的大能，也将耶稣基督的话语告诉你们了，你们仍旧拒绝，你们的罪就无可推诿，你们所选择的道路就是死亡的道路。

保罗说：“这事谁能当得起呢？”（林后2:16）比如说我到张三家传福音去了，他们家人信了主了，我就作了活的香气。我到李四家去传福音，李四家把我赶了出来。无论我怎样讲，无论我怎样将生命之道，耶稣基督的大能一一地告诉他，但他仍旧不信，不单抵挡，而且诋毁永生神的道理。因此，我要离开他家，不单要离开，而且要将我脚上的尘土跺掉，要见证这是灭亡的道路，这是灭亡的家庭。

弟兄姊妹，我们给别人传福音的时候，能不能这样说，“不信，你就再等两天吧，因为你现在没预备好，你再等等，也许什么时候圣灵一下子就感动你了，你一下子就信了。”弟兄姊妹，我们能不能这样折中地说？不能！福音中，生就是生，死就是死。

所以，我们在传福音的时候：第一，我们不是靠名。我们传福音靠的是诚实，靠的是神，靠的是基督耶稣复活的大能和耶稣基督自己。我们传福音的时候，不买卖兜售，我不强迫你，你信就信，我只见证耶稣基督在我身上复活的大能和工作。第二，我们不为个人的名利。我们今天传福音，不是为了要得钱财，如果我们为名利，基督福音就打了折扣了。

我们传福音的时候，不掺杂、不掺假，只靠耶稣基督的香气。我们不掺杂人的东西。比如“你信主吧，信主病就好了。”耶稣基督是行了很多的神迹，但是我们今天信主是要得永生，不是要治病。“你信主吧，你只要一信主，明天你儿子就能考上北大。”这是不是在掺杂啊？我们通过这样的方式来传福音，是要领人败坏的。

耶稣基督的使徒保罗说：“我们不像那许多人，为利混乱神的道，乃是由于诚实、由于神，在神面前凭着基督讲道。”（林后2:17）纯全的福音传出去如同馨香之气，能够散发出来，影响别人。

所以，藉着哥林多后书2章12-17节的经文，我们今天要掌握这样几个真理：

第一，我们要在基督里夸胜；第二，我们都要作基督馨香之气；第三，在传福音的过程当中，我们要当得起美好的馨香之气。我们要像保罗一样，担当得起传福音的美好事工。愿神怜悯我们。阿们！

≡ 14、因认识基督而有的香气

证道经文：林后2:12-17

[哥林多后书2:12]我从前为基督的福音到了特罗亚、主也给我开了门。

[哥林多后书2:13]那时因为没有遇见兄弟提多、我心里不安、便辞别那里的人往马其顿去了。

[哥林多后书2:14]感谢神、常帅领我们在基督里夸胜、并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。

[哥林多后书2:15]因为我们在神面前、无论在得救的人身上、或灭亡的人身上、都有基督馨香之气。

[哥林多后书2:16]在这等人、就作了死的香气叫他死．在那等人、就作了活的香气叫他活．这事谁能当得起呢。

[哥林多后书2:17]我们不像那许多人、为利混乱神的道．乃是由于诚实、由于神、在神面前凭着基督讲道。

证道内容：

在新约哥林多后书第2章，保罗说：“感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”（林后2:14）我们为什么要常在基督里夸胜呢？保罗说：“因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。”（林后2:15）不单单我们夸胜了，还从我们身上散发出一种香气来。

保罗又说：“在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？”（林后2:16）意思是，对那些灭亡之人、拒绝耶稣基督福音的人，靠着我所散发的馨香之气见证他们必然灭亡；对那些接受耶稣基督复活大能之人，我就向他们散发出活的香气来，见证他们必然得永生。

这样一个重担，一个任务，一个美好的见证，谁能当得起呢？惟有相信耶稣基督的人。所以保罗说：“我们不像那许多人，为利混乱神的道，乃是由于诚实、由于神，在神面前凭着基督讲道。”（林后2:17）我们传福音的时候，是出于诚实，是靠着神，有美好的能力，有美好的见证，是凭基督讲道，是凭他已经复活，已经见证他是永生神的儿子。

一、在基督里夸胜

弟兄姊妹，请一同来思想这样一个画面。两千多年前罗马帝国派军队出去打仗，得胜之后班师回朝。他们进入到罗马城的时候，有一个特别的仪式：得胜的将军骑着高头大马走在队伍的最前面。在他后边是祭司，头上戴着月桂的树枝，俗称“花冠”，手里拿着一个盆，盆里面点燃各种各样的香草，作馨香的祭，献给罗马城所信的各样的神。在祭司之后是他们所捉到的俘虏，这些俘虏被捆着，行进在队伍的中间，向罗马城的百姓、元老们显示臣服。这是两千多年前罗马帝国的军兵们得胜回朝的情景。今天保罗在给哥林多教会写信的时候，也借用了这样一个场景，保罗想要表达的是：基督已经在我的生命当中得胜了，就像罗马的将军一样，走在最前面，而我是作为耶稣基督所俘虏的一个人，甘心情愿地跟随他，进到神所作主、掌权的国度中来。从此以后，在我的身上要散发出馨香之气，见证耶稣基督复活的大能，荣耀神的圣名。

保罗说：“感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”（林后2:14）哥林多前书和哥林多后书都是保罗写给哥林多教会的书信。保罗不仅藉着前、后书要阐明基督的道理，阐明永生神复活生命的道理，还要阐明我们跟随耶稣基督、相信他是永生神的儿子，就能够得永生的真理。

为什么保罗说：“感谢神！常率领我们在基督里夸胜”？

第一，保罗在传福音的时候有四个主要的障碍、熬炼和拦阻：犹太人的逼 -/迫、外邦人的拒绝、教会内部人们的疑惑、罗马帝国的士兵和君王的拷问。这一切都反映在使徒行传和哥林多前、后书当中，需要保罗去面对、去克服。但是，保罗靠着基督耶稣的名都得胜了。所以他说：“感谢神！常率领我们在基督里夸胜”。

第二，保罗在信主前靠什么夸胜？一是靠自己夸胜。他生在基利家的大数（参徒22:3），在那个地方有最好的学院，有最好的律法师，他在那里受教、长大，也预备将来成为犹太人的官，成为犹太人的律法师。二是靠世界夸胜。保罗在耶路撒冷向犹太的公会要到了文书（文书象征着犹太公会的权柄），要到大马士革去捉拿相信耶稣基督的人，无论男女、老少，要把他们审判了，下在监里（参徒9:1-2）。

然而，保罗因着耶稣基督的拯救，因着耶稣基督在路上向他显现，他就完完全全地降服在耶稣基督的面前（参徒9:3-19）。所以，保罗说：“感谢神！常率领我们在基督里夸胜。”他对自己被神所俘虏有着特别的喜悦，特别的感动，特别的赞美：我过去是靠世界夸胜，但是今天我靠着主夸胜。我甘愿被俘，我甘愿降服，我甘愿俯伏在你的面前，因为在你有永生，在你有慈爱和怜悯，在你有平安和祝福。

第三，靠着基督的话，我们在这个世界上就能够得胜，就能够看淡肉体的生死，追求生命的永恒。

我们靠着什么来胜过对死的惧怕呢？靠着什么胜过这个世界上金钱、权势、富贵、荣华带来的诱惑、挑战和试炼呢？靠着耶稣基督，我们就能够得胜。罗马书8章36-39节告诉我们：“如经上所记：‘我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。’然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”

因着耶稣基督的怜悯，因着耶稣基督的慈爱，因着耶稣基督的带领，因着耶稣基督的教训，真正的基督徒就如同保罗一样，能够看淡肉体的生死，能够看淡金钱权势富贵荣华对我们的熬炼。我们已经靠着基督耶稣得胜了。我们将眼目的情欲，肉体的情欲和今生的骄傲，都看成是这个世界的粪土了，惟独视基督耶稣为至宝。当这样的信念在我们里面的时候，我们就是靠着基督耶稣在夸胜。

在使徒行传第8章，耶稣基督的门徒彼得传福音的时候,人们大有感动，众人就信了主。有一个叫西门的人，“西门看见使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒，说：‘把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。’”（徒8:18-19）弟兄姊妹，西门有这样的要求，对不对？靠着基督得胜的人能不能够被金钱战胜？能不能够被生死战胜？能不能够被权贵战胜？能不能够被权柄荣耀战胜？“彼得说：‘你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。’”（徒8:20）彼得就这样斥责西门。事实上，彼得斥责的不是西门，他拒绝的是这个世界的诱惑，拒绝的是这个世界的权柄、荣华、金钱对人生的左右。彼得想到的是一生一世交托给神，靠着神而得胜。今天主藉着使徒保罗的口也告诉我们，不靠权柄、不靠荣华，不靠自己夸胜，要靠神得胜，靠基督得胜。

二、有基督馨香之气

“因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。”（林后2:15）那么，保罗在这里表达的“馨香之气”是什么呢？

保罗要告诉哥林多教会的人，也告诉我们今天的众人：我愿意作祭物，甘愿被焚烧，甘愿来到神面前，一生一世交给神，为神所用。

民数记告诉我们：“若愿意从牛群羊群中取牛羊作火祭，献给耶和华，无论是燔祭是平安祭，为要还特许的愿，或是作甘心祭，或是逢你们节期献的，都要奉给耶和华为馨香之祭。”（民15:3）以色列人要还自己心里所许的愿，献上馨香之祭，这祭物首先要焚烧，这祭物要像信息一样传达到神面前，这祭物要在神的面前为人带来福气，使人能够蒙福。保罗就要作这样的祭物，甘愿被焚烧，如同信息达到神的面前，成为万人的祝福。

在罗马书第12章，保罗再一次重申，他要作祭物：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。”（罗12:1）弟兄姊妹，我们众人也当作这样的祭物，作了这样的祭物，就必有馨香之气发出。

在使徒行传第3章，彼得、约翰他们来到圣殿的美门口，看到一个生来瘸腿的在那里，彼得就定睛看他说：“金银我都没有，只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”（徒3:6）拉着他的手扶他起来，这个人就走着、跳着、赞美神。圣经接下来告诉我们：“百姓都看见他行走，赞美神”（徒3:9）。彼得将神的拯救，藉着他的手传达给一个生来瘫痪瘸腿的人，拉着他的手让他站起来，将神的慈爱、怜悯、祝福和永生，传达给他。当这个人起来，走着、跳着、唱着、站着赞美神，这样的动作就散发出馨香之气。众百姓看见他行走，就都赞美神。所以弟兄姊妹，馨香之气是可以“传染”的，神让我们作这样的馨香祭物，是让我们做一个可以“传染”别人的活的基督徒。就如同保罗在哥林多后书2章16节，他敦促我们做一个“传染”别人的，散发馨香之气的人。香气要传染出去，而且要有影响力。“外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了。于是主的道传遍了那一带地方。”（徒13:48-29）

所以弟兄姊妹,当我们愿意去作馨香之气，当我们有感染力的时候，这个世界就成为基督之家了。我们今天要作一个散发馨香之气的人，我们每个人都要成为属灵的果子，我们每个人也要结出属灵的果子。那就是在我们的言语行为当中，要多有仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制这一切属神的果子（参加5:22-23）。当这一切生长出来的时候,神的馨香之气就能够发出。神的馨香之气有感染力、有传染力，众人因着这一切就归荣耀与神。所以，我们要作馨香之气，像保罗一样，要有感染力。我们要在基督福音的真道之上，坚持真理，不断去见证耶稣基督复活的大能，将一切的荣耀归给我们的坐在宝座上的神。

在使徒行传中，有一个城叫路司得，保罗和巴拿巴在这里传福音。有一天看到“城里坐着一个两脚无力人，生来是瘸腿的，从来没有走过”（徒14:8）。“他听保罗讲道，保罗定睛看他，见他有信心，可得痊愈，就大声说：‘你起来，两脚站直！’那人就跳起来，而且行走。众人看见保罗所作的事，就用吕高尼的话大声说：‘有神藉着人形降临在我们中间了。’于是称巴拿巴为宙斯，称保罗为希耳米，因为他说话领首。有城外宙斯庙的祭司，牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。”（徒14:9-13）

保罗和巴拿巴有没有因此而沾沾自喜？没有！他们不被这个世界的名、利所吸引、所诱惑，而是将一切的荣耀归给神。保罗说：“我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海和其中万物的永生神。”（徒14:15）

三、当得起基督馨香之气

“在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？”（林后2:16）一个基督徒,一生要作美好的见证，一生要传福音。

在约翰福音第6章，耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约6:35）在罗马书第6章，保罗说：“但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。”（罗6:22）保罗表示，向接受基督福音的人，我就要作活的香气；但是向拒绝基督福音的人，我要作死的香气。

彼得前书2章7-8节说：“所以，他在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。’又说：‘作了绊脚的石头，跌人的磐石。’他们既不顺从，就在道理上绊跌。他们这样绊跌，也是预定的。”约翰福音3章19节说：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就在于此。”15章22节说：“我若没有来教训他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。”因为我在你们中间已经见证了耶稣基督复活的大能，也将耶稣基督的话语告诉你们了，你们仍旧拒绝，你们的罪就无可推诿，你们所选择的道路就是死亡的道路。

保罗说：“这事谁能当得起呢？”（林后2:16）比如说我到张三家传福音去了，他们家人信了主了，我就作了活的香气。我到李四家去传福音，李四家把我赶了出来。无论我怎样讲，无论我怎样将生命之道，耶稣基督的大能一一地告诉他，但他仍旧不信，不单抵挡，而且诋毁永生神的道理。因此，我要离开他家，不单要离开，而且要将我脚上的尘土跺掉，要见证这是灭亡的道路，这是灭亡的家庭。

弟兄姊妹，我们给别人传福音的时候，能不能这样说，“不信，你就再等两天吧，因为你现在没预备好，你再等等，也许什么时候圣灵一下子就感动你了，你一下子就信了。”弟兄姊妹，我们能不能这样折中地说？不能！福音中，生就是生，死就是死。

所以，我们在传福音的时候：第一，我们不是靠名。我们传福音靠的是诚实，靠的是神，靠的是基督耶稣复活的大能和耶稣基督自己。我们传福音的时候，不买卖兜售，我不强迫你，你信就信，我只见证耶稣基督在我身上复活的大能和工作。第二，我们不为个人的名利。我们今天传福音，不是为了要得钱财，如果我们为名利，基督福音就打了折扣了。

我们传福音的时候，不掺杂、不掺假，只靠耶稣基督的香气。我们不掺杂人的东西。比如“你信主吧，信主病就好了。”耶稣基督是行了很多的神迹，但是我们今天信主是要得永生，不是要治病。“你信主吧，你只要一信主，明天你儿子就能考上北大。”这是不是在掺杂啊？我们通过这样的方式来传福音，是要领人败坏的。

耶稣基督的使徒保罗说：“我们不像那许多人，为利混乱神的道，乃是由于诚实、由于神，在神面前凭着基督讲道。”（林后2:17）纯全的福音传出去如同馨香之气，能够散发出来，影响别人。

所以，藉着哥林多后书2章12-17节的经文，我们今天要掌握这样几个真理：

第一，我们要在基督里夸胜；第二，我们都要作基督馨香之气；第三，在传福音的过程当中，我们要当得起美好的馨香之气。我们要像保罗一样，担当得起传福音的美好事工。愿神怜悯我们。阿们！

≡ 15、藉着基督的得胜胜过魔鬼

一、魔鬼的诡计：

在加略山上，犹大支派的狮子耶稣基督已经打败了魔鬼，除去他力量的权柄。使我们从他管辖下得自由。并且赐给我们一个因信而有权柄的地位。但我们常常习 惯活在恐惧、怀疑、灰心、失败中。我们不明白，简直不敢相信，我们已得自由的事实。耶稣基督释放了我们得自由，是完全的自由。让我们识透魔鬼的诡计，切记 我们与基督联合高贵的地位，运用我们的自由和权柄。用坚固的信心抵挡魔鬼，魔鬼就要逃跑了。因为魔鬼已经被击败，所以他的工作大多数都是不明显给人知道， 是在假冒的情形之下来作。他是说谎之人的父。他用谎言作为武器，引诱我们去服从在他控制之下，使我们活在肉体之中，以至于使我们与基督的关系疏远（我们因 一次接受耶稣作我们个人的救主，我们已经与主耶稣联合，就发生了不可断绝的关系。但我们与主联合的亲密与否，影响我们新生命成长的健康与否）。让我再重复 地说 ，魔鬼在加略山上已被击败了，他已失去对重生基督徒的任何权柄。除非你主动地放弃你的权利，去服在他的控制之下。我们来认识一下魔鬼的诡计。魔鬼，就是撒 但。“免得撒但趁着机会胜过我们。因我们并非不晓得他的诡计。”（林后二11）魔鬼的诡计，我们可以从两方面来认识：

（一）从外面来的诡计：

1、好象吼叫的狮子，大声吼叫：

魔鬼是一个大骗子。他用大声吼叫，要使人感觉他未曾被击败，未曾被践踏。甚至他会嘲笑主名。企图要我们放弃高贵的地位。

当彼得写彼得前书时，罗马皇帝尼罗在罗马及罗马四周对于基督徒的迫害是极其利害的。有的基督徒被钉十字架；有的基督徒被放进斗技场被饿狮吞吃；有的基督徒身上被浇油、点火，成为尼罗皇帝花园晚上燃烧着的蜡烛。那时，魔鬼真好象一只“吼叫的狮子”（彼前五8），似乎就要将教会吞灭了。我们应该如何看待苦难和试炼呢？（我们不是指因犯罪而受苦）

（1）我们确信撒但在加略山上早已失败了。除非神吩咐、神许可，他对基督徒毫无权柄能作什么。（参赛五四16-17）

（2）那么，我们应该如何正确看待我们所临到的难处呢？

我们需要重温神救赎我们的目的：神救赎我们，我们因信与主联合得生命；并且信上加信，与主联合得越来越密切，而得更丰盛的生命。借着不断与主联合，使 我们有满足的喜乐，永远福乐的生活，而且我们得以丰丰富富、荣荣耀耀进神的国得神的荣耀。神救赎我们，是要我们把握有限的今生，得到无限的永远；在必朽坏 的今生，找到不朽坏的永生。针对这个目的，神使用万事（包括日常的生活试炼，也包括为主受逼迫甚至于殉道）互相效力，叫我们得益处。使我们信心越来越增 长，与主联合越来越密，将我们模成儿子（耶稣基督）的形象：

A、我们确信，神既然不爱惜自己的儿子为我们舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？

B、我们确信神若不许可，没有一件事能临到我们；我们确信，凡临到我们的事都有神的美意。神对我们所怀的意念，永远是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，为要叫我们末后有指望（耶二九11）。

C、古人在信心上给了我们美好的见证和榜样：

“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。”（来十一1-2）

亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、喇合、基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳、和众先知等等。他们因着信，制服了敌国；行了公义； 得了应许；堵了狮子的口；灭了烈火的猛势；脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强；争战显出勇敢；打退外邦的全军。有妇人得自己的死人复活；又有人忍受严刑，不肯 苟且得释放，为要得着更美的复活；又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各等的磨练。被石头打死、被锯锯死、受试探、被刀杀、披着绵羊、山羊的皮各处奔跑。受 穷乏、患难、苦害。在旷野、山岭、山洞、地穴飘流无定，本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美 的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。

D、神为我们预备“前面的喜乐”（参彼前一3-7）：

“你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。因此，你们是大有喜乐。但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。”（彼前一5-7）

E、我们的心态：

a、不要以为奇怪，倒要欢喜：“亲爱的弟兄啊，有火炼的试炼临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使 你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若是为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。”（彼前四12-14）

b、“基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”（彼前二21）

耶稣在上十字架以前说：“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有；但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧。”（约十四 30-31）是的，基督给我们留下榜样：魔鬼在祂心中并没有地位。祂上十字架，是因为爱父，遵行父的吩咐；而不是怕魔鬼，更不是因魔鬼势力强大，使祂只得 上十字架。祂知道若不是神给彼拉多权柄，彼拉多是没有权柄办祂的。主耶稣说过，祂有权柄将命舍去，照样祂有权柄将命取回。

c、我们在世上只是客旅、寄居的：神已经给我们预备了一座城。“要禁戒肉体的私欲。这私欲是与灵魂争战的。”（彼前二11）“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦能忍耐，这在神看是可喜爱的。”（彼前二20）

d、“所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后四16-18）

e、“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。仰望为我们信心创始成终的耶稣，祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”（来十二1-2）

f、我们对撒但要谨守、儆醒，但对他的吼叫，尽管鄙视。因为当我们高举在基督里高贵的地位（即已与得胜的耶稣基督联合，永不分离）时，撒但就逃跑了。

2、撒但装作光明的天使：在（林后十一4）讲到撒但也装作光明的天使。

（1）撒但像吼叫的狮子，比较容易认识。但撒但装作光明的天使，有时我们反而胡涂了。

（2）撒但借着一些人传讲一些似是而非，不合圣经真理的道理，并且行神迹奇事来迷惑人；

（3）撒但借着世界，引诱神的儿女撇开神的心意去贪爱世界；

（4）撒但引诱我们，凭自己的肉体为神大发热心，在肉体中行事。

关于撒但使用世界和肉体引诱我们去活在肉体之中，下面我们会讲到。

（二）在我们的心思意念中工作：

1、在我们思想感觉里播下怀疑、惧怕、分析、不信、不顺服、贪心、情欲、妒嫉、骄傲、愤怒、苦毒、恼恨、自卑、自怜、自尊等种子：

他借着这些思想试探我们，在我们里面生根发芽。使我们遇见(陷入)试探，以至于犯罪，与神有隔阂(这是父子之间的隔阂。当然因着我们的认罪，又可以恢 复与神的交通)。魔鬼会欺骗我们说，我们的惧怕、怀疑等，这是与生俱来改不掉的天然个性。一方面使我们容让思想一直想啊，想啊（我们读经默想神的话远远没 有这么专心）；另一方面，我们就忍受着这些种子发芽、结实所带来的痛苦。甚至于别人也跟着痛苦。我们知道，当我们想啊，想的时候，我们与基督联合就疏远 了。无形之中我们已将与基督联合所得得胜的权柄让给魔鬼(事实上他根本没有权柄如此做)。因此使我们在基督里的生命变得很软弱。

2、在良心里，用“控告”和“定罪”两种方法，来动摇我们的信心：

首先我们先分别圣灵的责备和魔鬼的控告、定罪：

圣灵的责备：当我们犯罪以后，圣灵清楚向我们指出我们的罪，并且催促感动我们认罪。当我们真正向主彻底认罪(常常圣灵也会感动我们去向人认罪)，我们必得到神的赦免，我们心中就恢复了得救的平安、喜乐。

魔鬼的控告、定罪：魔鬼总是先引诱我们犯罪，然后就来指控和责备我们所犯的罪（包括生命中的一些错误、失败、和软弱）。使我们自己有罪恶感，觉得不配 称为神的儿女，便会陷在审判和定罪之中。有时我们并没有他说的罪，只是他自己在我们思想意念中丢进某些想法；或是我们败坏的旧性情，无法挣脱。魔鬼就利用 这种情况，要我们感到绝望，以为神离弃我们。或者假冒将我们带到神的责难、或不安中。这样就使我们一直处在软弱之中了，对自己缺少信心。

以下我们看一下魔鬼是如何控告和定罪我们：

（1）当我们犯了罪以后，我们向主认罪。但魔鬼仍要将我们拖在定罪阴影之下。一次又一次提醒和控告我们说，我们多么没有基督徒的样式。

（2）魔鬼利用特定的时间，在我们思想里诱惑和试探我们：所谓特定时间，是指在灵修、领圣餐、或特别蒙恩的聚会等。他忽然丢进一个污秽的思想、或邪恶 的意念，放到我们的思想中。我们就很自然的去抵挡这思想。当我们去抵挡时，他就会装着光明的天使，定罪我们，控告我们不洁的心思意念。控告我们说，其它基 督徒都没有，唯有你有。一则对你说，千万不能让人知道，人会看不起你，或者会因你绊倒；另则又控告我们说：“神不能与不洁的人相交。”不断定罪我们。如果 我们接受魔鬼的谎言(是他自己将邪恶意念丢在我们里面，而又要定我们的罪，控告我们)，我们就会变得无助，产生恐惧和怀疑，使我们失去对神的信心和希望。

综上所述，魔鬼的诡计，无论是从外面来的；无论是在心思意念中的工作，总的目的就是要使我们疏远与基督的联合，以至于成为软弱的基督徒。

二、胜过魔鬼的诡计：

（一）胜过魔鬼的根基：

“因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过他是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。”（启十二10-11）

1、羔羊的血：我们如何靠着羔羊的血得胜呢？

“知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无暇疵、无玷污的羔羊之血。”（彼前一 18-19）“神的教会，就是祂用自己的血所买来的。”（徒二十28）“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。”（罗三25） “我们既靠着祂的血称义。”（罗五9）“你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血得以亲近了。”（弗二13）“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切 的罪。”（约壹一7）

主耶稣的血被杀羔羊之血是宝血。借着耶稣的血还清我们的罪债，免去我们的罪刑；借着耶稣的血，将我们买赎回来；借着耶稣的宝血，神不再看我们 是罪人，耶稣的血赦免我们一切的罪。在主耶稣的血里面，神看我们如同没有犯过罪一样。我们的罪虽像朱红，但在主的血里必变成雪白，虽红如丹颜，必白如羊 毛。

魔鬼以控告、定罪、试探我们的时候，我们不是、不能、不必、也不该靠自己的努力去分析、去抵挡。乃是回到主的面前；大胆承认我们的罪(不管是他丢进来 的，或者是我们犯的罪，无论如何都是罪)；求主的宝血遮盖。魔鬼痛恨主的血，在主的宝血面前，他只有低头、只有羞辱。主的血已击败了他。

请注意，在我们这一边，最主要的是大胆向神承认自己的罪。不要隐瞒；不要怪东怪西；不是分析为何、为何。在主的血里，神必定赦免。

2、自己所见证的道：神的道是抵挡魔鬼有力的武器(参诗十九篇)。魔鬼在试探主耶稣时，主耶稣就是用圣经上的话来抵挡他。对于魔鬼在我们心中的定罪， 我们不必和他纠缠。我们是面对神，我们是向神认罪。认罪以后，我们要高举和宣告神的应许：“我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪， 洗净我们一切的不义。”（约壹一9）“东离西有多远，祂叫我们的过犯离我们也有多远。”（诗一0三12）等等我们自己所见证的道(经文)。

3、他们虽至于死也不爱惜生命：“爱惜生命”可指两方面的意思：

（1）我们虽已被主释放，但却仍在因怕死(指肉身生命的死)而为奴仆的光景中。所以心中有时有莫名奇妙的控告和惧怕。如果我们仔细去想一想，东怕、西 怕，最后还是怕死。求主给我们看见，我们生命、气息都在神的手中。求主使我们不怕死。因为主耶稣手里拿了阴间和死亡的钥匙。“在耶和华眼中看圣民之死，极 为宝贵。”（诗一一六15）

（2）指“我”的死：我们旧人在地位上，已经与主同钉十字架，死了。现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。什么时候“我”活在自己的里面（活在 自己生命里面，就一定是活在旧人生命状况里面），死爱面子、死爱讲理、不肯死，不肯不爱惜生命，我们就一定会上魔鬼的诡计。

求主施恩给我们，追求“肉身的生命不怕死”；也不爱惜“我”的生命（一切都是本乎恩，因着信。），这样才能胜过魔鬼的诡计。

（二）胜过魔鬼：

1、基督徒得胜生活的秘诀：

耶稣基督已经在加略山上得胜。祂已经胜过魔鬼和黑暗权势。这是神已经完成的事实。我们的责任，是如何去执行保持在得胜中，活出得胜的基督徒生命。主耶 稣在加略山上已经夺取了魔鬼的统治权。作为神的儿女，我们因信支取基督的丰盛（西二2-3，9-10）同样有统治魔鬼和邪灵的权柄。这不是我们伟大，而是 因为我们因信与伟大的主联合。正因为如此，我们不该再是怀有恐惧的心，而是充满信心的人。主耶稣基督的胜利是属于信祂、爱祂、事奉祂的人。祂在羞辱中死 去；祂在荣耀中复活。我们因信与祂联合，使我们得以活在得胜中。光有头脑知识不能使我们得胜。求主将这亮光启示我们，让我们活在这亮光之中。这是基督徒得 胜生活的秘诀。主耶稣得到胜过魔鬼权势的权柄，我们因信与主联合，因服在基督耶稣的权柄下，也就得到这权柄。换句话，什么时候你服在神的权柄下，你就是得 胜的基督徒，你就胜过魔鬼。感谢神，因为我们是从神生的，所以那恶者就无法害我们（参约壹五18）。

2、胜过魔鬼：

（1）顺服神：“故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼。魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅四7）过去我在应用这节经文时，根本不注意第一句，只注意“务要 抵挡魔鬼”这句话。因此当魔鬼丢进各种意念时，就拚命抵挡。虽然求主帮助，还是靠自己抵挡。抵挡到精疲力尽，也没有效果。相反的掉在沮丧、灰心之中。其实 这节经文很清楚指出，抵挡魔鬼的方法是用“顺服神”的方法。什么是顺服神呢？顺服神就是服在神的权柄之下。我们是通过高举、求告、赞美神而达到顺服神的。

A、当我们赞美神，神就在我们中间设立宝座。也就是说，当我们赞美神时，神就登上我们心中的宝座。“但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。”(诗 二十二3)这节经文的意思是：当以色列赞美时，神就住在以色列之中。也就是说，神是以以色列的赞美为宝座的。哦，当我们赞美时，认定祂是荣耀的王，我们的 心思意念就被神管理。祂或赐给我们一个意念，或赐给我们一节经文，或赐给我们极大的喜乐，我们自然而然就顺服神，神的权柄就彰显。换句话说，我们因着赞 美，经历与祂联合，也就有了权柄。

B、“他们一听见我(主)的名声，就必顺从我。”（诗十八44）当我们一求告或赞美神时，主的名因我们的赞美而被听见、被高举时，我们就自然经历与主联合而顺服。

C、“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”（约壹三8）当我们一呼求主名时，我们就经历与主联合。神的儿子就显现出来了，我们与祂一同显现在荣耀里（参西三 4），而除灭魔鬼的作为。

所以弟兄姐妹，撒但任何的攻击，我们都应该抵挡。问题是如何抵挡呢？是通过自己的努力去抵挡呢？还是借着高举基督，经历与基督联合，顺服基督而得到神 的大能来抵挡呢？我们很熟悉“狐假虎威”的故事：一次，老虎要吃狐狸。狐狸欺骗老虎说：“天帝封我为百兽之长，你怎么可以吃我呢？你若不信，可以跟在我后 面走一趟，看看百兽见了我是不是都很害怕。”老虎就跟着一起走了。百兽看见们，果然都纷纷远逃。老虎不知道百兽是害怕自己，还以为真的是在怕狐狸 呢！我们绝对不应该用这故事来表示我们与基督的联合，这故事也绝不能来表示我们与基督联合所彰显的大能。但是从这一个故事，可以给我们一点启发。当我们打 开心门，接受耶稣为我们个人的救主时，神就将我们放在基督里，我们与基督联合了（参林前一30）。我们今天成为何等的人，都是因为与主联合而成的。“神本 性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面。你们在祂里面也得了丰盛。”（西二9–10）我们因为高举、顺服主而与得胜的耶稣基督联合得紧密，魔鬼就逃跑 了。哦，赞美神，神赐下祂独生爱子，“从祂丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。”加略山上的得胜早属于与我们联合的耶稣基督了。什么时候高举主，什 么时候基督的权柄因着我们的高举和顺服而彰显出来。这就是务要抵挡魔鬼的意思和方法，魔鬼就必逃跑了。

我遇到过一些拚命靠自己的能力，来抵挡魔鬼丢进来邪恶意念的弟兄姐妹。结果是面黄肌瘦、睡眠不安、信心软弱，甚至于有些人精神几乎崩溃。我常勉励这样的弟兄姐妹：

a、不要惧怕，问题很简单。你千万不要靠自己去抵挡魔鬼。当魔鬼将一个意念放在我们里面时，我们不必面对这个意念。

b、我们不必去理会这个意念。这完全有别于被鬼附身的人。我们不必求主捆绑魔鬼；不必求主败坏魔鬼的权势。其实魔鬼早就失败了；在加略山上早已被示众了。

c、那么我们应该怎么办呢？

我们先讲一个比喻（也是一个事实）：如果我们和基督在一个房间里，魔鬼在外面叩门，请问谁去开门？我们一定会回答：当然是主去开门。是的，我们如果不 被他上当；不和他纠缠；不去理会他，让主去应付。魔鬼一看见主耶稣基督在加略山上已得胜了他的主；败坏了他权势的主；解除他武装的主；将他公开示众的 主他就必快快逃跑了。所以当魔鬼搅扰我们时，我们不必自己去抵挡。我们只要高举主的得胜，高举主的名。“主啊，感谢你，在加略山上你早已得胜了魔鬼。 魔鬼早就失败了。哈利路亚，荣耀归给主。主啊，求你拯救我脱离这意念。”弟兄姐妹，切切不要面对魔鬼，而是通过高举胜过魔鬼的主耶稣，脱去邪念。

d、如果我们已经被魔鬼愚弄、搅扰了一段时间。控告、定罪的意念一直占有我们的思想。那时，我们就比较不容易不去理会这些意念。不要怕，非常简单。这 时终日可以以唱诗歌、背诗歌，一首接一首唱，以诗歌充满我们的思想，（或大声背诵经文。一些弟兄姐妹的经历，唱诗比背诵经文较容易占有我们的思想意念）以 此来帮助我们不理会（挤掉）魔鬼的意念。我欢喜这样说，将唱诗当药吃。基本上连唱两天到三天就不再受搅扰了。

e、下次再来时，就一定不要自己去抵挡。一开始就宣告主耶稣在加略山上的得胜。让主去抵挡、去对付，魔鬼必快快逃跑了。我们不理会魔鬼；我们高举主的得胜。这就是前面所说，以“顺服神”来抵挡魔鬼的意思。

（2）“务要谨守，儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他。”（彼前五8-9）

以上第一点我们是讲到要以“顺服神”来抵挡魔鬼。现在我们要讲的是要以“坚固的信心”来抵挡魔鬼。什么是坚固的信心呢？

坚固的信心是指，“我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”(加二20)

A、让我们用信心宣告：“我已经与基督同钉十字架了。”

B、让我们用信心宣告：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”

C、让我们用信心宣告：“我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。祂是爱我，为我舍己。”

慕安得烈说：“‘我尽我力行善，盼望神加我力量。’这是错误的想法。信徒好象已经死了的人，什么也无能为力。唯有把一切放在神的手中，信赖神在我里面 显出奇妙的大能来。”“一个基督徒如果知道自己是在恩典之下，不是靠我们作什么，而是接受神给予的一切。这人是有福的。”“我不再活着，所以不能再作什 么。但基督活在我里面，借着圣灵祂自己成为我的力量。我最重要的工作，就是仰望神在我里面作成一切。”“神要把自己的能力和生命给我们，因我们一无所有。 我们如果有这样的认识，便会懂得怎样只靠信心而活。”“因此我们第一件事，就是在耶稣里操练自己的信心。相信祂是我的生命；祂居住在我里面；为我作成一 切。又把一切作在我身上。你的心灵必须终日充满这信心。而这信心必须靠接近耶稣与祂不停交通才得维持。”在（加拉太书二章20节），将我们用信心来抵挡魔 鬼的“信心”讲得很清楚。无论是“你们要顺服神”；无论是用“坚固的信心”抵挡魔鬼，都是讲到我们丝毫不是靠自己的意志、能力去抵挡魔鬼。而相反的，应该 是通过“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”而高举基督来抵挡魔鬼。正如（书四十六篇10节）所说：“你们要休息，要知道我是神。” “神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”（约壹三8）

3、我们如何面对魔鬼在我们心中的定罪和控告：

（1）同意魔鬼对我们的定罪和控告：不管是魔鬼在我们心思意念中丢进一个意念；或是他藉我们败坏的旧性情定罪我们；或是我们确实犯了罪。我们的态度就 是同意他对我们所定的罪。我们不必要、也不应该为魔鬼在我们心中所定的罪辩论。圣经从来没有要我们和魔鬼辩论。魔鬼常利用各种机会控告、定罪我们，来试探 我们。要我们与他辩论。好愚弄我们精疲力尽、信心软弱。请记得，千万不要自己去抵挡。

（2）我们应该大胆承认，干脆回答：是的，我是不好的。否认我们的失败，不会叫我们成为公义。“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。”（赛六十四6）

（3）转向耶稣，我们的避难所：感谢神，正因为我是罪人；我是一个一无是处的人，神才差遣祂儿子到世上来。“神使那无罪的替我成为罪。好叫我在祂里面 成为神的义。”（林后五21）“主啊，我就是这样的一个人。我靠自己根本就是作不好的。我恭恭敬敬在你面前认我的罪，求你赦免。求你拯救我脱离这罪（我们 应该有信心，神必拯救我们)。感谢神，我若认自己的罪，你是信实的、是公义的，必要赦免我的罪，洗净我一切的不义。主啊，谢谢你的救恩。”

我们绝对不能，也不要以我们自以为的圣洁和公义面对魔鬼。这样我们会远离避难所主自己。什么时候你以自己的圣洁、公义面对魔鬼，什么时候你就要被 魔鬼击败。另一方面，神是全地的审判者、是我们的父。我们犯罪、软弱与魔鬼有什么相干呢？我们并没有任何义务要向魔鬼去交代什么。所以对魔鬼的态度，我们 是“不必面对面抵抗”。其实当我们在面对他时，我们是高举了他。我们蒙拯救如同住在至高者的居所，又稳固、又牢靠。魔鬼只是像无赖之徒在窗外，隔着窗要引 起我们注意，好愚弄我们。对他，我们不要去理会他。

我们信心的基础，不是我们的善行，乃是因信披戴了基督的公义。魔鬼是我们罪的主谋，他专找我们的弱点。将这弱点一次又一次带到我们的面前。将罪、恐 惧、怀疑、和绝望深深地印在我们的心里。透过谎言，试图使我们与基督我们的避难所(我们在祂里面的义)疏远。他若成功了，我们就失去信心(当然这 不是指得救的信心，乃是指得救以后生活的信心)。我们就无法成为快乐得胜的基督徒。请切记，“在基督里称义，是我们胜过仇敌的基础。”

由此可见，我们抵挡魔鬼的定罪有三重原则：同意魔鬼对我们的定罪和控告；大胆向神认罪；抓住在基督里被称义的应许，回归、转向耶稣我们的避难所，这样 必能得胜；之后，我们就是用高举基督、顺服神来漠视、鄙视魔鬼的试探和定罪。赞美吧，当我们唱诗、赞美、祷告的时候，耶和华就会派伏兵击杀我们的敌人（参 代下二十20-24）；我们一切的捆绑都会脱落，监牢的根基都要震动（参徒十六23-28）。哈利路亚！赞美必胜过魔鬼一切的诡计。魔鬼听见赞美的声音必 要逃跑。正如诗歌所说：

再唱信心的歌，仇敌听见要抖，

赞美原来会胜鬼魔，何致被他箝口。

“你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅四7）

4、穿戴神所赐的全副军装：“我还有末了的话，你们要靠着主，依赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并 不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌， 并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰；用公义当作护心镜遮胸；又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上；此外又拿着信德当作 藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔；拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。”（弗 六10-18）

（1）站稳了：要抵挡魔鬼的第一步就是要站稳。

有些人经过吼叫的狮子倒不怕，但却中了撒但的诡计被异端邪教所迷惑；有的人抵挡了异端邪教，却又被邪情私欲所迷惑；有的人为了拯救被邪情私欲所捆绑的 人，自己反而又掉进去等等。所以，要抵挡魔鬼的第一步就是要站稳。保罗说：“你们若靠主站立得稳，我们就活了。”（帖前三8）

A、在真道上站立得稳：“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住。”（林前十五1）“你们务要儆醒，在真道上站立得稳。要作大丈夫、要刚强。”（林前十六13）

a、这真道有指全备的福音：包括神的儿子道成肉身到地上成为人子耶稣，祂的生、祂的一生、在十字架上流血舍身、死了、埋葬了、复活了、升天坐在父神的右边；父神因祂的名差遣圣灵到地上来推行救法；有一天祂要带着荣耀的身体回来，提接教会到空中与祂相会的全部福音。

b、这真道有指得到全备福音的方法：主耶稣所完成的救法，如何和世人发生关系？也就是说，世人如何可以得救、得生命、得丰盛的生命？

我们（世人）得救，在神方面是本乎恩；在人方面是因着信。（这义是本于信，以至于信。义人必因信得生。）

本于信：每个人只有因信称义、重生。我们得到有分于神性情的生命。“叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。”（彼后一4）

以至于信：只有不断走信心的道路，使我们从地位称义到实际成义，从地位成圣到实际成圣；使我们从新生命婴孩渐渐长大；使我们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子。这样必叫我们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国（参彼后一3-11）。

B、在神的恩上站立得住：“又证明这恩是神的真恩。你们务要在这恩上站立得住。”（彼前五12）

a、是神的恩设立救法：信耶稣，我们得到新生命，这完全是本乎神的恩；随着我们心意不断更新而变化，我们信上加信，我们新生命在不断失去自己中成长；我们的行为越来越行事为人与蒙召的恩相称。这同样是本乎神的恩。

b、神设立救法是恩典法：神拯救我们，一点也不靠我们自己的行为；不靠自己的挣扎，是借着信我们“与基督联合”的恩典法来拯救我们。借着与基督联合，基督的一切就是我的一切，神本性中一切的丰盛都有形有体在基督里居住，我们借着祂也得到丰盛。

C、凭信站立得住：“我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们快乐，因为你们凭信才站立得住。”（林后一24）主耶稣所完成的救法，即神所赐给我们的恩典，我们是凭信心接受（不是靠自己的智慧、聪明、分析，乃用信心接受的态度。）

（2）穿戴神所赐的全副军装：我们不但要在神的真道上、神的真恩上、信心上站立得稳，而且要穿戴神所赐的全副军装。

A、真理的腰带：表示要以一贯、全面的真理束腰。生活行为要受真理的约束；以真理为行事的能力，凡事顺服真理。

B、公义的护心镜：不断仰赖神所赐的公义（因信称义、因信成义）；每天活在顺圣灵而行之中，作顺命的奴仆，就是行在公义之中（罗八4，六16）；大胆 认罪，接受神的公义必得赦免（约壹一9）。“凡为攻击你造成的器械，必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业，是他 们从我所得的义。这是耶和华说的。”（赛五四17）

C、平安的福音当作走路的鞋穿上：我们所信的福音是平安的福音（神是和平之君：借着耶稣基督的救赎神要救人与祂和好，要救人心中必得到意外的平安；借 着耶稣基督的十字架，神要人与人和好；我们行事为人的准则是按以基督的平安在心里作主，外面和谐去行）；我们所传的是平安的福音。

D、信德的藤牌：信德是指信心的行为（参路十八1-8）。我们不断追求信心和信心的行为（即不断求告主名，因信与主联合），必能灭尽恶者一切的火箭。

E、救恩的头盔：头盔是保护头部（心思意念）的军装之一。只有神的救恩，才能保守我们的心思意念。

F、拿着圣灵的宝剑，就是神的道：即恩膏的教训（随时接受圣灵的指引和带领）。

G、靠着圣灵随时、多方、儆醒不倦，祷告祈求。

撒但在加略山上早已失败了。他对神的儿女无能为力，所以他只能用诡计来欺骗、恐吓、诱惑神的儿女。我们不必害怕，因为为我们舍命的主耶稣基督早已得胜 了，我们因着信与祂的联合，必定得胜。要穿戴神所赐的全副军装和“亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中， 仰望我们主耶稣基督的怜悯；直到永生。”（犹20-21）这段经文的意思是一致的。穿戴神所赐的全副军装，不仅是在大争战中要穿，而是时时穿、天天穿，穿 到见主面。

让我们一面站稳了。在神的真道上站立得稳；在神的真恩上站立得稳；凭信站立得住。另一方面，穿戴神所赐的全副军装，用坚固的信心，以绝对顺服神的心志抵挡魔鬼，魔鬼就必逃跑了。

≡ 16、兄弟提多

读经，哥林多后书二章十二至十七节原文

‘我从前为基督的福音到了特罗亚，主也给我开了门。那时因为没有遇见兄弟提多，我灵里没有安息，便辞别那里的人往马其顿去了。感谢神！常帅领我们在基督一切的成就里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活；这事谁能当得起呢？我们不像那许多人，为利混乱神的道；乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。’

在前面，保罗见证他如何是一个与教会配在一起的人，他是在生命里来试验教会，为叫教会在生命里长大；他的赦免人是和教会联起来的，是在基督的人位里赦免的；他是和教会在一起争战，为要识破撒但的诡计。

放下工作，为兄弟提多

现在他回头来说他没有到哥林多去的原因。

这个原因非常的特别。他说，’我从前为基督的福音到了特罗亚，主也给我开了门，那时因为没有遇见兄弟提多，我灵里没有安息，便辞别那里的人往马其顿去了。’-林后二12~13（当哥林多人论断保罗说话忽是忽非时，他曾为自己有一番的辩驳，但是到末了，他很坦白的说，“我为什么去马其顿呢？因为看不见我的兄弟提多，我的灵里就没有安息。”他要去马其顿找提多，所以就没有往哥林多去。

在新约的记载里，保罗的一生非常坎坷，他为着主作工，遭受许多的逼 -/迫和为难，无论他到那里去，不是被赶出去，就是被石头打。主也似乎没有为他开什么传道的门，除了使徒行传中记载一个卖紫色布疋的妇女得救了，我们看不出他传福音有什么果效。

现在，他来到了特罗亚，一件出乎他意料的事情发生了－主给他开了门。然而，正在这件大事发生的时候，他竟然要离开那里，往马其顿去寻找提多！这样的事很难叫人领会，在我们身上根本没有这种经历。

提多是谁？

提多不过是受保罗带领的一个年轻的弟兄，是在保罗同工团里和保罗一同服事主的。这里我们却看见，保罗对提多有一种倚靠，他的兄弟提多若是不在，他就不能在那里尽职。这个观念和我们的观念是强烈的对比；我们所求的是引导，我们所求的是开门，我们所求的是果效，保罗所求的却是弟兄。

一方面，保罗见证他是受引导的，他所起的意不是从肉体起的，他去特罗亚，主也印证，给他开了门；另一方面，保罗却觉得无论受引导也好，作工也好，主开门也好，这一切都不能胜过他和弟兄中间的建造。提多和他是同工的，他们是一起担负主的托付的。

这里给我们看见一个原则，我们的生活必须联于弟兄，我们的生活必须是为着我们的弟兄的。

活在弟兄们的建造里

让我们想想那一幅图画，一个饱受凄凉、艰难、困苦的保罗，有一天特罗亚向他敞开了，那里的弟兄们不仅爱他，也和他配合。这样的一个机会，保罗理当在那里又传福音，又带造就聚会，好带进许多的祝福。但是因着提多不在－和他同工的人不在了，保罗就觉得不行，他的工作就作不下去了。保罗愿意把一切停下来，他要去找兄弟提多。

从工作转向弟兄

这一幅图画要带给我们一个转－从工作里转到弟兄身上；从羡慕工作、羡慕工作的祝福，转到和弟兄的配搭上面。

在保罗身上不是引导的问题，乃是配搭的问题；不是有没有主祝福的问题，乃是有没有在灵里和弟兄一同建造的问题。

在这里保罗所给我们看见的，乃是属灵境界里的一个事实，教会的建造就是在这个属灵的境界里面。若是这个属灵的境界不存在了，即便你去特罗亚，主给你开了门；我去特罗亚，主也给我开了门；主不断的开门，不断的祝福，但是教会不建造，教会不长进，神还是不能得着祂所要的见证。

我们是一个要引导、要作工的人，我们总是问有没有主的引导，有没有主的祝福。若是觉得里面有引导，外面也有祝福为印证，我们就把这个当作是主量给服事之人的上好。

但保罗并不是这样。

他到特罗亚去是主给他的带领，也是主给他的负担，更是主给他安排的环境，并且是主为他开的传道的门。这个门敞开后，许多的人会得救，许多的圣徒会变得更爱主，许多的人会更长进；然而无论外面的情形有多好，他还是持守一个原则－－他的工作不是个人的工作，他的事奉也不是个人的事奉；他所要的不是个人的，他乃是活在和弟兄们的建造里。

不是单独的路，乃是建造的路

保罗有一个看见，他的路不是单独的路，他的路乃是建造的路；他的事奉不是单独的事奉，他的事奉乃是在身体里的事奉；他供应生命，不是他一个人在供应，乃是和一团弟兄们同心合意的来供应生命。所以无论保罗里面的引导有多清楚，若是弟兄们不在，他要把这些引道都放到一边去，他要去找他的弟兄。

我们不该仅仅有引导，也不该仅仅有福音工作，或仅仅有造就的服事；我们在引导之外，在工作之外，在造就之外，我们的灵还必须与弟兄们建造在一起。这个建造要带进教会的见证，因为教会的见证是从建造里面产生出来的。

服事主需要更多的“提多”

说到这里，我的里面真是很有感觉。我们这个人生来就不愿和别人在一起，我们巴不得主把我们的“提多”都拿开，好让我们单独闯天下。

我们要知道，在事奉的路上，就算我们有保罗的启示，有保罗的经历，基督一切的丰富在我们里面也是成形的，但是在我们的事奉里还是需要“提多”。我们要求主恩待我们，叫我们每一个人身上都有“兄弟提多”，连姊妹也要有“姊妹提多”！

我们都需要一些“提多”，千万不要以为“有我们”就行了。我们要学习，若是没有前面的弟兄或是年幼的弟兄和我们站在一起，我们就不能服事。我们不要急着接受一项服事，急着去作工。我们要看见，不是作工的问题，乃是神祝福的问题；有了兄弟提多，神的祝福就来了。神的祝福不是为着一个人或一个教会，神乃是要祝福祂的见证，这不是一件小可的事情。

他们使我们行走力上加力

所以，在我们身上需要有一些的弟兄和姊妹，他们对我们来说是胜过工作、胜过工作果效、胜过外面一切的事工的。这些弟兄姊妹让我们奔波，这些弟兄姊妹让我们出代价，这些弟兄姊妹使我们在神面前为主作见证、为主争战的时候，得着保护、也得着供应，是他们使我们行走力上加力！

在教会生活中，我们不能周周一起追求、一同事奉，却没有“兄弟提多”，而只有“老相好”。我们该有这一种心情－我没有我的弟兄，我活不下去；我的弟兄没有我，他也活不下去；没有兄弟“提多”和我在一起，我的事奉就不能一直的往前！

我们要告诉主，“主阿，愿我里面满了引导，也愿我忠心的来与你的引导配合，也蒙你祝福，有一个敞开的门。然而不叫我仅仅停留在引导里，在这一切之外，求你把’兄弟提多’给我。在教会生活里，我不能只是自己往前，我不能只顾自己属灵，我也不能单独去作一个工作，主阿，在教会生活里，我需要‘兄弟提多’。”

兄弟提多的同在，在保罗身上是一件大事，在我们身上也应该是一件大事。

没有遇见兄弟提多，灵里就没有安息

‘没有遇见兄弟提多，我灵里没有安息，便辞别那里的人，往马其顿去了。’这是一句简单的话，但其中的经历是何等的深！这一句话要成为我们的实际。若是今天在教会中，弟兄姊妹个个有主的引导，个个是忠心的，个个是蒙祝福的，个个更是有提多的，那种光景一定能使主在教会中作大事。

我绝对相信在特罗亚的圣徒一定劝过保罗说，“你作工要有智慧，你看圣灵在动工了，你还不配上去吗？提多晚几天就会到这里来，难道晚几天见到提多，你就不能作工么？你这么多年所受的训练，你这么多年在主面前的信心，都到哪里去了呢？一个小弟兄不在你身边，你就要走了，这怎么可以？”他们不能领会，一个事奉的人必须是有“提多”的人，这才是事奉的诀窍。

在我们的观念里，事奉就是“作”－是轮到你来作，还是轮到我来作？是你带头作，还是我带头作？若是你带头作，我就坐一旁；若是我带头作，你就坐一旁，我们彼此不要争吵－这说出我们这个人满了天然。

我们若在天然里，就都是浅的、低的，对服事的领会就不知不觉的落到“这是我的范围”、“这是我的工作”、“我有前面弟兄的安排”、“我在这里有责任”的里面；主一有了祝福，我们立刻就忘记我们需要“兄弟提多”，忘记我们必须有“兄弟提多”在灵里和我们站在一起。

很多时候，我们在教会中看见主作事了，有一种“呼之欲出”的光景，但总是出不来，就是因着我们都落到工作上去，忘记了“兄弟提多”！保罗有主的祝福，只因提多不在，他的灵里就没有安息！这就叫他愿意把工作放下，到马其顿去找提多。

一生有“兄弟提多”

弟兄姊妹，这样有“提多”的人是有福的！

你不要一开始服事主，似乎是与人同工，却没有与人同命－在外面作许许多多，却把“提多”作不见了，成了一个孤孤单单的人－否则，虽然不断的有神的祝福，却没有建造；虽然不断的有神的祝福，却没有见证显出来。

你里面应该迫切的向主求，“主阿，我不能不断有你的祝福，却没有建造；我不能不断的有你的祝福，却没有更强的见证。主阿，求你给我几个’兄弟提多’。”

你一定要和一班人建造起来，是同心同轭的，有一样的心思，有相同的异象；正如保罗和提多一样，是生命相联的。这个相联就会带下神的祝福，就叫神所作的不仅仅是呼之欲出，而是确实能够显出来。

弟兄们，我们作工的时间还很长，我们的一生不是作工的一生，我们的一生是学习的一生。若是工作一来，我们就一手抓住开始作工，这就是陷入愚拙里，而忘记主真正所要的。我们惟一蒙拯救的路，就是“要有提多”！

求主保守在我们一生的路途中有许多的“提多”；当我们不能和他们交通得好、交通得透，不能和他们同在，不能和他们同灵、同工，我们的灵里就没有安息。

我们要求主把我们摆到弟兄姊妹中间，愿意和弟兄姊妹一同有异象，一同有启示，也一同有奉献；一同追求，也一同配搭事奉。让我们和这些弟兄姊妹的关系成为“保罗和提多”的关系。到后来我们也能说这样的话－我没有遇见某某弟兄，我的灵里就没有安息，因为他们就是我事奉的实际。

有一段时间在美国，有许多的地方邀请我去开特会。有一天我的“提多”忽然打一个电话给我，“弟兄阿，你这样跑来跑去，你是为着开特会而开特会，还是你真的有负担？他这样一骂，有如当头棒喝，把我打醒了。

你是否也有一个这样的“提多”，敢对你说这样严厉的话？

每一个人都需要一个“提多”弟兄，他是敢说直话的；至于他骂的是对是错，那是另一个问题，他的那一个骂却是好的。

我们常不知不觉就落到事奉里去，对“提多”的认识不够重；换句话说，我们对于建造的认识，没有像对工作那么重。

保罗认识建造的重要，没有看见兄弟提多，他灵里没有安息，他只能辞别那里的人，往马其顿去了。

见到了提多，就满了感谢

保罗接下去说，’感谢神！’读到这里，我终于松了一口气。

哥林多后书一、二章一路下来，保罗又是呼吁神，又是良心作见证，又是如何受苦，被压甚重，力不能胜；然后因着提多不在，他把工作放下，甚至不管福音的门敞开着。现在，他一找到提多，见了提多，他就能说，“感谢神，常帅领我们在基督一切的成就里夸胜”！

在基督一切的成就里夸胜

保罗一见到提多，他得胜的感觉就出来了。那个得胜不是圣灵的一次工作，也不是一个意外，那是神在他这个人身上多年、多次、多方，不断的作工，也借着他不断的在一切事上对基督有主观的经历，不断的联于他的弟兄们，为着弟兄们而活，在这些的操练中，就把他带到这一种夸胜的情形里。

这个时候，保罗领会了什么叫作得胜－得胜不是追求来的，得胜是从经历里出来的；在他属灵的生活里，神所要的不是一次又一次的得胜，神所要的乃是在基督的得胜里，乃是在基督一切的成就里夸胜。

保罗不是在一件事、两件事上得胜，他乃是在基督所成就的一切里面来夸胜。

弟兄姊妹，我们不能仅仅一次得胜，再一次得胜，得胜来得胜去，却没有显出得胜的光景。我们要在基督的人位和基督所成就的一切里夸胜，甚至连背十字架，都应该是在基督的得胜里。

基督徒的生活不是畏畏缩缩的，乃是豪迈的，乃是对主满有信心、满有把握的。谈起前途，我们里面要摸着天，要摸着宝座；谈起工作，要有一种豪迈，看见全地都是我们工作的对象。

保罗经历一切的环境，就是守住这个原则，以致末了我们能在基督一切的成就里夸胜。

不在于工作，乃在于香气

十四节下，’并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。’保罗因着活在基督面前，让基督为大，在他的身上就显扬出一种香气。

十五节接着说，’因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活；这事谁能当得起呢？’这里我们可以在“得救的人身上”和“灭亡的人身上”上面都加一个“正”字。换句话说，不是这个人得救或不得救，而是当这个香气摸着人的时候，或者就能叫人正得救，或者就能叫人正灭亡。

这里保罗不是向人负责，而是向主负责－当他是一个香气的时候，他这一个人无论到那里，神所预定得救的人，碰见他就得永生；神没有预定要得永生的人，碰见他就要灭亡。

在全本圣经里，我最喜欢这一节圣经。我真是祷告主不叫我成为一个作工的人，而是成为一个有香气的人。若是我有香气，我就不必担心工作的果效如何。因为我若是一个香气，人碰着我，他若是该得救的，他就会得救；他若是该灭亡的，我这个香气就会成为他的审判。

在这里保罗的确豪迈，他不向人负责，他只在乎的自己在主面前光景正不正常。他知道，自己若是正常了，从他身上所流露出的香气是会有果效的。无论是在正得救的人身上，或者是在正灭亡的人身上，他都有馨香之气；在这等人身上，就作了死的香气叫他死，在那一等人身上，就作了活的香气叫他活。

弟兄姊妹，我们的事奉必须是我们这一个“人”；我们这一个人正常了，我们身上有一种馨香之气出来。这馨香之气无论是在谁面前，都会有一个果效。

在人天然的观念里，不太能接受“死的香气叫人死”，只能接受“活的香气叫人活”，这都是基于作工的观念，对神的主权不够有认识。我们要知道，若不认识一切都在神的手里，我们就不能作什么；因为没有一个人作工会叫万人得救，也没有一个人作工会叫人沉沦。

所以保罗说，‘这事谁当能得起呢？’-二16下（ 马太福音二十一章四十四节也题到基督是那跌人的盘石，这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂；基督来了，谁也当不起。

保罗在这里点出，不仅基督来了让人当不起，一个有馨香之气的人，也要让人当不起。当一个人是馨香之气的时候，他活着就是基督，他和基督一样；人如何掉在基督身上就跌碎，照样，事奉主的人无论到那里，人s见他，就必须决定是生还是死。这是一个荣耀的事奉！

不为“利”混乱神的道

十七节，’我们不像那许多人，为利混乱神的道；乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。’这里“不为利混乱神的话”，是由于是诚实，是由于神，是在神眼前，是在基督里说话。

“为利”在达秘的批注是“零售”的意思。有的人不仅以讲道换取生活，并且他是卖神的话－他读到某一节圣经，就讲一篇道；他又读一处圣经，再讲一篇道；他完全没有异象，没有启示，也不知道神的心意是什么，仅仅是藉此谋生而已。这就是“为利混乱神的道”。

你要知道，在我们中间为主说话，那完全是一个启示，完全是一个异象，无论我们讲什么，都是要把人带到主那里去，我们不是随灵感发表我们的感觉。

我们为主说话不是为谋生；我们为主说话更不是大贱卖，人要买什么我们就卖什么。我们为主说话永远不能为“利”，我们事奉主永远不能为利，反而要为着弟兄姊妹的需要，把自己所有的都倾倒出来。

你要知道，我们这些事奉主的人，不是在世界上没有前途才来服事主，不是作不出事业才来服事主。我们之所以愿意放下属世的，是因为我们看见主所要的太荣耀，值得我们投身进去。

我也要进一步的题醒你们，不能以讲道为得利的门径，不能随便找一点圣经就拿来应付聚会、打发时间、贱卖主的话。你们每一次为主说话，都是在主面前多次祷告，多次寻求，好好的寻求出一个负担来，为着主的见证，我们绝不能为利混乱神的道。

保罗与别人不同之处在那里呢？别人为主说话，是为着生活，他们大贱卖神的话。但是保罗起来为主说话的时候，他是在诚实里，是在神里面，是被神看见的，是在基督生命里面的。这就是香气。

结语

在保罗身上我们看见，馨香之气的产生不是容易的，乃是经过许许多多的奉献，经过许许多多的眼泪，经过许许多多的摆上和劳苦，才叫这个人在神面前终于有一种情形出来，那就是在基督的得胜里夸胜，在各处显扬那因认识基督而有的馨香之气。这样的香气能叫人死，也能叫人活。保罗来观察他的职事，他认识他在神面前是一个有职分的人，他的职事能叫人死，也能叫人活。

并且，这一个职事，是没有人能当得起的。

当我们在教会中愈长进，我们就愈能领会神在这个时代的托付，就是一个地方一个教会，彰显身体合一的见证。这个托付成了主今日的职事，这个职事是馨香之气，这个香气一碰着人，结果是非常严肃的。

我举个例，曾有一位我们所爱、也是我们所尊敬的年长弟兄，在他职事的巅峰期，他与主的恢复有接触，但他拒绝走主恢复的路。当他从台北要回西方去，飞机刚从台北机场起飞，他立刻感觉里面的膏油失去了。

弟兄们，我们要小心，这个馨香之气是摸不得的，你闻到了，你里面立刻要有生命的反应。你若是没有生命的反应，这个气会叫人死，会叫人不能够再往前。

在教会中有许多爱主的人，但是当这个气来的时候，那些有生命反应的，摸着它就活了；那些没有生命反应的，摸着它就死了。

有的人问我，你们为什么这样尊敬李弟兄？我里面很清楚，你来摸李弟兄，你就是来摸这个气；谁当得起就让他去当罢，但我知道我是当不起的。当这个气来的时候，我宁可清清洁洁、简简单单、快快的呼吸进来，好叫我得生命。

跟随主的路是常常不知不觉中在死活之间作了拣选，我们一定要拣选生，不要拣选死！我们对于这气，要有生的反应，我们要活，不能死！

保罗在这里加了一个脚注，我们不像那些人为利混乱神的道。我们是有异象的，我们看见了神所要作的，就配合在神所要作的里面。今天我们没有一篇道是为着那一篇道，我们的道是为着那一个看见。今天我们就是要带一个聚会，是为着那一个看见；今天我们要帮助弟兄姊妹，也是为着那一个看见。我们的事奉不是为利的事奉，我们的事奉乃是有启示的事奉。所以保罗说，是由于诚实，由于神，在神面前，在基督里来说话。

但愿我们看见我们多需要“提多”，为找“提多”我们能放下敞开的门，进入同工的交通里；但愿我们能成为馨香之气，无论到那里，都能叫人死，能叫人活；但愿我们这一生不贪财，不为利混乱神的话，为主说话的时候是由于诚实，由于神，在神眼前，在基督里说话。

赞美神，这样的生活是多甜美！

── 朱韬枢《馨香之气》

≡ 17、馨香之气

（2013年8月11日）

经文：林后2-4 启应：诗103

朱健传道

在 日常生活中，我们都喜欢闻香的东西，好闻的东西，如果遇到臭的，我们都会捂着鼻子走开。当然，人也都愿意自己是充满香味的，没有人希望自己臭烘烘，成为没 人愿意搭理的人。所以，我们都会收拾好自己，勤洗澡，换衣服，甚至用香水、香料使自己变得有香味，这是我们喜欢的香味。

圣经里面也记载了一种香味，叫作馨香之气。我们今天一起来分享，看看圣经里面的馨香之气与我们平常理解的香气有何不同。

一、旧约的馨香之气

“馨香之气”在原文当中是两个词组成的，好的，味道，意思就是好味道，味道好。在中文的和合本旧约圣经当中，馨香是一个专用词，专门用来形容以色列百姓向上帝献祭，常被称为“馨香之祭”。

在 旧约圣经里面清楚地记载，以色列百姓的信仰生活之中需要献祭，不同的人群，在不同的节期，不同的场合，需要在上帝面前献上各式各样不同的祭物，例如：燔祭 （利1）、素祭（利2）、平安祭（利3）、赎罪祭（利4）、赎愆祭（利5）、奠祭（民15）、摇祭（利7）等等。献上的祭物，可以是牛、羊、斑鸠、鸽子、 面、油、酒、饼等。

以色列人向上帝献祭，是一件很复杂的事情，不同的人，不同的场合，不同的日子，需要献上的祭物不同，而且献祭的仪式也是不同的。但是对于这种类繁多的献祭，旧约圣经常用一个词来形容，那就是“馨香之祭”。

为什么要用馨香来形容献祭呢？难道是上帝喜欢百姓献上的这些祭物，喜欢这些祭物所发出的美味吗？弟兄姊妹记住，之所以称为馨香之祭，并不是上帝喜欢这些祭物，觉得是美味，而是上帝悦纳以色列百姓献祭的行为。

因 为当以色列百姓心甘乐意的去献祭时，就表明他们愿意脱离罪恶，愿意来到上帝面前，愿意与神和好。百姓献祭，是一个祭祀的仪式，其实却借用这些仪式来表达内 心对上帝的信靠，对上帝的顺服，对上帝的委身。所以上帝悦纳以色列百姓献祭，不是悦纳所献上的牛羊饼油这些东西，上帝不需要这些食物，而是悦纳百姓藉着这 些仪式所表明的对上帝真诚的心，悦纳百姓过上敬虔的信仰生活。

如 果一个人，他对上帝没有一颗真诚的心，没有敬虔的生活，他也去献祭，上帝是否会悦纳他的祭物，会称这些祭物为馨香之祭呢？当然不会。旧约创世纪4章里面记 载着一个我们很熟悉的例子，亚当和夏娃的儿子，该隐和亚伯，都向上帝献祭，但是上帝却看中了亚伯的，没有看中该隐的。该隐就发怒了，上帝对该隐这样说的， “你若行得好，岂不蒙悦纳”（创4:7），从而表明被悦纳的原因不是因为献上的祭物，而是献祭的人是否真心的爱上帝，是否行得好！

撒上15:22 耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。

所 以当以色列百姓爱上帝，渴慕上帝，愿意尊耶和华上帝为他们独一的神，愿意脱离罪恶与神和好，愿意回到上帝面前顺服上帝的律法，当他们藉着献祭的仪式去向上 帝表达这些心愿的时候，上帝就悦纳他们，称他们所献的祭物是馨香之祭，满有馨香之气。因为这样的献祭是悔改、信靠、委身、顺服的表现！

二、基督的馨香之气

“馨香”在旧约当中用来形容上帝对祭物的悦纳，在新约当中，保罗也用这一词来形容耶稣基督，林后2:15说“基督馨香之气”。

为什么用馨香之气来形容基督呢？我们用另一节经文来回答这个问题：

弗5:2 正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。

新约《希伯来书》为我们描述了耶稣来到这世上做的事情。

1、耶稣基督是祭司，是圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人，高过诸天的大祭司（来7:26），不是按照属肉体的条例立的祭司（来7:16），地上的祭司献祭时，必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，（来7:27）而耶稣不用为自己赎罪，因为他是无罪的！

2、耶稣基督是祭物，他与这世上的祭物不同，世上的祭物需要反复多次的献上，今年献了明年还要献，而基督只一次将自己献上，就完成了救赎（来9:25-26,10:12-14）。

耶 稣基督道成肉身，来到人世间，自己做了祭司，同时自己也做了祭物，向上帝献祭钉死在十字架上。他为什么要向上帝献祭，而且又作做祭司又作祭物呢？为了 拯救这世人的灵魂！因为上帝是公义的，人类的罪恶必须要刑罚；同时上帝是慈爱的，他要拯救人类。既要刑罚，又要拯救，两者如何能够达到？惟有耶稣基督！他 担当了人类一切的罪恶，接受死亡的刑罚，钉死在十字架上，从而使人类罪恶的问题得到解决。所以，无罪的耶稣基督，上帝的独生儿子，成为了赎罪的祭物，代替 世上的罪人接受刑罚，而人藉着耶稣的救赎得到永生。耶稣基督是赎罪祭，是挽回祭，是中保，也是天上地下唯一的救赎！

旧 约里面所记载的以色列人的献祭，都是预表着耶稣基督对人类的救赎。当以色列百姓真心献祭时，上帝都能视为“馨香之祭”；更何况是上帝的儿子来到人世间，亲 自作为祭物献上，这样的献祭岂不是更好、更美？所以基督是馨香之祭，耶稣基督满有馨香之气，这馨香之气是耶稣基督为人类带来的拯救，是永生的生命，是上帝 对人类最美好的祝福。

三、保罗的馨香之气

保罗不仅用馨香之气来形容耶稣基督，他写到自己因为认识了耶稣基督，也有了基督的馨香之气。

林后2:14-16 感谢神，常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死。在那等人，就作了活的香气叫他活。

爱 抽烟的人身上有烟味，爱喝酒的人身上有酒味，而渴慕耶稣基督的救恩、爱耶稣的人，也就有耶稣的味道基督的馨香之气。所以，保罗的馨香之气是源于认识基 督，因为他得到了基督的救赎；但是不能让这香气就闷在我们的生命里面，而是要散发出来，就是要去传递福音，使更多的人得救。

夸胜：指在游行的队伍中展示战利品。保罗用这个字向我们展示了一幅图画，那就是一个获得了胜利的游行队伍，为首的是耶稣基督，而保罗自己也在内，这队伍之中弥漫着耶稣基督的馨香之气。

保 罗为我们展示的这幅图画，有一个当时罗马帝国的背景。当时罗马帝国的将军，当他打败敌国，凯旋归来，他要带领大军进入罗马的城门，同时要将各样的战利品， 包括俘虏都列队展示给百姓看。而夹道欢迎的人群中，会有人带来用鲜花编成的花环，还有祭司会带着正在焚香的香炉来到，所以凯旋的队伍就会弥漫着香味。这样 的香味，对于那些凯旋的将军和士兵来说，是美好的，是荣耀；但是对于那些俘虏来说，却意味着失败，甚至死亡，因为他们从自己的国家被掳到这个城市，他们可 能要沦为奴隶，甚至丢掉生命。

我们也要借用这个背景来解释这段经文。

耶 稣基督最终要得胜，他的馨香之气会藉着门徒的传讲而弥漫在人世间。但是，是不是世上所有的人都喜欢基督的馨香之气，并且愿意接受呢？不是！有的人不接受这 香气，不愿意接受耶稣基督的救赎。有的人，听到福音，接受了福音，他就成为了得救的人；而有的人听到了福音，直到死都拒绝福音，那么他只能成为灭亡的人。

所以，保罗说：“因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死。在那等人，就作了活的香气叫他活。”因为耶稣基督的馨香之气决定了一个人是灭亡，还是得救！

但 是我们也要注意这样一个概念，不是播散基督馨香之气的门徒使人灭亡，也不是这馨香之气使人灭亡；而是人闻到了香气，就是听到了福音，但是却不愿意接受这香 气，拒绝救恩，拒绝上帝生命的恩典，最后结局就是走向灭亡。人对基督福音的反应，就决定了人永远的生死存亡问题。一个人活着的时候，最划算的事情，就是选 择接受基督，得到这白白的福音，享受永生的生命；人一生最失算的事情，就是拒绝基督，他就失去了永生的生命。

所以，福音的传递是何等大的事情，因为它关乎一个人永远的生死问题，这世上还有什么问题，比一个人永远的生死问题更大呢？所以保罗发出这样的呼声：“这事谁能当得起呢？”

这事没人当得起，那就没人来做了吗？那岂不是说世人都要失去得救的机会？谁来做呢？保罗随后宣告，他承担这样的使命，当然不是靠着自己，而是靠着上帝，因为上帝是加给他力量的主！

林后3:5 并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神。

保 罗和我们也是一样的，凭着自己是承担不起这事情的，因为人都是有缺陷的，都是不完美的，唯有靠神才能当得起。神呼召了他的儿女到他这里来，同时也差遣他的 儿女出去承担使命去做工，并且赐下圣灵、能力、恩赐和恩典伴随他儿女做工的过程。因此，本来没有人有资格承担这样使命，但是靠着上帝，就能承担！是神使他 的儿女能当得起，能为他所用。

所 以保罗靠着上帝就承担起这样的使命，加入了传递福音的大军当中，到处去宣扬基督的救恩，去传扬耶稣基督的救赎信息，为主做见证，让他生命中那因认识基督而 有的馨香之气散发出来。这就是保罗的的馨香之气，这馨香之气因认识救主耶稣而有，而且不仅仅要自己有，还要去显扬，去传递，使更多的人能够得到这香气！

保 罗也告诫我们，当有了基督的馨香之气，并且去传递的时候，一定不能存着自己的私心，要单纯的、诚实的为主而做。保罗提到了这样一种人，“我们不像那许多 人，为利混乱神的道……”（林后2:17）有的人，看上去是在努力的做上帝的工作，但是其实，他的目的，不是为了救人，而是为了自己的利益；他不是按照上 帝的教导去做，而是按照能够满足自己要求的方式去做，他混乱了上帝纯正的道理。这样的人，当不起上帝托付的责任，这样的人，所传递不是基督的馨香之气，而 是自己自私、贪婪、欲望的腐臭之味。只有像保罗一样，诚实的在上帝面前，仅仅就是为了神的道，就是为了使更多的人得救，去宣扬基督的救恩。这样，才能散发 出基督的馨香之气，使更多人认识上帝，得到救恩，而不是混乱上帝的道！

四、我们的馨香之气

我们也和保罗一样，因为认识耶稣的救恩，而有了基督的馨香之气。但是我们要问自己，我们是否让这馨香之气在生命当中散发出来了呢？我们是否也去传福音，使更多的人得救了呢？

如 果一个人看见另外一个人处在死亡的边缘，他本来可以去帮助他，使这个处在死亡边缘的人获得生的机会。但是他却放弃了，没有去做，没有得到帮助的人也就这样 死去了。大家觉得这样的行为怎么样呢？会觉得太不应该了，太冷漠了，太没有爱心了！我们看见了好几次这样的新闻，有人被车压过，来回过去的车和人很多，但 是却没有人愿意帮助，最后那人就死掉了。我们都会谴责这些不愿意去帮助别人的人，说他们见死不救。

还有另外一种见死不救，消防员在火灾发生时不去救火，医生在病人发病的时候不去医治，警察看见有人处在危险中却不去帮助，这种见死不救，是违法的行为，需要追究责任的。因为这种见死不救变成了玩忽职守，就是在自己的位置上本来该去做的事情，但是却不去做。

弟 兄姊妹们，很多时候，我们就是在做见死不救的事情！我们周围有很多人就活在死亡的边缘，尽管他们看上去还很年轻，还很健康，好像离死亡很远。但是，如果他 们不认识上帝的福音，那么将来怎么办呢？对于那些生活在我们周围还没有听过福音的人，当我们闭口不言，不去传福音给他们，我们就是见死不救！我们不能如此 冷漠的看着他们走向地狱，我们不能不管他们的死活，我们更不能期待别人来给他们传福音。岂不知，今天上帝把我们放在他们身边，就是要我们把福音传给他们 呢？

想象一下，将来我们都离开了这个世界，看到那个曾经你很熟悉人，你在天堂，他却是在地狱，他会问，你得到这么宝贵的福音，得到拯救的信息，为什么当初不告诉我呢？但是已经没有了机会，那个时候为时已晚！所以要抓住现在的机会！

当 我们不愿去传福音的时候，不仅仅是见死不救，我们也成了玩忽职守的人！因为我们是上帝的儿女，是基督的门徒，是上帝救人福音的使者，是福音的见证人，是福 音的传递者，如果我们不去传福音，从某种角度和意义上来说，我们就是玩忽职守，因为我们该做的就是传上帝的福音，而我们却没有去传！

林前9:16 我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。

他 为什么有祸了？因为见死不救，因为玩忽职守。我们千万不要因为别人的拒绝而灰心，更不要武断的认为某人一定不会接受福音，而不去传递福音。我们不要看现 在，有很多人开始时反感、抵触、甚至逼迫福音，但是后来却成为了基督徒。保罗就是最好的例子，当初他那样热心的逼迫基督徒，但是后来蒙上帝的呼召之后，却 完全的投入到传福音之中去了。

我 们想想自己，是否曾经也是一个反对福音的人呢？我十多岁的时候，知道我们家的邻居中有人是信基督的，那时我极其鄙视他们。因为我们家乡的风俗是要祭拜祖 先，过年过节做好了饭菜，要先祭拜祖先，焚香烧纸，请逝去的祖先回家过节，等到这个仪式过后，全家人才坐下吃饭。我知道信基督的人过年过节不祭拜祖宗，信 基督的人不给祖宗的牌位磕头，不给死去的人烧纸。我当时觉得这是不孝敬，他们简直不是人，人怎么能忘记自己的先祖呢？但是，十多年过去了，我成了一个站在 讲台上传讲福音信息的人，这样的转变，我当初是无论如何也想不到的，只有上帝才能做到。我们中间，我相信一定有这样的人，当初拒绝，鄙视，逼迫基督的福 音，但是如今却来到了上帝面前。所以，在自己的经历当中我们就要看见，面对那些此刻不接受福音的人，我们千万不要灰心、放弃，更不要武断的认为他们就是不 会得救的人。

但 是我们如何去传呢？见着一个人就拼命给他讲，拉着他来教会聚会？在福音的传递上，言传远远不如身教的果效大。所以，我们最好的传福音方式，还是让基督的馨 香之气在我们的生命之中满溢出来，让人闻见这香味，就能够来跟随我们的救主意思就是，活出基督的生命，活出基督的见证！

基 督徒活在世上，和不信主的人外在环境都是一样的，都会经历顺利，也会经历难处；会有健康，也会有疾病；会有富足，也会有贫穷；但我们有一颗不一样的心，因 为在这颗心里面，住着救主耶稣基督。所以，无论外在环境如何，我们都会喜乐，我们都会坦然，我们都会安稳，我们都会平静，我们都会轻松。如果我们能活出这 样的状态，基督的馨香之气就自然地调和在我们的生命之中，自然而然就会散发出来。这样的生活状态是很多人所渴慕的，因为现在这个社会很虚浮，很急躁，很不 安，很有压力。相反，如果我们也和别人一样，整天愁眉苦脸，整天压力山大，整天烦躁不安，一样灯红酒绿的生活，一样的醉生梦死，一样的迷茫无依，别人并不 觉得我们信主有什么益处，因为我们和他们没有丝毫的区别。所以，很多时候我们传福音没有果效，是因为缺乏基督的馨香之气在我们生命之中的调和，我们的生命 缺乏见证！当这样的时候，我们应该审视自己，基督的馨香之气，在我们的生命之中是如何体现的。馨香之气是活出来的，是让人能够真实的感受到的。我们能活出 基督那特有的平安、喜乐和基督的保守，这才能证明基督的馨香之气来到了我们的生命当中，在传福音的时候，才会更加有力量，不用我们多说什么，也会让更多人 知道基督的奇妙。

1863 年，来自英国的传教士在缸瓦市这个地方，开始行医布道，修医院，办学校，建教堂。到今年，整整150年过去了，教会要举行纪念活动，目的是数算上帝的恩 典，还有就是提醒我们缸瓦市教会的每一个信徒，我们也要做福音的使者，千万不要忘记了自己福音的使命。我们不能漂洋过海去远处传福音，但是我们却可以在我 们周围，传递这宝贵的福音！因为我们周围还有很多很多的的人需要耶稣的福音！所以要让我们的生命充满基督的馨香之气，要为主做美好的见证，要像保罗一样尽 心竭力地传扬基督的馨香之气，千万不要见死不救，千万不要玩忽职守，而是要在上帝面前做那忠心的传福音的使者！

（根据录音整理）

≡ 18、藉着基督的胜利胜过魔鬼

一、魔鬼的诡计：

在加略山上，犹大支派的狮子耶稣基督已经打败了魔鬼，除去他力量的权柄。使我们从他管辖下得自由。并且赐给我们一个因信而有权柄的地位。但我们常常习 惯活在恐惧、怀疑、灰心、失败中。我们不明白，简直不敢相信，我们已得自由的事实。耶稣基督释放了我们得自由，是完全的自由。让我们识透魔鬼的诡计，切记 我们与基督联合高贵的地位，运用我们的自由和权柄。用坚固的信心抵挡魔鬼，魔鬼就要逃跑了。因为魔鬼已经被击败，所以他的工作大多数都是不明显给人知道， 是在假冒的情形之下来作。他是说谎之人的父。他用谎言作为武器，引诱我们去服从在他控制之下，使我们活在肉体之中，以至于使我们与基督的关系疏远（我们因 一次接受耶稣作我们个人的救主，我们已经与主耶稣联合，就发生了不可断绝的关系。但我们与主联合的亲密与否，影响我们新生命成长的健康与否）。让我再重复 地说 ，魔鬼在加略山上已被击败了，他已失去对重生基督徒的任何权柄。除非你主动地放弃你的权利，去服在他的控制之下。我们来认识一下魔鬼的诡计。魔鬼，就是撒 但。“免得撒但趁着机会胜过我们。因我们并非不晓得他的诡计。”（林后二11）魔鬼的诡计，我们可以从两方面来认识：

（一）从外面来的诡计：

1、好象吼叫的狮子，大声吼叫：

魔鬼是一个大骗子。他用大声吼叫，要使人感觉他未曾被击败，未曾被践踏。甚至他会嘲笑主名。企图要我们放弃高贵的地位。

当彼得写彼得前书时，罗马皇帝尼罗在罗马及罗马四周对于基督徒的迫害是极其利害的。有的基督徒被钉十字架；有的基督徒被放进斗技场被饿狮吞吃；有的基督徒身上被浇油、点火，成为尼罗皇帝花园晚上燃烧着的蜡烛。那时，魔鬼真好象一只“吼叫的狮子”（彼前五8），似乎就要将教会吞灭了。我们应该如何看待苦难和试炼呢？（我们不是指因犯罪而受苦）

（1）我们确信撒但在加略山上早已失败了。除非神吩咐、神许可，他对基督徒毫无权柄能作什么。（参赛五四16-17）

（2）那么，我们应该如何正确看待我们所临到的难处呢？

我们需要重温神救赎我们的目的：神救赎我们，我们因信与主联合得生命；并且信上加信，与主联合得越来越密切，而得更丰盛的生命。借着不断与主联合，使 我们有满足的喜乐，永远福乐的生活，而且我们得以丰丰富富、荣荣耀耀进神的国得神的荣耀。神救赎我们，是要我们把握有限的今生，得到无限的永远；在必朽坏 的今生，找到不朽坏的永生。针对这个目的，神使用万事（包括日常的生活试炼，也包括为主受逼迫甚至于殉道）互相效力，叫我们得益处。使我们信心越来越增 长，与主联合越来越密，将我们模成儿子（耶稣基督）的形象：

A、我们确信，神既然不爱惜自己的儿子为我们舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？

B、我们确信神若不许可，没有一件事能临到我们；我们确信，凡临到我们的事都有神的美意。神对我们所怀的意念，永远是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，为要叫我们末后有指望（耶二九11）。

C、古人在信心上给了我们美好的见证和榜样：

“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。”（来十一1-2）

亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、喇合、基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳、和众先知等等。他们因着信，制服了敌国；行了公义； 得了应许；堵了狮子的口；灭了烈火的猛势；脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强；争战显出勇敢；打退外邦的全军。有妇人得自己的死人复活；又有人忍受严刑，不肯 苟且得释放，为要得着更美的复活；又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各等的磨练。被石头打死、被锯锯死、受试探、被刀杀、披着绵羊、山羊的皮各处奔跑。受 穷乏、患难、苦害。在旷野、山岭、山洞、地穴飘流无定，本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美 的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。

D、神为我们预备“前面的喜乐”（参彼前一3-7）：

“你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。因此，你们是大有喜乐。但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。”（彼前一5-7）

E、我们的心态：

a、不要以为奇怪，倒要欢喜：“亲爱的弟兄啊，有火炼的试炼临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使 你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若是为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。”（彼前四12-14）

b、“基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”（彼前二21）

耶稣在上十字架以前说：“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有；但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧。”（约十四 30-31）是的，基督给我们留下榜样：魔鬼在祂心中并没有地位。祂上十字架，是因为爱父，遵行父的吩咐；而不是怕魔鬼，更不是因魔鬼势力强大，使祂只得 上十字架。祂知道若不是神给彼拉多权柄，彼拉多是没有权柄办祂的。主耶稣说过，祂有权柄将命舍去，照样祂有权柄将命取回。

c、我们在世上只是客旅、寄居的：神已经给我们预备了一座城。“要禁戒肉体的私欲。这私欲是与灵魂争战的。”（彼前二11）“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦能忍耐，这在神看是可喜爱的。”（彼前二20）

d、“所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后四16-18）

e、“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。仰望为我们信心创始成终的耶稣，祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”（来十二1-2）

f、我们对撒但要谨守、儆醒，但对他的吼叫，尽管鄙视。因为当我们高举在基督里高贵的地位（即已与得胜的耶稣基督联合，永不分离）时，撒但就逃跑了。

2、撒但装作光明的天使：在（林后十一4）讲到撒但也装作光明的天使。

（1）撒但像吼叫的狮子，比较容易认识。但撒但装作光明的天使，有时我们反而胡涂了。

（2）撒但借着一些人传讲一些似是而非，不合圣经真理的道理，并且行神迹奇事来迷惑人；

（3）撒但借着世界，引诱神的儿女撇开神的心意去贪爱世界；

（4）撒但引诱我们，凭自己的肉体为神大发热心，在肉体中行事。

关于撒但使用世界和肉体引诱我们去活在肉体之中，下面我们会讲到。

（二）在我们的心思意念中工作：

1、在我们思想感觉里播下怀疑、惧怕、分析、不信、不顺服、贪心、情欲、妒嫉、骄傲、愤怒、苦毒、恼恨、自卑、自怜、自尊等种子：

他借着这些思想试探我们，在我们里面生根发芽。使我们遇见(陷入)试探，以至于犯罪，与神有隔阂(这是父子之间的隔阂。当然因着我们的认罪，又可以恢 复与神的交通)。魔鬼会欺骗我们说，我们的惧怕、怀疑等，这是与生俱来改不掉的天然个性。一方面使我们容让思想一直想啊，想啊（我们读经默想神的话远远没 有这么专心）；另一方面，我们就忍受着这些种子发芽、结实所带来的痛苦。甚至于别人也跟着痛苦。我们知道，当我们想啊，想的时候，我们与基督联合就疏远 了。无形之中我们已将与基督联合所得得胜的权柄让给魔鬼(事实上他根本没有权柄如此做)。因此使我们在基督里的生命变得很软弱。

2、在良心里，用“控告”和“定罪”两种方法，来动摇我们的信心：

首先我们先分别圣灵的责备和魔鬼的控告、定罪：

圣灵的责备：当我们犯罪以后，圣灵清楚向我们指出我们的罪，并且催促感动我们认罪。当我们真正向主彻底认罪(常常圣灵也会感动我们去向人认罪)，我们必得到神的赦免，我们心中就恢复了得救的平安、喜乐。

魔鬼的控告、定罪：魔鬼总是先引诱我们犯罪，然后就来指控和责备我们所犯的罪（包括生命中的一些错误、失败、和软弱）。使我们自己有罪恶感，觉得不配 称为神的儿女，便会陷在审判和定罪之中。有时我们并没有他说的罪，只是他自己在我们思想意念中丢进某些想法；或是我们败坏的旧性情，无法挣脱。魔鬼就利用 这种情况，要我们感到绝望，以为神离弃我们。或者假冒将我们带到神的责难、或不安中。这样就使我们一直处在软弱之中了，对自己缺少信心。

以下我们看一下魔鬼是如何控告和定罪我们：

（1）当我们犯了罪以后，我们向主认罪。但魔鬼仍要将我们拖在定罪阴影之下。一次又一次提醒和控告我们说，我们多么没有基督徒的样式。

（2）魔鬼利用特定的时间，在我们思想里诱惑和试探我们：所谓特定时间，是指在灵修、领圣餐、或特别蒙恩的聚会等。他忽然丢进一个污秽的思想、或邪恶 的意念，放到我们的思想中。我们就很自然的去抵挡这思想。当我们去抵挡时，他就会装着光明的天使，定罪我们，控告我们不洁的心思意念。控告我们说，其它基 督徒都没有，唯有你有。一则对你说，千万不能让人知道，人会看不起你，或者会因你绊倒；另则又控告我们说：“神不能与不洁的人相交。”不断定罪我们。如果 我们接受魔鬼的谎言(是他自己将邪恶意念丢在我们里面，而又要定我们的罪，控告我们)，我们就会变得无助，产生恐惧和怀疑，使我们失去对神的信心和希望。

综上所述，魔鬼的诡计，无论是从外面来的；无论是在心思意念中的工作，总的目的就是要使我们疏远与基督的联合，以至于成为软弱的基督徒。

二、胜过魔鬼的诡计：

（一）胜过魔鬼的根基：

“因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过他是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。”（启十二10-11）

1、羔羊的血：我们如何靠着羔羊的血得胜呢？

“知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无暇疵、无玷污的羔羊之血。”（彼前一 18-19）“神的教会，就是祂用自己的血所买来的。”（徒二十28）“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。”（罗三25） “我们既靠着祂的血称义。”（罗五9）“你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血得以亲近了。”（弗二13）“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切 的罪。”（约壹一7）

主耶稣的血被杀羔羊之血是宝血。借着耶稣的血还清我们的罪债，免去我们的罪刑；借着耶稣的血，将我们买赎回来；借着耶稣的宝血，神不再看我们 是罪人，耶稣的血赦免我们一切的罪。在主耶稣的血里面，神看我们如同没有犯过罪一样。我们的罪虽像朱红，但在主的血里必变成雪白，虽红如丹颜，必白如羊 毛。

魔鬼以控告、定罪、试探我们的时候，我们不是、不能、不必、也不该靠自己的努力去分析、去抵挡。乃是回到主的面前；大胆承认我们的罪(不管是他丢进来 的，或者是我们犯的罪，无论如何都是罪)；求主的宝血遮盖。魔鬼痛恨主的血，在主的宝血面前，他只有低头、只有羞辱。主的血已击败了他。

请注意，在我们这一边，最主要的是大胆向神承认自己的罪。不要隐瞒；不要怪东怪西；不是分析为何、为何。在主的血里，神必定赦免。

2、自己所见证的道：神的道是抵挡魔鬼有力的武器(参诗十九篇)。魔鬼在试探主耶稣时，主耶稣就是用圣经上的话来抵挡他。对于魔鬼在我们心中的定罪， 我们不必和他纠缠。我们是面对神，我们是向神认罪。认罪以后，我们要高举和宣告神的应许：“我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪， 洗净我们一切的不义。”（约壹一9）“东离西有多远，祂叫我们的过犯离我们也有多远。”（诗一0三12）等等我们自己所见证的道(经文)。

3、他们虽至于死也不爱惜生命：“爱惜生命”可指两方面的意思：

（1）我们虽已被主释放，但却仍在因怕死(指肉身生命的死)而为奴仆的光景中。所以心中有时有莫名奇妙的控告和惧怕。如果我们仔细去想一想，东怕、西 怕，最后还是怕死。求主给我们看见，我们生命、气息都在神的手中。求主使我们不怕死。因为主耶稣手里拿了阴间和死亡的钥匙。“在耶和华眼中看圣民之死，极 为宝贵。”（诗一一六15）

（2）指“我”的死：我们旧人在地位上，已经与主同钉十字架，死了。现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。什么时候“我”活在自己的里面（活在 自己生命里面，就一定是活在旧人生命状况里面），死爱面子、死爱讲理、不肯死，不肯不爱惜生命，我们就一定会上魔鬼的诡计。

求主施恩给我们，追求“肉身的生命不怕死”；也不爱惜“我”的生命（一切都是本乎恩，因着信。），这样才能胜过魔鬼的诡计。

（二）胜过魔鬼：

1、基督徒得胜生活的秘诀：

耶稣基督已经在加略山上得胜。祂已经胜过魔鬼和黑暗权势。这是神已经完成的事实。我们的责任，是如何去执行保持在得胜中，活出得胜的基督徒生命。主耶 稣在加略山上已经夺取了魔鬼的统治权。作为神的儿女，我们因信支取基督的丰盛（西二2-3，9-10）同样有统治魔鬼和邪灵的权柄。这不是我们伟大，而是 因为我们因信与伟大的主联合。正因为如此，我们不该再是怀有恐惧的心，而是充满信心的人。主耶稣基督的胜利是属于信祂、爱祂、事奉祂的人。祂在羞辱中死 去；祂在荣耀中复活。我们因信与祂联合，使我们得以活在得胜中。光有头脑知识不能使我们得胜。求主将这亮光启示我们，让我们活在这亮光之中。这是基督徒得 胜生活的秘诀。主耶稣得到胜过魔鬼权势的权柄，我们因信与主联合，因服在基督耶稣的权柄下，也就得到这权柄。换句话，什么时候你服在神的权柄下，你就是得 胜的基督徒，你就胜过魔鬼。感谢神，因为我们是从神生的，所以那恶者就无法害我们（参约壹五18）。

2、胜过魔鬼：

（1）顺服神：“故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼。魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅四7）过去我在应用这节经文时，根本不注意第一句，只注意“务要 抵挡魔鬼”这句话。因此当魔鬼丢进各种意念时，就拚命抵挡。虽然求主帮助，还是靠自己抵挡。抵挡到精疲力尽，也没有效果。相反的掉在沮丧、灰心之中。其实 这节经文很清楚指出，抵挡魔鬼的方法是用“顺服神”的方法。什么是顺服神呢？顺服神就是服在神的权柄之下。我们是通过高举、求告、赞美神而达到顺服神的。

A、当我们赞美神，神就在我们中间设立宝座。也就是说，当我们赞美神时，神就登上我们心中的宝座。“但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。”(诗 二十二3)这节经文的意思是：当以色列赞美时，神就住在以色列之中。也就是说，神是以以色列的赞美为宝座的。哦，当我们赞美时，认定祂是荣耀的王，我们的 心思意念就被神管理。祂或赐给我们一个意念，或赐给我们一节经文，或赐给我们极大的喜乐，我们自然而然就顺服神，神的权柄就彰显。换句话说，我们因着赞 美，经历与祂联合，也就有了权柄。

B、“他们一听见我(主)的名声，就必顺从我。”（诗十八44）当我们一求告或赞美神时，主的名因我们的赞美而被听见、被高举时，我们就自然经历与主联合而顺服。

C、“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”（约壹三8）当我们一呼求主名时，我们就经历与主联合。神的儿子就显现出来了，我们与祂一同显现在荣耀里（参西三 4），而除灭魔鬼的作为。

所以弟兄姐妹，撒但任何的攻击，我们都应该抵挡。问题是如何抵挡呢？是通过自己的努力去抵挡呢？还是借着高举基督，经历与基督联合，顺服基督而得到神 的大能来抵挡呢？我们很熟悉“狐假虎威”的故事：一次，老虎要吃狐狸。狐狸欺骗老虎说：“天帝封我为百兽之长，你怎么可以吃我呢？你若不信，可以跟在我后 面走一趟，看看百兽见了我是不是都很害怕。”老虎就跟着一起走了。百兽看见们，果然都纷纷远逃。老虎不知道百兽是害怕自己，还以为真的是在怕狐狸 呢！我们绝对不应该用这故事来表示我们与基督的联合，这故事也绝不能来表示我们与基督联合所彰显的大能。但是从这一个故事，可以给我们一点启发。当我们打 开心门，接受耶稣为我们个人的救主时，神就将我们放在基督里，我们与基督联合了（参林前一30）。我们今天成为何等的人，都是因为与主联合而成的。“神本 性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面。你们在祂里面也得了丰盛。”（西二9–10）我们因为高举、顺服主而与得胜的耶稣基督联合得紧密，魔鬼就逃跑 了。哦，赞美神，神赐下祂独生爱子，“从祂丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。”加略山上的得胜早属于与我们联合的耶稣基督了。什么时候高举主，什 么时候基督的权柄因着我们的高举和顺服而彰显出来。这就是务要抵挡魔鬼的意思和方法，魔鬼就必逃跑了。

我遇到过一些拚命靠自己的能力，来抵挡魔鬼丢进来邪恶意念的弟兄姐妹。结果是面黄肌瘦、睡眠不安、信心软弱，甚至于有些人精神几乎崩溃。我常勉励这样的弟兄姐妹：

a、不要惧怕，问题很简单。你千万不要靠自己去抵挡魔鬼。当魔鬼将一个意念放在我们里面时，我们不必面对这个意念。

b、我们不必去理会这个意念。这完全有别于被鬼附身的人。我们不必求主捆绑魔鬼；不必求主败坏魔鬼的权势。其实魔鬼早就失败了；在加略山上早已被示众了。

c、那么我们应该怎么办呢？

我们先讲一个比喻（也是一个事实）：如果我们和基督在一个房间里，魔鬼在外面叩门，请问谁去开门？我们一定会回答：当然是主去开门。是的，我们如果不 被他上当；不和他纠缠；不去理会他，让主去应付。魔鬼一看见主耶稣基督在加略山上已得胜了他的主；败坏了他权势的主；解除他武装的主；将他公开示众的 主他就必快快逃跑了。所以当魔鬼搅扰我们时，我们不必自己去抵挡。我们只要高举主的得胜，高举主的名。“主啊，感谢你，在加略山上你早已得胜了魔鬼。 魔鬼早就失败了。哈利路亚，荣耀归给主。主啊，求你拯救我脱离这意念。”弟兄姐妹，切切不要面对魔鬼，而是通过高举胜过魔鬼的主耶稣，脱去邪念。

d、如果我们已经被魔鬼愚弄、搅扰了一段时间。控告、定罪的意念一直占有我们的思想。那时，我们就比较不容易不去理会这些意念。不要怕，非常简单。这 时终日可以以唱诗歌、背诗歌，一首接一首唱，以诗歌充满我们的思想，（或大声背诵经文。一些弟兄姐妹的经历，唱诗比背诵经文较容易占有我们的思想意念）以 此来帮助我们不理会（挤掉）魔鬼的意念。我欢喜这样说，将唱诗当药吃。基本上连唱两天到三天就不再受搅扰了。

e、下次再来时，就一定不要自己去抵挡。一开始就宣告主耶稣在加略山上的得胜。让主去抵挡、去对付，魔鬼必快快逃跑了。我们不理会魔鬼；我们高举主的得胜。这就是前面所说，以“顺服神”来抵挡魔鬼的意思。

（2）“务要谨守，儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他。”（彼前五8-9）

以上第一点我们是讲到要以“顺服神”来抵挡魔鬼。现在我们要讲的是要以“坚固的信心”来抵挡魔鬼。什么是坚固的信心呢？

坚固的信心是指，“我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”(加二20)

A、让我们用信心宣告：“我已经与基督同钉十字架了。”

B、让我们用信心宣告：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”

C、让我们用信心宣告：“我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。祂是爱我，为我舍己。”

慕安得烈说：“‘我尽我力行善，盼望神加我力量。’这是错误的想法。信徒好象已经死了的人，什么也无能为力。唯有把一切放在神的手中，信赖神在我里面 显出奇妙的大能来。”“一个基督徒如果知道自己是在恩典之下，不是靠我们作什么，而是接受神给予的一切。这人是有福的。”“我不再活着，所以不能再作什 么。但基督活在我里面，借着圣灵祂自己成为我的力量。我最重要的工作，就是仰望神在我里面作成一切。”“神要把自己的能力和生命给我们，因我们一无所有。 我们如果有这样的认识，便会懂得怎样只靠信心而活。”“因此我们第一件事，就是在耶稣里操练自己的信心。相信祂是我的生命；祂居住在我里面；为我作成一 切。又把一切作在我身上。你的心灵必须终日充满这信心。而这信心必须靠接近耶稣与祂不停交通才得维持。”在（加拉太书二章20节），将我们用信心来抵挡魔 鬼的“信心”讲得很清楚。无论是“你们要顺服神”；无论是用“坚固的信心”抵挡魔鬼，都是讲到我们丝毫不是靠自己的意志、能力去抵挡魔鬼。而相反的，应该 是通过“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”而高举基督来抵挡魔鬼。正如（书四十六篇10节）所说：“你们要休息，要知道我是神。” “神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”（约壹三8）

3、我们如何面对魔鬼在我们心中的定罪和控告：

（1）同意魔鬼对我们的定罪和控告：不管是魔鬼在我们心思意念中丢进一个意念；或是他藉我们败坏的旧性情定罪我们；或是我们确实犯了罪。我们的态度就 是同意他对我们所定的罪。我们不必要、也不应该为魔鬼在我们心中所定的罪辩论。圣经从来没有要我们和魔鬼辩论。魔鬼常利用各种机会控告、定罪我们，来试探 我们。要我们与他辩论。好愚弄我们精疲力尽、信心软弱。请记得，千万不要自己去抵挡。

（2）我们应该大胆承认，干脆回答：是的，我是不好的。否认我们的失败，不会叫我们成为公义。“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。”（赛六十四6）

（3）转向耶稣，我们的避难所：感谢神，正因为我是罪人；我是一个一无是处的人，神才差遣祂儿子到世上来。“神使那无罪的替我成为罪。好叫我在祂里面 成为神的义。”（林后五21）“主啊，我就是这样的一个人。我靠自己根本就是作不好的。我恭恭敬敬在你面前认我的罪，求你赦免。求你拯救我脱离这罪（我们 应该有信心，神必拯救我们)。感谢神，我若认自己的罪，你是信实的、是公义的，必要赦免我的罪，洗净我一切的不义。主啊，谢谢你的救恩。”

我们绝对不能，也不要以我们自以为的圣洁和公义面对魔鬼。这样我们会远离避难所主自己。什么时候你以自己的圣洁、公义面对魔鬼，什么时候你就要被 魔鬼击败。另一方面，神是全地的审判者、是我们的父。我们犯罪、软弱与魔鬼有什么相干呢？我们并没有任何义务要向魔鬼去交代什么。所以对魔鬼的态度，我们 是“不必面对面抵抗”。其实当我们在面对他时，我们是高举了他。我们蒙拯救如同住在至高者的居所，又稳固、又牢靠。魔鬼只是像无赖之徒在窗外，隔着窗要引 起我们注意，好愚弄我们。对他，我们不要去理会他。

我们信心的基础，不是我们的善行，乃是因信披戴了基督的公义。魔鬼是我们罪的主谋，他专找我们的弱点。将这弱点一次又一次带到我们的面前。将罪、恐 惧、怀疑、和绝望深深地印在我们的心里。透过谎言，试图使我们与基督我们的避难所(我们在祂里面的义)疏远。他若成功了，我们就失去信心(当然这 不是指得救的信心，乃是指得救以后生活的信心)。我们就无法成为快乐得胜的基督徒。请切记，“在基督里称义，是我们胜过仇敌的基础。”

由此可见，我们抵挡魔鬼的定罪有三重原则：同意魔鬼对我们的定罪和控告；大胆向神认罪；抓住在基督里被称义的应许，回归、转向耶稣我们的避难所，这样 必能得胜；之后，我们就是用高举基督、顺服神来漠视、鄙视魔鬼的试探和定罪。赞美吧，当我们唱诗、赞美、祷告的时候，耶和华就会派伏兵击杀我们的敌人（参 代下二十20-24）；我们一切的捆绑都会脱落，监牢的根基都要震动（参徒十六23-28）。哈利路亚！赞美必胜过魔鬼一切的诡计。魔鬼听见赞美的声音必 要逃跑。正如诗歌所说：

再唱信心的歌，仇敌听见要抖，

赞美原来会胜鬼魔，何致被他箝口。

“你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅四7）

4、穿戴神所赐的全副军装：“我还有末了的话，你们要靠着主，依赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并 不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌， 并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰；用公义当作护心镜遮胸；又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上；此外又拿着信德当作 藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔；拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。”（弗 六10-18）

（1）站稳了：要抵挡魔鬼的第一步就是要站稳。

有些人经过吼叫的狮子倒不怕，但却中了撒但的诡计被异端邪教所迷惑；有的人抵挡了异端邪教，却又被邪情私欲所迷惑；有的人为了拯救被邪情私欲所捆绑的 人，自己反而又掉进去等等。所以，要抵挡魔鬼的第一步就是要站稳。保罗说：“你们若靠主站立得稳，我们就活了。”（帖前三8）

A、在真道上站立得稳：“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住。”（林前十五1）“你们务要儆醒，在真道上站立得稳。要作大丈夫、要刚强。”（林前十六13）

a、这真道有指全备的福音：包括神的儿子道成肉身到地上成为人子耶稣，祂的生、祂的一生、在十字架上流血舍身、死了、埋葬了、复活了、升天坐在父神的右边；父神因祂的名差遣圣灵到地上来推行救法；有一天祂要带着荣耀的身体回来，提接教会到空中与祂相会的全部福音。

b、这真道有指得到全备福音的方法：主耶稣所完成的救法，如何和世人发生关系？也就是说，世人如何可以得救、得生命、得丰盛的生命？

我们（世人）得救，在神方面是本乎恩；在人方面是因着信。（这义是本于信，以至于信。义人必因信得生。）

本于信：每个人只有因信称义、重生。我们得到有分于神性情的生命。“叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。”（彼后一4）

以至于信：只有不断走信心的道路，使我们从地位称义到实际成义，从地位成圣到实际成圣；使我们从新生命婴孩渐渐长大；使我们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子。这样必叫我们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国（参彼后一3-11）。

B、在神的恩上站立得住：“又证明这恩是神的真恩。你们务要在这恩上站立得住。”（彼前五12）

a、是神的恩设立救法：信耶稣，我们得到新生命，这完全是本乎神的恩；随着我们心意不断更新而变化，我们信上加信，我们新生命在不断失去自己中成长；我们的行为越来越行事为人与蒙召的恩相称。这同样是本乎神的恩。

b、神设立救法是恩典法：神拯救我们，一点也不靠我们自己的行为；不靠自己的挣扎，是借着信我们“与基督联合”的恩典法来拯救我们。借着与基督联合，基督的一切就是我的一切，神本性中一切的丰盛都有形有体在基督里居住，我们借着祂也得到丰盛。

C、凭信站立得住：“我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们快乐，因为你们凭信才站立得住。”（林后一24）主耶稣所完成的救法，即神所赐给我们的恩典，我们是凭信心接受（不是靠自己的智慧、聪明、分析，乃用信心接受的态度。）

（2）穿戴神所赐的全副军装：我们不但要在神的真道上、神的真恩上、信心上站立得稳，而且要穿戴神所赐的全副军装。

A、真理的腰带：表示要以一贯、全面的真理束腰。生活行为要受真理的约束；以真理为行事的能力，凡事顺服真理。

B、公义的护心镜：不断仰赖神所赐的公义（因信称义、因信成义）；每天活在顺圣灵而行之中，作顺命的奴仆，就是行在公义之中（罗八4，六16）；大胆 认罪，接受神的公义必得赦免（约壹一9）。“凡为攻击你造成的器械，必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业，是他 们从我所得的义。这是耶和华说的。”（赛五四17）

C、平安的福音当作走路的鞋穿上：我们所信的福音是平安的福音（神是和平之君：借着耶稣基督的救赎神要救人与祂和好，要救人心中必得到意外的平安；借 着耶稣基督的十字架，神要人与人和好；我们行事为人的准则是按以基督的平安在心里作主，外面和谐去行）；我们所传的是平安的福音。

D、信德的藤牌：信德是指信心的行为（参路十八1-8）。我们不断追求信心和信心的行为（即不断求告主名，因信与主联合），必能灭尽恶者一切的火箭。

E、救恩的头盔：头盔是保护头部（心思意念）的军装之一。只有神的救恩，才能保守我们的心思意念。

F、拿着圣灵的宝剑，就是神的道：即恩膏的教训（随时接受圣灵的指引和带领）。

G、靠着圣灵随时、多方、儆醒不倦，祷告祈求。

撒但在加略山上早已失败了。他对神的儿女无能为力，所以他只能用诡计来欺骗、恐吓、诱惑神的儿女。我们不必害怕，因为为我们舍命的主耶稣基督早已得胜 了，我们因着信与祂的联合，必定得胜。要穿戴神所赐的全副军装和“亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中， 仰望我们主耶稣基督的怜悯；直到永生。”（犹20-21）这段经文的意思是一致的。穿戴神所赐的全副军装，不仅是在大争战中要穿，而是时时穿、天天穿，穿 到见主面。

让我们一面站稳了。在神的真道上站立得稳；在神的真恩上站立得稳；凭信站立得住。另一方面，穿戴神所赐的全副军装，用坚固的信心，以绝对顺服神的心志抵挡魔鬼，魔鬼就必逃跑了。

≡ 19、基督的香气.

“感谢神，常帅领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活；这事谁能当得起呢？”-林后二章十四至十六节（。

在这一段经文中保罗提到两件感谢神的事：第一件，是神常率领我们在基督里夸胜；第二件，是神藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。这两件事都是基督徒在基督里所享受的特别的权利。神率领我们在基督里向魔鬼、向世界、向罪恶、向死亡夸胜，这是一件极光荣的事。照样，神藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气，也是同样光荣的事。

我们都知道化妆品中有一种东西叫作香水。许多妇女们肯费大量的金钱，购买名贵的香水，她们把香水洒在头发、衣服、或手帕上。当她们在街道上行走，或是到人家去访问，或是到交际场所去酬酢的时候，那种芬芳馥郁的香气从她们的身上发出来，使人闻见发生一种快美的感觉，同时她们自己也受人的羡慕尊敬。因此大城市的市场中每年不晓得销售多少瓶香水。

我们作基督徒的人可以不花费一文买香水的钱，却也能从身上发出香气来。这种香气使闻见的人也发生快美的感觉，同时我们自也因此得着人的羡慕尊敬，远超过香水所有的效力。这种香气不是香水所发的香气，也不是世界上其他的香料所发的香气。就是世上最香的花卉所发的香气也不能与它相比。这种香气乃是“基督馨香之气”，说得省略一点，就是“基督的香气”。

这种香气与世上其他的香气有一个不同之点。其他的香气是人用鼻子可以闻见的。但“基督的香气”不能用鼻子闻，却要用眼睛、耳朵、心思、身体去闻。因为这香气就是基督徒被基督的权能改变以后所发出来的善美的言语、行为、生活、品德、和他们为基督所作的见证。他们在未曾信主的时候，也和别人一样，不但没有一点香气，反倒全身都是臭气触鼻，使人闻见作三日呕。及至他们信了基督以后，被基督的大能所改变，被基督的香气所薰陶，渐渐的完全变化过来。从他们身上发出来基督种种的美德──圣洁、诚实、慈爱、公义、谦卑、温柔、勇敢、正直。他们说话行事处处为别人的益处打算，同时却也事事显明了世人的罪恶和不义。他们口中所说的话安慰了许多人，却也责备了许多人。这种香气能使人活，同时却也能使人死。“因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气；在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。”

或有人问说，“基督的香气到底是好东西呢，还是不好的东西呢？如果是好东西，怎么能使人死呢？如果是不好的东西，怎么能称为香气，而且能使人活呢？况且使人活的东西不能使人死，使人死的东西不能使人活，基督的香气怎么能使一些人死，同时又使一些人活呢？基督徒如果言语行为都像基督，都有基督的香气，就应当使一切闻见这香气的人都得着益处，怎么还能使人死呢？”这个问题乍一听，似乎很难解答，但详细一想却也极容易明白。容我们用几段经文来解答一下。

“西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说，‘这孩子被立，是要叫以色列中许多人兴起，许多人跌倒，又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来，你自己的心也要被刀刺透’。”-路二章三十四节，三十五节（。

“耶稣回答说，‘你们去把所听见所看见的事告诉约翰：就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了’。”-太十一章四至六节（。

主耶稣是那样圣洁，那样完全，那样慈爱，他还能使人跌倒么？我们一定要回答说“不能”。但约瑟和马利亚抱着婴孩耶稣进入圣殿的时候，那位老圣徒西面竟对耶稣的母亲说，“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。”主耶稣自己也说，“凡不因我跌倒的，就有福了。”这些话怎么讲呢？我们常常因为说错了话，作错了事，使人跌倒。主耶稣说了什么错话，作了什么错事，使以色列中许多人跌倒呢？不，不是因为他说错了话，作了错事，使许多人跌倒，乃是因为他们知道他是神的儿子，却不信他，看见他的光，却不爱他。

“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人不被定罪；不信的人罪已经定了，因为他不信神独生子的名。光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”-约贰1:章十七至十九节（。

这段话说得多么清楚呢！神差他的儿子降世，不是要定世人的罪。如果他要定世人的罪，他就不差他的儿子来了。神差他的儿子降世，乃是要叫世人因他得救。那样，世人得救了没有呢？是，有一些人因他得了救，但同时还有许多人因着他来，被定了罪。他来不是要定世人的罪，但是有许多人却因着他来被定了罪。这是什么缘故呢？经上的话说得极清楚──“不信的人罪已经定了，因为他不信神独生子的名”。这是世人被定罪的第一个原因。“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”这是世人被定罪的第二个原因。主耶稣到世上来，有些人因他得了救，但还有些人因他被定了罪不是他来定他们的罪，乃是因为他们不信神独生子的名，不爱光倒爱黑暗，因此被定了罪。这般人就是那些“因他跌倒”的人。并不是他叫他们跌倒，乃是他们因为不信以致跌倒。

明白了这段真理，我们便可以明白为什么基督的香气能使人活，也能使人死了。神原是要藉着我们所发的基督的香气叫一切闻见的人都可以得救。如果他们听见我们所说的话，看见我们所有的生活，便受感动，因而悔改信主，他们便活了，便成为得救的人。不幸有许多人听见我们所说的话，看见我们所有的生活，仍是硬心不信，甚至因为我们所发的香气恨恶我们，反对我们。他们因为不信，因为不爱光倒爱黑暗，便被定了罪，便死了，便成为灭亡的人。神原是要藉着基督的香气使人活，只因为人自己不信，便死了。“在这等人，就作了死的香气叫他死，在那等人，就作了活的香气叫他活。”香气仍是那种香气，人因为有信有不信，便有了得救和灭亡的分别。

好严重的一件事实！基督徒身上所发的基督的香气能使人死，也能使人活。使人活，原是神的希望，也是我们的希望。但因着人的不信，使人死，也成为一种不可避免的结果。无论使人死或使人活，我们总应当显扬发散基督的香气。不然，我们便辜负了神的委托，便失去了基督徒的价值，便放弃了我们对世界所当尽的本分。说得再严重些，我们简直不配称为基督的门徒。

阅者，你身上有基督的香气么？世人在你身上看见什么特别的表现么？你与世人有多少分别呢？世人在你身上能看见你的主么？他们能从你的口中听见基督的声音么？他们能在你的身上看见基督的德行么？如果不能，你便成为一个没有香气的基督徒，成为失了味的盐，成为不发光的灯。这是多么可怜可哭的一件事阿！

“我们怎样方能有基督的香气？”实在是一个值得思索的问题。有香气的东西可以分为两种。一种是本身有香气的。另一种是本身没有香气，因为被有香气的东西所薰染，然后有了香气的。香水本身是有香气的。衣服是没有香气的。但你把几件衣服放在一只箱子里，再放一些香水在里面，然后把箱子盖好，过了一些日子，再把衣服取出来，你会闻见每件衣服都放出香气来。衣服本来是没有香气的东西，怎么会放出香气来呢？那就是因为它们长时间被香水的香气所薰染的缘故。北京人最喜欢用茉莉花薰茶叶，他们把芬芳的茉莉花和茶叶都放在密闭的器皿里头，经过很长的时候，茶叶便满了茉莉花的香气。基督徒的身上有基督的香气，也是这样的一种经过。基督是有香气的，我们是没有香气的。只因为我们和基督有亲切的交往，就渐渐被他所薰染，有了他所有的香气，因此基督的香气便在我们身上发散出来。我们与基督的交往越多、越久、越密，我们的香气就越增加，越浓厚，别人在我们的身上也就越多看见基督，越多得着我们给他们的助益。本身没有香气的东西，若没有人把它和有香气的东西放在一处，它没有任何方法能使自己发出香气来。照样，我们若离了基督，也总不能自己发出香气。如果我们与基督的交往不够多，不够密，我们便不必希奇我们为什么不能多显扬基督的香气了。

写到这里，我想起来在十几年以前，青岛有一些追求灵恩的信徒在聚会的时候闻见了香气。有些人说，他们所闻见的香气像玫瑰花的香气；也有些人说，他们所闻见的像桂花；还有些人说，他们所闻见的像茉莉；又有些人说，他们所闻见的好似花露水。他们称他们所闻见的香气为基督的香气。他们有一个时期很热烈的传述这种香气。这种传述也吸引了不少人渴慕灵恩。前些年在北京的一个教会中有一个传道的人去了世。跟随他的人对人传述说，他的身体被放在棺材里以后，常常从他的棺材里发出香气来。到他们为他发丧的时候，一路走着还可以闻见他的棺材里所发的香气。他们所闻见的香气究竟是实在呢？还是他们的幻觉？我当时未曾在场，因此不敢武断。如果实在有，是人用什么方法散放的呢？还是出于其他什么神秘的来源？我也无法肯定。但有一件事我敢确说──这些香气绝对不是圣经上所说的“基督的香气”。世人不需要玫瑰花，茉莉花，桂花的香气，不需要花露水的香气。这些香气也不能使人看见基督，不能使人得救。世人所需的是基督徒生活中的香气──基督徒在生活中表显基督的圣洁完全的德行，为基督作活泼有能力的见证。只有这种香气能使人认识基督，使人信靠基督，得着救恩。至于一个人死了以后从棺材里发出香气来，这更不值一谈了。他活着的时候如果真有基督的香气，这种香气的价值远超过棺材里的香气千百万倍。如果他活着的时候并没有基督的香气，不用说他死了以后从棺材里发出香气来，纵使他的坟墓昼夜不断的发出香气，除了供给好奇的人一点谈话的材料之外，对世人并没有一点什么补益。可叹！可叹！这种毫无价值的香气竟这样引起许多人的注意、羡慕、传述，和追求；至于那最有价值，最有功效，最宝贵，最重要的“基督的香气”，倒为人所忽略。想到大多数信徒的无知和错误，真令人不能不仰天长叹了。

愿神赦免我们以前的愚昧和失败，怜悯我们，复兴我们，“帅领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”

注：选自《王明道文集精选》编者

≡ 20、我在基督里的自由

我在基督里的自由

（据录音整理）

崔胜洪牧师 2007-1-28

我们今天继续研读神的话语，在哥林多后书。两周以前，在哥林多后书第二章，分享了我们在基督里的得胜。

今天我们在第三章当中，要来分享我们在基督里的自由。刚才，我们在最后一首诗歌里边，求神教我们真理，使我们得自由。这种自由是在基督里的自由。要分享这个自由的信息，首先的一个问题是：什么是自由？

我们在座的大多数人可能是第一代的移民，那么，在我们准备移民美国的时候，我们要问自己一个问题，我们为什么要移民到美国来？我知道很多人的答案，就是为了自由。因为，美国是公认的一个自由世界，在这里可以享受到自由。很多移民到了美国以后，才接受主耶稣，不少人在听到福音的时候，都在一个问题上挣扎过。就是说，我来美国是为了自由，为什么在一个自由的世界里，我还要到一个教会里去接受对我行为的一种约束呢？很多人把宗教信仰看作是一种对行为的约束，只不过有的人认为，我们需要约束，这个约束是好的。那么，这种想法对不对呢？这是一个很有趣的事。最有趣的是：很多追求自由的人，最终还是接受了耶稣、接受了基督信仰。问题的关键在于，信仰对于我们生活行为的约束，真得是一种不自由吗？真得是一种约束吗？

这里有一个问题就是：对于自由，不同的人有不同的理解。在中国文化当中，对两个成语并不陌生，一个成语叫作庖丁解牛，另外一个叫作游刃有余。这两个成语是出在同一个典故当中，不知道你有没有留意过这两个成语，其实那都关乎自由的奥秘。庖丁是一个厨师，他为

文惠君去宰牛，为这个国王去宰牛。他分解牛的技术超绝。据庄子的记载、庄子的描写，他在宰牛的时候用一个刀，刀发出来的那个声响，刚好合一当时的流行音乐，所以美妙无比。

文惠君看他，看庖丁解牛看得是目瞪口呆，所以就问他，你的技术是怎么样达到这样一种出神入化的地步的哪？庖丁的回答是很有意思的，你听他说：我喜欢学习啊，摸索规律，开始学艺的时候，眼睛看见的是一头整牛，到了今天我的眼睛里面就没有整牛了。我看到的是，牛的那些身体上天然的结构、那些结构的解剖图，知道在哪个骨节当中有缝隙。他说，普通的厨师一个月就要换一把刀，因为他们是用刀砍牛的骨头。他说，好的厨师一年才换一把刀，因为他们的刀不砍骨头，专切骨头之间的缝隙。他说，我本人已经十九年了，我这把刀还没有换过，我杀的牛上千头了，这个刀刃看上去还像新的一样。所以，他就解释他的奥秘，这就是游刃有余。什么叫游刃有余？游刃有余就是：只要你熟知牛的骨架结构，那么，你的这个薄薄的刀刃插入到有缝隙的骨节之间，运转起来回旋的余地是很大的、是绰绰有余。这就是游刃有余，这是庖丁他的奥秘，这个秘诀也是庄子的秘诀。这就是中国先哲，庄子他所理解的自由。那么，庖丁在杀牛上他有了自由，他这样做就有了自由。

自由，并不是主观上想去作什么就能作什么。如果有限制，就把这一切的限制都打碎了；自由是通过学习掌握了规律，这些限制就被他掌握的这个知识所超越，就不再成为限制了。所以庖丁解牛的故事，可以成为我们理解圣经里有关章节的一个注角。

约翰福音里面记载，主耶稣对犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”-约8：31－32）主耶稣说真理必叫你们得以自由，认识真理可以使我们得自由，就是庄子讲的这个故事所给我们展示的这个图画。

我们刚才在听这个两位姐妹在弹琴，弹得是那么优美。这是不是一种自由？一个琴在你的面前，它能够出现这么美妙的音乐，这是一种自由。但是你说这个自由怎么得来的？我想弹就能弹出来吗？你去问她们两位，她们要有艰苦的努力在里面，她们要认识这个规律、学习这个规律、掌握这个规律才可以。如果你是一个喜欢吃鸡蛋的人，那么你想一天吃十个鸡蛋。我喜欢吃鸡蛋，有的时候真想吃十个鸡蛋，但是医生不让你吃，你就会觉得这个不自由。可是当你知道：鸡蛋使你的胆固醇升高、血黏稠度也升高，可能导致你的心血管疾病，你的健康会受到严重的损害的时候，你就自觉地不再去吃那么多鸡蛋了，这样，你就获得了健康的自由。你看，自由不是那么简单的，自由有不同的层次。圣经教导我们怎么样得到那个深刻的自由，基督信仰到底是限制了我们的行为自由呢？还是赋予我们心灵的自由？让我在神的话语里面得到启示。

今天我们要读的经文在哥林多后书3：6～18节，我们这样读好不好：我们请弟兄们读双数节，然后姐妹们来读单数节，好不好？这个屏幕上也有，我们也可以打开自已的圣经，在哥林多后书第三章，从第6节开始，弟兄们先来一起来：“他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意是叫人活。那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸；这荣光原是渐渐退去的；何况那属灵的职事，岂不更有荣光吗？若是定罪的职事有荣光，那称义的职事，荣光就越发大了。那从前有荣光的，因这极大的荣光，就算不得有荣光了；若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。我们既有这样的盼望，就大胆讲说，不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去；这帕子在基督里已经废去了。然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。主就是那灵，主的灵在哪里，那里就得以自由。我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”

在今天我们读的这几节经文里，我们看到16节说：主就是那灵，主的灵在哪里，那里就得以自由。这里说得自由，就是一个基督徒所得的自由，这就是我们在基督里的自由。今天的经文告诉我们，在基督里的自由，是一种让人从必死的境地里复活过来的自由；是从律法当中超越的自由；是使生命得释放、使生命更新的自由。这段道理的论述，是针对当时在哥林多教会里，那些假师傅们拿着推荐信来到教会，他们所教导的那些混乱的道。保罗这一段道理，是针对著他们所谓混乱的道而讲的。那些混乱的道，混乱了因信称义的福音，无非是教导信徒们重新回到律法当中去。因而，保罗在这里所强调是新约和旧约之间的关系。所以，在今天的经文里看见，我们在基督里得自由，这个论述都是建立在新约和旧约的一个正确关系基础上。

在我们今天的信徒生活当中，这个信息会涉及到两个值得注意的地方：一个是旧约和新约的关系到底是一个怎样的关系，新约是不是已经取代了旧约？另外一个注意的地方是圣灵和圣经是怎样的关系，圣灵的地位究竟应该是如何的？当然这个总的问题，仍然是我们今天的主题。就是：什么是在基督里的自由？

我们刚才读的经文里面的第六节保罗说：他叫我们能承担这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。这是什么意思呢？保罗开始说，开始把自己称作新约的执事，那么什么叫作新约的执事呢？新约的执事是耶稣基督用他的宝血所立的，和我们所立的新约，使徒保罗要服侍这个新约的信息。那么，他自己怎么样解释新约的执事呢？他接下来说：传神的道不是凭着字句，乃是凭着精意。这是他的解释。什么是字句？什么是精意呢？神的启示是借着他的话语来赐给我们的。我们在接受神的启示的时候，我们要读圣经，我们要从这个语言当中明白神对我们有什么样的启示。然而这个文字它并不是启示的本身，而是传递启示的一个承载的一个工具。还是回到庄子，庄子有句名言叫做“得意而忘言”，得到这个意思，把传达意思的语言就忘掉了，这就是信息，语言是传递信息的，得到了信息你就不再看重传递信息的语言，这是在庄子的《外物》当中提到的这个成语；其实在同一篇当中还有另外一个成语，作为这个解释叫作得鱼而忘荃。什么叫得鱼而忘荃呢？草字头的荃是钓鱼的鱼饵，一个人去钓鱼，鱼得到了以后，他就不再纪念这个鱼饵，他的目的是那个鱼，这就是得鱼而忘荃。在这里，圣经的意思和庄子所说的就不完全的一样了，但是，他们所强调的是相同的，是相似的。字句是指那种已经写成的经文，这个叫作字句，当时是指旧约。在保罗写这封信的时候，新约还没完成，正在写作当中，那些讲混乱的道理的人，他们强调的是旧约、强调的是旧约的律法，这是一种教条主义的律法，或者可以说是一种律法主义，人们以为遵从律法这个表面条文就可以得救，这是误入歧途。经意所指的是神借着旧约的律法使人知罪悔改。这样的一个本意，通过耶稣基督的道成肉身来到世上，并且替众人而死，再从死里复活，让我们靠着这个基督的恩典，以信心就可以称义、获得拯救。这个方面的启示，在新约当中就表现出来、就讲述出来。我看见第6节在末尾有小字的标注：精意或作圣灵。就是说，翻译成精意的这个地方也可以翻译成圣灵。所以，这句话翻译成：不是凭着字句乃是凭着圣灵。其实我们要看不同的译本，很多的译本就是这样翻译的。保罗当时有圣灵的含义在这句话在当中。因为神的拯救的恩典，是借着圣灵的工作而启示出来的。

接下来的后一句说，字句叫人死，精意叫人活。那么，死和活又是什么意思哪？字句代表的旧约律法，我们就知道律法的功用是让人知罪，罪的工价乃是死。并不是说我们读旧约圣经可以把人读死，不是这样的意思，而是神所颁布的律法的用意，是让人知晓自己的罪，而罪是治人死的一个事情，如此我们才可以回转向神，靠着精意，就是圣灵所启示的救恩而获得永生，这就是字句叫人死，精意叫人活。世人在世上是没有指望的，因为在罪的辖制之中，有罪人的人不能够得到赦免，前途就是沉沦，有罪的我一定会死，那么只有死了以后，才能靠圣灵所赐的新的生命而活过来，这就是我们在基督里所得的自由，是从必死之地，靠着神而活，这样的一种自由。在这一节经文当中，有一处需要我们注意：如果把精意翻译成圣灵，这个圣灵的含意和我们今天所常说的圣灵的工作，有一个不完全相同的地方，我刚才提到，在保罗的时代，圣经只有旧约，新约还在写作当中，而新约的写作是圣灵的一个主要的工作。我们记得在约翰福音十四章和十六章当中，主耶稣提到了圣灵的工作，他说我要派圣灵保惠师来。在第十四章中，主耶稣说圣灵的工作，他说：“圣灵要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切的话。”（约14：26）在十六章当中，主耶稣继续说：“圣灵要引导你们明白一切的真理”-约16：13（，这些话都是说，圣灵默示使徒们，让他们来写作新约，做这样的一种工作。在我们今天读的这一段哥林多后书的经文当中，从上下文的连贯来看，保罗所强调的是与旧约相对应的新约。由于当时新约还没有完成，他使用了圣灵这个概念，来表述圣灵所做的写作新约的工作。所以，保罗所说的圣灵和我们今天所说的圣灵，不完全一样的地方在哪里？我们通过上下文的连贯的关系，就可以看出来，在这里保罗强调的圣灵，实际上是强调的新约。因为圣灵当时主要的工作，是让使徒去写，默示他们写出新约来。所以，你仔细地读上下文的意思，你会发现，在使徒保罗所述的字句和圣灵的时候，他强调的是旧约的律法和新约的福音。因此，如果有人用极端的圣灵论来解释这段经文，认为保罗强调圣灵的工作而低看了圣经的作用，那就是错误的理解了这段经文。对今天的圣徒而言，圣经和圣灵的工作是平衡的，我们求圣灵带领我们，叫我们真的明白神的话语。然而，我们也要下功夫读圣经，圣经给我们属灵的原则来判断一切的是非，做正确的选择。否则的话，我们就分不清哪些是圣灵的带领，哪些是我们主观的感觉，甚至有的时候是魔鬼的诱惑、迷惑。当我们明白了这段圣经里边的道理，我们就能知道，我们获得自由，是建立在神的完全的启示的基础上，有了基督的拯救，神的启示才会完全。所以，要分清当时那些假师傅们所混乱的神的道。我们不是因为在律法下面能够得自由，而是我们靠着神完全的启示、靠着耶稣基督在十字架上的拯救，我们才能够得到让我们活、让我们有永生的这样的自由。

接下来，在第7节到15节这一段当中，我们看到一种超越的自由，在基督里的自由是一种超越的自由，我们所超越的是教条主义和律法主义。使徒在第7节到15节当中，他谈论新约、旧约之间工作的关系，他用荣光来描述这种超越的关系，新约对于旧约的超越关系，新约的工作比旧约的工作有更多的荣光，这是使徒在这里所描述的一个观点，这是新约对旧约的一个超越。这种关系不是否定，不是新约了否定旧约，也不是废除。主耶稣来了，他说他不废除律法，律法的一点一画都不能够废弃。所以，新约不是对于旧约的废除，甚至新约也不是对旧约的替代，不是说我们有了旧约就用不着再读新约了，或者有了新约就不用再读旧约了。新约没有替代旧约，确切地讲是新约超越了旧约，或者准确地说新约的工作超越了旧约的工作。

我们看看旧约时代和新约时代，神的工作又怎么样的不同：第一，神以福音超越了律法；其次，神以基督的身体代替了圣殿；最后，神的定罪变成了称义。

在旧约里，靠着律法来定罪人的罪，到了新约时代神借助基督为我们的替死，他让我们因信称义，靠着信靠神的儿子，神不再定我们的罪，而认为我们是义人。那么这三个不同，就赐给我们在恩典时代的这些人一个超越的自由，是在基督里的自由；一种超越的自由。这种自由是让我们悔改、让我们自己自觉地去摒弃世界的罪恶。在律法之下人们不敢犯罪，可是，又不能够完全不犯罪，对于渴望犯罪的人而言，律法的确是限制他犯罪的自由，然而犯罪的人在罪的辖制之下，他本知道自己的犯罪是一种沉沦，却又不能不去犯，那么他就没有了不犯罪的自由，在律法之下的人，他没有不犯罪的自由，就像一个吸毒的人，他没有不吸毒的自由。你说，我们不吸毒的人，如果父母或者老师管教你，不让你去吸毒，你说是没有自由，限制了你的自由。但是，一旦染上了毒瘾，你就没有不吸毒的自由。那么,只有当救恩临到我们，因为认识了真理；认识圣洁的主，我们因为悔改而被赦免，使我们获得了新生命，我们不愿意再处在罪的辖制之下，这实在是一个自由，这是一种超越的自由。我们可以想象在主耶稣的时代，犹太人被缚著上千条的律法，旧约里面有数不清的律法，犹太人就是法利赛人的他们的先师们，他们把旧约的律法进一步地归纳，归纳出更多的律法的细节来。所以，犹太人要遵守这么多的律法，他们所过的日子是一种惶恐不安的日子，是一种惶恐的生活，圣殿的献祭制度，使那些人内心里头负疚。人不能不犯罪，犯了罪之后因为有良心。所以，自己就有负疚感，这些内心负疚的犹太人的生活是沉重不堪.因此在马太福音当中主耶稣说：凡劳苦担重担的人，就可以到我这里来，我就使你们得安息。主耶稣说：我的担子是轻省的，我的轭是容易的。当主耶稣以他身体替代圣殿，信他的人就放弃了圣殿里的献祭，以对主的敬拜来代替了那个沉重的圣殿的献祭制度，这是一个超越的自由，犹太人获得一个超越。不仅如此，旧约的功效是给予一个是非的标准，就是律法。律法的目的是要定罪，主耶稣以自己的身体作了赎罪祭，他就担当了我们的一切的罪恶，为我们一次付出了赎价，这福音就是：我们只因为信心被称为义人，就是因信称义。我们从被定罪的境地，成为了神所喜悦的义人，这是一个何等的自由，这是一个超越的自由，这个自由是我们在基督里面所得到的。

当保罗强调新约的执事或者说新约的工作，他的荣光与超越的时候，这个荣光比旧约的荣光更大，这是一种超越。保罗在强调这种新约工作的超越的时候，并没有否认旧约工作的荣光，他说旧约仍然是有荣光的，旧约仍然是神的话语。11节说：那废掉的有荣光。和合本把它翻译成：那废掉的有荣光。那么，在这里用“废掉”一词，实际上是需要更多地推敲的。在我们刚才读的另外一节圣经里面他说：这个废掉的是摩西脸上那个帕子，蒙在脸上的帕子。你看这个里面翻译成废掉的话，你不要误解成是把旧约废掉、把律法废掉，是指的要废掉蒙在脸上的帕子。这个地方保罗是用出埃及记三十四章里边作一个比喻，我们大家还记得，去年我们读出埃及记的时候，摩西到山上去见耶和华,当他下山的时候，他的脸上有和耶和华在一起的时候，所反照的耶和华的荣光，因为他脸上的荣光，以色列人就不敢定睛看他，因而11节说：那废掉的有荣光，是借着摩西脸上的荣光，终久会暗淡、会褪去，指着这一点而说的，其实，并不是旧约要褪去，而是说旧约的工作在神的拯救计划当中是一个阶段性的，而旧约作为神的话语和旧约的工作，是神的阶段性的计划，这两者是不同的神的话语和他的工作，这里有一些不同在里面。旧约的工作是一个预备性的工作，是为新约里神救赎的中心工作的到来，做一个铺垫。因此，旧约的工作就是他所预言和预表的基督的到来和基督的救赎在完成，这个救赎的完成，被新约所超越，因为他所预言和预表的到来了，他的工作就告一段落。所以被新约的工作所超越。然而旧约作为神的话语仍然是神对他的百姓的启示，保罗所借用的摩西脸上蒙的帕子，为了避免以色列人见到神的荣光而恐惧。这个例子是值得我们深思的。因为保罗说：犹太人不接受主的救恩，就是心中还没有除去摩西脸上的帕子。

我们要问一个问题，以色列人为什么会怕见到神的荣光呢？我们今天在这里敬拜神，我们渴望见到神的荣光，我们渴望与神相见。但是，为什么以色列人作为神的选民，为什么他们害怕见神的荣光呢？这是因为，在摩西脸上带着神的荣光见他们的时候，发生了一件事情。这件事就是，以色列人他们犯了大罪，在摩西在山上和神相见的时候，他们等不急，自己就作了一个偶像，作了一个金牛犊，来敬拜这个偶像。因此，在律法之下，犯了罪的人他们就害怕见到神的光，害怕神的审判。所以，一个有罪的人就怕见神的荣光。而到了保罗的时代，那些没有接受救恩的犹太人，他们仍然活在律法之下，这个帕子仍然没有被除去，因而就得不到神所赐给我们的在基督里面超越的自由。今天，这个帕子是不是还在有的人心中没有除去？我们看到是的。这个帕子仍然在人的心当中。人有一种天生的律法主义的倾向，神的救恩和启示是要我们生命改变而活出基督的样式来，可是我们常常努力避免生命的改变，遵从那些文字上的法律，用这个来作为我们生活的约束并以这个为满足。当我们这样生活的时候，我们就仍然生活在律法之下，没有除去心中的这个帕子，就是把圣经的话归纳为教条，这样生活是一个比较容易的事，有的人对信仰的理解就是这样的：不要有一个约束，不要有一个遵从的教训。可是，生命的改变，相对地讲是要经历一个痛苦的过程，生命的改变不是那么容易的，要经过磨难，操练生命的改变，使我们获得超越的自由，这是我们在基督里边所应得的自由。

接下来的3节经文当中16～18节，提到了怎么样得到自由、生命的释放和生命的更新的自由。除去我们在心中的帕子，我们怎么样除去心中的帕子，得到在主里的自由呢？几时心归向主，帕子就几时除去了。我们的心要归向主，心里的帕子才会除去，要获得主里的自由，不再过律法的生活，这个秘诀就在于我们的心要归向我们的主。如何使我们的心归向主呢？关键是信和爱，信心与爱心。深深的相信主、深深的爱主，而这信和爱都是需要操练的，都需要付出代价。我们不能心向世界，爱世界上的享受、世界上的功名，又深深地信和深深地爱我们的主，主耶稣告诉我们，这两者之间是不能共存的。如果我们真得是追求自由，那么世界上的享乐和功名，就都是使我们进入牢笼的东西，而主的灵在哪里，哪里才能得到自由。因而，我们在基督里的自由。归根到底，是生命得释放的自由和生命得更新的自由，当我们的心归向主，我们的生命就得到了释放，不是为了这个世界所囚禁。如果我们敞着脸，像使徒保罗所说的：我们敞着脸得以见到主的荣光。我们敞着脸就能得到主的荣光，这个容光就使我们变成主的形像。生命怎么改变呢？生命更新的关键是敞着脸得以见到主的荣光。这样，我们每天都可以见到主的面，每天我们见到主的面，我们的生命就必得改变，因为当他的荣光照我们的时候，我们的生命就会变的像我们的主一样。怎么样才能够每天见到主的面呢？这个主动权在我们自己的手里。

弟兄姐妹，我们不能每个星期，只有到礼拜天，才到这里来见主，我们每天要借着祷告，借着读圣经和主亲近，这就是每天见到主的面，每天让主的荣光来照耀我们。并不是律法主义的每天给自己规定一个时间，这个时间里我要作一个固定的祷告，我要读几节经文，不是这样，是一种超越的自由。我们在这个时间里所寻求的，就是见到主的面、见到主的荣光，让主的荣光改变我们的生命。弟兄姐妹，让我们顺服主，得到他赐给我们在基督里的自由，这个需要我们自己的操练，让我们一起努力。

让我们低头祷告：亲爱的天父上帝，我们感谢你！谢谢你因着我们主耶稣基督他在十字架上的舍身流血、他的复活，使我们有了这样的指望。主啊，我们不在乎在律法之下，我们获得了超越的自由。这个自由是你在基督里面所赐给我们的自由。我们为这自由感谢你！求你让我们不因为自己的缘故、不是为了一个容易的信仰的生活的缘故，让我们自己仍然生活在律法之下。主啊！求你真得用你的灵赐给我们自由，让我们就寻求你的面、寻求你的荣光，让你的荣光来改变我。也让我们有更深的信、更深的爱，让我们愿意操练，借着这个操练，让我们越来越有你的样式。

主啊！求你听我们的祷告，奉主耶稣基督的名。阿们！