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‘有人制造耶和华所憎恶的偶像，或雕刻或铸造，就是工匠手所作的，在暗中设立，那人必受咒诅。’
记载的公然出现于尼尼微城的行为，已遭受耶和华谴责，私下出现于以色列的，也必受严重的咒诅。这一切事操在一个妇人手上，她咒诅暗中拿了钱的贼，却祈求耶和华赐福与她的儿子。制造以弗得和制造神像的情境一样。这里指的不是普通的以弗得──祭司服饰的一部分，而是裹了银的像。铸像是家里供奉的神像，在一些圣经故事中对此加以取笑。大卫的妻子米甲把家中神像放在上骗过他父亲派来的杀手。拉班设法找回他的女儿和雅各偷去的神像，拉结把神像藏起来且坐在神像上面，说‘现在我身上不便’，不能在拉班面前站起来。圣经中还有一件类似的事，为这一章投下一线曙光──Ⅲ附录
士师记最后一部分的内容及特征与先前的章节大不相同，其中除了但族迁徙（十八章）与非利士人的欺压有关外，没有任何有关外族欺压的记载，也没有记载士师事迹。前半部常常重复出现的编者评语，以色列人行耶和华眼中看为恶的事，在后半部不再出现，取而代之的是那时以色列中没有王，各人任意而行，，，，将当时混乱局面归咎于没有一个有力的中央政权，而非如前半部为宗教性评注，将之归咎于离弃耶和华。这并不表示，这些经文是由不同的人在士师记初稿完成后才加上去的。67附录中所记载的事件，自有其对全书详实程度高低之贡献。原编者很可能仅仅将之纳入，不作任何评解，让这些事件本身传达自己的资讯（参考编者评语最少的参孙叙事）。但是，不论我们对士师记之成书采取何种立场，都会认同本书末了几章记载的情况虽然混乱，却极为重要。藉此，可清楚看到当时道德水准的低落，变了质的宗教观，以及混乱的社会结构。然而，也不须太过紧张，因为支派架构本身仍得存留，在他们对付便雅悯支派的混乱情况中可以略窥一二，支派同盟虽不完全，却仍发挥作用。就算是在可怕内战当中，其他支派对濒临绝种危机的便雅悯支派仍流露怜悯情怀，显示支派间团结一致的心态依旧存在。 67请参阅本书导论：Ⅱ. Ｃ. 〔书版21页〕。 Ａ米迦的家、但族迁徙 此二附录中之第一个附录，记载了米迦的家中事务及宗教事务，并述及其与迁徙中之但族的关系。很有可能这些事在时间次序上发生于附录二（第十九至二十一章）所记载的事件之后，但是因其与第十三章至十六章（参孙事件）之记载中，与非利士人对但族之欺压相关，因此被记录在前面。旧约中，常见主题的相关比时间次序更受到优先考虑。 .米迦及其母。以法莲的地界主要位于山区，但是以法莲山地（RV、RSV）一词似乎是指伯特利及以斯德伦谷之间的一大片山区，其中包括玛拿西支派地业的西部。我们对米迦之家的地点所知仅限于此，此外只知道其位于但支派及极北部的拉亿城之间的通道上。米迦为「米迦雅」（Micahyahu；「有谁像耶和华？」）之简称，希伯来经文之第1及第4节记载其全名。米迦一出场已经给人不好的印象，因为他是个贼，偷了他亲生母亲的一大笔钱。一千一百舍客勒银子之解释，可参看之注释。米迦之所以会认罪及将此赃款退回，无疑是因为他母亲对贼所发出的咒诅所致。由他母亲发咒诅时他听到了这个事实看来，可能她也有些怀疑是否儿子偷了钱。古时对咒诅的能力深信不疑；咒诅「绝不只是空口说白话，而被视为是一个媒介……可以积极进行伤害的媒介」。68然而，咒诅乃是可以由发出咒诅的同一个人口中的祝福，加以中和；这就是米迦的母亲祝福他的原因。因他归还赃款，以致她将咒诅取消。这妇人的诚意也值得怀疑，在米迦归还赃款以前，她说她已将之献给（AV、RV旁注）耶和华。但是，当米迦交还赃款后，她只拿出总数的五分之一献给神（参：。可能她的动机是要加重贼的罪状，以便增加他归还的可能性！当时的人视献给神只的钱为禁忌，不可以用在任何其他用途上。 当时以色列人对敬拜规则之无知也令人叹息，因为律法明文禁止制作任何雕刻的像；。以色列的信仰应当是没有偶像的信仰；以色列的神也不能用任何受造之物的形像来代表。雕像（ graven image ）可能是由木或石所雕刻而成；铸像（ molten image ；此字源自动词「倒出」〔to pour out〕）可能是用纯银制成。然而，经文中有证据显示只有一个像，因此第4节结尾之处的代名词应当不是复数的他们（ they ，AV），而是单数的它（ it ，RV、RSV），而且、31节只提到一个像。可能先用较古老的名词来泛指雕像，接着用铸像来解释其造成的方法。有人认为这雕像可能是一只牛的形像，在古时有许多地区都用此作为神只之代表。众神常被视为站立（偶然是坐在）牛背上，牛的力量及生育能力充分代表自然宗教之本质。当摩西在圣山上之时，亚伦便制了一个牛的像，后来尼八的儿子耶罗波安在但及伯特利的邱坛那里设立金牛赎。多数学者认为这并非是要代表耶和华，而是一个可见的宝座，认为眼不可见的耶和华乃坐在其上。但是将对耶和华的敬拜与迦南人多产宗教的牛相提并论，其危险后果明显可见。若米迦的雕像属于此类，显示他对亚伦此举为以色列人带来之灾难后果，不是过度无知，就是太过健忘。 本叙事中，还有另一件不合规矩的事发生。准许人在神显现的地方筑坛，米迦却在他自己最方便的地方他的家中建立神堂（5节）。他在那里摆放他的铸像、一个以弗得（ephod，参看之注释〕，以及一个家中的神像（和合本：雕刻一个像，铸成一个像）。旧约时代，神像（ teraphim ，此字为复数形式，其意义却为单数）常与家庭有关，无疑乃是家庭中的神，与以弗得一样与占卜有关，可能在族长时期以前，原先为家族先祖木乃伊式的人头像，后来为陶像所取代。每当旧约提到这些神像时，都会直接或间接地谴责。 米迦最后的逾越举动乃是设立他自己的儿子为祭司。在律法规定整个利未支派要分别出来承担祭司职位及下）以前，可能长子是可以运行祭司工作的（犹太拉比传统按此解释。米迦罔顾利未人作祭司之规矩的原因，有可能是利未人在各地区分配上的失调，也可能是因为他有意或无意地不守律法之规定。当一个利未人出现时，他立刻拣选利未人作祭司。分派（ consecrated ，AV、RV），按字义解为「使其手充满」（fill the hand of），是承担祭司职位的标准礼节。此象征用语颇不平凡，其背景乃是用一个牺牲祭物的一部分塞满在祭司手中，特别以摇祭为然等）。编者并未责备这些越矩举动，而只是以当时的世代没有王，以致各人偏行己路来解释。但是，如果说各人任意而行与无政府状态是一样的，其结果无可避免的将是混乱不堪的灾难。 .米迦及利未人。米迦私人的神堂设备齐全，由他自己的儿子管理，使他十分满意。但是当一个真正的利未人出现后，情势改观了。根据摩西律法规定，利未人分得四十八座城供居住所用及下；书二十一及下）。这些城市乃平均分布在应许地上，以保证最高效益，但是士师时期政治及社会等方面的混乱，导致此制度瘫痪。米迦显然仍未找到任何祭司可提供宗教上的服务。他在那里寄居（7节）明显错误，因为利未人已经离开犹大伯利恒城，却尚未获邀在以法莲山地的米迦家中居住。离开（ sojourned ）一字，与摩西二子之一「革舜」（Gershom）一字的子音完全相同，因此称此利未人为「摩西的孙子、革舜的儿子约拿单」，可能这里的原意也是这个意思（参看之注释）。似乎是偶然介绍此利未人，可见上面的解释更加可能。第7节后半原来的意思可能是：「他是革舜的儿子」，或是「他是革舜的儿子约拿单」，可能指革舜之后裔，并非儿子。 此少年人以前一直住在犹大族的犹大伯利恒。不须混淆，也不须拘泥于重复事件的理论（一事件中此人乃真的利未人，另外一事件中他是犹大人）。有人认为利未人一词乃指运行某一特定职务的人，不一定是利未支派的人。主张此说者常说撒母耳乃出生于以法莲支派，却名列于利未支派中。撒母耳是「被献归与耶和华」，在示罗的圣所中按祭司的教养长大，受训作为一个祭司，这事实使他成为一个特别的人物；因此他被包括在利未人的名单之中。另一种更简单的解释是，犹大伯利恒实际上是一个复合地名，将之与另一地区的伯利恒区别，因此重复犹大之名并无他意，只不过是要指出那个利未人的住处。 我们不清楚那个利未人为何无法在伯利恒找到安居之处。可能是因为利未人所赖以生活的支持并未送到。米迦听到他的情况后，便邀请他住在家中并服事他。邀请的条件包括「住宿」、一套新衣、及一年十舍客勒银子（约相当于2英镑），乍听之下，与现代人的优越生活及工作条件相去甚远，不过从可以看出这条件的相对价值。 米迦及他的利未人约拿单之间的关系也很重要；约拿单原应被他视为父亲及祭司，然而米迦却待他如自己的儿子一样（10、11节）。许多传道人和会众的关系，也应当如此；比如说，在有关神的事务上，前者对他的羊群应如同父亲一样，而后者在供应传道人生活需要上，则应如同父亲供应家人需要一样；如果如此行，则传道人及会众之间的关系必定大有进步。因此米迦分派（参看之注释）此少年人，并且多少带着一些迷信心态，觉得现在既然有一个适合的人处理宗教事务，未来必定是一片光明。【】「以法莲山地有一个人名叫米迦。」
余下各章是没有按年代次序来记载的附录，那些事件可以让我们瞥见以色列人在士师时期的生活。
――《士师记雷氏研读本》
「以法莲山地」：指由伯特利至耶斯列谷之间的高地，包括玛拿西支派在河西的领地。
──《串珠圣经注释》
按年代计算，参孙是本书最后一位士师。本章至21章所记的两个插曲，很难确定发生在士师时代中的那个时期（很可能在早期 ），只可算作《士师记》的附录。读这几章可以略窥以色列民在此时期宗教、道德生活的败坏堕落。
米迦所设的利未人祭司（17～18章 ）是按己身利益，而非依神所定的亚伦祭司体系。十九章所记令人毛骨悚然的故事，反映以民在整个旧约时代道德最没落的悲惨光景，为二十章所记内战和便雅悯支派险遭消灭的原因作了解释。
撒母耳是以民历史上最后一位士师，也是一位伟大的先知，象参孙一样自母腹便献给了神；但他的出现不仅挽回了当时社会道德、宗教的忝堕，且力挽狂澜，为大卫复兴以色列民族奠下基础。
17～18两章以但族北迁为背景。“以法莲山地”包括以法莲支派和部分玛拿西支派的业地，也是但族从南迁往北方必经之地。
米迦一名的意思为“谁象耶和华？”，他的住所不知在何地。他自己设立偶像，这偶像被人带到北方的但地，为但支派的人所敬拜。
――《启导本圣经士师记注释》
【】
讲述米迦铸神像敬拜的背景和过程。以法莲山地距以色列政治、宗教中心示罗颇近。可见当时以色列百姓宗教混合非常严重。
――《圣经精读本──士师记注解》
【米迦立像】
「那时以色列中没有王，各人任意而行」（6 ），这句话在下面几章会再三出现。本来耶和华是以色列的王，摩西律法成为王的治民法典，可是以色列民背弃耶和华，喜欢甚么就做甚么。米迦偷去母亲的钱，后来招认了（他是怕受咒诅！ ），母亲也不追究，但他竟然还用银子去铸造偶像，在家中设起神堂，米迦更分派自己的儿子作祭司。名义上他是敬拜耶和华，实质上他是拜偶像，用私意崇拜神，我们是否像米迦一样，在教会中执掌大权，安设亲属居于要位，名义上是服侍神，实际上是树立自己权势，夺去神的荣耀。
──《新旧约辅读》
以法莲人米迦犯了偷窃罪，后更擅立神像。
──《串珠圣经注释》
【】
前文以士师为中心,描述士师时期以色列反复的犯罪、悔改,神怜悯兴起拯救,参孙的故事结束了士师的记录。本章开始采用不同的叙述模式,以贴近普通百姓日常生活的角度,反映当时宗教、社会的代表事件,刻画以色列百姓在立约之地迦南的堕落;利未人的堕落尤为突出。利未人被神分别为圣,领受最高尚的呼召,如今竟然成为以色列的绊脚石。据推测,本文事件发生在士师时代初期（20:28）。赤裸裸地描述可憎的拜偶像和形式主义宗教（17-18章 ）、同性恋（19章 ）、手足相残（20章 ）,这种事竟发生在立约百姓身上,令人难以置信,也为今天教会敲响警钟。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】
充分展示士师时代的宗教情况,腐败如下:①出于己意的崇拜: 米迦的母亲崇拜雕刻的偶像,以为是对耶和华迫切的信仰。“因为不知道神的义,想要立自己的义,就不服神的义”,“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像,仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”;②只有宗教形式,没有实意: 米迦铸雕像、造神庙、设立祭司（17:5，，。只注重外表的形式,无疑是神严厉警诫的对象，;③商业主义信仰:利未人以“每年得十舍客勒银子,一套衣服和度日的食物”为条件,作了米迦神堂的祭司。当别人提出更好条件,就“心里喜悦”,跟随但支派（17:10，18:19-20）。他把祭司的职分当作事业发达的手段,是职业宗教家,按报酬服务;④求福的信仰:但支派攻打拉亿之前,派五名勇士窥探,他们偶然遇到祭司米迦,祈求神谕（18:5）。不久,他们发现如祭司所说拉亿果真容易攻占,承认祭司“神通广大”,想立他为自己的祭司（18:14-19）。这无疑是把敬虔当作获利的错误事奉观。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「他对母亲说：“你那一千一百舍客勒银子被人拿去，你因此咒诅，并且告诉了我。看哪，这银子在我这里，是我拿去了。”他母亲说：“我儿啊，愿耶和华赐福与你！”」
米迦的母亲给儿子祝福，撤销先前的咒诅。
──《串珠圣经注释》
一千一百舍客勒银子被人拿去,你因此咒诅: 米迦母亲被盗的金额,与大利拉诱惑参孙所得的价银相等（16:5）。米迦应许每年给利未少年十舍客勒银子（10节 ）,可知这是一笔巨款。米迦偷了母亲的巨款,却毫无悔改的念头,直到听见母亲的咒诅,才承认自己的罪过。圣经多次记录,神曾借着人说出祝福或咒诅的话,并且如实成就，27:27-29，。但不少人歪曲圣经祝福和咒诅的真正意义,赋予咒术意义。米迦或母亲可能就是这类人。
――《圣经精读本──士师记注解》
【米迦的母亲一个利用神的人】
米迦的母亲是首先建议制造偶像的人。他对神的态度也是充分的“利用”。经文对她的形容也是同样满了讽刺。她失去了银子“利用”咒诅逼使犯人出来，他的咒诅却讽刺地落在了自己儿子的身上。当她知道那犯人是自己的儿子时，便立刻“利用”祝福企图抵消那咒诅。他还特意将那一千一百舍客勒银子分别出来，奉献给神，为她的儿子制造了一个偶像，目的也是要为他赎出那咒诅，哪知那偶像正好成为他儿子的咒诅。他许愿将全部的一千一百舍客勒的银子奉献给神，却只用了其中的二百舍客勒去制造偶像，其余大部分的银子可能被她收回自己使用了。这就充分显示她是一个“利用”神的人。她企图用金银购买她自己的救恩是可笑的，他的咒诅最后还是临到了他的儿子。其实，一切制造偶像，企图利用宗教获得属灵好处的人最终会适得其反。
——曾祥新《天道圣经注释，士师记》
【】
米迦偷了母亲一千一百舍客勒银子（至于银子的价值 参看的脚注 ），因为害怕盗贼的咒诅临到自己身上，便承认银子是他偷的。他母亲想解除咒诅，便要把钱奉给耶和华，并“雕刻一个像”（银子包在木头上 ），又“铸成一个像”（用纯银铸造 ）。
――《士师记雷氏研读本》
米迦害怕母亲的咒诅应验，才把银子归还母亲；米迦的母亲想减轻咒诅，才把银子归给耶和华，造了两个偶像。他们心目中的耶和华神已受异族观念污染，变成了神所严禁的偶像。
这两个像，一为雕刻，一为铸造。前者或为木雕，外镶银子；后者或为铜铸，贴上银。有的圣经学者认为这两个偶像都是牛形，。
――《启导本圣经士师记注释》
【】「米迦就把这一千一百舍客勒银子还他母亲。他母亲说：“我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。现在我还是交给你。”」
【】米迦的母亲明明说将全部银子分别为圣归给神，但结果她只拿部分（二百舍客勒 ）出来制造银像。雕像与铸像原本是两种截然不同的工艺，不过在此所制的像只有一个。（18:20-） ──《串珠圣经注释》
【】「米迦将银子还他母亲，他母亲将二百舍客勒银子交给银匠，雕刻一个像，铸成一个像，安置在米迦的屋内。」
“二百舍客勒银子”。五磅，或2.3千克。
――《士师记雷氏研读本》
雕刻一个像,铸成一个像: 米迦母亲造了两个神像。一个用木头雕刻,用银包裹;另一个用银子铸成。用木头雕刻的神像,一直留在但支派,蕴育出各种偶像崇拜（18:31）。本文未形容形状,推测形状如同亚伦在旷野造的金牛犊（出32章 ）。旧约时代,人们敬拜雕刻的偶像,现今很多人崇拜无形的偶像,如金钱、名誉、权力或运动。爱这些超过爱神就是拜偶像。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「这米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。」
“ 以弗得” 。参看至1 4 节的脚注。“ 家中的神像”（teraphim ）。参看的脚注。
――《士师记雷氏研读本》
「以弗得」：参8:27注。
「家中的神像」：圣经中始见于列祖时代，直到百姓被掳至巴比伦和归回的时候，仍间有所闻。，，，在列祖以前，先民在家中供奉的神像有先人干瘪了的头颅，后来改用陶像代替。像有大小，，用以祈求神谕。求问时，有时亦一并使用其他据说具有法力的对象， 如箭和动物肝脏等 。
米迦派儿子当祭司这种做法，起源于家长有委派祭司权的风俗。不过，神拣选利未人中的亚伦子孙作祭司后，便取替了这风俗。可能利未人散居各支派中，这制度当日受动荡的局势影响而崩溃了，以法莲境内难得有利未人作祭司，故此米迦复用旧习。
──《串珠圣经注释》
米迦铸偶像已是大错，将自己的家当作圣所，也是大错，因为以色列人只可以在耶路撒冷敬拜。
“神像”一词为多数，可能指一些家神。“以弗得”：注。
米迦更立自己的儿子为祭司，又是大错，因为只有亚伦的后裔才可担任祭司。此时，利未人的祭司制度或已解体，利未人已不能按常规供职。
――《启导本圣经士师记注释》
【】「那时以色列中没有王，各人任意而行。」
圣经用“那时以色列中没有王”来解释这些倒行逆施、杂乱无章的情况。从本节可推知《士师记》当写于以色列人建立王朝之后。看书前。
――《启导本圣经士师记注释》
那时以色列中没有王: 17-19章出现三次（本节 18:1，19:1）,包含对王政制度的肯定和否定:①否定: 当时,以色列虽然没有政治领袖统率全民族,却拥有律法,立法者是耶和华神。这意味以色列的最终统治者是耶和华神,以色列应该顺服神的律法,并听从神的统治。这样,全民自然会凝聚一体,神也会时常保守。但以色列却不顺服神的律法,只想通过外邦的王政制度,解决当时的问题;②肯定: 随着时间流逝,以色列人口俱增,各种问题也随之增多,的确迫切需要一位能代神施行统治的领袖。神很清楚,以色列不可能自发顺服神,凝聚在一起。因这些需求,神允许以色列建立王政制度。但正如神所担忧的,以色列王政史被许多过犯玷污。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「犹大伯利恒有一个少年人，是犹大族的利未人，他在那里寄居。」
一个名叫约拿单的“利未人”，是摩西的孙子。
――《士师记雷氏研读本》
伯利恒在耶路撒冷以南八公里（五英里 ）。这利未人属犹大族，因为他原在犹大境内事奉。
──《串珠圣经注释》
这个利未人可能是摩西的孙子，革舜的儿子，名叫约拿单。果尔，则本章所记的事当发生在士师时代早期。
――《启导本圣经士师记注释》
犹大族的利未人: 利未人不可能属于犹大家族或支派。因利未人没有产业,他住在犹大支派的地域。
――《圣经精读本──士师记注解》
【那少年利未人何以出外谋生？】
以色列人显然不再以十一奉献来供给祭司和利未人了，因为许多人不再敬拜神。这段经文说一个少年利未人离开伯利恒的家，到别地去寻求机会。以色列人道德上的衰败，甚至影响到祭司和利未人的生活。这个少年利未人不按照神的律法行事，却接受米迦所给的金钱、偶像与地位。米迦的行为显明个别的以色列人在宗教上的堕落，少年人的行为则说明祭司与利未人在宗教上的败坏。
──《灵修版圣经注释》
【】
米迦分派一个儿子作祭司（5节 ）,但他知道这与律法相抵触,因此一有机会马上立利未人作祭司。他对律法的认识很肤浅,误认为有了形式,就能解决问题。然而,这种可憎行为不仅是米迦一个人的问题。他背后有堕落的利未人,及默认的大众。利未人正在为生计,到处流离。这事暗示,人们无视有关利未人的律法,结果导致许多利未人忘记自己特有的使命。
――《圣经精读本──士师记注解》
【米迦的祭司观】
本段经文在“那时以色列中没有王”这句话 第一和第二次出现的中间。“各人任意而行”的谴责意思自然也落在这里。这里要谴责的是米迦的祭司观。他在第五节分派了自己的一个儿子作为祭司，现在他有了利未人作为祭司，便说：“我知道耶和华必赐福给我。”他以为人在宗教的事上只要规规矩矩就可以得到耶和华的赐福了。换言之，神的福分是可以运用“方法”得到的。所以他设神堂，制造以父得和家中的神像，乃至分派自己的儿子作祭司，都是运用宗教传统上的方法得到神的祝福。现在他有了利未人代替自己的儿子，心里便更加高兴，因为他以为神的福分可以更容易得到了。可是往后的故事告诉我们，这些设施不但没有给米迦带来神的祝福，反而带来神的审判，使他的家遭受了灾难。所以米迦这种“利用”宗教的态度是讽刺的。这也是今天一切企图利用宗教之人的警戒。
——曾祥新《天道圣经注释，士师记》
【利未人的祭司观】
这里对利未人的描述也有讽刺的地方。他离开自己的地方，咋异地做客，目的只为寻找更好的物质生活。说以，。米迦问他从那里来的时候，他除了说他来自犹大的伯利恒之外又补充说他是“利未人”，要找一个可住的地方，目的当然是向米迦表示，他是一个等待雇主的有用之才。当他听到米迦给他的待遇时，便很快答应下来。我们在下一段经文里看到这个利未人更是唯利是图的表现。如果一个受过特别训练要侍奉神的人也在“利用”宗教，当时以色列社会的道德堕落情况是不难想象的。
——曾祥新《天道圣经注释，士师记》
【】「这人离开犹大伯利恒城，要找一个可住的地方。行路的时候，到了以法莲山地，走到米迦的家。」
【】「米迦问他说：“你从哪里来？”他回答说：“从犹大伯利恒来。我是利未人，要找一个可住的地方。”」
【】「米迦说：“你可以住在我这里，我以你为父、为祭司。我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。”利未人就进了他的家。」
中。
“十舍客勒”。四安士（或110克 ）。
――《士师记雷氏研读本》
每年给: 米迦提议每年付年薪维持生计,使流浪的利未少年感到非常满足。事奉神的人,当以事奉本身为乐,不可贪爱报酬。神赋予的使命,不论报酬,应以喜乐的心顺从。利未少年是堕落的圣职人员,不关注自己的使命,而只关心酬劳。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「利未人情愿与那人同住，那人看这少年人如自己的儿子一样。」
【】「米迦分派这少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家里。」
【】除了自足自负的迷信之外，米迦也拥有融合宗教一切的外在特质。
――《士师记雷氏研读本》
米迦自创了一个融合以民和异教信仰的宗教，借利未人来增加地位和声望。
――《启导本圣经士师记注释》
从米迦歪曲的信仰,可看出迷信敬拜耶和华的典型:①把制造的偶像当作耶和华敬拜,祭司却默认并参与;②随心所欲设立祭司。祭司不是人立的职分;③误认只要设立祭司,神的祝福就会借着祭司浇灌,这与祭司的人格无关。米迦是宗教混合主义者,既相信耶和华又拜偶像。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「米迦说：“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”」
米迦以为聘得一符合资格的人负责宗教事宜，神必定更多赐福给他。
──《串珠圣经注释》
【思想问题（第17章 ）】
【】1你对米迦之母所作的奉献有何评价？她有守约的精神吗？她的做法和参孙的（14:19）有何不同呢？
2你认为米迦在家中立像及制以弗得和家神的做法有何不妥呢？; 32:4, 35。你对家神、神像、祖先神位等应当抱什么态度呢？
3为什么那位少年利未人四处流荡呢？由此看来，当时的以色列人有否按神的吩咐来待利未人呢？; 。今日教会的传道人有否因为信徒疏忽神的话而经济拮据呢？
4为什么米迦乐意让这个少年人在他家中担当祭司职分？他的话（13 ）反映他对神有何错误观念？你有否类似的想法。
──《串珠圣经注释》
以色列人宗教上的败坏：本书17章以后的记载与前面的不同：除了提到非利士人压逼但支派之外，绝口不提其他外族的压迫；没有提及士师秉政，更没有从宗教角度（2:11）去判断以民的败坏。作者只反映以色列人在士师时代败坏的情况，并将当时混乱的局势归咎于民中没有王的缘故。
──《串珠圣经注释》
【 米迦和他母亲的行为说明了──】
米迦和他的母亲从表面看来似乎是正人君子，也可能真正想敬拜神，但是他们并不依照神的吩咐，而是随自己的心意去行，所以实际上是不顺服神。在米迦的时代，以色列人一般的态度是：“各人任意而行”（17:6）。这与现代人的一般态度极其相似，大家都不理会神。但是神赐给我们行为标准，祂并没有听任我们随自己的意思去行。我们可以认真的顺从神的命令，并将之用在生活中，而不去随从社会的低级标准。独立独行、倚靠自己，都是人类明显的特点，但惟有按照神的标准，在祂规定的框架之中才不会越轨。
──《灵修版圣经注释》
【 “各人任意而行”，亦是当今的普遍现象，在享受自由时不该忘记……】
现在和米迦的时代一样，各人似乎都将自己的利益放在第一位。时间并没有改变人类的天性，大多数人仍然不肯按神的正道而生活。米迦时代的以色列人，用自己制造的敬拜方式代替对神的真正敬拜，结果，报复与混乱就取代了公义。不理神的指示使他们产生混乱与败坏。凡是不顺服神旨意的人，都在做当时看似对的事。现在这种倾向普遍地存在我们众人心里。要想知道甚么是真正当做的事，以及想得到做这事的力量，我们就必须更追求神和祂的真道。
──《灵修版圣经注释》
【 那少年利未人何以出外谋生？】
以色列人显然不再以十一奉献来供给祭司和利未人了，因为许多人不再敬拜神。这段经文说一个少年利未人离开伯利恒的家，到别地去寻求机会。以色列人道德上的衰败，甚至影响到祭司和利未人的生活。这个少年利未人不按照神的律法行事，却接受米迦所给的金钱（17:10-11）、偶像（18:20）与地位（17:12）。米迦的行为显明个别的以色列人在宗教上的堕落，少年人的行为则说明祭司与利未人在宗教上的败坏。
──《灵修版圣经注释》
【「你可以住在我这里，我以你为父为祭司。」】
人们需要祭司。历史见证帐篷与祭坛的需要。帐幕有人居住，祭坛对神之仰慕。祭祀时引人进到神面前。人们都在寻求同伴中有人较为圣洁，分别出来从事祭司的工作，维持人们高尚的生活。作祭司帮助我，代我向说陈说与呼求，这些却是我不会表达的。由你献的祭物往往为神所喜悦。
祭司是必需的——世上有许多宗教的制度，没有祭司的设置。这是我们要严加谨慎的。这样会将敬拜神的事论为高尚的思想系统而已。我们人是有罪的意识，也需要有平安。
祭司是不足的——神将祭司分别为圣，成为仆人。但祂要将他们放在一边，使我们仰望主祭司的职分。我们有一位大祭司，坐在高天之上尊荣宝座的右边，在圣所任职。这帐篷是主支搭的，不是人所搭成的。太阳出现，星星就不需要了。当主进入高天，照着麦基洗德的等次，人为的祭司就不需要。我们除主以外，再没有祭司。但是我们每个信徒都是祭司。
──迈尔《珍贵的片刻》
【人工宗教：亦父亦子亦祭司】
「现在我知道耶和华必赐福与我。」
有些作事的人，很有自信，却不一定正确。很多信奉宗教的人，以为热心就可以蒙福。对吗？这值得思考。
来源以法莲山地的米迦，偷了母亲的银子。有一天，他因为惧怕母亲的咒诅，就承认了，交还银子。母亲因为溺爱儿子，不谈罪的问题，反更增加了另一项罪：作了两个像，安置在米迦的屋子里。米迦也该年纪不小了，儿子到够被他立作“祭司”的年龄，母亲却是不让他长大，老少三代，都同伙作儿戏，造出宗教，真是“任意而行”。不明白神爱真义的母亲，不知道悔改的宗教领袖，必然是以盲引盲，越走越差。
组合有一天，来了一个旅人，是来自犹大伯利恒城的利未人，也许，他看出米迦初创的宗教需要助手，声明自己正“要找一个可住的地方”。米迦看到发展增长的机会来了。他们立即进行谈判合作。米迦提出条件：“你可以住在我这里。我以你为父，为祭司；我每年给你十舍客勒银子，一套衣服，和度日的食物。”虽然不能算是最优厚，但生活总算安定，衣食无缺。少年利未人衡量之下，依自由意志接受了合约：“就进了他的家，利未人情愿与那人〔米迦〕同住。那人看这少年人如自己的儿子一样。”米迦怎么样爱其他的儿子们，也照样看待少年利未人，可算待他不薄，劳资关系很过得去。
动机这一家的宗教动机，是问题的所在。以无原则的溺爱，代替真理；以外表的敬虔，代替合神旨意的敬拜，制造偶像；以人为的组织，代替肢体的配搭，以为有了利未人作祭司，就符合了宗教的要求。少年利未人呢，则以事奉肚腹为事奉神，竟然“以敬虔为得利的门路”，作职业的传道度日。更严重的后果，是使参与这种活动的人，有虚假的安全感；教头米迦有把握的说：“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”是真的吗？“任意而行”还想得神的赐福！“现在我知道耶和华必赐福与我”说得那么肯定，可惜是不知道自己不知道。而这样的宗教并没有绝种，谬种流传，为害不浅。求主怜悯，赐人悔改的心。
── 于中旻《圣经研究》