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Ｇ基甸及米甸人
有关基甸及参孙的故事，均远较其他士师的记载更为详细；基甸的故事占了三章篇幅（100节），记载参孙的则有四章篇幅（96节）。大部分学者同意基甸的故事有两条编纂主线，虽然一般学者均承认难以区分，却无人对此提出异议，因为著作及编辑同时都是神的默示，故编辑亦可视为原著。士师记的编者若就相同事件有两种不同来源时，可能会将互补因素并列，却不至于愚拙到采用互相矛盾的资料。然而我们不应因它与我们所公认的文学传统有明显出入，便轻易认为它源于两条线索。在底波拉之歌中，曾注意到它以平行对句的方法来讴歌；在一诗句后面，以同义诗句或加入新的细节润饰的重复句，然后继续另一诗句。诗歌无可避免地会在散文中出现，可能就是这种情形导致有些人以为有双重起源。可惜的是，许多对旧约文学结构的批判研究，常是闭门造车：常囿限于经文的范围，却未将同时代之其他民族的文学范畴考虑在内，以了解是否有相同情况出现。 .米甸人之欺压。西西拉及迦南人的溃败彰显了耶和华的作为，无疑也振奋了以色列人之信心。但是随着时光飞逝，冲淡了对神大施拯救的记忆，新的一代又退回到模棱两可的、变了质的宗教之中，使以色列人特有的宗教面临消灭的威胁。作者看到耶和华管教的手，兴起了一个可怕难敌的新欺压者，以与以色列人有血缘关系的米甸人为首。米甸人位于以东以南，在阿卡巴海湾（Gulf of Aqabah）的最北端，乃半游牧民族。与米甸人共同袭击以色列人的还包括亚玛力人（占领犹大南方地区）及东方人（来自叙利亚沙漠的游牧民族）。他们使用一种新的「秘密武器」骆驼来进行劫掠：本章是有关大规模使用这种动物进行军事行动的首次文献记录。其快速、长程的战斗力量使米甸人及其联军占极大优势，显然这种庞然大物的攻击使以色列人心中畏惧。若按地图来看，便可清楚看到这种劫掠的范围：玛拿西人为主要受害者，但是亚设、西布伦、拿弗他利及以法莲的地界也受到牵连，，甚至远至非利士（Philistia）南方的迦萨。最后的大战是在耶斯列平原（valley of Jezreel进行的。以萨迦的地界必定也受到影响，未被提及颇出人意外。在米甸人欺压的七年中，上述这种入侵显然是一年一度，按照他们传统的游牧方式，入侵者带着骆驼帐棚而来（5节），进驻应许地。以蝗虫（RV、RSV）来比喻他们颇为贴切，显示这群贪婪的游牧民族蜂拥而至、横行霸道时，为该地带来绝对的毁坏。这种劫掠带来的后果颇为严重：所有的农收都受到影响，以色列人的牲畜、谷物、果实被抢，必然带来漫长而贫脊的冬天。不仅如此，农村甚至是乡镇都变成危险不可安居之处，因为那些都是侵袭者劫掠物资的显著目标；因此以色列人被迫退守至较难攻入的山区，过着较原始的生活。 .先知的责备。以色列人似乎是在山穷水尽、无处求援时才转向耶和华，这完全不意味他们真正对神有信心。一位无名的先知向他们解释遭此噩运的原因，他的话语与耶和华使者在波金所说的话及下）十分相似。以色列人最根本的失败在于他们对于与神立约的重要性十分健忘，神曾经为他们大行奇事，要求他们忠实顺服，他们却未尽心遵守神的吩咐。他所提到的亚摩利人之神（10节；参看之注释〕，可以印证他们受逼迫的地方乃在中央山地一带。 .基甸蒙呼召。由耶和华的使者及耶和华之同义交替使用，可以知道造访基甸的就是神自己。神以人形显现，一如旧约较早期所常见的情形，所用的形容词也极度拟人化，使得神带有完全的人性。俄弗拉（11节）的正确位置不详，但由描述细节可推测其与便雅悯支派地业中的俄弗拉并非同一地点；。橡树（或「圣树」），通常是颁布神谕之处（。基甸之父约阿施乃玛拿西之子亚比以谢的族人，其支派地业位于约但河以西。基甸正在m酒池那里打麦子，可见米甸人劫掠的影响。m酒池通常是在挖成凹陷的岩石中进行，有一管子通向较低的沟槽。葡萄被放在凹陷处用脚踩踏，其汁液沿着管子流至较低的接收槽中。打谷通常是用牛拉着打谷的辊子，在宽敞的空地上进行，以便风将麦糠吹开。但是，基甸却为了逃避敌人掠夺而在m酒池里打麦子；这也显示其收成之少，竟可在一空间有限的地方以棍子或竿子来打麦子。 在耶和华的使者与基甸之间的对话，带有许多幽默成分。基甸被称为大能的勇士40（12节），是神所拣选要用来拯救他同胞的人，他却提出抗议，显出他的软弱及无能。然而，当一个人完全知道自己的软弱及环境的艰难时，耶和华神才可以得到他，并使用他。一个倚靠自己内在力量的人，不可能向神支取恩典，也不会因有任何成就而归荣耀与神。同样的，耶和华神并非只看人的现况（胆怯、软弱），而是看人可以发挥的内在潜力（强壮、果决、勇敢）。 13～16.基甸的抱怨显然反映出当时代大部分人共同的心声：耶和华丢弃了我们；祂大能的作为已成历史，不再是发生于现在的事实。基甸也不因为耶和华的保证（14节）而相信拯救即将成就。反向的，他将自己形容成最不可能接受如此重大任务的人。他的话语可能指出他本身谦卑，也可能反映出当时环境的艰难。基甸只知道在这个危机四伏的时刻，他的父家确实又贫穷、又可怜。耶和华第二次的保证（16节）对基甸的影响显然较大。顺便在此一提，所有蒙神呼召作神事工的人都应当注意，第14及16节的保证是不受时间限制的，其应许是给每一个事奉神的人的。知道神的差派已经带有能力（14节），知道神的同在（16节）则带有更大的能力。不是我差遣你去的吗？及我必与你同在与相似，对许多如基甸一般蒙神呼召作神事工的人而言，那是他们得力复兴的来源。 17～24.基甸并未完全看出那差派他的人之身分，但他却觉察到那人有些特别，因此他要求一个证据，并且献上礼物（希伯来文： minḥâ ），此字通常是指以色列人献祭制度之下的自由奉献，也可以指献给王或高位者的贡物（参看之注释〕。由他准备此餐所需要的时间可以看出东方人悠闲的习性（参：及下）。光是一伊法细面（19节）便重达34至45磅，在当时物资短缺的时代，这的确是一份厚礼。基甸按照耶和华的使者之吩咐（20节）处置了那些食物，放置食物的岩石可能是压酒池的一部分。有人认为那是一块古代的岩石祭坛，有杯型凹陷处以便奠酒；这种祭坛虽然是古时通用的，不过，不见得是这里所用的祭坛。当那些食物经使者的杖碰触被火烧尽后，使者本身立即消失（21节），以致基甸惊觉到造访他的就是神（22节）。以色列人相信，没有人能够面对面见神后仍然可以存活，；，；；。基甸得到他的性命不会有危险的保证后，立即起了一座祭坛，并按着神应许的前几个字，将之命名为「耶和华沙龙」（RSV，耶和华赐平安之意）。基甸大获全胜后，这个祭坛显然成为献祭的重点，在编者的时代仍然存留；而且，其中显然经过了一段颇长的时间，否则这一注解便不具意义。 .基甸的第一个使命。基甸蒙召，以及其接受第一个使命之间的时间并不长，几乎立即发生。他要卸下米甸人加在以色列人肩上的轭，将以色列人带回真正信靠耶和华神的境地，就必须先处理好他自己家中的状况。此叙述显示一些前后不一致的情况，反映出约阿施一如当时世代的风气一样，视耶和华为巴力诸神中的一位。约阿施自己的名便有耶和华于其中的意思（意为「耶和华已赐给」），但是他儿子的别名却为耶路巴力（意为「让巴力与他争论」），则包含了巴力的名字在其中。后来此名被特意修改成为「耶路比设」（Jerubbesheth；，其希伯来文为 bosheth ，意为「羞耻」，用以取代巴力；以色列人因敬拜迦南神巴力而走上歧路（另有相似的例子，例如依施巴力〔Ish-baal〕＝依施波设〔Ishbosheth〕；米利巴力〔Merib-baal〕＝米非波设〔Mephilbosheth〕）。神圣的橡树与坛旁的木偶（亚舍拉柱像〔Asherah〕；AV作树丛〔 grove 〕；参看之注释〕成为对比，后者乃一木制的柱子，代表神圣的树，为迦南文化之一部分；基甸所建的祭坛则与他父亲所建的巴力祭坛成为对比。甚至基甸用来献祭的牛都与此模式相符，因为牛是崇拜多产仪式中的神圣动物。迦南众神之首伊勒（El）本身，通常便用「牛」这个绰号。基甸所用的那只牛，原来可能是要献给巴力作祭物的。 基甸在神显现之处所建的祭坛（24节），与他现在「在耶和华指定的盘石上为神建的坛」（26节，AV），不可混为一谈。此盘石并非压酒池的岩石，而是一个保障（ stronghold ，RV、RSV）或是「要塞」，可能是一个天然的防守据点，例如一个不易进入的危岩，成为米甸人进攻该区时约阿施及其邻舍退守掩护的地方。在指定的地方乃指建立祭坛的地方，应当整整齐齐（RSV）建造。所提及的牛以及那十个仆人，均显示基甸的家境并非如他在第15节所说的那么贫穷。实际上约阿施显然是该地区全区之巴力圣所的负责人。基甸完全按神的吩咐行事，却并非在白天实行，因为当时以色列人如此敬畏巴力，不但惧怕该城中其他的居民，甚至连对他自己家中的人都怀有恐惧之心（27节）。由城里的人发现巴力的坛之下场时立即的反应（28节），可知基甸的恐惧不无理由。他们的调查立即水落石出（十个人都知道的秘密实在不算是秘密），跟着便要求处理基甸，约阿施却义正词严地晓以大义。若巴力真是神，则这个羞耻已足够导致他亲自出手处死当事人（31节）；真神是能为自己辩护的，不需要人来越俎代庖地插手。若世界上许多的宗教人士（其中不乏自称为基督徒者）听取此建议，则这个世界必会减少许多折磨、流血、惨不忍睹的苦难。约阿施为他儿子所作的辩护，可能是他自己灵性复兴的前奏。 .基甸对米甸人入侵之回应。这里所指出的米甸人及其同盟一年一度的入侵，连续八年不断越过约但河，在以斯德伦东部的耶斯列平原扎营；该地区不但物产特别丰饶，同时也是他们劫掠四邻的基地。基甸的弟兄们在本地区的他泊被杀，但我们无法确知这是否就在这次入侵事件中发生。当耶和华的灵降在基甸身上（34节）时，他成为一位典型的、充满神所赐恩典的领袖。这个动词很生动，意为「穿戴」（参看 RV 经文旁注）：「耶和华的灵将自己穿戴在基甸身上」，显示完全的占有（相同的动词出现于，；参看之注释〕。麦尔斯（Jacob M. Myers）说过：「耶和华的灵藉基甸而显现，使他成为耶和华的代表。」41基甸受到这种装备，已准备好面对面前艰巨的任务，便将召集令传遍各支派（35节）。基甸之本乡亚比以谢族的人首先回应跟随他，这对他来说显然是一种鼓舞，显示他先前果决的行动并未造成长久的裂痕。他自己所属的玛拿西支派也同样起来支持他，亚设、西布伦及拿弗他利的代表也很快地起而追随（参看之注释）。然而，这些支派大部分的人可能是在基甸一战功成之后，后来才加入战场的（。众支派中最强的以法莲支派未被提及，可能显示基甸的胆怯。可能他的惧怕是出于自己既是较不强盛的一族，却自立为领袖时，不知以法莲支派的领袖会如何反应。观其结局；及下），未召集以法莲支派的后果颇为严重。 .羊毛为证。基甸的信心并不稳固；有达到信心高峰的时候，也有犹疑不决之时。基甸在此段经文中，为摆在他面前的挑战两次要求证据，耶和华的忍耐在此尽显无遗。耶和华满有恩典地迁就基甸的要求，因为祂完全清楚人性的软弱（参：。基甸改变证据细节的原因，很可能是他发觉羊毛较禾场之地更易吸收大量的露水，因此在日出之后也较难干燥。他要求反向的证据，知道那是更大的神迹，也清楚知道他的小信很可能会激怒神，不过，他迫切需要神印证的应许。事实正如他要求的发生了，因为耶和华对祂的儿女，比世上任何父亲对自己的儿女都有更多的温柔及恩惠。【】「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。」
“米甸人”。参看和的脚注。
――《士师记雷氏研读本》
「米甸人」：为游牧民族，居于死海东南摩押地至以东地一带的沙漠边缘上。
──《串珠圣经注释》
米甸人原属亚伯拉罕后裔，住在以东地之南和阿卡巴湾北面一带，为游牧民族，后来日趋强大，住进约但河东，，，常趁西岸以民将收割之时（参11节 ），倾巢而出，四处掳劫。受米甸人影响较大的支派有玛拿西、亚设、西布伦、拿弗他利和以法莲。
――《启导本圣经士师记注释》
再次重复堕落、惩罚、救赎的恶性循环。虽然只有7年,却痛苦万分。米甸人掠夺以色列的农产品,导致以色列人难以维持生计。食物缺乏使以色列人倍受肉体上的折磨,甚至使属灵信仰也很难继续。不可忽视健康的信仰生活,需要一定的物质基础。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】
众士师中,对基甸的记录最详细、篇幅最长（6、7、8章 ）,蒙召的基甸（6章 ）→基甸的三百勇士获胜（7章 ）→完成征服米甸的任务（8章 ）。本章分为三大部分:①1-10节记录以色列百姓的堕落和神的惩罚;以色列百姓的呼求和神差遣先知责备。米甸人是神惩罚以色列的工具,他们联合亚玛力等外邦势力,在以色列全地不时进行掠夺。引人注目的是,神在拯救向自己呼求的百姓之前,先强烈指责他们拜偶像的罪。面对患难,灵性暗昧的百姓,并未省察悔改,而是大大抱怨神（13-14节 ） ;②11-32节系统地说明基甸蒙召作以色列士师的过程。基甸第一次与耶和华使者相遇,信心不足,不敢带领人参与耶和华的救赎事工。他已对以色列未来失去盼望,内心充满挫败感与屈辱感,在暗地里打麦子。正在此时,神呼召他作以色列的拯救者,他没有立即顺从,而是充满怀疑、向神求证据。摩西也痛感自己无能,试图回避神赋予的使命。但基甸的问题不属谦卑,他深深疑惑神的话语。这证明当时以色列社会已全面堕落。当他得到神以忍耐赐下的确凿证据,便深深痛悔,愤然兴起甘愿顺服神的命令;③33-40节描述基甸的军队与入侵势力直接交锋前的情况。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「米甸人压制以色列人，以色列人因为米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造营寨。」
在山中……建造营寨: 使人看到米甸人残酷频繁的掠夺。摩西时代,以色列按照耶和华的命令,征伐米甸人并使他们臣服。但现在,情况完全相反,以色列人因米甸人而蒙羞抱辱。圣徒与神脱离正常的关系,就会被四围仇敌困住。
――《圣经精读本──士师记注解》
【 米甸人与以色列人有无亲缘关系？他们的祖先是谁？】
米甸人是亚伯拉罕的第二个妻子基土拉所生的儿子米甸的后裔，住在旷野；他们的祖先是由此而来，所以就常与以色列人冲突。在士师时代之前多年，以色列人仍在旷野飘流的时候，就曾经与他们争战，几乎把他们全部消灭。因为没被灭尽，这民族的人口又增多起来，到这个时代，再一次前来欺压以色列人。
──《灵修版圣经注释》
【】「以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人和东方人都上来攻打他们，」
“亚玛力人”。参看。“东方人”包括叙利亚沙漠地区其它游牧民族。
――《士师记雷氏研读本》
「亚玛力人」：原居于犹大南部，但此时似乎向以法莲山地扩张势力，占有据点。
「东方人」：为叙利亚沙漠之民族，即今日的阿拉伯人。他们协助米甸人每年侵入以色列境掠夺土产。
──《串珠圣经注释》
亚玛力人为以扫之后，住在犹大业地南方，现在和米甸人连手欺压以色列人。
“东方人”指东北方叙利亚旷野的游牧民族。米甸人由于人数不多，故常与他族连手攻击以民。
――《启导本圣经士师记注释》
每逢撒种之后: 巴勒斯坦地区,整个夏天（4-9月 ）几乎都不下雨。到10月,雷鸣大雨,滋润因夏季干燥变得坚硬的土地。是撒种期——最关键繁忙的时期。亚玛力人: 以扫儿子以利法和妻子亭纳所生的亚玛力后裔。他们在以色列人出埃及后,曾攻打过停留在利非订的以色列,被约书亚带领的军队击败。当时,神命令在全地剪除亚玛力人,从天下全然涂抹他们的名号。直至希西家时代,他们才被西缅的子孙灭绝。士师时代,他们仍然是敌挡以色列的荆棘（3:13）。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「对着他们安营，毁坏土产，直到迦萨，没有给以色列人留下食物，牛、羊、驴也没有留下。」
「迦萨」：位于沿海非利士地南端。
──《串珠圣经注释》
迦萨在以色列地西南方海旁，属非利士境。米甸人的攻袭从北方开始（33节 ），下到迦萨，可见影响范围之广。
――《启导本圣经士师记注释》
【】「因为那些人带着牲畜帐棚来，像蝗虫那样多，人和骆驼无数，都进入国内，毁坏全地。」
作者把这些在不同季节偷取以色列人之农产品的侵入者比作“蝗虫”——数目众多，而且破坏力极强。由于他们懂得利用“骆驼”，所以能进行长途的袭击。
――《士师记雷氏研读本》
把敌人比喻作蝗虫，不仅表示他们数量之多，更指其为害之大。敌人又带来骆驼无数。人类自古即畜养骆驼，但到主前十二世纪才用作运输工具，士师时代更用于军事上。米甸人有了骆驼才能统治东至外约但、西至地中海的广大地区。
──《串珠圣经注释》
这是圣经上首次记载在军事上大量使用骆驼，当为运输掠物之用。
――《启导本圣经士师记注释》
带着牲畜帐棚来: 仇敌使用骆驼,可以长距离迁移。他们四处游走掠夺财物,到特定场所支搭帐棚居住。作者用“蝗虫群”来比喻掠夺者,圣经中蝗虫象征由神审判而来的灾祸，，。本节用这个比喻,强调仇敌数量极多,以色列因此遭到重大损失。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏，就呼求耶和华。」
呼求耶和华: 丧失信仰也就失去独立;若想重新恢复独立,只有再次恢复信仰。依靠耶和华是争取与恢复独立的道路,这是既适于个人,也适于家庭或国家的真理。以色列百姓陷入悲惨困境,才认识到自己的过犯,才会悔改、重新信靠神的全能膀臂。“呼求耶和华”意味向神彻底悔改,祈求神施行拯救。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「以色列人因米甸人的缘故，呼求耶和华，」
【】神的膀臂,并非缩短不能拯救,耳朵并非发沉不能听见。只是因着以色列的不顺从的罪恶,神收回了权能之手。先知敦促在水深火热中呼求神的百姓,纪念从出埃及到定居迦南,神所彰显的权能（2:1-3）。以色列百姓身陷患难,才呼求耶和华的帮助,可谓不幸中的万幸。但他们并没有真诚悔改,而是再次陷入罪孽,藐视神的恒久忍耐。神不喜悦恶人消亡,惟喜悦恶人转离所行的道、乐意悔改。预防陷入罪、积极增长信心,比悔改更有价值。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「耶和华就差遣先知到以色列人那里，对他们说：“耶和华以色列的神如此说：‘我曾领你们从埃及上来，出了为奴之家，」
【】「救你们脱离埃及人的手，并脱离一切欺压你们之人的手，把他们从你们面前赶出，将他们的地赐给你们。’」
【】「又对你们说：‘我是耶和华你们的神。你们住在亚摩利人的地，不可敬畏他们的神。你们竟不听从我的话。’”」
敬畏亚摩利人的神即拜巴力（参25-32 2:11-13）。
──《串珠圣经注释》
我是耶和华你们的神: 神应许摩西“我要以你们为我的百姓,我也要作你们的神”。只要坚信耶和华的应许,积极跟随他,他们就是祭司的国度,是神可贵的产业。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族人约阿施的橡树下。约阿施的儿子基甸，正在酒醡那里打麦子，为要防备米甸人。」
“耶和华的使者”。神另一次的显现。参看及的脚注。亚比以谢是玛拿西的儿子。基甸“在酒榨”（而不在露天的打谷场 ）打麦子是一种失意绝望的表现，他恐怕少得可以在酒榨打的麦子也会给米甸人发现和抢夺。
――《士师记雷氏研读本》
「俄弗拉」：确实地点不详。
「橡树」：通常与神谕有关（4:5）。
「酒醡」：为挖空之石块，凹处盛载葡萄；葡萄由人践踏后流出葡萄汁，这汁沿着与凹处接驳的沟道往下流，滴进装葡萄汁的糟中。
通常打麦子是在露天的地方，10:11），要是麦子的数量不多，可以在隐蔽的地方用杖打。
──《串珠圣经注释》
“亚比以谢族”为玛拿西的后裔，住在河西地。基甸为玛拿西支派的人。耶和华的使者来时，他在酒醡那里打麦子。酒醡通常都在山穴或地下。这是收割季节，基甸害怕米甸人来抢，不敢在禾场上打。“为要防备米甸人”亦作“免得给米甸人取走”。
――《启导本圣经士师记注释》
正在酒醡那里打麦子: 基甸将要蒙召作以色列的伟大救赎者,此时却躲在暗处打麦子,使人想到:①当时,以色列百姓似乎受到非常严重的压迫。他们本可在院子或宽广的野地,用马或牛打麦子,基甸却躲避米甸人的眼目,躲在酒醡那里打麦子;②基甸打麦子的行为,暗示将要成就的大事。耶稣呼召渔夫跟随,要叫他们“得人如得鱼”,神拣选打麦子的基甸攻打仇敌米甸。当今信徒要同基甸那样,从忙于生计到认识神的使命。时代虽不同,神的事工尚未完成。基督徒要在世界每一寸土地辛勤耕耘,断不可离弃这世界。
――《圣经精读本──士师记注解》
【 基甸看见的是神的使者还是神自己？】
旧约有好几次记载耶和华的使者向人显现：计有；22章11节；31章11节；；14章19节；；13章3节； 6节。每次显现的使者是否同一位，我们并不清楚。这一节提到，向基甸显现的这位使者，在此处（6:12）看似与神分开，而在另一处（6:14）则又是神自己。所以有些解经者相信，这位使者就是新约所记的耶稣基督在降世为人以前的特别显现。作为神的专使，有可能有特别的权柄为神发言。不管怎样解释，神差派一位特别的使者将重要的信息告诉基甸，这是毋庸置疑的。
──《灵修版圣经注释》
【 那时的人通常怎样打麦子？】
打麦子是将麦粒与它外面的谷壳分开，无用的空壳就是糠秕。农夫通常在山坡上宽大的禾场上打麦，把麦子高高扬起，藉风把糠秕吹去。不过，如果基甸这样做，就容易成为匪徒的目标，所以他被逼要躲在酒醡里打麦子，那可能是别人看不到的一个地窖，人不会怀疑有农夫的谷物藏在那里。
──《灵修版圣经注释》
【】「耶和华的使者向基甸显现，对他说：“大能的勇士啊，耶和华与你同在！”」
大能的勇士啊,耶和华与你同在: 面对个人与民族的暗淡现实,基甸已失去抱负。却听到耶和华与他同在的惊人宣告。但基甸只看到眼前的光景,反而质问神（13节 ）。以色列人的可憎罪恶,招来患难,基甸却试图把患难的责任推给神。面对逆境,信徒常常会发出这种抱怨，,陷入失意和沮丧,远离神的旨意,为自己选择安逸自私的生活找出合理的解释。但以马内利的神应许,断不会漠视顺服祂旨意的人,祂必使仇敌衰败，139:9-10）。因此,无论怎样的光景,神的百姓都要与神同行,不可停止与神同行的脚步,把患难当作操练和悔改的机会，。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「基甸说：“主啊，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们说，耶和华领我们从埃及上来吗？他那样奇妙的作为在哪里呢？现在他却丢弃我们，将我们交在米甸人手里。”」
耶和华……我们何至遭遇这一切事呢: 软弱的圣徒及信仰年限颇长的圣徒都会存有这种疑问。当人目睹罪恶势力猖狂,信实之人则陷入困境,就可能认为跟随至纯的真理极其愚拙、鲁莽。但神却废掉人类的奸诈,看重默默无声的顺从之人。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「耶和华观看基甸，说：“你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的吗？”」
【】「基甸说：“主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的。”」
我有何能拯救以色列人呢: 诚实地承认自己的无能,是获得神伟大恩典、能力的前提，4:10，，。只有正视自己的腐败、软弱,认识到在神里面的坚定异象和具体计划,才能成为建设伟大天国的生力军。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「耶和华对他说：“我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。”」
【】「基甸说：“我若在你眼前蒙恩，求你给我一个证据，使我知道与我说话的就是主。」
求你给我一个证据,使我知道与我说话的就是主: 神应许基甸将轻松击败威震以色列全地的米甸军队。在人看来,这是极为荒唐的事情。基甸意识到惟有耶和华神能完成此番伟业,就向神祈求证据。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「求你不要离开这里，等我归回，将礼物带来供在你面前。”主说：“我必等你回来。”」
将礼物带来供在你面前: “礼物”的希伯来语意为“素祭”。基甸带来的礼物,是款待贵客的食物。基甸似乎要看对方如何处理这礼物,从而把握其身份。耶和华的使者看出基甸的心理,用最恰当的方法彰显神的能力。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「基甸去预备了一只山羊羔，用一伊法细面作了无酵饼，将肉放在筐内，把汤盛在壶中，带到橡树下，献在使者面前。」
「一伊法细面」：约叁一十六公升。
──《串珠圣经注释》
【】「神的使者吩咐基甸说：“将肉和无酵饼放在这盘石上，把汤倒出来。”他就这样行了。」
盘石充作祭坛。
──《串珠圣经注释》
【】「耶和华的使者伸出手内的杖，杖头挨了肉和无酵饼，就有火从盘石中出来，烧尽了肉和无酵饼。耶和华的使者也就不见了。」
“火”。神接纳基甸之献祭的标记。
――《士师记雷氏研读本》
火将基甸献上之物烧尽，表示神的悦纳。
――《启导本圣经士师记注释》
【】
「基甸见他是耶和华的使者，就说：“哀哉！主耶和华啊，我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。”
“耶和华的使者”。参看的脚注。
――《士师记雷氏研读本》
见他是耶和华的使者: 基甸明白显在自己面前,赐下安慰（12节 ）、呼召（14节 ）、确信（16节 ）的“耶和华的使者”,即是“耶和华”。如同往以马忤斯去的两个门徒,没有认出走在他们身旁的就是耶稣,待后来“眼睛明亮”,才明白一切。哀哉: 希伯来感叹词,表示对已经发生或将要面对的灾祸感到恐惧。基甸认识到自己不仅亲眼见到耶和华,甚至还试探他,因此大大惧怕（13:22，，。
――《圣经精读本──士师记注解》
【 基甸为甚么怕看见耶和华的使者呢？】
以色列人相信，人若看见神的面就不能存活，神对摩西所说的话 ）。基甸一定把这句话也用在天使身上了。
──《灵修版圣经注释》
【】「耶和华对他说：“你放心，不要惧怕，你必不至死。”」
【】「于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙（就是“耶和华赐平安”的意思 ）。这坛在亚比以谢族的俄弗拉，直到如今。」
“沙龙”的意思是“平安”。
――《士师记雷氏研读本》
耶和华沙龙: 意为“耶和华赐平安”。耶和华安慰恐惧战兢的基甸“放心”（23节 ）,原文“沙龙”即“平安”之意。基甸所筑之坛是与神和好、救恩之坛。保罗阐明平安是神国的主要属性之:17）,耶稣基督也被称为和平之君。“平安”作为神宝贵的恩典,贯穿整本圣经。在充满不安与混乱的现代社会,要使个人、家庭、甚至全世界享有和平,最重要的就是与神和好，。
――《圣经精读本──士师记注解》
【，26】
看见异象而不违背――借着献祭，答应主的呼召：当把微小的自己献上，交在神的手里。看自己大和看自己小，而不把自己交在神手里的，都是同样没有用处。所有合乎神旨意的活祭，神都悦纳。得胜者，是神呼召的。
——无名《士师记简介》
【】「当那夜，耶和华吩咐基甸说：“你取你父亲的牛来，就是（或作“和” ）那七岁的第二只牛，并拆毁你父亲为巴力所筑的坛，砍下坛旁的木偶，」
律法没有规定燔祭祭牲的岁数，这里指明要七岁的牛，可能与以民受米甸人欺压七年有关；现在，他们要归向神，不再受米甸人的欺压了。
「坛旁的木偶」：指亚舍拉（3:7）。
──《串珠圣经注释》
“第二只牛”的意义不明。有的解经家说或为“第二次生齿的牛”之误。乳齿已脱，新齿长齐，乃壮实成熟了的牛。“坛旁的木偶”指亚舍拉女神像。基甸的父亲约阿施很可能是巴力庙宇的看管人。基甸作耶和华勇士的第一件工作是拆毁巴力的坛，去除民间的偶像，除掉以民招祸之因。
――《启导本圣经士师记注释》
你取你父亲的牛来,就是那七岁的第二只牛: 许多解经家把本节的“就是”（希伯来语 ）理解为“而且”,认为祭物有两只牛。TEV（Today's English Version ）根据这观点,把本文译为“取你父亲的牛和七岁的另一只牛”。似乎神吩咐基甸取两只牛,一只为自己和家庭,另一只为所有百姓,献作赎罪祭。七岁的牛,象征要使百姓脱离米甸人长达7年之久的压迫。拆毁你父亲为巴力所筑的坛,砍下坛旁的木偶: 拯救以色列脱离仇敌之前,神首先吩咐他们要除掉偶像。不能从荆棘上摘得无花果,以色列百姓既然已彻底陷入偶像崇拜,就无法过上选民的得胜生活。当时除去偶像需要勇气,将生死置之度外（30节 ）。关于迦南地诸神,请见王上绪论“古代近东诸神”。
――《圣经精读本──士师记注解》
【七岁的第二只牛】
经文中提及的可能有两只公牛（NIV 没有 但见 NASB 与和合本小字 ）。献为祭的是第二只，有人相信用来拆毁祭坛的是第一只。由于只需几只公牛便能繁殖牛群，公牛不少幼时已被宰杀。只有最优良的品种才会留下来供繁殖之用。故此，七岁的公牛必然是上佳的种牛，献之为祭亦必然是极为重要的大事。有些公牛也会留作役用，但通常都经过阉割使之驯服易驾驭。本节的公牛若是两只，第一只则大概是去势的役畜。
── 华尔顿《旧约圣经背景注释》
【巴力的祭坛】
这坛虽说是基甸的父亲所有，镇中居民的反应却显示这是公用的神庙。以色列境内好几处地方（夏琐、拉吉 ），都发现了这时代迦南人的庙宇，或露天崇拜场所；多坍东面几哩外的「公牛场址」（Bull Site ）就是一例。然而在这些遗址中找到的，大都是直立的石头（masseboth 和香台，没有什么祭坛。现存最早期的以色列祭坛，是来自主前十世纪，位于亚拉得的粗石祭坛。这坛八呎见方，高度几乎有五呎。
── 华尔顿《旧约圣经背景注释》
【木偶】
【信靠顺服】（英文作「亚舍拉柱」 ），「亚舍拉」一词可以是指丰饶崇拜女神的名字，也可以一如本节，是指某一种祭仪圣物（和合本「木偶」 ）。这女神在以色列偏差的多神观念中，是很多人崇拜的神祇，有时甚至被视为耶和华赐福的中保。孔蒂拉特阿吉鲁和科姆废墟所发现的碑文，都反映了这种信念。在迦南神话中，亚舍拉是主神伊勒的伴偶。早在主前十八世纪，她已经在美索不达米亚文献中出现，作为亚摩利神祇阿穆鲁的伴偶。这支作为祭仪象征的柱子不一定有神明的肖像，它可能代表人工树木，因为亚舍拉经常和圣林有关，并且以一棵规格化的树木作为代表。祭仪圣物有时是制造或建造的，但有时亦可能是种植出来的。至于这些柱子在仪式中的用途，却没有什么现存资料。
── 华尔顿《旧约圣经背景注释》
基甸蒙召的当晚，神给他一项十分艰难的任务：拆毁巴力祭坛，为耶和华筑一座新祭坛。我们信靠神、顺服神，不要只在言语上，神要基甸做这件艰巨的事，先从自己的家开始。他若在这件事上尽忠，神才可以把更大的事交托他。听从神命令的人，神会在适当的时候，为他解除一切障碍，而这些障碍，在先前看来是似乎无法消除的？验证神的应许（33～40 ），神使用基甸，赐给他力量。
——《新旧约辅读》
【】「在这盘石（原文作“保障” ）上，整整齐齐地为耶和华你的神筑一座坛，将第二只牛献为燔祭，用你所砍下的木偶作柴。”」
“木偶”。参看的脚注。
――《士师记雷氏研读本》
盘石上的祭是为个人，祭坛上的祭是为众人。
——无名《士师记简介》
【】「基甸就从他仆人中挑了十个人，照着耶和华吩咐他的行了。他因怕父家和本城的人，不敢在白昼行这事，就在夜间行了。」
巴力、西舍拉等偶像与生计有密切关联。偶像被毁,无疑会激起信奉之人的愤怒。基甸躲开家人的眼目,摧毁了偶像。使人联想亚伯拉罕离开拜偶像的迦勒底吾珥,需要多么坚定的信仰。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「城里的人清早起来，见巴力的坛拆毁，坛旁的木偶砍下，第二只牛献在新筑的坛上，」
【】「就彼此说：“这事是谁作的呢？”他们访查之后，就说：“这是约阿施的儿子基甸作的。”」
【】「城里的人对约阿施说：“将你儿子交出来，好治死他，因为他拆毁了巴力的坛，砍下坛旁的木偶。”」
这些人极度沉迷于拜偶像，以至他们要把那“拆毁了巴力的坛”的人治死。
――《士师记雷氏研读本》
圣经记载,坚守耶和华信仰和公义的先知,受到各种逼迫，，22:26-27，。当时,巴力是迦南地的主要偶像,迦南人认为巴力是掌管富足和丰产的农神。 因此,在拜偶像的人看来,基甸拆毁巴力之坛,直接威胁他们的生存。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「约阿施回答站着攻击他的众人说：“你们是为巴力争论吗？你们要救他吗？谁为他争论，趁早将谁治死！巴力若果是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争论吧！”」
约阿施的逻辑辩证是不能反驳的：一个不能救自己的神并不值得去敬拜。
――《士师记雷氏研读本》
巴力……让他为自己争论吧: 城里的人对基甸拆毁巴力之坛极其愤怒,要求基甸的父亲约阿施处死基甸。约阿施不仅没有斥责儿子,反而为基甸辩护。神的灵光照基甸,似乎也感化他的父亲。基甸原以为父亲会站在仇敌一边,不料却帮助自己,想必他内心非常感激。由此可知,为神的真理而战,总能经历到神的帮助。不义和邪恶比我们想象的软弱,公义和真理却如钢铁般坚强。约阿施等于向城里的人指出分辨真神和偶像、真理和谬误的方法。真神会降下惩罚,偶像却不能。真理诚然会证明自己。受人尊崇的法利赛教师迦玛列,也用同样方法,为耶稣的门徒辩护。
――《圣经精读本──士师记注解》
【约阿施的辩护】
基甸的父亲约阿施向试图为被得罪之巴力复仇的村民抗辩，指出这种案件不是社会能够刑罚的，必须由巴力亲自报仇。因为一旦受到亵渎，神明必须负责审判，，。约阿施宣称任何私自复仇的人都要被宗族审判，受全族所处分。在古代近东神明亲临保护自己的庙宇和偶像，是更为常见的事。例如魏德内尔编年史（Weidner Chronicle ），就记载玛尔杜克神如何报应执行仪式不合格的人。同样，自己的偶像被以拦人夺走后，玛尔杜克又设法把它归还给巴比伦。然而这些报应都是自称为神复仇器皿的人所执行的。约阿施希望能够避免的，正是这种托词。
── 华尔顿《旧约圣经背景注释》
【】「所以当日人称基甸为耶路巴力，意思说：“他拆毁巴力的坛，让巴力与他争论。”」
“耶路巴力”。意思是“让巴力（与他 ）争论”。
――《士师记雷氏研读本》
基甸又名耶路巴力，即用此名，与耶弗他、撒母耳等四士师并列。耶路巴力的意思是“让巴力自己去对抗基甸”。
――《启导本圣经士师记注释》
当日人称基甸为耶路巴力: “耶路巴力”意为“对抗巴力”。此名含有讽刺意味,基甸拆毁了巴力,巴力却未能惩罚基甸。可见巴力是虚构的产物、虚妄的偶像。将“耶路巴力”译为“耶路比设”,“比设”是巴力的别称,意为“羞耻”、“耻辱”,“耶路比设”这名暴露了巴力的耻辱。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「那时，米甸人、亚玛力人和东方人都聚集过河，在耶斯列平原安营。」
“耶斯列”是米吉多平原的东部，在历史上是巴勒斯坦的主要战场。
――《士师记雷氏研读本》
米甸人集结等待再次犯境。
「耶斯列平原」：是个重要的战略据点，方便侵掠邻近地方。
──《串珠圣经注释》
【耶斯列平原】
耶斯列平原名字的由来，是平原东端的城镇耶斯列。这个肥沃的平原是迦密山脉和下加利利之间的分界，它由迦密山北的亚柯平原起，沿着基顺河向东南延伸，在摩利冈和基利波山之间穿过，在伯善城旁进入约但河谷。这个全长十五哩（从约念到耶斯列 ）之平原的宽度，由五至十哩不等。主要商道经米吉多旁的依朗干河（Nahal 'Iron ）进入这个平原，故此这地有时又叫米吉多平原，后称哈米吉多顿。这是一个天然的战场，圣经中有很多战役，如：底波拉和巴拉与迦南人的战争（士四 ），扫罗和非利士人基利波山之役（撒上三十一 ），约西亚和法老尼哥的战事，都在此发生。主前十五世纪杜得模斯三世有名的米吉多之役，也是在此制服迦南。
── 华尔顿《旧约圣经背景注释》
【 抢占有利地形是制胜的重要因素，你看──】
米甸人与亚玛力人的军队在耶斯列平原安营，该平原是区内的农产中心。凡是能控制那平原肥沃之地的人，就可以控制住那地和周围的居民。由于平原有丰富的资源，有许多主要的通商大道汇集，因此在那里发生过许多大规模的战争。基甸的军队从这一带的山上攻击敌军，惟一的出路是经小径通往约旦河渡口。这就是基甸吩咐他的军队要守住那渡口的原因（7:24）。
──《灵修版圣经注释》
【】
基甸备军而战。
──《串珠圣经注释》
【】「耶和华的灵降在基甸身上，他就吹角，亚比以谢族都聚集跟随他；」
直译作：圣灵盖在基甸的身上。参看的脚注。
――《士师记雷氏研读本》
以上的几个步骤都走过了，圣灵就临到他身上。圣灵的充满，不是祷告求能力的结局，乃是人站在合宜的情形中，圣灵就降在他身上。
『吹角』就是招呼人来，同作得胜者。单独的行动，不是得胜者当有的。我们当与失败者分开，却不当与其他的得胜者分开。
——无名《士师记简介》
耶和华的灵降在基甸身上: 希伯来语“降”意为“使之穿衣”,神的灵使基甸无法抗拒,好像被穿上衣服或被沉重的盔甲所覆盖（11:29，13:25，14:6，，，，。在信仰生活中,被抓住比抓住更重要。不是我们抓住神,而应该让神抓住我们。我们得救不是凭着智慧、能力,信仰也是借着神的恩典结的果子。旧约中,耶和华的灵降临,人就充满智慧、预言能力、惊人体力（14:6-19）。新约时代,圣灵保惠师内住在承认基督的所有圣徒里面。因此,不应使居住在我们里面的圣灵担忧,应放下肉体的情欲,努力得到圣灵的引导。因耶和华的灵降在基甸身上,他被立为伟大领袖,从仇敌手中（33节 ）拯救以色列。
――《圣经精读本──士师记注解》
【士师记中之耶和华的灵】
在士师记中，与耶和华的灵有关的行动，通常都是召集军队。部落社会没有中央政府，因此要其他支派支持遭遇困难的一两个支派，并非易事。在这种情况下，领袖的尺度是没有正式司令权的他，能否驱使他人跟从。对以色列来说，这是耶和华能力的标记，因为惟独祂才有权柄召集众支派的军队。耶和华是惟一的中央当权者。因此有人召集军队，行使惟独属耶和华的权力，，就是明显的证据，证明耶和华的权柄是在这人里面运行。这是以色列士师的特征之一。
── 华尔顿《旧约圣经背景注释》
【】「他打发人走遍玛拿西地，玛拿西人也聚集跟随他；又打发人去见亚设人、西布伦人、拿弗他利人，他们也都出来与他们会合。」
最先聚集跟随基甸的人,是他的家族“亚比以谢族”（34节 。此外玛拿西、亚设、西布伦、拿弗他利等支派也积极响应。他们最先成为选拔对象,因为靠近仇敌入侵的领域。在巴拉之战,西布伦和拿弗他利支派也曾冒死冲锋陷阵（5:18）,而亚设支派采取袖手旁观的态度（5:17）。如今欣然响应基甸的呼吁。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「基甸对神说：“你若果照着所说的话，藉我手拯救以色列人，」
【】在基甸走进战场之前，他渴望得到从神来胜利的保证。第一个保证显于露水只降在一团羊毛之上，而不是四围的禾场。第二个保证在翌日的晚上出现，露水降在地上，而不是羊毛之上。
基甸的羊毛常被基督徒误解。我们必须记着两件事：基甸不是视羊毛作引导，而是一个确据。神曾告诉他要做什么，基甸只是寻求成功的保证。有人说在某些事情上，要搬出羊毛来寻求主的能力，实是错误应用这些经文。第二，基甸要求是超自然的记号，而不是自然的记号。在自然的情况下，基甸要求的事情根本不会发生。除非得到神直接的介入。今天人们也把一些东西当作“羊毛”，但这些东西都可以自然地发生；没有属神的介入。这都是错误应用这个故事。我们在这里看见神，屈尊于人较弱的信心，向他们保证得胜。今天神可以且作了——给予保证来回答祷告。
我们相信主的使者（耶和华 ）是主耶稣基督道成肉身前的显现。研读记载他的有关经文，可清楚看出他是神。并且他是三位一体神的第二位格。华富德（由薛弗尔引述 ）列出四点来支持这论据：“第一，在新约中，神第二位格是看得见的。第二，在基督道成肉身后，旧约里耶和华的使者不再显现。第三，耶和华的使者和基督都由父神差来。第四，耶和华的使者不是父也不是圣灵。”华富德继续解释第四点，父神和圣灵为人看不见的；并且两者都是非物质的。他总结说：“没有可取的理由否定耶和华的使者是第二位格，每个已知的事实都指出他的身分就是在新约时期的基督。
”——马唐纳《士师记》
基甸向神寻求证据,不是不信的表现。神启示和确定自己的旨意（12-16-23节 ）,基甸也遵行旨意,冒死拆毁偶像。而面对米甸大军,他的心似乎变得有些软弱,他希望能够再一次变得刚强。但他并没有自始至终确信神的应许,也没有义无反顾地顺从神,这也体现出他人性的软弱。为了使用极为平凡的人,神存心忍耐、加以锤炼。
――《圣经精读本──士师记注解》
【】「我就把一团羊毛放在禾场上。若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道你必照着所说的话，藉我手拯救以色列人。”」
从两次重复用羊毛作的试验中，证明露水的干湿不是受自然的影响，而是神的作为。
神的心意早向基甸显明（14-16节 ），他寻求证据有两个原因：1，加强自己的信心；2，取得凭据，叫以民知道他真是神所差遣。
参. ――《启导本圣经士师记注释》
【】「次日早晨，基甸起来，见果然是这样；将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的露水来。」
【】「基甸又对神说：“求你不要向我发怒，我再说这一次：让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。”」
基甸清楚知道先前的神迹可能并不是神迹（38节 ），因为地面自然比羊毛干得快。“羊毛”。剪下来的羊毛。
――《士师记雷氏研读本》
【】「这夜神也如此行：独羊毛上是干的，别的地方都有露水。」
【思想问题（第6章 ）】
1神如何藉米甸人的手去惩治以色列人？以色列民这次所受的苦比起以前有何不同？
2以色列人面临灾祸的时候，会求告耶和华（7 ）， 而神就提醒他们昔日祂如何从埃及地领他们出来，又与他们重温耶和华的诫命。基督徒在接受神管教的时候，应纪念什么东西与经历呢？
3先知的话（8-10 ）与上次耶和华使者的资讯（2:1-3）有何异同？由此看来人享自由与顺服神二者有何关系？
4试从11-15节列出基甸素常的忧虑和不满。你今天又有什么忧虑惊恐呢？
5基甸用他的理由去推却耶和华的差遣，今天你又用什么借口，不去作福音的使者呢？基甸和你的这些借口在神面前站立得住吗？
6基甸看见耶和华悦纳他的献祭，为什么惧怕起来？他立刻筑了一座坛，这代表什么？一个人与神相遇之后，正常的反应是怎样的？
7当耶和华要使用基甸时，要求基甸首先作什么事？见25节。同样，神要使用我们时，要求我们作什么工作呢？你有什么偶像或罪行仍未清除呢？
8基甸为什么要在晚上拆除巴力的坛？今天我们若要拆除偶像，也是要付代价，也是要冒险，你肯付上一切吗？你有困难吗？基甸父亲为他解围，这给我们什么榜样和鼓励？
9有人说：属灵的操练是渐进的，人要在小事上取得胜利，然后才能赢取更大的胜利。基甸的经历可否印证这看法？神对基甸的属灵成长有什么帮助？参33-35节。
10当基甸面对真正强敌时，你猜他的心情如何？他为何要求神两次显神迹？由此看来，基甸的性格如何？耶和华如何体恤基甸的境况？当我们遭遇困难或要作出抉择时，可否学效基甸求神给我们一个记号或凭证呢。
──《串珠圣经注释》
【】
基甸击败米甸人：以民再次受到侵扰，这次侵掠者为游牧民族米甸人。受害至深的是玛拿西境，神兴起境内的基甸，号召邻近受害的支派参与反抗米甸的行列，神拣选其中三百人，剿灭敌军十三万五千人。
──《串珠圣经注释》
【 以色列人这次呼求神的直接原因是甚么？】
以色列人到山穷水尽时再一次回转归向神，假使一直信靠祂，就可以免受许多无谓的痛苦！我们不应当等到穷途末路的时候才归向神，应当每天求祂帮助。这并不是说人生会因而轻松安逸，我们仍然会遇到挣扎，但神必赐我们力量，使我们能在风浪中过得胜的生活。不要等到力量用尽的时候才求告神，在任何境遇之中都要先求告祂。
──《灵修版圣经注释》
【神仍同在「耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？」】
当基甸的时候，由于以色列人行耶和华眼中看为恶的事，神将他们交在外邦人手里，受压制、掠夺、打击，以至极其困苦穷乏，所以他们都认为神已经丢弃了他们，不再与他们同在了，也有人根本就不信神而去事奉别的神。这种悲惨的光景 并不罕见，常有人因为遭受苦难、压迫、贫困而灰心，以为被神丢弃，或者认为神不管什么事，一点都没有显出大能，没有帮助祂的子民，所以就将神放弃了。
他们没有想到是自己的罪恶，使神不能赐福给他们，反而惩罚他们，使人受苦， 并非没有神的目的，乃是叫人醒悟悔改，呼求神的怜悯。让神好转过来施恩给他们。到了时候，神是要显出大能的作为来，拯救祂的子民，显出祂的荣耀，可是到那时，许多人可能已经退后，跌倒了，因为没有信心等候的原故。
但那些一直相信神的人，借着不灰心的祷告，忍耐等候，最后必要看见神的大能作为，彰显出来，那时要多么欢喜，重新得到力量，起来为神作见证。这一段的时间是不容易过的，是极大的试炼，然而经过之后，信心要变为比精金更为宝贵。
──《每日天粮》
【 遇到困难时，我是怪神不与自己同在，还是审视自己的行为？】
基甸因自己和民族所面对的问题专一求问神，并寻找神未施助的原因。他并未意识到是以色列人自己招祸：当他们决定不顺服神，不理会祂的时候，灾祸便来到，这不能怪神。人很容易忽略自身的责任，把自己的困难归咎于神与别人。可惜这样做并不能解决问题，也不能叫我们与神更为亲近，只会令我们更悖逆神，退到危险的边缘。
在困难来临的时候，要省察的是内心，先向神认罪，因为罪可能是造成困难的根源。
──《灵修版圣经注释》
【「你靠着你这能力去。」
】
从主的眼光中发出力量，基甸自感软弱。他说：「我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的。」（第十五节 ）。但是主注视他，又呼召他，他就充满着能力起来，刚强到底。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。
期望的眼光——基甸感到主期望他拯救以色列。要使人有希望，这是一件大事。你若期待别人作一些有价值的事，先要点燃一个火花，使他全身发光。对怯弱的人鼓励，尤其重要，这样他人生的发展就可扩张。
鼓励的阳光——这些温和与仁慈的眼光似乎在说：「我与你同在，在你需要的时光中，要坚定地仰望我。」主仍这样看顾我们，使我们经历人生的战场。我们若定睛仰望祂，祂必说：「我的恩典是够你用的，你只管勇往直前！」
加力的眼光——这眼光带着能力。在祂眼光的辉煌中，有新的力量从讲员到听众，从首领至士兵。主荣耀的眼光只一瞥，力量必发生。务要刚强，靠着祂的大能大力，我们就有能力前往。
──迈尔《珍贵的片刻》
【 神呼召你时，你是否也像基甸那样不自信，以致推辞？】
神对基甸说：“我与你同在”，神也应允赐给他力量，使他胜过敌人。虽然神清楚地应允赐他能力，他还是推辞；他只看到自己的有限与软弱，却没有看到神能借着他做工。
我们就像基甸一样，蒙召以特定的方式事奉神，神也应许要赐给我们所需的装备与力量，我们还是常常推辞。你若提醒神自己不够资格，就是暗示祂不完全了解你的处境，或者在说祂对你的判断并不准确。不要花时间向神推辞，要花时间来做神要你做的工作。
──《灵修版圣经注释》
【】「基甸说：“主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的。”」
认识自己的微小――认识自己：在神面前谦卑顶容易，在人面前，和人比较的谦卑，却是顶难。说我是至微小的容易，说我在我父家是至微小的，不容易。说我的父家是贫穷的容易，说我的父家在玛拿西支派中是至贫穷的，不容易。别人看见他面上的光，自己还不知道有光，就是得胜者。凡用镜子看自己面上的光的，都不是得胜者。大卫虽然受膏了，仍看自己是条狗。有得胜者的实际，而不负得胜者的名称的，都是得胜者。
【耶和华沙龙（Jehovah-Shalom ）】「为耶和华筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙。」神是赐平安的神。但“平安”（Shalom ）的意思，不仅是指平顺，安全，还有兴盛，和睦的意思，包括交通和团契。
相信神同在的重要
以色列人犯罪，行耶和华看为恶的事，与外邦假神团契，就失去了与神的交通，蒙福的源头断绝了，各样的灾祸患难，就相续临到。“以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏，就呼求耶和华。”
平安与苦难是相对的。受敌人欺压，遭受苦难，才想起在神恩典中蒙福的日子，追溯回到万福之源的神。以色列人在困苦中寻求神，耶和华为他们预备了拯救者。
基甸可能不是理想的拯救者；但谁也不可能是理想的人。神也从来没有寻找理想的拯救者，因为那样的人根本不存在。但神所拣选使用的领袖，具有某些条件：耶和华的使者向基甸显现，对他说：“大能的勇士啊，耶和华与你同在！”他立刻想到，以色列人目前的景况，不是有主同在的现象；有主同在，必然兴盛蒙福。而且全国没有主的同在，个人也无法例外。“耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？”作领袖的，必须知道有神同在的要紧；重视神的同在，就会敬畏神。
相信自己的不可信耶和华告诉基甸，神可以藉他的能力，“从米甸人手里拯救以色列人。不是我差遣你去的吗？”神所拣选的领袖，是自己不志愿作领袖的人。基甸承认自己的不能，出身卑微。自知贫穷无有，“我有何能”？是蒙恩的开始。
相信神恩典的可靠主应许与他同在，“你就必击打米甸人，如同击打一人一样。”基甸到此深信神的能力，所要的只是确实认清耶和华使者的身分证据，和神使用他的证据。神所使用的领袖，必须靠神的恩典，祂是能力的泉源。
今天像在过去一样，不怕仇敌的势力如何强大，只要神的子民悔改归向神，恢复与神的团契。人仰望聪明伶俐的人，作他们的领袖；神寻找合祂用的器皿，就是相信神同在的重要，不靠自己，只靠神的恩典和能力的人。── 于中旻《圣经研究》
【】
拆掉偶像――在外面作见证：心里已经奉献，外面还得拆偶像作见证。个人当注意，家庭也当注意，和我来往的人也当注意。一切能与神同等的，都当拆掉。看见神的人，才知道甚么是偶像。看见了神的使者――主――的人，才知道在主以外的东西，都是偶像。看见了神的使者，才知道木头并不是神。
【 遵从神的命令有时会犯众怒，我怕不怕？】神呼召基甸去作以色列人的拯救者之后，立刻叫他砍下木偶拆毁巴力的祭坛。这是对基甸的信心与承诺的考验。迦南人的宗教政治性极强，所以攻击他们所拜的神，往往被视为攻击维护那神的地方政府。如果基甸被他们捉去，就会面对极大的麻烦，甚至要受皮肉之苦（关于巴力与亚舍拉 2:11-15，3:7）。
基甸遵从神不准人拜偶像的崇高律法，甘冒极大的危险，当地的人知道基甸所做的事以后就要杀死他，其中有许多是他的同胞，这说明神的子民道德败坏到何种地步。神说拜偶像的人要被石头打死，但是这些以色列人因为基甸砍下木偶，要敬拜神，反而想用石头打死他！你开始为神工作之时，那些应当支持你的人可能会起来攻击你啊。
──《灵修版圣经注释》
【祷告的目的要正确】
「基甸对神说：“你若果照着所说的话，藉我手拯救以色列人，我就把一团羊毛放在禾场上：若单是羊毛有露水，别的地方都是干的，我就知道你必照着所说的话，藉我手拯救以色列人。”次日早晨，基甸起来，见果然是这样。将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的水来。基甸又对神说：“求你不要向我发怒，我再说这一次；让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。”这夜神也如此行，独羊毛上是干的，别的地方都有露水。」
如果我们的目的是正确的，神的旨意是不怕我们试验，神会应允的。越试验就越清楚，越清楚就越有能力，正如基甸一样。但在清楚神旨意之后，却不当再有试验，若有试验就叫作试探了。
我们的祷告或祈求，不应当只存着主观的态度，希望神的恩典、能力来为我们服务，叫神的旨意，服就于我们的需要，这是不对的，是大大的错误，应当悔改。
我们在祈求祷告后，就应当存着谦卑顺服的心，听候主旨意的裁决，照着他在我们环境中，心灵内所运行的去行，果能这样，我们要蒙主恩待眷顾。
人往往会犯一个大罪，尚不自知，就是以祈求来左右神、来支配神的作为（虽然有时神也喜欢以此来鼓励我们 为他的工作显出能力 ），总是把我们的欲望私意的成就放在首要上，而忽略了顶大的工作。
只有我们凭着信心，去顺服神的旨意，这才是我们祈求祷告的正确目的。
—— 李慕圣《晨光》
【 基甸求神给他凭证神就照办了，神是否认同这种事？】
基甸是否试验神，或只是求神给他更多的凭证作为支持呢？不管是哪种说法，尽管他的动机是对的（顺服神 打败仇敌 ），他的方法却不够理想。他似乎已经知道，他的请求可能令神不悦（6:39），但他仍然求神行两个神迹（6:37，39 ），并且这是在他亲眼看到盘石上有奇妙的火（6:21）以后才求的。要作出正确的抉择，需要事实根据，这是没错的；然而基甸已经有一切的证据，他仍然犹豫，迟迟不顺服神，还想求更多的凭证。
向神要求额外的凭证就表示不相信祂。在我们应当采取行动的时候，也常常惧怕，想等候更多的证实。如果求眼见的征兆只为再一次证明我们已相信的是真实的话，我们又何需这些征兆呢？
现在神引导我们最伟大的方法，就是祂的话语──圣经，我们有神完全的、默示的话语，如果你想获得神更清楚的引导，不必求神迹，只要查考圣经就够了。
──《灵修版圣经注释》
【 对神的指示我总不能肯定，可不可求神再次证实呢……】
基甸看到湿的羊毛以后，为甚么还要另一个神迹呢？也许他认为第一次试验的结果有可能出于自然现象。太阳晒干了地面，但厚厚的羊毛里面，是可能存有水分的。“将羊毛再试一次”，以此作为抉择的方法不足取。这样行的人是限制神，要求祂照着自己的愿望和方式而行。这样实验的结果，通常不能产生明确的效果，不能使人对自己的抉择更有信心。你应当借着读经与祷告得到神的智慧，不要用“羊毛试验”来取代。
──《灵修版圣经注释》
【】
「让我将羊毛再试一次；但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。」
基督徒的信心有三个时期。在第一个时期里，我们对于一件事，如果没有看见兆头或者显著的感觉，就不容易相信。象基甸一样，一定要先去摸摸羊毛，如果羊毛是干的，才愿意相信。这种信心常常要在神的话语以外，另外找些感觉和证据。
在第二个时期，我们对于一件事，如果没有感觉，也能够相信。这就是告诉我们说，我们的信心有了显著的进步了。
在第三个时期里的信心和基甸摸羊毛的信心适正相反。第一期的信心，是凭依顺利的感觉来相信的；第二期的信心，没有感觉，也能相信了；第三期的信心，在环境，感觉，外表，世人，理智，都催促你向反面作去的时候，你依旧持守神的话语。保罗在，25节所运用的，就是这样的信心——“太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼，我们得救的指望都绝了。”虽然这样，保罗却说︰“所以众位可以放心，我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就。”
愿神赐我们这样的信心，叫我们不看环境，完全信赖神的话语