≡ 29、1月4日

耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了！”那人信耶稣所说的话就回去了。（约4:50）

凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。（可11:24）

如果你有什么事需要祷告，就该祷告直到你能信神，直到你能发出无伪的赞美来感谢神的回应。

如果神的回应还在中途，一时未显明，切勿重新祈求，因为这表示你没有信他。这种不信的祷告非但不能帮助你，反而会减少或消灭你的信心。急促做这种祷告，定是出乎撒但或你自己。也许这不能算有错——神让你处在等候的境况中时，你去向他申诉。可是，切记怀着信心。不要把你自己祷告得失了信心。

你可以告诉他你仍然等着他，相信他，也仍然赞美和感谢他的回应。如果你确信回应必将来到，你就能为尚未来到的回应来感谢和赞美神。我告诉你，没有比这更能坚固信心的了。使我们失去信心的祷告，是否认神在圣经上给我们的应许，否认神在我们心中对我们说一声“是”。这种祷告仅仅表明我们的心没有安息，而没有安息就是不信祷告有回应。

“但我们已相信的人，得以进入那安息。”（来4:3）祷告得失去了信心，常是因为我们的思想集中在难处多于神的应许。亚伯拉罕“总没有因为不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固……”（罗4:19-20）

让我们儆醒祷告，免得入了迷惑，以致祷告得失去了信心。

——C. H. P.

信心不是感觉，不是眼见，不是理由，乃是在神的话语上抓住神。

——伊文思（Evans）

焦急开始，是信心的终结；信心开始，是焦急的终结。

——穆勒（Mueller）

在舒适的环境中，你绝不会学到信心的功课。神常在我们孤单时给我们应许，然后用他恩典的话语当作印，盖在给我们的约上，便暂时退后，看我们究竟相信多少。

他又容让那诱惑人的来试探我们，让我们遭遇似乎与应许完全相反的事。这时候当让信心赢得冠冕。这时候该在黑云之下，风波之中，发出胜利的欢呼：

“我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就。”（徒27:25）

——选

≡ 30、渴望灵泉，今得满足

约翰福音第四章上半部分，详细讲述了耶稣与撒玛利亚妇人的谈道，内容极为丰富且宝贵。耶稣满有怜悯，要拯救失丧的人-参见路15章；雅5:20（，这个目标是耶稣在世的工作重点。他定意执行天父的旨意，并渴望把人带入永生。这永生的新生命将会成为人里头的泉源，活泼丰富，永不枯竭。如今我们所蒙受的恩典正是如此。

我们从撒玛利亚妇人的生命中，看到人生的不同需要与变化。一个饥渴的心灵，需要耶稣基督作我们的救主，才能使我们得到真正的满足，又被主爱所激励，成为福音使者，引人归主。

3月15日是大斋期第三主日，我们所要默想的经文是《约翰福音》4章5-42；下面就从“撒玛利亚妇人的故事”中思想三个内容，以作共勉：

一、物质暂时的满足取决于今生的努力

经文：约4:5-12。

雅各井是旧约雅各原有产业的一部分（参见创33:18-19）；那不是一口泉水井，而是由雨水和露水渗漏而成的。当时的井大都位于城外沿着大路一带，妇女每天早晚两次到井旁打水。这个撒玛利亚的妇人可能由于自己名声不好，为免碰上别人，而在中午前来打水。

撒玛利亚妇人来打水，表明她是干渴的；主耶稣向她要水喝，也表明主耶稣有另一种生命的干渴，即渴望世人来到他的面前得救恩。因此，不但地上的心灵因没有救主而感到干渴不满足，并且天上的心灵也因还有罪人未被得着而感到干渴不能满足。主耶稣知道她的心灵需要帮助，决意在井旁会她，要救她脱离罪恶的生活。

“耶稣对他说：‘请你给我水喝。’”-约4:7（主耶稣藉此要求，向那妇人启示他有“活水”-参见约4：10（；当主向我们有所要求的时候，也正是他要向我们施恩的时候。

人在物质生活上暂时的满足，取决于人今生不断的努力，但未能解决人心里的饥渴；这个撒玛利亚的妇人，午正出来打水就是一例。耶稣靠近她，向她传福音时，就是要解决她心里的饥渴，对她说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”-约4:10（ 耶稣的交谈，是从人身体需要水喝而引入神的恩赐这属灵的话题上。

“神的恩赐”就是活水，即是基督本身；同时也指信耶稣的人所领受的圣灵（参见约7:37-39）。耶稣借用从泉源中涌出的充满活力的水，来解释从圣灵重生后的新生命，历久常新，永止干渴。很多旧约圣经都提到渴慕神就像人渴求水一样（参见诗42:1；赛55:1；耶2:13；亚13:1）。神被称为生命的源头（参见诗36:9）和活水的泉源（参见耶17:13），只有弥赛亚才能满足人灵魂的渴求，所以耶稣说自己为人带来活水叫人永不口渴，其实是在宣称自己是弥赛亚。

神虽有丰盛的恩典，但人若不“求他”，就仍不能享受恩典；祈求乃是经历神恩典的先决条件。神乐意向“求他”的人施恩，有时甚至人尚未求告，神就应允-参见赛65：24（。

那妇女对耶稣说：“我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水”-约4:12（这充分表明这口井确实给人带来生活上的满足，也是他们生活中不可或缺的资源，是前人留给后辈宝贵的宝贵的遗产，但它终究不能满足人心灵上的需要。撒玛利亚妇人的需要不单是物质上的，更是心灵上的。物质上的需要只是给人暂时的满足，而心灵仍是饥渴的，需要来到耶稣面前得活水救恩。

二、灵性真正的满足取决于救恩的得着

经文：约4:13-18，39-42。

耶稣对那妇人说：“凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。妇人说：‘先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”-约4:13-15（

耶稣所说的“水”指属灵的生命-参见赛12:3（。人若想得到这活水，就必须“喝”即相信耶稣-参见约7:37（。这个喝的动作不是一个短暂的一次性动作，而是一个持续、重复进行的动作。人若要喝生命之水，就须与活水之源保持经常的相交，这源头就是耶稣基督自己。一个人如果与源头脱离了关系，他就不能继续喝这生命之水。

这妇人以为耶稣知道还有一个水源，比这古老的雅各井还充沛：要是能给她，岂不省却走远路打水的麻烦。好些人也是因为这个错误的动机去接受耶稣。而耶稣要妇人从物质需要提升到属灵的层面，把话题从水转到赐活水的神。基督的话改变我们，但他不会把我们生命中的一切难处都挪走，他只改变我们内心，帮助我们以正确的态度去面对挑战苦难。

要改变根深蒂固的观念是需要一段时间的。妇人并没有立刻接受耶稣，耶稣给她时间提出问题，等她自己取得答案。向人分享福音未必会即时看见果效，我们需要给他们时间来衡量耶稣所赐的生命。

当妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴”-约4:15（时，“耶稣说：‘你去叫你丈夫也到这里来。’妇人说：‘我没有丈夫。’耶稣说：‘你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。’”-约4:16－18（

这妇人究竟有几个丈夫并不重要，重要的是她与现在的丈夫也不是合法的结合，因此和没有丈夫一样。妇人说没有丈夫，可能一心想得到耶稣所说的永不枯竭的水，又不愿回到叙加去把丈夫找来，才撒个大谎。妇人从耶稣的话看出他是基督（约4：19，29）。

妇人发现耶稣知道她的私生活，便很快扭转话题。基督的临在暴露了她的罪，使她感到内心不安，但只有基督才能赦罪并赐新生，满足她真正的需要。当那妇人承认耶稣为弥赛亚救主时，她的生命得到了完全的改变，并立时传扬主的福音。因着妇人的见证，赢得了许多撒玛利亚人归依基督，成为基督徒。

“那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：‘他将我素来所行的一切事都给我说出来了。’于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了，便对妇人说：‘现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。’”-约4:39－42（

可见，一个得救恩的生命，他在基督里面就自然成为福音的种子，并结出生命的果子。但愿你我的生命在基督里有这样美好的属灵成果，随时随地回应主的爱，满足主的心。

三、生命永远的满足取决于崇拜的生活

经文：约4:19-26，28-30。

“妇人说：‘先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。’耶稣说：‘妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。’神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。妇人说：‘我知道弥赛亚要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。’耶稣说：‘这和你说话的就是他！’”-约4:19－26（

撒马利亚妇人与耶稣论及“敬拜”的问题，在她的认知上，敬拜神只是限于某些地方，但是主耶稣很清楚地告诉她：“神是灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”神是个灵，所以神不被物质所限，敬拜他也不局限于某些地点或仪式。真正的敬拜是人的心灵能与主相通，听到他的说话，所以当主耶稣对那妇人说：“这和你说话的就是他！”这是何等重要的宣告。

基督徒在生命中永远的满足，取决于心灵诚实上的崇拜生活。而这种虔诚的崇拜生活，更是基于在基督里所获取的救恩活水泉源；它引申至与神灵里的相交，即重生之后，与神在生命中的团契。

“要用心灵和诚实拜他”：耶稣在这里教导我们几件事情：

1.“用心灵”指真正敬拜发生的层面。人必须以完全的真诚，在圣灵的引导下用敬拜者的心灵来面对神。

2.“诚实”即真理，是神的属性，道成肉身在基督身上-约14:6；林后11:10；弗4:21（，是圣灵的本质-约14:17；15:26；16:13（，也是福音的中心-约8:32；加2:5；弗1:13（。所以，真正的敬拜是遵照神的真理发生的，这真理显明在神儿子身上并借着圣灵让我们领受。

当那妇人知道耶稣就是他们所盼望要来的弥赛亚时：“就留下水罐子，往城里去，对众人说：‘你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？’众人就出城，往耶稣那里去。”-约4:28－30（ 妇人一生中曾用过众多东西来满足心底悠久的渴望，水罐子正好代表这一切。现在她已寻得主耶稣，不再需要以往曾对她非常重要的东西。基督，才是她生命中惟一的满足。

书九十五篇正是我们如今崇拜的内涵：“来啊，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的盘石欢呼！我们要来感谢他，用诗歌向他欢呼！因耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。地的深处在他手中；山的高峰也属他。海洋属他，是他造的；旱地也是他手造成的。来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。因为他是我们的神；我们是他草场的羊，是他手下的民。惟愿你们今天听他的话。”-诗95:1－7（

结语：救恩，是神所赐予世人至尊的礼物。神在我们的生命中不仅为我们预备了身体上的基本需要，也为我们的灵魂预备了更大更深的需要，那就是基督作我们的生命，使我们的人生变得更加精彩与丰盛。

基督徒崇拜的根源，是源于神伟大的创造与奇妙的救恩；在崇拜的礼仪中，不仅与主相遇，表达感恩，宣告信仰，也必然会带来属灵生命中永远的饱足。但愿我们的生命天天与基督联合，与他同行，使我们每一天都过着讨他喜悦的生活，让主的名在我们的生命中大得荣耀。

≡ 31、神如何增长我们的信心

神如何让我们信心不断地成长呢？那就是借着经历《约翰福音》给我们讲到了撒玛利亚城的人信心成长的经历：“那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说，你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗？众人就出城往耶稣那里去。……那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说，他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下。他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说，现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主”（约4:28-30；39-42）。撒玛利亚城的人从听见耶稣，到经历耶稣。他们的信心从耳朵听闻到亲身经历有了飞跃性的提升。正如约伯经历苦难之后说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你”（伯42:5）。

一、经历失败

《路加福》22章31-32节讲到彼得在三次不认主之前，主耶稣对他的警示：“主又说，西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄”。透过失败的经历让彼得不但认识了自己信心的软弱，也认识了基督全然的保守。同样，亚伯拉罕在下埃及的失败中也看到了自己信心的不足和耶和华神的保护。正可谓“失败是成功之母”。所以，在经历失败时，不要灰心，软弱，乃要相信，刚强。神让我们经历失败就是要除去我们信心成长的一切拦阻，使我们重新得力。

二、经历试炼

在《彼得前书》1章5-7节神借着使徒彼得告诉我们：“你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。因此，你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞，荣耀，尊贵”。在《雅各书》1章2-3节也告诉我们：“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。因为知道你们的信心经过试验就生忍耐”。神让我们经历试炼，试验，试探，就是叫我们借着这些考验来增加我们的信心。信心使我们得胜试炼 ，试炼使我们增加信心。约伯如此，亚伯拉罕如此，但以理与三友如此，使徒们更是如此。迦南妇人求耶稣医治她的女儿，但主耶稣一次次地以拒绝来试炼她，增加她的信心，最终成为大信心（参太15：21-28）。

三、经历眷顾

《列王记上》17章8-16节给我们讲述了耶和华神借着撒勒法的寡妇供养先知以利亚的事迹，故事中讲到“耶和华的话临到他说，你起身往西顿的撒勒法去，住在那里。我已吩咐那里的一个寡妇供养你。以利亚就起身往撒勒法去。到了城门，见有一个寡妇在那里捡柴，以利亚呼叫她说，求你用器皿取点水来给我喝。她去取水的时候，以利亚又呼叫她说，也求你拿点饼来给我。她说，我指着永生耶和华你的神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油。我现在找两根柴，回家要为我和我儿子作饼。我们吃了，死就死吧。以利亚对她说，不要惧怕。可以照你所说的去作吧。只要先为我作一个小饼拿来给我，然后为你和你的儿子作饼。因为耶和华以色列的神如此说，坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。妇人就照以利亚的话去行。她和她家中的人，并以利亚，吃了许多日子。坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短，正如耶和华借以利亚所说的话”（王上17:8-16）。“这事以后，作那家主母的妇人，她儿子病了。病得甚重，以致身无气息。妇人对以利亚说，神人哪，我与你何干？你竟到我这里来，使神想念我的罪，以致我的儿子死呢？以利亚对她说，把你儿子交给我。以利亚就从妇人怀中将孩子接过来，抱到他所住的楼中，放在自己的床上，就求告耶和华说，耶和华我的神阿，我寄居在这寡妇的家里，你就降祸与她，使她的儿子死了吗？以利亚三次伏在孩子的身上，求告耶和华说，耶和华我的神阿，求你使这孩子的灵魂仍入他的身体。耶和华应允以利亚的话，孩子的灵魂仍入他的身体，他就活了。以利亚将孩子从楼上抱下来，进屋子交给他母亲，说，看哪，你的儿子活了。妇人对以利亚说，现在我知道你是神人，耶和华借你口所说的话是真的”（王上17:17-24）。撒勒法的寡妇透过经历神奇的供应和儿子的复活信心倍增。真正认识“耶和华岂有难成的事”。

神如何叫我们的信心不断成长，乃是让我们更深地经历神的话语，更深地经历神的作为。可见所有的经历都会成为我们宝贵的财富。

≡ 32、你是为了什么来找神

（约4:21-24）“耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道。我们所拜的，我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵（或无个字）所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”这段经文是约翰福音当中，主耶稣与撒玛利亚妇人谈道的时候，所阐释的信仰真理，那就是，关于敬拜的态度和方式。神是“灵”，不受时间和空间的限制。祂无所不知，无所不在。这也告诉我们，敬拜神不在于外在的形式，不局限于固定的场所，场合。而在于心灵的敬拜。今天许多人觉得，敬拜神必须到教堂里面，对着十字架跪着祷告，才算是敬拜神。这是不对的。这就像以色列人和撒玛利亚人的争执。其实他们都只注重外在的形式，有形无心的仪式，有口无心的祷告。其实他们不明白真正寻求神的意义。不止他们，今天许多人都不真正明白自己是为了什么来找神的。有的人一开始还知道，可是后来就越来越迷茫了。有的人一开始目的就偏差，信了多少年也没有找到正确的方向。今天我们就来分析一下《你是为了什么来找神》？

一、为吃饼得饱肉体好处-约6:1－15、22－27（

（约6:1-15）“这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。有许多人，因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。那时犹太人的逾越节近了。耶稣举目看见许多人来，就对腓力说，我们从哪里买饼叫这些人吃呢？他说这话，是要试验腓力。他自己原知道要怎样行。腓力回答说，就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说，在这里有一个孩童，带着五个大麦饼，两条鱼。只是分给这许多人，还算什么呢？耶稣说，你们叫众人坐下。原来那地方的草多，众人就坐下。数目约有五千。耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人。分鱼也是这样，都随着他们所要的。他们吃饱了，耶稣对门徒说，把剩下的零碎，收拾起来，免得有糟蹋的。他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。众人看见耶稣所行的神迹。就说，这真是那要到世间来的先知。耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。”耶稣用五饼二鱼吃饱五千人，剩下的零碎还装满了十二个篮子的神迹，我相信很多人都听说过，甚至刚刚信主的时候，就已经听说了。那时候我们可能有相信的，有怀疑的。但是如果你看过整本圣经之后，相信这个疑虑就不存在了。在旧约，上帝从天上降下吗哪，养育以色列人百万民众四十年。区区几千人的一顿午餐算什么呢？因此那时候我们就知道了，神是供应的神。但是，我们不能单单为了寻求肉身的好处，几个饼，几条鱼来找神。就像以色列人，（约6:22-27）“第二日，站在海那边的众人，知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。然而有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。众人见耶稣和门徒，都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。既在海那边找着了，就对他说，拉比，是几时到这里来的。耶稣回答说，我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。”这些人头一天得着了好处，第二天就热切的到处找耶稣。主耶稣直接点出了他们的动机是为了“吃饼得饱”。其实今天我们有些人，何尝不是像以色列人一样，是为了属世的利益好处来跟随耶稣呢？很多人觉得跟随耶稣，我的事业就蒙祝福，蒸蒸日上。很多人的祷告甚至直接就求上帝祝福他们手中的事业发展壮大。很多老弟兄老姊妹为家中儿孙就是这样求的。可是当他们觉得他们的事业没有期待中的发展顺利，信主的热情就一点点消退。甚至心中产生疑惑，耶稣到底能不能祝福我发财？能不能保守我顺利？这完全是拜偶像的心理。甚至有一些人就是存着交换的心态，上帝你若祝福我今年发大财，我就多奉献。少赚钱我就不奉献。就像耶稣说的，这种人，就只是“为那必坏的食物劳力”而已。这种人到最后就会慢慢掉队，走不到属灵的“迦南”的。

二、为寻求医治疾病痊愈-路17:11－19可9:14－22（

（路17:11-19）“耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利。进入一个村子，有十个长大麻疯的迎面而来，远远地站着。高声说，耶稣，夫子，可怜我们吧。耶稣看见，就对他们说，你们去把身体给祭司察看。他们去的时候就洁净了。内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神。又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。耶稣说，洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？就对那人说，起来走吧。你的信救了你了。”十个长大麻疯的得痊愈这个神迹，我们基督徒也是耳熟能详的。我们可能都会谴责那九个得痊愈，却不回来感恩的没良心。我们也都知道主耶稣是医治人的神。圣经当中记载最多的神迹，可能就是主耶稣的医病赶鬼了。所以今天我们给人传福音的时候，常常就是挑那些得了病的。告诉他们“信主吧!信主耶稣你的病就能好。”七八十年代的时候，那些老长辈们，都是这样传福音。然后也真的有一些人来到教会，有痊愈的，也有没有痊愈的。因为医治的主权在于神。然后就有一个现象，没得医治的，就失望的走了，觉得基督徒骗人。得医治的信一段时间也走了，觉得“反正我的病已经好了，我还呆在教会干嘛”？还有人干脆就觉得自己是被医院误诊了，本来就没啥大病。还有一些虽然没走，但是也不是为了感恩，而是因为惧怕。因为传道人说了，神医治你了，你要是不来聚会，你的病还会回来的。甚至还拿出经文为证（路11:24-26）“污鬼离了人身，就在无水之地，过来过去，寻求安歇之处。既寻不着，便说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面打扫干净，修饰好了。便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况，比先前更不好了。”于是这些人就不敢走了。弟兄姊妹，我们今天也是这样认为的吗？其实这段经文，是告诉我们，我们被神洁净之后，要邀请耶稣住在我们里面。不要觉得不拜偶像就可以了。我们里面若没有圣灵同在，魔鬼依然可以攻击你。不在于你去不去教堂，而是在于你里面有没有圣灵？你的身体是不是圣灵的殿？病得医治我们要感恩，更要一生来报答。

三、为压力重担难处解脱-士4:1－3、6:1－7（

（士4:1-3）“以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中。他的将军是西西拉，住在外邦人的夏罗设。耶宾王有铁车九百辆。他大大欺压以色列人二十年，以色列人就呼求耶和华。”以色列人是蒙受上帝恩典最多的，也是最忘恩负义的。总是在悔改与犯罪之间徘徊。士师记当中，以色列人当时的光景用一节经文就可以概括“那时以色列中没有王，各人任意而行。”其实他们不是没有王。神就是他们的王，然而他们的悖逆使他们不认上帝为王，不听从祂的话。因此他们是遇到难处就找神，难处过去就忘记神，又开始任意而行。今天教会当中也有一些人，平时想不起神，也不记得自己是一个基督徒。当遇到难处的时候，想起神来了，托这个，求那个“你们给我祷告……”等事情解决，他又放飞自我，转脸不认识神了。这种人多不多？很多。所以我们细心就会发现，教会当中聚会的总是那些人，无论刮风下雨，都是那些人。而偶尔出现的面孔，都是昙花一现，事儿解决，人不见。所以圣经（太7:21）“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”

四、为得到救赎感恩敬拜-路17:15-16（

以上我们提到的，都是一些反面教材。但是不能否认，教会当中还是有一些人是感恩的，真心相信耶稣的。就像（路17:15-16）说的“内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神。又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。”这个人虽然曾经是被自诩敬虔的法利赛人所藐视的。但是确是真正感恩的。因此，他不仅肉体得了医治，灵魂也得到了永生。

五、为永生真道一心跟随-约6:66－69（

（约6:66-69）“从此他门徒中多有退去的，不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说，你们也要去吗？西门彼得回答说，主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。”彼得是主耶稣的大门徒，虽然彼得的信仰历程也不是完美无瑕，甚至还曾经不认主。但是，彼得对耶稣的认识，是很透彻的。他曾经指出耶稣“是基督，是永生神的儿子”。而在这里又说“你有永生之道，我们还归从谁呢？”古代帝王追求“长生不老”，今天人们四处寻求“养生之道”。也有一些人拜这个“神儿”，那个“仙儿”，希望得到永生。可是他们不知道，永生的上帝，已经将祂的儿子赐给他们，借着耶稣就可以得到永生。就像耶稣自己说的“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着。”吃主的肉，喝主的血，就是我们所领受的圣餐。吃饼和杯，寓意着我们与主发生生命的连接。我们纪念祂为我们舍命流血。可是今天又有多少人到教会是真正明白敬拜的意义？是真正为了永生而跟随？为了感恩而敬拜呢？以色列人六十万男丁出埃及，可是进入迦南的老一代人只有两个。这是多么悬殊又微小的比例？难怪圣经说“天国是努力进入的，努力的人就得着了。”这个努力就是心灵诚实的敬拜，阿们！

≡ 33、刘

经文：约翰福音 4:1-30

[约翰福音 4:1] 主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多、

[约翰福音 4:2] （其实不是耶稣亲自施洗、乃是他的门徒施洗)

[约翰福音 4:3] 他就离了犹太、又往加利利去．

[约翰福音 4:4] 必须经过撒玛利亚。

[约翰福音 4:5] 于是到了撒玛利亚的一座城、名叫叙加、靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。

[约翰福音 4:6] 在那里有雅各井。耶稣因走路困乏、就坐在井旁．那时约有午正。

[约翰福音 4:7] 有一个撒玛利亚的妇人来打水．耶稣对他说、请你给我水喝。

[约翰福音 4:8] 那时门徒进城买食物去了。

[约翰福音 4:9] 撒玛利亚的妇人对他说、你既是犹太人、怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢。原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。

[约翰福音 4:10] 耶稣回答说、你若知道 神的恩赐、和对你说给我水喝的是谁、你必早求他、他也必早给了你活水。

[约翰福音 4:11] 妇人说、先生没有打水的器具、井又深、你从那里得活水呢。

[约翰福音 4:12] 我们的祖宗雅各、将这井留给我们．他自己和儿子并牲畜、也都喝这井里的水、难道你比他还大么。

[约翰福音 4:13] 耶稣回答说、凡喝这水的、还要再渴．

[约翰福音 4:14] 人若喝我所赐的水就永远不渴．我所赐的水、要在他里头成为泉源、直涌到永生。

[约翰福音 4:15] 妇人说、先生、请把这水赐给我、叫我不渴、也不用来这么远打水。

[约翰福音 4:16] 耶稣说、你去叫你丈夫也到这里来。

[约翰福音 4:17] 妇人说、我没有丈夫。耶稣说、你说没有丈夫、是不错的．

[约翰福音 4:18] 你已经有五个丈夫．你现在有的、并不是你的丈夫．你这话是真的．

[约翰福音 4:19] 妇人说、先生、我看出你是先知。

[约翰福音 4:20] 我们的祖宗在这山上礼拜．你们倒说、应当礼拜的地方是在耶路撒冷。

[约翰福音 4:21] 耶稣说、妇人、你当信我、时候将到、你们拜父、也不在这山上、也不在耶路撒冷。

[约翰福音 4:22] 你们所拜的、你们不知道．我们所拜的、我们知道．因为救恩是从犹太人出来的。

[约翰福音 4:23] 时候将到、如今就是了、那真正拜父的、要用心灵和诚实拜他、因为父要这样的人拜他。

[约翰福音 4:24] 神是个灵．〔或无个字〕所以拜他的、必须用心灵和诚实拜他。

[约翰福音 4:25] 妇人说、我知道弥赛亚、（就是那称为基督的)要来．他来了、必将一切的事都告诉我们。

[约翰福音 4:26] 耶稣说、这和你说话的就是他。

[约翰福音 4:27] 当下门徒回来、就希奇耶稣和一个妇人说话．只是没有人说、你是要甚么．或说、你为甚么和他说话。

[约翰福音 4:28] 那妇人就留下水罐子、往城里去、对众人说、

[约翰福音 4:29] 你们来看、有一个人将我素来所行的一切事、都给我说出来了、莫非这就是基督么。

[约翰福音 4:30] 众人就出城往耶稣那里去。

证道内容：

今天我们一同来分享约翰福音4章1-30节的经文。

经文的1-6节首先交代了一件事情，就是“主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多，他就离了犹太，又往加利利去”（约4:1、3），毕竟耶稣的时候还没有到，耶稣的传道工作刚刚开始，为了避免过早地和法利赛人发生冲突，耶稣暂时离开犹太去往加利利。经文第4节特别地讲到“必须经过撒玛利亚”。当我去看圣经地图的时候，发现其实耶稣所选择的这个路径是最近的一条路。那为什么这个很理所当然的选择，约翰却要刻意地强调“必须经过撒玛利亚”呢？

其实在当时的历史背景下，如果是一个严谨的犹太人，要从犹太地去往加利利地的时候，是不会选择经过撒玛利亚的，往往会绕道而行。因为撒玛利亚这个种族是犹太人和外邦人混血的后裔，已经不是纯正的犹太人。更严重的是，他们不仅血统混乱，信仰上也把犹太教和异教混杂在一起，甚至他们所用的摩西五经的经文也是自己改过的，并且他们敬拜的殿不在耶路撒冷，而是自己在基利心山上造了一个殿。撒玛利亚人是可怕的异教种族，犹太人对撒玛利亚人敬而远之，免得玷污自己。因此，耶稣选择经过撒玛利亚绝不是地理上的原因，他有他自己的特殊使命和目的，有一个任务要完成，所以他选择要走一条非正常的路线。

一、生命活水是神的恩典。

耶稣的非常规旅程，从向那个来打水的撒玛利亚的妇人要水喝开始。经文讲到：“有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说：‘请你给我水喝。’”（约4:7）我们看到被问话的这个撒玛利亚的妇人的反应是很震惊，“撒玛利亚的妇人对他说：‘你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？’原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。”（约4:9）由于血统和信仰的缘故，撒玛利亚人是被犹太人所藐视的，是犹太人不屑去接触的一个种族。犹太人不愿意和撒玛利亚人有任何接触，免得自己在宗教信仰上被称为是不洁的。令撒玛利亚的妇人震惊的另外一个原因是，在当时的罗马人、希腊人、犹太人，包括撒玛利亚人的文化中，女人的地位是比较低的，男人是不会在公开场合主动和女人说话的。如果一个男人这么做了，会被大家鄙视，被认为行为不当。甚至更加极端的是，丈夫在公开场合下遇到了自己的妻子，都不主动跟妻子说话，否则有失身份。所以，在当时人看来，耶稣主动和撒玛利亚妇人说话，是有失身份的。所以后面经文讲到，“当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说：‘你是要什么？’或说：‘你为什么和她说话？’”（约4:27）令门徒感觉希奇的还有一个原因，从经文可知，这个妇人在中午这样一个大家都在休息、人非常少的时间段独自出来，是有原因的。从后来耶稣与妇人的谈话中我们知道，这个撒玛利亚的妇人有五个丈夫，并且她现在还和一个男人在一起，这个人并不是她的丈夫，这样的行为，在当时的犹太人以及撒玛利亚人的文化中是不被接受的，是被指责的。当时的妇人出来打水都是结伴而行，可是没有人愿意和这样一个道德上有问题的女人在一起，而且她也可能不愿意和别人在一起，所以她在大家都午休的时候独自出行去打水。而耶稣是拉比，是被人尊敬的一位教导神话语的先生。从身份上来说，耶稣主动地和这样一位妇人谈话接触，也是很不妥的，因此让门徒很是吃惊。

我们发现，耶稣是刻意做出这样一件非同寻常的事情，他刻意地要经过撒玛利亚人的城，他又刻意地去和这样一个被边缘化、被别人在道德上所论断唾弃的一个妇人去谈话。耶稣跨越了当时宗教上的障碍，跨域了当时血统上的障碍，跨越了当时道德上的障碍，也跨越了当时文化的性别障碍，他能够主动和这个妇人说话，是要把神的救恩，赐给这样一个人生比较混乱的妇人。

这正是我们基督徒的信仰――只要信耶稣就得永生。我们的恩典、我们的救恩是神白白的赏赐，是神给我们免费的礼物，是不需要我们做什么的，也不是要求达到什么样的标准才能得到。耶稣的这个举动，就是要让我们知道，生命活水是神的恩典，不是人用自己的功德赚取的。耶稣的这个举动让我们看到，任何一个人，不管这个人有多么的糟糕，不管这个人是什么样的身份，不管这个人有过什么样的错误，任何人都可以遇到神的救恩，都可以来到耶稣的面前，都可以得着耶稣的救恩。这是耶稣跨越这一切障碍带给我们属灵的真理。

我们都知道，信耶稣得永生是恩典，因着信，我们就白白地得了这样的恩典。不仅如此，我们还要去活出这样的恩典。耶稣给了我们一个榜样，就是怎么样去活出恩典。需要我们在自己的生活中，在实际的应用中，显出我们是一个蒙恩的人，正如耶稣说：“人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:14）这个恩典要在我们的里边涌流成为江河，还要在我们身上溢出来，流淌到我们周围人的身上。

我们有没有在自己的信仰生活中活出恩典，是我们要努力的，也是我们需要反思的。我们既然蒙恩得救，作为基督徒，就应该扔掉一些东西，扔掉那些从一个人的家庭背景、教育程度、社会地位、道德表现等带有偏见的想法。如果我们还是从一个人的教育程度、道德水准、社会地位去把人与人划分界限的话，就是在否认救恩。因为我们的救恩，是跨越这一切障碍的。我们既然蒙恩得救，就不应该再去修建这些隔断，去划分圈里的人、圈外的人。不要自诩优越，觉得我们是拥有真理的，论断其他人不明白救恩，不知道有罪，没有耶稣的真理，是该下地狱的，是不被赦免的，是不属灵的等等。当我们有这样的想法时，我们就又一次筑起了隔断的墙，筑起了障碍。

我们需要时时反思，应该像耶稣那样谦卑。耶稣能够用这样的举动跨越了这么多的障碍去和一个撒玛利亚的妇人，并且是一个道德不是很好的妇人去说话，他是要用他的行为给门徒，给今天的我们传递这样一个信息。

二、只有神赐下生命活水，才能解决属灵生命的干渴。

耶稣虽然以向妇人要水为开始，但他其实是要给这个妇人活水。他告诉这个妇人说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”（约4:10）“人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:14）当耶稣要把这么好的一件礼物给这个妇人的时候，这个妇人很愿意接受。“妇人说：‘先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。’”（约4:15）然而我们看到耶稣并不是在她愿意要的时候就给她。当妇人很欣然地愿意要活水的时候，耶稣打断了她的话，转了一个话题，“耶稣说：‘你去叫你丈夫也到这里来。’”（约4:16）很明显那个妇人要的是满足肉体的，但是耶稣不让她停留在这个层面上，耶稣要让她真真切切地明白，我所给你的活水，不是供应肉体的满足，而是要供应属灵生命的干渴。但是妇人根本不觉得自己属灵生命上有什么样的干渴。所以耶稣才用这样的一句话去引导她，让她去审视自己，用这样的一句话去点醒她。耶稣知道她的问题，知道她的罪；耶稣要解决她的罪，要指出她的罪，而不是要定她的罪。

接下来的谈话，我们会看到耶稣明白妇人在她的两性关系上有很大的问题，所以“耶稣说：‘你去叫你丈夫也到这里来。’”（约4:16）那妇人还以为能够搪塞过去，说：“我没有丈夫。”（约4:17）但耶稣很清楚地指出：“你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”（约4:17-18）耶稣通过这个告诉我们，我们的生命活水，是要满足属灵的干渴，而不是满足肉体的干渴。我们都是带着自己的目的来到主的面前，有的是要得平安，有的是要健康，有的是求耶稣解决自己人生的难题。但当我们真的来到耶稣面前，来到神的里边时，神要让我们的目光看得更远，就是他给我们的祝福不限于要解决我们肉体上的、今生今世的问题，他是要解决我们属灵上的问题，解决我们罪的问题，解决我们永刑和永生的问题。

当耶稣指出了撒玛利亚妇人的罪，这个妇人对耶稣的认识从称呼上有了一个飞跃，妇人说：“先生，我看出你是先知。”（约4:19）之前她称呼耶稣是“先生”，现在明白耶稣是从神来的，称呼耶稣是“先知”。耶稣看到，当他说到妇人的问题的时候，这个妇人没有觉得被冒犯，她从心里接受耶稣所指出的问题。这也正是她之前所没有意识到的：或许她一直以为在男人身上可以找到自己的满足，所以换了一个丈夫又一个丈夫。她渴望亲密的关系，渴望爱情，渴望被接纳，但是她的方式没有让自己的干渴得到解决，因为干渴还在，生活却乱得一团糟，没有朋友，被人群边缘化，反而更麻烦。当耶稣指出这一切，这个妇人从心底里认可的时候，恩典治愈了她，恩典不是定她的罪，恩典是赦免了她的罪，指出她的问题，让她认识神，让她转向神。

耶稣在这里给她一个邀请，就是要告诉她，这个属灵的干渴只有神能解决，在神以外的事物，甚至包括神所赐下的任何美好的事物，诸如爱情、平安、工作的力量和成就等等这些，都不能满足我们生命中的干渴，只有神自己才能满足我们的干渴。所以，在这里耶稣引导这个妇人，让她知道：不要再去用自己的方式，不要在我之外再去找水解你属灵上的干渴，只有我能够赐给你生命的泉源，我要赐给你一个崭新的心灵，我要让你的灵极深处的干渴得到满足。这是生命活水，这也是我们的信仰。我们基督徒的信仰不是要来达成我们自己的某个人生目的，是要来让我们改变心灵，让我们拥有属灵的生命、丰盛的生命、合乎神所喜悦的生命，要让我们的生命蜕变成为神所希望、神所喜悦的样子。

三、生命活水越流越涌，要在我们里面成为江河。

耶稣引导撒玛利亚妇人，让她知道耶稣所给的生命活水是怎样的生命活水。妇人认可了，也接受了，所以她的话题也转向了，转到讨论敬拜的问题：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”（约4:20）接下来，“耶稣说：‘妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。’妇人说：‘我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。’”（约4:21-25）我们看到妇人对耶稣的称呼从“先生”、“先知”到“弥赛亚”的改变，她对神的认识也一步一步地更真切了。

妇人也抓住了这个美好的机会，从她后面的表现看出，她得到了生命的活水，她改变了。“那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：‘你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？’”（约4:28-29）这个妇人的生命转变了，她不再在意那些人的看法了，她愿意在众人面前揭开自己的伤疤，去见证神，去见证那一位赐她生命活水的基督。所以我们在她身上看到，生命活水在她身上涌流了，不但解了她自己的干渴，还要在她的里边成为江河，把活水流淌出去，让更多的人来和她一样拥有丰盛的生命。所以因着妇人的见证，“众人就出城往耶稣那里去。”（约4:30）“那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：‘他将我素来所行的一切事都给我说出来了。’”（约4:39）“因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说：‘现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。’”（约41-42）我们看到生命活水是越流越涌的，要在我们的里面成为江河。

我们今天是蒙恩得救的人，更应该去反思：神的恩典有在我们身上显大吗？主有在我们身上显大吗？我们自己被神的恩典所充满了，有没有在我们身上满溢出来呢？有没有彰显出这样的恩典呢？有没有让活水的江河涌流出去呢？有没有邀请更多的人和我们一同得着这样丰盛的生命呢？耶稣邀请说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来’。”（约7:37-38）耶稣在邀请我们，如果我们中间有人是干渴的，不论你在哪个方面有问题，来到主这里，主要赐给你生命的活水，并要使你的腹中流出活水的江河；如果你已经拥有了这活水，那么愿这活水在你的生命中成为江河涌流，让更多的人因着你而认识耶稣，因着你而得更丰盛的生命。愿神祝福他自己的话语。阿们！

≡ 34、生命活水

经文：约翰福音4:1-30

[约翰福音4:1]主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多、

[约翰福音4:2]（其实不是耶稣亲自施洗、乃是他的门徒施洗（

[约翰福音4:3]他就离了犹太、又往加利利去．

[约翰福音4:4]必须经过撒玛利亚。

[约翰福音4:5]于是到了撒玛利亚的一座城、名叫叙加、靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。

[约翰福音4:6]在那里有雅各井。耶稣因走路困乏、就坐在井旁．那时约有午正。

[约翰福音4:7]有一个撒玛利亚的妇人来打水．耶稣对他说、请你给我水喝。

[约翰福音4:8]那时门徒进城买食物去了。

[约翰福音4:9]撒玛利亚的妇人对他说、你既是犹太人、怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢。原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。

[约翰福音4:10]耶稣回答说、你若知道神的恩赐、和对你说给我水喝的是谁、你必早求他、他也必早给了你活水。

[约翰福音4:11]妇人说、先生没有打水的器具、井又深、你从那里得活水呢。

[约翰福音4:12]我们的祖宗雅各、将这井留给我们．他自己和儿子并牲畜、也都喝这井里的水、难道你比他还大么。

[约翰福音4:13]耶稣回答说、凡喝这水的、还要再渴．

[约翰福音4:14]人若喝我所赐的水就永远不渴．我所赐的水、要在他里头成为泉源、直涌到永生。

[约翰福音4:15]妇人说、先生、请把这水赐给我、叫我不渴、也不用来这么远打水。

[约翰福音4:16]耶稣说、你去叫你丈夫也到这里来。

[约翰福音4:17]妇人说、我没有丈夫。耶稣说、你说没有丈夫、是不错的．

[约翰福音4:18]你已经有五个丈夫．你现在有的、并不是你的丈夫．你这话是真的．

[约翰福音4:19]妇人说、先生、我看出你是先知。

[约翰福音4:20]我们的祖宗在这山上礼拜．你们倒说、应当礼拜的地方是在耶路撒冷。

[约翰福音4:21]耶稣说、妇人、你当信我、时候将到、你们拜父、也不在这山上、也不在耶路撒冷。

[约翰福音4:22]你们所拜的、你们不知道．我们所拜的、我们知道．因为救恩是从犹太人出来的。

[约翰福音4:23]时候将到、如今就是了、那真正拜父的、要用心灵和诚实拜他、因为父要这样的人拜他。

[约翰福音4:24]神是个灵．〔或无个字〕所以拜他的、必须用心灵和诚实拜他。

[约翰福音4:25]妇人说、我知道弥赛亚、（就是那称为基督的（要来．他来了、必将一切的事都告诉我们。

[约翰福音4:26]耶稣说、这和你说话的就是他。

[约翰福音4:27]当下门徒回来、就希奇耶稣和一个妇人说话．只是没有人说、你是要甚么．或说、你为甚么和他说话。

[约翰福音4:28]那妇人就留下水罐子、往城里去、对众人说、

[约翰福音4:29]你们来看、有一个人将我素来所行的一切事、都给我说出来了、莫非这就是基督么。

[约翰福音4:30]众人就出城往耶稣那里去。

证道内容：

今天我们一同来分享约翰福音4章1-30节的经文。

经文的1-6节首先交代了一件事情，就是“主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多，他就离了犹太，又往加利利去”（约4:1、3），毕竟耶稣的时候还没有到，耶稣的传道工作刚刚开始，为了避免过早地和法利赛人发生冲突，耶稣暂时离开犹太去往加利利。经文第4节特别地讲到“必须经过撒玛利亚”。当我去看圣经地图的时候，发现其实耶稣所选择的这个路径是最近的一条路。那为什么这个很理所当然的选择，约翰却要刻意地强调“必须经过撒玛利亚”呢？

其实在当时的历史背景下，如果是一个严谨的犹太人，要从犹太地去往加利利地的时候，是不会选择经过撒玛利亚的，往往会绕道而行。因为撒玛利亚这个种族是犹太人和外邦人混血的后裔，已经不是纯正的犹太人。更严重的是，他们不仅血统混乱，信仰上也把犹太教和异教混杂在一起，甚至他们所用的摩西五经的经文也是自己改过的，并且他们敬拜的殿不在耶路撒冷，而是自己在基利心山上造了一个殿。撒玛利亚人是可怕的异教种族，犹太人对撒玛利亚人敬而远之，免得玷污自己。因此，耶稣选择经过撒玛利亚绝不是地理上的原因，他有他自己的特殊使命和目的，有一个任务要完成，所以他选择要走一条非正常的路线。

一、生命活水是神的恩典。

耶稣的非常规旅程，从向那个来打水的撒玛利亚的妇人要水喝开始。经文讲到：“有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说：‘请你给我水喝。’”（约4:7）我们看到被问话的这个撒玛利亚的妇人的反应是很震惊，“撒玛利亚的妇人对他说：‘你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？’原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。”（约4:9）由于血统和信仰的缘故，撒玛利亚人是被犹太人所藐视的，是犹太人不屑去接触的一个种族。犹太人不愿意和撒玛利亚人有任何接触，免得自己在宗教信仰上被称为是不洁的。令撒玛利亚的妇人震惊的另外一个原因是，在当时的罗马人、希腊人、犹太人，包括撒玛利亚人的文化中，女人的地位是比较低的，男人是不会在公开场合主动和女人说话的。如果一个男人这么做了，会被大家鄙视，被认为行为不当。甚至更加极端的是，丈夫在公开场合下遇到了自己的妻子，都不主动跟妻子说话，否则有失身份。所以，在当时人看来，耶稣主动和撒玛利亚妇人说话，是有失身份的。所以后面经文讲到，“当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说：‘你是要什么？’或说：‘你为什么和她说话？’”（约4:27）令门徒感觉希奇的还有一个原因，从经文可知，这个妇人在中午这样一个大家都在休息、人非常少的时间段独自出来，是有原因的。从后来耶稣与妇人的谈话中我们知道，这个撒玛利亚的妇人有五个丈夫，并且她现在还和一个男人在一起，这个人并不是她的丈夫，这样的行为，在当时的犹太人以及撒玛利亚人的文化中是不被接受的，是被指责的。当时的妇人出来打水都是结伴而行，可是没有人愿意和这样一个道德上有问题的女人在一起，而且她也可能不愿意和别人在一起，所以她在大家都午休的时候独自出行去打水。而耶稣是拉比，是被人尊敬的一位教导神话语的先生。从身份上来说，耶稣主动地和这样一位妇人谈话接触，也是很不妥的，因此让门徒很是吃惊。

我们发现，耶稣是刻意做出这样一件非同寻常的事情，他刻意地要经过撒玛利亚人的城，他又刻意地去和这样一个被边缘化、被别人在道德上所论断唾弃的一个妇人去谈话。耶稣跨越了当时宗教上的障碍，跨域了当时血统上的障碍，跨越了当时道德上的障碍，也跨越了当时文化的性别障碍，他能够主动和这个妇人说话，是要把神的救恩，赐给这样一个人生比较混乱的妇人。

这正是我们基督徒的信仰只要信耶稣就得永生。我们的恩典、我们的救恩是神白白的赏赐，是神给我们免费的礼物，是不需要我们做什么的，也不是要求达到什么样的标准才能得到。耶稣的这个举动，就是要让我们知道，生命活水是神的恩典，不是人用自己的功德赚取的。耶稣的这个举动让我们看到，任何一个人，不管这个人有多么的糟糕，不管这个人是什么样的身份，不管这个人有过什么样的错误，任何人都可以遇到神的救恩，都可以来到耶稣的面前，都可以得着耶稣的救恩。这是耶稣跨越这一切障碍带给我们属灵的真理。

我们都知道，信耶稣得永生是恩典，因着信，我们就白白地得了这样的恩典。不仅如此，我们还要去活出这样的恩典。耶稣给了我们一个榜样，就是怎么样去活出恩典。需要我们在自己的生活中，在实际的应用中，显出我们是一个蒙恩的人，正如耶稣说：“人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:14）这个恩典要在我们的里边涌流成为江河，还要在我们身上溢出来，流淌到我们周围人的身上。

我们有没有在自己的信仰生活中活出恩典，是我们要努力的，也是我们需要反思的。我们既然蒙恩得救，作为基督徒，就应该扔掉一些东西，扔掉那些从一个人的家庭背景、教育程度、社会地位、道德表现等带有偏见的想法。如果我们还是从一个人的教育程度、道德水准、社会地位去把人与人划分界限的话，就是在否认救恩。因为我们的救恩，是跨越这一切障碍的。我们既然蒙恩得救，就不应该再去修建这些隔断，去划分圈里的人、圈外的人。不要自诩优越，觉得我们是拥有真理的，论断其他人不明白救恩，不知道有罪，没有耶稣的真理，是该下地狱的，是不被赦免的，是不属灵的等等。当我们有这样的想法时，我们就又一次筑起了隔断的墙，筑起了障碍。

我们需要时时反思，应该像耶稣那样谦卑。耶稣能够用这样的举动跨越了这么多的障碍去和一个撒玛利亚的妇人，并且是一个道德不是很好的妇人去说话，他是要用他的行为给门徒，给今天的我们传递这样一个信息。

二、只有神赐下生命活水，才能解决属灵生命的干渴。

耶稣虽然以向妇人要水为开始，但他其实是要给这个妇人活水。他告诉这个妇人说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”（约4:10）“人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:14）当耶稣要把这么好的一件礼物给这个妇人的时候，这个妇人很愿意接受。“妇人说：‘先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。’”（约4:15）然而我们看到耶稣并不是在她愿意要的时候就给她。当妇人很欣然地愿意要活水的时候，耶稣打断了她的话，转了一个话题，“耶稣说：‘你去叫你丈夫也到这里来。’”（约4:16）很明显那个妇人要的是满足肉体的，但是耶稣不让她停留在这个层面上，耶稣要让她真真切切地明白，我所给你的活水，不是供应肉体的满足，而是要供应属灵生命的干渴。但是妇人根本不觉得自己属灵生命上有什么样的干渴。所以耶稣才用这样的一句话去引导她，让她去审视自己，用这样的一句话去点醒她。耶稣知道她的问题，知道她的罪；耶稣要解决她的罪，要指出她的罪，而不是要定她的罪。

接下来的谈话，我们会看到耶稣明白妇人在她的两性关系上有很大的问题，所以“耶稣说：‘你去叫你丈夫也到这里来。’”（约4:16）那妇人还以为能够搪塞过去，说：“我没有丈夫。”（约4:17）但耶稣很清楚地指出：“你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”（约4:17-18）耶稣通过这个告诉我们，我们的生命活水，是要满足属灵的干渴，而不是满足肉体的干渴。我们都是带着自己的目的来到主的面前，有的是要得平安，有的是要健康，有的是求耶稣解决自己人生的难题。但当我们真的来到耶稣面前，来到神的里边时，神要让我们的目光看得更远，就是他给我们的祝福不限于要解决我们肉体上的、今生今世的问题，他是要解决我们属灵上的问题，解决我们罪的问题，解决我们永刑和永生的问题。

当耶稣指出了撒玛利亚妇人的罪，这个妇人对耶稣的认识从称呼上有了一个飞跃，妇人说：“先生，我看出你是先知。”（约4:19）之前她称呼耶稣是“先生”，现在明白耶稣是从神来的，称呼耶稣是“先知”。耶稣看到，当他说到妇人的问题的时候，这个妇人没有觉得被冒犯，她从心里接受耶稣所指出的问题。这也正是她之前所没有意识到的：或许她一直以为在男人身上可以找到自己的满足，所以换了一个丈夫又一个丈夫。她渴望亲密的关系，渴望爱情，渴望被接纳，但是她的方式没有让自己的干渴得到解决，因为干渴还在，生活却乱得一团糟，没有朋友，被人群边缘化，反而更麻烦。当耶稣指出这一切，这个妇人从心底里认可的时候，恩典治愈了她，恩典不是定她的罪，恩典是赦免了她的罪，指出她的问题，让她认识神，让她转向神。

耶稣在这里给她一个邀请，就是要告诉她，这个属灵的干渴只有神能解决，在神以外的事物，甚至包括神所赐下的任何美好的事物，诸如爱情、平安、工作的力量和成就等等这些，都不能满足我们生命中的干渴，只有神自己才能满足我们的干渴。所以，在这里耶稣引导这个妇人，让她知道：不要再去用自己的方式，不要在我之外再去找水解你属灵上的干渴，只有我能够赐给你生命的泉源，我要赐给你一个崭新的心灵，我要让你的灵极深处的干渴得到满足。这是生命活水，这也是我们的信仰。我们基督徒的信仰不是要来达成我们自己的某个人生目的，是要来让我们改变心灵，让我们拥有属灵的生命、丰盛的生命、合乎神所喜悦的生命，要让我们的生命蜕变成为神所希望、神所喜悦的样子。

三、生命活水越流越涌，要在我们里面成为江河。

耶稣引导撒玛利亚妇人，让她知道耶稣所给的生命活水是怎样的生命活水。妇人认可了，也接受了，所以她的话题也转向了，转到讨论敬拜的问题：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”（约4:20）接下来，“耶稣说：‘妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。’妇人说：‘我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。’”（约4:21-25）我们看到妇人对耶稣的称呼从“先生”、“先知”到“弥赛亚”的改变，她对神的认识也一步一步地更真切了。

妇人也抓住了这个美好的机会，从她后面的表现看出，她得到了生命的活水，她改变了。“那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：‘你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？’”（约4:28-29）这个妇人的生命转变了，她不再在意那些人的看法了，她愿意在众人面前揭开自己的伤疤，去见证神，去见证那一位赐她生命活水的基督。所以我们在她身上看到，生命活水在她身上涌流了，不但解了她自己的干渴，还要在她的里边成为江河，把活水流淌出去，让更多的人来和她一样拥有丰盛的生命。所以因着妇人的见证，“众人就出城往耶稣那里去。”（约4:30）“那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：‘他将我素来所行的一切事都给我说出来了。’”（约4:39）“因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说：‘现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。’”（约41-42）我们看到生命活水是越流越涌的，要在我们的里面成为江河。

我们今天是蒙恩得救的人，更应该去反思：神的恩典有在我们身上显大吗？主有在我们身上显大吗？我们自己被神的恩典所充满了，有没有在我们身上满溢出来呢？有没有彰显出这样的恩典呢？有没有让活水的江河涌流出去呢？有没有邀请更多的人和我们一同得着这样丰盛的生命呢？耶稣邀请说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来’。”（约7:37-38）耶稣在邀请我们，如果我们中间有人是干渴的，不论你在哪个方面有问题，来到主这里，主要赐给你生命的活水，并要使你的腹中流出活水的江河；如果你已经拥有了这活水，那么愿这活水在你的生命中成为江河涌流，让更多的人因着你而认识耶稣，因着你而得更丰盛的生命。愿神祝福他自己的话语。阿们！

≡ 35、上帝正寻找敬拜的人

当年耶稣和撒玛利亚妇人谈论崇拜时，耶稣说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”（约4:23-24）这节经文在圣经新汉语译本中译为“但时候将到，现在就是了，真诚敬拜的人要以灵以真理敬拜父，因为父正寻找这样敬拜他的人。”上帝正在在寻找敬拜他的人，正在寻找怎样敬拜他的人呢？正在寻找“以灵以真理”敬拜他的人。

留心读圣经，会发现神非常看重人对他的敬拜。在《创世记》中，神在寻找人，问他说：“你在哪里？”在《出埃及记》中，摩西奉神的差遣，对法老说：“容我的百姓去，到旷野向我守节。”（出5:1）守节就是敬拜。西乃山下，上帝吩咐摩西建造会幕，是按照山上的样式，表明我们的敬拜要按照神的心意，而非按照自己的想象力。大卫时期，上帝将圣殿的设计图启示给大卫，如大卫所言：“这一切工作的样式，都是耶和华用手划出来使我明白的。”（代上28:19）这其中包括利未人的班次，包括诗班的设立。到了新约时代，耶稣教导我们要以灵以真理来敬拜神。《启示录》中我们看到天上的敬拜，在天上，先知讲道之能已归无有，说方言的也已停止，但人对神的敬拜将永不止息。

不知大家是否思考过一个问题，神为什么要我们来敬拜他？是因为他很无聊？所以找人来唱唱诗，热闹热闹吗？显然不是，因为神没有任何的缺乏。那神为什么要我们来敬拜他，这是出于人的需要。举一个例子，当我们看到可爱的生命或是上帝造物之工的美妙时，我们会情不自禁发出赞叹。在伟大的神面前，敬拜是正常灵性生命的表达。

耶稣说：“神正寻找敬拜的人”，寻找怎样敬拜的人？我将从两个方面进行分享。

1、在圣灵里敬拜的人

耶稣说：“但时候将到，现在就是了，真诚敬拜的人要以灵以真理敬拜父。”“灵”有部分英文圣经版本将之译为“Spirit”（如TNIV和AramaicBibleinPlainEnglish版本），指圣灵。因为神是灵，人必须在圣灵里才能进到神的面前。撒玛利亚妇人在基利心山敬拜神，但她的私生活却极为黑暗，这样的敬拜不是神所喜悦的。对于基督徒而言，我们的内心需要被圣灵光照，使我们能够悔改重生，与神和好，我们的敬拜才是神所喜悦的。

《约翰福音》第三章中，耶稣曾和尼哥底母谈到重生的重要性。耶稣说：“我实实在在地告诉你：“人若不重生，就不能见神的国”（约3：3）。一个人要看见、进入神的国，必须要在圣灵里重生。一个没有重生、与神没有建立关系的人，还谈什么敬拜！

那什么是在圣灵里重生呢？耶稣说：“风随着意思吹，你们知道风的响声，却不知道它从哪里来。”（约3:8）五旬节圣灵降临时，圣灵如同大风。风是什么？风是气息，风是生命。在《以西结书》中，神对以西结说：“人子啊，你要发预言，向风发预言，说主耶和华说：气息啊，要从四方（原文是风）吹来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。”（结37：9）在原文中，气息、风、生命是一个字。圣灵如风，因为圣灵是赐生命的主。如尼西亚君士坦丁堡信经对圣灵的阐述：我信圣灵，赐生命的主，从父和子出来，与父子同受敬拜，同受尊荣，他曾借众先知说话。圣灵如风，圣灵来了，他进入我们的生命，使我们里面的灵活了过来；对于风，我们唯一能够做的就是，敞开大门，让他吹进来。从圣灵而生也是这样，只有我们敞开心门，接受耶稣做个人生命的救主，圣灵就在我们里面重生我们。因此耶稣说：耶稣说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生”（约3：14-15）。得永生和重生得救是一回事。也就是说，只有我们肯承认自己的罪，接受耶稣做个人的救主，圣灵就在我们里面重生我们。一个重生得救之人的敬拜是神所喜悦的。

在圣灵里敬拜另一方面也表明我们要向圣灵敞开心灵，让他在我们心中自由工作。诚如有一位神的仆人所言：敬拜有一种不可预测性。你可能会问，崇拜怎么有不可预测性，所有的程序都写在程序单上，哪里有不可预测性？这里的“不可预测性”指的是在崇拜中圣灵的工作不可预测。

因为圣灵是主，他随己意感动我们、充满我们。我们来参加崇拜，需要预备好自己的心灵，有时候圣灵是在我们唱诗时感动我们，有时候圣灵在神仆人的讲道中对我们心灵说话，有时候圣灵是借着某一节经文抓住我们的心，或是在崇拜的礼仪中我们与主相遇。

传道人讲一篇道，在同样的时间和地点，讲给不同的人听，但每个人的领受程度是不一样的。这是为什么？这就像耶稣所说的：“天国好像撒种的人出去撒种，撒的时候有落在路旁的，有落在土浅石头地的，有落在荆棘的，也有落在好土里的，落在好土里的，就结实，有三十倍、六十倍、一百倍。”因此关键在于我们的心田是第几种土地！

崇拜有一种不可预测性，主的灵在我们中间，因此我们需要预备好自己的心灵来参加崇拜，让圣灵可以在我们心里自由运行做工。

2、在真理中敬拜的人

耶稣说：“但时候将到，现在就是了，真诚敬拜的人要以灵以真理敬拜父。”“真理”可指耶稣，耶稣说：“我就是道路、真理、生命”（约14：6），《约翰福音》第2章中，耶稣曾说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”“耶稣这话，是以他的身体为殿。”（约2:21）敬拜神，地点和形式并不是太重要，内涵才重要。

敬拜应该是以基督为中心。在启示录中，我们看到天上的敬拜。在《启示录》第4章中，谈到四活物和二十四位长老对造物主的敬拜。到了第五章，圣经谈到四活物和二十四位长老对基督的敬拜。因着基督在十字架上的牺牲，父把一切都交在他手里。基督就是那“承受万有的”主。（来1:2）当基督揭开七印之后，四活物和二十四位长老为了基督的所是赞美他。他是犹大支派的狮子，“狮子”的画面表示尊贵、主权、勇气和胜利，基督是王，是犹大支派的狮子。他是羔羊，“像是被杀过的”，耶稣是神的羔羊，背负世人罪孽的，在永恒中，我们看到基督受难的印记。

四活物和二十四位长老也为了基督的所在敬拜他。他在天上，万有以他为中心，神的百姓也以他为中心，天使在宝座周围环绕这位救主，赞美他。他们为了基督的所为敬拜他。当羔羊前来拿书卷，哭泣就停止了，赞美开始了。神的百姓和神所造的万有的代表一起加入合唱新歌的行列。他们唱的是什么歌呢？威尔斯比牧师说，这是一首颂赞诗歌、福音诗歌、宣教之歌、灵修诗歌、也是一首预言的诗歌。这首赞美诗的结尾高潮部分，众天使和宇宙被造的万有一齐敬拜这位救主。约翰耳中听到的和声声势何等浩达！他们用这首诗歌来宣扬耶稣基督所配得的一切，因为他在十字架上替人舍命。在地上人们没有把这一切荣耀归于他，如今他在天上，他配受一切的称颂。这场敬拜的高潮是整个宇宙一齐赞美神的羔羊和坐宝座的天父！

敬拜是值得、配得的含义。（参启4:11；5:12）为着神的创造，为着基督的救赎，我们将尊贵、荣耀归于我们的神，我们的主，因为他是配得我们的敬拜。

当年耶稣对撒玛利亚妇人说：“但时候将到，现在就是了，真诚敬拜的人要以灵以真理敬拜父，因为父正寻找这样敬拜他的人”（新汉语译本）。“真理”可指耶稣，“真理”也可以翻译为“真实的”“实际的”，从延伸意义上说，这句话也可以理解为我们的敬拜应该表里一致。

在圣经中，我们看到两个典型的、截然不同的敬拜例子。在《创世记》第四章中谈到该隐和亚伯的献祭。这两个人一起敬拜神，但结果很不一样。“耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物”（创4：4-5）。为什么神看中亚伯和他的供物而看不中该隐和他的供物呢？显然，经文已经为我们提供了答案，人在前、物在后，人品比祭品更重要。

回到我们前面的话题，今天的教会很重视圣乐工作，很多教会成立了诗班或是敬拜团等。当我们在谈论圣乐的侍奉时，我们比较多的关注点是如何提升音乐技能问题。但圣乐侍奉不能仅仅停留在技能层面。不可否认，在今天许多教会，由于国民教育的因素，我们音乐技能是需要提高，但圣乐侍奉不只是技能的问题。为什么这么说？从圣经的一段经文中，我们就能明白其中的含义。在先知阿摩司的时代，神曾对以色列人说：“我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳，也不顾你们用肥畜献的平安祭；要使你们歌唱的声音远离我，因为我不听你们弹琴的响声。惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。”-摩5:21-24（也就是说，当以色列人的生活陷入不义、社会充满暴戾时，他们的歌声、琴声再美，上帝也不喜悦。圣乐的侍奉也是如此，生命的所是比生命的所有更为重要。

对于基督徒而言，敬拜和每日生活密不可分。真实的敬拜是我们在与主相遇后，在生活中要活出主的吩咐。著名的神学家C.S.路易斯曾说过：“当你的生活是为了神的荣耀而活时，你所做的每一件都将成为崇拜的行动。”敬拜不只是教堂里的一个活动，它也是我们生命对于信仰的实践。各位弟兄姊妹，让我们在圣灵和真理中，向神献上他所喜悦的敬拜，因为神正在寻找这样敬拜他的人。

≡ 36、主纠正错误的崇拜观

经文：约4:19-26

这段经文讲述了耶稣跟撒玛利亚妇人谈道的事。那时，耶稣来到撒玛利亚的叙加，因走路困乏就坐在井旁休息。约有午正的时候，一个撒玛利亚妇人来打水。她有过五个丈夫，且现在有的还不是她丈夫（同居），这都是不合法的，在当时更是这样。因为名声不好，她不愿意被人遇见，所以大中午的出来打水。但耶稣对她说：“请你给我水喝。”撒玛利亚人虽然有犹太的血统，但因着与外邦人混杂、通婚的缘故，被犹太人看作是不洁净的。所以当耶稣向这个撒玛利亚妇人讨水喝的时候，她很是惊讶。耶稣是藉着这个机会，带领她思考生命活水的重要。“耶稣回答说：‘凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。’”（约4:13-14）撒玛利亚妇人感到希奇，便求耶稣将这活水赐给她。

《旧约·以赛亚书》告诉我们，寡居的妇人在地上没有依靠，如果想要得满足，她就需要有一个丈夫。这位撒玛利亚妇人代表着罪人，她只关心生活的需要，但耶稣要她思考生命的需要并面对罪的问题。这个撒玛利亚妇人的道德观念、作风都极度败坏，但耶稣要让她明白，必须要认罪悔改，才能得到永生。但这妇人似乎不愿意谈论这个问题，就转而与耶稣谈论关于崇拜/敬拜的事。旧约时代，上帝为以色列人所命定的崇拜的地方，就是在耶路撒冷。而撒玛利亚人当时有自己敬拜的地方和圣殿，他们的圣殿设立在基利心山上（因为旧约记载上帝曾在这山上对以色列百姓颁布祝福），他们就在那里敬拜神。他们认为只有自己敬拜的地方才是正确的，其他人都是错的。他们只注重外在的崇拜形式，只注重敬拜的地点和祭物，却忽略了更关键的敬拜的实际，也就是下面我们要一起来看的。

一、崇拜的缘由

耶稣对撒玛利亚妇人说：“你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。”（约4:22）人常常注重外在的敬拜形式，但是神所要的真正的敬拜是由内心表露的。如果内心是虚假的，外表再怎样虔诚，上帝也不会悦纳。神藉着圣经启示我们，要敬拜上帝，就要信靠耶稣，就是从犹太人中出来的那一位，若不信靠祂，人就无法真实地敬拜真神。

“耶稣说：‘我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。’”（约14:6）敬拜真神上帝唯一的道路就是透过耶稣。藉着耶稣所成就的救恩，我们才能来到上帝的面前。耶稣背负我们的罪债，为我们钉十字架，祂被咒诅，被挂在木头上，解决了人罪的问题。人如果不认罪悔改，不进入耶稣所成就的救恩中，就没办法回到圣洁的神面前。一个愿意相信耶稣的人，一定会承认自己是一个罪人，并愿意悔改，重新回到神的面前。

今天有很多人的崇拜是倚靠人想出来的方法方式来进行。但基督教是启示的宗教，上帝要我们同心合意地按着祂所喜悦的方式，也就是照着祂向我们所启示的真理来荣耀祂、尊崇祂、侍奉祂。

二、敬拜的对象

“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。”（约4:23）我们每个基督徒都有一位共同的父亲，就是这位真神上帝，祂是我们在天上的父，祂为我们预备荣美的家，将来有一天，祂要把我们接到祂那里，享受永远的福乐。我们所信的正是我们在天上的父。

上帝藉着婚姻家庭让我们在地上有肉身的父亲，父亲怎么爱我们，照顾我们，保护我们，这位天上的父也一样眷顾我们。但肉身父亲的爱是有局限的，而天父的爱则是无限的。《圣经》特别讲到，我们真正要拜的是天上的父。耶稣教导我们祷告时也要我们求告“我们在天上的父”，我们不是向人祷告，乃是向天上的父神祷告。

但人往往在敬拜中，容易倚靠宗教的领袖，于是渐渐把人高举，造出各样偶像，迷失了敬拜的中心，这就会出现许多的问题。所以，耶稣要引导我们清楚知道我们所信的是谁，免得我们搞错敬拜的对象，舍本逐末。我们要拜这位独一的真神。

三、敬拜的方式

在旧约时代，人们常常过多地注重敬拜的地点和祭物，而《圣经》强调的是：我们的敬拜是真实的吗？敬拜上帝的时候，我们有没有用心灵和诚实来亲近祂？如果心不在，无论我们在哪个地方敬拜，都不蒙悦纳。人在敬拜的时候往往只在乎敬拜的地点等外在方面而忽略了心灵的预备，结果有一些人就陷入了极端思想当中，比如有的人强调要在某个礼拜堂敬拜上帝才能得救。但如果你身在教堂，心思却早已不知道飘到哪里去了，这样的敬拜能合神的心意吗？

上帝要我们用心灵和诚实来敬拜祂。我们听了道，就要将上帝的话语存记在心里面。“诚实”原文的意思是“真理”，真理即代表真实。真实的敬拜，胜过祭物和奉献。今天有许多人都在强调崇拜的方式、地点、祭物、奉献等等，但耶稣却要我们明白，如果没有心，没有在真理当中，这样的敬拜就不是真实的敬拜，就不能得神的喜爱。

基督教在发展的过程中，很多人不明白神的心意，他们在敬拜的方式上追求不断翻新，讲究氛围的活跃、乐器的新潮、唱歌的技巧……人在敬拜中常常不以上帝为中心，而去追求情感的宣泄，自我的陶醉，这样的敬拜神不悦纳。所以，我们的敬拜要平衡，内心的火热当然要有，但同时必须有真理作根基，用心灵诚实敬拜神。

四、敬拜的意义

《圣经》让我们明白，世人远离了上帝，就会寻找别的依靠来满足心里的需要。正如撒玛利亚妇人，她找了五个丈夫，但满足了吗？还是不能满足。地上的一切并不能满足我们，只有回到上帝的面前，我们的心才会得到真正的满足。人是脆弱、善变、不可靠的，而我们的神却从亘古到永远都不改变。我们要懂得仰望祂。我们敬拜神，就是要把一切的荣耀归给祂。撒玛利亚妇人刚开始认为耶稣是先知，她说她等候的是弥赛亚，也就是基督。耶稣则告诉她，跟她说话的这位就是了，就是她所盼望的救主基督。

另外，《圣经》还让我们明白，基督徒要有敬虔、圣洁的生活，才能够见证、传扬我们所信靠的这位基督。基督徒的生活好不好，不是以物质层面作判断，而是看他/她的道德品格层面。信主以后，我们的生命有没有被主改变？如果还是我行我素，怎能荣耀神呢？当礼拜结束，我们走出教堂以后，我们的行为如何，外邦人都看在眼里。教堂外的生活是我们真实敬拜的延续。我们行得好，上帝才会得荣耀。主已经住在我们里面了，祂永远与我们同在，永不离开我们，我们要在每一天的生活当中，把荣耀归给祂。这才是敬拜的意义。

我们要敬拜《圣经》中所启示的这位上帝，因为祂是真正的神，万物是祂造的，人也是祂造的，而且祂赋予人有祂的形像和样式。所以我们要活得像祂，这样才能荣耀祂。

愿神赐福花巷教会，继续引领我们前行的脚步。

≡ 37、撒玛利亚的妇人

经文：约翰福音四章七至四十二节

这里又是一个外邦女子蒙拯救的例证。像迦南的妇人一样，没有姓名，仅以地为名；但她们同得神的恩典，享受主人桌上掉下来的饼屑。

使徒约翰用整章圣经来详细记述主耶稣与撒玛利亚妇人谈话的经过，实在值得我们仔细研究，从中得到宝贵的教训。一方面我们慕这位妇人得到如此单独受主教益的机会；另方面我们也看到主的慈爱与殷勤，在走路困乏，腹饥口渴的时候，仍不断救人灵魂。向五千七千群众讲道的主，居然连一个卑贱的外邦女子都不放过，他的慈爱是如此深厚又细微，宏博又周到！

一、出来打水

这个撒玛利亚的妇人不但是个罪人，而且是个无心悔改的罪人。她不像撒该那样爬到树上去，为要见耶稣一面，也不像瞎子巴底买，听见耶稣经过就大声呼求。她不感到自己有甚麽缺欠，所以她不像血漏妇人那样，挤在群众中去摸主的衣裳遂子；也不像迦南妇人那样忍辱哀求，为了女儿的病痛。这样一个懵懂无知的罪人，主竟然去唤醒她，拯救她，何等奇妙！想到我们中间许多人，也有同样的经历，不是我们寻找主，乃是主来寻找我们！

这个妇人到正午才出来打水，也许是避开众人，也许是慷懒成性，也许两者都有。但无论如何，水还是要出来打的，那是生活的必需。她再怎样懒，再怎样羞於见人，也得出来取水，维持她起码的日常生活。

人无食物，尚可生存一时；若无水，则必死无疑。今日的阿拉伯国家，以挖油井而自傲；殊不知挖得到井水是无价之宝。今日地球上的水，百分之九十七点叁不能喝。剩下的百分之二点七，大部份又在南北两极，四分之一深藏地底，仅有百分之点叁十六可供人止渴。你看水是多麽宝贵！科学家研究将海水淡化，可惜成本太高；又想将南极的冰山打碎，运到用水处，成本虽可减低百分之叁十，但沿路耗损太大。再加上原有的湖水河水被污染，人类的饮水问题确实是个大苦恼！

广东人用水代表金钱。有水就是有钱，有钱就“威水”；把金钱看做水那麽重要，那麽必需。因为世人以为有钱就可以享乐，但可惜得不到永久的喜乐和满足，只不过暂时止渴而已。

二、主赐活水

这个撒玛利亚的妇人或许边走边埋怨：真麻烦！天天要出来打水，不打也不行。所以当主耶稣告诉她“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生”的时候，正说中了她的心意。她赶快回答：先生！请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这麽远打水。

主是多麽有智慧！从她的切身需要处着手，来引她明白更大的需要，是心灵的饥渴。但人是多麽愚蠢！想来想去都是如何解决地上的生活，减轻劳累，享受安逸。主一直讲天上的活水，她一直想地上的井水。就像一头蠢猪，只顾低头寻找泥坑，不会抬头思想高尚的事。我们不是常有这种情形吗？终日为着世事忙忙碌碌，兴趣的是科学新知，股票行情，可以省力又多赚钱的方法。神的话语从来不去翻读，讲台的信息不过是耳边风，更没有时间静下来，聆听圣灵的声音。难怪我们的心灵越来越空虚，神经越来越紧张，脾气越来越暴躁呢！抬起头来，接受天上的活水吧！那是生死交关的急需品！

主进一步唤醒她对罪的感觉，你要活水吗？去叫你的丈夫来一同接受。她说：我没有丈夫。主说，你说的对，你已经有五个丈夫，都不是你的了；现在跟你同居的，并不是你的丈夫。这麽清楚数出她的罪行，她才看出主是先知，而将思想转移到宗教方面去。

这个妇人寻找的是爱情。假设她在约翰叁书1:岁开始结婚，每五年换一个丈，现在已经年近半百了。一生追求爱情，却得不到，症结在於她自己没得到从神那儿来的爱，故此她不知道如何真诚地去爱人，去维持夫妇间的爱情。我不知道你一生追求的是甚麽？名？利？享乐？但我确知，你回首一生，都是空。虽然你换了五种方式去追求，到头来仍是一无所得。

三、丢下水罐

当主启示她，自己是弥赛亚时，那妇人就留下水罐，跑到城里去了。她的人生目的，价值观，完全改变了。本来目的是为打水，想研究的是怎样改良打水的器具，好从深井取水时容易些；但如今，连装水的罐子都放下了。真如保罗所说的：先前以为与我有益的，现在因基督都当作有损的（腓四7）。

她跑进城去对众人说：你们来看。从前她见不得人，现在叫人来看；因为她从前只想到自己，现在她顾到别人。从前她只有污秽的历史，见不得光；现在她找到了基督，可以在众人面前作见证。她也毫不避讳地两次说出自己信耶稣基督是基督的原因，是“他将我素来所行的一切事，都给我说出来了”。他知道我的秘密，知道我的心事；因此我知道他必定是基督，是弥赛亚，是能够拯救我脱离罪恶的救赎主。我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日（提後一12）。你有这种信仰的基础吗？

那城里有好些人，因她作的见证而信了耶稣。接着他们又请求耶稣在那里住了两天，亲自听主的教训，这样信的人就更多了。这个声名狼藉的妇人，竟成了撒玛利亚初熟的果子，完全是因为她肯放下水罐，立即去作见证，将救恩传开。她是信徒的好榜样，但愿我们都能放下一切，以见证神的大能为首要的工作。凡敬畏神的人，你们都来听，我要述说他为我所行的事（诗六六16）。

≡ 38、心灵与诚实的敬拜

讲道内容

讲题：心灵与诚实的敬拜

经文：约翰3-9、19-24

主讲：杨博文牧师

一、前言：耶稣的答与问

耶稣在世上3年半传道的生涯中，曾经有许多人问耶稣各式各样的问题，他们问，耶稣回答！耶稣和他们之间心灵的对话，解答当时许多人心中的疑惑，也帮助现今我们每一位认真追求信仰努力跟随基督脚踪的信徒。当我们再次认真查考圣经经文的时候，彷佛带领我们进入主耶稣当年与他们对话的情景，让我们可以透过经文的描述，更深刻的明白和理解上帝要告诉我们的真理，使我们的疑惑能得到解答。今天我们要通过约翰福音第四章「耶稣与撒玛利亚妇人的对话」，再次来思考和平教会今年度的主题「成为万民祝福礼拜年；同来敬拜的属灵伙伴」：「礼拜、敬拜」的主题。

二、本文：耶稣与撒玛利亚妇人的对话

耶稣在世上行过许多的神奇事，也医治过许多心灵软弱及身体有病痛的人们，耶稣更通过言行来宣扬上帝国的福音！四本福音书都有不同的记载。当我们读约翰福音书的时候会发觉在约翰福音中「耶稣的话特别多！」约翰福音书的作者期盼能通过详细记载耶稣祂曾经说过的每一句话，来帮助我们更能清楚明白及了解上帝真正的心意是什麽？约翰看重耶稣祂曾说过的每一句话！因为他深刻体会到「因为出于上帝的话，没有一句不带能力的。」（路加1:37）

约翰福音第四章总共有七段非常精彩的对话，撒玛利亚妇人问，耶稣回答。通过与耶稣之间的对话，澄清撒玛利亚妇人过去因短暂生命的经验、有限的眼光、传统教条的束缚以及民族信仰的差异而产生许多错误的认知及观念！耶稣非常有耐心地与撒玛利亚妇人深入的交谈慢慢化解她的心防。通过实际与主耶稣面对面心灵对话的过程，让她愿意真实面对自己生命的本相，直至甘心乐意完全伏服在主耶稣的脚前。不仅仅对耶稣的称谓从「你」到「先生」转变为「先知」；从怀疑耶稣是「弥赛亚」一直到承认耶稣是「基督」！因着重新接纳面对自己过去生命的本相；因着曾亲自与主耶稣面对面的相遇；因着真正认识敬拜的对象是谁？因着摆脱过去错误传统观念束缚的撒玛利亚妇人，如今勇敢回到过去自己不敢面对的人群中，亲自见证自己生命的改变，大声宣扬福音的大能，并且积极邀请他们自己来看、自己来听，自己亲自与主耶稣基督面对面来相遇！过去一直闪躲人群的撒玛利亚妇人如今成为大力宣扬福音大能的宣教勇士。上帝通过「耶稣与撒玛利亚妇人对话」故事要告诉我们：如何通过「心灵与诚实的敬拜」来亲近、来敬拜、爱我们的天父上帝！

（一）耶稣必须经过撒马利亚（V4）

在四章4节约翰特别用耶稣「必须」经过撒玛利亚，强调耶稣祂的使命和心意。在约翰福音中「必须」这两个字特别是指上帝的心意，耶稣「必须」经过撒玛利亚是上帝既定的计划。耶稣「知道」在撒马利亚有重要的事奉，耶稣「顺服」圣灵的带领，耶稣「选择」经过撒马利亚。目的是要完成那差他来的天父所预定的工作。耶稣祂「定意」要到撒玛利亚，而且要在雅各所留下来的水井旁等候撒玛利亚妇人。耶稣是「主动」来找这撒马利亚的妇人，如同罗马书5:8所说：「唯有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」当我们还是罪人的时候耶稣也是「必须」「主动」「定意」要先来找我们，使我们能够得到祂的救恩。

撒玛利亚妇人利用中午来打水，原本是不想要遇到任何人，是耶稣主动遇见她。耶稣不仅主动遇见她，耶稣也主动开口和她说话。撒玛利亚妇人来井边打水，原本只是了要解决她口渴的问题，然而耶稣知道「生理上的口渴」不是她最大的问题，她最大的问题是在心e那「心中对爱的渴慕！」这是耶稣要来为她解决的问题。主耶稣「故意」打破成规，刻意「经过」撒玛利亚，要将福音传给犹太人所轻视的撒玛利亚妇人。因此耶稣「必须」经过撒玛利亚是在神的计划之中，撒玛利亚妇人信主的过程也绝非偶然。

（二）原来犹太人和撒马利亚人没有来往。（V9）

一般传统的犹太人若是要从南边犹大地区到北边加利利地区，都会绕过中间撒马利亚地区，虽然需要多花至少三天的路程，他们宁可多绕远路，因「原来犹太人和撒马利亚人没有来往。（V9）」犹太人认为撒玛利亚人血统不纯正，因此犹太人非常鄙视撒玛利亚人，甚至不肯踏上撒玛利亚的土地。两个群体的人世世代代互相仇视，各自有各自的传统和敬拜的地方。犹太人是在耶路撒冷敬拜上帝，而撒玛利亚人却是在基利心山上另筑圣殿敬拜上帝。

「来往」的希腊文译为「与…交往」，但更普遍的用法是「与…共用」。「没有来往」是指犹太人不和撒玛利亚人共用餐具。「他们不会共用任何一项物品」。犹太人中有句话说：「与撒马利亚人一同吃饭，犹如吃猪肉一样的不洁。」犹太人绝不会与撒马利亚人同桌吃饭，更不会用撒马利亚人的容器来吃喝。

（三）撒马利亚妇人通过与耶稣心灵的对话，接纳自己生命的本相勇敢面对上帝（V19-24）

接近中午、独自一人、无打水工具、坐在雅各井旁、困乏口渴的耶稣，打破种族、宗教和性别的界限，主动开口对妇人说话，让为了避开人群、故意走很远、生命充满忧伤的撒马利亚妇人，相当的惊讶！而且在她过去的生命中未曾遇到一个不批评她而是真心接纳她的朋友；未曾遇到一个不定她的罪而是真正关心了解她的人！在谈话的过程中，耶稣温柔地向她揭示她原本一直想要掩饰自己过去不堪回首生命的议题。耶稣鼓励她用「最真实的自己」来面对自己及上帝，要敞开她生命的本相勇敢来到上帝的面前，不戴任何的面具用「最真实的自己」来敬拜上帝。

耶稣温柔的态度以及安全感触动她的内心，让她逐渐化解她的心防卸下她的面具、打开她的心门，使耶稣可以触摸到她内心深处的伤痕，并且完全医治她长久以来的伤痛，她内心所欠缺的爱，如今也被上帝的爱完全地充满！

让她勇敢地用「最真实的自己」面对上帝及人群。通过与耶稣心灵的对话，慢慢引导撒马利亚妇人，从生命的幽谷和痛苦中走出来，耶稣开阔她的视野，耶稣重新修正她原本对世界错误的判断，耶稣赏赐她新生命的盼望。撒马利亚妇人过去羞辱生命的经历，如今成为宣扬上帝爱的工具。撒玛利亚妇人经历生命改变的过程：是从与耶稣心灵的对话开始到接纳自己原本生命的本相，一直到勇敢向别人述说及见证上帝医治及改变的大能！

撒马利亚妇人与耶稣相遇，带来生命改变的故事。再一次激励我们要勇敢地用我们「最真实的自己」来面对上帝！当我们每一次、每一个礼拜、用真诚的心灵、诚实的态度来到爱我们的天父上帝面前敬拜祂的时候，我们不需要再感到羞愧，我们过去的伤痛都将得到医治；我们过去痛苦生命的经历都将成为上帝大能医治的契机；上帝要将我们旧有残缺的生命变为充满爱的新生命。

三、思考：心灵与真实的敬拜

耶稣通过今天我们所读「与撒玛利亚妇人心灵对话」的故事，要教导我们在教会生活中非常重要「礼拜、敬拜」的功课。「敬拜上帝」可说是我们基督徒生命中最重要的一件事，「敬拜、礼拜」也是教会存在的五大目标-礼拜、教育、宣教、服务、交谊（排在第一位的目标。我们应该要用最正确的方式及态度来到爱我们天父上帝的面前、来敬拜祂、来美祂、来歌颂祂的名！

耶稣通过约翰福音四章23-24节再次提醒我们「敬拜」最基本的原则是：「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。」敬拜这个词在第四章19-24节、短短8节的经文中，总共出现10次之多。敬拜应当要有的态度是：敬畏上帝，顺服上帝，把自己奉献给上帝。

在23-24节经文中、两次强调敬拜必须「用心灵和诚实拜祂」，耶稣说了两个理由：

一、「上帝是灵」：因为上帝是灵，所以我们要以「灵」来敬拜祂。

耶稣要我们以「灵」敬拜祂。「灵」是我们人体内最独特，最重要的部分。当上帝造人的时候，把「生气」吹在人的鼻孔e，人便成为「有灵的活人」-创2:7（。「人的灵」能与「上帝的灵」相通，人敬拜上帝时也必须以灵与上帝相通。

人来到上帝面前敬拜祂，上帝所看重的是什麽？就是人的心-灵（。在以色列历史上，上帝通过先知以赛亚责备以色列百姓说：「这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。」-赛29:13（虽然以色列人到圣殿按着律法规矩、条例来到圣殿敬拜上帝，献祭物给上帝，但他们却只有外表的行为而不是用敬虔的内心来敬拜上帝。

二、「父要这样的人拜祂」：天父上帝喜悦人从心灵的深处用渴慕真理的心来敬拜祂。

当时的以色列百姓将敬拜变成外表与形式，只看重「地点」和「祭物」，不看重敬虔内心的重要，耶稣特别用『心灵』与『敬拜的地点』相对，用『诚实』与『敬拜的祭物』相对，并指出『灵』是敬拜地点的实际，『诚实』是祭物的实际。「父要这样的人拜祂」『要』原文有『寻找』的意思；也就是说上帝一直在寻找『这样的人』，用心灵和诚实拜祂的人。

从旧约到新约，虽然圣经中所提到「敬拜」，会因着不同的环境、时空背景，而有许多不同「敬拜」的外在形式，但上帝要我们「用心灵和诚实拜祂」的心意却未曾改变。若我们不明白上帝的心意，我们只是一直在追求外在不同形式敬拜的方式，那就本末倒置的盲目与迷思。在以色列历史中，上帝的百姓一直在圣殿中敬拜上帝，但先知撒母耳指责百姓说：「耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。」（撒母耳上15:22）所以当时上帝不悦纳百姓的敬拜，并不是因为他们敬拜的体系、方式或环境等因素，而是因为他们没有用「心灵和诚实」来敬拜上帝。

当犹太人被掳到外邦，他们没有圣殿、没有仪式、没有人数众多的利未诗班，甚至敬拜上帝都要遭受逼 -/迫的时候，反而因着他们内心的敬虔、真实的敬拜而蒙上帝的悦纳。

在教会历史上，我们也可以看到、有许多的基督徒、当他们遭受逼 -/迫，必须隐藏在家中、在隐密处来敬拜上帝；但当他们以心灵和诚实、默然跪拜在上帝面前敬拜上帝的时候，他们排列在上帝面前的敬拜，一定会得到上帝欢喜及悦纳。

「敬拜」是上帝赐予我们所有人可以与神建立真实关S的恩典及权柄，「用心灵和诚实拜祂」从来不会受环境、方式、技巧、能力所限制，真实的敬拜是单单用心灵和诚实来到上帝的面前，向祂献上美、向祂委身奉献、向祂倾心吐意、向祂完全的信靠和顺服。

我们应该如何以我们的心灵及诚实，来敬拜爱我们的天父上帝呢？

1.敬拜的对象是上帝，敬拜的设计不应以怎样满足参与敬拜会众的感觉来思考。

2.真正认识敬拜的对象，对我们为何要敬拜上帝有莫大的帮助。

3.敬拜并非只是礼拜天来到礼拜堂敬拜上帝而已，而是要落实于日常生活中。

四、结论：激励人心的敬拜必搅动参与敬拜人的内心并带出福音宣教的行动（V28-29）

唐曼华（Marva Dawn）说：「崇拜不是娱乐，乃是要塑造信徒，透过崇拜我们的生命被改变，然后进入社会中，使社会也得着改变。」

英国近代神学家William Temple说：「敬拜是以上帝的圣洁来唤起人的良心，以上帝的真理来喂养人的灵性，以上帝的荣美来涤清人的幻想，使人向上帝的慈爱敞开心门，使人一心一意来执行上帝的目的。」

在敬拜中我们遇见神，我们的生命就会被改变。这是敬拜最主要的目的和意义。一个激励人心的敬拜会带出福音的行动。你今天通过「敬拜」所领受的感动不会只停留在你的内心，你会很想要跟其他的人分享及见证。今天上帝仍在寻找，今天上帝仍在和平教会中寻找愿意用心灵跟诚实来敬拜祂的人。

≡ 39、主耶稣的敬拜观

主耶稣在传福音的过程中，在叙加城雅各井旁与一个撒玛利亚妇人对话的中心有两个方面：生命的活水与敬拜的更新（约4:19-26）。这是一个令犹太人钩起记忆的地方，这块地由雅各购买（创33：18-19），死前交给约瑟（创48：22），约瑟在埃及死后，遗体被带回此地安葬（书24：32）。是犹太人魂牵梦萦的地方，更是分国时期北国以色列的敬拜中心。在这里耶稣要告诉世世代代人们真正的敬拜观，并对以前敬拜的一个总结和更新。从中我们可以发现当今教会敬拜更新的四个层面：

一、时间（time）

耶稣说“时候将到。你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。”这对撒玛利亚妇人来说很难理解，那要在哪里呢？耶稣所强调的第一个更新是“时候”。在新约有两个词来表示：“时刻”（Kairos）和“时代”（chronos），“时代”包括“时刻”。正如我们一生中包括了很多人生重要的“时刻”。“时候将到”（4：21、23）意味着一个新的敬拜时代要开始了；“如今就是了”（4：23），表明就在此时此刻。耶稣使这位撒玛利亚妇人开始转变对上帝的敬拜观。这时刻除了是旧约应验的时刻，也是拯救的时刻，也是一个期待的时刻。耶稣要引导这位撒玛利亚妇人，调整她的敬拜观，让她明白现已进入一个伟大的新时代，她所等候的救主已经来到。当这段对话结束之后，这位撒玛利亚妇人的生命发生了釜底抽薪的改变。这就是新时代所带来新生命的结果。基督徒的时间观念有一中心点，即基督事件；中心点是由特别的时刻（kairos）所发生的事件（即基督降生、显现、受死、复活，再来）汇聚而成；我们活在时刻与时刻之间的时代（chronos）里，即主复活至万物的结局之间；在崇拜中，我们这一刻（kairos）所做的，反映着时代性（chronos）的意义，使我们把超越的意义给予所有的光阴，也可把生命的每时每刻与基督发生关系；在日常生活中，此时刻（kairos）适应在大时代（chronos）中，也可从每日分别出来的祷告时间、每月每周的重要循环，以及每年刻画重要的时刻中得着意义。

二、空间（place）

“这山”就是基利心山（创12：8，申11：29，27：12，书8：33，士9：7），撒玛利亚人在山上自建殿宇，守逾越节、献祭，以对抗“耶路撒冷”。到耶稣时代，这殿已拆毁，但撒玛利亚人仍在原址附近礼拜。耶稣告诉那妇人，他得荣耀的时候，世人的敬拜不会再在这些已被毁和要被毁的圣殿中。人类最早是石坛献祭，后是会幕，再后是圣殿，然后圣殿被毁，犹太人进入简单的会堂里去敬拜。有形的教会成立后，开始是在信徒的家里，之后才有固定的场所敬拜神。耶稣在告诉所有的人，任何一个地方都是敬拜的地方，不受空间限制，随处敬拜。当耶稣说“你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷”时，这让我们看到耶稣引导人们改变敬拜的空间观。鉴于创造的真实与道成肉身的事实，空间并非世俗、与信仰无关；在崇拜中，我们有机会以实物捕捉救赎意义的落实，使之“成肉身”，透过这形式表达基督已胜过世界的恶者；人类创作的本能亦蒙圣化，利用技巧与创作本能，木石及其他物料可造成表达崇拜意义的形体；倘若崇拜的真正意义重新获得重视，这种心灵的更新和对崇拜真正意义的认识，应能从崇拜的外观及其空间的使用看出来。

三、心灵（spirit）

敬拜是个人的和属灵的，应在圣灵的领域内奉献给神。真正敬拜的条件，是里面的实际和心意的诚挚。“神是个灵”（24），希腊文把灵字放在句首，表示强调之意。灵就是神本质的实际。耶稣说“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他”。心灵就是人里面最关键的部分，真正的敬拜是用心灵与是灵的父神交流，不受时间空间限制的灵与灵的交流。把生命最本质的方面表现在耶稣身上，这叫做用心灵敬拜。声音、音乐是一种途径，使教会在崇拜里响应天上的歌声，使无法用言语来表达的赞美得以呈现，经历教会（基督的身体）的合一；崇拜里的声音能表达宣扬之情、默想之意和赞美之声，影响着参与崇拜者的态度；在教会历史里，音乐的使用经历许多重要的发展，结果就是，教会拥有各种的音乐资源，能反映个别历史时期的情况，或不同文化背景的情操。教会的音乐储备甚丰，是寻求崇拜更新的资源所在。

四、诚实（truth）

又可译为“真诚”（现中）、“真实”（吕振中）、“真理”（思高）。真诚和真实

就是没有虚假。世上有人假心拜假神可怜，真心拜假神可惜，假心拜真神可恶，真心拜真神可爱。真理使人自由（约8：32），这位撒玛利亚妇人在知道真理以后就得到释放了，不再受老规矩的束缚和罪的捆绑。真理使人成圣（约17：17、19），让我们在敬拜中生命因听遵神的话不断走向成熟。诚如加尔文所言“无论在哪里，我们若发现神的道，被人纯正地宣讲与听到，而且圣礼也按照基督的吩咐施行，毫无疑问，那里就有了上帝的教会。”【参见《基督教要义》（下册），卷四，第1章，第8节，14页】

敬拜就是显明一种价值，因为它超越时间和空间，我们的敬拜已经突破了世上的时间观和空间观，一生一世用心灵和诚实敬拜。一个破与立的敬拜时代已经到来，其实先知早有预言“耶和华说，至于我与他们所立的约，乃是这样。我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远。这是耶和华说的”（赛59:21）。我们今天敬拜神，从生命被耶稣得着的那刻起，就是我们生命新时代的开始。我们一生敬拜神的过程中会经历每一个不同的时刻，有时可能很低落，心情很沉闷，生命可能陷入低谷，有时可能觉得和上帝很亲密，这都是生命成长的一个过程。耶稣在这里引导我们，把我们这短暂的生命放在耶稣救恩这无限的时代中，我们的生命就必发生翻天覆地的改变。

≡ 40、贺永花：不必假装一切都好

证道经文：约 4:6-19,4:28-29,4:39-42

[约翰福音 4:6] 在那里有雅各井。耶稣因走路困乏、就坐在井旁．那时约有午正。

[约翰福音 4:7] 有一个撒玛利亚的妇人来打水．耶稣对他说、请你给我水喝。

[约翰福音 4:8] 那时门徒进城买食物去了。

[约翰福音 4:9] 撒玛利亚的妇人对他说、你既是犹太人、怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢。原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。

[约翰福音 4:10] 耶稣回答说、你若知道神的恩赐、和对你说给我水喝的是谁、你必早求他、他也必早给了你活水。

[约翰福音 4:11] 妇人说、先生没有打水的器具、井又深、你从那里得活水呢。

[约翰福音 4:12] 我们的祖宗雅各、将这井留给我们．他自己和儿子并牲畜、也都喝这井里的水、难道你比他还大么。

[约翰福音 4:13] 耶稣回答说、凡喝这水的、还要再渴．

[约翰福音 4:14] 人若喝我所赐的水就永远不渴．我所赐的水、要在他里头成为泉源、直涌到永生。

[约翰福音 4:15] 妇人说、先生、请把这水赐给我、叫我不渴、也不用来这么远打水。

[约翰福音 4:16] 耶稣说、你去叫你丈夫也到这里来。

[约翰福音 4:17] 妇人说、我没有丈夫。耶稣说、你说没有丈夫、是不错的．

[约翰福音 4:18] 你已经有五个丈夫．你现在有的、并不是你的丈夫．你这话是真的．

[约翰福音 4:19] 妇人说、先生、我看出你是先知。

[约翰福音 4:28] 那妇人就留下水罐子、往城里去、对众人说、

[约翰福音 4:29] 你们来看、有一个人将我素来所行的一切事、都给我说出来了、莫非这就是基督么。

[约翰福音 4:39] 那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣、因为那妇人作见证说、他将我素来所行的一切事、都给我说出来了．

[约翰福音 4:40] 于是撒玛利亚人来见耶稣、求他在他们那里住下．他便在那里住了两天。

[约翰福音 4:41] 因耶稣的话、信的人就更多了．

[约翰福音 4:42] 便对妇人说、现在我们信、不是因为你的话、是我们亲自听见了、知道这真是救世主。

（证道内容周内上传！）

≡ 41、现在正是收割的季节

在东南沿海一带的地方，一天中的气候，变化莫测，有时晴空万里，但过不多时，就乌云密布，突降暴雨。特别是在夏秋的季节，由于靠近海洋，来自海洋的湿热季风，容易形成致雨云团，当湿热的气团越强时，降水也就越多。生活在这里的农夫，必须要掌握气候方面的相关知识，学会观察气象。不然，它很有可能会给已经成熟了的庄稼带来不可挽回的损失，严重的可导致人们一年的辛勤劳作和希望化为泡影。因此，及时收割庄稼，就自然成了人们生活中，一项重中之重的工作。但今天我们要说的是另一种收割，就是属灵的庄稼。

约4:27-54

从来没有那个时代像今天这个时代，人们心灵深处的虚空、焦虑、饥渴等，是前所未有的。这种现象是物质文明所不能解决的。那么，现代人内心之中最需要的是什么呢？最终的出路又在哪里？在此，我们可以透过一个打水的妇人，或许能找到答案。

一、庄稼已经熟了（29-34）

在这个星球上，人们赖以生存的离不开三样东西，就是阳光、空气和水。水在人们的日常生活中尤其重要，并且每天都不能离开它，它还可以解人的渴。但它对一个心灵干渴的人，它就显得无能为力了，就像那个不辞路途遥远，正午出来打水的撒玛利亚妇人。

中午时分，耶稣趁着门徒到周围村庄找食物的空隙，耶稣就在雅各井旁，与一个前来打水的撒马利亚妇人，谈论井水和活水的问题。这时，买到食品的门徒回来了，见耶稣与一个异族的妇人在说话，但不知道他们谈的是什么话，就觉得奇怪。丁道尔说：“从拉比文献中反映出‘在街上不与妇人交谈，连自己的妻子都不行，何况是别的妇人呢！因为人言可畏’”

出于对老师的尊重，以免造成尴尬，门徒并没有问耶稣为什么会这样和一个妇人说话。

由于门徒的出现，有人说这个妇人可能突然见到几个男人，就惊慌失色，慌忙中竟忘了将水桶留在了井旁往城里去了；也有人说，可能她是有意把水桶留下，让耶稣自己打水喝，但这两种情况只是猜测。不管怎样，笔者认为这不是妇人撇下水桶的主要缘由。她所以把水桶留下，是因为她今天从耶稣那里得到了比这井水更宝贵的“活水”。宝贵的是这“活水”，叫人喝了就不再干渴。多年以来那颗干渴的心地，如今已得滋润，心里所充满的喜乐是不能言喻的。在她

看来，这么宝贵的活水，应该要尽快的分享给城里千千万万心灵干渴的人们。不管人们会怎样用世俗藐视的眼光看她，或辱骂她，她都要告诉城里的人们，见证她所遇见的、看到和经历的。

她对城里的众人说：“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗（约4:29）”？众人听见后就立刻出城到耶稣那里去了。看来，这是一群心灵极其干渴的人，他们都急需活水。

见人走后，门徒就问耶稣说：“拉比，请吃”。这时，门徒还停留在吃饭的心思上，但耶稣却答应道：“我有食物吃，是你们不知道的”，意思是说，我已吃过，所吃的东西是你们不知道的。这话反映了耶稣把传道的工作，比肉体需要的食物更为重要。主所顾念的是人的灵魂，要拯救人脱离罪恶，赐给人永生的活水。他也深知这是父神的旨意，必须要顺服，乐意的去遵行。

自从人类犯罪堕落后，人就与这位造物主的关系隔绝了。不但如此，人的心灵也因着罪的到来变得干枯。耶稣在此把人的灵魂比作庄稼。庄稼熟了，是意味着人们干渴的心灵急需活水的浇灌，已到了刻不容缓的地步，尤其是这个时代的人们。

这是一个物欲横流的时代，随着物质文明的不断提高，随之而来的是人的内心，反而变得愈加的虚空和干渴。

据联合国发布《2018全球幸福度报告》，中国排名竟比利比亚低。文中报道：

“2018世界幸福报告主要是对2015至2017年间，全球156个国家和地区人民的主观幸福感水准，以及117个国家和地区移民的幸福感水准，进行的综合排名。这次的报告排名中，芬兰挤下挪威成为第一。英国排名19，美国幸福指数从去年的第14名下降到第18，中国从第79下降到第86”。

同时文中说，根据世界卫生组织的数据，将幸福指数的高低做了一番分析，结果是：“在发达国家，精神疾病患占比超过40%。即使在非常富裕的国家，也有大约四分之一的精神病患者在接受治疗。心理学家和神经学家已经证明，利他主义可以增加人们的幸福感，关心别人会更加快乐。而在同等条件下，一味追求高收入的人群幸福感下降。而对于贫穷国家，身体健康则是提升幸福指数的优先事项”。

由此可见，这个时代的人真正缺乏的不是物质，而是恩惠的福音，只有福音才能满足人内心的需要。

二、抓住机会收割（35-54）

见到从撒马利亚城里涌向他的众人，耶稣就对门徒说：“你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们：举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了（约4:35）”。耶稣说这句话的意思是，按季节，到收割庄稼的时间还得四个月，但耶稣此时是把撒马利亚城里的人，比作田间的庄稼，可以收割了。他是要提醒门徒，不要以为传福音的时候还没有到，现在就可以向他们传福音了。

接着耶稣要让门徒知道，收割庄稼是一件令人喜乐的事，因为那是收成的丰收季节。没有什么工价能与领人归主更叫人喜悦。就如农夫撒种、浇灌，直到收割，虽然要经历寒冬酷暑之苦，但当看到一片片庄稼发黄成熟的时候，那么，一切的苦楚将会被收割时的喜悦所代替。耶稣引用当地的俗语对门徒说：“‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的（约4:37）”。从这句话里，我们可以得知在这之前，就有人将福音的种子撒在了撒玛利亚人的心中，现在已经成熟，需要人去收割了。

因着妇人的见证，那城里就有许多人信了耶稣。那天，众人邀请耶稣住下，耶稣就在他们城里住了几天，结果信的人就更多了（39-41）。

几天后，耶稣就同着门徒离开撒马利亚，往加利利去，回到从前水变酒的地方--迦拿。在那里又一个大臣，他的儿子在迦伯农患病，他听见耶稣从犹太来到了加利利，就来见他，恳求他下去医治他的儿子。然而耶稣却感叹着说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信（约4:48）。”耶稣说这话似乎是针对加利利人说的。他们接待他是出于神迹而不是信心。尽管这样，耶稣还是基于他的怜悯心肠，体恤人的软弱，给了大臣信心，对他说道：“回去吧，你的儿子活了”。大臣听后就照着耶稣的话回去了。在半路上，大臣遇见了他的仆人。从他的仆人口中，得知他的儿子活了，病好的时间正是耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了”的时候。

从撒玛利亚和加利利两地，我们看到福音带来的果效差距很大。那么，耶稣为什么会为了一个人的灵魂前往加利利。可见耶稣是抓住每个传福音的机会，不让它溜走。就如保罗所说的那样：“务要传道！无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人（提后4:2）”。

从耶稣对门徒论收割的一事上，叫我们要知道传福音是需要抓住机会的，机会一旦过去了，就会留下永远不能弥补的遗憾。耶稣在世时曾教导门徒说：“趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了（约9:4）”。

结语

面对中华这片辽阔的土地，庄稼一片片的发黄，已经熟透了，但缺乏收割的工人。在此我们只有恳求庄稼的主，兴起并打发收割的工人，收割他自己的庄稼。

≡ 42、主的三道命令

主的三道命令：看、求、去。

每一个基督徒蒙恩得救后，主都托付他们传扬福音；每一个神的儿女清楚得救后，最喜欢为耶稣作见证。或许他还未晓得很多真理，但他已经可以为主作见证，因为耶稣在他身上行了奇妙的事──拯救他脱离罪恶。这一切的经历都使他感到新鲜，他只要把这些经历带出去，就能叫许多人因而悔改，同得这宝贵的福音。

亚伯拉罕和罗得所观看的不同

约翰福音四章三十四至三十六节："耶稣说：'我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。你们岂不说'到收割的时候，还有四个月么？我告诉你们，举目向田观看，庄稼巳经熟了，可以收割了。收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。'"亲爱的弟兄姊妹，主给我们第一道的命令是"举目向田观看"；许多时候我们没有尽上自己的本分去"看"。圣经中记载了好几个"看"的故事，一处发生在创世记十三章，当时神呼召亚伯拉罕，罗得也跟随他离开了吾珥，就是他们以往所居拜偶像之地。他们从米所波大米来到迦南地，在尚未进入迦南地以前，亚伯拉罕蒙神呼召，他清楚神的意思，就告诉罗得自己要往迦南地去。当时全地都在他们眼前，"罗得举目看见约但河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先如同耶和华的园子，也像埃及地。"-创十三10（罗得就拣选了那地，并且"罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。"-创十三12（所多玛是预表堕落沉沦的世界，埃及则预表世俗的世界。当时亚伯拉罕有神直接的呼召，他跟从神，并没有凭着眼目所看的，去追求世界的成功、通达和梦想。亚伯拉罕让罗得先选择，罗得举目观看，看见平原一带的地方是何等的肥沃美好，正是他可以发财之地，所以他的心就偏向所多玛，而那却是神所要审判之地，神用天火烧灭了所多玛和蛾摩拉一带地方。当时亚伯拉罕眼所看的是神所赐他的迦南美地，他所拣选的也正是此地，而罗得的失败乃在于他的眼是看着世界。

看见主所要我们看见的

约翰福音第四章，同样有一幅图画呈现在我们面前，主耶稣对门徒说："你们岂不说'到收割的时候，还有四个月么？我告诉你们，举目向田观看。"主把庄稼指给我们看，要我们举目观看。哪里是庄稼已熟的田呢？今天的中华民族正是这田，在这广大的禾田里，有多少灵魂正沉沦在罪中，他们需要拯救。主说："举目向田观看！"主的眼、主的心长久在那里，因神愿意万人得救，不愿有一人沉沦，神这心意如何才能满足呢？祂不是把传福音的使命交托天使，乃是交托给每一位神的儿女。所以主耶稣在约翰福音说了这句话："举目向田观看"，祂愿意我们的眼目真留意神的心意，看见祂所要我们看见的，顾念到所有沉沦的灵魂。今天多少人沉沦在罪中，我们是否有基督耶稣的心肠，顾念到这些人的需要？许多时候我们没有注目于主要我们看的事，因为我们的眼目总留意钱财；不少基督徒面对潮流的冲激、世界的吸引，心就偏向钱财了。原本是很好的基督徒，也慢慢走向所多玛，被世界霸占了，失去了基督徒所该有的见证，但我相信神要为自己的名，保守"七千人"仍然忠心于祂的呼召，分别为圣，热心传扬祂的福音。若我们的眼目像罗得望向世界，就不去看神的心意，摆上自己。耶稣说："举目向田观看"，不是举目看世界、钱财，而是举目向田观看，就是千千万万的世人，终日沉沦在罪中，急需主的救恩，这是一个广大禾田。

无心传福音的原因

亲爱的弟兄姊妹，许多时候，为何我们不能看见主要我们所看的呢？因为我们的眼目望向世界，我们所关心的是如何发财，以及许多尚未完成的梦。你的心若注重玛门，追求世界的通达和福乐，就必对神福音的工作毫无兴趣，为此我们要恳求主时时拯救我们，叫我们真能顾念祂的需要，因为时候不多了，主耶稣快要再来，在祂再来之前，得救的人数要添满。举目向田观看，我们看见什么？是否看见仍沉沦在罪中的千万灵魂呢？还是眼目仍看着世界呢？我们的眼目若观看禾田，就是主所关心许多沉沦的灵魂，主就要把负担加给你。

在困境中留意主的呼召

圣经中还有另一个例子，记载在约翰福音二十一章。当时彼得在加利利海整夜劳苦，却打不着一条鱼，他们肚子又饿了，眼望浩瀚大海，感到非常失望，却没想到主耶稣的眼正望着他，圣经说："耶稣站在岸上。"主知道他们的艰难，就对他们说："小子！你们有吃的没有？"就在那时彼得醒悟过来，晓得是耶稣，就跳进水里去，游到耶稣那里。后来其它门徒也到了，吃完了早饭以后，耶稣对彼得说："约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？"彼得说："主啊，是的，你知道我爱你。"耶稣对他说："你喂养我的小羊。"当彼得的眼睛观看世界、面对绝望时，主的眼正望着他，主对他说："顾念我的小羊。"主要他的眼目看顾所有失丧的小羊，主不要他定睛在加利利海上，只为自己的三餐而思量。许多时候，为何我们不能顾念到主要我们顾念的失丧灵魂呢？为何我们不能到天国的葡萄园里去劳苦，或在天国的禾场中同出一份力呢？或许并不是因为你爱世界，却可能是你为世界的烦扰、三餐的温饱而在劳苦、绝望之中。你感到艰难，正像彼得一样，跟随耶稣三年半了，有一天要面对生活的艰难，好像主又离开了他，便走上了世界的路，往加利利海去重操故业。若你正处于此境时，耶稣要呼召你，或许现在就是主要重新呼召你的时候，祂对你说："你爱我吗？你若爱我，当喂养我的小羊。"主要你举目向田观看，看祂的小羊，因为主爱祂的小羊。在你的周围，有多少主的百姓；在你所接触的人群中，有多少是主所要拯救的呢？主爱每一个人，难道我们可以这么自私，得救以后就只顾自己寻求平安、福气吗？圣经教训我们，得救以后我们当在神面前接受负担，举目向田观看，看见主所要我们看见的。亲爱的弟兄姊妹，世人仍沉沦在罪中，难道我们无动于衷吗

效法主在艰难中仍传福音

约翰福音第四章论到主耶稣从犹太地下到加利利去，途中在撒玛利亚休息。祂已经走了半天的路程，却在最疲乏时，传福音给一个撒玛利亚的妇人，那妇人就得救了。后来，妇人进城去为祂作见证，叫合城的人来就祂，这其间，门徒已买了食物回来，但耶稣却不吃，并说："我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。"为何主在最饥最渴时，却不食也不喝呢？因为那时祂心所挂念的乃是神的子民，在撒玛利亚城中有许多失丧的灵魂，整个城都是沉沦的罪人，他们的心灵饥渴、虚空，他们需要救恩，所以耶稣对门徒说："举目向田观看，庄稼巳经熟了。"亲爱的弟兄姊妹，为何我们不能举目观看？为何我们看不见主所看见的？可能你并不是贪爱世界，或专顾自己的温饱，你或许是太疲乏了。但请紧记，主耶稣是在身体最疲乏、饥渴时，为了神子民的需要而放下自己的需要，把自己摆上，祂说："我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。"亲爱的弟兄姊妹们，自从你得救至今，或许在物质上并没有多大的享受，但我们要去传福音，并不是因为我们本身很富足、通达和顺利，倒是在最艰难时，甚至在疲乏、困逼的光景中，更要传福音。耶稣说："我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。"你当效法主，在你最需要时，若看见旁边有比你更缺乏的人，就当忘记自己的需要来为着他们摆上，因为我们的得失并不比神的旨意重要。弟兄姊妹们，不要太注意我们个人的得失，或许自从得救以来，我们终日所重视的，只是自己的得失、属灵的光景、肉身上的蒙福，却忘了周围人群的饥渴和需要。当日门徒还不了解耶稣的心意，他们彼此对问："莫非有人拿食物给祂吃吗？"他们错了，因为他们不体会耶稣的心意。主看见人群的需要，便忘记自己的需要来为神摆上。为着万人的得救，我们岂不是更需要迫切的祷告，在神面前付上代价吗？世人的指望，在乎耶稣基督的救恩，在乎所有神的儿女都为祂摆上。当日耶稣为了撒玛利亚城的人，忘了自己的吃喝，为神忠心摆上，今天为着我们身边同胞的得救，我们也需要摆上自己，放弃自己的得失，先为别人的需要祷告。神需要这样的人来与祂配合。

庄稼已经熟了

主耶稣说："你们岂不说'到收割的时候，还有四个月么？"在许多人的心目中，庄稼尚未成熟，还需等四个月；或许当时实在是如此，但耶稣说："举目向田观看，庄稼已经熟了。"换言之，只要你的眼睛注目于天国禾场时，就会看到庄稼已经熟透了，但你若无心去留意神的工作时，就会觉得庄稼还未成熟，许多困难仍然存在，所以问题的焦点乃在于你的眼目在哪里，你留意的是什么。亲爱的弟兄姊妹，今天有不少基督徒都有相同的感受，当他们想传福音时，就觉得庄稼还未成熟，尚需等四个月。在这里表示基督徒以为世人灵魂得救的时候尚未来到。今天传福音的时候还未到，因人心太刚硬了，他们很难相信主，所以在信徒眼中，永远还要等四个月。

亲爱的弟兄姊妹，我们不要再等了！恐怕主再来时，我们还未觉得适时传福音呢！假若你再等下去，主要兴起别人来为祂工作，我们就失去机会了，因为时候已经不多，今天正是时候，不要再等了！我们看见人性的腐败、虚假和丑恶，正如圣经所说："人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？"-耶十七9（只有神能改变人性，今天人所需要的不是什么道理，乃是一位能改变人心的主，就是那位能将生命赐给人的主，盼望全在乎耶稣基督的救恩。亲爱的弟兄姊妹，今天我们需要在神面前接受这个使命，时候已经到了，不必再等四个月。在末世的今天，世人都以为有钱就有一切，然而，今天有不少夫妇离异，道德一落千丈，许多人为了赚更多金钱，落在各种凄惨的境地，到头来钱仍不能满足人心灵上的虚空，所以我们需要为此祷告，时候不多了！亲爱的弟兄姊妹，我们当摆上自己，举目向田观看，庄稼已经熟透。许多人以为传福音非常困难，人很难相信主，其实神已经做了很多工作，人的心田已经松了，正等待主的救恩。今天若不传福音，实在是错过与主配合的机会，所以我们需要赶快摆上，因为时候不多了。主耶稣说："举目向田观看，庄稼已经熟了。"今天许多人已虚空到极点，难道我们仍闭口不言吗？绝对不能！今天神要使用每一个信徒。你得救以后，总不能作一个自私的基督徒，你需要成为周围人的祝福，因为时候已经不多了。约翰福音四章三十六节说："收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。"收割的人可以得工价，今天传福音的人就是收割的人。人的心已经预备好了，因神借着各样环境破碎他们的心；庄稼已经熟了，这时所需要的乃是收割的人，就是把基督耶稣的福音传给别人

求庄稼的主

主的第二道使命记载在马太福音九章三十五至三十八节："耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。祂看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。于是对门徒说：'要收的庄稼多，做工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去，收祂的庄稼。'""祂看见许多的人，就怜悯他们。"若你的眼睛真看见千万人的需要，看见他们那种凄惨、可怜、虚空的光景，就当从心中发出怜悯，因为时候不多了，我们的主快要再来，难道在千千万万人尚未听到福音的情况下，便要面对那日的审判吗？难道我们没有感觉？假若再闭口片时，就要让更多的灵魂沉沦灭亡了！一天之内有多少灵魂往阴间里去，有多少人一生中从未听过福音，难道我们没有责任吗？我们眼巴巴的看着他们沉沦吗？

亲爱的弟兄姊妹，时候不多了，我们需要有主怜悯的心肠。"祂看见许多的人，就怜悯他们。"今天我们是否怜悯人呢？我们需要为主摆上；主的眼正看见许许多多的人，祂就怜悯他们，你怜悯他们吗？或许你在生活中常看见许多有需要的人，但心里却非常冷漠，连一点感觉都没有。求主怜悯我们，因为主看见人困苦流离，如同羊没有牧人一般，祂看见他们的痛苦，于是对门徒说："要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主......"当我们蒙恩得救以后，主第一道命令是要我们举目向田观看，你要看见主这个心意；第二道的命令是你要"求"，因为时候不多了，你需要更多的祈求。传福音的负担是从祷告而来，所以你需要在神面前多祷告。弟兄姊妹们，巴不得所有基督徒都为着万人的灵魂终日祷告，让我们负起这个祷告的责任，在主面前接受使命，因为时候不多了。为着我们同胞的灵魂和命运来扬声祷告，求主拯救他们，打开福音的大门，让福音可以在全地自由广传；求主折断人心中所有的锁炼，叫人能悔改归向耶稣基督。

耶稣说："所以你们当求庄稼的主。"我们要祈求，甚至要禁食祷告，更迫切地祷告；今天有千千万万的基督徒昼夜呼求，就加上你那份的祷告吧！神愿意有更多的祷告，所以祂给我们第二道的使命是"求"；你越多祷告就越有福音的负担和能力，因为我们的能力是在乎祷告。提摩太前书二章一至二节："我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的，也该如此。"亲爱的弟兄姊妹，神愿意万人得救，祂的心意要成全，所以祂也需要我们献上祷告，更好的与祂配合。时候不多，所以你们要求，这负担就催迫你到神面前倾心吐意的祷告。你越祷告就越有负担，越祷告就越有能力传福音。马太福音九章三十八节："所以你们当求庄稼的主，打发工人出去，收祂的庄稼。"你有了主的命令就当祷告，祷告之后就有一份渴望："主啊，我在这里，请差遣我。"今天中国的禾场需要许多工人去收割庄稼，所以我们要为主摆上。庄稼很多，却是缺乏工人，仅在中国就有十二亿多的百姓，但有多少基督徒肯答应主的呼召，为祂摆上自己呢？但愿我们都一同回应主的呼召。

去使万民作主的门徒

马太福音二十八章十八至二十节："耶稣进前来，对他们说：'天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名，给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。"庄稼代表需要救恩的万民，当他们成为信徒后，我们便要接受主第三道的命令，去使万民作主的门徒。我们不是只祷告不传福音，只要多祷告，圣灵就会打发你出去传福音。所以，我们需要有更多的祷告，不是说："主啊，求你打发更多的人出去。"而是说："主啊，我将自己奉献给你，我在这里，请差遣我。"弟兄姊妹们，盼望我们把这个负担放在心里，向主屈膝奉献："主啊，面对千万人的需要，我愿意奉献一生给你使用；我把这个器皿分别出来交给神，愿主充满我。"这并不表示你必须撇下职业，你可以带职事奉，但以传扬福音作你一生的目标。无论你在哪里，无论你带着什么职业，只要你把自己交在主的手中，祂必悦纳你的祷告，主必差遣你，让我们都像先知以赛亚那样祷告："我在这里，请差遣我！"-赛六8下（求主开我们心中的眼睛，叫我们看见全地的需要是何等大，千万人的指望是主自己，也求主借着圣灵呼召我们，使我们成为一个祷告的人，把自己奉献给主："主啊，我把一生交给你，我愿意去，使万民作你的门徒，作你福音忠心的见证人。"

≡ 43、帮助你更好管理时间的七个方法

精华摘录：“只有让你的心灵沉静下来，将你的心思意念转向上帝，你的身体才能休息，你才能真正理解心中圣灵的指引。”

帮助你更好管理时间的七个方法

by 琼·亨特《成功：有效处理工作和生活压力》

一个人骑着一匹马飞奔在路上。路人问他:你到哪儿去啊?马上的人头也不回地答道:“我......没时间想啦，再见！”

有时候我们的生命就像这样。我们匆匆忙忙的，把所有的时间都放在拼命地工作上面，认为只有这样才算是很好地利用时间，而与家人、朋友在一起或放松、休息都是在浪费时间。

其实，“抓紧所有的时间”可以算是一条深受误解的格言了！很好地利用时间，不是让你在追求高效率的道路上，被时间表牵引着不断前进。它的本意，是让你通过平衡的生活，成为时间的好管家，寻找到自由，成就上帝造你的本意。

应当怎样利用你的时间？

你总能很好地安排时间吗?实际上，你不能操纵时间，你无法使它的速度减慢或者加快，但是你可以最好地利用时间！

关于时间，你的责任是聆听圣灵的声音，按照他为你定下的目的来生活。在这一点上，耶稣为我们做了榜样。门徒关心他吃饭了没有，然而他这样回答:

耶稣说:“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”(《约翰福音》四章34节)

时间管理不能仅仅被看作是一种能让你获得更多成就的方法，还应该帮助你建立做事的优先次序，使之符合上帝的心意，不至于舍本求末。

也就是说，放下那些上帝希望你能从生活中除去的事情，以便有时间来遵行他的旨意。更为重要的是，当上帝给你智慧来做出更好的选择时，你就可以活在与上帝的亲密相交中。

管理不好时间的三个原因

珍贵的手表坏了会让人有些沮丧。但是，你不必把它扔进垃圾堆中，而应该带着它去找技艺精湛的钟表匠来修理。时间对我们也是珍贵的，若你的时间管理出了问题，应该向全能的上帝求助，让他赐给你智慧找到原因。

如果你因为无法好好利用时间而沮丧，请参照下面的内容，思考有可能造成此问题的原因。

1、未解决的情感需求。你渴望别人的赞同吗？你会让他人控制你的时间吗?

2、不现实的期望。为了完成任务，你是否已经接受了足够的培训?你想扮演某位成功的前辈角色吗?你承担更多工作责任的目的主要是为了提高自己的薪水吗?为了给家人更多的物质供应，你和他们在一起的时间越来越少吗?

3、缺乏自律的生活方式。在你为自己的生活定计划时，你是否首先寻求上帝为你的生命制定的目的?你有没有花时间向上帝祷告，读上帝的话语，来加深你对上帝的了解，使你和他的关系更加亲密?

如果你在安排时间方面遇到了困境，有可能是因为你在靠自己填补生活中的空虚，实际上，这种空虚只有上帝才能填补。就像沙漏中的沙砾通过一个小口流向下面那个空空的容器，上帝也想进入你内心中空虚的地方。

若没有上帝的同在，你即使花再多的时间、用再大的精力也无法实现这一目标。不要尝试靠自己来满足自己的所有需求，把你的时间托付给主吧，让他来满足你最深层次的需求。

更好管理时间的七个方法

如果要让上帝的事情成为你生活中的优先事项，你需要养成一些使你更加节制的习惯。

真正属灵的生活，不仅仅是在罪和上帝中间选择上帝，而且也是在好行为和上帝之间选择上帝。

以下七个方法，可以帮助你更好地管理时间：

1、找到上帝为你设立的优先事项。你要察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。(罗马书12：2)

2、为你能有效地利用时间来祷告。向主祷告，使你关注自己的生活质量。向主祷告，让你拥有做抉择的洞察力。

3、设定你生活的目的。发现你的属灵恩赐。明确上帝给你定下的责任。将你的目的写下来。

4、确定未来半年到一年的目标。你的目标要能令你获益，并且必须是非常重要的事情。你的目标必须以书面形式记录下来，要时时拿出来回顾。

5、按照轻重缓急，列出为了实现目标必须采取的步骤。把每天最先要做的事情写下来，并且放在你看得到的地方。

6、排除浪费时间的事情。不要把注意力放在做更多的事情上，而是放在把有限的事情做好上。

7、在适当的时候，礼貌地拒绝。适当的拒绝可以让你的生活不至于有太重负担。适当的拒绝可以让你有更多的时间成长。适当的拒绝让你有充裕的时间来满足上帝对你的期望。

如果有一天，你能够按照合乎上帝心意的优先次序安排时间，那么你已经开始理解上帝神圣的时间安排，并且有节奏地按照这种安排生活了。

只有让你的心灵沉静下来，将你的心思意念转向上帝，你的身体才能休息，你才能真正理解心中圣灵的指引。这种休息并不是被动的，而是积极的，在任何时候，无论是在工作还是在休闲，它都能让生活更有意义。

≡ 44、心灵与诚实

主题句：我们要用心灵和诚实来敬拜神。

目的句：使会众用心灵和诚实来敬拜神。

主题经文：约4:23-24时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。

引言：在牧会过程中，我们常常会遇到这样一些问题：基督徒该如何敬拜神?神对敬拜他的人有什么要求?怎样的敬拜才是真正合神心意的敬拜?

今天，就这些问题，我们来看看圣经，给我们怎样的启示。

一、何为诚实。

在主题经文中，主耶稣藉着对撒玛利亚妇人的谈话，亲自指明，基督徒敬拜神，并非要在什么特别的地点，特殊的场合，而是要用心灵和诚实。

那究竟何为心灵和诚实呢?我们先来看看诚实。

我们认为，诚实应该包含以下两个方面的意思。

1、真诚。

基督徒敬拜神，必须真诚。这是神对敬拜之人的第一个要求。

信就真信，不能半信半疑，将信将疑;或者部分信，部分又不信;有时候信，有时候又不信。不能今天拜这个，明天拜那个，游移不定。

敬拜神就应当完全地、全身心地投入;没有虚假，没有谎言。

2、实在。

敬拜神必须实在，不能油滑，不能取巧，不能浮夸。不能聚会时一套，生活中一套。

太15:8-9这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我，他们将人的吩咐当做道理教导人，所以拜我也是枉然。

敬拜神，就是要实实在在地按照神的旨意去行;敬拜神，就是要认认真真地背起自己的十字架跟主走;敬拜神，就是要把神的话语实打实地用在自己的身上，而不是别人身上。

信仰的过程，没有捷径，不能虚头巴脑。

二、何为心灵。

心灵就是指我们的心，也可称为我们的灵。

1、自己的心。

我们每个人都有一颗心。但绝大多数情况下，我们并不了解自己的心。

我们的心，是一切罪恶的源头。因为它所思所想，都是以自我为中心。而凡以自我为中心的，就是与神为敌的，因为高举自己大过神了。神才应该是一切敬拜的中心，配得一切的敬拜和赞美。但我们自己的这颗心，只为自己着想，只考虑自己的成败得失，自己的喜好厌恶。所以必然被神所厌弃。

神称我们自己的心为石心。因为这颗心顽梗悖逆，刚硬如石，抵挡神的律例典章。凡从这颗心发出的，都是罪，都是恶。

罗7:18我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。

有时，一些表面上的善行，在神眼中也是恶的。为什么呢?因为我们这些敬虔行为的背后，还是为了自己的利益。

比如，有些人为了个人的名利，追求属灵的恩赐;再比如，刚信主时，由于惧怕地狱的审判，或向往天堂的美好，我们非常努力地来敬拜神，也火热服侍主。

但这样的心，并不真正为主所悦纳。因为一个真正敬拜神的人，并非因惧怕才会爱主。

-4:18爱里没有惧怕;爱既完全，就把惧怕除去，因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。

近些年来，有不少人说自己上过天堂，下过地狱，希望以此传福音，激励人信主。我不是说这类见证都是假的，但基本上，这类见证都是在激动人以自己为中心的恐惧和向往，是在老旧生命上下功夫，对造就人真实属灵的生命，实际意义并不大。而如果传讲这样信息的人，有意抬高自己，则这样的见证就显明不是从神来的了。

当然，我们也不是说，惧怕地狱和向往天国是错误的，圣经中，神也会用这些我们的本能，来约束我们，使我们离弃罪恶。我们所要表达的是，这种出于惧怕或羡慕的信仰，根基还没有立在主耶稣基督的磐石上。

再进一步，如果有人对神“大有信心”，愿意变卖所有的周济穷人，甚至为神舍命，为主殉道，那这样的敬拜，是不是就为神所喜悦呢?答案依然是，不一定。

因为如果这样的敬拜是从自己的心里面发出来的，神依然不喜悦!使徒保罗说：

林前13:1-3我若能讲万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。

为什么一个人有上述的恩赐与美德，却不能得救呢?原因在于这一切行为的背后，这人的敬拜还是从自己的心里发出来的。是凭行为称义，是因行律法称义!

这是我们基督教信仰最为独特的地方。

反观其他宗教，或世上的什么主义，大凡以献身精神为最高境界。他们以一个人愿意付上生命的代价，为其信仰的最高标准。

惟独我们基督教，不单看行为，更注重这种行为后面的动机。如果是为神做的，神悦纳;但如果是为自己做的，神并不记念，哪怕你赔上了自己的生命。

这就是真神与假神的区别。我们说世上有假神，并非指这假神不存在，而是指相对真神而言，它是冒牌货，它没有至高无上的权柄，也非世界的创造主，它也没有权柄决定人死后的归属。

太10:28那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。假神把人骗到死，一切就结束了。因为它的目的达到了----与人一起下地狱。而真神要的是我们的真美德，因为在天国里，神要与我们永远在一起。

或许有人会问，那我们如何区分这牺牲背后真实的动机呢?我们如何能知道，这人心里究竟是怎样想的呢?

感谢主，主已经赐给分辨方法了。就是看这个人有没有从神而来的爱。这种从神而来的爱，无法伪装，无法模仿，即或偶然能通过伪装欺骗一部分人，但终究必将败露。

林前13:4-7爱是恒久忍耐，又有恩慈;爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理;凡事包容，凡事相信凡事盼望，凡事忍耐。

也许又有人会说，不管这个人是出于怎样的动机，总之，他做的是好事，也让别人收益，神为什么不悦纳这样的敬拜呢。

弟兄姊妹啊，我们自己灵里的敬拜，必带来品格的败坏。因为是出于自爱，出于以自我为中心，当我们能行出某些善事时，必然带来骄傲;当我们行不出来时，又必然带来沮丧。

以自我为中心的敬拜其本质是因行为称义，是法利赛人的义，不是因信称义。

2、神赐的肉心。

神要我们在祂所赐的灵里来敬拜祂。

只有神最了解我们，祂知道我们的败坏，也知道我们里面没有良善，于是，祂除掉我们的石心，换成肉心，又赐给我们新灵，让我们在新心和新灵里敬拜神。

结36:26-27我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。

只有神所赐的心，才是完全圣洁的，这颗心是完全以神为中心，凡事要讨神的喜悦。在这样的心灵里敬拜，才是不犯罪的，才能蒙神的悦纳。

-5:18我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己，那恶者也无法害他。

那我们如何证明，已除去石心，得着这肉心了呢?还是在于我们能有神所赐的爱(林前13:4-7)，这种爱没有偏见，没有假冒。

雅3:17惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。

三、我们实际的属灵光景。

用以上的标准来对照我们自己属灵的光景，真是有些惭愧。

1、我们缺少诚实。

在信仰追求的过程中，我们常常缺少诚实。

我们没有按照主的要求，诚诚实实地来敬拜k;而是常常犹犹豫豫，将信将疑;一脚踏在世界，一脚又想进天国;一手抓住今生，一手又想抓永恒。

我们常常贪爱眼见的世界，寻找人来的帮助;却很少仰望天国的荣耀，寻求主的指引;在信仰的道路上常常左右摇摆，或是假冒伪善。

2、我们常在自我中敬拜。

我们也没有按照主的教导，把肉体连同肉体的邪情私欲与主同钉十字架。而是常常凭着人意血气，用己意在敬拜神。表面上火热追求，为主做工;实则在骨子里，在根子上，还是常有自己的私欲，想得人的荣耀。

对神的恩典和救赎认识不足，常常落在论断指责当中，走在凭律法称义的路上。

四、我们为何要用心灵和诚实来拜神。

1、心灵和诚实成就我们的信仰。

心灵与诚实像坐标一样固定住了我们的信仰。

有心灵无诚实，如同没有行为的信心，是死的;有诚实无心灵，又如同没有信心的行为，落在凭行为称义的陷阱。

在心灵与诚实中敬拜，使我们活出满有见证的生命。这种鲜活的见证，能成为主美好的见证，使周围看到我们的人，惊讶于我们的信仰----原来人也可以这样活着!从而影响他们的生命。

所以，心灵和诚实，互为表里，缺一不可。基督徒既要对信仰诚实，又要在圣灵里敬拜。

2、神是个灵。

因为神是个灵，祂用灵生了我们。

约3:6从肉身生的，就是肉身;从灵生的，就是灵。

祂自己又是诚实的。

申7:9所以你要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神，向爱他、守他诫命的人守约，施慈爱直到千代。

所以祂要求祂的子民，用心灵和诚实来敬拜祂。

撒旦总是在用地上的物质吸引我们，激动我们自己的灵，让体贴我们的肉体。但神所赐给我们的灵，却体贴圣灵的意思。

罗8:4-5使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。

五、我们如何用心灵和诚实来拜神。

1、认真对待信仰。

每个基督徒都应该仔细思想自己对信仰的态度。

信仰，不是我们茶余饭后，对人生的有益补充;也不是我们精神生活，重要的组成部分;甚至不是我们生活中最重要的事;而应该是我们生活的全部！我们一切的生活、工作、婚姻、养育儿女都应该紧紧围绕我们的信仰展开。

我们每个人都应该为主而活。

罗14:7-8我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活;若死了，是为主而死。所以我们或死或活，总是主的人。

或许，有人以为我们这样对待信仰的态度太过极端，脱离实际。他们会说，生活归生活，信仰归信仰。但亲爱的弟兄姊妹，诚实地面对我们的信仰，是神对我们的要求，也是用心灵和诚实敬拜神的精义。

2、认罪悔改，凭信心领受圣灵。

在圣灵的光照下，我们看到自己的败坏和无有，知道人凭着自己的血气不能来敬拜神，惟有依靠神的灵才能来敬拜k;所以我们要认罪悔改。

徒2:38彼得说：“你们个人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。

凭信心领受从神来的灵。

加3:14这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。

3、谦卑在主的面前，看到神的慈爱和怜悯。

是神怜悯搭救了我们，是神恩待了我们，是神赐给了我们新生命，让我们用这个重生的生命来敬拜祂。我们能来敬拜神，全赖主的恩典。

林前4:7使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢?

通过神爱我们这些罪人，我们真的认识到神的慈爱和怜悯。神爱我们不是因为我们可爱，也不是因为我们有什么利用价值，而是因为神的本性就是爱，祂爱我们，所以才创造我们;祂爱我们，所以才让祂的儿子，为我们这些罪人死在了十字架上。

-4:9-10神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。

当看到这样的爱，我们刚硬的心融化了。我们也为自己自私的爱，感到羞愧。

4、以基督的心为心，爱神，也爱人。

我们要在基督里，让老我走下心灵的宝座，谦谦卑卑地与基督同钉十字架，效法基督的死。

腓2:5-8你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。

然后让新生命在我们里面长出来，按照神的旨意来爱神和爱人。

-4:7-8亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。

结束句：现在有许多的聚会，敬拜场面很火爆，弟兄姊妹很感动，这样的聚会，有些很好，但我们更应该谨记，主耶稣给我们的教导，用心灵和诚实来敬拜祂。

-4:13神将他的灵赐给我们，从此就知道我们是住在他里面，他也住在我们里面。阿们!

≡ 45、大臣儿子得医治

约翰福音第四章最后一段谈的是耶稣在加利利迦拿医治大臣的儿子，这是主耶稣在迦拿行的第二个神迹，约翰特别谈到这是耶稣在“他从前变水为酒的地方”行的神迹，说明这个神迹和前一个神迹有密切关系。在水变酒的神迹中，我们谈到神迹的四个重要时刻，第一是危机，第二是转机，第三是时机，第四是神迹。在医治大臣儿子的神迹中也存在这四个重要时刻，第一是大臣家里所遇到的危机，第二是他寻求耶稣带来的转机，第三是耶稣作工的时机，最后是耶稣成就的神迹。在《约翰福音》中，约翰告诉我们，“神迹”是一个记号，这个记号指向它的目的地，就是认识耶稣是谁。在迦拿婚筵上，通过神迹耶稣让门徒认识他是神的儿子。在这个神迹中，耶稣要让门徒认识到他的能力不受时空的限制。这段经文我将从苦难、神迹与信心三个角度进行分享。

一、苦难使人谦卑

经上说：“有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他。”“大臣”一词在希腊文里可以指小皇帝，这里可以把它理解为朝臣，说明这个人在希律朝廷中身居高位。一个身居高位的大臣，从来不会缺乏什么，他有权力、金钱、名誉，有着最为优质的医疗资源。有一天他的儿子病了，而且病的快要死了。想必这位大臣曾经让朝中的御医们替他儿子看过病，但都解决不了问题，这时候他意识到自己的渺小、无能，他听说许多关于耶稣的事，于是他来寻耶稣的帮助。

在生活中，我们常常发现，没有苦难，人常常觉得自己很了不起。我们的社会地位、我们的经济收入，我们的朋友资源等都是我们骄傲的资本。但当疾病临到的时候，我们才会发现自己真的很渺小，在绝症面前，你有多大平方的房子，你有多么豪华的车子，你有多厚的票子已经没有意义了。在绝症面前，你是不是总经理、董事长，是不是著名教授，著名画家，也都不重要，苦难让人认识自己的有限。

在第一世纪犹太文化中，儿子的价值无与伦比。做父亲的从来不会告诉别人他有多少个孩子，而是说他有多少个儿子和女儿，重点是前者。在这里这位大臣用了一个充满亲情的希腊字来称呼他的小男孩（4：49），说明这个儿子在他心中的分量特别重。这个男孩可能是他的长子，要继承他的家业，若是如此，这男孩将来有责任保护家族的财产、名声和妇女。如果失去他，那是天大的事，因此大臣放下自己的身段，谦卑自己来寻求耶稣的帮助。C.S.路易斯曾说：“神在我们平安稳妥的日子轻声细语，但他藉着苦难对我们大声呼喊。苦难是一个扩音器，要唤醒一个沉睡的世界。”在这里我们并不是要美化苦难，但人生中有时苦难的确是一个警钟，要唤醒我们沉睡的心灵，告诉我们人的能力实在有限，需要仰望主的恩典和怜悯。

二、神迹出于恩典

当这个大臣来到耶稣面前寻求帮助时，他期待耶稣为他行神迹奇事，使他的儿子能够得到医治。生活中，当我们经历疾病、困苦时，我们也来寻求主，仰望主为我们成就大事。在历史中我们看到耶稣行过很多神迹，不管是在圣经里，还是在我们的教会历史里。但今天当我们为了自己或是别人的需要向主祷告时，好像主的作为没有像过去那么明显。这是为什么？有些人说耶稣不行神迹，那是因为我们的信心不足。这个说法是有一定道理的，但不是绝对的真理。如在圣经中我们看到，《约翰福音》五章和九章中耶稣所行的两个神迹，与人的信心一点关系都没有，那两个人在耶稣行医治他们的时候，他们还不认识主，他们得医治纯属耶稣的恩典和怜悯。

当然，有时神迹的成就一定意义上与信心有关。如耶稣当年传道时，有一个人来求耶稣医治他的儿子，因为他的儿子害了癫痫的病，很苦。耶稣说：“嗳！这又不信、又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？”后来耶稣斥责那鬼，鬼就出来，从此孩子就痊愈了。（太17:18）当时为什么耶稣要批评他们的不信呢？就像《约翰福音》第四章中，耶稣对那大臣说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”（约4：48）耶稣通过这话，乃是要提醒他们，神迹只是一个记号，这个记号是指向目的地，就是主所要赐给我们永恒国度。如果我们只是停留在一个路标所在地，那我们仍然没有到达终点。一个人病好了，以后还是会死的，神迹是要让我们认识耶稣，并相信他而得永生生命。

保罗很明白这个真理，他是一个伟大的使徒，他曾为许多人祷告，并且满有果效。但当他为自己身上的那根刺向主祷告，求神把刺拿走时，神却没有听他的祷告。只是对他说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后12：9）通过这件事保罗明白两件事，第一，他的身体有软弱，但主的恩典够他用。第二，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。（林后4：16）因为我们地上的帐篷（指我们的身体）总会有拆掉的一天，那一天，我们就要得神所造的，在天上永存的房屋。（林后5：1）

耶稣要医治大臣儿子的疾病，但不是按照大臣的方法。当大臣对耶稣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”（约4：49）但耶稣拒绝了他的方法，耶稣说：“回去吧，你的儿子活了。”（约4：50）耶稣不受时间和空间的限制，他说有就有，命立就立，他做事有自己的时间和方法。之前我们曾在“迦拿婚筵：从危机到神迹”一文中谈到耶稣做工的时机，有时候我们很着急，怕耶稣会误事，但主不误时也不会误事。就像他对待拉撒路，当拉撒路病重时，耶稣没有去医治他，直到拉撒路死了，埋葬了，四天后耶稣去叫他从死里复活。主做事有他的时间和方法，我们不能强求耶稣按照我们的时间和方法来做事。

三、信心需要成长

那一天这位大臣从迦百农走到迦拿寻求耶稣的帮助，耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了。”那人信耶稣所说的话，就回去了。回去之后，他自己和全家就都信了。前面一句中的“信”指的是他对于耶稣话语的信心，后一句“他全家都信了”，指的是他相信耶稣是弥赛亚，是救世主，这表明他的信心在成长。对于我们每个人而言，信心需要经历成长。

在这个世界上，信心可以让我们对于世界有更深远的认识。生活中，当一个人对于他的未来有信心、对于他的事业有信心，对于他的婚姻有信心时，那他的生活品质就会很不一样。

在信仰的领域彼得告诉我们，信心比金子更宝贵（参彼前1：7）。在这个世界上，大家都很喜欢黄金，为什么喜欢黄金？黄金不能当饭吃，也不能熬汤喝，为什么我们还喜欢黄金？因为黄金给人一种安全感。当全世界的货币都贬值时，黄金仍然很保值，因此我们认为黄金是一种很有价值的东西。

彼得告诉我们，有一种东西比黄金更有价值，那就是信心。你不必有金子，你也照样可以拥有安全感，那就是你的信心。信心不是建立在金钱、地位、名誉上，而是要建立在对神的依靠上。当你知道世界在神的掌握中，当你知道神是一位爱你，关心你，保护你的神，那你就可以把自己放心地交给他。当有一天我们离开这个世界，神要把我们带到一个更美的地方，这是信心的果效。

彼得说：“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵。”（彼前1：7）信心经历试验，方能看出它的成长。有时神允许我们经历苦难，目的是要操练我们的信心。当然，神知道我们的承受能力，他不会叫过于我们所能承受的事临到我们。如约伯在重大的灾难面前，他没有放弃信仰，而是坚定不移地依靠神，他说：“他试炼我之后，我必如精金。”（伯23：10）最后得到信心的果效，他说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”（伯42:5）

就像这位大臣，他是一位有信心的人。耶稣说：“回去吧，你的儿子活了。”他信耶稣的话，就回去了。正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了，他问是什么时候见好的，他们说：“昨日未时热就退了。”他便知道这是耶稣对他说：“你儿子活了”的时候。耶稣那句话不是预测他的儿子将要痊愈，而是一种权能的命令，医治了他儿子身上的疾病。他信了，他得到了信心的果效，并且后来全家都信了耶稣。

以上我们从苦难使人谦卑、神迹出于恩典、信心需要成长三个角度谈到大臣儿子得医治的神迹。让我们明白苦难、神迹、信心在我们生命中的意义是什么。

本文来自《玉解文苑》微信公众号。作者，林玉解，华东神学院牧师。

≡ 46、三种敬拜

经文：约4：19－24

《约翰福音》第4章，主要讲耶稣和撒玛利亚妇人谈道的故事。在这次长篇的谈论中，耶稣主要讲了两件事：一是关于活水的道理，一是关于敬拜的道理。在关于敬拜的谈论中，撒玛利亚妇人向耶稣提出一个撒玛利亚和犹太人长期争论不休的问题：究竟在哪里敬拜上帝？耶稣分别评价了撒玛利亚人和犹太人的敬拜，但未正面指出究竟孰是孰非，而是指出一种真正的敬拜“用心灵和诚实敬拜”。透过三种对敬拜的不同理解，我们可以更清楚地了解，我们当如何敬拜。

一、撒玛利亚人的敬拜

1．敬拜的对象

耶稣对撒玛利亚妇人说：“你们所拜的，你们不知道”（22节），这个评价是实实在在的。北国以色列被亚述灭亡后，亚述将大批的以色列人迁到远方，又将其他被征服的国家的居民迁到撒玛利亚。这些外来的居民，各自带来了自己的偶像，撒玛利亚成了一个宗教信仰混乱的地方。受拜偶像之风的影响，留在撒玛利亚的以色列民也被引诱，开始敬拜假上帝。尽管有祭司指教他们怎样敬畏耶和华，但他们仍然执迷不悟（参王下17：24－49）。他们在敬拜假上帝的同时，也敬拜耶和华，如此混乱的敬拜使他们的信仰失去纯度。所以主耶稣说：“你们所拜的，你们不知道。”“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉上帝，又侍奉玛门。”（太6：24）在信仰上，这永远是我们的警戒。

2．敬拜的地方

撒玛利亚妇人认为，敬拜应在“这山上”，这山指的是基利心山。犹太史学家约瑟夫斯曾有记载说：与所罗巴伯一同回国的大祭司押杜立的兄弟玛拿西娶了撒玛利亚人参巴拉的女儿为妻。由于参巴拉曾参与破坏尼希米建造圣城的工程，犹太人对他十分反感。犹太长老要求玛拿西与妻子离异，否则不得进入圣殿。参巴拉为了拉拢玛拿西，便在基利心山建了一座圣殿，与耶路撒冷对抗。于是撒玛利亚人以基利心山为圣山。主前128年，约翰•希尔肯努摧毁了此殿，但他们仍然在基利心山上敬拜耶和华。

3．敬拜的态度

撒玛利亚人敬拜的态度令人啼笑皆非。《圣经》上说：“他们又惧怕耶和华，又侍奉自己的神（假神），从何邦迁移，就随何邦的风俗……不专心敬畏耶和华，不全守自己的规矩、典章，也不遵守耶和华吩咐雅各后裔的律法、诫命。”（王下17：33－34）。撒玛利亚人敬拜上帝，是出于惧怕，并不是出于真诚。对律法，他们不全守；对《圣经》，只接受摩西五经；对《书》及先知的信息一概撇弃。如此的敬拜怎能得上帝的喜悦呢？经上说：“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝”（可12：30）。“当拜主你的上帝，单要侍奉他”（太4：10）。

二、犹太人的敬拜

1．敬拜的对象

犹太人所敬拜的是独一的上帝，尽管他们也曾拜过假神，但在耶稣的时代，犹太人的信仰是纯正的。他们知道耶和华是造他们、爱他们的上帝，是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。他们相信上帝的大能，时常记念上帝将他们从埃及领出的往事。他们也相信上帝的信实，盼望弥赛亚的应许尽早实现。对独一真神的观念，所有的犹太人都样，就是那些假冒为善的法利赛人也没有否定。所以耶稣说：“我们（指犹太人）所拜的，我们知道。”

2．敬拜的地方

犹太人敬拜的地方是耶路撒冷。律法颁布之先，没有固定的场所，多数在家中敬拜，或者是上帝指定的地方，如上帝指示亚伯拉罕在摩利亚山献上以撒（参创22：2）；指示雅各在伯特利筑坛（参创35：1）。出埃及后，是在会幕中敬拜；到所罗门时，建起了圣殿，开始在圣殿中敬拜；被掳时期，在会堂里敬拜；耶稣时代，在第三圣殿中敬拜，有时也在会堂里敬拜。总之，犹太人的敬拜是在上帝所指定的地方，不是凭私意而定地点。

3．敬拜的态度

上帝对他们的要求是“尽心、尽性、尽力”的敬拜，但他们时常只用仪礼来敬拜上帝。因此常遭到耶和华上帝的责备。《以赛亚书》29章13节记载：“主说：‘因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。’”耶稣时代的法利赛人更是如此，他们只恪守繁文缛节，没有真诚的敬拜。不但自己虚假，也严重影响了当时的犹太百姓。因此，主耶稣屡次地斥责他们，称他们是假冒为善的法利赛人，粉饰的坟墓。（参太23：13、27）

三、真正的敬拜

1．敬拜的对象

真正的敬拜，对象是独一的主，是三位一体的上帝。在耶稣与撒玛利亚人的谈话中，我们可以看到三位一体。“那真正拜父的”（23节）突出圣父；“你当信我”（21节）突出圣子；“上帝是个灵”（24节）突出圣灵。

我们所拜的一定要是主，而不是人。当彼得到达哥尼流家时，哥尼流倒地便拜，彼得立即纠正：“你起来，我也是人。”（参徒10：26）今日有许多人高抬自己，希望别人拜自己，也有许多人盲目地拜人，实在是教会的一大悲哀。

2．敬拜的地方

耶稣没有规定我们在哪里敬拜，他也不赞成用地点来区划敬拜。他曾说：“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18：20）聚会的关键不在乎地点，而在乎是否奉主的名。今日常有人说到大教会做礼拜不能得救，到小教会才能得救，实在荒唐至极！主虽然说无论哪里都可敬拜，但并非鼓励两三个人聚会而不去教会。《新约》中也有不少集体的聚会。如门徒在马可楼聚集祷告（参徒1：15），保罗在会堂里讲道（参徒17：1－2）等。有人以在任何地方都可敬拜为借口而不去教会，是不对的。

3．敬拜的态度

（1）用心灵敬拜

“上帝是个灵”，所以拜他的必须以灵来拜。一切受造之物，只有人有灵，其目的就是让人用来敬拜。《腓立比书》3章3节说：“真受割礼的，乃是我们这以上帝的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。”真正的敬拜不是靠肉体，只守僵死的条文，而是心甘情愿地用清洁的心敬拜。“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服侍主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。”（罗7：6）

（2）用诚实敬拜

诗人说：“谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。”（诗24：3－4）真正的敬拜不容许有一点虚伪和诡诈，只有诚实的敬拜，才能得主的喜悦。《书》145篇18节说：“凡求告耶和华的，就是诚心求近。”法利赛人时常存着试探的心就近耶稣，总是遭到耶稣的责备（约8：3；可10：2）。若是存着不正当的心来敬拜，势必一无所获，就像那些“吃饼得饱”的人（参约6：26、66）。

撒玛利亚人的敬拜是糊涂的敬拜，犹太人的敬拜是虚假的敬拜，真正的敬拜是主耶稣所指出的敬拜用心灵和诚实敬拜。我们当以撒玛利亚人的敬拜和犹太人的敬拜为警戒，以主耶稣所讲的敬拜为准则，作一个用心灵和诚实敬拜的人，得蒙主的喜悦！

≡ 47、心灵和诚实的敬拜

耶稣说：“神是个灵，（或无个字）所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”(约翰福音4:24)

引言

基督徒都很喜欢耶稣讲的这句话，但是有一些误解。有人说，神是灵，我们只能用人的灵去拜祂，因为灵跟灵相距很近。理性、情感和身体是属肉体的，离灵很远，不能用来跟神沟通。这种传道人的谬论将人的心灵与心思、情感、理性和身体完全分开和对立，是不合真理的教导。如果依照这种错谬的敬拜理论，基督徒迟早会闹出精神病来的。正确的敬拜乃是身心灵全人的敬拜，不可能人的灵在敬拜，而理性情感和身体在睡觉。

另外，有人误解说，心灵和诚实的敬拜就是我在心里默默念祷，对神讲诚实的话。产生这种误解的原因，与这里的三个中文名词有关：“灵”，“心灵”和“诚实”。

神是灵，表明神是看不见的，不是物质的。所以，敬拜不是向任何雕刻的偶像。同时，神是灵，表明神是无处不在的。真正的敬拜不可能受限于时间、地点和环境。

这里“心灵”原文中乃是指灵或圣灵的同在，真的敬拜必须透过圣灵。这里“诚实”在原文中乃是指真理。真的敬拜乃是按真理的敬拜，不在乎外表、地点和环境。若只是每周礼拜堂坐一次，听一听信息，看望几个朋友聊个天，这不是真的敬拜。有的人来教会，是欣赏某种优雅的环境和敬拜的气氛，这也不算真的敬拜。

有些现代派的教会，专门为方便年轻人而设计，例如，敬拜中使用震耳欲聋的摇滚音乐，职业的歌手，迷人的灯光；有的在崇拜厅摆放咖啡桌，供人一边欣赏信息，一边与友人洽谈，一边饮咖啡。这类以人为中心的教会，彻底违反了敬拜的真理。

真的敬拜乃是“心灵和诚实的敬拜”，其含义有三层。第一，敬拜的地点和环境不重要。第二，认识敬拜的对象很重要。第三，真正的敬拜必须是借着圣灵，靠着基督十字架的真理完成的。

敬拜不在乎地点

耶稣讲这句话之前，那位打水的撒玛利亚妇人问了一个问题。妇人说：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说：应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”（约4:20）

许多宗教都有一个朝圣的地点，通常都是他们教主的出生地。旧约时代，以色列人也有他们的圣地。不过，以色列人信真神，没有教主。

问题来了。北国以色列，就是后来的撒玛利亚人的地盘，选择的圣地在“这山”，就是基利心山（参申11:29，27:12）。而南国犹太选择的圣地在耶路撒冷的圣殿山，由神命令大卫的儿子所罗门王建造（参王上6:11-13）。长期以来，两地的人互不往来，各自在各自的地方敬拜。

这是一个难题，因为他们都有自己的圣经依据。耶稣的回答很简单，说：“妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。”（约4:21）

耶稣回答的也很巧妙，不用再争论，时候到了，敬拜的地点不重要。为什么？因为真的敬拜与哪座山是圣山无关。那么，什么才算重要呢？

认识敬拜的对象很重要

耶稣继续说：“你们所拜的，你们不知道，我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。”（约4:22）

为什么撒玛利亚人并不清楚他们所敬拜的对象？因为他们只相信摩西五经，没有得到神完备的启示。他们既不认识又不相信犹太人的弥赛亚，因此他们的敬拜不是真敬拜。

但是，犹太人在圣经的真理和知识上领受全备，他们知道他们所拜的。保罗说：神的圣言由犹太人保存下来。（参罗3:2）

不仅救恩的真理从犹太人而来，而且救主耶稣也是从犹太支派出来的。注意，这不是说每个犹太人都会领受恩典。

换句话说，犹太人明白有一位救主从大卫的后裔出来。这位救主的到来使得罪人有机会认识神，做神的儿女，并且真正的敬拜祂。在这个意义上说，犹太人知道他们所拜的。

现在，旧约预言中的弥赛亚来了，一切的敬拜的礼仪都成过去了。人们不用再去圣殿敬拜神。因为耶稣的身体就是圣殿（参约2:19-21）。只有认识耶稣基督的人，才能有真正的敬拜。因为凡信耶稣的就作神的儿女，成为神殿中的人（参约1:12）。

没有真正敬拜的人，乃是拜世界、拜名星、拜金钱、拜自己，一句话，就是偶像崇拜。所有偶像崇拜的人，都不认识真神，内心深处没有平安。不认识耶稣，就是不认识父神（参约5:23）。在基督里才有真平安（参约16:33）。

最近有报导说，国内的总体自杀率有所下降，但中小学校的学生自杀率上升。另外，北大的学生普遍觉得人活着无意义。校园缺乏福音，心灵饥渴难挡，自然就觉得人生无望或轻生了。因为离开造天地万物的真神，人生不会有盼望和喜乐，生命就枯萎、没有意义。耶稣就是生命的活水源头，满足人心灵的饥渴。这活水是世界的物质和精神产品所不能相提并论的。

真正的敬拜

耶稣说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。”（约4:23）

第一，真敬拜必须认识基督的十字架。“时侯将到”乃是指耶稣将代替我们的罪死在十字架上、第三天复活和升天的事。祂将自己一次献上，永远有赎罪的功效（参来10:10-14）。人们敬拜不用带祭物，乃是用悔改的心来到耶稣面前，蒙怜悯得恩惠。

不仅地点、环境和仪文不重要，连祭物也不重要。因为经上说：忧伤痛悔的心，神必不轻看（参诗51:17）。人若不悔改归向基督的十字架，就没有真的敬拜。

第二，真敬拜必须认识耶稣基督。“如今就是了”乃是说真正的敬拜是因为耶稣已经来到。因为耶稣的身体就是圣殿，信耶稣才有真的敬拜。人若离开基督，就没有真的敬拜。

这是恩典的时代，我们带着感恩的心、悔改的心和在基督耶稣里的信心，不拘地点和形式，可以随处敬拜。耶稣说：“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。”（太18:20）

第三，真敬拜需要新生。人生在罪中，乃是灵性死亡不认识神的悖逆之子，如何才能认识基督并祂钉十字架的真理呢？需要圣灵来赐人重生的新生命。新生的人，灵性又重新活过来，看见神的救恩，才会接待耶稣，仰赖十字架的救赎，成为天国的子民（参约3:1-8）。凡接纳神的儿子耶稣的就有生命，乃是罪得赦免，成为神家中的人。

主耶稣早已升入高天，成为尊荣的大祭司。我们凭着在基督里的信心和所蒙的恩典，借着圣灵的帮助，可以随时随地直接面见父神。所以，我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助（来4:16）。这是敬拜的真理。

结语

真正的敬拜就是用心灵和诚实的敬拜。乃是借着圣灵、按照十字架的真理来敬拜神（参约4:23-24）。因为神是灵，无处不在，敬拜神自然不受地点、环境和仪文的限制。被圣灵重生的人，就是被十字架的宝血洁净的人，他们可以在基督里直接面见和敬拜神。

我们懂得真的敬拜，乃是由于施恩的圣灵用基督十字架的真理光照我们，使我们因信得生，享有敬拜神的权力。

所以，用心灵和诚实敬拜就是在真理的圣灵中的敬拜。基督徒的敬拜是在基督里敬拜，在真理中的敬拜，乃是完全自由的敬拜。感谢神！

≡ 48、主作工

引：基督徒的工作目标是“全心事奉神”：我们无论是带职或全职事奉，都是蒙召收割神国庄稼的人；收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的与收割的一同快乐（《约》4:34-36）。我们要爱惜光阴，趁着白日，我们必须作那差我来者的工，黑夜将到就没有人能作工了（《约》9:4）。

我们不应顺从世俗潮流，以“行业的利益”来衡量人的价值；反而应当根据圣经，以“工作的神圣”来看人的尊严。因为唯有圣经神的话，才能告诉 我们“工作”的终极目的与真实意义。

“工作”是人们日常生活的主要部分，是人与人之间认识交往的背景。人们多以“工作的成就”来衡量自己或别人。现代功利社会里，“工作”变成了“身价”，“成就”成为“标签”。“自我中心”的工作观大行其道：工作狂从早忙到晚，认为打拼才会赢；上班为了吃饭糊口，最好“事少钱多离家近”；工作是为了发挥潜力，成为肯定自己的指标……。在“向钱看”的潮流中，人变成了机器；在“科技化”的过程中，逐渐失去了人性。人为“工作”而活，“物化”的结果使人失去了生命意义与生活目的。“工作”的属灵意义何在？永恒价值为何？

“工作”不等于“行业”

现今社会的工作观，主要是衍生自十八世纪晚期的“工业革命”。此后，“工作Work”被视为“行业Job”直到如今。此思想型态的转移，造成了人们对自己、对世界、对上帝的认识，前所未有的巨变；人的情感生活，家庭社会关系，及灵命方面皆产生了深远的影响。“行业导向Job-oriented”的生活方式，导致问题丛生：工作过劳拖垮身体、夫妻都要上班、疏忽孩子家庭、没有灵修安息等。

“工作Work”并非“使用劳力资本，以获得报酬的行业” ，“工作”的本义是：“尽心竭力使用恩赐，为要荣神益人”。就此定义而言，今日社会许多的“行业”并非真正的“工作”，例如贩卖烟酒、制造危险物品、经营****赌博等牟利害人的行业，失去了“工作”的真义。反过来说，服事社区、学校、教会、医院的义工，照料家庭的天职，都是真正的“工作”。虽然，这些工作不为世人所重视，但却是人类生活所不可或缺的。我们不应顺从世俗潮流，以“行业的利益”来衡量人的价值；反而应当根据圣经，以“工作的神圣”来看人的尊严。因为唯有圣经神的话，才能告诉我们“工作”的终极目的与真实意义。

从“文化使命”来看“工作”

圣经《创世记》第一章告诉我们：起初，神创造天地万物，并且神照着自己的形像造人。唯独人是神的形像，因此，神与人之间有奇妙独特的关系。所谓“文化”是指：神与人之间一切关系的总和，就是人之所以为人的全部。神所赋予人的使命是：为神的荣耀治理万物。人所领受的辟世责任，也就是发展“文化”的使命。所以，此“辟世委任Creation Ordinances”被称为“文化使命Cultural Mandate”。

“文化使命”既称“使命”，就必须以“圣约Covenant”的架构来了解：遵行者得“约的恩福”，背约者招致“约的咒诅”。人应遵行此“创造之约Covenant of Creation”，生养众多、遍满全地、治理全地。透过“文化使命”的遵行推广，伊甸园将扩张至全地。“文化使命”其内容根据《创世记》第一与二章，可分三方面来说明：

（一）家庭：婚姻与生育（《创》1:28；2:18-25）

夫妻是同伴，也是同工，在神的盟约内二人合为一体，互相委身，彼此帮助建筑家庭，生育儿女，为神的荣耀实行婚姻圣约的责任。

（二）工作：劳动与职业（《创》1:28；2:15）

工作是神圣的，且是有意义的，工作也彰显出人的尊严。因为神是作工的神，人是按照神的形像被造，工作能彰显出神的形像与荣耀。

（三）安息：灵修与敬拜（《创》2:2-3；《出》20:8-11）

神六天工作，第七天安息，所以人也应该六天工作，一天安息，周而复始。守安息是把注意力从工作上转移到“神自己”身上，与神交通，享受神自己，以为乐。

总的来说，“文化使命”包含了“家庭”、“工作”、“安息”三要项。这三项并非各自为政，乃是一体的三面。“工作”是神圣的，因为是“文化使命”的要项，显出人的尊严。然而，“工作”在人类生活中并非独自的，乃是与“家庭”（家庭是工作的场所或基地）与“安息”（安息是工作的动力与结果）紧密连结。人在“工作”与“安息”及“家庭”三方面，彰显出他就是神的形像，要为神而活，靠神而活，时时敬拜造他的主，处处反照神的荣耀。“文化”的意义，即人生的目的，就是荣耀神、爱神、服事神，永远以为乐，享受神与人之间的交通团契。

从“神的创造”看工作

神创造人为万物之灵，人是神的形像，为神的荣耀治理万物。“人”被“神”创造，来管理“物”。“工作”可从“神与人”、“人与人”、“人与物”三关系层面来看：

（一）神与人

圣经启示我们：神是作工的神。主耶和华以的大能创造万有，托住万有，保护的子民，既不打盹，也不睡觉（《诗》121:4）； 救赎我们，我们是的工作，在基督耶稣里造成的杰作（《弗》2:10）。无论是创造或护理或救赎，都显出天父是作工的神。所以，主耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事”（《约》5:17）。基督徒守安息，正表明我们的生活动作存留，都在乎神的作为，并非靠我们自己。

人是神的形像，与神同工，效法神来作工。神就是我们工作的终极典范。因此，圣经中以各项工作来描述神，作为我们效法的榜样，例如：神是建筑师，工师（《箴》8:27-31；《来》3:3-4；是教师（《伯》36:22；《太》7:28-29）；覆庇者（《诗》136：13-16）；园丁，栽种者（《创》2:8-9；《赛》5:3；《约》15:1-2）；牧者（《诗》23:1；《约》10:11）；陶匠（《耶》18:1-9；《罗》9:19-21）；持家者（《路》15:8；《来》3:6）等。

从“神的工作”来看“人的工作”，我们就认清神的手在带领我们每日的工作。若是离开了神，人就会崇拜自己的工作，或厌烦自己的责任。唯有认清我们工作的中心，是事奉神、效法神、敬拜神、与神交通。在每日工作中，我们将身体献上当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。如此工作，乃是理所当然的事奉（《罗》12:1-2）。基督徒的工作，是遵行神的旨意，甘心喜乐的事奉；外表是服事人，里面是服事主（《弗》6:7）。所以，我们结论说：神是人工作的典范与中心。

（二）人与人

神造人，是造男造女，所以人是“神的形像”，包括了团体性在内。人不应只顾自己，也要顾别人的事（《腓》2:4）。我们总要劳力，亲手作工作正经事，就可有工作的成果，分给那缺少的人。我们工作所得，先是提供自己与家人的所需，其次也要与有需要的人分享（《帖后》3:10-13；《提前》5:8；《弗》4:28）。所以，工作是人完成神所托付的团体责任，工作应促进人与人之间的和谐关系。所以，“工作”是人际关系的表达与互动。

“同心同工”的伙伴关系，是人工作的处境与帮助。正如《传道书》所言：“两个人总比一个人好，因为二人劳碌同得美好的果效。若是跌倒，这人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，没有别人扶起他来，这人就有祸了……三股合成的绳子，不容易折断”（《传》4:9-12）。“工作”的垂直轴是我们与神的关系，水平轴是我们与人的关系。经纬交织，使“工作”成为荣神益人的奇妙关连。

（三）人与物

人是神的形像，要为神的荣耀治理万物。所以人是受神所托，成为万物的管家。亚当要修理看守伊甸园，给动物命名（《创》2:15，19-20）；他要管理海里的鱼、空中的鸟、陆上的走兽。管家治理家务，因要向主人负责交帐。我们治理万物的目的，是要彰显主的名在全地何其美（《诗》8:5-9）。

我们若保护生态环境，就荣耀主名；若滥用土地资源，就亏损万物。人与物的关系非常密切:当人犯罪，地就遭到咒诅（《创》3:17-18）；人蒙救赎，万物就得享自由。如今受造之物，仍切望神的儿女显出来，带领治理它们（《罗》8:19-23）。可见“人”与“物”的关系是荣辱与共、休戚相关。正如“才德的妇人”善于料理家务，使丈夫得荣（《箴》31:10-31），我们也应仁民爱物，归荣耀给神。

从“人的堕落”看工作

《创世记》第三章记载人的犯罪堕落。始祖亚当为肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲，吃了禁果，选择自己作主背叛神，是“背约者”。罪隔离了神与人之间的垂直关系，也破坏了人与人之间的水平关系。罪人倒行逆施，“工作”不再以神为中心，反而以自己为主体；人不再为神的荣耀而工作，乃是为自己的虚荣来发展人类文化，如该隐在犯罪之后所做的（《创》4:17）。人堕落之后，工作的动机不是荣耀神，乃是要高举自己，“巴别塔”的建造是最明显的例证（《创》11:1-4）。

罪人工作各方面都显出其堕落败坏，然而神仍赐下恩典保存世界，以实现的救恩计画。所以，文化各层面也彰显神的恩典怜悯。因“普遍恩典Common grace”仍临世人（《太》5:45），人类工作仍有美善之处。人仍然是神的形像（虽已扭曲污染），罪人仍具创作力发展工作。因此，在人堕落之后，工作是处于“罪与恩”的对抗张力之下发展。工作本身不是咒诅，然而必须汗流满面才能糊口，这显明工作时的“艰难辛苦”是罪的后果。因此，人们的工作里充满着挣扎辛酸。“自我膨胀”与“自我捆绑”交替出现，使人旁徨矛盾不已。罪人不只是在工作中拜偶像（名利权位），连工作本身也被“偶像化”。

从“基督的救赎”看工作

在“首先的亚当”里，我们彻底失败了，堕落背逆，扭曲了神的形像，从事“自我人本中心”的工作发展，导致人类社会的混乱败坏。罪人必须“汗流满面，才能糊口”，为必朽坏的食物效力。“末后的亚当”主耶稣遵行差来者的旨意，作成的工。主耶稣头戴荆棘冠，承担了“地因人的罪，长出蒺藜”的咒诅。作成了人手所不能做的，在十架上作成“最大之工”，即十架救赎大工。付上最大的代价“汗如血滴”，承当了亚当“汗流满面”之咒诅。

感谢神，主基督为我们这些背约的罪人，带来救赎新生。若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了（《林后》5:17）。如今，在主基督里，我们重新恢复神的形像，为神而活靠神而活，脱去“自我中心＂的捆绑，成为“以神为中心”的“守约者”。从此我们能真正遵行“文化使命”，在“工作”上重建与神、与人、与物的正确关系。

此后，我们在基督里为主所作的，具永恒意义。因我们原是的工作，在基督里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的（《弗》2:10）。在基督里，我们才开始了真正“美善的工作”，这是救恩计划的目的。

所以，主耶稣在十架上说：“成了”（《约》19:30）。成全了“首先的亚当”所失败的。第一次来，带来“文化使命”的起始成就，十架救赎带来了“工作”的更新。当第二次来，即“万物复兴”（《太》19:28）之时，就是“文化使命”最终完全成就。那时，坐宝座的说：“看哪，我将一切都更新了……都成了！”（《启》21:5-6）。

今日基督徒的工作

今日的基督徒，活在主耶稣的“初来”与“再来”之间，我们的工作具永恒意义，是以“永生”为中心。我们不再为那必朽坏的食物效力，要为“那存到永生的食物”劳力（《约》6:27）；我们的食物，就是遵行那差我来者的旨意，作成他的工（《约》4:34）。虽然，基督徒的职业呼召有各行各业，但我们都是在神的葡萄园中工作，我们都领受了恩赐，按才干受责任，因为多给谁就向谁多取，多托谁就向谁多要。我们要作主良善又忠心的仆人，坦然无惧，要得主的喜悦（《太》20:1-16；25:14-30；《路》12:48；《林后》5:7-9）。

基督徒的工作态度是“忠心见证主”：我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主（《林后》4:5 ），与世人截然不同。无论作任何工作，都是为主而作，都是要先求神的国和神的义；要成为世上的光，为主发光（《太》5:14-16；6:33）。我们或吃或喝，无论作什么，都要以感谢的心来荣耀父神（《林前》10:31）。我们要宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德；也要在各处显扬因认识基督而有的馨香之气（《彼前》2:9；《林后》2:14）。

基督徒的工作方式是“专心仰赖主”：不是倚靠自己的聪明，在一切所行的事上，都认定（《箴》3:5-6）。因我们立志行事，都是神在我们心里运行，为要成就的美意。我们要作神无瑕疵的儿女，明光照耀显在这世代中，将生命的道持守表明出来（《腓》2:13-16）。

基督徒的工作目标是“全心事奉神”：我们无论是带职或全职事奉，都是蒙召收割神国庄稼的人；收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的与收割的一同快乐（《约》4:34-36）。我们要爱惜光阴，趁着白日，我们必须作那差我来者的工，黑夜将到就没有人能作工了（《约》9:4）。不但如此，我们要谨慎工作，以主耶稣为根基在其上建造，作金银宝石的工程，以通过火的考验（《林前》3:10-15）。总而言之，凡我们所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得福音的好处；我们务要竭力多作主工，因为知道在主里的劳苦，不是徒然的（《林前》9:23；15:58）。那在主里息了劳苦的人有福了，作工的果效必随着他们进入永世（《启》14:13），得着那“最大的安息”：神要擦去我们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛（《启》7:16-17；21:4）。

结论：主作工，作主工

主耶稣嘱咐我们：“我所作的事，信我的人也要作”；主要透过我们来作更大的事（《约》14:12）。所以，颁布“福音大使命”，要你我使万民作主的门徒（《太》28:19-20）。福音大使命是全方位的，涵盖人类生命生活的全部，当然包含“文化使命”在内。我们的“工作”必须以“大使命”为中心。我们要在主所安排的工作岗位上，与主同工作主工；传扬福音为主作见证，直到主耶稣再来。

≡ 49、暗中祷告，父必记念

经文：约4：23-24

在旧约时代，神命定以色列人敬拜神时，应当：1、在神所选定成为祂居所的地方，就是耶路撒冷（申12：13-14）；2、要带上祭物。根据献祭（祭种）的条例，带上不同的祭物（参利1-5章）。而主耶稣在约4：21-23明确指出：时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。经文告诉我们敬拜神的实际，是用“心灵”代替敬拜的“地点”；用“诚实”代替敬拜的“祭物”，只有这样的敬拜才是父神所要的敬拜、才是敬拜的实际。那么，什么才是心灵和诚实的敬拜呢？

一、敬拜父神需要真实的悔改

讨神喜悦的敬拜需要内心生命真实的悔改，从圣洁的生活开始。心灵和诚实的敬拜不单是每周参加主日崇拜，而应该是贯穿我们生活、家庭、侍奉的全部过程。有一次我在一个教会讲完道，有一位八十多岁的老姊妹泪流满面地来找我，诉说她自身的经历，她虽信主五十年、每周都参加礼拜，但她以往的生活、家庭却掺杂了许多污秽的事，没有在主面前真实的悔改，今天她的内心被圣灵光照，要我为她祷告，老姊妹的这件事给我带来很大的触动。

主耶稣在跟撒玛利亚妇人谈道的时候说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”（约4:13-18）主耶稣告诉我们人若要得生命活水的供应，并且让生命活水在人的心灵深处成为活水的泉源，就必须先解决罪的问题，撒玛利亚妇人想要得着活水，必须先解决她的淫乱罪。如果她不悔改，拜父也枉然！所以人若不悔改，就无法与神建立美好的关系，真实的敬拜需要解决内心深处的问题，敬拜不能“有口无心”。太15:7-9主说：假冒为善的人哪！以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’”为什么“拜我也是枉然”，因为他们注重的是外在的形式、宗教的礼仪，不注重内在的心态与真实的悔改，就像法利赛人常用的模式一样，主耶稣责备文士和法利赛人，说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。”“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。”（太23：25，27-28）因此我们需要真实的悔改，敬拜才能讨神喜悦。

二、敬拜父神需要真实的重生

真实的敬拜需要生命的重生、品格的塑造和生命的对付，需要我们存柔和谦卑的心行在主的面前。约翰福音第三章一开始，主耶稣就与尼哥底母谈重生，主说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。”（约3:3）其实当时从人的角度来说，尼哥底母在当时那个时代，就品格上应该算得上是好人，在宗教上又是一个热心的法利赛人，但仅此仍属不足，主耶稣要他重生。可见，重生对我们基督徒生命来说是何等重要。

一个人生命品格状况以及能否被上帝所使用，跟他的生命品格有没有被塑造、生命有没有被对付有很大的关系。司马光在“德才论”中讲到：“德胜才谓之君子；才胜德谓之小人”；“有德有才是上品，有德无才是中品，无德无才是庸品，有才无德是毒品”。有才无德的人最可怕，说明人生命品格（道德）的重要。人若善，发出善的感染力，可以引人为善；人若恶，就发出恶的感染力，能诱人行恶犯罪。基督徒的生命应当散发出基督的馨香，让世人感受到基督徒的生命与众不同。一个重生的基督徒应该是生命品格被上帝所对付、所塑造成为重生再造的新人。

徒5：12-16经文讲到主藉着使徒的手在民间行了许多神迹奇事，百姓越发敬重使徒，特别提到彼得被圣灵充满，大有能力，甚至那些有病的人、或被污鬼缠磨的人，他们都指望彼得的影儿能照在他们的身上，或许他们的病能得着医治。其实不是彼得的影儿能治病，而是神藉着被改变后的彼得生命品格所发出的感染力，让撒旦、邪恶的势力不敢靠近，因为现在的彼得生命已经不是从前的那个“西门”的生命了，彼得在神面前的亲近、追求、事奉，生命越发圣洁并且大有能力。

所以弟兄姊妹，一个懂得敬拜神，被神所使用的人，一定是一个生命品格被神所对付成为重生再造的人，是讨神喜悦的。

三、敬拜父神需要真实地活出上帝的爱

真实的敬拜需要我们将身体献上当作活祭，让上帝的爱在我们生命当中活出来。罗马书的第七章保罗论到灵与肉的交战，就是：“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做”（罗7:18-19）。保罗说：我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了（罗7:24-25）。西3:2-3保罗说：“你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”

我们常常因为思念地上的事，不能专心敬拜事奉神，常常属灵的福分也要，世界也要，没有把身心灵完全献上，没有把生命与基督一同藏在神里面。太22:37-39主说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。”爱神、爱教会、爱弟兄姊妹，并且愿意侍奉、为主摆上就是最好的敬拜，历世历代教会那些被上帝所使用的人，他们一生爱主爱人，一生奉献给主的美好果效都在激励着我们，他们的敬拜和侍奉也是我们要学习和效仿的榜样。

一个懂得敬拜和事奉上帝的人，他明白神的美善、投靠祂的人是何等有福。诗34:8-9“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。”

但愿所有属神的儿女们都懂得用心灵和诚实敬拜神，用一生美好的经历来见证神，领受从神而来的恩典和福分直到永远，阿们！

≡ 50、庄稼熟了

庄稼熟了

经文：约4：31-38；

证道：郝书霞牧师

金秋十月，秋意渐浓，不经意间，似乎已经到了今年的深秋。但今年的秋天金的景象却不是特别的突显，因为多雨，满怀喜悦的收获却平添了几分愁容，亟待收割的庄稼不能顺利的收割，已经成熟的庄稼却坏在了地里，几个月的辛苦眼看就要白费，真有几多辛苦几多愁的滋味。此刻，我们不禁想到耶稣在同撒玛利亚妇人谈道后，对进城买食物回来的门徒说，“你们岂不是说：‘到收割的时候还有四个月’吗……收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。”我们今天就借这段经文一起分享神的话。

一、举目向田观看

耶稣在世上的工作多在犹大地和加利利，犹大地和加利利地中间隔着撒玛利亚。犹太人看不起撒玛利亚人，认为他们是不洁净的民族，和他们素不来往。所以，犹太人从犹大去加利利一般会绕行，若不绕行，在经过撒玛利亚时不会吃他们的食物、喝那地的水。有一天，耶稣去加利利的途中，经过撒玛利亚，正午时分来到了井旁。一个妇人出来打水，按当时的习俗，妇女多是早晚出来打水，她却要避开众人。从经文中我们可知，她是一个生活不检点的妇人，已经有五个丈夫，现在有的，也不是她的。可见，耶稣这次之所以来到撒玛利亚的井旁，就是寻找这位妇人。当耶稣向她要水喝时，她很诧异，一个犹太人怎能向一个他们看不起的撒玛利亚妇人要水喝？随着耶稣与她谈道，她慢慢明白了眼前的耶稣就是他们盼望的弥赛亚。她就迫不及待的放下水罐子，把自己所遇见的向城里人作见证，众人因她的话和改变，都去见耶稣。叙加城许多的人因这妇人的见证信了耶稣，他们又带领许多撒玛利亚人来到耶稣那里。门徒买食物回来后，来到耶稣那里，对耶稣说：“‘拉比，请吃。’”耶稣说：‘我有食物吃，是你们不知道的。”接着，耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。你们岂不说：‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们举目向田观看，庄稼已经熟了”。耶稣从食物引到了收割上，这里的收割是属灵的收割，庄稼是指人。耶稣的食物是遵行神的旨意，耶稣从顺服神的旨意中得满足，当他顺服神时，便得到属灵的力量和滋养，顺服神的人也是这样。有时不但每时每刻遵行神的旨意，还要完成他的工作。跟随耶稣的人也当如此。

“到收割的时候还有四个月”，“四个月”是庄稼从播种到收割的时间，按人看，庄稼刚播种完，四个月之后才能成熟、收割。但耶稣告诉门徒，举目观看，已经成熟。耶稣所说的食物和时间与门徒所说的不同，耶稣的食物不在满足肉体的需要上，而在遵行天父的旨意，做成他的工，上帝的时间是紧迫的，主看千年如一日，所以，基督徒需要时刻惊醒，要学会观看、查看、留心神的意思。一个留心生活的人，生活就少了失败，同样的，基督徒留心神的话语，就能得胜。“举目向田观看”，耶稣把来到他这里的撒玛利亚人称为田，使徒保罗把主的教会比作田地，他对哥林多教会说：“……你们是上帝所耕种的田地”（林前3：9）“看”就是一定要用心观察，用心能明白属灵的事，用心就知道神的国近了，不要用世俗的眼光看待神的工作。“看”告诉我们这是很重要的举动，我们怎样看、看到的是什么，与我们的生活息息相关。所以，耶稣提醒我们一定要登高远眺，看到主要我们看到的，看到永恒的需要。“我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”（诗121：1－2）

二、庄稼已经熟了

农民撒了种，数月才能收割，门徒也说，“到收割时不是还有四个月吗？”耶稣却说，庄稼已经熟了。也就是说，撒下属灵种子的人，无须等四个月才收割，可以立刻收割。耶稣是在提醒门徒只要你的眼睛注目于天国禾场，就会看到庄稼已经熟了，但你若无心去留意神的工作时，就会觉得庄稼还未成熟，到收割时还有四个月呢，当看到从撒玛利亚城来的人时，耶稣说，庄稼已经熟了。所以问题在于你的眼目在哪里，你留意的是什么。庄稼熟了是美好的事情，是值得喜乐感恩的，农民看见庄稼成熟，能收割到仓里。旧约圣经中记载收割时，大家要庆祝，如初熟节（该节表示可以收割了，为纪念神的供应）、五旬节表示丰收和感恩。

这个世界常常存在着许多假象，看到的与实际的存在着一些差距，因为我们的眼光不好，人看问题的时候总会有自己的看法，以至于常看见不该看的。当看到不当看的时候，总会受损失；当我们看不到当看到时候，就会走弯路；当我们目光短浅时，也会得过且过。我们在这个五彩缤纷的世界中，眼睛常会受干扰，有时也会认为主来的时间还早，就如门徒说的，收割时候不是还有四个月吗？更有些人披着基督徒的外衣，象五个愚拙的童女，有名无实，做主工、荣主名推三阻四，对传福音热情不高，灵里麻木，看不到庄稼成熟，不明白主的心意。

亲爱的弟兄姊妹，主说，庄稼已经成熟，时候已经到了，不必再等四个月，现今就是该醒悟的时间，该警醒等候的时间了。庄稼已经熟了，主回来的日子近了。

三、可以收割了

撒玛利亚人听到妇人和耶稣的教导后就相信耶稣是世人的救主，是他们素来盼望的弥赛亚（39-42），故此，耶稣将他们比作天国收割的庄稼。耶稣的话，不是要门徒收割真正的庄稼，而是告诉门徒天国近了，人们需要悔改，努力做主的工。主初传道时就说，天国近了，你们当悔改。收割是一个忙碌的时候，必须快速的收割，不然庄稼会损失，基督徒也必须赶快工作。

太9：35-38“耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音……于是对门徒说：“要收到庄稼多久，做工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”这段经文让我们看到了耶稣对人深深的爱，当他看到他们困苦流离、生活艰辛时，耶稣就怜悯他们，帮助他们。收割的人就是帮助人决志信主的人，耶稣对撒玛利亚妇人谈道是撒种，看到他悔改并带领人信耶稣，就是收割，并得了工价。我们知道，现今是末世，更需要我们传福音，并且传福音的人一定要行在神的道中，耶稣尚且把遵行神的道当做食物，我们岂不更当如此吗？

四、撒种的和收割的人一同快乐

耶稣说：“收割的人得工价，积蓄五谷到永生，撒种的和收割的一同快乐。”（约4：36）耶稣在这段圣经中告诉我们，撒种和收割似乎是同时进行。所以，二者一同快乐。“快乐”让我们明白耶稣的心，当他看到人信靠耶稣时，就满了喜乐。路15：6“我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧。我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人，欢喜更大。”

耶稣这里似乎告诉我们，撒种的和收割的是不同的人，但不管是谁，不管工作是什么，看到丰收的果实都应当欢喜快乐，因这是属灵的撒种和收割。撒种的和收割的，他们所在意的不是自己所做的让自己得到多少好处和满足，而是看重上帝是否满足，如同耶稣所说的，“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。”这样，那撒种的人看到收割的人得到好的结果，他们会觉得自己所做的也已经有了果效。

叫撒种的与收割的一同快乐，也是一种与人同工的服事，我只要尽我的努力，我把我的事工做好，也许在我的手上看不到果效，因为时候还没有到。但是我们知道上帝在保守，所以成功不必在我，我不一定要得到别人的称赞、肯定、注意，让他们知道我做了什么事。重点是我照着上帝对我的感动去做。收割的人会得到工价、赏赐，我们每个人都会按着自己的工作得赏赐，无论是撒种、无论是收割都一同得赏。

≡ 51、天父所要的敬拜

经文：约4：23-24

在旧约时代，神命定以色列人敬拜神时，应当：1、在神所选定成为祂居所的地方，就是耶路撒冷（申12：13-14）；2、要带上祭物。根据献祭（祭种）的条例，带上不同的祭物（参利1-5章）。而主耶稣在约4：21-23明确指出：时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。经文告诉我们敬拜神的实际，是用“心灵”代替敬拜的“地点”；用“诚实”代替敬拜的“祭物”，只有这样的敬拜才是父神所要的敬拜、才是敬拜的实际。那么，什么才是心灵和诚实的敬拜呢？

一、敬拜父神需要真实的悔改

讨神喜悦的敬拜需要内心生命真实的悔改，从圣洁的生活开始。心灵和诚实的敬拜不单是每周参加主日崇拜，而应该是贯穿我们生活、家庭、侍奉的全部过程。有一次我在一个教会讲完道，有一位八十多岁的老姊妹泪流满面地来找我，诉说她自身的经历，她虽信主五十年、每周都参加礼拜，但她以往的生活、家庭却掺杂了许多污秽的事，没有在主面前真实的悔改，今天她的内心被圣灵光照，要我为她祷告，老姊妹的这件事给我带来很大的触动。

主耶稣在跟撒玛利亚妇人谈道的时候说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”（约4:13-18）主耶稣告诉我们人若要得生命活水的供应，并且让生命活水在人的心灵深处成为活水的泉源，就必须先解决罪的问题，撒玛利亚妇人想要得着活水，必须先解决她的淫乱罪。如果她不悔改，拜父也枉然！所以人若不悔改，就无法与神建立美好的关系，真实的敬拜需要解决内心深处的问题，敬拜不能“有口无心”。太15:7-9主说：假冒为善的人哪！以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’”为什么“拜我也是枉然”，因为他们注重的是外在的形式、宗教的礼仪，不注重内在的心态与真实的悔改，就像法利赛人常用的模式一样，主耶稣责备文士和法利赛人，说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。”“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。”（太23：25，27-28）因此我们需要真实的悔改，敬拜才能讨神喜悦。

二、敬拜父神需要真实的重生

真实的敬拜需要生命的重生、品格的塑造和生命的对付，需要我们存柔和谦卑的心行在主的面前。约翰福音第三章一开始，主耶稣就与尼哥底母谈重生，主说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。”（约3:3）其实当时从人的角度来说，尼哥底母在当时那个时代，就品格上应该算得上是好人，在宗教上又是一个热心的法利赛人，但仅此仍属不足，主耶稣要他重生。可见，重生对我们基督徒生命来说是何等重要。

一个人生命品格状况以及能否被上帝所使用，跟他的生命品格有没有被塑造、生命有没有被对付有很大的关系。司马光在“德才论”中讲到：“德胜才谓之君子；才胜德谓之小人”；“有德有才是上品，有德无才是中品，无德无才是庸品，有才无德是毒品”。有才无德的人最可怕，说明人生命品格（道德）的重要。人若善，发出善的感染力，可以引人为善；人若恶，就发出恶的感染力，能诱人行恶犯罪。基督徒的生命应当散发出基督的馨香，让世人感受到基督徒的生命与众不同。一个重生的基督徒应该是生命品格被上帝所对付、所塑造成为重生再造的新人。

徒5：12-16经文讲到主藉着使徒的手在民间行了许多神迹奇事，百姓越发敬重使徒，特别提到彼得被圣灵充满，大有能力，甚至那些有病的人、或被污鬼缠磨的人，他们都指望彼得的影儿能照在他们的身上，或许他们的病能得着医治。其实不是彼得的影儿能治病，而是神藉着被改变后的彼得生命品格所发出的感染力，让撒旦、邪恶的势力不敢靠近，因为现在的彼得生命已经不是从前的那个“西门”的生命了，彼得在神面前的亲近、追求、事奉，生命越发圣洁并且大有能力。

所以弟兄姊妹，一个懂得敬拜神，被神所使用的人，一定是一个生命品格被神所对付成为重生再造的人，是讨神喜悦的。

三、敬拜父神需要真实地活出上帝的爱

真实的敬拜需要我们将身体献上当作活祭，让上帝的爱在我们生命当中活出来。罗马书的第七章保罗论到灵与肉的交战，就是：“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做”（罗7:18-19）。保罗说：我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了（罗7:24-25）。西3:2-3保罗说：“你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”

我们常常因为思念地上的事，不能专心敬拜事奉神，常常属灵的福分也要，世界也要，没有把身心灵完全献上，没有把生命与基督一同藏在神里面。太22:37-39主说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。”爱神、爱教会、爱弟兄姊妹，并且愿意侍奉、为主摆上就是最好的敬拜，历世历代教会那些被上帝所使用的人，他们一生爱主爱人，一生奉献给主的美好果效都在激励着我们，他们的敬拜和侍奉也是我们要学习和效仿的榜样。

一个懂得敬拜和事奉上帝的人，他明白神的美善、投靠祂的人是何等有福。诗34:8-9“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。”

但愿所有属神的儿女们都懂得用心灵和诚实敬拜神，用一生美好的经历来见证神，领受从神而来的恩典和福分直到永远，阿们！

≡ 52、淫妇得救

读经：约翰福音四章一至十五节、二十八至二十九节

「主知道法利赛人听见祂收门徒，比施洗约翰还多，-其实不是耶稣亲自施洗，乃是祂的门徒施洗，（祂就离了犹太，又往加利利去。必须经过撒玛利亚；于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说：请你给我水喝。那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对祂说：你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说：你若知道神的恩赐，和对你说：给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。妇人说：先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？耶稣回答说：凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。妇人说：先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。……那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出了，其非这就是基督吗？」

我们今天读的这一段圣经，里头所记的一件事，是顶希奇的一件事，就是主对一个顶不道德的女人讲道，这个女人也竟然归向了祂。

「k-主（就离了犹太，又往加利利去。必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加……在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁；那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水……」-3-7节（请注意，这里说，在午正的时候，有一个女人来打水。午正是什么时候呢？我们都知道是十二点的时候。主耶稣因走路困乏，就在这井旁歇一歇。就是这样的时候，有一个女人来打水。

我们读旧约，每一次来打水的时候，总是一大群女子，并且若不是在早上来打水，就是在快晚的时候来打水。但是，在这里，正是太阳当空，天气顶热的时候，有一个女人来打水。难道她没有同伴么？难道她没有邻舍么？难道没有别的女人和她同来打水么？真的，她没有一个同伴，也没有一个朋友。为什么呢？这章书的底下，把她的历史说出来了，她是一个顶不道德的女人。

当她来打水的时候，是午正的时候，是顶热的时候。这女人，是一个孤单的女人！没有人作她的同伴，没有人怜恤她。在许多女子的心中是：你这样的一个罪人，一个污秽的女人，我们不能同你一同去打水；不只人怕她，她也是怕人。她若早上去打水，就怕有人指着她说，这是一个顶不道德的女人；她若晚上去打水，也怕人看见她就说，这是一个顶污秽的女人。所以，她只好当午正的时候，一个人孤孤单单地去打水。她是一个孤单的女人，是世上所厌弃的，但是，她也厌弃了世人。她是一个孤单的女人，并没有人怜恤她。但是，她来到井旁打水，又碰见一个孤单的人。她孤单，被人厌弃；祂也是孤单，也是被人厌弃的。她孤单，是因自己的罪；祂孤单，是因人的嫉妒，所以祂只好回加利利去。哦，当这一个孤单的罪人，碰见这一位孤单的救主时，她得救了！

「耶稣对她说，请你给我水喝。」-7节（这是一个亲近的表示。多少时候，你怕神，但你不怕一个向你要水喝的人。多少时候，你怕神，但是你不怕一位问你要水喝的神。多少时候，你怕神，你想神不知多高大，多可畏，但是，如果你知道这一位孤单、疲乏、流汗，也像你一样孤单、疲乏、流汗的就是神，你就要信了。主在这里，是同人有友谊之情，是可亲近的。

「撒玛利亚的妇人对祂说：你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？……耶稣回答说：你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。」-9-10节（撒玛利亚妇人所以那样说，是因犹太人和撒玛利亚人没有来往。主所回答的是：你若知道这两件事一、神的恩赐；二、和对你说给我水喝的是谁；你就必早求祂，祂也必早给了你活水。顶可惜的，今天坐在这里的人，也许有人是顶闷的，也许有人因着罪的重担，因着人生的不满，已经疲乏，已经灰心了。世界上的道路真是崎岖，罪海的风浪也真是多，但如果你知道这两件事就好了。

神的恩赐

神从来不卖东西。「恩赐」，意即「送人的礼物」。神的东西，总是送人的。你要，就给你；你不要，就不给你。神所给人的，都是这样。不只灵性是如此，就是物质的也是如此。神给我们太阳光，没有要过钱；雨水从天降下，也没有要过钱，你要得着灵性的满足，也是一样的。

有一个小孩，很爱他的母亲，他想买一点花给他的母亲，使他母亲的心快乐。他口袋里只有两个便士，就是两个铜元。他看见一个顶好看的花园，就进去想买一点花。有一文雅的人在那里，他就把来意告诉那人。那人就采了一把花送给他。他说，不好白要。那人说，我的花总是送的，你要，我就给你。那人是谁呢？就是威尔士的皇太子，那花园是皇家的花园，皇家的东西，是从来不卖的，他送你，你就接受好了。

如果你今天要得着满足，你今天就可以得着，不必等你作好了再来得。著作一本书是费事的，但是，你接受一本书并不费事。预备一餐饭是花时候，但是你吃一餐饭并不花什么时候。制造一件衣裳是费工夫的，但是，你穿一件衣服，并不花什么工夫。今天在你里头如果有忧愁，环境如果把你压倒了，你如果要得着满足，你就立刻可以得着。你不必作什么，是祂来给你什么。哦，神的恩赐，都是白送的，祂从来不卖东西的。

在路加福音里记的那个浪子，当他饥饿的时候，「他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。」世界的原则就是这样。有就有，无就无，一还一，二还二；魔鬼的原则也是如此。世界是说，你给我，我就给你，世界从不白白送你东西；你就是没有的话，也得把灵魂给它。但是，有一个地方肯给你，就是在父亲的家里，他最好是回家去。他曾对他的父亲说，父亲，请你把我应得的家业分给我；他父亲就把产业分给他了。后来，他回到父亲的家里，吃一顿的饭，是他应当吃的么？穿一件的衣裳，是他应当穿的么？不，现在都是恩典，因为他当得的，他都已经花尽了。神拯救人的方法，是祂白白送给你。不是你给祂作多少，乃是祂给你作多少。许多人想，我如果能作好，能多多祷告，也许神肯把祂的东西给我。这都是你商业的思想，神从来没有这样。

神的恩赐是什么呢？我们可以读约翰福音三章十六节：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」这恩赐，不是金，也不是银，乃是神的儿子。神叫祂儿子来替我们死，神把我们的罪都归在祂的身上。神是赐给我们一个这样的儿子。

我顶欢喜把约翰福音三章十六节，「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们」，和约翰福音一章十二节，「凡接待祂的，祂就赐他们权柄作神的儿女」联起来。约翰福音三章十六节是说，神把祂的儿子赐给我们；约翰福音一章十二节是说，你把祂儿子接过来。祂赐给，你接受。如果今天在这里的人，有谁还不明白怎样就得救？让我告诉你，你接受神的儿子就够了。有一个女人说，我作了三十多年的好，盼望神可以救我。我告诉你，这是地狱的祸音。圣经是说，「凡求告主名的，就必得救。」只要你求一下，你就得救了。圣经也说，「信的人就有永生」。只要你一信，你就得救了。这是神的福音。如果有一人想凭着作好可以得救，我告诉你，如果靠作好才能得救的话，就全世界的人都要沉沦了。

神所差来的基督

我们不只要知道神的恩赐，也要知道，这说给我水喝的是谁？今天这坐在井旁的，这么卑微，这么疲乏，这么饱历风霜的祂，就是神的恩赐。你光知道神的恩赐，没有用处；你光知道神的恩赐是白送的意思，也没有用处。你要知道今天被人反对的基督，就是神的恩赐；你要知道被许多人所说私生子的耶稣，就是神的恩赐。这一位疲乏坐在井旁的，就是人所看不起的耶稣，就是人不肯敬拜，不肯相信的耶稣，祂是神的恩赐。下地狱的人，信神的很多。头一个，就是魔鬼，他也相信有神。地狱里的每一个人都信神，但是，没有人信耶稣。这一位卑微的耶稣，这一位被人说是私生子的耶稣，这一位被人说是罗马叛徒的耶稣，就是神的恩赐。你如果认得这位耶稣，你就必定求祂说：「你就是神的恩赐，求你给我活水，使我得着满足。」

得活水的方法

「你就必早求祂，祂也必早给了你活水。」什么样的人能得活水呢？只有求的人能得。今天坐在这里的人，只要你肯求祂说，「求你给我活水吧」，你就必定得着。我在许多的地方，已经看见许多的人，只向神说一句，「神阿，你救我吧」，就得救了。

圣经里记着，有一个人，他是一个污秽的税吏，他连举目望天也不敢，他只捶着胸说，「神阿，开恩可怜我这个罪人。」他的祷告，没有五分钟，他这一句话，再说长些，也用不着一分钟。主耶稣说什么呢？祂说，这人回家去，得称为义了。换一句话，这人得救了，再换一句话说，这人有永生了。

路加福音还记着一个人，他一生是杀人放火的，他一生也不知犯了多少罪。当他被人捉住了，把他钉在十字架上。那一天，他看见主耶稣也钉在十字架上，他还和另外同钉的一个强盗讥诮耶稣。后来他听见主在十字架上的祷告，他受感了，他看见在这里有这样一个人，他就求主说，「耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我。」这样的祷告，花多少时候昵？五个钟头么？如果是五个钟头的话，他的命都没有了。他的祷告是，只要主得国降临的时候，记念他一下就够了。主怎样说呢？祂说，「我实在告诉你，今天你要同我在乐园里了。」哦，他得救了，他得称义了，他有永生了。

如果今天在这里，有一个罪人，你肯仰起你的眼目，你一相信神的话，你就得救了。主在这里说，「你必早求祂，祂也必早给了你活水」。你若已经求，你就已经得了活水了。不是我们作，乃是神作；不是靠我们的工作，乃是靠主赎罪的工作；不是我们如何，乃是主在神的面前如何。

女人的难处

这女人怎样作呢？她说，「先生没有打水的器具，井又深，你从那里得活水呢？」她有两个难题：一、先生没有打水的器具：二、井又深。她的意思是，这一位陌生人，你岂不知井又深，又没有打水的器具么？这样，你从哪里得活水呢？这是每一个没有得救的人所想的。哦，要得一活水来解我的渴，但是这活水的井不知有多深阿！岂是手所能摸着的呢？我盼望得救，得永生，得圣灵来解我的干渴，但是救恩离开我是多远阿！永生离开我是多远阿！圣灵离开我是多远阿！我有没有什么我能作得到的方法，可以使我得着这些呢？哦，井真是深阿，水器真是缺阿？神也不知离我有多远，耶稣也不知离我有多远。井多深，活水就离我有多远，得救也不知离我有多远阿。

也许有的人想，我没有法子可以得救。我不能升到天上去，说，基督阿，求你降下来；我也不能下到阴间去，说，基督阿，求你复活吧。是这样难，如何可以得救呢？哦，得救不过是梦想，得救不是今生所能盼望的阿！

但是，我请你听神的话：「这道离你不远，正在你口里，……在你心里。你口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。」-罗十8-9（在这里说什么呢？是说这道离你不远，你何必说谁要升到天上去，就是要领下基督来呢，你何必说井又深呢。你又何必说谁要下到阴间去，就是要领基督从死里上来呢。这道离你不远，井并不深阿。这道在两个地方，就是在你口里，在你心里。你有没有口呢？有的。你有没有心呢？有的。哦，就在这里，就在这里。井并不深阿。你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，你就得着活水了。水就在这里，就在你的口里，就在你的心里。你承认，你相信，你就得着了。如果你口里对神说，耶稣是主，我承认；心里也信神是叫祂从死里复活了，如果你还会下地狱的话，那就是神不公义了。神不能不公义。神的话是说，「你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。」难道神的话还靠不住么？

这水

「耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴。」-13节（我不知道你们知不知道什么叫作口渴？一只海船快要沉了，船上的人，都逃到小的救生船上去。在这小船上，有食物，只是没有淡水可以解渴。虽然环围的都是水，但是，我口渴；虽然四面都是水，但是，我要渴死了。作医生的人知道，口渴是比肚子饿还难受的。口渴就是一个没有得着满足的欲望，一个没有成功的要求。也许有的人说，我有一个盼望，没有得着满足。也许有的人说，我有一个心愿，没有得着成就。哦，我的口渴了。

世界有好的，就是把它最好的给你，但是，你还要渴。世界有美丽的，就是把它最美丽的给你，但是，你还要渴。世界有伟大的，就是把它最伟大的给你，但是，你还要渴。世界所给你的，都不过是暂时的，所以，你就是喝了，你还要再渴。你喝了一杯酒还要喝，看了一次电影还要看，吃了一回大菜还要吃。得了名声，又想金钱；得了金钱，又想一个好的家庭；有了好的家庭，又想好的子孙；有了好的子孙，又想长生不老。世界所给你的，你喝了还要渴。你从世界接受了一次，不过叫你下一次还要。主说，「凡喝了这水的，还要再渴」，「这水」是什么水？「这水」就是世界所能给人的一切。「这水」就是能够暂时使人满足的属世事物。但是，世界不过在你里头挖一个大的度量，叫你喝了还要喝。

有某人，他父亲是庚子年为道而死的。他那时想，若有人帮助我高小毕业，我每月能赚二三十元就够了。果然就有人帮助他高小毕了业，每月也能赚二三十元了。但不久，他同人比一比，他又想进中学，果然也有人帮助他中学毕了业。一离中学，他又想进大学，果然又有人帮助他进了大学。他大学毕业后，又想去留学，如果能得一个学博士，就心满意足，再不求什么了。果然又有人帮助他去留学，果然也得了哲学博士，果然也回国作了一大学教授。但是，他说，作了一个哲学博士，也不见得比高小毕业有什么更快乐。有一天，他得着了满足。他说，我父亲所为着而死的那位基督，我得着了。我去作传道的工作，就不再渴了。

如果有人想，我在学校，或者在生意上有所得着就够了。但是，我告诉你，这些就是叫你有所得着的话，也不过是一时的满足，并不能叫你不再渴。今天在这里，也许有人有多少的欲望，有多少强烈的欲望，要求得着满足，在目前好像有一个梦一样。让我告诉你，就是你的梦成了事实，你的要求得着了成功，但是你还得不着满足，你还要作梦，你要说我里头还有一个不满足的地方。朋友们，让我们看见这些都不过是虚空，都不会叫你喝了不再渴阿。

我有一个同乡，读过大学，也曾一度作过官。后来他信主了。有一天，他到一从前曾同事、并且掌过兵权，有点势力的某人那里去作见证。那人看见他穿一件布长衫，就问他说，你快乐不快乐？他说，你看我好了，你看我就知道我是快乐的了。那人说，你不为你的妻子儿女设想么？他说，有一位想他们的，就是主耶稣。那人说。你不为你的下半生设想么？他说，我的下半生有神负责。那人就希奇这样一个读了大学，作过官的人，信主以后，里头所得的平安，却是自己所没有的。当我的同乡同他们告别的时候，有他的一个老朋友对他说，我盼望把我所有的丢下，能得着你所得着的。不是一种政权的势力能叫人得着满足，不是一个优越的地位能叫人得着满足。如果今天在这里有哪一位朋友，还没有得着满足，我就告诉你，凡喝了这水的还要再渴。这世界的水，永不能叫你得着满足。

活水

如果在我们中间，有要得着满足的，我就把得满足的方法告诉你们。主耶稣说，「人若喝我所赐的水，就永远不渴，我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。」-14节（为什么喝了主所赐的水，就永远不渴呢？因为主所赐的水，到你里头去，要变成一个泉源。是叫你三天五天得着满足吗？不，是一直流到永生。这是主所给我们的。一切从外头来的，都没有用处，因为从外头到里头的，不能叫你得着满足。你若接受基督，祂在你里头要成为泉源，叫你天天得着满足。我们所缺乏的乃是里面的满足。

有一个人，有一天到医生那里去对医生说，我作人作得一点味道也没有，一点盼望也没有，这到底是什么缘故。医生替他查验了，对他说，你一点病都没有。他问怎样作法呢？医生说，你应该找快乐，你常常去看某小丑所演的戏，他顶会叫人笑，叫人快乐。他说，我就是那个小丑。虽然我能叫别人笑，我自己却不会笑。真的，世界能给人的，都不过是如此。

但是，在教会里，为什么有人失去了一切还能那样快乐呢？不是外面的环境好，不是物质的生活好，乃是因他里头有一满足他的，就是基督。有的传道人，到孤单的海岛去，和土人共生活，有时一年只能得着外面一封信，他们比看灯塔的人还苦，他们怎能快乐呢？因为他们里面，有一样东西，能叫他们唱诗，能叫他们说阿利路亚！我也可以说，我虽不懂音乐，但我要唱诗；我虽不会唱诗，但我要说阿利路亚！我曾说，我们不爱世界，并非因为厌世；也并非像年老的人，历世够深，不能享受世界的福气，所以不再觉得有味道。我们基督徒胜过世界，是因为已经喝满了，喝够了，这些算得什么呢？因基督已经满足了我的心，世界就落下来了。

女人的得满足

「妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用这么远来打水。」-15节（这女人现在求主了。她明白么？她一点不明白。她虽然一点不明白，她这样求，主给她不给呢？主总得给她。因为主已经说了「你必早求祂，祂也必早给了你活水。」魏克思先生说，这女人就是这样一求，她就得着了。这话是真的。不是说你头脑明白就算得，乃是你照着祂的话求，祂就不能不给你。

「那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说，你们来看，有一个人，将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督么。」-28-29节（「莫非这就是基督么」，应当译作「这岂不就是基督么」。「岂不是」，即「就是」了。在文法上，凡用「岂不」起头的，它底下的答案，就必定是正面的。这可见得她已经得着了。她虽一点不明白，她虽不知道所求的是什么，但是，她认得这一位就是基督，所以，她够了。今天在这里，不知有多少人是顶疲倦，顶口渴的，但是，我告诉你，只要你一信祂，一求祂，就好了。

魏克思先生讲一故事说，有一兵舰，停泊在某处，有几个水手上岸到几个女教士那里去听道，有一个水手，听了就信了。回船后，夜里他就跪在床前祷告。这人的绰号是老七十，平日在同事中是最爱出花样，喜欢同人耍闹的，他今天跪下去祷告，他的同伴就说，你们看，今天老七十又出新花样了，他也学一个基督徒祷告了。他们就一个一个将鞋子摔到他的头上嘲弄他。他并不理他们。他们说，你们看，今天老七十装的真像阿。他起来告诉他们说，我已经信耶稣了。他们不相信，越发说，你装得真像。第二天，老七十s见一个信了一半的基督徒，就告诉他说，我已经信耶稣了。那人说，一个人一信耶稣，必定在里头就觉得平安，就觉得快乐，如同上了天堂一般。你信了耶稣是不是如此呢？他说，我并没有这样觉得。那人说，那么，你的相信，有些靠不住了。他就快去找那几个女教士，对她们说，你们说，一信耶稣就得救了，这话是不对的，因为人家信了耶稣，他觉得非常的平安，他觉得非常的快乐，怎么我一点都不觉得呢？那女教士回答说，我不问你觉得不觉得有什么不同，我只问你有没有什么不同？他想一想，停了好一会儿，跳起来说，有，有不同。我平时在船上，是比他们闹的更厉害，他们会说，我更会说。但是，我这次信了耶稣，回到船上，听见同伴所说的那些话，真觉得刺耳，真觉得污秽。想到他们这样说，将来要怎样好。平时，我不打他们就算好了，如果像昨夜那样的用鞋子打我，我早就大发威风了；但是，我昨夜并不发怒，反而觉得他们是怪可怜的，是那么的无知。女教士说，好了。你觉得不觉得有改变不要紧，只要你有改变就够了。

哦，朋友们，主耶稣能满足你的心，叫你在这世上不再有什么欲望了。你如果今天肯对主说，主，我相信你，我把这个我交给你，你就得救了。天地会废去，主的话是不会废去的。你不觉得不要紧，你只要相信好了。是先信而后觉得，不是先觉得后信；是信后有平安快乐，不是先有了平安快乐才信。

≡ 53、虔诚的基督徒必须做到的四件事

信神要抓住最根本的四条：读神的话、祷告神、尽本分与实行神的话。

我们跟随主最根本的有四件事，是我们所有的基督徒必须做到的，这四件事就是：读神的话、祷告神、尽本分与实行神的话。我们一切的属灵生活主要就包括这四方面，我们每天的生活中如果有这四方面的实行，那么我们就具备真正基督徒的条件了。

1、第一件大事就是读神的话。

自从我们信主那天起我们就读经文，几十年如一日从未间断，那么我们怎么读神的话才能达到果效呢？那就是从神话语的每一句中摸着真理的所在，寻求神的心意，细心地祷读、揣摩，而不是走马观花地看一遍，或者是背背经文的字句，而是需要我们用心去读，用心去寻求，获得圣灵的开启光照，这样才能明白真理的真意，明白主的心意。

2、第二件大事就是祷告神。

在约翰福音4章23至24节中记载：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵（或无个字），所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”

所以我们祷告的过程也是敬拜神的过程，这里有个条件就是用心灵和诚实敬拜神，也就是说我们要想祷告蒙主称许，就要在祷告之前先把心安静下来，想想我们要与主说什么？在我们每天临到的环境中主的心意是什么？

当我们明白了主的心意，能够按着主的心意去祷告，不是带着要求一味地求主赐给我们什么，也不是漫无目的地说些车轱辘话，或者是每天都重复着一样的祷告，而是能够准确地知道自己的难处，用心去寻求神的心意，和神说心里话、说诚实话，不要说大话空话，也不要在神面前空许愿而不实行，并且做到凡事寻求神、仰望神，时时处处心里有神的地位，能尊神为高、为大，凡事寻求神的开启与带领作顺服的祷告，这样的祷告才是敬拜神的祷告。

3、第三件大事就是自己的尽本分。

马可福音10章29至30节记载：“耶稣说：‘我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼 -/迫，在来世必得永生。’”

同时主耶稣还说：“当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7：22-23）

我们每一个基督徒都有该尽的本分，有一些基督徒能够为主奉献自己，几十年如一日地奔走在传福音的路上，有的基督徒能够施舍帮助真心信主追求真理的弟兄姊妹，有的基督徒能够扶持消极软弱的弟兄姊妹，有的基督徒能够接待那些远道来传福音的人等等，其实这些都是在我们生活中常常做的。

但是真正的尽本分是要为神去做，就是这个做里没有掺杂，不是为了得福与主搞交易而换取进天国的福气和冠冕，不是为了在众人面前得到人的夸赞，而是单一的为了满足主的心意，带着这样的心态去做才是真正的尽本分，才能蒙主悦纳，否则人尽本分撇弃花费都是为了自己的图谋、欲望、索取，这就不是在遵行神的话、遵行神的旨意，主耶稣会定罪我们说“你们这些作恶的人，离开我去吧！”。

4、第四件大事就是实行真理。

其实实行真理就是实行主的话，主耶稣教导我们的话很多，例如主耶稣说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。”（太22：37-39）

实行主的话就是在遵行神旨意，就得达到尽心、尽性、尽意地爱主，在实行中无论怎样付出、花费都是甘心情愿的，不能有个人的存心目的和野心欲望，无论临到什么样的试炼熬炼都能顺服神、爱神，不能发怨言，不能悖逆神，更不能抵触反抗甚至背叛神，要至死忠于神站住见证。

所以说，我们在实行主的话的时候，不是单单守个主话语的外表，而是要寻求主话语里隐含着主什么样的心意，以及真理的实质、实际所指是什么，之后我们再去实行才是真正的实行真理，守住主话语的外表仅仅是守住了经文的字句，那就称不上是实行真理。

以上就是我们信神必须要守住的四件根本大事。我们如果能抓住这四个信神的根本，才能蒙主的称许；如果我们守不住这信神的四个根本，那我们信神就没有方向，没有目标，信神多年也不会有大的长进。

≡ 54、证道：必须经过撒玛利亚

约4:1-42

陈灵保牧师

逾越节后，耶稣和门徒从圣城回加利利，圣经说：必须经过撒玛利亚。

一、为什么必须经过撒玛利亚为了成就和好

圣经说：原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。犹太人要每年三次到耶路撒冷过节：逾越节、五旬节、住棚节。逾越节是为纪念出埃及的那个夜晚上帝所施行的保守和拯救；五旬节又叫收割节，是纪念出埃及五十天，上帝在西乃山颁“十诫”给以色列人的日子（今日基督教的五旬节是纪念耶稣复活第五十天，圣灵降临）；住棚节乃是为纪念旷野四十年的帐棚生活。

从加利利去圣城过节，经过撒玛利亚的路是直路、近路，但犹太人宁可绕道走约旦河，走弯路、无路，也不愿走这条近路，原因何在？原来当何细亚在撒玛利亚作王时，亚述王领兵攻打以色列，围困撒玛利亚，在何细亚王第九年时灭了以色列，将以色列的贵族掳到亚述，并使他们与亚述本国的巴比伦人、古他人、哈马人通婚。犹太人沾染了他们拜偶像的习俗，结果有狮子来扰害他们。为此，亚述王要求以色列的祭司去教导他们及外邦人敬拜耶和华，但这些人因为怕狮子扰害而敬拜耶和华却又暗暗地求告偶像的保佑。从此，撒玛利亚就成为“血统不纯、信仰不正”的代名词，犹太人就不与撒玛利亚人来往。这是历史遗留问题，关系到血统和信仰，是解不开的情节。耶稣的必须经过撒玛利亚，是主动负起解决历史问题的使命，这是一种承担，要打破人与人之间隔绝的樊篱。“福音”乃是普世性的，传不传是我们的态度，信不信则是对方的选择，每个人都有信或不信的自由。我们需要自觉承担责任的精神。

能不能成就和睦，谁都没有把握。但走前人没有走过的路，做他人不敢做的尝试，是福音传递者当有的姿态。在此，耶稣为我们作了榜样。

二、在撒玛利亚做了什么？

1. 引进活水。 耶稣和门徒到撒玛利亚的时候，已是中午。耶稣打发门徒进城吃饭，自己坐在城外的雅各井旁休息，这时，从城内走来一位妇女。在正午时分出城到井旁打水，不是一种常态，因为一般都是在早上或傍晚打水。无论出于什么原因，水是生活中的必需品，离开水，人不能生存。但井水最多最好，也不能完全解决生活中的“渴”，对于身体尚且如此，对于心灵就更加无能为力。心灵中的“渴”，唯有“活水”才能满足。井水是生活，活水是信仰。

妇人自然渴望能满足生命的活水，因而她开口向耶稣求。耶稣没有直接满足她的祈求，而是先要她将自己的丈夫叫来。这里的灵训是，人若要享受充满活水的生活，便当有一个道德的情感生活。即得“永生”的途径是认识基督、接受基督，但“永生”的持守也离不开得胜的生活见证。这是生活与信仰的关系。生活需要信仰的指导，信仰需要生活的见证。

2. 更新礼拜。 尽管这个妇人和一个不是自己丈夫的男人同居，但她还是知道礼拜的。不过她心里对一个问题感到困惑，就是她的传统是要在基利心山上敬拜，但犹太人则说要在耶路撒冷礼拜。耶稣对她说：“妇人，你当信我……上帝是个灵，所心拜祂的，必须用心灵和诚实。”因而有效礼拜的第一个要素就是“信”，认识并相信耶稣是弥赛亚，是基督（4:25-26）。圣经说：“认识祢独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）约翰曾作见证说：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”“我看见了，就证明这是上帝的儿子。”（约1:29，34）

有效礼拜的第二要素是“心”。没有心的礼拜是枉然的。在太15:1-9，有文士质问耶稣：你的门徒为什么饭前不洗手，破坏规矩？耶稣回应说：你们的规矩是死的，和上帝的话是矛盾的。律法上说要孝敬父母，要供养父母，但你们的规矩说无论何人只要对父母说我所当奉养你的钱物已经供献给圣殿了，他就可以不再供养父母，这是假冒为善。耶稣就引用了先知以赛亚的话说：这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我，他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。这枉然就是无效，就是没有价值。这告诉我们，心不能远离主。

有效的礼拜必定有心。徒16:13-15记载，保罗和西拉初到马其顿的驻防城腓立比。安息日的时候前往城外的祷告点，并向几个妇女讲道。其中有一个姊妹名叫吕底亚，她认真听道，“主就开导好的心”。她留心地听，就得着了、受洗了，然后满有爱心、非常热情地接待保罗和西拉，留他们在家里住宿。

主就开导她的心，这是很要紧的经历。但愿我们为此渴慕、恳切地求告主开导我们听道的心，渴慕受洗，渴慕接待服事。

3. 播种生命。 耶稣的“必须经过撒玛利亚”是出于祂的使命和责任，祂来就是要拯救失丧的人，成就人与上帝和好、人与邻舍和好。使人和睦的人有福了。门徒心里怀疑，不看好这个“妇人”，但上帝的恩典就是这样奇妙地临到人所撇弃的人，人视为没有价值的，主却拣选并使用。正是这妇人，放下自己的羞耻，回到撒玛利亚见证耶稣是基督，引许多人到主面前并相信祂。

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≡ 55、用心灵拜父

经文：约4:23-24,腓3:3；

一、用灵拜父的重要

今天我们可能带着各种需要而来，但这一切皆比不上敬拜上帝重要。诫命最大的一条是“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神”（可12:30），而敬拜神，则是我们尽心尽性尽意爱神的直接表达，也是对尽心尽性尽意爱神的操练，因为在敬拜唱诗祈祷中，我们献上对神的心意：我们认罪省察，感恩，赞美，表达对神的忠心、顺服、委身。当我们献上合上帝心意的敬拜，首先以上帝的事为念时，上帝必悦纳我们，顾及我们的需要。

但耶稣在约翰福音提出的要用心灵拜父，其“心灵”二字其实与上帝是灵的“灵”同字，首先是指上帝的灵，圣灵，就如腓立比书三章三节指出的，我们以上帝的灵敬拜，这才是最重要的。

1、从反面看

出于我们本然心灵的敬拜不足：

（1）我们的心灵与上帝的灵属于不同层次，心灵与心思、意念有关，与上帝的灵还不对接，不能产生共鸣。就如，我们不能用耳朵听一听颜色是否绚烂，也不能用眼睛看一看小提琴的乐曲是否美妙，因为他们不能对接。因此，上帝如何，敬拜他的人也要如何，父是灵，天父的儿子也必须用灵来敬拜、祈祷，两者才能真正的共鸣、沟通。

（2）即使心灵可以敬拜神，但流于肤浅，达不到当有的程度：因为从敬拜的标准看，圣经要求我们要按着上帝大能的作为赞美他，按着他极美的大德赞美他，要按着他所赐的丰富的恩典感谢他，要使父的心得满足，我们所献上的要使父闻着馨香……而事实是，以我们现有的心灵状态，达不到上帝的要求，达不到敬拜的标准，不能完全按上帝大能的作为，极美的大德赞美上帝，不能完全按他所施的既丰富的恩惠感谢他。

（3）我们本然的心思生不出金银宝石来，生发的好意往往也不能蒙天父悦纳，就如亚伦的两个儿子要事奉上帝，但用凡火点燃香炉，还是遭神击杀，因为没有用规定的祭坛之火，即没有出于圣灵，没有出于基督十架牺牲的爱所感动。保罗的经验是，“我们若果颠狂，是为神……原来基督的爱激励我们，因我们想一人既替众人死，众人就都死了”（参林后5：13-14）。他在上帝面前的颠狂、火热的敬拜，是出于基督十架的爱火。

2、从正面看

从正面也能看出，用灵敬拜就是靠着圣灵敬拜的重要性。

（1）只有圣灵才能参透上帝的心意，完全知道上帝大能的作为、极美的大德、丰富的恩典，知道上帝对敬拜的要求。保罗就要求我们知道上帝的恩召有何等的指望（弗1:18）；

（2）他也知道我们当以怎样的心态、深度敬拜、赞美、感恩，才能与上帝自身的大能、大德、恩惠相称；

（3）圣灵又感动我们的心灵发出与神大能的作为等等相称的赞美、感谢。所以，必须用灵，就是靠着圣灵来敬拜天父。可以说，如果不用灵敬拜，仅凭着自己的有限心意，以为这就满足了神的心，是对天父的大不敬，是对神的怠慢！这样的敬拜配不上神的大能、大德、恩典、心愿。

二、用灵拜父的途径

怎么样才能达到用灵敬拜？即怎么样才能让圣灵在我们心灵做工，感动我们以心灵、全心敬拜，使天父的心满足呢？其途径是什么？

我们大部分人的属灵生命很微弱，就对神的态度来说，不是处于沸点，也不是处于燃点，一个火种就可使之燃烧起来，如我们一祈祷呼求主或唱诗赞美，心灵就火热起来，我们的对神的态度不能达到使徒、圣徒那样的高涨、火热、深刻，因此与天父的需要、天父的的满足还有距离。

因此就此时我们的敬拜来说，须借继续祷告使祷告进深，借继续唱诗使圣灵更多充满。特别是借着唱诗，能引导我们进入灵里的敬拜，使圣灵渐渐充满、动工。保罗要求我们先用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝诫，然后就“心被恩感，歌颂神”（西3:16）。全心地唱诵词曲兼优，熟烂于胸的圣歌，最能使圣灵动工，充满，唱诵的过程，也是圣灵渐渐充满的过程，是闭塞的心灵泉源被圣灵冲刷开启的过程，心灵渐渐被打动，被融化，圣灵充满全心，活水的江河涌流，这时就有满心的赞美、感谢，激情、哈利路亚……涌出，升腾到天父面前，使天父的心愿满足。

三、用灵拜父的结果

1、天父满足

我们这样在灵里的敬拜，所献上的，就与父的荣耀相配，与父的大能、大德、恩典相配，使天父的心得满足，蒙父的悦纳。

2、被父寻见

用灵拜父的，要被父寻见。“父要这样的人拜他”，“要”具有“寻找”的意思，天父寻找用灵敬拜他的儿女，用灵的敬拜必能触动天父的心灵，被天父寻见，二者共鸣共通，享受美好的密契。

3、意外平安

这样的敬拜不仅蒙天父悦纳，我们也得益处：得到自由释放。有时，我们专一祈求天父为自己卸除重担，消解忧愁，预备心灵哪怕为着好作圣工，亦感觉效果甚微，那么就请你转变态度放弃所求一切，转而为对上帝的敬拜。其它一切都要置于上帝下面，没有什么比上帝更重要，即使地上洪水泛滥，乌西亚王崩逝，耶和华仍然为王，仍配受敬拜。因此，当我们以天父的事为念，先求他的国，他的义，求他旨意的运行，这是上帝喜悦的。结果，会发现不仅神悦纳了我们的敬拜，我们自己也得着了，敬拜前重担脱落了，捆绑解开了，内心得到释放、自由、平静、平安、喜乐、甘甜、力量，感恩的心，圣洁感弥漫心中，圣灵的浸润透彻肺腑，以这样的心灵状态，可以积极应对一切事情。这正如以西结所见的异象（结47:5-12）,圣灵江河涌流之处，有浸润之效，医治之能，滋生生命之力。

≡ 56、真实的敬拜

【约4:23-24】时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是个灵（或无个字）所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。

【太4:10】耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉祂。

【诗43:3-4】求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神阿，我的神，我要弹琴称赞你。

神创造我们，救赎我们的目的乃是要我们来敬拜祂。当神创造人的时候，祂就把那一个敬拜的心放在人的里面。我们这一班蒙救赎的儿女，因信从祂那里得着深处的满足和喜乐，然而神的心意尚未满足，祂要在我们这一班人的身上得着最深处真实的敬拜，这是神的心意。

一、敬拜的意义

敬拜这件事，可以说是一件非常重要的事。那什么是敬拜呢？敬拜这个词希伯来文的意思就是“俯伏下拜”，希腊文的意思就是“俯伏在主的面前，如犬舔主人的手”；一面说出敬拜之人该认识神的地位，也该认识自己的地位；另一面也说出敬拜之人向着神该有的态度：是谦卑、敬畏而尊崇不已的。敬拜就是承认祂是神，把我们的一切来归给祂，把我们里面最深处的爱戴单单地归给这一位圣洁、尊贵、荣耀、丰富、智慧、全能的神，宇宙中惟有祂真是配！祂配得一切的尊贵和荣耀！

二、敬拜与对象

我们的神是万有的主宰，祂配受我们一切受造之物的敬拜，我们应当把敬拜神放在第一位。然而有一件事我们要知道，神的目的是要得着人的敬拜，而撒但的目的也是要得着人的敬拜。撒但与神争夺人的敬拜，这是宇宙中一个最大的争战。撒但所作的工作就是代替，叫我们以玛门代替神，以别的代替神，叫我们的眼睛慢慢地从神的身上挪开，去注视世界的人事物，并藉着世界的人事物来满足我们魂的需要。在这崇尚金钱的末世，撒但藉着万国与万国的荣华不知夺取了多少神儿女向着神真实的敬拜！

从人类始祖犯罪以来，撒但一直没有停止的工作，要得着人的敬拜。在伊甸园里，撒但藉着蛇趁机诱惑夏娃，叫她吃分别善恶树上的果子。因着始祖的悖逆，以致人犯罪堕落，撒但在首先的亚当身上，得着了敬拜。在西乃山下，神吩咐以色列人不可敬拜别的神。经上说：“除了我以外，你不可有别的神，不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像……不可跪拜那些像。”（出20：3-4）撒但因着以色列人的不警醒，迷惑了他们，结果以民竟在那里拜起金牛犊来。弟兄姊妹，其实所有的偶像崇拜都是对撒但的敬拜，撒但在神子民身上得着了敬拜。到了士师时代和列王时代，圣经中也多次提到以色列民离弃耶和华，去随从别神，叩拜别神的历史。撒但不甘心人去敬拜耶和华，要窃取人向着神的敬拜。

就在神的儿子主耶稣的身上，撒但也曾试探祂。“魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给祂看，对祂说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’耶稣说：‘撒但退去吧。因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉祂。’”（太4:8-10）感谢主，末后的亚当主耶稣得胜了。弟兄姊妹，神的儿女要靠着祂得胜撒但魔鬼。

三、敬拜与认识

敬拜与认识是分不开的，敬拜是从启示而来的，没有启示就没有敬拜。启示是人真实敬拜主的根源。真实的敬拜，乃是里面有了启示，看见了神，很自然地就低头下拜。

马太福音启示主耶稣是君王，因此也特别讲到那些敬拜祂的人。祂配得犹太人的敬拜，祂也配得外邦人的敬拜。马太福音第二章讲到东方博士向着祂的敬拜，马太福音十四章讲到门徒向着祂的敬拜，这一切都源自于他们对主的认识。

马太福音第二章讲到敬拜祂的人东方的博士。为什么东方博士不去敬拜坐在宝座上的希律王，而去敬拜那小孩子呢？因为他们清楚知道，真正坐在宝座上的乃是生下来的要作犹太王的那一位。只有那些有属灵眼光的人，才能认识这个小孩子乃是神。“他们在东方看见祂的星，特来拜祂。”（太2：2）。天上的星象征属天的启示和亮光，这几位东方的博士，里面有属天的启示和看见。因着这一份的启示和看见，他们是特特来敬拜祂。他们向着王的心是那么真诚、那么渴慕，他们渴慕见到祂。路途的遥远、环境的艰难都不能拦阻他们去犹太地敬拜的路。惟有得着启示、看见异象的人，才肯付代价寻找主耶稣。

东方的博士虽然几经周折，但最后还是凭着那星的引导，找到了小孩子。故此，我们若专心地寻求主，就必寻见。“他们看见那星，就大大地欢喜；进了房子，看见小孩子和祂母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给祂。”（太2：10-11）他们的眼睛是开启的，他们所拜的不是希律，乃是主耶稣；所拜的不是耶稣的母亲马利亚，乃是主耶稣。天向他们打开，他们认定主耶稣是那一位配得尊贵、权柄、荣耀的王，承认主是配，故此诚心乐意地把宝盒为祂打开。真实的敬拜，是从看见主而来的；凡真实敬拜主的人，自然会向祂有所奉献。

四、敬拜与奉献

奉献与敬拜是连在一起的。没有奉献的实际，就没有敬拜的内容；没有爱神的实际，就没有敬拜的内容。神所要得到的就是你那一颗尽心、尽性、尽意、尽力爱神的心，不为自己留下的心。

创世记约翰叁书1:二章讲到亚伯拉罕献以撒，也讲到亚伯拉罕的敬拜。神呼召亚伯拉罕住在迦南地，应许把以撒赐给他，在他一百岁的时候，他就得了所应许的以撒。但是有一天，神对亚伯拉罕说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”（创22：2）亚伯拉罕所献上的是心爱的、独生的儿子以撒。弟兄姊妹，奉献不是献你所没有的，奉献乃是献你所有的，奉献乃是献你所至爱的，奉献最能摸着你的心。亚伯拉罕清早起来，带着他的儿子往摩利亚山去，走了三天的路程。为什么是三天呢？就是说每一天都可以后悔。如果他后悔的话，他还可以回去；但是亚伯拉罕一心向着神，他是无怨无悔地走在从别是巴去摩利亚山这条神所指示的路上。亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜。”（创22：5）弟兄姊妹，亚伯拉罕献以撒，这就是敬拜。

敬拜不是口头说几句话，敬拜乃是有实际的行为，把一切所有的献给神。亚伯拉罕在爱神这件事上，他选择爱神过于爱一切，因为神是至高至大的，是他一切的一切。当那一天亚伯拉罕把以撒献上的时候，神说：“现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”（创22：12）弟兄姊妹，什么是敬拜？敬拜就是承认神的地位，看见祂的荣耀，我们不为自己留下什么，连神所应许的独生的儿子也归给神，这个叫作敬拜。求神给我们有真实、彻底奉献的恩典，带我们进入敬拜的实际。

五、真实的敬拜

叫神的心意得满足，乃是那些能敬拜祂的人。我们这些蒙救赎的一班人，该如何敬拜才能使神心意得着满足呢？

首先我们来看旧约时代神子民的敬拜。就着犹太人来说，他们的敬拜是在律法的底下，受着时间和地点的限制。地点是耶路撒冷，时间是一年三次在三个大节期的时候。他们的敬拜乃是在仪式的里面，是影子的敬拜（参来10:1）。就着撒玛利亚人来说，他们根本不接受神的律法，他们把耶路撒冷改在基利心山上，他们的敬拜乃是在遗传的里面，是虚假的敬拜，这两种敬拜都是外面的敬拜。

旧约时代的人们尚在律法底下，所以只能在仪文和外表上来敬拜神；新约里神的儿女，里面有神的生命，并有圣灵的内住，我们不能再停留在仪文和外表上来敬拜神。我们不能再落在外面仪式的敬拜里，不能再落在外面遗传的敬拜里，也不能再落在外面虚假的敬拜和影子的敬拜里，乃要进到里面，进到灵和真实的敬拜里。经上说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是个灵（或无个字）所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”（约4:23-24）

神儿女的一生应当是敬拜的一生，我们应当用敬拜来开始每一天的生活。我们藉着耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着祂给我们开了一条又新又活的路，所以我们可以存着充足的信心、至诚的心，天天坦然无惧的来到施恩的宝座前，在血里与祂相交。神是灵，我们必须用与神同性质的灵，才能与祂相交。感谢主，我们蒙了圣灵的重生，我们里面的灵活过来了，我们可以在灵里与祂相交。

真实的敬拜是在灵里，我们要在灵里敬拜祂。什么是“灵里”呢？灵里就是不在肉体的里面。若是我们还活在肉体里面，凭着肉体的良善来敬拜神，那结果是枉然的。我们用身体来敬拜祂是敬拜不到祂的；我们用心思意念来敬拜祂，甚至用我们的情绪来敬拜祂，也是敬拜不到祂的。我们所有的敬拜、赞美和感谢，必须从我们灵里面发出来。我们灵里面有感动，才从我们的口中发出赞美来，而不是只在口头上说些敬拜的词句。灵里的敬拜，不凭着字句，乃凭着圣灵的引导。圣灵在我们里面运行的时候，我们与圣灵合作，这个才是从灵里面出来的敬拜。

敬拜是从人的最深处灵里发出来的，出于灵的才能真实。我们不但要在灵里敬拜，我们也要在诚实里敬拜，神所注重的乃是敬拜的实际。诚实这个词在原文里有三个意思：真理、真实、实际。诚实与敬拜的祭物相对，诚实乃是说到祭物的实际。换言之，神在祭物的背后更要得着的是献祭之人里面那一颗真实、完全奉献不为自己留下的心。敬拜不可仅有外表而无里面的实际。求主除去我们身上一切的虚假，把我们带到真实、实际的里面去。凡不是出于灵的都不真实的。许多人用感觉来赞美神，感觉不是真实；连我们用思想来赞美神，那也仍然不是真实。神是真实的，我们拜祂也必须在真实里。

怎样才能进到真实里呢？惟有神是真实的，神的话是真实的，所以，我们敬拜要根据神的话，不能根据人的想法。有了神的话，如果没有启示只有规条，我们仍是没有摸着真实；我们还得依赖圣灵的启示点活神的话才能进入真实。我们若把神的话撇在一边，单凭着灵来敬拜，我们就会落在错误的里面；我们若把心灵撇在一边，单凭着神的话来敬拜，我们就会落在死沉的里面。神所寻找敬拜祂的人，是一面用灵，一面也用真实来敬拜祂。我们如果能持守这样的敬拜，才是神所喜悦的。

弟兄姊妹，敬拜的路是里面的路，敬拜必须是在灵里，敬拜必须是在真实里。求主引领我们，带我们到祂的圣山，到祂的居所，到祂的祭坛，到这位最喜乐的神那里，在祂的脚凳前俯伏下拜！有一天，我们要进入荣耀，我们要把所有的冠冕都放在祂的宝座前，说：“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的！惟有你真是配！”我们要与众圣徒永永远远来敬拜祂！

讲章信息来源：杏树枝期刊，作者：信诚

≡ 57、吴伟庆

证道经文：约4:31-42

31这其间，门徒对耶稣说：“拉比，请吃。”32耶稣说：“我有食物吃，是你们不知道的。”33门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗？”34耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。35你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们：举目向田观看，庄稼已经熟了（原文作“发白”），可以收割了。36收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。37俗语说‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的。38我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”39那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”40于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。41因耶稣的话，信的人就更多了。42便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”

文字内容：

刚才王新洁牧师给我们读了约翰福音4章31-42节的经文，我再把今天要和弟兄姊妹分享的经文读一下。在我读这段经文之前，我也特别地感谢我们教会的诗班，每一个主日礼拜都有变化，都有更新，赞美神的方式也逐渐在丰富。我们知道，赞美神不仅仅用一种方式，有很多，只要是我们愿意把自己摆上，无论是怎么样的，神都会喜悦，神也会接纳。尤其是当我在听到他们这种抑扬顿挫非常有节奏感的歌声时，尽管我是快50岁的人了，仍然有要跳起来的那种冲动，像当年的大卫一样，愿意去赞美。为什么呢？因为真的是无论我们经过暴风雨，还是经过黑暗谷，主都会将我们所经历的这一切变成他的祝福。尽管还没有六七十岁人的经验丰富，但也经历了很多，听到这句话之后，我大得安慰，里边有感动，晓得神真是我们的真神，他真爱我们，并且爱我们到底，借助一首诗歌在不断地提醒着我们，不断地能够与主更加地亲近，晓得他爱我们，他也有能力去创造天地，能够保守一个人平安喜乐，或出或入，或躺卧或起来，他的能力不偏离我们的左右，做我们的盾牌。

约翰福音4章31节讲到：“这其间，门徒对耶稣说：‘拉比，请吃。’”大家都知道，4章1-26节这段经文讲到，耶稣基督口渴了，于是在正午天最热的时候，来到撒玛利亚的雅各井寻求一点点水喝。但是在这之前，耶稣差派他的门徒出去了，要他们去找一些食物来。耶稣到了井边就遇到了一个妇人，然后门徒回来了，他们找到了食物，于是就说：“拉比，请吃。”可是耶稣基督的回答却非常非常的有意思，耶稣说，“我有食物吃，是你们不知道的。” 可是弟兄姊妹，我们都记得非常的清楚，从1节一直到第31节，尽管耶稣口渴了，来到井边，但是圣经没有一处地方记载说，耶稣基督喝了一口水；没有一处地方记载说，耶稣基督左手拿水拿杯，右手拿一个馒头吃一口喝一口然后咽下去，没有任何一个地方这样讲到。可是耶稣基督却说，“我有食物吃，是你们不知道的。”门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗？”耶稣说：“我的食物……”你看耶稣基督的食物在这里边就出来了，他到底是以什么为食呢？到底吃的是什么呢？跟我们人吃的到底有什么不一样的呢？耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”（约4:34）耶稣基督的食谱非常非常的简单， “就是遵行那差我来者的旨意，作成他的工。”

当我们把这一节经文和后面的经文稍微联系起来，我们就晓得耶稣基督为什么要这样说了。耶稣基督后面讲到，收割的时候要到了，到收割的时候还有四个月，可是我告诉你们，庄稼已经成熟了，现在就应该收割了，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。（参约4:35-36）所以耶稣基督说，“我的食物就是遵行那差我来者的旨意，作成他的工。”他的意思是说，时不我待，机不可失。我们得抓紧时间传福音，做收割的工作了，不可再耽延了。我们应当齐心协力，一起努力来传福音撒种，然后是栽培和收割的工作了。这时，耶稣基督在这里说这句话还有更深层次的意思，他自己以身作则，他更是要求我们基督徒应当以神的意思为饮食，应当以神的意思为念。

马太福音16章告诉我们，有一次在凯撒利亚腓立比这个地方，耶稣基督和他的门徒在一起医治，传福音。耶稣基督就问他的门徒说：“人说我人子是谁？”有的门徒就这样说了，“有人说是施洗的约翰，有的人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。”耶稣基督就问他的门徒：“你们说我是谁？”众人就面面相觑，这个时候，彼得说了这样一句话，“你是基督，是永生神的儿子。”然后耶稣基督马上就对彼得说，“你说这话不是出于肉身，不是出于你自己的意思，乃是出于神的意思，叫你这样说的。”后来神为彼得说这话给了他非常大的奖赏。“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。”这是给他的第一个奖赏。第二个奖赏，“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（参太16:13-19）弟兄姊妹，你看彼得有多么大的权柄啊！神是多么的爱他，多么的信任他！

接下来耶稣基督就在这个时候告诉他的门徒说，他要往耶路撒冷去，在那里受祭司长、文士和长老的逼迫，然后要被钉死在十字架上，第三日要从死里复活。彼得马上就拉着耶稣说，“断不可叫这样的事情发生。”耶稣基督这个时候说了一句话，“你是体贴谁的意思呢？你是体贴人的意思，不体贴神的意思。”（参太16:21-23）言外之意是说，我们当体贴神的意思而不是体贴人的心意。弟兄姊妹，基督耶稣告诉我们，他的饮食不仅仅是作成神交在他手上的工作；他的饮食，不仅仅是遵行差他来者的旨意，就是，时候将到，如今就是了，叫一切罪人能够来到耶稣基督的面前，能够有永生，能够得救，与神所赐的福气能够有份；同时更要以神的意思为念，以神的意思为我们的饮食。这是这段圣经所告诉我们的。可见神的饮食跟我们的饮食有多么大的不同！

我早晨到了教堂，有的同工就问了，“吴牧师你吃早点了吗？”我们的早点一般是一杯豆浆或者一杯奶，一个饼或者别的东西，叫我们的肉体能够坚持上半天，坚持上一段时间。可是主耶稣告诉我们，他的饮食却是要体贴神的意思，是要遵行那差他来者的旨意，以这些事情为饮食，也就是说，以上边的意思，以从神那里来的意思为饮食，叫我们不致缺乏。约翰福音4章10-14节，耶稣基督在井边对那个妇人说，“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水……人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

所以弟兄姊妹，神的饮食和我们人的饮食是有多么大的不同啊！人的饮食吃完了还要再饿，而基督耶稣说，“喝了我所赐的，你不再饥渴，也不再饥饿。”为什么？因为神的饮食就是基督的饮食，就是遵行那差他来者的旨意，作成他的工，就是要以神的意思为念。耶稣基督的饮食，他的食谱，会不会还有别的内容呢？当然有！马太福音4章4节，耶稣基督禁食了40个昼夜，于是圣灵就将他引到旷野，在那里受魔鬼撒但的试探，其中有这样一句话，耶稣基督回答魔鬼撒但说，“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”圣经告诉我们，耶稣基督经常退到旷野去，在那里单独地和父神在一起，藉着祷告，藉着交通，到神那里去汲取力量。神的话就是我们脚前的灯，就是我们路上的光，就是我们生命的粮，就是我们的力量。基督耶稣尚且如此，我们人岂不更应该是这样？！神的话真是宝贝，神的话真的好，神的饮食，他的食谱太好了！

书119篇97-99节这样告诉我们：“我何等爱幕你的律法，终日不住地思想。你的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。我比我的师傅更通达，因我思想你的法度”。因我们常想着神的话语，我们就比师傅更通达，就比我们的老师更加聪明。“我比年老的更明白，因我守了你的训词。”（诗119:100）可是我们总觉得人年老了，花白的头发一定是智慧的象征，他肯定有很多很丰富的经验。我们去中医院，如果坐堂的是一个老中医，我们就觉得他一定不得了，一定非常的灵。岂不知道，圣经告诉我们说，“我比年老的更明白，因我守了你的训词。”我们只要相信神的话，守着他的命令，他必将更丰盛的智慧赐给我们。“我禁止我脚走一切的邪路，为要遵守你的话。我没有偏离你的典章，因为你教训了我。你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！”（诗119:102-103）神的话安慰着我们，保守着我们，使我们的里边得到滋润。“我藉着你的训词得以明白，所以我恨一切的假道。你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（诗119:104-105）看神的话多好啊！我思想你的法度，我就比师傅更加地通达，我守了你的训词，我就比年老的更加地明白。

前一阶段，想要自己的孩子聪明一点，做家长的就买一种叫“脑白金”的东西，还有一种叫黄金搭档。你看现在的人都疯狂到这种程度了。他们并不晓得，人的衰老、人的聪明实际上是有自己的规律的，这个规律，这个法度是神确定的。人总是要改变这样的进程，可圣经告诉我们，神的话语是我脚前的灯，是我路上的光，我思想了，我就比师傅通达，我守了你的训词，我就比年老的更加明白。神的话多好啊，基督尚且以此为饮食，我们人岂不是更应该放下脑白金，丢掉黄金搭档，来追求神的话语，叫我们里边得着充足，得到丰盛，得到滋润，得到饱满，使神住在我们的里边，叫我们有从神复活新的样式？

使徒行传16章告诉我们，保罗和西拉来到了小亚细亚的一个叫腓立比的小城市，在那里传扬福音，走在路上他们遇到了一个使女，这个使女被鬼所附，能够行出许多的法术来，给他主人赚了很多钱，主人很高兴。可是，因为她被鬼所附，当她看到保罗和西拉的时候，她的口里喊着说，“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。”保罗在前面讲，她就在后面喊，保罗无论走到什么地方，这个被鬼所附的妇人就在后面跟着，吵吵闹闹，她嘴里面的却总是这些话，保罗因为这样的缘故就将鬼从她的身上赶了出去。但是却出现问题了，因为他做了这样的事，这个使女没有法术了，没有能力了，不能够再赚钱了，主人就非常地恼怒，于是就向罗马人告状，说他们在这个地方传罗马人所不相信不能接受的道理，罗马人就把他们抓了起来，审问了鞭打了，还给他们两脚上了木狗，放在监狱里，在那里被狱卒严密地看管起来。半夜的时候，他们就唱起了赞美神的诗歌。圣经告诉我们说，地大震动，门也摇动了，他们的手铐脚镣就都松开了。这个时候，狱卒因着地震就醒了，看到门也开了，以为是监狱里的犯人都跑了，就非常害怕，担心自己要担责任，拿起刀来就要自杀。这个时候，保罗因着他的爱心就对狱卒说，我们还在这儿，我们没有跑。这个禁卒就大受安慰，也很感动，就跪在保罗的面前说，“我当怎样行才可以得救？”保罗对他说，“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”于是这个狱卒就把保罗、西拉还可能有别人就带到他自己家里边，在他们的面前把饭食摆上，他和全家因为信了神，都很喜乐。（参路16:16-34）

弟兄姊妹，他们喜乐是因为有饭吃了吗？不是。而是因为他和全家信了神，都很喜乐。一个狱卒，以为他看管的犯人都已经跑掉了，就非常恐惧，要自杀，结果犯人们没有跑掉，他把他们带出了监狱，带回了自己家里，在他们面前摆上饮食，难道他不怕担责任吗？当然有这样的惧怕，但是他里面有主耶稣基督赐给他的永生，赐给他的生命、道理，这样的喜乐就大过他的恐惧，神的话语大过他的恐惧，于是，那位曾经惧怕要担责任的人这个时候却不怕，却将这些犯人带出了监狱，又在自己的家里招待他们，因为信了神，他们就很是喜乐。

弟兄姊妹，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出来的一切话。我们的主耶稣基督是这样，我们人更要如此。神给咱的寿数有他自已的规律，有他自己的长度，神确定了这些法度。我们人手所造的这个啊那个啊，能使我们聪明或是使我们不至于太过迟钝等等这一切都不是我们脚前的灯、路上的光，唯有神的话能使我们得到饱足。神的话不改变，神的话有能力，神的话每日在我们面前，使我们饱足，使我们得到力量。

有一天早晨，我也记不得是几点钟了，我想喝杯酸奶，就拿了一瓶。把酸奶打开了之后突然之间有点什么事，于是我就忘记喝这酸奶了，然后我和我爱人就都离开家，一走走了好几天，这瓶酸奶是已经打开的，可我们回来之后，它既没变馊也没长毛，还是挺好，我都不知道这个酸奶到底是什么做的，是水泥还是白灰，还是别的什么。我们人的饮食已经到了什么样的程度？鸡蛋都可以做假的。有一天，我到市场去买东西，旁边来了一个小伙子问那个老板，“老板，有没有那个给食物上色的什么什么东西？”食物也可以上色？我第一回听说。青菜如果不够绿，买个东西往菜里一加，菜就绿了。大家别以为这是天方夜谭，这就发生在我们周围啊！基督的话叫人得生命，而世人的饮食却在夺去人的生命。前不久，我和一个饭店的老板在一起谈事，后来我们就谈到说，如果一个饭店里的牛肉特别特别的嫩，千万别吃，因为肉里放了嫩肉粉，嫩肉粉放在肉里半个小时，肉会非常嫩，如果超过两个小时，拿筷子都夹不起来，就会变得很稀。弟兄姊妹，这样的肉我们吃到胃里会怎么样？可能胃都要腐烂了。可神的话却是我们脚前的灯，是我们路上的光。神的话语我们若领受了，在我们里面就会成为永流不绝的泉源。所以弟兄姊妹，你要吃神给你的饮食呢，还是吃我们人的饮食？我相信大家都会有自己的选择。

基督耶稣的食谱还有其它的选项。路加福音9章告诉我们，有五千个人在那里听耶稣宣讲天国的福音。傍晚的时候，门徒就对耶稣说，“叫这五千人都散开到周边的村庄去找食物吃吧。”耶稣基督却说，“你们给他们吃吧！”门徒就说了，“我们手头只有五个饼，两条小鱼。”多大的饼啊，天大的饼么？够五千人吃吗？大家知道新疆的馕有多大，那个时候以色列人吃的饼比馕小一圈。约旦河也好，加利利海也好，死海也好，是没有大鱼的，两条鱼五张饼，能有多少呢？耶稣就跟他的门徒说，“你们叫这五千人，五十个一排，排一百队出去……。”弟兄姊妹，我们从那边到这边能有五十人，从这到后边是十八排，那也就是说，五千人的话得有多少啊？得有六个这么长排下去。圣经告诉我们，“耶稣就拿着这五个饼、两条鱼，望着天祝福、擘开，递给门徒摆在众人面前。”众人吃完了后还剩了十二个满满的篮子。（参路9:12-17）

弟兄姊妹，耶稣基督在这里给人们吃的饮食是仰望神，仰望他的慈爱，仰望他的看顾，仰望他的能力。以神的能力，以神的看顾，以神的慈爱为我们的饮食，也为耶稣基督他自己的饮食。五个饼两条鱼可能够我们两个人吃，但是到了耶稣基督那里，若是我们仰望神他必不叫我们缺乏，他的慈爱丰丰盛盛、充充满满，必不叫我们饥饿，他也必看顾我们，他的能力也必环绕我们，叫我们得到饱足的。

弟兄姊妹，我刚才已经说到，那妇人来到井边，耶稣基督他的本意是到井边，因为口渴在那里喝上一点水。但是当他面对这样一个弱势的妇人，因为众人都瞧不起这个妇人，所以他里面的慈爱就高过了他的饥饿和饥渴，他里边的那种公义就要显明出来：别人不爱你，我要爱你。所以弟兄姊妹，另一种饮食又摆在了耶稣基督的餐桌上，那就是神的义。马太福音5章6节告诉我们，饥渴慕什么的人有福了呢？饥渴慕菜？还是慕肉？还是慕汤？还是慕饭？饥渴慕义的人有福了。什么是义？那就神爱人，人尊重、人敬拜神的这样一种关系，这就是义。神是圣洁的，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切相信他的，不至灭亡，反得永生。”这就是神的义。以无罪的代替了有罪的，洁净的代替了不洁净的，圣洁的代替了那污秽的。这就是神的义。

当耶稣基督在井边看到了妇人，他里边的怜悯之心就高过了他的饥渴。所以我们看到在整个约翰福音第4章里，尽管耶稣饥饿，他却没有吃，尽管他渴他却没有喝。这个妇人把罐子丢在那儿然后就跑掉了，要去传福音去。为什么？因为耶稣基督他的公义，他的爱，要高过他的饥渴，高过他肉身的饥饿。所以我们知道，我们的主耶稣基督，以神的义，就是爱，就是公义、公平、良善在这个世界上的实现为追求的目标，为自己的饮食。

弟兄姊妹，我们刚才讲了耶稣基督的食谱上有四种饮食：第一，体贴神的心意，遵行差他来者的旨意，遵行神的旨意，以这个为饮食。第二，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里的话为饮食。第三，仰望神的能力、神的慈爱、神的看顾，为他的饮食，也是我们的饮食。第四，仰望神的公义、公平、良善、慈爱，恢复人和神那断掉的关系，这就是我们当追求的义，也能够使我们得到饱足，因为在神一无缺乏，在神没有难成的事情。

所以弟兄姊妹，我们今天要喝点酸奶，现在也买不到真的，所以要小心。但是当我们头有点昏，有点难受，我们可能会用点脑白金，也可能会用一点黄金搭档，但是我们更要追求什么？要追求神的公义，追求作成、遵行差我们来者的旨意。人活着不是单靠食物，我们要以神的话为我们的饮食，要以恢复和神断掉的那种关系神的义为我们的饮食，然后要以仰望神的权柄和能力为我们的饮食。愿大家在灵里都能够得到饱足。阿们！

≡ 58、福音使者

本文以耶稣与撒玛利亚妇人的谈道为案例，结合一些传福音的经验及信徒传福音时所遇到的实际问题，来探讨传福音者应具备的基本素养并希望借之引起教会对推动相关培训事工的注意。

首先，福音使者对于福音对象应是热情主动的接触者，而不是怠慢被动的接触。我们都知道，到耶稣时代犹太人与撒玛利亚人不相往来的历史已跨越几个世纪之久，在此之前几乎从没有犹太人愿意跨过这个历史留下的隔阂，进入撒玛利亚的土地；虽然撒玛利亚省位于犹太省和加利利省的正中间，若要从犹太地到加利利去经过撒玛利亚的话只需要三天的路程，而要是绕过撒玛利亚的话就需要六天的路程，即便如此犹太人还是愿意多费周折绕过撒玛利亚这个地方。但耶稣呢？“必须经过撒玛利亚。”（约4:4），“必须”是不得不、应当的意思，暗示耶稣进入撒玛利亚是个已准备好而又特别的事件；耶稣为什么要进入撒玛利亚？“有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说，请你给我水喝。”（约4:7），耶稣要向一个撒玛利亚的妇人传福音。

主耶稣是我们传福音的的榜样。他愿意打破尘封四百年之久的隔阂，与撒玛利亚人主动和好；他愿意不顾自己是犹太人、犹太的男人、犹太的拉比的身份，主动的寻找撒玛利亚人而且还是个妇人甚至是个道德不检点的人要水喝，以借此来传福音。由此看来一个福音使者要具备的基本素养，首要的就应该是积极主动、热情甚至是为了传福音，而主动的突破一些障碍。“精诚所至，金石为开”，福音对象对福音的认同度往往与对福音使者的第一观感联系在一起。因此教会福音使者应该是热情的使者、微笑的使者、和善的使者，而不应该消极怠慢、面无表情甚或是凶神恶煞，当然教会的方方面面的事工都应该如此。

其次，福音使者对于福音对象应是善于察言观色且对症下药者，而不是呆板毫无知悉。“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。”（论语·颜渊）察言观色既是知人心，就是通过观察别人说话时的脸色，包括面部表情和肢体语言，而揣摩别人的心意。察言观色，是福音使者要锻炼的基本技巧之一，主耶稣是这个技巧的最好应用者。主耶稣由要水喝而引起话题，这是个再自然不过的事情，因为双方在那个特殊的时刻都需要水，水是打开话匣子的最好切入点；同时主耶稣也洞知妇人最需要的是源源不断的活水，因为妇人有难言之隐“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”（约4:15），因此耶稣就相应的提出了“活水”的概念，“人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:14）。得“活水”在妇人看来是个解决尴尬的最好方法，但她又面临着一个切实的困难“你去叫你丈夫也到这里来。”（约4:16）

主耶稣由一般的水引入不一般的“活水”，再由不一般的“活水”引入她内在的尴尬“你去叫你丈夫也到这里来。”（约4:16）。这是一个运用察言观色之技巧传福音的最好范例由外而内，即自然而又非常的成功。察言观色，是福音使者要具备的又一个重要的基本素养，我们要学会在什么样的时候应当说什么样的话，善于观察适当的时机而对症下药。某教会的一位姊妹目前正向患癌症的亲戚传福音；她很热心，总是隔三差五的向她的亲戚传福音，希望患者信耶稣；但效果却是适得其反，不仅没有信还引起了福音对象的反感。原因是姊妹在传福音的过程中“同理心”应用的不够妥当，比如姊妹直接斥责患者痴迷已久的佛教信仰甚至与之大大争辩，而不是传讲“和平”的福音；姊妹直接向她传讲因她犯罪而导致患癌症，不认罪就要下地狱，而不是宣讲“安慰人”的信息；姊妹在诸多信仰佛教的人面前要患者信耶稣，而不是在相对安静的环境中足膝交谈等等。热心有而谋心不足，做不到善于察言观色，不知道在什么样的时间传什么样信息，这就大大的影响了传福音的果效。

然后，福音使者对于福音对象应传讲整全的福音内容，而不是传讲片面的福音内容。耶稣与撒玛利亚妇人谈道的经文只有20节，一共对了十三句话，其中耶稣说了七句撒玛利亚妇人说了六句。他们谈话的内容显然是经过作者约翰刻意整编出来的，因为他们的谈话即精炼又整全。从耶稣所说的七句话中我们可以总结出来四个方面的信息：第一，“耶稣对她说：‘请你给我水喝。’”、与“你若知道神的恩赐…，你必早求他，他也必早给了你活水。”（约4:7，10），说明神在主动的寻找人并乐意给予人“活水”的恩赐；第二，“人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:14），说明耶稣基督是得“活水”的途径；第三，“你去叫你丈夫也到这里来。…。”（约4:16），说明人若要得“活水”必须要认自己的罪；第四，“耶稣说：‘这和你说话的就是他。’”（约4:26），说明要把人引到耶稣的面前信靠耶稣才能得永生。

主耶稣虽然是在借水喝，但实际上是在传福音。我们可以看到他传福音的进路，藉着“请你给我水喝”向世人发出邀请，表明神在主动与人接近；然后向人说明耶稣是得永生的途径“我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”；再然后向人说明得永生的障碍“你去叫你的丈夫也到这里来。”；最后把人引到耶稣基督的面前“这和你说话的就是他”。耶稣整全的传讲给我们提供了一个榜样，即我们要想方设法的不管在什么样的时间里、场合中、环境下，我们都要尝试传讲出整全的福音内容。教会中的福音使者往往会出现极端两种现象：一是，他们很愿意传福音但根本不知道如何传讲，圣经太厚根本抓不住圣经的主题，以至于毫无边际的传讲；二是，知道如何传讲，但讲不出整全的福音内容，以至于福音对象对真理的认识比较片面，甚至以偏概全。这两种现象都需要及时的更正，整全的信息才能更好的把人引导上帝的面前。

最后，福音使者对于福音应传讲改变全人的信息，而不是只传讲改变人某一面的信息。撒玛利亚妇人本是个道德极不检点之人“你已经有五个丈夫。你现在有的，并不是你的丈夫。”（约4:18），而且还是个刻意要隐瞒自己罪恶的人“妇人说：‘我没有丈夫。’耶稣说：‘你说没有丈夫，是不错的’。”（约4:17），甚至可能还是个人际关系极其糟糕的人“那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。”（约4:6-7）；但是撒玛利亚妇人经过耶稣的教导后却发生了极大的改变“那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：‘你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗？’”（约4:28-29）甚至带动整个叙加城的人因之而改变“那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：‘他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。’”(约4:39)。

耶稣与撒玛利亚妇人的谈道是极其成功的，他不但藉着水的话题使妇人得着了永生，而且还改变了她的道德光景、内心世界、人际关系等，使她树立了信心，敢于重新面对生活“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”（约29）。耶稣的个人谈道，给我们大家留下的又一个榜样就是，我们的要传讲改变全人的信息，这要引起我们福音使者的注意。很多的福音使者往往很关注信耶稣得永生这个方面，从而忽略了耶稣也可以改变现实世界中的我们，以至于福音对象误以为只要信耶稣得永生就可以了而忽略了道德责任；也有很多的福音使者往往会从功利的角度传福音，传讲只要信耶稣就可以万事大吉信息，以至于使很多福音对象遇到点不顺心的事就离开了教会。这些的传讲是以偏概全的，福音使者应当学会杜绝，应当努力传讲可以改变全人的信。

目前教会中有很多热爱传福音的信徒，也流行着多种多样的传福音方法，但缺少的却是教会为之相应开展的培训事工。信徒是教会传福音重要的载体，是推动教会持续增长的重要力量，但他们传福音的基本技能却是很欠缺，这既需要福音使者刻意的提高自己，也需要教会的整体推动，为他们开展相应的技能培训班，以提高福音使者的基本素养，以使教会可以更为健康的增长。

≡ 59、王的婚礼---诗篇第45篇讲解

这是一篇爱慕歌，是诗人祝贺王的大婚的一篇诗，但是，从其中很多内容来看，世界上的君王是达不到这么高的荣耀，所以，这篇诗更是预示神儿子耶稣基督与教会的大婚。这也是一篇训诲诗，通过王的婚礼，发出对我们真理的教导。

一.引言：1

“涌”：形容里面多得要挤出来了。‘涌’这个词在新约里一共只出现过两次。

【约4:14】人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。

这是讲到只有信靠主耶稣基督的人，里面才会得到真正的满足。世界上的水，人喝了还要再渴，世界上没有任何一样东西能真正满足人的心。欲壑难填，人的欲望是永远也无法满足的。这种不满足，就是一人中一个极大的痛苦。【传5:10】贪爱银子的，不因得银子知足。贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。没钱的人不满足，有钱的人也不满足;普通百姓不满足，做官的也不满足。世上的水，喝了还要再渴，甚至像咸水越喝越渴。钱少的时候，贪心或许还小点，一旦钱多了，胃口更大的可怕。一个人只要接受了神，就如同里面有了一眼活水的泉源，这个泉源就会有源源不断的满足感涌流出来。

但是，基督徒也未必就都有满足感如泉水涌出，那是因为这个泉源有可能会被堵塞，并且很容易就被堵塞了。就好像亚伯拉罕曾经挖的井，后来被非利士人堵上了，再后来，以撒又把这些井疏通出来一样。亚伯拉罕挖的井，就好像是形成了活水的泉源，本该从井里源源不断的有水供应出来，但是，一旦被填死了，虽然底下有水，也出不来了，表面上看去，那就和其他地方普通的土地一样了。其实，底下还是有不同。以撒把它们重新挖出来，就是做了疏通的工作，这也是我们应该经常做的工作。仇敌会不断的往咱们的井里填垃圾，想堵塞我们的泉源，因此我们就要常常维护和清理，不让我们的井被堵细乃至堵死。反而应该让它越流越旺，神的活水是可以无限量涌流的，不怕我们挖粗，怕只怕我们的出口太小。

【犹1:13】是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来。

神的儿女应该涌出活水，但是，假先知涌出的是可耻的沫子。我们知道，清洁的水再怎么搅动，也不会出沫子，临时搅动出的那一点点水泡，只要一停止搅动，马上就消失了。涌出沫子的水都是脏水，这是说假先知的生命本身就是污秽的。但是，因为假先知他们又身处神的百姓中，为了获取自己的私利，这就逼着他们又不能完全像外邦人那样无所顾忌的犯罪，因此，他们败坏的生命令他们既不能不犯罪，同时他们所处的环境又使他们不能随意犯罪。我们看看江河湖海等就知道，可耻的沫子不是出现在广阔成片的水面上，而是都出现在犄角旮旯里。这是告诉我们，假先知并不是搭眼一看，我们就能看见他们可耻的行为。从大面上看，假先知的行为是很好的，甚至比一般人还好，因为他们里面虽然是残暴的狼，但是，他们外面却披着一张羊皮把自己伪装起来，这样才能更好的混在羊群里一直吃羊，他们一定还会把身上披得那张羊皮弄得比真羊还像真羊。但是，他们在犄角旮旯的地方必定会涌出可耻的沫子。涌出，是说明他们里面的败坏太多太多了，一定会堵也堵不住地从各个角落里冲出来。

“涌出美辞”：

诗人论到这位王，他的心里涌出美辞。我们论到我们的神，也是心里涌出美辞。心里涌出美辞的前提，必定是对我们的神有清楚的认识。在今天的教会里，有很多对神口是心非的美辞，都是通过培训快速训练出来的。通过带领人的指导，教你背诵一些话语，教你运用一些口气、音调、技巧，短时间就可以令一个人在赞美上仿佛脱胎换骨一般，不知道的人，还以为这些人的生命真好啊，赞美真感动人啊，哪里知道很多都是培训出来的，说得更直白一点，全是假冒的。赞美，最重要的就是真实，虚假的赞美，无论弄得多么感动人，都不能被神喜悦。最近网上有一条新闻：一个男子被车撞了，来看的女朋友多达三十名，他同时交往三十个女朋友。在医院里，这些女人一见面才知道每个人都被他的情话欺骗了，他非常善于伪装，又学了很多动听的情话对她们说。人会被这种假话欺骗，但是神不会被欺骗。【约4:23】时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。

对神心里涌出美辞的前提，必定是对我们的神有清楚的认识，这是需要时间的。认识神一个很重要的途径，就是通过圣经和我们的信心。圣经中记录了神对他自己的自我启示，我们必须详细的查考、思想揣摩，读个十遍八遍的圣经根本是远远不够的。如果没有好好读透圣经，就不可能认识神，一些人因为缺乏圣经的理解，他们对神的认识甚至带有浓重的异教色彩。对神如果不认识，就算动机再好都没有用。神说：“金灯台要用一他连得金子”，如果一个人说：“一他连得哪行?太少了!我们的神这么伟大，我给神用十他连得金子造”。难道神会喜悦吗?不但不喜悦，还会大大的愤怒。神说：“用皂荚木造约柜”，如果一个人说：“皂荚木太次了，我给神用黄花梨做”，他们的动机是好的，代价也付了更多，但是，这样的会幕里不会有神的同在，这是破坏了神的工作。今天，教会里就有着太多类似的情形，不是按着神的启示拜他，而是按着人自己的想法拜他。

“快手笔”：是指像作家手中流利的笔。不是搜肠刮肚挤出几句蹩脚的赞美。

二.我的王：2-8

1.比世人更美：2上

我们仔细理解一下下面这三句话的差别：“比世人更美”、“在世人中最美”、“在世人中最美的之一”。“比世人更美”，就说明他不在世人之中。“在世人中最美”，说明他属于世人中的一位，只是他在世人中排在第一美。“在世人中最美的之一”，说明他属于世人中的一位，只是可以与他在美上并列的还有其他人。我为什么要做这样的分析呢?因为我想到了另一节圣经，【西1:15】爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。这节圣经说“爱子是在一切被造的以先”，这就说明爱子不在被造物的行列之内，把所有的被造物看为一个整体，爱子是在他们前面的。可是，有的异端在理解这处圣经的时候却说，爱子是首先被造的，是被造物中的第一个。一字之差，就从真理跌入异端，将创造主降格为受造物。我们的王，比世人更美，说明他不属于世人，吕振中译本将这句话翻译为‘你比任何人类都美丽’，那么，他的美美在哪些方面呢?

a.爱：

【罗5:7-8】为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。

人世间的爱，是有条件的爱，是对等的爱。世界上的爱，为义人死、为仁人死，或许还寥寥有几个敢做的。但是，谁肯为伤害自己的罪人去死呢?只有主耶稣肯，神的爱就在此向我们显明了。我们看到福音书里记载，主耶稣不单爱他的门徒，爱那些帮助他的妇女，主耶稣也爱小孩子，主耶稣也爱税吏和妓女，甚至连钉死他的人他也爱。神就是爱，主耶稣发出的总是爱。但是，神的爱不是总是一团和气，主耶稣责备法利赛人和文士其实也是出于神的爱，因为神的爱是不喜欢不义，只喜欢真理。

b.圣洁：

【约8:46】你们中间谁能指证我有罪呢?

耶稣基督的美，美在他的圣洁上。我们人人都有罪，唯有耶稣基督没有犯过一件罪。连耶稣的敌人都指不出耶稣有什么罪。我们知道，亲人、朋友对我们是宽容的，仇敌对我们是挑剔的，如果一个人连仇敌在他的身上都找不到罪的话，可见他是多么的完全。我们敢让敌人指出我们的罪吗?就怕我们问问我们的亲人，他们都能在我们身上找出一大堆的罪状。我们不要以‘人都不是完全的’为理由，宽容自己的犯罪，认为反正谁也做不到圣洁。我们虽然做不到向神一样绝对的圣洁无罪，但是，我们可以靠着新生命在很高的程度上做到非常的圣洁。比如，但以理就是一位非常圣洁的人，连他身边的总长、总督想陷害他，竟然找不到但以理的过失。【但6:4】那时，总长和总督寻找但以理误国的把柄，为要参他。只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。

圣洁是神看为美的，有罪的就是丑陋的。那么，什么是罪，不少基督徒对罪的认识还是停留在世人的阶段。作恶，大家都能同意这是罪。但是，圣经对罪还有另一个要求，那就是不行善就是罪。对这个方面的要求，很多基督徒就总是忘记了。【雅4:17】人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。比如，偷别人100块钱，这是大家都能同意很明显的罪。但是，有个人真的缺乏，你应该帮助他100元钱，而我们因舍不得就不给他，我们常认为这不是罪，我的钱，给不给那是我的自由。其实，不是我们的自由，而是那人是应该得的，【箴3:27】你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行。该给他而不给他，这和偷了他的100元性质是一样的。

≡ 60、谁使你满足？

经文:约4:7-26

古时，有一个残疾的乞丐，手中拿着破旧的口袋，切望得到一点食物，自言自语说：“世人虽已有家室资财，还是贪欲不休，没有一个知足的，至于我，只要有衣有食，那就心满意足了。”晚间他睡在一座破庙里，忽然有“命运”来对他说：“我知你的穷苦，特来叫你富有，快敞开你的口袋，我给你倒一些宝石，你要小心张开你的口袋，不要贪多，因为只要有一颗宝石掉在地上，其余的就都立刻变成尘土，你要当心你的口袋不是旧的，否则担不起太多的宝石。”乞丐说：“晓得了，你快倒吧！”果然“命运”将五光十色的宝石倒满了他的口袋，对他说：“够了吧！”乞丐说：“无论如何请你再添几颗。”命运正添时，哗啦一声，宝石破袋而出，尽成尘土，“命运”也不见了。从这故事中可见，当人真正得到了自己想要的一切时，也不一定会满足，记得有人曾经说过“人的心就像一个无底洞，全世界都塞不满它。”

《圣经》约翰福音4:726，这段经文讲的是耶稣跟一个撒玛利亚妇人要水喝而展开的话题。圣经说他要离开犹太往加利利去，必须经过撒玛利亚，这是犹太人的一个忌讳。犹太人一年有三次到耶路撒冷朝圣过节的机会，从犹太地到耶路撒冷若从撒玛利亚经过大约只需三天的路程，但是他们从不走这条捷径，他们宁愿绕到约旦河那边走双倍的路程，这是为什么呢？原来只因他们觉得撒玛利亚是不洁净的民族。但是耶稣却与他们不一样，他走了，并且还跟一个撒玛利亚妇人要水喝。这妇人是什么样的人大家都有目共睹，她是一个乱七八糟、名声败坏、受到别人的排斥的妇人，所以她才会在午正最炎热的时间敢出来打水。耶稣的出现却打破了这一切的传统，让这个在生活上及信仰上乱七八糟的妇人遇见他自己。也让当时的人知道救恩是给每一个人的，每个人都有机会归向他。

一、满足的源头（4:6-15）

在撒玛利亚地有一座城，名叫叙加，在那有雅各井。雅各井在以色列民的心中占有非常大的地位，因为那是他们的祖宗雅各留给他们的。他们历世历代的人和牲口都喝这水，这是撒玛利亚妇人在谈话当中特别提到的，所以说能够继承这井是他们的骄傲。在这炎热的时间段里面耶稣的门徒都进城买食物了，而耶稣因走了困乏就在雅各井旁坐着。那时有一个妇人来打水，耶稣就跟她要水喝，而且他的态度非常的诚恳说：“请你给我水喝。”这是一种请求帮助的表现，其实耶稣并不需要撒玛利亚妇人的帮助，只是他在给她机会罢了。但是妇人显然不明白，竟然把他们之间的隔阂给摆出来了，并回答说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”在下面的经文中就给了我们一个解释，为什么这妇人要这样说，原来犹太人和撒玛利亚没有来往。耶稣没有跟妇人更深地进入这个话题里面，乃是对她说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给你活水。”这才是耶稣正真的目的，他并不是要水喝，而是要给妇人生命活水的机会。妇人就觉得纳闷“没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各把这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”本来这妇人在为着这口井而感到骄傲，然而此时的她觉得耶稣在说亵渎的话，这怎么可能呢？人常常不知不觉地把自己的生命交付给所拥有或者所追求肉体的经验。人总是觉得，自己若能怎样，就能快乐或满足。人通常会定一个目标，觉得若是达到了目标；若是获得了，心就可以满足、不再干渴了。面对这些，耶稣宣告说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要再他里面成为泉源，直涌到永生。”耶稣知道这个妇人心灵的干渴，他所选择、所赐给人的，不是用属世的方式、物质的方式，因为这些方式所带来的满足既短暂又无力。耶稣所提供的是属灵生命的供应，是活水的泉源，就是神自己永恒的生命。耶稣说：“我就是道路、真理、生命”（约14:6）。人不会因为喝了雅各井的水而不再干渴，因为喝了还要再渴。而是喝神所赐生命的活水可以永远不渴。这是神做事的方式，从来就不是单单解决人目前的问题，他乃是要解决人根本性的问题。圣经告诉我们：人生命的需要，必须从创造生命的神那里才能找到永恒的满足。妇人一直在寻找生命的满足，但一次又一次地失败、一次又一次地干渴。所以她必须得每天出来打水，而且喝了还要再渴。原来人一切得满足的源头都在耶稣那里，而不是因为拥有祖宗所留下来的产业。

二、寻求真正满足（4:16-18）

在耶稣说了有活水之后妇人就开口向他寻要活水，可她此时的目的也许并不只想单纯的寻要活水喝。因为她显然没有明白，所以耶稣才向她讲明了一个条件：“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说你没丈夫，是不错的。因为你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”真不可思议她已经有了五个丈夫！现在有的也不是她的。为什么她会有那么多个丈夫呢？因为她不满足，而且现在哪怕已经有五个丈夫了都还不能满足她。耶稣在这里让她看见了自己的罪，那是她过去一直在逃避的一个问题。所以我们就可以知道她为什么会选择在最热的时候来打水，而不是在别人打水时来打水。当我们看到这妇人的感情光景时，不得不说她的感情实在是恐怖了。难道这就是所谓的轰轰烈烈的爱情吗？其实从这妇人的现况上让我们想到了现今一些人的婚姻状况，导致离婚率越来越高。为什么呢？因为他们不满足！妻子对丈夫不满意，丈夫对妻子不满意。所以就好聚好散，也许会找到更好的人，更适合自己的。但是真的能找到更好的吗？即或找到了又真的会满足吗？在网上有一句话说：“每天跟很多男生搞暧昧，却说世上没有好男人。”其实人一切的保障莫过于神，因为他才是永远不变的丈夫，他是我们永恒的保障。神才是人永远的丈夫（赛54：5），是我们永远的依靠；我们若想离开神而独立，就不能得着满足。凡以基督之外的事物为满足、为倚靠的，必是漫无定向的，也必是时常更换的，而最终仍是不能满足，无所倚靠。因为只有基督才是我们惟一的新郎，惟一的丈夫（弗5：31－32）；我们只需专一倚靠他，就必永远满足。感谢主，当这位乱七八糟、名声败坏、常常受到别人排斥的妇人寻找到真正的满足时，她的生命完全被颠覆了，并且敢于去为主作见证，她的生命也从此有了平安、喜乐和盼望。这才是人一生中最大的满足。

三、在何处敬拜（4:19-24）

在耶稣指出她的问题之后她就马上转移话题，好像显得特别虔诚，开始谈论了敬拜的问题。她知道耶稣有惊人的洞察力，但她还没真正地认识耶稣。她说:“先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方在耶路撒冷。”这可能也是撒玛利亚人一直很困扰的问题。在基利心山上，他们有敬拜的地方，在耶罗波安起来背叛时因为怕百姓到耶路撒冷敬拜神心就归向犹大国，所以并在伯利恒和但造了金牛犊。基利心山是撒玛利亚的圣山，就如同犹太的耶路撒冷一样。大约两个世纪前，犹太的一位王摧毁了基利心山的殿，直到当时仍是一片废墟。犹太人嘲笑撒玛利亚人的圣地，撒玛利亚人嘲笑犹太人的圣地，有一次，在黑暗的掩护下，他们甚至企图污秽耶路撒冷的圣殿。所以犹太人认为敬拜的地点是耶路撒冷，而撒玛利亚则认为是在基利心山上。但是耶稣却告诉她礼拜不是在这山上也不是在那山上，乃是要用心灵和诚实拜神。最主要的是要明白所拜的是谁，显然他们的敬拜是盲目的敬拜。我们的神是不受时间和空间的限制的，敬拜是不受地点和时间的限制的，神在我们心里是最重要，认识所敬拜的对象也是最重要的。耶稣曾说：“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”（太18:20）。神看重的不是敬拜的地点或者方式，神看重的是我们是否用心灵和诚实来敬拜他。

弟兄姊妹，今天你寻找到真正的满足了吗？就像这位妇人一样，当她的生命在井边遇见耶稣时，她就放下了水罐子，跑到城里为主作见证。今天盼望你能将一切的希望和一切的软弱都交托给主，这样你的心就会拥有真正的满足和安息。正如《圣经》所说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得着安息。”（太11：28）当你的心以神为满足时，神的心意就得满足了。弟兄姊妹，世上所有的一切保障和满足也会随着环境或者时间而不断改变，就像一开始我们所说的一样：“人的心就像一个无底洞，就是全世界也塞不满它。”但是我们的上帝从来不改变，他的爱从来就不减少。他说他要以永远的爱来爱我们，上帝可以填满我们一切的需要。亲爱的弟兄姊妹，你愿意让上帝成为你生命的满足吗？

≡ 61、耶稣医治大臣的儿子

经文：约4：46-54

约翰福音共记载了耶稣所行的七个神迹，其中有两件神迹是在加利利的迦拿行的，一个是变水为酒的神迹，一个是医治大臣的儿子的神迹。有人说，约翰记载发生在加利利的迦拿这个平凡村庄的两件神迹，有着深刻的用意。第一件神迹，变水为酒，改变了我们生命的密度，将一个无味的人生，一个苍白的人生，一个没有价值的人生变为一个快乐、美好、馨香的人生，“好酒留到如今”，预示着因耶稣的介入更好的还在后头，第二件神迹改变了我们生命的长度，将一个濒临死亡的人生，一个绝望的人生变成一个充满盼望的人生、一个得着永恒生命的人生，“回去吧，你的儿子活了”，不但大臣的儿子活了，而且大臣和全家都信了耶稣。今天，跟弟兄姐妹分享迦拿的第二件神迹耶稣医治大臣的儿子，目的不是让我们的目光定睛在神迹上，而是通过分享这个神迹发生的过程，让我们明白神的心意和要求，以便在我们的信仰和生活中经历神的同在和大能。

一、大臣在困境中求见耶稣

约翰福音4：46-47说，耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。这位大臣应该是加利利地区分封之王希律安提帕属下任职的一个官员。从我们的生活经验可知，一个做官的人在社会中掌握着多种资源，有权，有钱，有人脉，基本上可以应付各种事情。但我们也知道，一个人不管有多高的社会地位、多少财富，总会遇到让他无法解决、让他感到束手无策的事情。经文中的这个大臣是在什么时候来见耶稣的，是在他的儿子快要死的时候。在这之前，他肯定动用自己的权势和社会关系，找了好多医生给儿子看病，或许他也找了许多今天所谓的专家给儿子会诊，甚至他可以请宫廷的御医给儿子治病，然而从他们得到的答复令他感到担忧和心痛，因为医生们给他儿子下达了病危通知。儿子快要死了，做父亲的心也如同将死，“死”意味着没有希望，没有生路。对于这位大臣来说，他虽然贵为朝臣，高高在上，权势显赫，他拥有人所羡慕的，但是他拥有的那些又有何用？因为他同时也是一个父亲，作为一个父亲，他所拥有的那一切能救他的孩子吗？孩子快要死了，作父亲的可以放弃吗，只要有一线希望都不能放弃，他听见耶稣从犹太到了加利利，他也听见了耶稣在耶路撒冷所行的事，于是他决定要找到耶稣。是谁把主耶稣的事情告诉他呢？我们不得而知，但这个信息对大臣来说相当重要。当人在困境之中，什么事情也愿意尝试。这正是不少人寻求灵界力量和其他异端邪说的原因。可是，当真正有需要的人能够听到有人向他介绍主耶稣，那真是何等大的祝福。弟兄姐妹，因此我们要努力传扬耶稣的福音，要为主多作见证。旧约圣经就有一个很好的例子，亚兰王的元帅乃缦是个大能的勇士，且在王面前为尊为大，但他身上长了大麻风，可以说是不治之症，他为此甚是苦恼。在他家中有一个从以色列国掳来的小女子，告诉乃缦的妻说：“巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻风。”因着这个小女子提供的信息，最后乃缦的大麻风得到了医治，并且他还认识了真神。以色列国的这个小女子是个传递好信息的人，她因着传递这个信息使人蒙恩、蒙福，她是个信仰中的无名英雄。

迦百农到迦拿大约有30公里的路程。对于今天的人来说，几十公里路算不得什么，因为宽阔、平坦的道路四通八达，高速的交通工具应有尽有。但是，行几十公里路对于两千年前的古人来说，就不是一件容易的事情了。从经文的记载可以看出，大臣走这么远的路来回得花两三天的时间。这个大臣爱子心切，不顾路途坎坷、遥远，在他心中，耶稣就是他儿子活下去的唯一希望，因为该寻求的帮助都找遍了。这个大臣，面对儿子的病痛，在无路可走的时候，走向了耶稣。这正是我们经常所说的：“人的尽头，神的起头。”他找到了耶稣，就情词迫切地对耶稣说：“先生，求你下到迦百农医治我的儿子，因为我的儿子快要死了。”“下到”？因为迦百农的地势比迦拿低。面对这个大臣的请求，耶稣有何反应呢？

二、耶稣对大臣的考验

彼得前书5章5节说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”希伯来书11章6节说“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”故事中的大臣徒步30公里来寻求耶稣的帮助，可见他对儿子的爱是大的，但他是否存着谦卑的心来求耶稣呢？当他对耶稣说：“先生，求你下到迦百农医治我的儿子，因为我的儿子快要死了。”耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”（约4:48）耶稣这句话似乎是对大臣的责备，其实不单单是，也是说到当时犹太人的一种心态。面对耶稣的考验，那大臣没有发怒、也没有拿起当官的架子，更没有对耶稣说：“我堂堂一个大臣放下身份、地位，这么老远跑来求你，已经是给你面子了，不要敬酒不吃吃罚酒。”他乃是继续谦卑的恳求：“先生，求你趁我的孩子还没有死就下去。”（约4:49）大臣的谦卑经受住了耶稣的考验，他也相信耶稣能够医治他的孩子，但从经文的记载看，这个大臣的信心是不完全的，就目前来看，大臣只相信耶稣到他孩子的病床前，为他的孩子祷告，或用手摸他的孩子，只有耶稣在现场，他的孩子就会好起来。这使我想起了另外一个圣经故事，和这个故事形成了鲜明的对比。马太福音8:5-10节说，耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说：“主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里甚是痛苦。”耶稣说：“我去医治他。”百夫长回答说：“主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说‘去’，他就去；对那个说‘来’，他就来；对我的仆人说，‘你作这事’，他就去做。”耶稣听见就希奇，对跟从的人说：“我实在告诉你们：这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”

这两个故事有一些相似点，但最重要的地方却是极大的不同。百夫长为他瘫痪的仆人求医治，大臣为他快要死的儿子求医治；大臣要求耶稣下到他家里医治他的儿子，百夫长只求耶稣说一句话来医治他的仆人；耶稣要到百夫长家中去医治他的仆人，百夫长说不必去；耶稣不到大臣的家中，大臣非要耶稣去；耶稣称赞百夫长大有信心，耶稣责备大臣若不看见神迹奇事，总是不信。通过对比，我们看到耶稣喜悦来到他面前祈求的人是谦卑的是有信心的人。

我们再来看大臣与耶稣相遇的过程。大臣来到迦拿，本意是求耶稣到他家中医治他的儿子，因为大臣心里大概已经安排好了，请耶稣到家里，如果耶稣医治好儿子，就热情款待他……但是，我们不得不问一句：大臣和耶稣的关系，究竟谁是“主”、谁是“仆”？我们似乎可以想象这位当官的父亲已经习惯于安排一切、支配一切，即使是他来“求”耶稣，他也想要安排、支配耶稣的行程，而且我们也不难想象，大臣原本期待的是，亲眼看着耶稣行神迹。很多时候我们的祷告就像这个大臣一样，不仅很具体地告诉神我们要什么，而且还很具体的对神说，他当为我们做这些事的方法，我们真是不仅把目标给神，而且我们还把道路给神。我们完全忘记了主才是道路、真理和生命，我们不能相信主用自己的方法来做他自己想做的事情，我们不相信他的旨意对我们是完全的美善，我们担心神的旨意和我的想法不一样，担心神不是很清楚我要什么，或者担心神没有按照某种方法，如果不按这种方法，有可能做不成我想要他做成的事。我们也忘记了神的道路高过我们的道路，神的意念高过我们的意念。因此，合乎神心意的祷告乃是不要照我的意思，只要照神的意思。愿神的旨意行在地上，阿们！

三、耶稣给大臣的答复

当大臣按着自己的想法强烈恳求耶稣，说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”耶稣并没有同他下去，只是对他说：“回去吧，你的儿子活了。”独自回去虽然不是大臣想要的方式，但“你的儿子活了”却是大臣想要的结果。经文记载“那人信耶稣所说的话，就回去了。”弟兄姐妹，什么是信神呢？大臣给我们作了榜样，就是信神所说的话。其实，耶稣也是要藉着大臣的这个经历，让他明白什么是真信心，不凭眼见的信心，信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。就像保罗在使徒行传27章25节所所的，我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就。神要成就事情，不受时间、空间的限制，只要神说一句话，事情就会成就。“因为出于神的话，没有一句不带能力的。”（路1:37）神用六天时间创造宇宙万物，都是一个模式：神说，事就这样成了。比如，神说：“要有光”，就有了光。

人要在自己的生命中经历神的能力，除了相信，别无他法。因为神的法则是：先相信，后看见。耶稣曾对马大说：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”（约11:40）旧约圣经中的乃缦正是因为先相信才经历神的医治。有一位亚兰国的大元帅乃缦患上了大麻风，在无可指望的时候，听说以色列国有人可以医治他，他先到了以色列王那里，王对他肯定是奴颜婢膝的。因为亚兰国很强大，常常侵略以色列，再加上这位以色列王也不敬畏神。可是，王却没有本事医治他，后来先知门徒来告诉他去找以利沙。他本以为“连你们以色列的王都要如此敬重我，而你以利沙不过就是民间的一个先知，那就更应该高看我了”。没想到，当他走了很远的路总算来到先知的住处，别说接待了，先知以利沙连门都不出，只派了一个门徒对他说：“你去约旦河沐浴七次就必痊愈”。这令乃缦非常生气，乃缦却发怒走了，说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华他神的名，在患处以上摇手，治好这大麻风。”如果不是随身带的一个仆人劝阻他，他立刻就想回国去了。后来乃缦调整自己，信以利沙所说的话，圣经说，于是乃缦下去，照着神人的话，果然，在沐浴七次之后，大麻风完全治愈了，还超过他原来的期望，他的皮肤不但恢复健康，而且变得像小孩子那样美好了。很多时候，我们人常说“给我看见了，我才能信”，其实你若看见了，那就不叫信了，那应该叫接受事实，求神帮助我们，让我们对神的话语建立伟大的信心。

四、大臣全家都信了耶稣

约翰福音4:50-53节，耶稣对大臣说，回去吧，你的儿子活了。那人信耶稣所说的话。正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”未时，大约下午1点左右。他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候；他自己和全家就都信了。这个大臣既然愿意独自回去，那他肯定满心相信耶稣已经医治了他的儿子，否则他是不会走的。他还没有走到家门口，他的仆人就来汇报他儿子活了的好消息。说真的，这个时候的大臣对他的儿子活了并不感到惊喜，因为昨天的时候他已经相信耶稣医治好了他的儿子，他最关心的是，儿子什么时候见好的。仆人回答，昨日未时就好了。大臣一想，就知道这时候正是耶稣对他说：“你儿子活了”的时候。大臣得到了他信心的确据。大臣之前称呼耶稣为先生，我想这个时候他信心的眼睛已经认出来耶稣就是真神，他自己和全家都信了耶稣，不但儿子身体得医治，而且全家人灵魂都得拯救，这个故事真是一个完美的大结局。

我们每一个人都希望自己和家人这一辈子都平安、健康，不经历患难、病痛，但这只是一个美好的盼望，却不是现实。故事中的大臣可以说是因祸得福，因儿子的疾病认识耶稣，以致全家蒙恩得救。反过来，我们想如果大臣的儿子不生重病，大臣也不会来寻求耶稣的帮助，也就不可能经历神的大能，这一家人也就不可能相信耶稣了。大臣的儿子得医治的神迹也给我们一个启发，生命中一个看似不好的经历，但若因此我们能与耶稣相遇，这将是我们蒙恩蒙福的开始，很多基督徒信耶稣的经历都证明了这一点。弟兄姐妹，如果你家中只有你一人信耶稣，那并不能满足神的心意，神的期望是你的全家都信耶稣，像大臣的全家都信了耶稣使神的心意满足，求神赐福每个弟兄姐妹的家庭，使人人信耶稣，个个蒙神祝福。

≡ 62、面对你的敌人

申命记系列证道之三十一

面对前面的道路，有的人很悲观，有的人很乐观。事实上如果离开上帝的道，我们无法认识我们生活上、生命中真正的敌人。如果我们不认识真正的敌人，很大程度上无论是悲观还是乐观都没有意义。

我们往前走的路，有两样东西是我们需要认识的：一个是我们的处境，另外一个是处境背后的本质是什么？

处境：对前面处境的不确定感充满悲怆感---要么悲怆地高呼扼住命运的咽喉，要么悲怆地丢盔弃甲，心灰意冷。

实存-reality（: 对人性充满错误的认知---要么对人性充满乐观，要么充满悲观。

在福音里面的认识：不确定的未来，却有确定的使命和应许；幽暗的人性，却有上帝救赎历史中的命定。

不要怕外面的挑战，忠于生命的托付。所有的宗教都关注如何趋吉避凶，而福音关注的是如何遵行上帝的旨意。约4：34 耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。趋吉避凶背后的驱动力是恐惧，而福音里活出使命的驱动力却是福音里（也就是圣约里）的喜乐和感恩。

不同的职分，打不同的仗！以色列会众需要争战，进入应许之地。蒙耶和华引导的百姓圣约子民，蒙约书亚引导的会众，面对敌人争战。约书亚勇于带领带领的职分，应当刚强壮胆，带领百姓进入应许之地，使以色列承受底土。祭司和长老忠于道的持守和传承。道的宣讲和传承是祭司和民事长官共同的责任，要召聚，教导，敦促遵行。

你在国度中的职分是什么？你在教会中的职分是什么？你在家庭中的职分是什么？在职分中活出上帝的托付！反思：充满全称判断的空洞评论，错位的批评。

盼望大家在一年开始的时候，彼此的劝勉，回到我们的位份上，在位份里寻求上帝给我们的职分和什么样的托付，不要把生命的仗认错了，明白你真正要打的仗是什么？求主给我们谦卑的祷告和守望的心。不要注目不确定的环境，安息在上帝不改变的应许中。环境有的时候会将人压得喘不过气来，而环境又在不断的改变。

一、以色列：面对又高又大的敌人。

3-6节 六个必：耶和华必引导 约书亚， 耶和华必为你们争战， 耶和华必把敌人交给你们， 耶和华必不撇下你，也不丢下你。

上帝给你的应许比那更美好，甚至在争战中也有安息，就是上帝他把敌人交在你的手中。这并不代表基督徒可以懒惰不做，而要更勤奋，因为上帝给了我们恩典，给了我们力量，我们怎能不奔跑，在这个过程中不要患得患失。

二、约书亚：面对如此多的难以带领的百姓。

上帝必在你前面行，必与你同在，必不撇下你，也不丢下你。为什么要反复的给他说呢？对于一个新的领袖最担心的事情就是：这群百姓好带领吗？上帝与自己同在吗？敌人会被打败吗？上帝不断的在说：“不要惧怕，你要刚强壮胆”。《圣经》的经文直指人的内心，你不要把你的敌人认错了，你真正的敌人是你内在的恐惧！对于约书亚来说他真正的敌人就是他内心的恐惧，他需要在上帝面前来面对那一天。

三、祭司和长老：面对百姓悖逆的本性。

放在约柜里的十诫法版和放在约柜旁的律法书，表明给以色列的长老和祭司上帝的话是不改变的，这是你们真正效忠的对象。

千万不要忘了真正的敌人，环境不是我们的敌人，按照宗教改革的精神，环境5-

是我们的修道场所，是我们的牧区和工场。安息的源头不是在环境的好坏，而是上帝不改变的话语和应许。不要相信人的良善，而要依靠上帝的信实。

四、面对人性的悖逆

21节 “他们所怀的意念我都知道了”。 意念有趋向，倾向的意味，生命的本质是有个倾向的。

27节 你们是悖逆的，是硬着颈项的（摩西活着的时候已经悖逆）。不是因为教会、环境、属灵氛围的不好，而是人的本性。

29节 全然败坏：人不是做了一些事上帝不喜欢，而是人首先偏离耶和华的道，偏离了人就一定会做出耶和华眼中看为恶的事。换言之，罪的影响力在人的恶生命中蔓延开来，以至于影响人的各个层面。以色列的历史正是这样一部历史。

以色列众人需要面对这点，抓住圣约里的应许。作为新的领袖约书亚需要面对这点，不被人左右，随波逐流，而是相信上帝的信实。作为以色列的祭司和长老，需要依靠不变的上帝之道。如果他们想要相信人的信实，那他们一定失败。相信上帝的信实，却能1）为人彰显出的美善，感谢上帝；2）在人性的悖逆面前，仍然相信上帝是赐恩典的源头。

人性内在的悖逆再次把我们推到十字架的面前：每个人都需要基督的救恩，需要十字架的福音给我们一个新的性情，新的生命，新的盼望。

≡ 63、耶稣医治的几个孩子

约4:46-54;可5:21-24,35-43;太15:21-28;17:14-18;路7:11-17

圣经上说“儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐（诗127:3）。”孩子是一个家庭的希望与未来，也是一个国家、教会的希望所在，而今天的孩子们身上问题多多，许多家长重视对孩子们肉体上的照顾，而忽视了他们属灵的需要。许多父母对孩子无可奈何，感叹管不了孩子。感谢主，祂爱世上所有的人，不轻看最渺小的一个，在耶稣所行的诸多医治的神迹中，其中不乏对孩子们的医治，耶稣爱小孩，祂看重孩子们的需要。面对孩子的问题，家长无法解决，他们把孩子的问题带到主面前时，就都得到了解决。我们从四福音中看《耶稣医治的几个孩子》。

一. 耶稣治好大臣的儿子

1.耶稣又到了加利利的迦拿:约4:46a-47耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。

耶稣在世时，祂工作的主要地点在加利利，祂的家乡拿撒勒距迦拿不足10公里，祂所行的第一件神迹水变酒就是在这里行的。这天，祂再次来到这里。这里有一个大臣的儿子需要祂的医治。

2.大臣的儿子患了重病:约4:46b-47有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。47他听说耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。

成人会患病，孩子们也会患病。本来，这个大臣的儿子正是活泼健康的年龄，现在却一病不起，性命难保。迦百农被称为耶稣的第二个家乡，距离迦拿35公里左右，这个爱子心切的大臣，眼看儿子病得越来越历害，他有钱有势，却没有办法帮助儿子，他会为儿子寻医问药，但无人能医治他儿子的病。听说耶稣来了，就步行35公里的路来到迦拿，求耶稣下去医治他的儿子。亲爱的肢体，当你面对子女的问题无法解决时，不防来找耶稣。

3.耶稣说“你的儿子活了”：约4:48-50耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”49那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”50耶稣对他说：“回去吧！你的儿子活了。”那人信耶稣所说的话，就回去了。

大臣求耶稣到迦百农医治他的儿子，面对恳切求祂的大臣，耶稣却只给了他一句话：“回去吧！你的儿子活了。”耶稣话语有超过时空的能力，祂人虽在迦拿，却能医治在迦百农的病人。大臣徒步几十公里，就得到了耶稣的一句话，可贵的是大臣并没有因此失望，他信耶稣所说的话，就回去了。

4.孩子活了，全家信了：约4:51-53正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。52他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”53他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候；他自己和全家就都信了。

信得到，就得到。当大臣满怀信心下去的时候，他的仆人来报信给他：“你的儿子活了。”一问，他知道是在耶稣给他说“你的儿子活了”的时候好的，他和全家就都信了。感谢神，当大臣把儿子的问题交托给耶稣的时候，不仅儿子的疾病得到了完全的医治，连他的家人与他都信了耶稣，他们得到了上好的福分。我们知道，耶稣在迦百农行了许多神迹，如让瘫痪的行走等，但那里的人终久也不信，受到耶稣的责备：太11：23-24“迦百农啊，你已经升到天上（或作“你将要升到天上吗？”），将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。24但我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的比你还容易受呢！”这个大臣与家人因着儿子的病信了耶稣，他们是有福的。

5.这是耶稣在加利利行的第二件神迹:约4:54这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。

这是，约翰特别告诉我们，这是耶稣在加利利行的第二件神迹，就是为这个患病的孩子行的。

二.耶稣治好睚鲁女儿（太9:18-26；路8:40-56）

1.睚鲁的女儿患了重病:可5:21-24耶稣坐船又渡到那边去，就有许多人到他那里聚集，他正在海边上。22有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在他脚前，23再三地求他说：“我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。”24耶稣就和他同去。

这个女儿是睚鲁的独生女儿，睚鲁视为眼中的宝贝，掌上明珠，但她才12岁时就得了一场大病，病得快要死了。睚鲁为这个女儿恳切地求耶稣去医治她，因为他爱自己的女儿，但对女儿的病又无可奈何。他可能也求过医生，但医生无力帮助他。在走投无路时，他想到了耶稣，就来求耶稣，他走对了路，求对了人。

2.睚鲁女儿死了：可5:35还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：“你的女儿死了，何必还劳动先生呢？”

耶稣还没有到睚鲁的家，就有人来告诉他女儿死了，让睚鲁仅有的一点希望也破灭了。

3.耶稣治好睚鲁女儿:可5:36-43耶稣听见所说的话，就对管会堂的说：“不要怕，只要信！” 37于是带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随他。38他们来到管会堂的家里，耶稣看见那里乱嚷，并有人大大地哭泣哀号，39进到里面，就对他们说：“为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。”40他们就嗤笑耶稣。耶稣把他们都撵出去，就带着孩子的父母和跟随的人，进了孩子所在的地方，41就拉着孩子的手，对她说：“大利大古米！”（翻出来就是说：“闺女，我吩咐你起来！”）42那闺女立时起来走，他们就大大的惊奇。闺女已经十二岁了。43耶稣切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事，又吩咐给她东西吃。

面对绝望的睚鲁，耶稣安慰他说：“不要怕，只要信。”就带着三个最爱的门徒进了睚鲁的家，家里乱成了一锅粥，人们都正在准备为睚鲁女儿举办葬礼了。耶稣告诉众人：“孩子不是死了，是睡着了。”接着祂对女儿说：“闺女，我吩咐你起来！”女儿就复活了，立时起来行走。耶稣把睚鲁女儿从死亡线上拉了回来。耶稣复活睚鲁女儿的事，让众人大大惊奇。

三.治好迦南妇人的女儿

1.耶稣到了推罗、西顿的境内:太15:21耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。

耶稣工作的主要地区在加利利，祂轻易不到外邦人的地，这次祂却来到了外邦人的地：推罗、西顿的境内。耶稣走到哪里，就给那里带去希望。

2.迦南妇人的女儿被鬼附的甚苦:太15:22有一个迦南妇人从那地方出来，喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。”

这就那里，本该是无忧无虑的迦南妇人的女儿却因被鬼附，身不由己、言不由衷，活得甚苦。面对女儿的痛苦，母亲无能为力，她久已听说耶稣的事迹，耶稣的到来给她带来了希望，她大声向主呼喊，求耶稣可怜她。

3.耶稣的沉默:太15:23-27耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：“这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧！”24耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”25那妇人来拜他，说：“主啊，帮助我！”26他回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”27妇人说：“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”

面对迦南妇人急切的呼喊，耶稣却一言不答。对人有求必应的神此时却沉默了，门徒都来求祂打发这个讨厌的妇人走吧！耶稣却说祂在地上的工作是针对“以色列家。”妇人到祂跟前求祂帮助时，耶稣说了句更难听的话：饼是给儿女吃的，不是给狗吃的。妇人承认自己是“狗，”不配得“饼，”但只得一点儿“碎渣儿”就够了。

4.女儿得医治:太15:28耶稣说：“妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了吧！”从那时候，她女儿就好了。

迦南妇人的信心让耶稣感动，祂就照着妇人所求的给她成就了。她的女儿好了，又可以快快乐乐地过正常人的生活了。

四.耶稣治好被鬼附身的孩子（可9:14-29；路9:37-43）

1.一个患癫痫病的孩子：太17:14耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，15说：“主啊，怜悯我的儿子！他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。16我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。”

我们看到，在外邦那里有鬼，在以色列地也有鬼，恶毒的魔鬼无处不在，连小孩子也不放过。这是个生活在痛苦中的孩子，自从来到这个世界，魔鬼就一直苦害他，让他患癫痫病，屡次跌在火里，屡次跌在水里。孩子的父亲爱子心切，曾经把他带到门徒那里，但他们却不能医治他。对孩子的病，父亲束手无策，爱莫能助。

2.耶稣治好被鬼附身的孩子:太17:17耶稣说：“嗳！这又不信、又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！”18耶稣斥责那鬼，鬼就出来，从此孩子就痊愈了。

听了孩子父亲无可奈何的诉说，耶稣责备了这个不信、又悖谬的世代，让他把孩子带到耶稣面前来。耶稣斥责那鬼，鬼就出来，孩子就痊愈了。感谢神，让这个孩子从此过上了正常人的生活，不再被鬼所辖制。

今天，各种鬼仍然存在，们以各种不同的方式附在孩子们的身体上，使他们身不由己地去犯罪，陷在罪恶中不能自拔，青少年犯罪率越来越高，越来越低龄化。

五.耶稣使寡妇的儿子复活

1.耶稣来到了拿因城:路7:11过了不多时（有古卷作“次日”），耶稣往一座城去，这城名叫拿因。他的门徒和极多的人与他同行。

耶稣走到哪里，那里都会有极多的人和祂同行。这天，耶稣与跟随祂的人这支充满生机与活力的队伍来到了拿因城。

2.人们为寡妇的独生子送殡:路7:12将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇，有城里的许多人同着寡妇送殡。

当跟随耶稣的这支队伍要进城里，城里出来了一支队伍，这是一支充满死气的送殡队伍。寡妇丧失独生子，这是人间最悲惨的事，城里的许多人为了给寡妇表同情，同着寡妇送殡。他们同情寡妇，但没有人能帮助这个可怜的寡妇。

3.耶稣使寡妇的儿子复活:路7:13-15主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：“不要哭！”14于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：“少年人，我吩咐你，起来！”15那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。

就在人不能帮助这个可怜的寡妇时，生命的主出现了，满有慈爱怜悯的耶稣不仅同情人间的痛苦，也有能力来帮助这些遭遇苦难的人。耶稣一方面安慰这位哭得死去活来的寡妇，一方面进前按着杠，对死人说：“少年人，我吩咐你，起来！”感谢神，耶稣的话语带着让死人复活的大能，那死人真的就坐起，并且说话。这位可怜的母亲因着遇见耶稣而得回了自己的儿子，她的人生从此充满了盼望与喜乐。

亲爱的肢体，看到了吗？在我们的孩子身上，我们有许多无可奈何的时候，有许多我们无法解决的难题。我们只管把孩子的问题带到耶稣面前，祂能解决一切的问题，也能安慰一切的忧伤。把孩子带到耶稣面前来吧，那怕你的孩子已经“死了，”祂也能让你的孩子复活。奥古斯丁不就是一个活生生的例子吗？

≡ 64、敬拜的时候

宣召：约4：23-24 启应：诗95

亲爱的弟兄姊妹，我的题目是不是有点太小儿科了，在座的肢体中不知道何为敬拜的人，可能也不多吧？自从我得到通知要在自己的本教会分享的消息，第一个涌入脑海的题目就是关乎敬拜的。我在太平教会都是按着系列顺序讲的，今天有这个分享任务，就准备分享一下这个最基本的要道性信息。希望大家不会觉得太浅显了。

一.敬拜的意义

敬拜，就是我们借着对真神的敬仰、悔罪、祈祷和感恩等，把当属于神的荣耀献给至高主宰；同时还有敬爱、爱慕、尊重、赞美、重视、崇敬、崇拜等之意。只有人被圣灵开启，真正经历过与神相交的人，才能明白这些敬拜的词汇对于人生命的重要意义。敬拜是基督徒特有的生活方式，也是生命中的组成部分。信主之后，都会知道要参加敬拜，每周至少一次去教会，似乎也形成了习惯，久而久之，渐渐也失去了思考，甚至也失去了起初所知道的那种意义。那么今天我们再来找回。

1.何是敬拜？

我查找了字典，敬的意思是从思想、感觉、行为上表达对人、神的一种尊崇、敬畏和钦佩。对于基督徒而言，我们所敬拜的对象只有一位，那就是三位一体的真神。当然不是不敬人，而是不敬拜除神之外的任何人或任何物。

2.为何敬拜？

为何要敬拜，这个问题大家或多或少的都会知道一些。学过新生命课程的肢体，更是能脱口而出，这是神放在人心灵深处的“本能”，有灵的人就有此本能。是受造物与造物主之间沟通方式，或者说是一种交往媒介。

今天的基督徒，通常也只把聚会称作为敬拜，甚至有人把礼拜天的崇拜才当作敬拜，这当然是对的，但不完全。因为神所要的，乃是我们的生命在祂里面，祂也在我们里面，这才是敬拜的最终目标。只要能使我们的心朝向神，任何的事情都可以是敬拜。但我们若不能转向神，就不是敬拜。能不能使神与我相近相依呢？

我们不妨常常问一下自己，我为什么要敬拜呢？这会给我们许多的提醒，摆正我们与神之间当有的关系。

3.如何敬拜？

怎样才是敬拜、如何进行敬拜呢？刚刚我们宣召和启应的经文中，有提到。我们非常熟悉这句经文：“时候将到，如今就是了。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”

这个标准高吗？常常在跟一些肢体强调要参与敬拜时，他们也会用这句话来搪塞自己的某些行为，只要心灵诚实就可以了。其实这很容易让人自以为是诚实的就可以。其实这里的心灵和诚实，并不仅仅指着自己是诚实的说，心灵是指圣灵，诚实是指真理，因为真正绝对的真理只能是耶稣基督。这样的翻译就是说：要用圣灵和真理敬拜神。

我们可以有一个标准来衡量我们所认定的敬拜，是否真有圣灵的同在，是否与耶稣基督有关。绝对不是我们可以自以为“心灵诚实”就可以了的。下面我们还会再提到。

二.敬拜的态度

刚才我们提到了“心灵诚实”，敬拜的态度中，这是必须的。要讨神的喜悦，就必定要与神的圣灵介入同在运行和耶稣基督为中心的敬拜。

1.心灵上的预备

我们常能听到一句祷告词说：“空空的来，饱饱的去”。这句在从某种角度说，似乎也有道理，因为要倒空而承受。但如果我们只是空空，好象也很麻烦，我们里面如果没有对神的渴慕，如果不渴慕明白真道而去遵行，那效果一定也不好。我们要倒空自己的想法、观念、成见，却要装入对神的满满渴慕，对讲员的守望代祷，对肢体生命的预备，包括对环境、关系、场地等等所有相关的，都有针对性的看见。特别要为身心灵的儆醒预备而祷告。

去参加教会的群体敬拜或者小组里的团契性敬拜，我们的内心深处一定要有这样的认知，无论这个群体是不是让我喜悦，也不去思考分享者的水准是不是在我之上，只是因耶稣基督的缘故，我需要一同参与敬拜，因为我们必须是属于祂的。

按着与神约定的时间，准时或者提前到达，这也需要心灵预备的。因为我们的重视程度不够。就拿主日敬拜来说吧，我们常规会在什么时候到达？是不是需要迟到一会，反正不象工厂里需要签到打卡。有人认为，只要不耽误听道就行，这是一种非常妨碍我们生命成长的观念，因为讲道只是整个敬拜过程中的一小部分而已。

2.装束上的预备

我们教会每到夏季，都常会有特别通知，诸如不要穿拖鞋、背心，也不穿超短裤（裙），这些年年讲的话，我也不知道是不是会烦人了。其实这些“规矩”，不是律法主义，而是藉着外在的装束来表达敬拜的态度。为什么一定要这样呢？就是为了表达尊敬和敬畏。

没有人会穿着背心、短裤、拖鞋去参加宴会，也没有人参加面试会这样打扮，对于人际关系中的事情，尚且需要关注，何况面对的是神呢？有人会强调，人看外貌，神看内心的，所以装束不重要，这也是自以为的强调而已，因为人的外在也是内心的一种表达。未必都是高档的、崭新的、品牌的，但一定是得体的、干净的、端正的。穿拖鞋不好，还有的是有鞋却不穿好，拖着穿也是不雅观。

3.言行上的预备

言语行为，是人生命状态的具体表达，来参加群体性的敬拜，一定需要留意我们的言行，进入圣殿后，我们留意在谁的面前。现在我们在这方面都特别需要操练，因为我们都不太留意自己的言行表达的敬拜。轻步走，轻声说，多祈祷预备，少问安交通。不是不好，而是场合不对，毕竟是圣殿，不是市场车站或者茶馆、客厅。

还有就是现在常常可以看到的手机问题，关机或者设成震动，这具体体现了你对神敬畏和对人的尊重，应该不需要多解释。如果你认为神与你的关系是最重要的，手机完全不可能成为敬拜之前的常见话题的，为着你与神的关系，你与肢体的关系，你与自己的关系，在敬拜过程中，不要关注你的手机，这是我特别呼吁的。还有什么关系重要到能超过我们与神的关系呢？礼貌的表达，不同的文化背景有不同的表达，比如国外的男士会用脱帽、起立、鞠躬来表达，中国人则会有起立、鞠躬、鼓掌来表达，我们来敬拜神，应该是我们所有关系中最尊贵、最重要的关系了，千万不能轻视。

还有就是我们比较常见的，那就是搁二郎腿，或者交头接耳，甚至也有人任意闲聊、跟孩子玩耍、与人扬声招呼等，这在常规的会议上也违规，何况我们是敬拜，与至高的神在沟通，敬拜时这些事情都是很没有礼貌和不敬畏态度的，这不需要多讲也可以清楚明白的。还有一种特别需要儆醒的行为，那就是无意中的瞌睡来了。这差不多是每一个参加敬拜的人或者看见或者经历过的，其实并不是真的疲倦，如果是真疲倦，神也确实知道，但我们真的不至于有这么累，下午可能会有，有的早上来聚会时就开始了。这是可以抵挡的，因为魔鬼不喜欢我们明白真道，也不愿意我们追求圣洁和敬虔。不是神无能帮助我们，而是我们根本没有想过有什么需要，也不信这需要求告，或者根本也没有觉得这是不正常的。如果你正在看电视剧，或者逛街，或者与朋友喝茶，有可能这样瞌睡吗？

三.敬拜的行动

行动是心灵的具体体现。所以我们的实际敬拜是通过行动来表达的。刚才提到一些，但我们在具体的生活实际中，如何来统一我们的敬拜生活呢？因为基督徒必须有这样的认知，无论做什么，都当忠心殷勤，有关事奉的事情如此，因着敬畏神，所以工作的事情如此，生活的事情也同样是如此，因为基督徒的人生，就当是立体的、敬拜性的人生。

1.敬拜的时间

刚才提到过时间，我们敬拜的时间是个整体，当然听道很重要，但却不是全部。还有人纠结聚会在那一天进行，有不少地方的教会还在守安息日，这不在我们今天分享的范围里，只强调说，每个基督徒，每周最低限度要参加一次主日敬拜，当然最好还能有一到两次的小组团契生活。这个时间，可以靠着祷告来求主预备，自己主观上也要立志遵行主命去行。现在有不少企业为着要有最大的利润空间，把工人的工作时间变成了7*12的制度，表面上看工次是高了，但对人的生命伤害，却是不为人所关注的。

如果礼拜天确实无法安排，那么也要向神祈求，在一周当中要有一个相对固定的敬拜时间。这是神所喜悦的祈求，是可以成就的。有人会说，基督徒敬拜是好的，但可惜人都必须去工作才有饭吃，言下之意是基督徒不靠工作养生的？基督徒是更加忠心殷勤工作的人，但必须调整好工作与敬拜的关系，把敬拜的态度用在工作上，我相信就没有一项工作不是最有效率的。

2.敬拜的地点

在那里敬拜，这应该没有什么问题。我们现在不需要纠结在教堂还是在家庭，但一定要清楚，信仰上是要纯正的，符合使徒信经所宣告的，切不可互相论断攻击或者贬低中伤。

无论在那里敬拜，还要留意，各人都当有自己所委身的教会和小组。敬拜的地点可以是豪华美丽的教堂，也可以是简陋狭小的房间；可以是广场街头，也可以在荒郊野外，但各人若持守敬畏，在任何地方都是可以触摸到神同在的美好安慰和鼓励。

3.敬拜的形式

还有许多人，因为所领受的教导出于不同的背景，有不同的宗派习惯，但我所想要提醒的是，我们需要正确的看待，在符合正统信仰规条的基础上，宽容与我们不同，不排斥相异于我们的体制、形式、习惯、礼仪的，因为主的身体虽然各有不同，只要连于元首基督，就必须接纳。

敬拜的形式，因着各个教会所领受的方式，合乎圣经就应当可以接受，因为要认定各有功用不同。只要在一主、一信、一洗、一神的基础上，接受使徒信经的信条，就不可以轻易否定与我们不同，包括不同的管理和体制，如今常见的“三自”与“家庭”争论，我愿意劝勉肢体的观点是，只要是基督的教会，我们都不要任意批评和攻击，因为干犯神的主权，你有看法可以，但告诉耶稣，祂是主。况且从信仰本身来说，让人得救的信耶稣，不是任何组织、体制、机构，当然也不是聚会形式、敬拜方式、礼仪模式。

甚愿我们众人都能在敬拜中遇见我们的主，体验到圣灵的运行感动，领受到可以操练生命的真理，从每天一天的敬拜开始学习，操练敬虔。至少每次出来参加聚会，都会想起这个信息，我是否准备去敬拜了？每天起床，睁眼时思想，我今天如何度过敬拜的一天？晚上临睡时也省察，我今天是否让圣灵运行，是否让基督作主了呢？

基督徒的生命是敬拜的生命，基督徒的生活是敬拜的生活，基督徒的一生也理当是敬拜的一生！盼望各位都能认真思考在你生命、生活中的敬拜。

≡ 65、活水泉源

撒玛利亚妇人的生命干渴而绝望，正如我们今天心灵干枯。拼命找、拼命抓，却永远得不到满足。主耶稣是生命的源头，祂满足我们生命中最深的需求。因为祂所赐的水，乃是能够在我们里面成为泉源，一直涌流到永生。

必须经过撒玛利亚（约4：1~4）：撒玛利亚人与犹太人互相歧视，耶稣不但刻意经过此地、并且与一个妇人对话。可见在耶稣的眼中没有种族岐视，撒玛利亚人同样是神所要拯救的对象。

怎么向我要水喝呢？当耶稣以肉身活在世上时，有各种正常的身体需要。他也不避讳向一个撒玛利亚妇人要水喝。透过这样的接触，耶稣开启了一个福音的话题，进而触及这个妇人生命的需要。然而妇人质疑的回答，正反映了两个民族情感的I格，妇人反问耶稣既是犹太人，怎么向撒玛利亚妇人要水喝，她是在讽刺犹太人，为何要向撒玛利亚人求助呢？事实上耶稣只是要在此时开启话题，目的是点出这个女人的真实需要。民族的隔阂阻拦福音的传播，耶稣的真爱却能打破民族的藩篱。

喝主所赐的水，永远不渴（约4：12~13）：当耶稣和妇人提及活水时，妇人还以为是指井里的水，而自恃拥有当地人引以为傲的雅各井。耶稣却告许她真正的活水，不是物质的水。物质的水只能解一时之渴，生命干渴才是这女人更深的需要。耶稣所说的活水乃是指祂所赐下的生命，这生命要像活水一样解人干渴，而且喝了之后永远不再渴，它要成为泉源，涌到永生。这活水是妇人所难以想像的，但却是她最缺乏的。

圣灵是活水泉源：在约翰福音七章，耶稣在住棚节的最大之日，曾高声向耶路撒冷的人说：「人若渴了，可以到我这里来喝，信我的人，就如经上所说，他腹中要流出活水的江河来。」约翰在此解释说，耶稣这话是指信他的人要受圣灵说的。两处活水的说法，就是指信耶稣的人，要因圣灵的内住，而涌流出活泼满足、源源不绝的丰盛生命。

主所赐的水要在他里头成为泉源，这活水的性质是：-1（不断涌出的、永不枯竭；-2（是满溢的、恩及众人。主耶稣实在是我们人生的满足，因为祂所赐的水，乃是在我们里面成为泉源，一直涌流，永远使我们的人生滋润、满足。

去叫你丈夫也到这里来：撒玛利亚妇人向主耶稣要活水-4：1（，但是主却提到她的「丈夫」。这正是点出她的心中痛处，一段不道德的过去-18节（。人若要得着活水，必须解决罪恶的问题。若要喝进属灵的活水，非得先清除心中的罪不可。真实的得救，必须承认自己是罪人，向主真诚悔改；我们向人传福音、救人灵魂时，千万不能逃避罪的问题。

信徒每一次向主祷告的时候，主也常触摸我们罪的问题。罪是人们最不愿触及的问题，因它是人生最不光荣的一页。书中说：我们若要祷告得着答应，便须对付我们的罪-诗66：18（；另一面也说出我们常与主祷告交通，乃是帮助我们鉴察罪和对付罪的方法。人往往只愿说出自己能够见人的部分，而隐藏大部分见不得人的丑事。这女人的问题不是找不到丈夫，而是不停换丈夫。想用不停的寻找新的伴侣来解决婚姻上的问题。不管如何更换，至终仍是不能满足。不论人有何隐藏的罪，在主面前都是赤露敞开的，因为祂是察看人肺腑心肠的。

耶稣行经别人不愿行经之地，与人不愿与之交往的妇人谈话，特别来指出妇人生命的饥渴，也指出她生命中的罪，乃是要她在神面前认罪悔改，脱离过去败坏的生活。我的生命中有什么不正常的事务，拦阻了活水江河般的生命自我生命中涌流出来吗t

我们所拜的，我们知道：（约4：20~22）耶稣特别来此，就是要向撒玛利亚人作见证，证明弥赛亚已经来了。撒玛利亚人虽然在信仰上混杂，但仍与犹太人一样等候弥赛亚-4：25（。耶稣先向撒玛利亚妇人见证自己弥赛亚的身分。再进一步借这妇人的见证，将弥赛亚来临的福音信息带给其他撒玛利亚人。

耶稣点明妇人生命的真相，指出她是一个活在罪中的妇人。使这妇人看出祂有先知的洞察力。妇人知道自己罪的问题已经被耶稣指明了，但她心中仍有信仰上的拦阻，就是以色列人与撒玛利亚对敬拜地点的不同看法。两民族在敬拜上的差异困扰这妇人，使她仍对耶稣的身分有疑虑。她把自己信仰上的困扰提出来，请耶稣解决。所以我们看到，使人不能活出活泼有力的属灵生活的因素，一是罪的阻拦，一是信仰上的混淆。妇人信仰上的问题就是：究竟除了耶路撒冷以外，在其他的地方敬拜算不算得上是敬拜。撒玛利亚人在基利心山上自设敬拜之圣殿。耶稣说：救恩出于犹太人，只有透过了神的选民犹太人，神将祂对世人的启示保存了下来，也唯有圣经所应许大卫的子孙耶稣，我们才能得到救恩。

心灵和诚实的敬拜（约4：23~24）：「要用心灵和诚实拜祂」，原文直译：「要在灵里和按真理来拜祂」。当时的人将敬拜变成外表与形式，斤斤计较地点或祭物，而忽略了内在敬拜的实际，故主耶稣在此有意将真实的与虚假的敬拜对比。相对于虚假的敬拜：「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；」（太15：8）「你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭，你也不喜悦。神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。」（诗51：7）耶稣指出敬拜神不在乎地点和物品，也不在乎典章和仪式，不在乎外在的表现，神看重的乃是按着「圣灵与真理」所引导的敬拜。敬拜是属灵的，应在圣灵的掌管下献上灵祭给神。真正敬拜的是里面的实际和心意的诚挚。外面和里面、行为和存心都须一致。

更深的认识（约4：28~29）:我们看这妇人越来越深认识祂。最先她认为耶稣只是与他们没来往的「犹太人」（9节）；后来她称祂为「先生」（11节）；接着她开始怀疑祂是否比她的祖宗雅各还大；慢慢她查觉出祂是「先知」（19节）；最后由怀疑祂是弥赛亚（25节），最后向别人传扬祂真是救世主（42节）。

这个妇人竟然不再隐瞒她往日的丑行，把她羞耻的生活摆在众人面前，足见一个真心悔改的人，必定肯不顾一切愿意为主作见证；若不肯为主作见证的，恐怕仍未真的悔改。为主作见证，乃是以自己过去和现在的经历为见证，这也是见证具有感动力之处。

我们亲自听见了，知道这真是救世主（约4：39~42）:撒马利亚妇人立即向别人分享她的经历。虽然她的名声并不好，但不少人接受邀请亲自来到耶稣面前。或许我们会为过去的罪恶而羞愧，叫我们引以为耻，但基督改变了我们，当别人看见这些改变，便会感到好奇，我们就可以把握机会向他们介绍基督了。作见证能够使人相信主耶稣，所以信徒在教会中，千万不要小看作见证的功效。

信主的人经历各有不同。有人相信是因为别人的见证-39节（，更多是因为主「耶稣的话」。神用不同的方法带领罪人归向祂。我们的见证把人带到神面前，神的话能有使人重生的功效。撒玛利亚人称主耶稣：「这真是救世主，」救世主这词表明：-1（主耶稣不但教导人，祂也拯救人；-2（祂不仅拯救犹太人，而且愿意拯救全世界的人。信心不是从传闻或别人见证得来的间接经历，它乃是以基督的话为基础的活的信靠。我们认识基督，不能一直只是从别人领受，也得自己亲身体验，亲身经历。

结论：外邦撒玛利亚人为以色列人瞧不起的民族，主耶稣定意把福音传给他们。还透过一个不名誉的妇人作见证。福音是神的大能，要救一切相信的人，不管是犹太人或希利尼人。神的爱普及万民，生命的活水涌流不绝，天下苍生因饮了这水而永不再渴。今天活水仍涌流不断，从主耶稣的心到你的心，从你的心到他人的心。

≡ 66、从淫妇到宣教士

经文:约4:1-42

我们从《约》4章看到，在一个炎热的中午，耶稣来到撒玛利亚的叙加城，给城里的一个妇人布道，使得这个淫妇改变成一个宣教士。

一.这是一个有六个丈夫的撒玛利亚妇人

1.“我没有丈夫”：约4:16耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”17妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。”

家，万物所属，心之依归。家里最核心的两个人当是夫妻，爱谁呢？若非良人，怎可爱？“良人”一词，在关系中，古时夫妻互称为良人，后多用于妻子称丈夫。个体而言，良人即良民，良家妇女等意思。与我同居家中的，若不是我的良人，家何以成为幸福的家？没有幸福的家，何谈强盛的国？没有公义的国，何谈世界之大同，人类之未来？

这个撒玛利亚妇人是个感情丰富的妇人，她想从人间的爱情婚姻中找到满足与安慰，但世上没有一个能让她真正得到满足的男人，尽管她苦苦地寻找，仍没有找到真正属于自己的丈夫，因此当耶稣叫她去叫她的丈夫到这里来时，她告诉耶稣说：“我没有丈夫。”

2.她有六个丈夫：约4:18“你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”

人何以为家？男人以女人为家，女人以男人为家。人间的爱因为其间横亘着的情欲那种在自我占有的满足中挟裹着的私情，迟早会沦为虚空和厌倦。尽管撒玛利亚妇人从未停止过寻找，但一个又一个的男人都让她失望了，她已经找过五个丈夫，现在还与一个不是自己丈夫的男人同居。这个男人能让她满足吗？答案是肯定的，和前五个一样，不能。幸好有一个人来过，降生在马槽，钉死在十架，复活坐在神的右边。祂用自己的人生启示了一种完全不同的爱，并告诉世人比地上的家更紧要和美好的，乃是我们在天上的家。也因着祂的爱，你我才可以盼望良人，成为良人，并归向永恒的家园。

今天，坐在撒玛利亚妇人面前的就是祂，只有祂能满足她的心灵的空虚。

二.耶稣来寻找失丧的人

1.犹太人与撒玛利亚没有来往：约4:9撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。

因着历史的原因，犹太人与撒玛利亚人彼此为仇，互不来往。

2.耶稣必须经过撒玛利亚：约4:1-5主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多2（其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗），3他就离了犹太，又往加利利去，4必须经过撒玛利亚。5于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。

犹太人因着视撒玛利亚人为外邦人，不与他们交往，连从撒玛利亚地区经过都不愿意，生怕粘染了他们的污秽。他们从犹太地往加利利地时，先绕道到约旦以东，而后北行到加利利地区对面，再过约旦河来。耶稣来了，祂要拆毁民族间的篱笆，来拯救所有的人，所以犹太人能不经过撒玛利亚地区，而全能的神“必须”经过撒玛利亚，这是何等大的爱。

3.时间是先正：约4:6在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。

在炎热的中东地区，正午气温能高达40多度，正是人们午休的时间，耶稣奔走了半天，又饥又渴又困，祂坐在井旁不是要休息，而是在等待这个亟需拯救的撒玛利亚妇人。

4.耶稣与妇人谈话：约4:7有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说：“请你给我水喝。”……9-15撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”10耶稣回答说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”11妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？12我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”13耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；14人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”15妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”

因着中午炎热，一般人打水在早晨或傍晚，但这个道德败坏的撒玛利亚妇人不愿意被别人遇见，故此选择了人烟稀少的正午来打水。就在井旁，圣洁的神与污秽的人相遇了。耶稣主动找话先与妇人答话，是有求于人吗？不是，乃是要把活水给人。结果受到不知就里的撒玛利亚妇人顶撞。耶稣没有生气，反而继续与她说话，因为她所做的她不知道。耶稣谦和的诱导，让妇人的语气缓和了许多，开始称耶稣为“先生”。

5.妇人认出耶稣就是弥赛亚：约4:19-26妇人说：“先生，我看出你是先知。20我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”21耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。22你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。23时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”24神是个灵（或无“个”字），所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。25妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”26耶稣说：“这和你说话的就是他。”

从耶稣的话里，撒玛利亚妇人认出祂是先知，接着与耶稣谈论信仰的问题，耶稣告诉她：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他。”这位淫妇是个有信仰的人，她从耶稣的话中看出耶稣就是弥赛亚来。

三.淫妇变成宣教士

1.留下水罐子：约4:28a那妇人就留下水罐子。

耶稣的一席话，使妇人留下水罐子，她赖以生存的“水罐子，”如同当年的彼得听从主的呼召就舍了网一般。

2.往城里去传福音：约4:28b-29往城里去，对众人说：29“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”

这位不愿意见人的妇人现在舍下自己的面子，主动进城里去见众人，且告诉他们她遇见基督了，淫妇遇见了主变成了宣教士，妇人的言行让城里的人十分吃惊。

3.众人归信：约4:30众人就出城往耶稣那里去。……39-42那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”

这妇人是个引人见主的人，因着她的见证，众人就出城往耶稣那里去，那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣。

4.信者众多：约4:40-42于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。41因耶稣的话，信的人就更多了。42便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”

太7:7-8。耶稣是有求必应的神，他答应了撒玛利亚人的请求，在那里住了两天。众人亲自听见了主的话，知道这真是救世主，就信了耶稣。

我们看到，神的大能能改变任何一个人，耶稣的一席话，使一个淫妇变成了宣教士。

≡ 67、生命与敬拜的更新

约翰福音第四章是我们十分熟悉的故事，就是耶稣与撒玛利亚妇人谈道的经过。虽然整个故事背景是耶稣路过撒玛利亚的途中，向一个陷在罪中的妇人谈道。从赐下活水、转到她目前犯罪的生活、再谈到真实的敬拜。这段经文的重点是什么？是生命的活水解开妇人的乾渴、或是真实的敬拜？事实上全部内容都围绕在主耶稣的身上。主要的信息就是：耶稣显明祂基督的身份，带给世人生命的更新、与敬拜的更新。祂应验了旧约弥赛亚的预言，带来一个新的世代，解决人心中的饥渴、除掉人的罪、带来真实的敬拜。让我们一起来看这个段经文。

喝主的活水永不渴

「3他就离了犹太，又往加利利去。4必须经过撒马利亚，5於是到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。6在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。7有一个撒马利亚的妇人来打水。耶稣对她说：「请你给我水喝。」8（那时门徒进城买食物去了。）9撒马利亚的妇人对他说：「你既是犹太人，怎麽向我一个撒马利亚妇人要水喝呢？」原来犹太人和撒马利亚人没有来往。10耶稣回答说：「你若知道神的恩赐，和对你说『给我水喝』的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。」11妇人说：「先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？12我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？」13耶稣回答说：「凡喝这水的还要再渴；14人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。」」（约3-13）

主耶稣主动与撒玛利亚妇人谈道

整个故事是发生在耶稣往加利利的途中。第四节说：「必须经过撒玛利亚」。虽然取道撒玛利亚是犹大到加利利最短的路径，其实犹太人因为排斥撒玛利亚人的缘故，一般不愿走这条路。这个必须带着神特别的旨意，就是要向撒玛利亚人传福音。从故事的前后过程，我们更可以看出耶稣是故意要走这条路，主动向一个被人厌弃的妇女谈道，结果不单改变了她的一生，也带出了许多撒玛利亚人归信福音的果效。

犹太人、与撒玛利亚人是两个互相敌视的民族，互不往来。因为撒玛利亚人是犹太人与外邦人混血的后代，犹太人因他们血统不纯，对他们充满歧视。他们也讨厌犹太人。但是他们自认为是亚伯拉罕的后裔、雅各的子孙，住在雅各留给他儿子约瑟的土地上。并以北国首都撒玛利亚为种族名称。他们曾在摩西颁布律法，要百姓回应的基利心山上建立圣殿。这殿在公元前108年被犹太人的领袖约翰。许尔堪拆毁。撒玛利亚人后来也在耶路撒冷的圣殿前偷偷丢下人骨污秽圣殿。双方种下仇恨，互不来往。在这种传统、种族、宗教、礼仪的重重隔离下，主耶稣竟然主动向一位撒玛利亚女人要水喝，可见到祂是超脱了当时社会的种种风俗的限制，目的是要向一位被人排斥的女人分享福音的真道。为了让她听闻福音，我们的主突破世俗的限制，男女之防、种族之怨、宗教之别、阶级之分，都不能阻止基督要把神的真理传扬开来之心，我们传福音的热诚是否会被世俗的藩篱给限制呢？主耶稣给我们留下了最好的榜样。

喝井水暂时满足、喝活水永不渴

当主耶稣主动向撒玛利亚福音要水喝的时候，那位妇人甚至用质疑的口气反问：「你既是犹太人，怎麽向我一个撒马利亚妇人要水喝呢？」主耶稣不以碰钉子为忤，反而再问：「你若知道神的恩赐，和对你说『给我水喝』的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。」明明主耶稣口渴疲乏，先向妇人要水喝，怎麽又说自己有能力赐下活水？这是自相矛盾的话。其实，祂是想藉着告诉撒玛利亚妇人祂能赐下活水，进一步表明祂的身份。主耶稣带来的不单是对个人不幸的帮助。更是要藉着这个妇人生命改变带出的见证，进而将福音带进整个撒玛利亚民族。不单是外在饥渴得满足，更是赐下源源不绝的活水，满足心灵的饥渴。撒玛利亚人安於他们祖先传下来的宗教，满足於饮用雅各井带给他们的井水。主耶稣要赐给他们的是，从神来的拯救。所以说：「你若知道神的恩赐，和对你说『给我水喝』的是谁，你必早求他。」祂就是带来神恩赐的基督。唯有祂能赐下满足人内心缺乏的活水。

活水在人里面成为涌流不尽的泉源

撒玛利亚妇人开始不信耶稣的话：「先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？」她进一步对他宣称有权柄赐活水的身份来反问他：「我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？」雅各把井赐给了撒玛利亚人，这水养活了他们近两千年。谁能赐下比这井水更好的水？妇人质疑耶稣的身份，难道能比雅各更大吗？耶稣解答了他对活水的疑惑：「凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。」这活水是指什么呢？不是像井水一样，喝了会再渴的，而是能在人的里头涌流不断，满足人心灵饥渴的泉源，而且能涌流到永生。

在耶稣与尼哥底母谈道之时提到了重生。约翰说明：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。」永生是靠着神的独生爱子而得到的。凡是信靠祂的人就能得到永生。耶稣对撒玛利亚妇人谈道时，又提到永生。谁能得此活水泉源，直到永生都永远不渴？也是靠着喝主所赐的水。生命的活水与主耶稣是基督的身份连在一起。在旧约先知书中说，神愿意赐下活水解祂百姓的乾渴。以赛亚书12章3-4节中记载：「你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说：当称谢耶和华，求告他的名；将他所行的传扬在万民中，提说他的名已被尊崇。」活水是神赐救恩的比喻。耶利米书2章13节中，神也责备以色列民：「因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。」活水泉源就是代表神。这些旧约先知比喻中所说的神的救恩已经临到了，就是成就在耶稣身上，祂就是神差来拯救万民的弥赛亚。这里耶稣用活水泉源来形容，将要降临，住在人心中的圣灵。在后来的住棚节，耶稣宣告了祂所赐下活水的意义，祂站着高声说：「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：『从他腹中要流出活水的江河来。』」这活水就是圣灵。圣灵降临，住在神百姓的心中。从里面涌流不断，能解人心中一切的饥渴、匮乏。耶稣就是那位让圣灵得以从天赐下的基督。在耶稣成全救恩之后，天父差来圣灵保惠师，住在所有圣徒心中。这个拯救的时候已经到了，不但临到以色列民，更是临到外邦人。撒玛利亚人本来被排斥，不算作神的子民，但是因着领受耶稣的救恩，他们也能住在基督里，一样得到圣灵内住。这是何等大的救恩，耶稣宣告这个救恩的应许现在临到了，就是成就在基督身上。

≡ 68、圣经中的几个撒玛利亚人

撒玛利亚本是以色列统一王国的一座城市，是以色列分裂后北国以色列的京城，但后来，以色列被亚述所灭，之后犹太人就看撒玛利亚人如外邦人，不与他们交往（参约4:9）。今天我们来看圣经上的几个撒玛利亚人。

一、撒玛利亚人起源

1.以色列人被掳亚述:王下17:1-6犹大王亚哈斯十二年，以拉的儿子何细亚在撒玛利亚登基，作以色列王九年。2他行耶和华眼中看为恶的事，只是不像在他以前的以色列诸王。3亚述王撒缦以色上来攻击何细亚，何细亚就服侍他，给他进贡。4何细亚背叛，差人去见埃及王梭，不照往年所行的与亚述王进贡。亚述王知道了，就把他锁禁，囚在监里。5亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒玛利亚，围困三年。6何细亚第九年，亚述王攻取了撒玛利亚，将以色列人掳到亚述，把他们安置在哈腊与歌散的哈博河边，并玛代人的城邑。

因着以色列人一味地犯罪，不肯悔改，神就向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们（参王下17:7-18）。

2.亚述人定居于以色列人中:王下17:24亚述王从巴比伦、古他、亚瓦、哈马，和西法瓦音迁移人来，安置在撒玛利亚的城邑，代替以色列人，他们就得了撒玛利亚，住在其中。

亚述王把亚述人迁到撒玛利亚的城邑，因此撒玛利亚的城邑既有以色列人，也有亚述人。以色列人后来与居住在他们中间的外邦人通婚，生下混血儿。

3.撒玛利亚人信仰混乱:王下17:34他们直到如今仍照先前的风俗去行，不专心敬畏耶和华，不全守自己的规矩、典章，也不遵守耶和华吩咐雅各后裔的律法、诫命。-雅各，就是从前耶和华起名叫以色列的（……41如此这些民又惧怕耶和华，又侍奉他们的偶像。他们子子孙孙也都照样行，效法他们的祖宗，直到今日。

撒玛利亚城邑的人各自侍奉自己的神，又惧怕耶和华，又侍奉他们的偶像，因此他们的信仰混乱。

犹太人曾骂耶稣是撒玛利亚人。

二、好撒玛利亚人

1.一个落到强盗手里的人:路10:30耶稣回答说:“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。”

这个人是哪里人？应该是犹太人。就在这个人从耶路撒冷下耶利哥的路上，落在强盗手中:衣裳被剥去，财物被抢走，还被他们打了个半死。他自己无力自救，如果有人救他，他就能活下去；如果没有人救他，他只有死路一条。他在痛苦中呻吟，等待着别人来救他。

2.祭司与利未人见死不救:路10:31-32偶然有一个祭司从这条路下来，看见他，就从那边过去了。32又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。

祭司与利未人是以色列中侍奉神的人，他们也从那条路上走过时，看见了那个被打得半死的人，这个人一定看见祭司与利未人路过，充满了希望，心想他们一定会帮助他的。然而祭司与利未人让他失望了，他们都“从那边过去了，”祭司与利未人不愿意帮助这个有需要的人。也许他们有重要的事要办，他们看自己的事比救死扶伤更重要。）4:20-21人若说，“我爱神”，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神（有古卷作“怎能爱没有看见的神呢？”）。21爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。

祭司与利未人一定会说他们是爱神的，但他们却不爱看得见的弟兄，他们爱神岂能真诚？

3.好撒玛利亚人救了那个半死的人:路10:33-35“惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他，就动了慈心，34上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。35第二天，拿出二钱银子来交给店主说:‘你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。’”

面对祭司与利未人的冷漠，这个半死的人一定很伤心失望，当他看见撒玛利亚人时，也许不再抱希望了，因为犹太人和撒玛利亚人没有来往（参约4:9）。但这个满有爱心的撒玛利亚人却主动地帮助了他，这个撒玛利亚人放下自己的事情，来帮助这个有需要的犹太人，给他上药，包扎伤口，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他，并且拿出二钱银子来给店主，托店主照顾他，把他当成了自己的亲人，甘愿为一个藐视自己的犹太人费时、费力、费财……这是何等的恩典。

没有撒玛利亚人及时的救助，也许这个受伤的犹太人就没有性命了，是这个好撒玛利亚人救了这个藐视自己的犹太人性命。

4.哪个是落在强盗手中的邻舍呢？路10:36-37“你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”37他说:“是怜悯他的。”耶稣说:“你去照样行吧！”

祭司与利未人不去帮助这个有需要的犹太人，而撒玛利亚人却主动来帮助他。耶稣问那个试探他的律法师:“哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”答案是很清楚的。律法师也知道“是怜悯他的。”耶稣乘机告诉他:“你去照样行吧！”你已经懂得很多道理了，现在需要的是行出来。

三、感恩的撒玛利亚人

1.耶稣的行程:路17:11耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利。

耶路撒冷在巴勒斯坦地区的南方，加利利在北方，撒玛利亚在中间，耶稣走的是一条很奇怪的路线，先经过撒玛利亚，而后又绕到加利利，他要去医治长大麻风的病人。

2.治好十个麻风病人:路17:12-14进入一个村子，有十个长大麻风的迎面而来，远远的站着，13高声说:“耶稣，夫子，可怜我们吧！”14耶稣看见，就对他们说:“你们去，把身体给祭司察看。”他们去的时候就洁净了。

麻风病是一种十分严重的皮肤病，这些麻风病人来找耶稣，求主可怜，满有怜悯的主就医治了他们。

3.感恩的撒玛利亚人:路17:15-16内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神，16又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。

这十个麻风病人得到了医治，在把身体给祭司察看后，这个撒玛利亚病人就回来感谢耶稣，将荣耀归神，这是一个知恩、感恩的人。

4.哪九个在哪里呢？路17:17-18耶稣说:“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？18除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？”

洁净了的是十个人，但感恩的却只有一个人，这让耶稣十分不解，哪九个在哪里呢？他们九个是犹太人，不知道恩典，更不懂得感恩，痊愈后就回到自己的家，回到了世界上……不再需要主了。

5.感恩者蒙恩:路17:19就对那人说:“起来，走吧！你的信救了你了。”

这个懂得感恩的撒玛利亚人得到了更大的恩典:你的信救了你了。而其他九个犹太人只得到的是身体的医治，却没有得救。

四、蒙恩的撒玛利亚妇人

1.耶稣在井旁休息:约4:1-6主知道法利赛人听见他收门徒，施洗比约翰还多2（其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗），3他就离了犹太，又往加利利去，4必须经过撒玛利亚。5于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。6在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。

犹太人从加利利上犹太地要绕道而行，不需要经过撒玛利亚，而耶稣却必须经过撒玛利亚。他要去那里拯救那些有需要的人，漫长的奔波，使耶稣困乏，他坐在井旁是要休息，更是要等待拯救一个犯罪的撒玛利亚妇人。

2.耶稣和撒玛利亚妇人谈道:约4:7-26。我们看这个撒玛利亚妇人特点:A.这是个有罪的妇人:约4:18你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。这个妇人很重感情，以为爱情能满足她的心，她爱了一个又一个，却一次又一次的失望，现在她与她所爱的男人同居。她生活在罪中，享受罪中之乐。B.这是个干渴的妇人:约4:7有一个撒玛利亚的妇人来打水。她需要水，更需要生命的活水。C.这是个顶撞耶稣的妇人:约4:9撒玛利亚的妇人对他说:“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。对于耶稣的请求，妇人是敌对的，所以她顶撞耶稣。D.这是个关心信仰的妇人:约4:19-20妇人说:“先生，我看出你是先知。20我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”这是一个关心信仰的妇人，她想从她的信仰中找到满足，但她却拜错了对象。D.这是个认出耶稣是基督的妇人:约4:25妇人说:“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”经过耶稣与撒玛利亚妇人一番谈道路后，撒玛利亚妇人认出了眼前的这位耶稣，就是基督。

3.撒玛利亚妇人传福音:约4:28-30那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说:29“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”30众人就出城往耶稣那里去。

撒玛利亚妇人的看见与认识让她兴奋不已，她忘记自己正午来到井旁是要打水，反而留下水罐子，迫不急待地去向撒玛利亚人传扬这一振奋人心的好信息，是主把她的命运改变。我们看到一个真正看见主的人生命就会发生改变，她由不愿意见人到主动向人传扬福音。

4.撒玛利亚人信主:约4:39-42那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说:“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”40于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。41因耶稣的话，信的人就更多了。42便对妇人说:“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”

因着妇人的见证，撒玛利亚城里好些人信了耶稣，接待耶稣，耶稣在那里住了两天后，因着撒玛利亚人亲眼看见，亲耳听见，信的人就更多了。

耶稣来寻找一切失丧的人（路10:19），要打破种族、性别等一切界限，也显明他不仅是犹太人的救主，更是全人类的救主。

≡ 69、从大臣看真信心的特色

经文：约4：46-54

“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”《希伯来书》的作者在圣灵的默示下，告诉了我们信心的重要性。

得确如此，我们看到当彼得拥有信心时，他能行在海面上，而当他失去信心时，海浪将他淹没。

一份真实的信心是我们基督徒生活的必须，特别在这变幻莫测的时代里，苦难不断地加剧，惟信心使我们安稳在主怀中。真信心应是怎样的呢？我们透过这个来到主耶稣面前，寻求主恩典的大臣来思想，因为耶稣指出了他信心的不足之处，并引导他的信心成长。

一、信心认识基督

大臣之所以不顾路途遥远，来到耶稣面前，是因为他听到“耶稣从犹太到了加利利”。这“听见”，不仅是听见了耶稣的行踪，也听到了耶稣的行事。如上文所述的“加利利人既然看见他在耶路撒冷过节乐行的一切事，就接待他”。把时间稍往前，耶稣在迦拿使水变酒之事，他也一定听到过。

正因如此，他听见耶稣所行的事，相信耶稣是有能力的一位，才“不远千里”（从迦百农到迦拿，相隔约60里，需要约两天的时间，从大臣与其仆人会面就可推算）到耶稣面前来寻求他的帮助。

“先生，求你趁着我的儿子还没有死，就下去。”大臣在耶稣面前的呼求虽很迫切，但仍很软弱。因在此祷告中，他认定耶稣惟有“下去”，才能医治他的儿子；惟有“趁着没死”，才能医治。耶稣的能力受空间与死亡的限制吗？不，他的能力超越时空、使死复生。但大臣不能接受这些。

“就来求他”，是因为他相信耶稣的能力。

“就下去”，是因为他对耶稣能力的认识存有缺欠。

信心与认识基督的程度成正比的。一个人越认识基督，他就越能在环境中站立得稳。

保罗之所以在罗马的监狱中，面对死亡毫无惧色，就是“因为知道我所信的是谁，也深信他能保守我所交付他的，直到那日。”（提后1：12）

哈巴谷先知的信心经历了神前的挣扎，在环境前，他深深困惑不解，为何恶人不得报应，为何神以更恶的巴比伦人来审判犯罪的以色列民。但当他来到神的殿中，安静己心的时候，发出了信心的宣告：虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量，他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。（哈3：17-19）

故此，先知何西阿勉励以色列民，“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。”（何6：3）

但以理先知道出了一个事实：惟认识神的子民，必刚强行事。（但11：32）

今天的你，必须追求认识耶稣基督。惟有不断地认识他，我们的信心才能越发增长。

二、信心不凭眼见

“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”这是耶稣对大臣的提醒，让我们知道大臣的信心是之所以软弱，是因为以看见为前提。

不怪大臣，因为连跟主三年之久的多马，也犯了同样的错误。当十个门徒报告多马耶稣复活的消息时，他的回应是不信，“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”过了八日，耶稣站在他们中间，问安后对多马说：“伸出你的手来……不要疑惑，总要信。”多马信了，他宣告“我的主，我的神。”耶稣对他说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”请记得：没有看见就信，有福了！

“回去吧，你的儿子活了”，这是主耶稣对大臣所发的应许。活了没有，看不见啊，因为身处异地。大臣信耶稣所说的话，就回去了。这就是真实的信心，在没有看见的情况下，对主话语的把握与笃信。

真信心不是凭眼见的，来11：1给信心所下的定义是这样的：信是所望之事的实底，是未见之事的确据。

在传福音给人的过程里，常听到有人这样回应：叫你们的神给我看一下，我就信。其实，若看见那就不需要信了。何况神的永能与神性，本已藉着所造之物彰显出来。人心，太刚硬顽梗了。

诗歌唱道：看不见的时候，主向我要信心；暴风雨的夜里，主向我要歌声。

三、信心立基主话

“回去吧，你的儿子活了”。大臣真的回去了，虽然没有看见，但他回去了，是因为他信耶稣所说的话。他的信心成长了，不是建立在看见上，乃是建基在主的话语上。

信道是从听道而来，听道是从神的话而来。罗10：17道出了真信心的根基，是神的话。若没有神的话语，没有神的应许，谈不上信心。有了神的话语却不听从的，那就是失信，即或有再多的神迹奇事，也是无用。拉撒路与财主故事中的亚伯拉罕与财主的对话就是最好的证明。“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路16：31）事实上，拉撒路真的复活了，犹太的领袖岂不是仍旧刚硬，拒绝耶稣吗？

彼得之所以能行在水面上，是因为对他说：“你来吧”。（太14：29）反之，我们过河是坐船或经桥，而非直接从水面上过去，不是没有信心，乃因没有主的吩咐。

凡出于神的话，没有一句不带着能力。路1：37

因为他说有，就有；命立，就立。诗33：9

信心要成长，必须多读主的话语、默想主的话。你愿意吗？

四、信心带出见证

大臣的儿子活了，仆人就从家里出来找大臣。在路上，他们相逢了。大臣问热是什么时候退的，仆人们回答是“昨日未时”（即下午一点）。这正是主耶稣对他说“回去吧”的时候。大臣全家就信了耶稣。

大臣信主的话，行动时，儿子就活了。这就是信心的见证。

为什么全家会相信？我想圣经把这个过程给忽略了，但是我们可以猜想得到，是大臣向自己全家见证了耶稣为他所做的。

信心使人经历主耶稣的恩典，信心使人遭遇主耶稣的奇妙，自然就成了见证。

乃缦因信下到约但河中，沐浴七回，上来的时候，肉像小孩子。这就是见证。

三勇士的“即或不然”，火窑成了游戏厅；但以理的“明知……一样”，狮子坑成了安乐窝；保罗的“夜半歌声”，监狱成了歌吧。因着信心带出美好的见证。

来11章的信心伟人篇，这些如同云彩的见证人，向我们述说着因着信心，神为他们成就的大事，激励我们也当如此坚定地依靠我们的神。

相信神，神不会叫信他的人羞愧，不会叫信他的人失望的。

只是太多的时候，我们缺乏信心，就像那孩子的父亲一样，“主啊，你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。”主耶稣的回答是“你若能信，在信的人凡事都能。”（可9：22-23）

信心能带出荣美的见证。“主啊，我信，但我信的不足，求主帮助”，也应成为我们的祈祷。

结语：

因着信，亚伯死了说话。

因着信，挪亚预备了方舟，救了自己的全家，并定了那世代的罪。

因着信，亚伯拉罕离开了自己的家乡，献上了自己的儿子，得着了迦南地的应许。

因着信，摩西不愿称为法老女儿之子，宁可与神的百姓同受苦难，他领百姓出了埃及，胜了法老，过了红海。

因着信，约书亚与百姓过河如平地，绕城就得胜。

这一切，都是信心所成就的，是真信心所带出的。一份真实的信心在于认识基督，不凭眼见，立基于主的话语之上。请问，我们有吗？求主帮助！

≡ 70、在灵和真实里事奉神

读经：约翰福音4∶3-36、5∶25。

我想我们大家都知道，在这几次早晨的聚会中，我不给你们讲一些道理。我只是企望带你们认识一些神工作的基础原则。因此在这样的聚会中，没有什么情绪上的兴奋和热闹。这可能是一件艰难的工作。

〖基督教已由原初根基上偏离〗

有一件事我们必须准备来承认和接受，就是：当使徒们在地上完成他们的工作以前，基督教已经由它的根基上开始偏离了。这就是说，基督教已经由它原来的地位上偏离了。因此，使徒们末了一段时间的职事大部分都是重在改正他们、调整他们，使他们回到原初的根基和地位上。在他们开头的一些著作里，他们主要的信息是注重与耶稣基督和谐同行得着生命。他们企望带领那些初信的人正确的认识基督教就是主耶稣。在他们末后的一些著作里，他们乃是调整这些人回到主耶稣这里来。使徒们离世不久，基督教就偏离了主耶稣本身，而加进了许多的事物，像我们今天所熟知的：婴孩受洗代替了因信耶稣基督之受浸，在使徒约翰离世归主后的不久，这些事都已发生了。基督教变为一种有组织的宗教制度和系统，有了主教、大主教，末了有了教皇。后来基督教的许多服饰和礼仪也就是在那个时候产生。一切在位有权柄的人并不是因为他们是属灵的人，乃是由于别的原因。这种趋势在使徒们完成他们的职事以前，就已经开始显露出来了。这件事对我们是非常重要的，因为我们现在所承受的基督教已经不是当初的基督教了。

我们由使徒保罗末了的书信，提摩太后书，也可以看出这种偏离的光景。自然该书中有许多的话语是我们很喜欢的，如“你当竭力，在神面前得蒙喜悦，做无愧的工人，按着正义分解真理的道”-提后2∶15（。但这些话我们常常没有注意其中含有改正和校正的意思。这些话乃是一个呼召，要人回到原初的根基和地位上，如“我儿阿，你要和我同受苦难，好象耶稣基督的精兵”-提后2∶1，3（。这些话我们也常常没有注意其含意乃是指着“为真道-信心（打那美好的仗”-提前6∶12（。做耶稣基督的精兵乃是为着真道-信心（的纯洁而争战，也就是为着原初基督教的纯洁而争战。你们读提摩太后书就应当在这个真理和实际的亮光中来读。当时因为在神的家中许多人有不合宜的行为，所以使徒在该书中说到人在神的家中应当如何行事为人。你们知道提摩太当时可能是以弗所教会的长老，并且以弗所的教会曾经有过很兴盛的光景。但现在竟然有人在神的家中有不合宜的行为，这对以弗所的教会来说，实在是一件可怕的事。以后我们还要再说一些有关需要改正的事。但此时我们指出一点，就是基督教在那么早的时候就已经开始由它原初的根基和地位上偏离了。

新约末了的书信乃是使徒约翰写的。他写的书信和福音都是远在其他使徒们离世归主以后。我认为我们都喜欢使徒约翰的书信，尤其喜欢他写的福音。但你们有否真实注意他写的书的性质？在他的书信开头就说，“论到起初原有的”-约壹1∶1（。他带我们立刻回到原初去。该书信接下去就说到一些在道理和性质上的改正，因为他们偏离了原初的教训，也偏离了原初生命的标准。你们要再注意，可能该书信是写给以弗所教会的。当你们读到启示录，你们就看见主乃是先对以弗所教会说话，“你把起初的爱心离弃了”-启2∶14（。意即你们已经从原初的根基和地位上偏离了。我想我已经说得够多来证明新约圣经末了的著作，乃是一面说到基督教已经开始由原初的根基和地位上偏离了，另一面说到使徒们乃是着重的带领信徒回到原初的根基和地位上。

〖福音书的真意生命中经历主耶稣〗

有一段很长的时间，我总是希奇为什么约翰福音在新约圣经的著作中写的那么迟？我们现在的新约圣经头四卷是马太、马可、路加和约翰。我们常有个印象，认为该四卷书乃是新约圣经著作中最早的几本书。其实不是这样。这四卷福音书乃是写在数本书信之后。当时我总是希奇为什么这样？为什么在书信说到许多伟大惊人的启示以后，这几位福音书的著者才回头记载主耶稣地上的生活？他们都已得着了主复活升天和属天的奇妙启示，他们也已得着了教会乃是“基督的身体”的奇妙启示。他们也看见了神的永远的目的。但当他们得着了主这么丰富的启示以后，他们仍直接回溯到主三十三年半地上的生活来写福音书。这件事使我很长的时间不能明白并感到希奇。它对我好象从天上降低到地上，从永远里降低到时间里。因此我好好的读书信，并且花了好多年集中全力读书信。我专心研读有关神的永远目的和有关基督属灵的身体-教会（的事。差不多当时我全部的时间都是花在新约圣经末了几本书里。然而有一个事实即福音书乃是写在好几本书信以后。为什么如此？我有很长的时间不能解答。我不明白为什么福音书写的那么迟？

另外，虽然福音书比有的书信较迟才写出来，但圣灵却把它们列为新约圣经开头的四卷。在此我们看见一个属灵的定律。圣灵不注重年代的次序。年代的次序是一件事，属灵的次序是另一件事。你们知道吗？圣灵总是注重属灵的次序。当初我所不能解答的问题，后来从我自己的经历中得着解答。那些日子以后，圣灵直接把我带回到福音书里。

在此我要题起另一件很重要的事。就是当初我研读圣经，特别新约圣经时，我和大多数人所做的相同。我先读四福音耶稣在地上生活、工作和教训的故事。这些故事都是很有趣的。祂如何在伯利恒降生，成为一个婴孩。后来又如何有牧羊人，博士和天上的星等等的故事。祂如何在拿撒勒木匠家中长大。十二岁时，祂如何到耶路撒冷的圣殿过节。三十岁时，祂如何在约但河里受约翰的洗。以后祂如何走遍各城各乡医治病人，并帮助人脱离困境。因为祂在物质上、身体上帮助人，后来又如何有许多人跟随祂。末了祂如何被官长嫉妒，捉拿，并被置于死地。祂如何受审判，被钉十字架，并且第三天复活。这一切都是很有趣并很奇妙的故事。我那时就是这样读四福音。我曾读了许多关于耶稣在地上生活的标准著作，都是很有趣的。我以为耶稣死了，复活了，那就是福音书的结束。然后我就往下读使徒行传，再读书信。

后来我发现这样读圣经都是错误的。每一个人都能这样读福音书，甚至不信的人也可以这样读耶稣的故事。但我们在此必须承认一件事：没有人能真实的明白福音书，除非他们进入使徒行传的经历里，也就是进入五旬节的经历里。你们知道，连门徒自己在未进入五旬节的经历时，他们也不明白。在五旬节以前，门徒们虽然亲身经过耶稣在地上生活的事迹，但他们都是在关闭的天里，不得明白。主耶稣当初与他们同在时的难处即在此。祂说，“我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？”-约14∶9（主耶稣对他们所讲论的，他们当时一直不能明白。由于这种属灵的昏瞎，并且后来看见耶稣钉了十字架，所以正应验了旧约圣经，他们都跌倒了。关于祂的受死，祂也常常对他们说，圣经的话必要应验。当事情来临时，祂也对他们说：“这正是我素来所告诉你们的。”但他们没有看见，也不明白，所以他们都跌倒了。他们都离弃祂逃跑了。你们记得有两个门徒下以马忤斯去。他们的地位和光景是怎样呢？他们对祂也说：“我们曾有一个盼望，就是盼望这一位耶稣要救赎我们，但他竟然被我们的官府定了死罪，钉在十字架上。所以我们一切的盼望都瓦解了，我们所信的错误了。”你们看见他们是何等的昏瞎！直到主开了他们的眼睛，他们才真的看见和明白。

≡ 71、在基督里侍奉的更新

约翰福音4章记载了撒玛利亚妇人与耶稣在雅各井旁奇妙的相遇。面对充满爱、接纳和期盼的耶稣，撒玛利亚妇人的敬拜侍奉得到了彻底的更新，进而她的生活以及整个生命经历了奇妙的改变，满了主的祝福。今天我们藉着分享约翰福音4章19-24节的经文来思想在基督里侍奉的更新，同得激励和帮助。

一、更新抓住更新的机会

透过约翰福音４章的经文我们发现，撒玛利亚妇人的经历非常坎坷，她遭遇了数次失败的婚姻，生活艰苦，也受到了很多伤害；在人看来她无法重新来过，生活似乎已没有任何希望，但这一切都没能阻拦这位妇人寻求真神和真理之心，她要找到生活的出路，寻求生命的突破和改变。“妇人说：‘先生，我看出你是先知。’”（约4:19）这个妇人通过和耶稣的对话，看出了耶稣不是一般人，是一位先知，于是她抓住机会，去寻求这位先知的教导，由此蒙受了极大的祝福。

耶稣说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（太7:7）弟兄姊妹，我们今天也有很多潜在的问题，当圣灵光照、感动我们的时候，我们要抓住机会，大胆地去寻求我们的神，因为主知道我们心灵干渴，了解我们内心的需要，也知道我们的问题所在，更了解我们心灵深处的感受。求神来帮助我们，更新我们。我们要像这个撒玛利亚妇人一样，抓住耶稣，生命得以更新，从软弱变得刚强，从迷失中看见希望，从跌倒失败中再次靠着主的恩典过一个得胜的生活。

二、更新撒玛利亚和耶路撒冷的敬拜

这个妇人向耶稣提出了她信仰中所疑惑的问题：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应该礼拜的地方是在耶路撒冷。”（约4:20）回顾圣经历史，我们知道撒玛利亚人是以色列人被掳后（参王下17:24）跟外族人通婚所形成的混血民族，为犹太人所厌恶，双方互不往来，特别是在敬拜神的事上分歧很大。耶稣是犹太人，但是他并没有就撒玛利亚妇人的问题指明应该在哪里礼拜，也没有偏向或指责任何一方，乃是告诉她敬拜的真谛：“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约4:24）撒玛利亚妇人的疑惑是敬拜中一些现实问题的缩影。例如：我们人常常会重视敬拜的场所，界定某个教会属不属灵，好不好，而忽略了使人得救的不是教会或其中的人，乃是主；是耶稣而不是教会中的某个人为我们被钉十字架。我们要定睛在神的身上，而不能偏离了信仰的主体。

有人遵循讲道的人重于寻求神，或随意评判所听的道，觉得讲道人缺乏幽默感，逻辑性不强，枯燥无味，不注意演讲方法等等。当然，若我们的讲道人个性幽默风趣，论证有力，有助于听者的理解和接受。但反过来想，我们对个人喜好的自我满足是否重于对神真理谦卑渴慕地领受和寻求呢？求神帮助我们，在敬拜中用祷告托住传讲神真理信息的和听道的人；求神藉着圣经中神的话语亲自向我们说话。当我们用心灵和诚实，把目光从人的身上、从各样环境中转向神的时候，我们必蒙神的怜悯和祝福。

撒玛利亚人世世代代都在那个地方聚会，撒玛利亚妇人也参加礼拜，但她的生活和生命依然没有改变，直到她遇见了耶稣基督。弟兄姊妹，今天我们在这里聚会是否遇见了主？我们的生命有没有被主改变和更新呢？我们是否经历了神的同在，是否让神在我们心中作主作王呢？

撒玛利亚妇人以往的敬拜是撒玛利亚式的敬拜，体现了她生活经验中所认可的处理问题的方式，反映了她过去失败的经历；她不再继续努力地寻求改变，她的聚会已经沦为了一种形式。但是，当她遇见耶稣，耶稣要改变她，更新她，让她真正回到主的里面。撒玛利亚妇人说：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应该礼拜的地方是在耶路撒冷。”（约4:20）对撒玛利亚妇人来说，耶路撒冷代表别人所走的道路、经历和成功的经验，也代表了她的一种寻求，她心中不确定好与不好，该如何去行，所以她问耶稣。弟兄姊妹，我们要知道，别人成功的经验不一定适合我们。因着神奇妙的创造，我们每一个人都是特别的，我们在神眼中都是独特的，神给我们每一个人特别的经历和恩典，可能是别人所没有的，神愿意以独特的方式引导他每一个儿女。所以我们一定要寻求神开启我们，使我们明白神在我们身上的恩典是什么。

他人的经历给我们以信心的激励，神也会给我们特别的安排，使我们亲自尝到主恩的滋味，便知道神是何等的美善（参诗34:8）。我们不仅是风闻有神，更要亲自经历神。我们与神相交，在生命里面遇见主，经历主在我们生命里美好的带领，感受到主是何等真实，他的同在是何等有保障，他的安慰是何等甘甜。弟兄姊妹，我们要反思：自己的侍奉和生活是在耶路撒冷还是在撒玛利亚？求神更新我们，使我们在这个虚浮、注重外在形式的时代，单单用心灵和诚实来敬拜我们的主。

三、更新我之所信

面对妇人的疑问，耶稣回答说：“你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道”（约4:22）。弟兄姊妹，我看到这里，不禁为撒玛利亚人感到悲哀，他们世世代代在那里敬拜神，却不知道所拜的是谁。

弟兄姊妹，我们设想一下，当有一天我们见主面时，对主说：主啊，我们曾在那里敬拜你。耶稣说：你不知道你所拜的。那我们该怎么办？所以从今天开始我们要求神光照我们，帮助我们。我们要明白自己所拜的是谁，从某个方面而言，我们的信心、力量与对主的认识有着直接的关联。当一个人真正认识到神是伟大、圣洁、公义、慈爱之神后，他的生命就会改变，就会被神更新；当我们内心被忧虑、恐惧所充满时，我们就不会认识这位掌管世界的、伟大的神；当我们享受罪中之乐时，就不会认识这位圣洁的神；当我们贪赃枉法，颠倒黑白曲直，就不会认识神这位公义的神。我们不认识神，就会软弱，就容易犯罪。

我们要知道，神是个灵，不是偶像。有人以前拜偶像，信主后把佛像搬走，摆放一个十字架，向十字架磕头，这其实还是拜偶像。神是个灵，是无所不在的，他也在我们里面，如今拜神应该用心灵和诚实；我们的神也不居住在人手所造的殿宇中，天是他的宝座，地是他的脚凳。求神帮助我们，让我们真正认识我们的神。

弟兄姊妹，我们都是属神的人，一定要被神开启属灵的眼睛，在我们的里面真真实实地经历神的同在，让我们知道神是怎样的一位神。当我们犯罪的时候，神就会藉着各样的方式来管教我们，让我们知道神是圣洁、公义的神；圣经让我们对神有了更正确的认识，让我们知道所侍奉的是那位伟大的神，是坐在高天之上荣耀宝座的神。我们加入教会不是加入一个组织，我们今天在这里侍奉，也不是侍奉人、侍奉教会，乃是要侍奉神。今天有很多人容易受世界的影响，把注意力放在人的身上。我们要记住，永远不能用人、用我们的工作或我们所结的果子取代神。我们要回到神那里，知道我们所拜的是谁，免得像主说撒玛利亚人一样：你们拜的，你们不知道，你们也不认识。

感谢主的恩典，今天有28位老年弟兄姊妹受洗加入教会。教会要求信徒受洗之前参加慕道班的目的只有一个，就是让我们知道自己所信的是谁，从基本要道学起，通过对圣经的系统学习，了解我们的神，在生活里经历神的恩典，更好地向别人传讲福音。

曾有一个信徒要我给他的孩子传福音，说他自己讲不好。我就问他耶稣是谁，他也说不太清楚，就是觉得耶稣好。我又问他耶稣哪里好，他更说不明白了。弟兄姊妹，如果我们对主的认识仅停留于此，是很危险的，我们也无法为神作见证。我们要知道，自己为什么需要耶稣？因为我们是罪人，耶稣是神的儿子，他为救赎我们被钉十字架；我们要知道自己所信的是谁，所拜的是谁，免得落入迷信中。耶稣也喜悦我们真真实实、清清楚楚地跟随他、敬拜他。愿神帮助我们，让我们知道所信的、所拜的是谁，也更好地为主作那美好的见证，更好地传扬福音。

四、更新天父的心意

耶稣说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约4:23-24）耶稣说：父要这样的人拜他。我参考了其它版本的圣经，这句话有译为“这样的敬拜是父所要的，父要这样的敬拜”或“父正在寻找这样敬拜的人”。

由此可见，一方面，这样的敬拜是父所要的。神所要的是用心灵和诚实的敬拜，在此耶稣给我们一个提醒：如果我们的敬拜不是神所要的，即使我们敬拜得很辛苦，甚至付上一切，所做的仍是徒然。旧约圣经里讲到，耶和华神说，当你们祷告的时候，我都塞住耳朵，我都不听（参赛59:1-2）。神的子民若落到这样的光景里是很凄惨的事情。我们需要寻得合神心意的敬拜，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实，“心灵和诚实”有的译为“心里与真理来拜父”或“心里按着真理来敬拜父”。当我们真正认识神、相信接受神、明白并遵行圣经的话语，并且知道我们所信的是谁时，我们就能够明白何为神所喜悦的敬拜，这样的敬拜才能够被神所悦纳和祝福。

天父的心意就在圣经里，神所要的就在圣经里。我们可以参考弥迦书6章6-8节：“我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的罪过献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗？世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”弟兄姊妹，我们若熟悉圣经，就能够明白天父的心意。

另一方面，神也正在寻找这样敬拜他的人，现今的时代缺乏这样的人。我们看到很多敬拜只有敬虔的外表，而脱离了敬拜的实质。在我们的信仰生活中，我们要检视自己有没有和蒙召的恩相称的行为，免得失去了神的同在与祝福。耶稣来是要寻找失丧的人，神也在寻找合他心意的人，寻找那些敬拜蒙他喜悦的人。

弟兄姊妹，当神在寻找我们的时候，我们是否愿意回应主说：“主啊！我在这里，请你差遣我。我敬拜你，愿意摆上自己，服侍你”。父喜悦这样的人，父也在寻找这样的人。

在人看来，撒玛利亚妇人和耶稣似乎是偶遇。弟兄姊妹，在神的里面从没有偶然，一切都是神美好的安排。神知道撒玛利亚妇人的需要，知道她多年敬拜却不晓得真理；她一直在寻求，愿意得到改变。神喜悦她的心，也愿意帮助她，所以耶稣特意坐在那里等她。我相信，我们今天聚在这里也不是偶然，有神的美意在其中。盼望我们今天能够抓住我们的主，真正地信靠他，当我们来到这里，有神的恩典与我们同在。

马可福音记载了耶稣治好血漏妇人的事：“有一个女人，患了十二年的血漏，在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，意思说：‘我只摸他的衣裳，就必痊愈。’”（可5:25-28）可以想象，这位久病弱小的妇人在人群中一定费了好大力气才挤到耶稣跟前。“耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去”（可5:30），立时，这位妇人的病就好了。弟兄姊妹，今天很多人离耶稣好近，甚至肩并肩挤着主，但是却丝毫没得到从主而来的恩典。我们当学像这位妇人，满有信心，去就近主，得着神的恩典。

弟兄姊妹，我们今天在这里聚会，切勿与耶稣擦肩而过，而要真正在生命里遇见主，让主在我们里面作主、作王，成就他美好旨意。愿神来改变、更新我们的生命。阿们！

≡ 72、请把这水赐给我

一、尼哥底母VS撒玛利亚妇女

前后这两段对话，一个是男人，一个是女人。一个是犹太人，一个是撒玛利亚人（撒玛利亚人被犹太人视为外邦人）。一个是敬虔的法利赛人，一个是淫妇。一个是社会、宗教和文化的精英，一个是底层的平民。一个是统治者，一个是被统治者。一个是“好男人”，一个是“坏女人”。与耶稣对话，一个是在夜里，一个是在正午。

“必须经过撒玛利亚。”（约 4:4）“必须”不是指地理路线，因为犹太人通常避开这条路。“必须”表明耶稣基督的定意，基督按着他自己的“时间”和“路线”，使救恩临到耶路撒冷以外。从第四章开始，基督的弥赛亚身份和福音的普世性开始扩展。“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”（加3:28）因此，撒玛利亚城里的人信主后，很正确地称耶稣为“救世主”。

在我们的教会，有尼哥底母，也有撒玛利亚妇人；有精英，也有穷人；有“好人”，也有“淫妇”。从第四章开始，福音向我们彰显出一个跨越，耶稣基督的福音使不同的阶级以及教育水平、道德水准不同的人聚集在祂恩典的应许之下，使文化、民族等方面的差异，乃至罪的“大小”和方式，都变得不重要了。

二、耶路撒冷VS撒玛利亚

“雅各井”是救赎历史上的一个重要地方。撒玛利亚妇人提到这个背景，显明耶路撒冷和撒玛利亚虽然已形同陌路，但他们脚下却是同一块“应许之地”，是耶和华上帝应许给亚伯拉罕，万族都要因他蒙福的大地。他们都有相同的、对弥赛亚的盼望，都认为雅各（以色列）是他们的祖先。撒玛利亚人认同《摩西五经》，但拒绝先知书和智慧书，因为先知书和智慧书乃是以大卫之约和圣殿、献祭为中心的救赎叙事。撒玛利亚是北国的首都，被掳后混杂了血缘和信仰，背弃了以圣殿和大卫之约为中心的救赎历史，并与被掳归回的南国犹太人为敌。耶稣明确地在信仰上否定了他们:“你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的”（约4:22）。

如今，我们因信称义，成为亚伯拉罕的属灵子孙。我们脚下仍然是耶和华的大地，但我们却如撒玛利亚人一样混杂在外邦人中，混杂在所敬拜的各样假神中。这段经文透过撒玛利亚妇人的个人淫乱，也指向整个撒玛利亚在信仰（敬拜）上的淫乱。但耶稣“必须”来到他们中间，指出他们的罪恶，不是审判他们，而是宣告赦免之恩要临到他们，就如第三章耶稣对尼哥底母所说的：“人子来不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”。

“井边”，是女人们的社交中心，在旧约中是一个浪漫的、山盟海誓的地方。就如“城门口”是男人们保护、治理国家的中心一样。撒玛利亚妇人在不恰当的时间（正午）独自来到古老的井边打水。她因着淫乱的罪而被人群拒绝。但基督来到她身边，指出她其实现在没有丈夫，指出她的人生无法得满足，并以上帝的恩典与她重订全新的恩典之约。如旧约所说，耶和华要成为雅各（以色列）的丈夫，要成为雅各（以色列）的泉源。撒玛利亚妇人信了耶稣，扔下水罐就跑到城里去了，她不再饥渴，不再活在咒诅和羞辱中。福音重建了她与上帝的关系，也带领着她重返人群。为此，她被称为“基督教历史上第一位宣教士”。

三、敬拜VS侍奉

拜父要用心灵和诚实，“心灵”指圣灵，“诚实”指真理。

耶稣向妇人谈敬拜：唯在圣灵和真理中拜父。

耶稣向门徒谈侍奉：遵行父神的旨意得满足。

如果你真信了福音，你就会扔下水罐子。你真正的满足就是侍奉上帝。耶稣基督显明了他就是救世主，他的福音临到耶路撒冷，也临到撒玛利亚。耶稣来，不但要收复人心，更要“收复山河”。上帝不是要毁灭这世界，而是爱这世界，因此，上帝要信他儿子的人在福音里承受一个新世界。求主今天把每一个人的心照亮，带着各自心中的隐情来到祂面前。求主帮助我们，蒙恩得救，传扬福音，以侍奉上帝为我们的粮食。求主使福音广传，使“神州归神，天府属天”。

≡ 73、属灵的团契

神乃灵

神乃灵，神赐灵给我们，使我们可以与祂相交。

神是什么样的，像我们这样的血肉之躯吗？

很多人把神想像成一个威严长者（人）的模样，有些画作也这样来表达，是这样吗?

神当然威严慈爱，但所画的只是人的想象。

有人问，祂是物质组成的吗，抑或纯粹是能量，抑或纯粹是思想？

神是很奇妙的，神没有一个物质的躯体，也非仅是能量、思想或创造中的其它元素。

那神什么样呢?

圣经说：神是灵（参约4:24）。

希伯来文ruach一字，至少被翻译为三个词：“风”、“气息”、“灵”。这个重要的希伯来字意义甚深，无法完全译出，传统只将其译为“灵”。但它和不少意义都有关联。

1.风

风的能力与神的能力有相似之处（但神不是自然能力的风），可提醒人想起神澎拜的能力，活泼的大能。灵的意象代表救赎的能力，神曾用大能的风分开了红海（参出14:21）。

2.气息

灵的概念也与生命有关，神造亚当时，将生命的气吹入他里面，结果他“成了有灵的活人”（创2:7）。平原遍满骸骨……当气息进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队（参结37:1-14）。

神是灵，所传达的基本概念，就是神是赐生命者，甚至能使死人复活。

Ruach还常与神的创造之工相连。

3.灵-浇灌

神的灵充满一个人，这人便有能力来完成原来做不到的事。如恩赐常被形容为圣灵临在的结果。尤其是预言，乃是神的灵在先知身上，感动、引导、催逼、供应的结果。

韦斯敏斯德信条论神：“至纯之灵，眼不能见；无体，无肢体，无情欲，无变化，广大无边，永远，不可思度，全能，全智，至圣，最自由，完全自存，祂为自己的荣耀，按照自己不变而至公义的旨意行作万事；最慈爱，恩惠，怜悯，忍耐，有丰盛的善良与真理，赦免罪孽、过犯与罪恶；是那殷勤寻求祂的人的赏赐者；同时，祂的审判最为公义，极其可畏，恨恶诸恶，断不以有罪的为无罪。……”

呵，真的太奇妙，甚至奇妙到不可传达，我们小小有限的人难以看见难以理解。

然而，感谢神，祂却把灵赐给了我们，好叫我们在灵里敬拜祂（参约4章，林前14:14，腓3:3），跟主的灵联合（参林前6:17），与圣灵同证我们已经被收纳进神的家（参罗8:16），并且我们离世时得以跟主同在（参传12:7，路23:46，来12:23，腓1:23-24），……

可见神给了我们一些与祂类似的属灵性质（当然并非与祂的尽都相同），使我们能够与祂相联相交。

（看到，神-灵真实、奇妙，但因看不见，极易被疏忽、被误解）。

属灵的人

人有灵魂体

基督徒有两种，属灵的和属肉体的。

属灵的基督徒，就是一个圣灵住在他灵里，圣灵掌管他一切的基督徒。

属肉体的基督徒，就是一个已经重生得了神的生命，而又无力胜过他的肉体，反被他的肉体所胜过的基督徒。

成为属灵的人，需要重生、奉献、十字架，对付肉体……

一、人的灵魂体

是灵的神用尘土造人，将生命的气吹在他鼻孔里，他就成了一个活的魂。

生命的气进入人的身体，变成灵；灵与身体接触，产生魂。

人是用两件独立的质造的：1-灵；2-体。灵进入土壳的体以后，就生出3-魂。

一个完全的人，就是这样三合一的灵魂体的合一。

无灵，体是死的；有灵，人才会生活。有灵在体，就有生机，这生机就是魂。

这生命的气就是人的灵，“人的灵是耶和华的灯”（箴20:27），“叫人活着的乃是灵”（约6:63）。

亚当夏娃犯罪，这灵死了，也就是与神隔绝了。

造了人，又隔绝，这不是神的目的。神来挽回，为此付上儿子的生命作代价，当我们重生时，神的灵进到人的里面。

“愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵，与魂，与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”（帖前5:23）

二、灵魂体的功用

体与这物质世界相往来，是“世界知觉”的所在；

魂就是：人智力的部分，帮助人有存在的可能；爱情的部分，叫人与对方的人和东西发生恋爱；刺激的部分，就是从知觉中所生出的。这是属于人的自身、人的人格，所以叫作“自己的知觉”。

灵是人与神往来的部分。在这部分里，人知道怎样敬拜、服事神，知道他和神的关系，所以叫作“神的知觉”。

神就是住在灵里，己就是住在魂里，知觉就是住在体里。

三、灵死了

在正当的光景，灵像主妇，魂像管家，体像仆人。主妇有事交给管家，管家转命诸仆分头去作。主妇在暗中发命令，仆人乃是从管家接受命令。在表面上好象管家是一切的主人，但实在的主人，乃是主妇。不幸人堕落了，失败了，犯罪了，以致灵、魂、体原始应有的正当秩序，也混乱了。

一个哑巴，他有口却不会讲；一个瞎子，他有眼却不能看；一个聋子，他有耳却听不见这就像世人的灵，因犯罪，有灵却与神隔绝了。

（这灵与神隔绝，但在神以外方面仍可活动。因犯罪人类的灵乃是与撒但、邪灵相和合的。他们的灵向神死了，却向撒但活着，接受邪灵在他们里面运行。）

神的意思原是要灵居在最上，来管束魂。人变作属魂之后，灵就沉下来服事魂。人变作属体之后，最卑下的肉体就作王起来了。人是从“灵治”而降下至“魂治”，从“魂治”而降下至“体治”。步步堕落，肉体操权，真是可怜。

罪杀死灵，以致属灵的死就临到所有的人，叫他们都死在罪恶与过犯之中。罪叫魂自立，以致属魂的生命不过就是自主自私的生命。罪加力给体，叫罪性藉着体作王。

四、拯救、重生、奉献

耶稣来了，十字架上作成得救的工作；圣灵来了，“叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己”（约16:8）；圣灵来了，要引导你们明白、进入一切的真理（参约16:13）。“从灵生的，就是灵。”（约3:6）

重生完全是灵里面的事，与魂和体是没有关系的。

感谢主，当我们重生时，这隔绝打破了，“殿里的幔子，从上到下裂为两半”（可15:38）。

开了一条又新又活的路，我们又可以到神前，与祂相亲交通了。

重生又是灵命最低的限度。这是一个起点，所有后来灵命的造就，都是以重生为根基的。

重生必产生奉献。需注意奉献不是为神去作一些事情，乃是将你自己给祂，并且让祂来作那个工作，那是奉献，祂要在你的生命中作一个伟大的工作，好使你成为属灵的。（江）

五、两种基督徒

“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。”（林前3:1）这里，将所有的基督徒分为属灵的与属肉体的。一个属灵的基督徒，就是一个被圣灵住在他人灵里掌管一切的基督徒。

但属肉体的到底是什么意思呢？肉体，在圣经中就是用以讲一个未重生的人所有的天性和生命就是整个未重生的人所包含的，就是他们犯罪的灵、魂、体中所包含的一切事物（参罗7:18）。

所以一个属肉体的基督徒，就是一个已经重生，已经得了神的生命，而又无力胜过他的肉体，反被他的肉体所胜过的基督徒。

我们已经知道一个堕落的人，他的灵是死的，乃是随着魂与体的支配；所以一个属肉体的基督徒，乃是随从他的魂和体去犯罪、去行事为人的基督徒。

信徒得着重生之后，若长久作属肉体的人，就神的救法在他的身上尚未显为完全。乃是当他在恩典里长大，到属灵的地位，救恩才要成全在他身上。在各各他的救法里，神已经预备好了救恩，叫每一个罪人都可以得着重生，每一个重生的人，都可以达到完全胜过“旧造”，成为一个属灵的人的地位。（倪）

六、怎样成为属灵的人

一个重生的信徒，虽然他的灵已经活过来了，也有圣灵住在他里面了，然而这人，尚可依然为一个属肉体的信徒，他的灵依然受他魂或体的压制。一个重生的信徒，要成功为一个属灵的信徒，需要照专一的步骤专一地去行。

凡人一相信基督，他就成功为一个重生的信徒；凡人一顺服圣灵，也就能够成功为一个属灵的信徒。一个人因为与基督有正当的关系，所以成功为一个基督徒；一个人因为与圣灵有正当的关系，所以成功为一个属灵人。

惟有圣灵会叫信徒属灵。

使信徒属灵的，是圣灵的工作。使信徒有圣灵的可能者，乃是十字架。

属灵的意思，就是属于圣灵。圣灵加增人灵的力量，叫祂管治全人。叫我们若追求属灵，切不可忘记了圣灵。然而我们也切不可放下十字架，因为十字架与圣灵，是工作的左右手。十字架常是引人就圣灵，圣灵常是引人到十字架。

拦阻一个人属灵的就是肉体（肉体不只生出罪恶污秽情欲，也能生出道义清高善念，两方面都必须除去的）（江）。

如果对于肉体，我们不注意，就无论任何的进步，都是虚浮的、浅薄的，不是真切的。实在说来，如果一个信徒知道如何在凡事上拒绝肉体，肉体的活动、肉体的能力和肉体的意见，这个人已经是属灵的了。

再有，魂和灵，必须分开清楚，直觉的灵应当完全自由，单独为圣灵的居所和办公处，断不可让魂（指心思和情感）有一点的能力来影响它。灵必须脱离魂一切的纠缠。

十字架的工作，对于魂的生命，必须是非常的实在。魂生命受十字架的取缔，必须是非常的确实。魂生命必须有经历上的失丧。魂的机关，必须持守居在下面受灵管理的地位。

信徒必须这样的有魂和灵分开的经历，叫灵确实地不再受魂的包围，才能成功为一个属灵的信徒。因为一个属灵信徒与人不同的地方，就是他全人乃是他的灵管理。这样，灵的管理并不只是圣灵管理魂和体，并且是人自己的灵，因着圣灵藉着十字架作工的缘故，以致高升为全人的首部，不再受魂和体的管理，反而有能力叫魂和体完全受它（灵）的支配。

圣灵已经在信徒的里面了，而完全顺服祂。愿意让圣灵掌管一切，让祂启示真理。

人的灵要掌管全人的魂与体，要作圣灵生命的运河，流出生命给众人，必须得着圣灵的加力方可。“求祂按着祂丰盛的荣耀，藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来。”（弗3:16）

这个圣灵以祂自己的能力灌射入信徒里面，或称为信徒被圣灵充满，乃是一件发生在灵里面（即里面的人）的事。圣灵并非充满人的感觉或者身体，乃是充满人的灵。乃是“里面的人”，被圣灵的能力所奋兴，而变为刚强，并非外面的人。这是最要紧的，因为这个要叫我们在寻求圣灵充满的时候，不去寻求身体上的感觉、震动、拘挛、摔倒，而单用信心（参加3:14）。

这样灵里满有圣灵能力的结果，就是能以管理自己的魂和体，叫它们完全归顺它。无论思想、爱慕、感觉、主意，都受灵的支配。这样叫魂不能再独立行事，乃是作灵的管家。不特如此，并且叫圣灵能以藉着信徒的灵流出神的生命来，以滋润、苏活枯干、死亡的人。

我们已经看见过，一个属魂的信徒，如何变成为一个属灵的信徒。但是这并非说他从今之后，就不再随着肉体而行了。反之，他乃是时刻有堕落到属肉体的危险。撒但乃是时刻儆醒的，一有机会，就立即要叫信徒失去他的高位，而降到卑下的生活里。所以信徒最要紧的，就是时常儆醒，随从灵而行，才能保守他长久属灵。

因为“不随从肉体”，才会“随从灵”。“因为随从肉体的人，体贴肉体的事，……体贴肉体的就是死。”（罗8:5-6）我们的目的乃是成功为一个属灵人，一个属灵的人是依然有他魂的意志、心思和情感的。虽然这些是魂生命的各部分，然而，这些功能，乃是人之所以为人的要素；因此，属灵的人虽然不是靠着它们活着的，然而却没有消灭它们。反之，它们乃是死过，更新过，复活过，因而它们与灵完全联合，而作灵发表的工具。属灵人是有情感、心思、意志的，不过它们是完全顺服灵直觉的引导的。

属灵人有情感，不过他的情感不像从前那样的单独行动，乃是完全受灵的支配的。现在情感不再如从前那样有自己的欲好、爱情、感觉，因而处处掣灵的肘，而反抗灵的举动。现在乃是只好灵所喜欢的，只爱灵所指引的，只觉灵所允许的。灵是它的生命，灵一举动，它就响应。（每一个属灵的信徒都知道，爱情乃是应当最先献上的，如果爱情没有献上，就可说什么都没献上-倪）。

属灵人也有心思，不过他的心思不像从前那样的放荡，乃是与灵同工的。现在的心思不是以它所想的理由、理论，来反对灵的启示，不是以纷纭的思想来扰乱灵的安静，不是以自己的智慧为夸耀，而悖逆灵的启示；乃是与灵同心协力在属灵的程途上进行的。如果灵有启示，它就思想出这启示的意思；如果灵因争战而“下沉”，它就扶助灵而争战；如果圣灵要教导什么真理，它就帮同灵思想明白。灵有能力停止它的思想，也有能力使之思想。

属灵人也有他的意志，不过他的意志不像从前那样的以自己为中心，向神独立，乃是以灵的是非为依归的。现在再不像从前那样的有己意，那样的不服神的旨意，那样的刚硬不能软化；乃是完全破碎，不再抵挡神，不再与神相违，不再野性难驯；乃是一得着灵的启示，明白了神的旨意之后，便为灵出主张来遵行。它好象是灵的臣子，站立在灵的门口，等待灵的吩咐。

属灵人的身体也是服从灵的。他并不是如从前那样的以身体的情欲来吸引魂使之犯许多的罪，现在乃是蒙宝血洗簦被十字架对付了它的情欲，完全作魂从灵所得命令的仆役。它很快响应灵所有指引。灵藉着更新的意志，有完全的权柄管住它。它并不像从前那样的在迫住软弱的灵。属灵人的灵已经刚强起来了。身体是服在它能力之下。

所以，属灵人，就是一位属于灵的人。他的全人，都是被灵所管理，全人所有机关，都是完全服在灵之下，而受它的节制。他的灵，作他生活的特征，无论什么，都是从灵而出。他乃是有绝对的、倚赖的；他所说的话，所作的事，并不随便自己作去，乃是每一次都否认自己的能力，而从灵里支取能力出来。属灵的人，就是靠着灵而活的人。

≡ 74、对敬虔的重新思考.

对敬虔的重新思考

约翰福音4章23节；雅各书1章26-27节

敬虔是基督教的一个老话题了，不同的时代、不同的经历，人们的结论似乎总是不那么一致。按照我小的时候从祖母那里得到的理念，敬虔就是多聚会、多读经、多祷告。当然，聚会、读经、祷告这些是基督徒表达敬虔的基本行为方式，可是我努力做了，我仍然没有觉得自己是敬虔的。参加聚会多了，聚会对我的吸引力却越来越小了，于是我找理由说是因为传道人讲得不行；读经遍数多了，我看圣经的热情却一再下降，于是我找理由说是因为撒但的搅扰；祷告次数多了，我觉得自己越来越不会祷告，于是我找理由说是因为自己的属灵生命还没有长大，“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”-罗7∶24（这种内心的挣扎，恐怕是所有有追求的基督徒都经历过的，直到我自己成为牧师，我仍然为自己为敬虔与否而苦恼。回顾我们在信仰和生命上的成长，我们应该要对敬虔重新思考。

今天在座的各位都是做媒体的，做媒体的人都有一个希望，那就是自己的产品有感染力，能够打动人。但另一方面，我们见得事情多了，我们的真诚和热情也在不断消磨，处芝兰之室，久而不闻其香，我们往往成了最难被感动的人，我们还以为感动人的事越来越少了，我自己就是这样的一个人。什么是敬虔?我们不要急于回答。佛教徒五体投地的敬拜，穆斯林的执着朝拜，抛开信仰来说，谁能说他们不比我们敬虔呢?

基督教的敬虔当然是有特定的涵义的，作为敬虔的基督徒，至少应具备以下特征：

敬虔需要内心真诚

主耶稣说“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他”-约4∶23（。今天在教会中，“属灵”成了一些人挂在嘴上的标签，他们标榜属灵的秘诀无非是“会说方言”、“能医病赶鬼”、“会做异梦”、“能见异象”，也许我无权否定个人的信仰经验，但当上述行为成为一种现象时，我不得不说这是一种趋于迷信的现象，许多民间信仰和封建思想越来越打着基督教的旗号而大行其道，这是当前教会的悲哀。

真正的属灵，必须属乎圣灵，与圣灵同工，做合乎神旨意的事。耶稣之所以不去判断“耶路撒冷”和“山上”哪一个更敬虔、更属灵，是因为那是次要的形式，耶稣更重视的是里面的内涵，那就是用心灵和诚实敬拜父神的心。我们要放弃那种虚假的、表面的、做给人看的敬虔。《提摩太后书》3章5节指出这种人是“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”，当年的法利赛人就是这种人。

主耶稣在《马太福音》第6章中讲过三件事，即：行善-施舍（、祷告和禁食。这些都是敬虔生活的表现，然而耶稣反复强调不要“故意”让人看见，这种敬虔的生活，是你自己与上帝的关系，有了其他杂念，就不可能是真正的敬虔了。保罗也说“无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的”-西3∶23（。或许我们无权判断哪些人是敬虔的，因为“人是看外貌，耶和华是看内心”-撒上16∶7（，但就我们自己而言，脱离一些利己关系，脱离一些别人的看法，脱离一些得失计较，这或许就是变成小孩子样式的真意。那种为聚会而聚会，为读经而读经，为祷告而祷告，为施舍而施舍，为禁食而禁食的做法，从根本上说不是真的敬虔。《希伯来书》的作者提醒我们：“我们既得了不能震动的国，就当感恩，照上帝所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神”-来12∶28（。

敬虔建在爱心的根基上

《哥林多前书》13章是一片热情洋溢的爱的篇章，也是我最喜欢的经文之一。我发现不少人在背诵这段经文的时候，往往忽略前3节。可是讲到敬虔，我发现这几节经文恰恰是不可或缺的。这里指出的行为方式，在大多数人看来，不仅敬虔，而且很属灵，“说万人的方言”，讲“天使的话语”，“有先知讲道之能”，“明白各样的奥秘”，懂得“各样的知识”，“有全备的信”，有“移山”倒海的能力，“将所有的周济穷人”，甚至“舍己身叫人焚烧”……，这些我好像哪一样也做不到，但即使做到了，保罗说如果不是出自爱心，“就算不得什么”。可见敬虔也好，属灵也好，这些圣经中最高贵的字眼是容不得我们有任何杂念来玷污的。

生活中感动人的事还是有的，敬虔的基督徒也不少。因为带队拍片子，我去过河北赵县的希望儿童之家，在冯摩西长老的带领下，他们先后为38个苦命的孤儿安置了一个温馨的家，弟兄姊妹的爱激励着这些孩子，他们中间最大的现在已经参加工作，成为对社会有用的人，凡去过那里的人，没有不受感动的，赵县弟兄姊妹的敬虔，不是在口头上，而是在实践主爱的行动上；我去过无锡的“博爱颐养院”，朱敏芳姊妹以从耶稣来的爱，关爱那些残障痴呆老人，她以独特的“婴儿式护理”，照顾着100多位老人，这种临终关怀，胜似亲生骨肉的护理，没有爱心是做不到的，我亲自看到80多岁的老人，喊朱姊妹“妈妈”，也许他们以为只有妈妈会这样爱自己；今天在环球传播中心，我又看到了一对美国夫妇热心帮助中国孩子的美好故事，他们已经帮助了3个孤儿，一个外国人，仅仅是偶然的机会，就对中国的孤儿产生这么大的爱心，这同样是源自基督的爱……。

没有爱的自我表现，就象是“鸣的锣响的钹一般”，保罗说：“如今长存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱”-林前13∶13（。所以，追求敬虔生活的人，他的敬虔必须建立在基督大爱的基础上。

敬虔者默默行道

主的兄弟雅各说：“若有人自以为虔诚，却不勒住自己的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的，在上帝我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗”-雅1∶26-27（。所谓“勒住舌头”，是针对那些嘴上敬虔，满口属灵话语的人而言的。在雅各看来，没有比采取实际行动，践行耶稣基督的教训来得更敬虔。“不沾染世俗”这句话提醒我们，我们的善行，我们的爱心不是用来沽名钓誉的，更不是“以敬虔为得利的门路”-参提前6∶5（，这种俗不可耐的事，应为敬虔的基督徒所不齿。

实践耶稣基督的圣训，活出他的样式，这是敬虔的最重要的表现。约翰在他的福音书中曾记着耶稣所说的话，“你们若爱我就必遵守我的命令”，“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的”，“人若爱我，就必遵守我的道”，“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了”-约14∶15，21，23，15∶14（。从这些教导中，我们可以看到遵行主的道比仅仅明白主的道更重要。

我们需要注意的是，今天我们所说的基督徒的敬虔，已不再是指沙漠教父的苦修主义，也不再是指中世纪教会的神秘主义，那种独善其身的操练，或许在特定的历史情境中有一定的意义，然而这不是大多数现代人追求的敬虔境界。“荣神益人”、“作光作盐”，这样的口号在教会已经提了很多年，但把它与敬虔联系起来的人恐怕并不多。使徒彼得特别指出“上帝的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”，可见敬虔的基督徒必须做虔敬的事，这也就是“荣神益人”、“作光作盐”的真意。

认识了敬虔的真意，我明白了过去为什么找不到敬虔者，因为我的标准是错的。今天，当我重新审视教会里的信徒，虔敬的事原来有那么多，他们时时刻刻都在为主作见证，我们的心只要不被热铁烙惯，就总会被感动。不要指望每个人活得都像圣徒一样毫无瑕疵，但每个人的身上总有一些虔敬的事，保罗曾提醒年轻的提摩太“这些事你要殷勤去做，并要在此专心，使众人看出你的长进来”-提前4∶15（。只要每天我们在属灵的生命上不断进步，那就离真正的敬虔不远了。

≡ 75、打破隔阂的人

约翰福音4章7-30节

在这段经文里记载了一个情节很平淡的故事，可是它的寓意却非常令人震撼。特别是当我们能够参照这段经文反省自己的信仰的时候，它带给我们心灵的震撼足以使我们重新看待我们的信仰生活。

这位撒玛利亚女人来自社会的最底层，她具有非常低的社会地位。首先是性别歧视，她的性别使她的地位低下，因为她是一个女人，在那时女人在家庭和社会中都是处于从属地位。宗教歧视是使她地位低下的又一个原因。她是一个撒玛利亚人，在犹太人的眼中，撒玛利亚人是不虔诚的人，甚至是没有信仰的人。犹太人从来不愿意和他们讲话。因此当耶稣对那位撒玛利亚女人说“请你给我水喝”的时候，她惊讶地说“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”这个撒玛利亚女人低下的社会地位还有道德歧视的原因，因为她过着一种为人所不齿的生活，她竟然有五个丈夫！就是这样一位匪夷所思的女人，耶稣竟然主动走过去向她要水喝，并且和她进行了一次长谈。

在这个故事中，我们可能会发现耶稣似乎失去了一切标准，他的文化标准是什么？他怎么可以和一个陌生女人讲话？他的信仰标准是什么？他竟然求助于一个不敬虔的人或者是没有信仰的人！他的伦理标准是什么？他怎们可以和一个生活如此堕落的女人交往？他为什么没有“分别为圣”？如果当我们面对一个没有信仰而且生活不检点的人时，我们会怎样对待？我们可能会不理她，因为道不同不相为谋。我们可能会训斥她，因为她的生活太污秽。我们可能会向她传福音，劝她认罪悔改。可是这些事耶稣都没有做，他做的是求助于她，与她长谈。

耶稣为什么要这样做呢？因为耶稣是怜悯的上帝，所以他才有能力理解人们生活中的苦难。这个撒玛利亚女人一定过着一种非常孤独的生活，可能没有人愿意理睬她，可能无论她到了哪里都会有人在她背后议论她。也许正是为了躲避别人的议论和不屑的目光，她才舍近求远独自来到叙加打水。但是耶稣理解她，耶稣体谅她，因为他是具有怜悯心的上帝，而不是自以为义的人。耶稣体谅她的被人群抛弃的苦难，因为上帝是爱，在爱里没有仇恨，没有歧视。在爱里只有怜悯、同情、关心、理解。耶稣没有歧视她，因为他知道她的苦难。耶稣甚至没有谴责钉他十字架的人，反而求父上帝赦免他们，因为他们的行为是非理性的，是盲目的。耶稣没有嫌弃这个卑微的女人，因为他是圣洁的。他没有因为自己是圣洁的而与其他人保持距离，而避开他们，而与他们“分别为圣”。正因为他是圣洁的，所以他要把人们都吸引到自己的身边来，使所有的人都因为接近他而成为圣洁。尽管这个女人如此的卑贱，耶稣并没有嫌弃她。他和她谈话，对她解释她所不懂的问题，并且邀请她的丈夫来加入谈话。

耶稣通过简单的一句“请你给我水喝”打破了很多隔阂。首先打破了文化的隔阂，他没有嫌弃她是一个女人，因为在他眼中所有人都是上帝创造的，因此他们都是平等的；其次打破了宗教的隔阂，他没有嫌弃她的“不敬虔”的出身，因为他是独一的上帝，他注重的不是宗教形式，而是“用心灵和诚实拜他”；他还打破了道德的隔阂，因为他来是要拯救罪人。在约翰福音8∶7中，当几个自以为义的人要把一个他们认为有严重道德过失的女人打死的时候，耶稣的态度很明确：谁不是罪人呢？

耶稣通过说“请给我水喝”这几个字，打破了所有的隔阂，用他的坦率和真诚打动了这个妇女因为久被人群遗弃而麻木了的心。以弗所书2∶14说“因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙……。”参照这个故事，我们应该如何反省我们自己？我们中间还有什么需要打破的隔阂？

在今天的教会和社会中都仍然存在着很多文化的隔阂。以文化隔阂为例，每个人都是成长于自己独特的文化环境，因此也在不知不觉中形成了文化上的偏见。比如有些大城市的人看不起小城市的人，更看不起农村人。有一次在一辆公共汽车上，在我的旁边站着一位工作服上有很多汗迹和灰土的民工兄弟。一位好心的妇女悄悄地告诉我离他远一点，因为他的衣服太脏。我感谢这位妇女如此关心我，也可能她看我穿得还比较干净。可是如果没有这些满身汗迹和灰土的民工弟兄们，上海哪里会有那么多让市民们引以为骄傲的高楼大厦呢？他们身上的汗迹和灰土正是他们的辛苦和贡献的见证。他们应该受到人们的尊重而不是歧视。在经济高速发展的中国，经济差异造成了社会隔阂，如何用平等的态度而不是恩赐的态度来看待和支持贫穷的人，是今天中国基督徒必须学习的一项功课。贫穷的人受到歧视和不公正的对待是耶稣所厌恶的，因此耶稣才说“贫穷的人有福了”。信仰隔阂也是造成人与人之间的隔阂的主要原因。我们是否能够理解和尊重具有与我们不同信仰的人们？我们是否能够理解和尊重与我们信仰相同但是具有不同的信仰经历因而对信仰具有不同理解的人？耶稣能够做到，可是我们往往不能。为什么？因为我们总是习惯于把自己看得太圣洁，我们在不知不觉中忘记了效法耶稣，而是孤芳自赏地欣赏和肯定自己。如我们的信仰使人们增加了更多的隔阂而不是更多的理解，我们就需要对自己的信仰进行认真的反省，因为这时恐怕我们对信仰的理解出现了问题。

耶稣尊重所有的人，因为他爱所有的人。而我们与耶稣的区别是，我们总是希望别人改变，都成为与我们一样。跟随耶稣就要背起十字架。我们的十字架就是要抛下我们的自私和自以为是，并且因此而打破我们与人们之间的隔阂。每个基督徒都必须成为能够打破隔阂的人。事实上打破人与人之间的隔阂并不难，只要我们真的愿意。耶稣只是通过说“请给我水喝”，就打破了那么顽固地存在已久的文化隔阂、宗教隔阂、道德隔阂。只要我们愿意把自己对别人敞开一点，我们就会看到一个更美好的世界，我们也会看到我们周围更善良的人群，因为我们改变了。

≡ 76、成为和平的福音见证人

经文：约4∶314、3942

一、引言：一个见证和平福音的撒玛利亚妇人

在我们刚才读的经文中有一个撒玛利亚的妇人，遇见耶稣前她过着非常糟糕的生活，她曾经有过五个丈夫，圣经在这里记载的是那时约有午正，就是正午之意，大概是中午12点，在巴勒斯坦半沙漠化的土地上,早晚温差比较大，所以正中午是最热的时候，一般人家不会中午出来打水，那么为什么这个撒玛利亚妇人会选择中午打水呢?很显然她避开和邻居们一起打水，也许她的行为深得邻居痛恨，也许她根本不愿意改邪归正，就这样破罐子破摔，她过着离群的、另类的生活。有一天耶稣正中午的时候来到雅各井旁边，对她谈论福音的事，告诉她谁是弥赛亚的时候，她就留下水罐子往城里去，对众人说“有一人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督么”，那意思就是她在公众面前说耶稣将我的丑事都说出来了，她承认自己的问题，还劝别人来信耶稣，这个撒玛利亚妇人见证了和平的福音，她以自己的亲身经历，不仅自己与众人和好，而且也对众人传讲了福音的见证，她所传讲的也实在是有功效的，我想这值得我们每个人去思考。

二、主耶稣的榜样：成就我们追求的三个要素

1跨越偏见 耶稣离了犹太往加利利去，圣经说必须经过撒玛利亚，耶稣时代以色列国的南面是犹太省，北面是加利利省，中间是撒玛利亚省，如果你知道圣经地理，你不难发现如果从犹太省往加利利去，有两种走法，一是直走，经过撒玛利亚，另一种走法，就是“走东大路”，犹太人先过约但河，绕过撒玛利亚省，然后再渡过约但河。在《列王纪下》十七章，记载着当年北国以色列人的行为他们却不听从，竟硬着颈项，效法他们列祖，不信服耶和华他们的神。厌弃他的律例和他与他们列祖所立的约，并劝戒他们的话，随从虚无的神，自己成为虚妄，效法周围的外邦人，就是耶和华嘱咐他们不可效法的。离弃耶和华他们神的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，敬拜天上的万象，侍奉巴力，又使他们的儿女经火，用占卜、行法术卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气。所以耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们，只剩下犹大一个支派。（王下17∶1418）历史记载主前720年亚述人曾入侵北部的以色列国，占领和征服了撒玛利亚，他们把人口都迁徙到玛代去-参王下17∶6（，将其他的各族带进撒玛利亚亚述王从巴比伦、古他、亚瓦、哈马，和西法瓦音迁移人来，安置在撒玛利亚的城邑，代替以色列人，他们就得了撒玛利亚，住在其中。-王下17∶24（因此北部以色列国留下来的一些人不可避免地和外来的民族通婚，因此失去了种族的纯正。犹太人很注重种族的纯正，他们歧视撒玛利亚人，然后撒玛利亚人自己为了抗争，也在自己的基利心山上建筑一个敌对的圣殿，这就是《约翰福音》四章这个撒玛利亚妇人所提及的。到了耶稣这个时代，犹太和撒玛利亚之间的纷争已超过400年之久，而且一直是非常地激烈。这次主耶稣选择直接经过撒玛利亚，他要消除这个偏见，所以耶稣要实践神的使命，他来到了这个地方。

今天你想成为福音的使者吗?你想见证这和平的福音吗?你想实践福音的大使命吗?那么你想一想在我们的思想和经历中是否有一些无法跨越的偏见没有消除?12月23号晚上我读的神学院来了一批很特殊的客人，就是佛学院的尼姑、和尚，他们也来参加圣诞晚会。我们中间也许有人从小长在基督徒的家里，如果碰上了尼姑、和尚，感觉怪怪的。事实上，耶稣看他们的灵魂也一样宝贵。

我不知道在我们中间你有什么偏见，但主知道，你自己也知道，求主让你越过这个偏见，这些偏见实在拦阻了我们的追求，只有跨越这一切才能有往前的追求。

2主动就近 耶稣来到撒玛利亚，圣经很真实地记载耶稣的人性，圣经说耶稣因走路困乏，就坐在井旁。这段圣经时常用来做个人布道的典范，耶稣碰到这个妇人，并向她要水喝，《约翰福音》突出的信息是耶稣的神性，但这个故事显示出的却是耶稣人性的真实，耶稣因走路困倦，他筋疲力尽地坐在井旁边，这段圣经所显示出来的耶稣虽然疲倦但仍然不忘记神圣使命，他虽然疲乏，还是追赶（参士8∶4）。所以经上说“我的灵啊，应当努力前行”，耶稣主动就近这个撒玛利亚妇人，作为神子，他知道这个妇人的问题，但他是情愿虚己的神，他取奴仆的样式，站在一个求水喝的角度，主动就近这个妇人。今天我们想做福音的使者，想成就主耶稣和平的福音，就不能把自己人为地孤立起来，要和对方建立一个平等的沟通平台。主耶稣在这里给我们做了很好的榜样，如果我们知道一点当时的背景，就不难懂得主耶稣的良苦用心。在耶稣时代，所谓的“撞伤流血的法利赛人”就是法利赛人在路上见到妇女就合上眼睛，因而会撞到墙上或柱子上，严格地说拉比们不准当众与妇人打招呼，一个拉比甚至不准当众与他妻子或女儿说话，当一个拉比被人看见他当众与女子说话之时，就是他名誉扫地之日。我们也可以从《约翰福音》第四章那妇人所说的话中琢磨出这层意思来。撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。（约4∶9）耶稣当时在众人的眼中也是一个拉比，他竟然主动凑上前和这个声名狼藉的妇人说话，这是一种何等的爱!我们说福音本是神的大能，而神的大能通过爱流露出来，我们都觉得福音非常重要，是因为耶稣的爱主动地临到了我们，请问你想成为一个福音的使者，你是和平的化身，你有爱的流露么？你是否尝试构建了一个平等对话的平台?

耶稣的行为对当年跟随他的门徒来说是一个惊人的榜样，上帝的儿子又倦又渴，一个最神圣的人带着同情心倾听一个伤心的故事，耶稣愿意用他实际的爱和关怀去消除民族之间的隔阂和传统带来的偏见，这是一种实际的行动，也是我们今天的追求。我想耶稣当年完全可以换一种方式带着责备高声说：你这个有罪的妇人啊，今天你要悔改，你有过五个丈夫，现在有的还不是你的丈夫。那么这个妇人一听这话就逃走了。

神的福音是主动地临到我们每一个罪人，今天我们想做福音的使者主动向周围的人传递神的爱是非常重要的。我常常坐长途汽车，有时会带一点水果，先祷告，再和旁边的人分享一点水果，然后话闸子就打开了，我可以告诉他们我是信耶稣的，为什么我头发都白了仍然愿意做一个学生，因为耶稣的爱吸引了我。我也可以告诉他们我不是因为混不下去了才到教堂里去的，是因为耶稣的爱让我放弃。我想我们撒下的福音的种子有一天圣灵会收割的。

3指明道路 第一方面是内在的渴慕问题。一个人愿意接受福音其一是圣灵的工作，圣经说若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的（林前12∶3）。其二是传福音的人需要在对方心灵里面引发共鸣，制造一种属灵的渴慕。当这个妇人向耶稣发问说“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”耶稣就着水这个问题引出了“活水”这个概念，耶稣回答说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢?”耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”此时这个妇人非常好奇说，这样的活水我也很需要。我对神学院的同学说，布道会和培灵会不一样，培灵会的听众是信徒，但布道会的对象是初来的朋友，你所宣讲的是根据今天他们所遇到的生活实际引起他们的共鸣，通过神的话语解开这些问题的答案。妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”是啊，福音是来自于神的活水，我们要传福音，一定要把我们内在的渴慕带给人，说真的，我们想传福音，自己内在没有渴慕，就无法在他人心中制造一种内在的属灵的渴慕!

第二个方面，罪恶问题，耶稣进一步对她说，如果你想得到这种活水，那么“你去叫你丈夫也到这里来”。我想耶稣知道这个妇人会向他撒谎，但耶稣不依不饶地指出她的罪恶，今天我们想传扬福音，罪的问题是一个避不开的问题，我以前总是很犹豫要不要对我的朋友说罪的问题呢，我想许多人都会有一个顾虑就是没有人爱听自己是个罪人，我们生怕当我们一说耶稣救罪人，对方便说我哪有罪？然后好像话就说不下去了，圣经中保罗说“基督耶稣降世，为要拯救罪人。’这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯”（提前1∶1516），耶稣当年道成肉身来到世上不是为救好人、救义人的，耶稣来是要拯救罪人来的，所以罪恶问题是不用回避的话题，我们确信只有当人愿意离弃罪恶之时神福音的大能才可以在他心灵里产生美好的效果，确实是这样的。工作是圣灵做的，我们只要奉耶稣的名宣告，有没有效果不是我们所能控制的。耶稣指明了妇人的罪恶，她没有被吓跑，她后来做的见证也是说“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”耶稣指明她的罪恶反而让她认为耶稣确实是传说中的弥赛亚。

第三个方面，是持续追求问题。耶稣说：“人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”耶稣所说的“水”是指属灵的生命，人若想得到这活水，就必须“喝”，这个喝的动作不是一个短暂的一次性动作，是一个重复进行的动作；注意“喝”这个动词，希腊文pineto源自pino，是一种现在命令语气，表示持续或重复的动作。人若要喝生命之水，就必须与活水之源保持经常的相交，一个人如果与源头脱离了关系，就不能继续喝这生命之水，这样的人会变成彼得所说的“无水的井”-参彼后2∶17（。

信仰的追求是一生之久，我们每个人都会觉得自己的信仰状态时好时坏，主要是我们常常会离开主这个活水的源头，我们中国人讲关系，有了良好的人际关系，我们会方便很多，我觉得我们如果和上帝关系搞好了，那一定会方便很多。我对大家说一定要和上帝“搞好关系”，他是全能的主宰，不要想着有求于他的时候才求告他，平时也花时间亲近他!

三、结语：你也可以成为和平的福音见证人

今晚我们谈论的是一个劣迹斑斑的撒玛利亚妇人，她曾经是一个犯罪的妇人，当有一天耶稣主动和她交谈后，她的生命发生了很大的改变，她以前过着犯罪、独居的生活，那时她选择远离人群，正中午去打水，后来当她遇见耶稣之后，她甚至留下水罐子往城里去了，这个动作不仅表明她愿意让耶稣和门徒喝水，更重要的是当她遇见耶稣时无心再顾及物质的水，她得到了耶稣所赐的活水，满心喜乐，不再注意汲水的事，她要将福音传给这个城里的人!古往今来每一个遇见耶稣的人，他们内在的生命被更新，他们的生活不再一样!他们一个个成为福音的见证人！今天你也可以，你只要肯，只要有这份心，耶稣就愿意靠近你，他要赐给你新的生命，他要更新你的一切，只要你肯让耶稣做你的主，你一定也是个和平的福音见证人。不论你是什么人，不论你从前做过什么坏事，主耶稣他都能接纳你!

同时我们从主耶稣的教导中不难看出我们在信仰上也需要持续不断地追求，当我们内在的生命出现枯竭的时候，这样的状态和感觉提醒我们已经远离主了，我们要时时靠近主，常常亲近主，让主的爱激励我们，提醒我们，求主祝福大家!