| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 |
| 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 |
| 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 |
| 31 |
本节将受训的儿子与列在愚昧人最末阶段（的亵慢人并列，暗示出：如果你不能在家中从自己的父亲接受真理，你就已经是在变成令人无法忍受的途中了。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“亵慢人”指嘲笑者。
智慧子听父亲的教训: 希伯来原文省略了动词,是“智慧子,父之训诲”,可解释成“智慧子是父亲的训诲对象,顺服会使他愈发智慧”。与此相反,我们可从大祭司以利儿子们的事件,看到悖逆父亲而灭亡的例子。
所罗门在自己的父家就深刻认识到本节惨痛的教训。他的好几个兄弟藐视大卫的责备，一意孤行，最后自取败亡（撒下13-19章 王上1-2章 ）。但所罗门听从了父亲的教训并存记在心，成为有史以来最聪明的人。
13:1~25教导我们当远离罪恶,走正直之道。
【】「人因口所结的果子，必享美福，奸诈人必遭强暴。」「言语过去，它们的果子却留下」或许人 'soul'（2b节 和合、吕译、现中、AV、RV ）在这里的意思是食欲，所以思高、RSV 译作：「恶人的欲望只有饱食强暴」。但和合、吕译、AV、RV 的译法，却与第一行的陈述有比较直接的对偶；言语会带来实质的回报。第二行之「恶人」（思高、AV 和合奸诈人 ）应该译作「背信的人」（吕译、RV、RSV ）。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕人的言语会带来确实的回报。
【】「谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡。」「供应弹药给你的敌人」这种冒失莽撞的情形可能会表现在承诺、主见、开诚布公的言谈上，败亡可能是在经济上、社会上、身体上，与灵性上的。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“大张嘴”指说话没有分寸。人应慎言，管住舌头不乱说话需要智慧。
「大张嘴」
：信口开河。
大张嘴的,必致败亡: 若有人毫无顾虑地说出不负责任的话或中伤别人的话,他不仅得不到他人的信赖,也等于给自己制造了大的障碍。好喧嚷的人只是说得响,却不愿付诸实践。故诗作者也祈求神把守自己的嘴唇。
所罗门多次强调谨守口舌的重要性。尽管在人类的历史上，这样的忠告一直反复地宣讲和阐明过，仍只有少数人成功地时常保守他们的口舌。如果人留意这个智慧的劝告，就会避免许多的悲剧。但是人们似乎必须通过痛苦的经历才学到这个真理。更不幸的是许多人似乎从来就没有学到这个真理。
【】「懒惰人羡慕，却无所得，殷勤人必得丰裕。」这里所强调的，是以行动辨识懒惰与殷勤。人的思想、心意若不外露，无人可知；只有付诸行动，方能使人认识。若从信仰的角度而言，我们应该做一个属灵的殷勤人，让信仰与行为彼此并行，显露在我们的信仰生活之中。
——《新旧约辅读》
〔暂编注解〕人。这里指个人，说到人的丰裕和贫乏。一心追求物质或知识方面的财富，会差不多完全排除属灵的食粮，造成灵性的贫乏，，。
【】「义人恨恶谎言，恶人有臭名，且致惭愧。」〔暂编注解〕恶人既懒又不诚实，所得到的是狼藉的声名。
“有臭名，且致惭愧”。义人憎恨虚假，恶人却引来羞耻。
下半节可有两种解释：1恶人的行径是声名狼藉和羞辱的；2恶人所作的果效是遗臭和贻羞的。
谎言会破坏信任，摧毁友谊。但许多人仍选谎言来摆脱麻烦，逃避更加严重的困难。人只有在心中对各种罪恶产生强烈的厌恶，才能建立起防御这种罪恶堡垒。这样的厌恶是由于心中有圣灵的存在。惯于撒谎的人与罪恶同流合污，成为令人感到厌恶和耻辱的人，，。
【】「行为正直的，有公义保守，犯罪的，被邪恶倾覆。」〔暂编注解〕“倾覆”。毁灭。
「保守」：护卫。
见；5:22；11:3注释。
【】「假作富足的，却一无所有，装作穷乏的，却广有财物。」「待人勿轻信其自我估价」这乃是一则立埸超然之观察的箴，留待读者去引出自己的结论。它与下一节结合在一起，成为一个提醒：就着主客观两方面而言，金钱只不过是富足或贫穷的一小部分因素而已。这个动词在b是在类似的状态中，根据该处来判断，我们或许应该（像大多数现代译本一样 ）将它译作：假作富足……装作穷乏……。另一方面，「使自己富足，……使自己穷乏」（AV、RV ）也是可能的意思，其类似的含义也出现在，；。〔这个动词模棱两可的发音在撒母耳记下十三章得到很好的证明，暗嫩在那里使自己生病（2节 ），并且装病（5、6节 ），用的是相同的词语。
〕——《丁道尔圣经注释》
这言论不但确定观察所得外表可能是骗人的，但也表明人行事的方式是无法解释的。新英文译本的注脚译出可供选择的另一种译法，这种译法使人注意到一种更深刻的注解：『有人虽然一无所有，却渐渐变为富有；有人虽然很富有，却可能渐渐变成贫穷』。
――《每日研经丛书》
〔暂编注解〕两种假装都是愚蠢的。假装穷乏的人可能为了防范债主。
本节指责挥霍者与守财奴。
假作富足的,却一无所有: 关于这句话,有两种解释:①实际上是一无所有,却虚张声势地装作富足;②虽然拥有许多财宝,却不为神使用,而只是囤积在仓房里。
根据这个译文，两种人都很虚伪。一种是穷人装富，一种是富人装穷。但这个译文中似乎没有对照，也没有教训。KJV版译为：“使自己富足的，却一无所有；使自己穷乏的，却广有财物。”两种译法都是可以的。其中的教训类似于我们救主的教导，就是有人赚得了全世界，却赔上自己的生命，也有聪明的人用自己的财产在天上积累永久的财富，。
【】「人的资财，是他生命的赎价，穷乏人却听不见威吓的话。」贫穷有其补偿，和合、思高、现中、RV 都以威吓（参 来取代 AV 的「责备」（参 吕译「威吓的叱责」 注意「威吓的」字旁的小点 ），Moffatt 灵活地译作：「有钱人花钱赎命，穷苦人却可无视于强盗的威胁」（参 现中 RSV 在第二行作了没有证据支持的「修正」 ）。事实上，这两种极端有可能会汇合在一起，不仅是碰到强盗集团而已。有钱人可能会把他的财产花费在应付承诺上（参 以免于恐惧，而贫穷人就不太可能会成为需索的对象。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕钱财可以招祸，强盗打富人的主意，富人牺牲金钱来免灾。穷人没有钱，不是绑票或抢劫的对象。
有钱的人可能需要赎回自己的性命，穷人却不必理会恐吓。
富人会受人威吓，须用金钱以保安全，而穷人则没有这种危险。
警告人不要过于相信钱财。生活需要资财,本书也并不标榜贫穷。
前半句可以理解为说富人能用钱使自己摆脱麻烦，特别是面临贪财的长官所制造的诬告。反之，穷人却不会卷入这样的麻烦，也不会遭到这样的诬告，因为他太穷了，从他身上挤不出钱来。
还有一种解释是，富人可以帮助别人摆脱各样的困境，而穷人拒绝听从能帮助他获得那些财富的忠告。
【】「义人的光明亮（“明亮”原文作“欢喜” ），恶人的灯要熄灭。」欢喜（和合本小字 ）尽管受到批判，又有七十士译本的异读（「乃是永远的」 ），却仍是个自然而生动的明喻；比较我们常说的「欢喜得像是在燃烧一样」（参 吕译「义人的光喜气洋溢」 ）。这则箴是论到两种人的生命与希望（参 ，，与的观念有着不同的用法。「被熄灭」（AV ）这个词语毋宁是应该译作要熄灭。德里慈在太阳光与灯心草蜡烛的火光之间作了生动的对比；这两个希伯来字虽然可以有这样的分别，但未必需要这么做，希伯来文 ），这两个字在都用来指恶人。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“光”和“灯”都指生命。
“光……灯”。即喜乐和繁荣。
「光」
：指福乐。
「灯」：形容恶人短暂的福气。
犹太人家庭每天晚上必要点灯,并要小心不让它熄灭,若灯火灭了,就视其为灾祸的预兆。本节似乎是以此为背景。义人就像照亮全家人的灯一样,给众人带来益处。相反,恶人的灯或许会发出一阵光芒,但未过多久,必会暗淡下来,显出其欺骗的性质。
本节可能是对“光”和“灯”进行比较。义人所发的，是来自一切亮光和生命之源的神圣光芒。而恶人则想依靠所设计微弱灰暗的灯光，来照亮他们所希望的美好前途，可是他拒绝真光。真光是永恒的，灯光却会熄灭，。
【】「骄傲只启争竞，听劝言的，却有智慧。」关于这里译作骄傲（和合、AV、RV 吕译、思高、现中皆作「傲慢」 ）的这个字，见的注释。它所说的，乃是在每次的争吵中都有的成分；也就是说，不是在每一次见解有所不同时，而是在争竞与不服之人格的冲突中。相反地，听劝言的（和合 参 吕译、现中、思高、RSV ）却使封闭的心思显露出来，后者乃是骄傲的另一个症状。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“骄傲”。专横。“听劝言的”。那些接受劝告的人。
骄傲（zadon ）。“傲慢”或“冒味”。在本节的对比中，一等人非常骄傲，不愿意接受别人的意见。人家告诉他需要指教，他就觉得受到侮辱。另一等人很聪明，乐意听有经验之人的意见。骄傲的人不仅与指教他的人争吵，而且自行其是，卷入其他各种的争论，12:15）。
【】「不劳而得之财必然消耗；勤劳积蓄的必见加增。」吕译、RSV，与 Moffatt 采用了七十士译本与武加大译本的读法「迅速」，以代替不劳，这是把希伯来文的两个字母对调的结果；但所暗示的含义仍是相同的。这则箴是论到根深蒂固的人性，这从赌徒身上就可以得到充分的证明。加增（和合、吕译、思高、AV、RV ）应该是「增加它（即财富 ）」（RSV 参 现中 ）。见的注释。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕不劳而得之财必然消耗: “不劳而得”的字面意思是“一下子,轻而易举地”。人轻看不劳而获的资财,故很有可能胡乱耗费它。
不劳而获之财很快就会散尽。辛苦得来的会珍惜花费，有所积累，21:5）。
【】「所盼望的迟延未得，令人心忧，所愿意的临到，却是生命树。」迟延未得并非暗示所应许之事的改变（参 现中「希望幻灭」 ），它字面的意义乃是指某件事「拖得很长久」。得知（并因而防止自然的反应 ）神的农作物也是成长得极为缓慢是有所帮助的。第二行带有另一个分词，直译为「愿望来到」，所以 RSV 译作「实现了的愿望」，如此就使第二行与第一行配合得比和合本、AV、RV 更为密切。关于生命树，，；并分题研究：「生命与死亡」及附属部分，原书第53～57页。它在这里纯粹是用在心理学上，指颓丧的心灵得着复苏。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“所盼望的迟延未得”（直译作盼望拖得很长 ）带来失望，因此要警惕。“所愿意的临到”。即当盼望实现了。“生命树”。参看的脚注。
所盼望的迟延未得,令人心忧: 所盼望的迟延未得,易使人感到软弱无力或绝望。纵使这样,若所盼望的值得去忍耐等候,就当忍耐到底。尤其是,圣徒怀藏的是属天的盼望,故在终极意义上决不致绝望。
本节的对比十分生动。忧愁的心丧失了希望。力量和理想的源泉枯竭了，使人悲惨又凄凉。但是一个良好的希望实现以后，人就会获得新生，力量和幸福会得到加强，如同生命树的果实。
有人认为主来临的长期耽搁就像推迟了的盼望。但一个渴慕主降临并求主快来的人必与神亲近同行，不断地感受到愿望得到满足，并建立起新的信心。
【】「藐视训言的，自取灭亡，敬畏诫命的，必得善报。」〔暂编注解〕“训言”。即神的训言。“自取灭亡”。直译作：有誓言要他遵守，他有责任去遵从律法，惟恐他食言。
「训言」：神的教训（即律法 ）。
自取灭亡: 亦可解释成“因其受捆绑”,即抵挡神话语的人所得到的并不是自由,相反他们要付出沉重的代价。在神面前犯罪的人,无处可逃,只能依靠耶稣基督的赎罪之爱。
本节的平行格式说明“训言”就是“诫命”。
【】「智慧人的法则（或作“指教” ）是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。」如果这里所用之混合的隐喻令我们觉得刺耳，其含义仍是相当清楚的，最适合的观念乃是更新与安全引导。智慧人的法则（和合、AV、RV ）说明法则（to^ra^ ）在此是用在它原来的含义上：「指引」或「指教」（吕译；与其说是神的诫命，还不如说是属灵经历的呼声，然而它必定是与 the Torah（律法书 ）一致的，就如它在邻近的第13节所强调的一样。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“ 法则” 。指引。“ 生命的泉源”。参看的脚注。
智能不是单纯的工具性知识,乃是关乎生死的知识。故,拒斥智慧的人,必会有死亡尾随其后。这不仅包括肉身的死亡,更是与神隔绝的属灵死亡。
法则torah。或作“指教”，见注释）。聪明人的指教会在人生崎岖的道路上引导那些的人，使他们不至于落入处困扰生命之途的罪恶和死亡的陷阱。
【】「美好的聪明，使人蒙恩，奸诈人的道路，崎岖难行。」关于美好的聪明（se*kel t]o^b 吕译「恰好的练达」 ），见分题研究：「Ⅰ多面的智慧」第3点。AV 的第二行已经成了一句名言，但却需要修正；「恶人」应该译作「无信义的人」（现中、RV 和合、吕译奸诈人 ），而崎岖难行不易证明是正确的。这个希伯来字（~e^t[a{n ）通常的意义是「长久」（吕译注 ），主要是用来指河流的流水，但也用来指──举例来说──盘石的永存，崎岖难行究竟是不是这一点的正确延伸，是非常令人怀疑的；它仅有的支持是来自于 AV 之「未曾耕种的山谷」），但完全相同的词语在的意思显然是「长流不息的水流」。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“崎岖难行”。更可作：不持久。
崎岖难行（’ethan ）。直译是“持久”。这里可能指“坚硬”，“艰苦”，“崎岖”。当神的儿女顺利地行走人生的道路时，罪人却行路艰难，因为他的冷酷，在他所接触的人身上得到响应。七十士译本为“藐视他人者的道路，通向灭亡”。
【】「凡通达人都凭知识行事，愚昧人张扬自己的愚昧。」这两种类型在与都有比较，但却是在不同的层面上；那里的对比是相反的，就是不张扬；这里，一个人的特性（无论他自己是否隐藏它 ）显然是显示在他的一言一行中。（RSV 以「通达人凡事都……」来代替凡通达人都…… 并且有一些古译本的支持 这是有可能的 只需要改变一个元音就可以了。 ）——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕愚昧人张扬自己的愚昧，要么因为他不知道这是愚蠢，要么是他不小心。
【】「奸恶的使者必陷在祸患里；忠信的使臣乃医人的良药。」根据第二行的模拟，我们可能应该把这则箴第一个动词解释为使役动词（原封不动地保留希伯来文子音 ），像吕译、思高、现中、RSV 一样：「……使人陷于祸患里」。也见，。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节诫人勿按外貌判断人。为人传递信息，必须正确；传达错误，对人对己都不利。忠于所托的，双方都蒙福。
「必陷在祸患里」
：必带来祸患。
下半节指忠信的传讯人所传递的信息可靠，使社会受益。
圣徒皆为神的使者,每一个使者都肩负国家的重大任务而被派遣。因此使者当明白自己所担负的任务,也要为祖国的名誉诚实地完成任务。与此相同,圣徒也要时刻警醒,竭力见证福音。
祸患。见注释。有人把“陷在”理解为使役及物动词，把这句话译为：“使人陷在祸患里”（英文RSV版 ）。这种译需法需要改变马所拉经文里的元音。
【】「弃绝管教的，必致贫受辱；领受责备的，必得尊荣。」〔暂编注解〕“管教”纳人入正轨，“责备”使人知错失。愚昧人不受管教，藐视责备，终必落入邪恶和灭亡中。
所罗门回到他经常重复的主张：成功的唯一途径就是听智者的指教（见箴1-5章 ）。
【】「所欲的成就，心觉甘甜，远离恶事，为愚昧人所憎恶。」这则箴的教训是：将你的心专注在一件事物上，就会削弱你评估他的能力；之所以必须不计代价地得着它，如今已经不是因为它的价值，而是因为你立意要得着它。第一行只能应用在很有价值的目标上，并不是永远不变的原则；比较与；。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕没有东西比愿望得以成就更甘甜，但愚昧的人不会离开他们的恶道去取得愿望的成就。
所欲的成就,心觉甘甜: 心愿与盼望是使人行动的原动力。根据种类的不同,由成就而来的满足亦会有所不同。追随肉体之情欲的人,或许会享受一时的快乐,但最终必会败坏。因此圣徒当铭记我们终极的盼望对象是神。
心灵正确的愿望就是摆脱罪恶及其可怕的结局。但愚昧人因为其愚昧而不肯离开自己罪恶的道路，即使牺牲永生，也在所不惜。
【】「与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损。」第二行漏掉了预料中的高潮（Knox 把武加大译本译出 突然说出「指望愚昧人帮助的 这人是愚昧的。」 ），跳入与愚昧人无关的灾祸中。关于这一点，希伯来文原来的状态容许我们在「必变为恶人」与「必遭受祸患」之间作个选择60。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕必受亏损。直译是“必要变坏”。近朱者赤，近墨者黑。 “和愚昧人作伴的”就会与愚昧人越来越像。择友在青年的成长上起着重要作用。俗话说：“与瘸者同居就会学瘸”。凡与恶伴同流合污的，必遭遇他们的命运。
【】「祸患追赶罪人，义人必得善报。」【】「善人给子孙遗留产业，罪人为义人积存资财。」〔暂编注解〕善恶都得公平的报偿是一个通则，但也有例外的情况，如约伯的遭遇。
必得善报。或“祂（神 ）必回报义人”。恶人将收获他自私选择的后果，而义人则肯定会得到报赏，，，。
【报应】注意善的一般性含义（21节 ）与伦理性含义（22节 ）并列。就像箴其他地方一样，所应许的报应意味着构成好人或坏人之不同质素的完成，但并不是与神无关的。箴所关切的，乃是一般性的律则，约伯记（如二十一章 ）则是关切例外的事。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕罪人积存财富，自己常常无福消受。
善人把财富留给子孙，恶人的财富则失落在较公义的人手上。
善良的人为别人着想，给儿女留下丰富的产业，但罪人花光了应当积蓄的财产。恶人可能诈骗了义人的财产，但这些财产迟早会回到善人家中，，。
【】「穷人耕种多得粮食，但因不义，有消灭的。」这则非常简洁之箴的重点似乎是：你的资源有多少，还不如你用来处理它们的判断力来得重要。AV 将最后一句译作「但有因缺少判断力而消灭的」，是照着的含义来使用「判断力」这个字（AV 在该处作「鉴别力」 ），该处的上下文与这里相似，都是指善于耕作。〔根据这种读法看来，这则箴中穷人的「休耕地」（吕译、现中 而非和合、思高、AV、RV 之耕种 ），与所叙述的丰富之间的不调和就消失了，它所关切的乃是土地的潜质。
）——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“不义”可指有钱有势者对穷人的压迫。贫苦农家勤耕得来粮食，也为强者剥削殆尽。
贫穷人的土地虽多有出产，但因不公平受剥削，或因乏善经营，招致损失。
耕种。或“耕地”，如和。
有消灭。穷人因为缺乏审慎而浪费了他们来之不易的收获。
【】「不忍用杖打儿子的，是恨恶他，疼爱儿子的，随时管教。」这并非是一个纯粹旧约式的态度，更充分地详细说明它。后一段经文提醒我们注意人间的父不完全的动机，而则针对不恰当的严厉提出警告；但责任仍在。箴的本身也推崇温和、建设性与榜样在父子关系上的地位，如、11（ 随时，和合、思高、AV、RV；这句话直译作「他早早（或热切地 ）以管教来寻找他」，见的注释）。也见分题研究：「家庭」及附属部分，原书第49～52页。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕劝谕父母管教子女。纵容儿女愚行，以致走上毁灭之途，与恨他们何异！
也有用“杖”来管教的嘱咐。“随时管教”。这里的管教指用言语，或行为来教导。
疼爱儿子的,随时管教: 真正爱儿女的人,不会任由儿女走上不法之路。因为以这种方式教导的孩子,即使是在长大成人之后,也不会正确判断善恶,可能会沦为没有丝毫罪意识的浪子。真正关爱儿女的父母,必会惩戒儿女所犯的罪,并与儿子一同承受痛苦。 随时: 字面意思是“清晨”,意味着父母当在孩子尚未变得顽梗之前,从小教导孩子学会正确的生活态度。
用杖。；22:15；23:13,14；29:15,17。杖象征着各种管教。适当的体罚对很小的孩子也许特别有用。但长大之后，这样做就会起反作用，所以需要用其他处罚的方式。
恨恶。必须从相对的意义上理解为喜欢别人或别的东西。。凡因懒惰而疏忽教育自己孩子的人，或不喜欢这样做的人，都可以说是“恨恶”他们。
随时。原文是一个习语，表示早起的勤劳习惯。有人把这个习语解释要及早教育儿童。确实应该这样。但原文不大可能有这样的意思。
【古代管教孩童的方法】
教导子女孝敬顺服父母，是古代法律（见苏美法典 和智慧著作十分重视的问题。例如人所共知的：「爱惜棍子，坏了孩子」，就是亚述哲人阿希卡尔所说的。他又表示「不尊重父母之名」的人，「因这恶被正义之神沙马士所咒诅」。他们也很关注父母对子女的责任。埃及《安肖桑基的教诲》清楚指出：「愚昧人的子女在街头闲荡，但智慧人的子女则在他们身旁。」──《旧约圣经背景注释》
这则箴所论及的不是节制（参 吕译「义人吃得心满意足 恶人腹中总觉得缺乏」 ），而是论到报应，见第21、22节的注释。AV、RV 之「魂」（参 吕译之「心……意」 和合本没有译出 ）在此的意思是「食欲」（RSV ）；，并该处的注释。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕义人的需求是适度的。神承诺必定满足这些简单的需求。罪人的欲望往往没有节制。不论他得到多少，他总想还要更多。神没有应许会奇迹般地满足他的要求。他的主宰是残酷的。只有借着神的良善，春播秋收，阳光雨露才会给他带来地上丰收，，。
【思想问题（第13章 ）】
14节的训诲对信徒的成圣生活是否适切？
2有些人在人面前（参7 ）是富贵奢华的大财主，在神面前却是一贫如洗。你在神面前是富足，还是贫穷呢？你珍贵在人面前的富足，抑或在神面前的丰富呢？新约中有类似的比喻吗？, 19-31; 。
3西班牙格言有云：「只须知道你与什么人来往，便可断定你是怎样的人。」我国则有「近朱者赤，近墨者黑」的说法。这些与本章20节对交友提出了什么教训？
4你认为用「体罚」方法教育子女，是否可行呢？现代教育不提倡「体罚」，原因何在？本章对此提出什么立场？见24节。
5本章提出了多种获得智慧的途径，试逐一找出。参1, 13-14, 20节。你是否已用尽一切获得智慧的方法。
──《串珠圣经注释》
【家庭中的言语投资——聆听和顺从】
做儿女的要学习专心地去聆听。有些父母误以为他们最重要、最基本的责任是为儿女的前途铺路，给他们舒适的生活环境，自小送他们入名校读书，甚至自己挨苦也要供子女完成大学、硕士、博士等，更有为子女安排事业而奔波劳碌的。圣经一而再的强调父母在家庭里最重要的基本责任是装备儿女走人生的道路，悉心栽培儿女有刚强的生命和品格，以致他们能面对人生的挫折和失败。
三藩巿一位年青人生长于一位敬虔爱主的牧师家中，他父亲懂得装备他的生命，培育他的品格，这位年青人长得英明神武，打得一手杰出的美式篮球，在父亲的熏陶之下决定做个敬虔爱神的基督徒，将自己奉献给神使用，神学毕业之后，便在基督运动员协会担任传福音的工作。可惜在三十二岁的时候不幸患上癌症，他那强壮的身躯被癌细胞侵蚀得只余八十磅。当他奄奄一息快要离开世界的时候，他问爸爸是否还记得他小时候经常把他紧紧抱在怀中然后面对面地欢笑，爸爸点头表示记得，这位只余八十磅的儿子再次要求爸爸紧紧抱他在怀中。这次他们面对面地流泪，在满眶热泪当中，儿子很多谢爸爸建立他的品格，装备他的生命，使他能够面对死亡的一刻。感谢神，这位父亲愿意在家庭里投资，做教导儿子的工作，使儿子能够面对人生最严峻的挑战。
——张慕皑《箴查经信息》
【谨慎口舌】
「人因口所结的果子，心享美福；奸诈人必遭强暴。」
若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。
生命与话语完全是两回事，会说话的人不一定生命丰富，生命丰富的人不一定都有许多话语。相反的，往往话语多的人正显出他生命的虚浮、幼稚。
所以，我们认识一个人，决不能凭话语，不能看他很会讲、会说、会读，就以为他的生命就是好的。却应当特别谨慎这样的人，不要只听他的讲论，要注意察看他的生活为人，特别是私生活最容易显出一个人生命的实底真况。
话语多的人往往都是在私生活中不太敬虔的，因为他认为：他说了，就行了，就是了，就有了。而实际上心已激荡出去了，已不在主面前了。一个人心已偏离主，他怎能会进到美好的地步呢？一个人若不常守在主面前，怎能操练出敬虔来呢？没有敬虔的生活又怎能说明他的生命是丰富的呢？
在我们与人来往交谈中要牢记一个原则：即是只当说使人得益、受造就的话。不管说出的话如何好、如何有理，若不能造就人，不能使人得益处，都不应该谈。因为虽然话说得好，说得对，若不能叫人得益处受造就，那有什么价值呢？
能使人得益处、受造就的话，只有让圣灵指引，所以应当回到里面去，顺服圣灵的感动。当灵一有禁止时，就当终止我们的话语，否则就很难使我们所讲说的收到生命的果效。
经上说：“舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。”所以要谨慎之。
—— 李慕圣《晨光》
【】
「谨守口的，得保生命。」
我们所说的会影响别人，也回转过来影响我们自己。我们说些不清洁的话，撒了劣种，收获的不是别人，而是自己，是我们本身受损。因此我们在不愉快的情况下，不要思想报复，就可以禁止舌头不出恶言。
这是每个读者与听者应该牢记在心头的。你若说了一些不仁慈的话，你就引发在内里的罪性，使它增强起来。如果你不肯说，对咒诅的事予以致命伤。你谨守口舌，就保全生命。因为你在生命根上的毒素减弱了。如果室内有火，一定不可开穿门，因为空气成为燃料了。在你里面若有火烧着，千万不可让它着旺。那从里面出来的，才会使你污秽。你想看见美好的日子吗？最好勒住口舌不出恶言。
也许你发觉自己无法谨守口舌，你该找出可怕的话：舌头好像火，使我们全身因过犯而燃着起来。它在百体中是个罪恶的世界，能污秽全身，也把生命的轮子点起来，并且是在地狱里点着的……惟独舌头没有人制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。如果人不能制伏，主能。我们该呼求祂说：主啊，求你在我口前挡住，使我嘴唇有把守。神爱的火能烧去地狱的火。我们必须把握它，放嚼环在我们口里。
──迈尔《珍贵的片刻》
【】
【骄傲是最大的悲剧】一个追求主的人，一个得着生命同时也要用生命来供应教会的人，必须谨慎言语。言语一不谨慎，生命就要漏掉。盛水的器皿如果有一个洞，它里面的水就要漏掉；这不是有水没有水的问题，乃是漏不漏的问题。除了罪之外，最叫我们的生命消失的，就是我们的闲话。── 佚名
【一道严格的命令“义人恨恶谎言，恶人有臭名，且致惭愧。”】
神对我们严格的命令，第一条就是说实话。我曾经告诉我九岁的儿子史提芬许多次，假如他要一部车子，就要让我们在这几年时里相信他，相信他能负起青少年时期应负的所有责任，他必须从现在起在每样事上都讲实话！
真理、诚实和信任是所有好的人际关系之基础。但被人信任只是一个原因，因为神的命令“各人与邻舍说实话”是如此的重要（弗425 ）。除此之外，另一个好的理由是神恨恶谎言。列出谎言是神所恨恶的七件事之一：“吐谎言的假见证”。告诉我们，撒但是一位说谎者，并且是说谎之人的父。
说谎是如此容易。它似乎是避免麻烦和逃避责任的最好办法。然而，它往往招致与预期相反的不利结果。这就是为什么当约瑟的兄弟们卖他为奴，说了谎言，而要花后半辈子的生命去担忧其后果了（创3731~33 5015 ）。
不要说谎，虽然这是从神而来的一道严格命令，但它却是讨神喜悦以及赢得他人敬佩的最好方法。
神，洁净我心中所有的虚假，
且教导我诚实；
帮助我在所说和所做的事上拥有正直诚实。
说谎掩饰了许多的罪——但只是暂时的。
──《生命隽语》
【良使良医】神造人，又造天使，是要叫他们顺服，但天使长却妄想与神平起平坐，他们高举自己，不肯顺服神，犯了骄傲的罪。今日，传福音最大的拦阻是因为人愈来愈骄傲。科技发达；人喜欢建造「巴别塔」，宣扬自己的名，创造所谓「新人类」，最终会像启示录十八章所描述，人类朝向「巴比伦」大城。
传福音的其中一个阻力是信徒的骄傲，我们常常用自己的方法、能力去传。教会的祈祷通常会是最软弱的一环，信徒只管推行决策，而不参加祈祷会，神不施行作为，教会便软弱无力。1985年，一个宣教士家庭被差派前往一个以信奉回教为主的地区，受到亲友们的劝阻，认为他们不可能将当地福音之门打开。宣
教士经过祷告，认定这是神的带领。等以后不久，发觉到真的很难打开福音
音之门，但仍不放弃，与当地十四位基督徒通宵恒切祷告，神便让他们知道，福音之门未能打开，是因为祂找不到一个洁净的器皿。于是他们痛哭流泪，重新谦卑、洁净自己，神便赐他们有能力出外布道，感动多人信主。经过生命的复兴后，他们用了三年半的时间，带领了十三万二千人信主。1989年，他们返回自己的国家述职时，已在当地建立了156间教会。由此可见，当我们谦卑自己，俯伏在神的面前祷告时，圣灵便复兴我们，赦免我们骄傲的罪，医治这个大地，这是祂的应许。弟兄姊妹，今个月是差传月，我们要广传福音，便需要多参加祈祷会，恒切祷告，因为祈祷会是教会能力的所在。今日一些基督徒父母不愿意子女献身传道或宣教工作，也有基督徒认为自己是个人才，不愿意全时间事奉，于是福音遭到拦阻，这是十分可悲的事。求主教导我们谦卑地说：主啊！我在这里，请差遣我。
——张慕皑《箴查经信息》
【】「忠信的使臣乃医人的良药。」
人都有毛病，合在一起，国家也不能没有毛病；所以自古良医与良相并称，表明人需要医治，国家也需要医治。但从历史上，到现在，往往那些医人医国的，只发展了他们的事业，却没有带来具体的绩效。
实际上，大地上到处都有良药，山林川流，出产各样医治的材料；只是没有人带到需要的人那里。因此，一方面有许多人生病的可悲现实，一方面有良药普遍存在，却全没有补益。
“世人都犯了罪”是事实，充满在历史中，充满在社会文化里。但谁是神忠信的使者，把医治带给人呢？有些该负担这责任的人，他们的眼睛，本来应当看世人的需要，诊察敷治；但是，他们却专看世界的财物荣华，看到自己的饭碗，不管人的需要。更加以人都不喜欢听自己有病的话，为了迎合人的心意，他就用婉转曲折的说法，尽量轻描淡写，大题小作的应付。这样的人，自然是害人的骗子，绝对不是忠信的人；欣赏他，信靠他的人，终于要受其害。圣经说：奸恶的使者，必陷在祸患里；
忠信的使臣，乃医人的良药。
与智慧人同行的，必得智慧；
和愚昧人作伴的，必受亏损。从圣经中可以看见，有些假先知，假师傅，他们是奸恶的使者，贪爱地位，名声，钱财，不爱人的灵魂，不把神的救恩信息传给人，害了别人，自己也必然灭亡。现在仍然有这样的人，而且繁生不断，越来越多，愈趋愈烈。就近他们的人，觉得其善于应付，圆滑可亲，最后却陷在罪里，以至灭亡。
主耶稣是神的独生爱子，到世上来，成为神的使者，为了要成就救恩，医治罪人必死的病。祂甚至为了成就神的旨意，献上自己的生命，在十字架上代替人的罪而死，叫信祂的人可以得永远生命。“因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。”
我们得蒙救赎，属主作祂门徒的，要效法基督，与忠信的人同心，一同遵行神的旨意，作忠信的使者，传主恩惠福音，使罪人蒙恩得救，直到主再临。── 于中旻《箴笺记》
【生命的定律——个人的定律】这里提及两种朋友，一为良师益友，另一为猪朋狗友。你所交的朋友是怎样的朋友呢？你们相聚的地方是哪里？你们谈论的内容又是些甚么呢？经文说，朋友可带来智慧，也可带来亏损，谨慎地选择朋友是明智之举。
——《新旧约辅读》
人生最重要乃是建立美好的灵性和品格，若我们不先求这些，其他东西如财富等是不会来的，即使来了，也不会久享。我们要追求成为一个义人，若我们走罪人的道路，祸患必追赶我们。
圣经说义人们不用灰心，因为神告诉我们：「义人必得善报」，这是神的定律。有一个留学生因资金有限，但他却极需要一部汽车，有个好心的汽车商人不嫌他出价微簿用尽方法为他准备一部性能良好的二手车。十五年后，那汽车商人收到一张庞大数额的生意订单，讵料客人原来就是十五年前慷慨出手帮助过的那位留学生。另一方面，我们做善事也不可常常望回报，只期望神将来说我们是一位又良善又忠心的仆人便足够。此外，为神做的善事并非单指一定是轰烈的，只要我们真心地为神送出一杯小小的凉水，神也必定纪念我们为祂所做的。
——张慕皑《箴查经信息》