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懒惰人
门在枢纽转动,懒惰人在床上也是如此。
懒惰人说:道上有猛狮,街上有壮狮。
懒惰人说:外头有狮子;我在街上就必被杀。
懒惰人放手在盘子里,就是向口撤回,他也不肯。
懒惰人放手在盘子里,就是向口撤回也以为劳乏。
懒惰人叫差他的人,如醋倒牙,如烟薰目。
懒惰人羡慕,却无所得;殷勤人必得丰裕。
劳力人的胃口使他劳力,因为他的口腹催逼他。
懒惰人的心愿将他杀害,因为他手不肯做工。
懒惰人因冬寒不肯耕种,到收割的时候,他必讨饭而无所得。
懒惰的人不烤打猎所得的;殷勤的人却得宝贵的财物。
懒惰人看自己比七个善于应对的人更有智慧。
懒惰使人沉睡;懈怠的人必受饥饿。
殷勤人的手必掌权;懒惰的人必服苦。
懒惰人的道像荆棘的篱笆;正直人的路是平坦的大道。
做工懈怠的,与浪费人为弟兄。
不要贪睡,免致贫穷;眼要睁开,你就吃饱。
我经过懒惰人的田地、无知人的葡萄园,
荆棘长满了地皮,刺草遮盖了田面,石墙也坍塌了。
我看见就留心思想;我看寰土炝搜祷濉
再睡片时,打盹片时,抱迨痔晌云时,
你的贫穷就必如强盗速来,你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。
懒惰人哪,你去察看蚂蚁的动作就可得智慧。
蚂蚁没有元帅,没有官长,没有君王,
尚且在夏天预备食物,在收割时聚敛粮食。
懒惰人哪,你要睡到几时呢?你何时睡醒呢?
再睡片时,打盹片时,抱迨痔晌云时,
你的贫穷就必如强盗速来,你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。
哲人显然乐于对这个懒惰家伙加以嘲弄和讥嘲。他们为他保留了一些上佳幽默和最生动的意象。我们阅读他们的箴时,会发出会心的微笑。我们今早起床的时候和今天我们怎样消磨我们的时间,我们都要回想一下!
(一 )
懒惰人的日子循陈旧常规进行。很自然地从床上开始。那里是他感觉最舒适的地方。他窗外早晨嘈杂的声音吵醒了他,告诉他现在是起床的时候了。但是他如同他床上的‘枢纽’一样,以润滑的动作翻身过来,过一会又翻转过去,再一会又翻转过来这其间睡眼惺忪地喃喃低语‘再过五分钟,只再睡一会儿’,。懒惰人在他做任何事以前的五分钟,通常都是冗长的,即使这样,终归要离床的。其后我们发现他已‘病后复元’,纵令不是准确的说法,‘而且能够活动了’,从他的窗户往外望,沉思先一天有什么未了事情和要完全的工作,。他会指逅行将结束的一天盲目发誓说,他真的曾看见有只狮子!还有什么更佳的理由令人可以留在家里不出去工作呢?他决定既不宜出外,倒可以享受一顿悠闲的大餐。他充满希望的开始:把手放在盘子里,,但把食物放进口里却那样令人厌烦,他不是放弃进食,就是需要稍睡片刻得回他的力气。下午将尽,可能发现这个懒惰人坐在门阶上,注视世人忙于他们的工作。人们若是有差使,他是准备好的。但最好劝告他们,那差使还是他们自己去做要好得多。那样可以使自己省却许多烦恼。因为懒惰人只会三心两意到处浪费时间,直到他把所要做的事情都忘记了。
这些箴当然是讽刺懒惰人,以夸张有趣的方式指出懒惰的男女的记号:(1 )他们极其怠惰;(2 )他们有值得注意的才能为自己想出藉口,确实相信那些不论多么荒唐的藉口,;(3 )他们对任何事都不能作出决定性的开始,;以及(4 )一旦开始了,他们却不能认真从事,以竟全功,,。
(二 )
最特别的事情是:懒惰人完全野心勃勃要在世上作人上人的成功人士;他也比大多数躺在床上梦想怎样成事的人强得多!在的那个‘人’字最好译作‘胃口’,正如它在的情形。在那里它是催逼劳力人劳力的原因,这里它是催逼懒惰人沮丧的原因。他有意愿得到辛勤工作的报偿,但没有意愿辛勤工作。他‘却无所得’。在他的‘心愿’可能是留在床上不做什么,或是得到他因此构不宓氖挛锏男脑浮2宦勰囊环矫妫都置他于死地纵令不是按字面的意义,即使按其他每一种想像的方式都可能。从懒惰至沮丧最短而又必然的一步,在显示出来了。懒惰人在旁闲散地站澹注视别人忙碌耕种他们的田地。但永远是乐观主义者,他竟然在收成的时候在期望得到丰盛的收成。这个人生活在空想的乌托邦领域中!任何懒惰人都是如此,以为自己不工作而应得到任何东西。的言论,似乎在表明完全一样的要点,不过希伯来原文就不是太清楚:懒惰的猎人必定无所‘获’(标准修订本的译法或太懒去‘烤’、钦定本、新国际译本的译法 );那就是得到劳苦工作的报偿。因此,勤劳是必需的。
懒惰人,是箴所说自以为智慧的那不幸的其中一种人。他要以他懒惰的方式和妄想的智慧,与任何知识团体这世界的现实主义对抗,而且证明他是更加智慧的。当然自欺是所有生活在愚妄人乐园中能不受骚扰享受的奢侈品;但真实的世界便没有多少时候见那些愚妄人或懒惰人作幻想了。假如他的滑稽动作有时娱乐别人的话,同伙不幸的命运就决不是给他耍乐的:他会挨受贫穷和缺乏,,,丧失自主,而且一事无成,长久沮丧。简言之,他以他的倦怠自毁,正如别人必定被他的暴行毁坏一般,。在他与‘正直人’之间的对比是预料不到的,暗示懒惰是一种不诚实么?新英文译本仿效希腊文的翻译,反而把它译作‘殷勤人’。
‘殷勤’人是与懒惰人相反的人。这个字按字义是‘锋利,锐利’的意思。他是孜孜不息做他的工作并获得工作报偿的人,他能为自己和家人丰富的预备,而且攀登至社会阶梯的顶点。即使诚实工作的满足和报偿并没有那样丰富,他依然会辛勤工作,把饥饿拒诸家门之外。
(三 )
只是对人性认识太彻底了它爱午睡假寐浅睡,而这代价是错失许多机会哲人谨慎详细解释这个教训:‘不要贪睡,免致贫穷;眼要睁开,你就吃饱’。同样的教训在中引伸出来,不过现在用介绍逸事的‘昔时’予以加强,使这要点更加清楚,。我们发现关于荡妇的教训便用完全一样的方法予以加强。不过在,加强这教训是从观察一人的懒惰所得而来,在,其加强则是从观察蚂蚁的勤劳所得而来。蚂蚁无须驱迫也无须组织,在为自己的储备上表现出勤劳、纪律、和知见之明。为了有益的策略希腊文七十士译本加添了一段论蜜蜂勤劳的经文:
或者你去察看蜜蜂,并学习它如何勤劳、热心的从事工作;它的劳动成果王帝庶人用于健康上,它为所有人所羡慕所敬重;它躯体虽然弱小,却是由尊荣的智慧促成的。
我们人类能从观察动物怎样活动而学会智慧,委实不夸大,。
「雅基的儿子亚古珥」说到所罗门身旁的一些智能人,我们没有必要认为这里的名字乃是所罗门的笔名(如武加大译本一样 ),因而作出牵强附会的解释。见导论:「Ⅲ箴的结构、作者、日期与经文」及附属部分,原书第17页起。
「神谕」(RV 和合真言 )正确地翻译了希伯来文 hammas*s*a{,如果这就是真正的读法,那么就是强调下面所说这些话的权威。但 RSV 与大部分现代译本都认为是抄写者犯了些微的错误,应该读作「玛撒的」。而现有的希伯来文可以这么读,这事实更加强了上述作法的可能性。但这件事仍然无法肯定。
「对以铁,对以铁和乌甲」(RSV ):这句话的希伯来文字音也可以标注元音读作:「神阿!我厌倦自己,神阿!我厌倦自己到了极点」,很恰当地引入了开头的题旨。古代的译本也同样排除了人名的译法,但在译法上各不相同。这仍然是有待探讨的问题。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕以铁和乌甲很可能是亚古珥的弟兄。
「雅基」、「亚古珥」:都不是希伯来名字,可能这两位是亚拉伯人:他们虽然不是以色列人,但却认识真神。
「以铁」、「乌甲」:或许是亚古珥的门徒。
雅基的儿子亚古珥: 雅基、亚古珥等人的名字只出现在本节,没有其它经节记录他们确凿的身份。关于亚古珥的身份,尤为众说纷纭。最为普遍的观点是,亚古珥是在所罗门的身边辅佑君王,并一起吟颂智慧与诗的贤者之一。这人对以铁和乌甲说: 这句话的希伯来原文有损毁之迹,故难以正确解释。尤其是,希伯来原文重复了两次“以铁”,其原由不详。有些学者认为,以铁和乌甲是亚古珥的儿子或门徒 。但爱德华等学者则认为,本节概括了整个亚古珥箴。“以铁”意指“神与我们同在”;“乌甲”则指“刚强”,故本节可以解释为“神与我们同在,因为神与我们同在,我们会刚强、全备”。
本节有多种解释。在圣经其他地方没有出现雅基,亚古珥和乌甲的名字。在中有以铁的名字。他是便雅悯的后裔。有些犹太人认为亚古珥是所罗门的一个外号。他们把第一句解释为“虔诚者(顺从者 )的儿子,话语的收集者”,称“虔诚者”为大卫。武加大译本根据这种解释译为“说话者的儿子,收集者的话语”。
那些不赞成所罗门为本章作者的人认为本章的语调要低于前面的部分。他们还指出本章第二和第三节不像是所罗门说的。
有一份希腊语版本和一些注释者指出,“真言”一词是一个叫作玛撒的地名,可能就是和所提到的。但即便如此,也无法确认亚古珥的身份。
30:1-14 亚古珥的箴。
本章的作者是亚古珥( “ 聚集者” )。早期的拉比和教父认为亚古珥就是所罗门;然而,这看法并没有事实作基础。本章是一个先知的宣告,说出智慧的教训。
1~33这一章是《箴》第二集的增补。“雅基的儿子亚古珥”不见他处,不是希伯来的名字,可能是阿拉伯人;象以探和希幔一样,属当日的智者。“真言”指神谕(有人认为原文hammassa应作“玛撒人的话” 指的是一个地方或部族。不过这是推测 难确定 )。
30:1~33本章记录了亚古珥独到的箴。尤其反复强调了,人在神面前完全卑微的事实,例举了关于诸般被造物的有益教训。
【,亚古珥、利慕伊勒王时何人?】
【】「我比众人更蠢笨,也没有人的聪明。」答:1 亚古珥Agur——乃聚集之意。他是雅基Jakeh(意虔诚 )的儿子,为以铁Ithiel(意神和我同在 ),和乌甲Ucal(意权能 )二人之师或朋友。据说这父子二人乃为大卫和所罗门之化名,或说亚古珥为所罗门之朋友。
2 利慕伊勒Lemuel——乃奉献之意,为一君王。据说是所罗门的别名,其母亲系拔示巴Bath-Sheba(意起誓的女儿 )。若然,箴三十一章乃是她训诲教导戒子之真言。上述亚古珥,利慕伊勒二人的出身背景,圣经记载未详,传说难以确定,我们只能作为一种揣想而已。
——李道生《旧约圣经问题总解(上 )》
【人类没有价值的空论】〔暂编注解〕亚古珥可能在那些自以为聪明的人面前故意自我讥讽。
这句话坦率地承认了自己的无知。
2-3强调人的限制,世人需要透过神的启示才可认识祂。
2~3亚古珥自承为众人中最蠢笨的,这正是他有智慧的地方。他明白不认识至圣者的得不到真智慧。
2~3作者在神奥妙的护理与智慧面前,反省自己的卑贱蠢笨而发出叹息。这里包含著作者切实领悟自己的无知之后,欲更加依靠神恩典的愿望。这令我们联想到所罗门,他谦卑地承认自己的愚蒙,而向神求智慧。 也不认识至圣者: 神的属性或智能,远远超过人,故人只能知道神所启示的部分(25:2)。何况,自从人堕落之后,无论怎样靠自己寻求属神的知识,都必偏离正路,而变为无用。
2~4亚古珥反省人的无能,他们不能明白无限的神。
【】在这里,亚古珥对声称知道神可知的一切、认为神与人的道路都极其明显的人,表示他的愤怒。他以温和讽刺的语气说,与这样有学问的人比较起来他蠢笨得像不能言语的动物 ),因为他们那样自信地宣称认识神,已逃避了为得到这种知识要尽的最大努力(3节 )。无疑他已从访问他的某人跟前学习关于神的事,而且得到对神及其作为充分的认识!(4节上 )。这样,或许他们会够仁慈把祂的名告诉他,好叫他也能在他手下学习并且分享他们的知识么?(4节下 )。这些都不是无神论者或不可知论者的论调──至少不是对有没有神这个问题虚怀若谷的人意念中的话语。——《每日研经丛书》
【】「我没有学好智慧,也不认识至圣者。」如果第2节潜在着讽刺的语气,漠视了一般人的自信,那么第3、4节就显示出:它乃是起源于纯属人类(尤其是作者自己 )之急切的无知感与狭隘的经历。他以他自己的方式来断言:敬畏神乃是知识的开端(参 。
「圣者」(3节 AV )是个复数字,而且没有冠词,就像一样(见该处注释 )。
约伯记(如三十八章 )的回响(4节 ),由于第5节使用它特有之 Eloah 来作为神的名字而更加强(见导论「a结构与作者」第九段 原书第21页 )。
——《丁道尔圣经注释》
【神无瑕的启示】〔暂编注解〕「智慧」:就是认识至圣者的智慧;换句话说,凭着本身的聪明,人无法认识神。
【】「谁升天又降下来?谁聚风在掌握中?谁包水在衣服里?谁立定地的四极?他名叫什么?他儿子名叫什么?你知道吗?」〔暂编注解〕亚古珥用一连串的问题来说明造物主的伟大,《约伯记》中也有过类似的问题,。他知道这位全能的造物主是神,所以在5节指出神的言语可靠,是人真正的倚靠。他提出的问题,包括“他儿子名叫甚么”,目的只在表示发问的人虽无学问与聪明,想知道的心却十分迫切。
人类不能参透大自然和神如何创造大自然的深奥道理。
「他儿子」:可能指他的后代。
本节与约伯记38章的内容相似,神将自己所行的大奇事显明给约伯,使他领悟到人的无知,也揭示了人一刻也不能离开神。谁升天又降下来: 这里的“天”,并非指天体、宇宙等存在,而是指“神的居所”,14:2)。旧约的以色列百姓,相信神住在天上,为了某一特殊目的,而降临到这世界,成就其目的之后,将再回到天上,17:22)。他们没能具备明确的来世观。因此,对他们来说天亦是敬畏的对象。耶稣却亲自从天而降,将属天的圣善奥秘启示给了圣徒 ,并且应许说,他必引领圣徒到他的国度。若有天国的子民问“谁要升到天上去呢?”,这是因他不信。他儿子名叫什么: 这句话带来了极为难以解释的问题。隐藏在这句话背后的意图分明是,指人不能全然清楚造物主的护理。
谁升天?人只有升到天上才能对至圣者有所认识。耶稣宣称只有从天而降的祂才能把天父显现出来,3:13)。
包水。本节可参伯38,39章。
4-5亚古珥希望认识一位曾上天下地以亲身体验认识神的人,聆听他的教导,可是一位也找不着,反映出神是不可测和不能近的。
【】「神的言语句句都是炼净的,投靠他的,他便作他们的盾牌。」〔暂编注解〕“炼净”。即经过查验并发现没有渣滓。“投靠”。更可作:寻求庇护。
言语('imrah )。该词在《箴》别处没有出现。但在《诗》里有出现。本节的概念可能就是从那里来的。神特别保守祂的话语。对于那些学习和信赖它的人来说,神的言语将成为完备的盾牌和保护。
炼净的。KJV版是“纯洁的”。
【】在这几节所示是要使人恢复信心,表明神已借着祂的『言语』,可靠而又真实的言语,把自己向人显明出来。译作『证明真实』的那个字是用来表示炼净金属的同一个字,本书所引译文『证明真实』 中文本直译作『炼净』 ),因此其思想可能指神的言语是『纯粹的』(耶路撒冷译本的译法 )或是指它已『经得起考验』(新英文译本的译法 )。任何一种情形,其要点在于表明神的言语是彻底可靠而且可信赖的。在当前的关联中,所言大概指成文的道,指希伯来文圣经。神的言语不可加添的警告,是重复,的话。——《每日研经丛书》
【】「他的言语,你不可加添,恐怕他责备你,你就显为说谎言的。」这一点紧接在前面的告白之后,针对它的不可知论提出了答复。
炼净的(RV )= 精炼的,是没有渣滓的(参 ,「是纯净的言语 如同银子在泥炉中炼过七次」 ),引以丝毫没有我们需要担忧的余地(5b节 ),它们也没有改进的必要(6节 )。要注意(5b节 )启示的目的是在于提升我们对祂的信靠,而不是只有知识而已──越过这些言语而信靠那位说话的神。
——《丁道尔圣经注释》
【】「求你使虚假和谎言远离我;使我也不贫穷也不富足,赐给我需用的饮食。」〔暂编注解〕按人的推想来加添神的话语是愚蠢的做法。
他的言语,你不可加添: 神是全然正确的,他只将那些必需的知识启示给自己的百姓。因此,不能牵强地解释神的话语,也不可按人的意思,添加或减少神的话语,要以顺服神话语为最高的美德,,。新旧约圣经由66卷书组成,这些都是神所默示的,包括了得救与一切信仰生活所需的智慧。
神的话语是祂精心炼就的。我们不可以篡改它。我们有限的心智永远无法充分理解神的思维,。
关于神的话语,摩西曾有相似的警告。约翰用更加强调的语气结束圣经的最后一卷。这里并不是禁止解释神的话语,只要不对它进行搀杂,并用它来检验所得出的结论,而是指改变或放弃真理的客观标准,制造混乱,招惹神的责备。
【】「我求你两件事,在我未死之先,不要不赐给我:」〔暂编注解〕亚古珥的箴的一个特色,是喜欢列举事事物物。故有“数字箴”之称。
在我未死之先,不要不赐给我: 七十士译本将这句话译成“求你不要从我挪走恩典,直到我生命结束”,这种译法似乎更为恰当。因为,我们当毕生持定恩典,而不是仅仅领受一两次。 赐给我需用的饮食: 亦可译成“赐给我分内的粮食”。作者记录这句话时,似乎思想到了神的恩典,即神以恩典把分别为圣的粮食赐给祭司。倘若所有人都不去自私地积蓄钱财,而为日用的饮食感到满足,日益深刻的贫富差距问题,就必得到圆满的解决,。
第7-9节是作者对神提出的两个要求,希望在自己的有生之年能以实现。
7-9亚古珥希望在生之日,能过诚实和正直的生活。
7~9亚古珥祈求得好的品格,以及不会危及那品格的环境。
7~9我求你两件事: 作者虽然愿意求两件事,但其目的却是同样的。祈求的焦点就是如何才能更加正确、更加全备地服侍神。
【不叫我们遇见试探】这两个请求是关于(a )个性(8a节 ),与(b )危害个性的环境(8b、c、9节 ),但却集中在一个目标上。这段祷词加强了第2节起之告白的谦卑态度,将之揭示出乃是(a )一个具有热望之人的谦卑( 所渴慕的──在我未死之先──乃是敬虔的纯全,而不是「为(他 )自己求大事」),与(b )自知之人的谦卑──因为(就如托伊所指出的 )他可以祷告求正确利用贫穷与富足,但却非常清楚知道自己的软弱。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“我需用的饮食”。直译作:我的一分食粮;即我应得的一分食物。
虚假(shaw )。“虚空”,“无用”。
不贫穷,也不富足。适得其好,原因在第9节。
【】「恐怕我饱足不认你,说:耶和华是谁呢又恐怕我贫穷就偷窃,以致亵渎我神的名。」〔暂编注解〕「亵渎」:指神的名誉因人的坏行为而受损害。
富足的危险就是使人觉得不必依靠神的仁慈,从而与真财富的唯一源泉分离,。反之,贫穷会使人觉得神不再关怀他,于是他就可能用不正当的方法来满足自己的需要。普世人类,不论贫富,都必须认识到要依赖天父。
【】「你不要向主人谗谤仆人,恐怕他咒诅你,你便算为有罪。」公平对待没有特权的人。这一点十分恰当地位在第7~9节的祷告与第11~14节的描绘之间:傲慢自大(11节 )滋生欺骗(14节 ),而敬畏神(7~9节 )却会使人尊重弱者。如果那仆人是无辜的,他的咒诅就会算数(,因为有一位审判者存在。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“谗谤仆人”是说无事实根据的虚谎。仆人地位虽低,他若咒诅你,你一样有罪。
「他咒诅」
【傲慢自大的四个层面】:仆人的咒诅。
仆人的生活可能因自由民的秘密谗谤而更加悲惨。对于社会地位低下的人,应该表示同情。
【】「有一宗人(“宗”原文作“代”下同 ),咒诅父亲,不给母亲祝福。」〔暂编注解〕从本节开始,是一系列描写当时代人的话语。当时悖逆父母之风盛行。这种罪在以色列是要处以死刑的,。
11~14这里描述四种恶人:不懂得尊敬的人,伪善者,骄傲的人和贪婪的人。
11~14这一段讲四种高傲,从童年不孝敬父母(11节 ),到长大后凶残横暴(14节 )。骄傲能改变一个人对长辈(11节 )、自身(12节 )、世人(13节 )和弱者(14节 )的态度。
11~14这段经文指出了四项罪状,这些可以说是古往今来所有罪之标本,就是不孝、伪善、骄傲、贪婪(8:4)等 。
【】这里形容四种恶人的行径,他们的作为在神眼中定为恶,是我们要禁绝的。这四种恶行,不一定是你我会犯的,但任何在神眼中看为恶的事,我们也当拒绝,让我们正视自己生命的实在行为,努力除去那些为神所厌的事物。——《新旧约辅读》
【】「有一宗人,自以为清洁,却没有洗去自己的污秽。」代(和合本小字、AV、RV )或许可以译作「伙」(托马斯 )。
希伯来文没有有……,只有把一连串的快照摆在读者面前,而未作任何解释,要充分地揭露出第7~9节之祷告所反对的傲慢自大。我们在这里可能可以追溯出事情发生的顺序,从不敬虔的孩提时代开始(11节 ),到习惯作出一些残忍的行为(14节 );在这一切的事件中,败坏一个人对于他的长辈(11节 )、他自己(12节 )、整个世界(13节 ),与他所认为不如自己之人(14节 )的态度的,都是骄傲。
——《丁道尔圣经注释》
【】「就是阴间和石胎,浸水不足的地,并火。」〔暂编注解〕参基督对法利赛人的指责,。
【】「有一宗人,眼目何其高傲,眼皮也是高举。」〔暂编注解〕;21:4。
【】「有一宗人,牙如剑,齿如刀,要吞灭地上的困苦人和世间的穷乏人。」〔暂编注解〕这种人贪得无厌,直到完全剥夺穷人的财产才安心。
【】「蚂蟥有两个女儿,常说:“给呀,给呀!”有三样不知足的,连不说够的共有四样:」〔暂编注解〕“蚂蟥”指水蛭,吸血鬼。“常说”是加上去的,“给呀,给呀”是两个女儿的名字,而不是她们所说的话。
「蚂蟥」:应作「水蛭」;这动物专吸人、畜之血。
「两个女儿」:指它的两个吸盘。
作者以水蛭吸血为生来比喻人的不知足。
蚂蟥有两个女儿,常说“给呀!给呀!”: “蚂蟥”源自具有“微小卑贱”之意的亚兰语词根。巴勒斯坦有很多种蚂蟥。“两个女儿”,是指蚂蟥用来吸血的两个吸盘。“给呀!给呀!”,则描绘了蚂蟥附在人身上,拼命吸血的样子。作者借着蚂蟥警告了人永不知足的贪婪。共有四样: 所谓数字箴(numericalsayings )(6:16-19,,就是借着数字,将具有相似意义的话语集中在一处的箴。
蚂蟥(`aluqah )。对照叙利亚语,现代希伯来语本和阿拉伯语文本,以及七十士译本,大多数注释家认为`aluqah 是指巴勒斯坦常见的一种大型水蛭。它们以吸血为生,贪得无厌。
常说,给呀。 “给” 要么是女儿的名字,要么是她们的叫声。
15~16“蚂蟥”是一种吸血的水蛭。母蛭吸血,两个孪生女儿也同样贪馋(给呀 给呀“ )。贪欲永难满足,象阴间和火一样可吞吃一切;也象不能生育的母胎和长不出植物的土地一样可怜。贪心既可怕又可悯。
30:15-33 数字箴:本段的特色是用「三 ...... 四」句子表明,所列举的只是一些例子。
【热望】一个具有无限野心之人,在第14节之后无论还有什么光彩,也全都在这个饥饿的伙伴中失去了。所暗示的比喻先是用滑稽的笔法,然后却是悲剧的语调。「给呀!给呀!」可以看作是这两个完全一模一样之双胞胎的名字──这比当作喊叫声具有更锐利的理解力,她们与自已的母亲一样用相同的原料──别人的血──造成的。但第16节把喜剧给撇在一边,将这个热望的真相揭露出来:是实时的危险(阴间与火 )与伤痛(没有儿女 干透之地 ),这两节经文给读者留下了对于人性的贪婪憎恶、惧怕与同情交织在一起的感受。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「浸水不足的地」:巴勒斯坦的雨季很短,土地常干旱。
石胎: 在古代社会,儿女就是一个家庭的继承人,同时又是一个劳动力,因此,没有子女的妇人就陷入莫大的差耻与悲伤。尤其是,以色列民族将儿女视为神的祝福。圣经多处记载了,没有儿女的妇人所献肝肠寸断的祈愿,。
阴间是装不完死人的。没有孩子的以色列女人十分希望有孩子,好在其他妇女面前抬头挺胸,。“干渴的”土壤永远没有充足水分以保持土地的肥沃。烈火会吞没所经过的一切事物,永不满足。
【】「戏笑父亲,藐视而不听从母亲的,他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来,为鹰雏所吃。」傲慢自大这个主题支配着到目前为止的这一章经文,在此达到其可怕的顶峰。它简略地重复出现在第21~23、32、33节。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕没有了眼是很重的刑罚。鹰啄食旷野的死尸,不孝敬父母的人不仅受重罚,且暴尸于野,无人收拾。
“藐视而不听从”。即藐视命令。所受到的审判是:尸体不得埋葬,任由飞鸟啄食。
不尊敬父母的,死后必无葬身之处,尸身被鸟啄食。
尊重父母的人有长寿的应许。这里警告说,违背该诫命的人将暴死而无葬身之地。
【】「我所测不透的奇妙有三样,连我所不知道的共有四样:」【四件奇事──与格格不入的第五件】〔暂编注解〕「奇妙」:神秘不能测度,无影踪可寻的事。
18~19这四种行为甚难理解,因为其运作无迹可寻,或因为他们关乎不容易掌握的事情。
18~19有的解经家认为这里讲的四种“奇妙“都很难测透,因为全是无形迹可寻的行动。有的则认为指的是四种难驾驭的东西:空气、盘石、海洋和女人,可是懂得控驭会变得很自然。这四种奇妙之外,作者还加上”淫妇的道“。性行为在她象吃饭一样随便。
18~20有人说这段文字具有深奥的属灵意义。鹰象征基督,蛇象征撒但,船象征教会,女(指“处女” )象征童贞女马利亚(7:14)。但这种解释似乎过于富有想象。较稳妥的解释是,本文通过几个例子,反复警告了在隐密之处所行的罪。
【】高飞的鹰,在盘石上滑行的蛇,在大海中航行的船『道』所共有的──使它们成了令人感到惊奇的神秘莫测──其本身就有点神秘。其神秘处,是它们怎样使自己向前推进么?其神秘处,在它们所经之处不留下痕?么?其神秘处,在它们容易驾驭困难的环境么?或者其神秘处,在于它们吸引作者注意动作的优雅和美妙么?或许其神秘处,在于它们的道都是人不能达到的。鹰在天空翱翔,蛇在岩石深凹的隐匿处和裂隙上滑入滑出,然而这只船航经公海或大海上,而不是在熟悉的近海岸的水域中航行。要注意,关于第四且为最后奇异的事,又再从自然界转到人类的领域来。男女之『道』,与其他有甚么共通的地方就更加不明显了。可能除了它太不能理解以外,便没有甚么要表明了。在这里『道』,明显是指两性之间神秘互相吸引的磁力,在性的交合中获得满足。——《每日研经丛书》
有些释经学者依从所罗门智慧,想要在没有留下痕迹可循之行动中寻找共同的起源;但是更好的是在其中寻找借着恰当的媒介轻易支配之天然力,就是难以通过之空气、盘石、海──与年轻女人。第五样奇事是不自然的(20节 ),就是一个人全然放松,陷在她的罪恶的天性中;行淫的举动对她而言就像家常便饭一样没什么好大惊小怪的(20b、c节 )。……的道也是这样(20节 和合、RV ):这句话不是论及第19节,而是回到第18节去,也就是说:「……对我来说也是太过奇妙。
」——《丁道尔圣经注释》
【】「就是鹰在空中飞的道;蛇在盘石上爬的道;船在海中行的道;男与女交合的道。」
【四件无法忍受的事】〔暂编注解〕这里提到自然界中测不透之事的四个例子。有人看出这四样事的共同点是不留行迹。有人把鹰比作基督,把蛇比作攻击盘石基督的魔鬼,把船比作航行在茫茫罪海中的教会,把女人比作童女玛利亚,这样做违背了解释圣经的固定原则。
【】「淫妇的道,也是这样,她吃了把嘴一擦,就说:“我没有行恶。”」〔暂编注解〕对“淫妇”来说,行奸淫只是好象吃一顿饭那么平常的事。
淫妇和所有自以为不留痕迹,没有被人发现的罪人一样,在审判时一切的罪行都将暴露无遗,。
【】「使地震动的有三样,连地担不起的共有四样:」〔暂编注解〕21-22 仆人、愚顽人、丑恶女子或婢女高升时,态度之嚣张,连地也不能忍受。
21~23这四种人的态度嚣张,连地都承受不起。“丑恶的女子”亦作“结了婚但未获丈夫宠爱的妻子”。主母无子,主人收婢女为妾,生了儿子。
21~23这段指出四样不能忍受的事。
21~23描述了四种甚为不妥的事情,与24-28的教训,形成绝妙的对比。这里的仆人、愚顽人、丑恶女子、婢女,都是靠不义之举,或极其偶然地登上了自己根本不配拥有的高位。他们没有资格身居此位,却随心所欲地耽误各样事,像地震一般地扰乱人间。他们毫无分寸地骄傲,且行事放肆,常常破坏团契的气氛。
【】在这里我们见有四种人在社会上处于不利情况,但幸运向他们发出仁慈的微笑;仆人作了王;愚妄人吃得饱饱的(那就是有成就 );貌丑而又易怒的未婚女子猎获了一个丈夫;而婢女赢得了女主人丈夫的爱情,而且在家中取代了她的地位。每一个例子都夸张而且幽默地加以描述,作为惊天动地的大事。其意义可能是:这些都是突然发迹推翻了现状的人。这可能指观察到那些经历命运戏剧性变好的人,往往变得很难相处。——《每日研经丛书》
【】「就是仆人作王,愚顽人吃饱,」RSV 正确地读作「在三样之下……;在四样之下」。圣经喜欢用大量之福祸逆转的描述(,参 尊主颂 ),但却无法忍受那变得不可一世的暴发户(,。这里的愚顽人是 na{b[a{l,那蛮横的亵渎者;;。「嫌恶的」(23节 AV、RV )直译为「可恨的」或「没人爱的」(RSV );。其含义可能是:她的相貌天生是不讨人喜欢的(和合、AV、RV ),或者她只是一个老处女,而她的成就令她喜不自胜。
——《丁道尔圣经注释》
【】〔暂编注解〕“吃饱”。即兴旺。
【】「丑恶的女子出嫁,婢女接续主母。」〔暂编注解〕“婢女接续主母”。更可作:女仆把主母逐出。
仆人作王,他没有受过任何教育可以胜任这个岗位;愚顽人发财,只知放纵自己的私欲并危害别人;丑女出嫁前孤苦伶仃,最后出嫁了,居然向以前看不起她的人泄愤;婢女接续主母,根本无法持家,就像仆人管不好国家一样。这些不合理的事实在令世人震惊。
【】「地上有四样小物,却甚聪明:」〔暂编注解〕24~28这是作者通过观察自然而得到的宝贵教训。蚂蚁、沙番、蝗虫、守宫,这些动物最突出的特征就是,每一个个体均极其脆弱。蚂蚁象征着勤奋与预备(6:8),沙番象征着自己的藏身处,蝗虫象征着秩序,守宫则象征着勇气。连这些渺小无比的小动物,都按照神所赋予的本性而活出了智慧,倘若万物的灵长、具有神之形像的人,违背创造的本性而陷入罪与虚假,是多么令人汗颜的事情!通过本文,圣徒可以发现关于信仰的以下教训:当象蚂蚁般勤奋而有所预备,以至可以无愧地站在主面前,当以耶稣基督为藏身处,且为了造就教会,按秩序成为一体而各尽其责,还要壮胆传福音。
24~28四种彰显智慧的小动物。蚂蚁有预备粮食的先见;“沙番”(獾或兔子 )找到有保护的住所;蝗虫是一个有纪律的群体(“分队而出” );而“守宫”(蜥蜴或蜘蛛 )却勇敢而无惧。“用爪抓墙”。更可作:你可以用手捉住牠。
【四样小而聪明之物】弱小无力的四种补偿是(a )贮藏物;(b )避难所;(c )井然有序;(d )大胆。亨利马太(Matthew Henry )根据这一节经文指出:我们应该羡慕的不是庞大的身躯等,而是这里所提及的这些素质,我们应该对创造这些小物的主倍感惊奇;为了我们无法「为了自己真实的益处而有这样的举动,像这些最卑贱的小物为了他们的益处所做的一样」而咎责自己;而且「不要……蔑视世界上弱小的东西」。「岩狸」(AV、RV 岩獾 Moffatt 的译法较易理解「土拨鼠」 ):这个希伯来词语所指的似乎是 Hyrax Syriacus(叙利亚岩狸 ),一种「暗褐色之小哺乳动物……,大约像小免子一般大小」(马廷 )。牠们是羞怯的受造物,一旦牠们的步哨发出危险的警讯,很快就退到岩石裂缝中(。守宫,AV 作「蜘蛛」,应该译作「蜥蜴」(RV、RSV )。抓等(和合、AV、RV )或「你可以抓在手中」(RSV )都是极合理的译法;后者较为可取,因为(就如托伊所指出的 )在其他三句话里面,每一句的头一行都是说到该种小物的限制。
——《丁道尔圣经注释》
【】「蚂蚁是无力之类,却在夏天预备粮食;」这条言论的总题是『小却聪明』──或者如我们会说的,『脑强于筋肉』。每一节第一行都强调那些受造物『微不足道』,而第二行却强调牠们的智慧。蚂蚁因有先见之明与勤劳而受称赞,?L因艰难的工作和巧妙的工程而受称赞,蝗虫因服从规律和守秩序受称赞,而守宫则因擅长『取得地方』而受称赞。这言论指明智慧,不是力气,为成功之钥的教训,而且『一种才干』加以智能地使用,能使人受用不尽。
——《每日研经丛书》
【】「蝗虫没有君王,却分队而出;」〔暂编注解〕见注释。
【】「沙番是软弱之类,却在盘石中造房;」〔暂编注解〕沙番(shephannim )。可能指石獾。它们以岩石为家,据说专门设有放哨的报警。
【沙番】叙利亚蹄兔(Syrian hyrax )或蹄兔(rock badger )是一种有蹄类哺乳动物,住在岩壁和难以接近的多石地带。这种孤独的生活为牠带来保障。此外,这种动物能够独具匠心地在这种似乎不宜居住的地方居住,是牠适应能力和机智程度的反映。
──《旧约圣经背景注释》
〔暂编注解〕蝗虫没有领袖,却像训练有素的军队那样步调一致。
【蝗虫】有关蝗虫破坏能力的讨论,可参看:;的注释。蝗群似乎没有领袖而能集体行动的事实,使牠们的威力更加令人生畏。
──《旧约圣经背景注释》
〔暂编注解〕“守宫”就是俗称为壁虎的蜥蜴,长于在石壁上爬行,小小动物能爬进王宫的墙壁。
「守宫」:即壁虎,本节指壁虎虽用爪在墙上爬行,但能进入王宫去,或可译作「守宫 ── 你可以用手去抓,它却住在王宫」(吕振中译本 ),表示壁虎这样细小的动物竟然住在王宫里。
守宫(semamith )。该词只出现在这里,含义不明。可能指一种蜥蜴。稍微改动元音,就得出这样的译文:“用手抓蜥蜴”。这样就把蜥蜴和其他动物并列起来。本节强调这些生物虽然弱小,却能成就大事。蜥蜴十分软弱,可以用手抓住,却能进入王宫。
【守宫】
【】「步行威武的有三样,连行走威武的共有四样:」守宫(壁虎 )能够在地上爬行到王宫等防守最严密的所在,可能令他们成为想要在这种高贵地方居住之人的钦羡对象。还有一点就是守宫虽然没有天然的自卫能力,普通人一手就能把牠们抓住,牠们却能充分利用既有的长处,得以成功。
──《旧约圣经背景注释》
【】〔暂编注解〕这里举了行走自信而威武的四个例子。
29~31步行时显出其威武的四种动物。
【四样威严之物】这段经文甚至比第18~20节更为保持在认知的领域中(就像艺术家以艺术家的资格所做的一样 ),而末予以道德化或哲理化,神学上的含义(创造者的大能与智慧--参-1~5节则是蕴含在其中,丰富了观察者的喜悦之心,彷佛有夕日可以观赏,却没有打扰它一般。——《丁道尔圣经注释》
【】「就是狮子乃百兽中最为猛烈,无所躲避的;」这几节明显地把在行列前头一个王威严的举止态度,与狮子、谷仓场上的公鸡(译按中文本作『猎狗』 还有译本作『战马』 )、公山羊威武的步态作比较。鉴定第二个动物为公鸡是不确定的。这个鉴定是依据七十士译本(见标准修订本的注脚 )。希伯来原文按字义为『腰部以带束紧的』,明显是浑名像『大步行走者』。其他的建议有灰狗(钦定本 ),或战马(新英文译本的注脚 )。这一节最后部分是『无法了解的』(新英文译本的注脚 ),而且有些注释家曾认为第四个动物不是指一个王。我们若接纳标准修订本对其意义的猜测,这言论是表达一个王合适的庄严举止──除非这话是对他壮丽和华饰之铺张温和的嘲弄,在这种情形他会完全赞成我们现代王室的『平民化的行藏』了。
――《每日研经丛书》
〔暂编注解〕“无所躲避”是说在任何事物面前从不畏缩。
「无所躲避」:狮子无需在任何动物面前回避。
狮子。该词还出现在和。
【】「猎狗、公山羊,和无人能敌的君王。」第二行例子直译为「腰间整束狮子」,在现代希伯来文的意思是欧掠鸟(在所有不大可能的候选者中 因其扰嚷的摇摆步伐而中选 );古代译本一致译作在谷仓旁空地上的「雄鸡」(RSV )──这当然是个出了名的昂首阔步者。「灰狗」(AV、RV )与「战马」(RV 边注 )是其他可能的译法,但我们已经失去了解开这个绰号的钥匙。至于第四个范例,「有军队与他同在的君王」(参 RV 边注 )是「有 ~alqu^m 与他同在的君王」〔把 ~alqu^m 当作是一个亚拉伯文的外来字(参英文的「代数学」--'algebra' 「亭阁」--'alcove' ),意思是「百姓」或「义勇军」〕这个词组一个非常有可能的译法;AV、RV 采用推论的译法「不兴起来敌对他」,过度曲解了文法与句法。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“猎狗”亦作昂首阔步的“雄鸡”。
“猎狗”。也许更可作:高视阔步的公鸡。“无人能敌”。更可作:面对敌人时。
「猎狗」
【】「摇牛奶必成奶油;扭鼻子必出血;照样,激动怒气必起争端。」:意难确定,古本译作「雄鸡」。
猎狗(zarzir mothnayim )。直译是“腰带”。在现代希伯来语里,zarzir 指欧椋鸟。无法确定智者所指的是什么动物。因为该词只出现在这里。有古版把zarzir 译为“公鸡”。也有人推测是“马”。
【】「你若行事愚顽,自高自傲,或是怀了恶念,就当用手捂口。」〔暂编注解〕“用手摀口”是说应立刻停止恶念和愚行。激动怒气必起争端,就像摇牛奶必成奶油一样必然。
这个劝勉是叫人停止行恶。
「用手摀口」:此处指静默等候责罚。
32~33本章表面上讲的是骄傲,骨子里称赞的是谦卑。谦卑的人心存敬畏(1~9节 ),又能自制(10~17节 ),可成就难测的事(24~31节 ),行事为人心平气和(32~33节 )。
【结束的呼召──要谦卑】谦卑乃是这一章经文潜在的意向,已经给读者留下(直接或对比地 )敬畏神(1~9节 )、节制(10~17节 ),与惊奇(18~31节 )的印象,最后则显明为使人和睦的行为(32、33节 )。——《丁道尔圣经注释》
摇牛奶……扭……激动(AV、RV )全都是用来翻译一个重复出现的字,「挤」(RSV )或压。汤森(W. M. Thomson )94描写巴勒斯坦的亚拉伯妇女活泼地扭着一个悬吊三脚架上,装满了牛奶的大皮袋的情形。希伯来文的鼻子(~ap{ )与怒气(~appayim )这两个字非常接近,更使这句话格外有力。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕鉴于某些后果,想发怒的人必须自制。
「摇牛奶必成奶油」:搅拌发酸的牛奶,乳会凝结。
本节以摇牛奶和扭鼻子的结果比喻争端起非无因,劝人不要惹动别人的怒气。
扭鼻子……激动怒气: “鼻子”和“怒气”,作者似乎是故意采用了两个相近的词汇,以此来强调对偶句的妙处。激烈的争执,有时会引发杀人罪。本节教训我们,在发生争端之前,安静自己的心。
摇(mis )。“榨”,“压”或“搅”。“奶油”是指凝乳或酸奶。扭鼻子会出血。刺激生气的人会引发争端。
【思想问题(第30章 )】
1本章2-4节和伯38章; 39章; ;有何相通之处?
2我国圣贤提倡「中佣之道」,这与7-9节的内容是否相符?由此看来,主祷文中,「今日」一词有什么含意。
──《串珠圣经注释》
【】
他问了一连串的问题,而唯一的答案是「神」,因为神才有这样的能力。这是回应第3节中亚古珥对自我的描述,他不可能有智慧与聪明,因神的能力、作为,远远高于人的思想,人不可明白。
——《新旧约辅读》
【透过自然界的启示来认识神】
【守善道】当你要解释世界万事万物的道理时,必须上天空去,研究周围环境,认识神的实在。
一位研究生物物理学的科学家名叫AlisterMcgrath,他博览群籍,后来入了牛津大学,信了主,开始一边研究科学,一边研究神学,越发觉得圣经的解释最能够让我们了解世界的事物。去年他写了一本从科学角度回应RichardDawkin的书,被认为粉碎了Richard Dawkin的无神论。他指出达尔文进化论中的突变,其实是未经科学证明的。科学研究瞬息万变,难怪孩子们每年的教科书都在改版。十八世纪法国哲学家Voltain常常抨击教会,但他其实是相信神的,他曾说:「我不能够想象,一只手表背后没有一位造表匠。」神的创造并非凑巧而来的,求主教导我们晓得欣赏大自然中神创造的伟工,亦懂得在所研究的学问领域里看见神,正如著名的火箭专家VonBraun宣称他要寻找神,从研究中,他看见了世界的自然定律,他要我寻这些定律的源头──神。在神创造的一切里,我们应该看见神、认识神。圣经的信仰和科学是没有冲突的,因二者皆来自神,求主帮助我们从周遭的一切去认识神。
——张慕皑《箴查经信息》
「神的言语句句都是炼净的。」
神的话是祂特殊的启示,显明祂自己,是我们认识神的根源。神与祂的话经常连在一起。
神的言语句句都是炼净的,
投靠祂的,祂便作他们的盾牌。
祂的言语,你不可加添,
恐怕祂责备你,你就显为说谎言的。
)不论甚么样的人,他的言语也不能全都可靠,里面总是有不尽不实的渣滓,有的是词不达意,有的是言与心违,可信可靠的成分不会太高;常是要经过试验,所剩下的“纯”言语,才是言与意符的真货。但是,对于神的话,我们尽可以另一种态度放心接受:“耶和华的言语,是纯净的言语,如同银子在泥炉中炼过七次。”
人虽然是虚谎的,但希望别人对他诚实,如果你表示不相信他的话,就等于不相信他的人,是对他人格的怀疑和挑战。那么,信实的神,该是如何期望我们充分相信祂的话!祂藉摩西晓谕以色列人:“所吩咐你们的话,你们不可加添,也不可删减。”加添或删减,就是对神的话打折扣,以自己的理智代替神的启示,凡理智通不过的,就不肯接受。神的话并不违反理智,却远超越人极有限的些微理智。如果神的智能只有与人相同的层面,甚么你都可以想得通,那是非常好笑的事,神就不是神了。
神的话可靠,是说可以信靠,可以投靠,到能够把你的生命交托的程度。在古代的战争中,盾牌具有防护作用;当敌人的枪投掷来,或是利箭射来,不能贯穿盾牌,战士就得保守,不至被伤害。假设:有人信不过,以为他聪明过人,或把生命寄托于仇敌的仁慈,让自己暴露在强敌的攻击之下,必然在战场倒下去,绝怪不得别人。
误信不可信的话,不信可信的话,都是危险的;在日常生活经验中,常是二者相连相消。
基督徒在属灵的争战中,要“拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者的一切火箭”。那恶者撒但,深知攻心为上,常用疑惑来伤害我们的信心,叫我们对神的话不放心,就陷入它的诡计。圣徒要小心谨防。── 于中旻《箴笺记》
【】
【亚古珥的祷告】神的言语句句都是炼净的,意思是,你听见并接受神给你的每一句话,必加给你严厉的考验,最后在你身上产生果效。有时我们需要经历许多次类似的试炼,直到神的话完全炼净我们,或在我们身上得着证实。彼得说,我们对这些试验不要以为奇怪或特殊。
── 麦瑞福《领导人的历炼》
他所祈求的,是绝对忠诚和丰足饮食。这是否你我的祷告呢?当你祷告时,你向神求的是甚么呢?神是那位完全的真实者,而虚假的来源是魔鬼;神是一切的拥有者,祂赐人所需;但人的心是个无底的井,除了神自己,物质无法将之填满。愿意我们也以亚古珥的祷告为我们的祷告。
——《新旧约辅读》
【】
【】「赐给我需用的饮食。」
神知道你肉身的力量所需要的,身体重于饮食生命给你保障,你一定会得着食物的。身体是心灵的器官,神既给你那么奇妙的工具让你保存,祂必供给你一切的需要,如果祂不供给你身体必需的修理与储备的维持,就不会要求你作应做的事而消耗精力了。信靠祂的信实,祂是不是背乎自己的。
但是,还需要有食物,日用的爱与望、圣洁的思想与交通。还有身体更易饥饿的,也是每日所需求的,人不能供应,神会补给。我们应有十足的信心,坚定而不动摇,我们在神里面得到饱足,就不会再饥饿了。
我所需用的食物,也是我的分,在神的谷仓里,有我们一份份的粮食,算好之后加以分妥,我们只要去领取就可以了。我们不可贪心多要,或是争取别人的分。主耶稣教导我们每日日常的饮食赐给我们,我们是有伟大的父亲,作祂儿女的快乐。祂的雇工尚且有足够的,甚至还有富裕,我们岂不有更多的吗。
──迈尔《珍贵的片刻》
【】蟥是吸血的水蛭,牠两个吸管喻作「女儿」。在这引子下,作者列举四种不知足的事物。「石胎」是指不能怀孕的女子,只有怀孕,她才会满足。你想到其他不知足的事物,可以与此相比吗?前面笔者曾指出,人对物质渴求的心,永不可填满,权力欲也是永无止境的。你想到甚么呢。
——《新旧约辅读》
这四样事物对我们来说,可能已经不再玄妙,但在我们的知识领域之外,却有无数难以了解的事物。今日科学发达,很多人醉心科学,甚至以为科学万能,可解破一切宇宙之谜,殊不知他们永远难以测透受造的宇宙;只有嘱神的人,才可以明白神伟大的作为。你有测不透的事物吗。
——《新旧约辅读》
【】「就是鹰在空中飞的道;蛇在盘石上爬的道;船在海中行的道;男与女交合的道。」
「就是鹰在空中飞的道。」请观察一下飞鸟。如果你能够问它们是否畏惧地心吸力的律,它们将如何回答呢?它们会如此说:「我们从未听过牛顿的名字,我们不懂得他所发现的律。我们飞翔天空,因为我们生命的律就是要飞翔的。」这些飞鸟不只有飞翔能力的生命,并且在生命里有一个飞翔的律,能使这些活物可以自然而然地胜过地心吸力的律。然而地心吸力仍然存在着。如果你在一个天气严寒,白雪盈阶的早上起来,看见一只死麻雀在院子里,你就立即憬悟,知道地心吸力之律存在的持久性。然而飞鸟在活的时候,它们就能够胜过地心吸力,因为在它们里面的生命,能管理它们一切有意识的活动,叫它们不至下跌。事实确是如此!同样的,那在基督耶稣里生命之灵的律,已经释放了我们,使我们脱离罪和死的律了。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【死的清算】
经文﹕“他吃了把嘴一擦﹐就说﹕我没有行恶。”箴30﹕20
在东北的一个小市镇﹐每逢集市的日子﹐就显得格外热哄哄地﹐乡民们从本区各处的大小村庄带着他们地里出的土产以及一群群牛﹑羊﹑驴﹑马到镇上来赶集。市场上拥挤了流动不定的人群。虽然时在严冬﹐但人们所汇成的热气倒把冷气吞没了。
是在东乡住的一位屠夫﹐他从市集上买到一只肥壮价又不贵的山羊﹐一路牵着向归途慢步步行﹐当他经过一个山谷拐一个弯﹐无意中遇见一只狼﹐两下一楞便都站着。山羊一看是残暴成性的狼﹐便靠拢在屠夫的脚旁偎倚﹐身上有些颤抖﹐并发出微弱的哀呜。狼看见这只肥羊早就流涎三尺﹐何况这时日已中午﹐饥肠辘辘﹐他咧着嘴向屠夫问道﹕
“从那里牵来的肥羊﹖”
“市集上买来的。”屠夫回答。
“亏你是堂堂男子﹐你看我一生不知吃了多少羊﹐从来就不曾付过一文钱的。”狼讽刺着说。
屠夫不慌不忙解开腰带﹐掀开皮短袄﹐露出里面的狼皮﹐就对狼说﹕“看见吧﹗这就是吃羊不花钱的代价。”狼一看﹐赶忙把尾巴夹在两股间﹐头也不转一溜烟跑掉了。
这是一则发人深思的寓言。
常言道﹕“天网恢恢﹐疏而不漏。”
又说﹕善有善报﹐恶有恶报﹐善恶不报﹐时候未到。
《圣经》又是怎么说的﹕
“不要为作恶的心怀不平﹐也不要嫉妒恶人。因为恶人终不得善报﹐恶人的灯也必熄灭。”箴24﹕19-20
“恶人必被自己的罪孽捉住﹐他必被自己的罪恶如绳索缠绕。”箴5﹕22
笔者想吉至7节记着一位名叫亚多尼比色﹐他是帕勒斯但南部比色镇之主。他曾先后攻打过七十个国家﹐每个国王都成为他的阶下囚。但他并不把他们一一处之极刑﹔乃是把他们的手和脚的大拇指都砍断﹐在每日三餐时﹐叫这些囚犯在桌子底下拾取桌上掉下来的零碎充饥﹐藉以取乐﹐真是极尽残虐凌辱之能事。可是天网恢恢疏而不漏。在一次战役中﹐所谓盖世英雄的亚多尼比色﹐想不到会败在犹大和西缅手里﹐成为战俘。犹大王对待他﹐也是把他的手脚的大拇指全都砍掉。这真是以己之道还己之身。当亚多尼比色受此残酷的刑罚时﹐顿然痛感道﹕“现在神按着我所行的报应我了。”
奉劝那些贪恋罪中之乐的朋友﹐应该及早回头弃恶从善﹐归向操报应的神。请听﹕“主耶和华说﹐恶人死亡岂是我喜悦的吗﹖不是喜悦他回头离开所行的道存活么﹖”(结18﹕23 )。── 佚名《喻道故事续集》
【】「地上有四样小动物,却甚聪明:蚂蚁是无力之类,却在夏天预备粮食;沙番是软弱之类,却在盘石中造房;蝗虫没有君王,却分队而出;守宫用爪抓墙,却住在王宫。」
神的百姓就像蚂蚁,因为他们积攒财宝在天,为将来作预备;而世人却盲目地往前直冲,完全不顾神要我们把不朽的财宝存在天上的命令。神的百姓也像沙番那样的很软弱,但他们虽软弱,却植根于万古盘石之上,这盘石就是基督。神的百姓也像蝗虫一样,没有属地的君王,却分队而出,将福音普及天下,直等我们的大君王再临,统整全军,使合为一群,都归一个牧人之下。神的儿女也应该像守宫一样,抓住神的应许,就是那些用肉眼看不见的事物,而睥睨那些看得见的荣华富贵。
── 慕迪《有福的盼望》
【殷勤工作的智能】
【】「守宫用爪抓墙,却住在王宫。」工作要有目标、有理想,为理想而奋斗。基督徒的理想是神给我们召命,我们要清楚神呼召我们一生为祂而作的工,一个人有了召命便会计划并殷勤地去达到目标。
在美国有一名十六岁的少年,名叫威廉,因家境贫穷,父母无能力携养育他,在他出外找寻工作期间,认识了一位船长,是个虔诚基督徒,船长十分同情他的遭遇。小威廉更自言他只懂得做蜡烛及肥皂,船长便跪下为小威廉前面的行程祷告,更鼓励小威廉说他必定在纽约成为最出色的肥皂制造商,但经商最重要是忠诚。后来小威廉不断发展他事业,他把公司所赚到的十份之一奉献给神,后来赚钱更多,最后把全部所得的奉献作神的工作。「神大大倾福给他,甚至无处可容。」(玛310 )以上就是高露洁牙膏的创办人威廉.高露洁先生WillianColgate的见证。另一位成功的人是桑德斯上校(HarlandDavidSanders )他是肯德基家乡鸡的创办人,是一名基督徒,他的成功是因为有毅力。他得了做烧鸡的处方之后,结果找遍了一千个商人才找到有人与他合作投资。他把公司赚到的十分之一奉献给神,虽然如此,他仍得不到平安及上天堂的把握。终于在一次从澳洲返回美国途中,认识了一位牧师,牧师邀请他往聚会,聚会中被神的话所感动,他心灵得着释放。
从前他以为奉献更多金钱些给神,神便会喜悦,心里便有平安,非也。奉献给神是神给我们的恩典,使我们在祂的工作上有份。做神的工作更需要有如此毅力。在教会历史上,对国家、社会的贡献上最伟大的人物要算韦斯利.约翰,他透过关怀社会、关心别人需要及废除奴隶制度等问题。他一生传道中,所乘坐的马车曾走过二十五万哩的路程,相等于环绕地球十次之多,他一生所讲的道有四万篇之多。他不是传道的奇才,乃是在神的恩典之中尽心竭力为神工作而已。
——张慕皑《箴查经信息》
住在王宫是与王同住,是表示尊荣、名位。守宫能住王宫,是因:(1 )牠没有自暴自弃,灰心丧志,而肯奋斗,有上进之心;(2 )牠凭着爷娘所给牠的手脚,抓住宫墙,死命不放,意即殷而不惰,抓住机会;(3 )牠又能利用牠的恩赐,一技之长。所以我们若能运用恩赐,殷勤工作,抓住救恩的墙垣,将来也可住在万有王之王的宫内。
―― 桑安柱《银网集》
【战胜逆境的智慧——数算神的恩典】
当从小教导儿子如何数算神的恩典,并教导儿子要为手头上剩下的东西感恩,就算在逆境和困难苦难中,神取去了我们最宝贝的东西,如健康、产业或家人等,我们也要为所剩下的感恩。
有一次,有一位传道人听了这位牧师的教导,要为所剩下的感恩,他将这道理紧记在心。数年后当他返回亚特兰大浸信会时,听到牧师仍教导此道理,在生活中应常常为有剩下的足够我们所用而感恩。当他再听这信息时,感受却全然不同,因为这时这位牧师失去两个儿子,一是马丁路德甘MartinLuther King,Jr.,他为黑人争取权益而被打死,他的兄弟也同场丧生,更难过的是他太太在教会崇拜作司琴时,也被匪徒在他面前开枪把她打死。这牧师虽然经历如此多的苦难,神将他宝贵的家人取走,他仍能说出为剩下的感恩的道理实在难得。反观我们遇到少许苦难已呼天抢地,以为自己甚么都没有了,就算是破产也要为我们仍然有生命气息及工作能力而感恩,就像守宫一样有不屈不挠的智慧。奥地利有一位年青人,纵然失去了四肢躺在床上,仍学习用口来动笔写信,结果拯救了1600个灵魂,可见应为剩下的感恩,是何等真实可行。
——张慕皑《箴查经信息》
【战胜逆境的智慧——在逆境中成就大事】
自古以来,世间所有成就大事的伟人都是从艰难困境中磨练出来的。耶稣基督也不例外,神差祂到世上来经历一切的苦难,甚至死在痛苦的十字架上,流出宝血为要洗净的我们的罪。但祂在经历痛苦的十字架后,才看到荣耀的冠冕,为世人成就救恩。
在美国的历史上,有一个家境贫穷的小孩,虽然只有七岁也要出外工作谋生,到九岁时,他经历了更大的挫折就是母亲的离世。年二十一岁,他在杂货店工作,但遭解雇。他没有因此而放弃,并对政治产生兴趣,所以他投考法律学院。但由于成绩欠佳而被拒入学,可是他依然没有放弃。到二十三岁时,因和友人合伙做生意而借了一笔款项,谁料三年后,他的合伙人死了,并且留下了大笔的债务。二十八岁,虽已过了适婚年龄,仍向一位心仪多时的女子求婚但遭拒绝。三十七岁,经过三度尝试终于当选国会议员。但到了三十九岁却在重选中落败;他四十一岁时又经历了丧子之痛。四十五岁,他参加参议院的竞选再度落败,四年后又再次落败。直到五十一岁,他终于当选为美国总统,他正是那位到今天历史学家仍公认为美国历史上最伟大的林肯总统。他之所以成功正是因为他具有不屈不挠的精神,视逆境为时机,所以不断的努力,最终能成大事。
——张慕皑《箴查经信息》
【职场上的见证——秉公行事】
一个有诚信的人必然按?神的原则和真理行事,这是职场上首要的见证。在今天人不择手段、诚信失落的年代,请记住,职场上的诚信是神的要求,是没有选择余地的。
有个出版属灵书籍的商人,有次他的一批书籍被海关扣查,官员暗示他要给钱才放过关,他拿不定主意,去问一位属灵长者,长者只问他一句话;谁是你公司的老板?是的,既然神是这公司的老板,就按神的诚信原则行事罢!一段时间之后,海关因收不到钱虽然没有将书发还,但却把这批书解封,任由公众免费取阅;及后有人看了这些书之后因而信了耶稣。这位书商虽然生意上有损失,然而灵魂是无价的,透过这事件,多人的灵魂获救归主。另一个事例,某弟兄在南美办厂,为了更换旧机器,进口了一批新机器,同样被海关扣下。因他始终坚持不肯贿赂官员,最后唯有结业,将工厂卖掉。谁知一年之后,当地政变,还把他之前卖出的工厂没收了。感谢神,他虽然结业,但至少不致损失惨重。有时,遵守神的原则可能会失败、会有损失,但最终必定蒙恩。
——张慕皑《箴查经信息》