≡ 07、8月27日

耶稣领他离开众人，到一边去。（可7:33）

保罗不但在进行信仰活动时受试炼，在被囚禁时也忍受试炼。在最剧烈的劳动下受苦，也许我们还站得住，可如果去到不得不放下一切活动的监狱，恐怕最容易失败吧。

勇敢的鸟儿，自由时能直飞上云霄，忍受长途的辛劳。可是如果被困在笼中，就只能垂头丧气地拍着无力的翅膀。你肯定看见过，大鹰被囚禁在笼里是怎样毫无生气啊！不能活动是多么悲哀的景象啊！

保罗在监狱里，这是另一面的生活。要不要看看他在监狱中做些什么呢？他盼望的不是监狱，而是外面的天空；不是仇敌，而是仇敌之外的天空。我看见他在书信上的签名，不是非斯都的囚犯，也不是凯撒的囚犯，而是“基督耶稣的囚犯”（参弗3:1）。在这一切事上他只看见神的手。他看监狱为宫殿，所以监狱里充满胜利的欢呼、赞美和喜乐。

虽然被迫离开自己喜爱的工作，但他设立了一个新的讲坛——新的证人席。他的监禁带给我们一条最甘甜、最有益的自由之路。他在黑暗中带给我们的信息和亮光是多么可贵啊！

在保罗之后，还有好多圣徒入狱。班杨在贝德福德监狱中，有12年之久，不准他开口讲道。但是那里却成就了他一生最伟大最佳美的工作。因为他写了一本书——除圣经以外被人读得最多的书。他说：“我在监狱里像在家一样安适。我一直坐下来写，写，写，因为喜乐催促我写。”

奇异的梦照亮了无数疲劳的路程。那位精神焕发的盖恩夫人也曾久久被囚在监狱中。小鸟常在笼中唱出更悦耳的歌，盖恩夫人心里的音乐也越过牢狱的墙，驱走不少人的伤心与苦愁。

哦，属天的安慰都是从寂寞中流出来的！

——里斯（S. G. Rees）

≡ 08、申俊伟：污秽和洁净

证道经文：马可福音 7:1-23

[马可福音 7:1] 有法利赛人、和几个文士、从耶路撒冷、来到耶稣那里聚集。

[马可福音 7:2] 他们曾看见他的门徒中、有人用俗手、就是没有洗的手、吃饭。

[马可福音 7:3] （原来法利赛人和犹太人、都拘守古人的遗传、若不仔细洗手、就不吃饭．

[马可福音 7:4] 从市上来、若不洗浴、也不吃饭、还有好些别的规矩、他们历代拘守、就是洗杯、罐、铜器、等物。)

[马可福音 7:5] 法利赛人和文士问他说、你的门徒为甚么不照古人的遗传、用俗手吃饭呢。

[马可福音 7:6] 耶稣说、以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言、是不错的、如经上说、『这百姓用嘴唇尊敬我、心却远离我。

[马可福音 7:7] 他们将人的吩咐、当作道理教导人、所以拜我也是枉然。』

[马可福音 7:8] 你们是离弃 神的诫命、拘守人的遗传。

[马可福音 7:9] 又说、你们诚然是废弃 神的诫命、要守自己的遗传。

[马可福音 7:10] 摩西说、『当孝敬父母。』又说、『咒骂父母的、必治死他。』

[马可福音 7:11] 你们倒说、人若对父母说、我所当奉给你的、已经作了各耳板（各耳板、就是供献的意思)

[马可福音 7:12] 以后你们就不容他再奉养父母．

[马可福音 7:13] 这就是你们承接遗传、废了 神的道．你们还作许多这样的事。

[马可福音 7:14] 耶稣又叫众人来、对他们说、你们都要听我的话、也要明白．

[马可福音 7:15] 从外面进去的、不能污秽人、惟有从里面出来的、乃能污秽人。〔有古卷在此有〕

[马可福音 7:16] 〔有耳可听的就应当听〕

[马可福音 7:17] 耶稣离开众人、进了屋子、门徒就问他这比喻的意思。

[马可福音 7:18] 耶稣对他们说、你们也是这样不明白么．岂不晓得凡从外面进入的、不能污秽人．

[马可福音 7:19] 因为不是入他的心、乃是入他的肚腹、又落到茅厕里。这是说、各样的食物、都是洁净的。

[马可福音 7:20] 又说、从人里面出来的、那才能污秽人．

[马可福音 7:21] 因为从里面、就是从人心里、发出恶念、苟合、

[马可福音 7:22] 偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤、骄傲、狂妄．

[马可福音 7:23] 这一切的恶、都是从里面出来、且能污秽人。

≡ 09、要紧的

可7:1-23

陈灵保牧师

事情，有要紧的，也有重要的；要紧的事不一定重要，重要的事也不一定要紧。比如大家都以赚钱为要紧的事，却不知道健康是重要的。因为，赚钱是为了生活，健康则关乎生命。可7:1-23也谈到要紧的事和重要的事。

文士和法利赛人从耶路撒冷来见耶稣，谈关于“洁净”的礼。他们问耶稣：为什么允许门徒饭前不洗手？为此，耶稣讲了两件事，一是敬拜，二是孝敬。敬拜关乎信仰，孝敬关乎生活。在人和上帝，人和父母的关系里，耶稣给出了正确的答案：面对上帝，洗手和心灵，洗手是要紧的，心灵是重要的；面对父母，供献和孝敬，供献是要紧的，孝敬是重要的。

一、面对上帝：洗手和心灵，洗手是要紧的，心灵是重要的

犹太人守洁净的礼，坚持饭前洗手，这是好习惯，对健康有益。饭前洗手是一个人的修养，是健康礼仪，但不管“饭前洗手”怎么好，都不足以成为攻击他人的手段。关于“洗手”，圣经有这样的记载：

1. 祭司洗手（出30:17-21）

“耶和华晓谕摩西说：‘你要用铜做洗濯盆和盆座，以便洗濯。要将盆放在会幕和坛的中间，在盆里盛水。亚伦和他的儿子要在这盆里洗手洗脚。他们进会幕，或是就近坛前供职给耶和华献火祭的时候，必用水洗濯，免得死亡。他们洗手洗脚就免得死亡。这要作亚伦和他后裔世世代代永远的定例。’”祭司必须洗手，然后才能进到耶和华上帝的会幕和献祭。

2. 大卫洗手（诗26:6）

“耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛。”

3. 彼拉多洗手（太27:18-26）

巡抚原知道他们是因为嫉妒才把他解了来。正坐堂的时候，他的夫人打发人来说：“这义人的事，你一点不可管，因为我今天在梦中为他受了许多的苦。”祭司长和长老挑唆众人，求释放巴拉巴，除灭耶稣……彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：“流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。”众人都回答说：“他的血归到我们和我们的子孙身上。”不过，彼拉多的洗手并没有用，有罪还是有罪。

中国教会从“差会”到“三自”，崇拜礼仪经历了变迁。现在是“宗派后”时期，联合礼拜都统一使用基督教全国两会出版的《新编赞美诗》。

最近两年，松门教会的崇拜程序有所改变，有些信徒觉得不习惯，有些人担心这样下去可能有教派抬头的危机，建议堂会这种尝试可以刹车了。经堂会会议决定，松门教堂的崇拜程序回归到原来联合礼拜时的程序，聚会前不放钟声，读福音书时信徒不用站立，保留经课讲道和读经员读经，但在宣读经文后不用高举圣经启应感谢。我们只让上帝的话充满圣殿，不搞某一教派的仪式。正如主所说：拜上帝不靠外在的仪式，重要的是亲近上帝的心。

拜上帝需要清洁的心（诗51:10、17）

大卫找到自己失败的原因，就是自己被私欲玷污了，所以他求上帝造“清洁的心”。因为知道“私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来”。有人说，你无法阻止鸟从你头上飞过，但你可以不让鸟在你头上做窝。

基督徒要在男女的事上清洁，也要在钱财的事上清洁，贪财是万恶之根。

拜上帝需要诚实的心（约4:24）

第一，拜上帝要亲自到，这是最大的诚实。你要做一个有礼拜的基督徒，连人都看不见，怎么说自己有心呢？

第二，拜上帝不可欺哄。亚拿尼亚卖了自己的田产，自己留一半，捐献一半。彼得说：你不是欺哄人，是欺哄上帝（徒5:1-5）。

第三，拜上帝需要感恩的心。哈拿带了三只公牛，一伊法面，一皮袋酒，于是“在那里敬拜耶和华”。这是感恩的敬拜，诚实的心必带出真实的行动。

二、面对父母：供献和孝敬，供献是要紧的，孝敬是重要的

犹太人有个不合时宜的陋习，就是不孝敬父母长辈。为此，耶稣非常严正地指出：孝敬父母，是上帝亲自颁布的诫命，是被律法保护的条例，任何理由都不可以废除人孝敬父母的责任。

会堂是犹太人敬拜上帝的场所，修缮需要众人的捐献。供献是要紧的，主耶稣肯定并表扬了那介捐献两个小钱的穷寡妇（可12:41-44）。然而，犹太人的遗训则告诉民众：供献可以取代孝敬。这助长了不孝敬父母、长者的恶风，这样的“教义”是反文化、反社会、反人类的，必须废除。上帝的诫命是不可废除的，保罗在以弗所书六章1节再次点明“孝敬父母”的重要性：你们作儿女的……“要孝敬父母，使你得福，在世长寿。”这是第一条带应许的诫命。中国传统文化也这样说：百善孝为先。

松门教会推动敬老活动已经多年的努力，诚心祝愿年长的靠主有力量，在家得儿孙们的孝敬，活得开心快乐；在教会得讲台的祝福，活在主的恩中，力上加力；在社会上得政府的福利，活得有尊严。

≡ 10、神的诫命和人的遗传

今天坐在这里的每位弟兄姊妹，都是来自于不同的地方，各自有着不同的文化、不同的风俗、不同的餐饮习惯、不同的家庭传统等；而此种等等都有着悠久的历史，由我们祖先遗传下来的传统，特别是家庭饮食传统。

记得小时候，当家里来个客人时，大人会告诉我，小孩子是不能上桌子的和客人一起吃饭的，当妈妈的也只有服侍客人的份；只能等客人吃喝完后，妈妈和孩子才能吃饭。直等到十多岁时，大人才勉强许可孩子与客人一起吃饭，但在吃饭之前，大人会有许多繁琐的事告诉孩子：“哪位是客人坐的位子，你不能随便坐，若让客人坐在端菜的位子，那是最忌讳的一件事；吃饭时要等客人先动了筷子，你才能动筷子，而且筷子只能夹朝你的这一边盘子里的菜，不能动盘子另外三边夹的菜；要吃一口饭吃一口菜，不要看那个盘子里的菜好吃，就一直吃那一盘子里的菜......”。

那么，在耶稣的那个世代，犹太人也有许多繁琐的遗留传统。在真理与遗传之间，耶稣又是怎样看遗传这件事的？

可7:1-23

一、本末倒置的教导

犹太民族若比起礼仪之邦的中国，他们的礼仪就繁琐复杂的多了。他们除了古人遗传下来的之外，他们还按字义解释摩西的律法、典章，却不知道旧约礼仪律中“洁净”的精义是什么？以至于曲解了律法原有的意思，其结果就成了人的遗传（出30:19）。

法利赛人以及文士多次在耶稣的身上寻找把柄，要置他于死地，责问耶稣的门徒在安息日里掐麦穗吃（可2:23）；试探耶稣要不要向该撒纳税（太22:15-17）。这次是以他的门徒吃饭不洗手就吃饭，借机诬陷耶稣（可7:2）。按照他们礼仪的遗传，一个人从外面进来，在吃饭之先，若不洗手、沐浴就不能吃饭。这是他们历代据守的规矩，除此之外，就是洗杯盘、罐及其它器皿（可7:4（。惟恐在市上可能无意中摸过不洁净的东西-如死人、死畜、不洁的动物（，使自己和家中的物件被沾染污秽，所以规定在吃饭前必须洗手、沐浴和洗其它的物件。

面对法利赛人和文士的质问，我想耶稣的回应是忿怒的、严厉的、毫不留情的，如两刃的利剑：

“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐当做道理教导人，所以拜我也是枉然（可7:6-7）。’”

忿怒是因为他们将人的遗传吩咐，代替神的圣言来教导人，以此废弃了神的诫命（可7:8-9、13）。

其次是他们的假冒为善，他们将神的话和人的遗传本末倒置，诫命中更重要的真理如孝敬父母（可7:10），他们反倒不去行；当有人问他们为什么不赡养父母时，他们却说，我已将赡养父母的那份金钱全部奉献给了圣殿（可7:11-12），所以我就不需再奉养父母了（可7:11-12）。他们不单自己这么做，也教导百姓这么做。这样的遗传，自然就废弃了除了爱神以外还要爱人如己的诫命（太22:37-39）。

他们以为这种外在的洗手、沐浴等能洁净自己。而耶稣的宣告是具有g e命性的，甚至连他的门徒对这个比喻都不明白（可7:17）：

“从外面进去的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人（可7:15、赛29:13）”。

在这些宗教领袖看来，任何心里的污秽都是由身体沾染污秽造成的。但耶稣的宣告是大胆的，又是颠覆性的。身体上的不洁净是不会污秽心灵的，至多是影响身体的健康（可7：18-19）；而真正能污秽人心的却是由心里发出来的东西，如：“偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄（可7:22）”。

亲爱们！今天主日讲台上信息所遇到的危机是，太多人本的遗传取代了真理，如成功的家庭教育、心理辅导、婚姻事业等；甚至有些教会说：“你们教会的敬拜若不按我们的模式就不是敬拜；你们的教会若不按我们的教规行就不能得救……”。以传统代替神的圣言也使得信徒渐渐变得假冒伪善，导致的原因是人们看重遗传而过于神的话语，忽略了圣经中更重要的教训，如悔改归正等。

二、当怎样认识遗传

在以上这个教训里，耶稣始终没有给洗手的遗传定性，好或不好。那我们当怎样看待人的遗传，因为它与我们的生活息息相关。

其实，圣经中也有好多关于遗传的教导，在诗书里，“我儿”二字在全书中出现过二十四次。我们看见为父者对儿子的心声，他希望他的儿子敬畏耶和华，怎样与人处事，远离恶事，能过上幸福美好的生活。做儿子的若听父母的这些劝告，就能避免一些恶人设下的圈套，也能有智慧地处理日常实际的事务。如：

“我儿，要谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的法则（箴6:20）。”

“我儿，你不可轻看耶和华的管教（或作“惩治”），也不可厌烦他的责备（箴3:11）”。

“我儿，你既落在朋友手中，就当这样行，才可救自己：你要自卑，去恳求你的朋友（箴6:3）”。

“我儿，你要敬畏耶和华与君王，不要与反复无常的人结交（箴24:21）”。

“智慧要救你脱离淫妇，就是那油嘴滑舌的外女”（箴2:16）。

耶稣在教导人谦卑的功课时，也引用了当时人们赴宴的遗传来比喻：

“耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说：“你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来；那请你们的人前来对你说：‘让座给这一位吧！’你就羞羞惭惭地退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：‘朋友，请上座。’那时，你在同席的人面前就有光彩了（路14:7-10）”。

那么，我们该怎样来看以上的经文？笔者认为，由神的话应用出来的传统是对我们有益处的，因它是出于神的圣言。而当时的宗教领袖所谓的不洗手就不能吃饭的遗传，是一种宗教礼仪，而不是为了清洁卫生，更不是为了解释圣经。他们借此将遗传视为神的圣言教导人。著名的解经王子摩根说：

“遗传只是人对圣经的解释。教会信经、亚他那修信经、尼西亚信经、或其他任何信经，都只不过是解释神的话语而已。他们都出于崇敬的心，在必要的时刻把真理用当时的话语简单、明确的陈述出来。不过不管如何，他们总是人的解释而已”。

结语

亲爱们，遣传的目的是要维护虔诚，甚至最高等的遗传也是人的解释。人的遗传会随着时间的变迁而改变，只有神的话立定在天，永不改变，我们不能将神的律法和人的解释混为一谈。我们的教会、我们的牧者务必悔改，好让神托付给我们的群羊能喝到纯正的灵奶。

≡ 11、神的指头

【可7:33】 耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头。

人类在没有犯罪以前，可以见神，因此在接受神的旨意上是很容易的。但是，堕落之后，被赶出了伊甸园，不能再见神的面，可是神又希望人能明白他的意思，于是，神通过开通人耳朵的方式让人明白他的意思。那么，神是通过什么方式开通人的耳朵，让人能听见祂的声音而认识祂呢？我们看见经文里主耶稣做了一个特别的动作，就是用耶稣的指头探他的耳朵。神用指头开通人的耳朵上有其特别的意义的。整本圣经中，我们一共能看到有四次提到神的指头，并且都和神向人启示，让人明白他的旨意有关。

⑴.法版石版律法以色列

【出31:18】 耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是神用『指头』写的石版。

以色列人离开埃及后不久，他们来到了西奈山，神要在此处向以色列人颁布律法，神让摩西带两块石板上山，神用『指头』将十条诫命写在石板上，交给摩西带给以色列人。十条诫命是一切律法的中心。代表神的律法。律法就是神要向以色列人所说的话，让他们借着律法认识神。这并不是说律法以前的人就不认识神，只能说，律法以前的人对神的认识不如律法之后的人那么清楚，律法的颁布令神的启示又前进了一步。比如，律法以前的该隐、亚伯、约伯等人都是自己献祭，而且他们献祭的时候，也不象利未记启示的那么清楚。但是，律法颁布之后，人再献祭就需要借着祭司完成，自己若私自献祭就是犯罪的事情了，而且必须严格按照利未记要求去处理祭牲。再比如，亚伯拉罕娶的妻子是自己同父异母的妹妹，但是，律法颁布之后，这种行为是被律法明令禁止的，若是故意违背将被剪除（利18：）。

神对人的要求都是根据祂对人已有的启示程度。祂不会要求律法以前的人，必须按照律法认识神，祂也不会要求律法时代的人，必须按照福音认识神。神启示是渐进的，祂对人的要求也是同步渐进的。如果律法颁布了，告诉人献祭要借着祭司，可是人还按照律法以前的认识，自己去献，这样也比不蒙悦纳。

神颁布律法有两个目的：第一，律法对人的行为可以起到规范的作用。如果不是律法人就不知道何为罪。律法将神义的标准告诉了人，而且规范的很细致，生活工作的方方面面都涉及到了。婚姻、家庭、生死、伦理、农作、战争、环保、诉讼、疾病、借贷、相邻、用工等等。如果人能完全守住这些律法就可以活着，不能触犯一条，触犯了一条就是罪人，因为凡是违背了律法的就是罪。其实，上帝颁布之前就知道没有一个人能守住律法。所以，神也没有打算让人靠守律法得救，神颁布律法把众人都圈在罪里，让人知道自己的罪人本相，知道自己需要神的怜悯、拯救。所以，律法还有第二个作用，就是让人因信得生。按照神颁布的律法人都做不到犯了罪怎么办？律法告诉人通过献祭流血来解决人的罪。所以，律法又有大量的经文告诉我们该如何献祭，什么罪献什么样的祭。

献祭体现的是恩典，要求的是信心。本来，是人犯了罪，人就该死的，但是，因为人也不是故意犯罪的，只是堕落的罪性使人无法胜过罪。神知道这一点，祂能体恤软弱的罪人。所以允许人通过献祭将自己的罪由祭牲代替他受罚，这是神的恩典。但是，最要紧的是，献的人需要凭信心献上，【来11:4】 亚伯『因着信』献祭与神， 如果不凭信心，哪怕他也做了，不会被主悦纳。主耶稣曾经严厉责备法利赛人，依人来看，法利赛人守律法守得比百姓还好，各种宗教仪文也守得很好。可是，主耶稣却说他们是毒蛇的种类。他们做的很好，耶稣为什么还要这样说他们？就是因为他们做是做了，但是不信。【约5:46】 你们如果信摩西，也必信我。耶稣说法利赛人虽然好像在守摩西的吩咐，可是，他们并不信摩西的话。他们只是有外面的做，却没有里面的信。

律法以前，神将尚不完整的启示给了个别人，如给亚当、以诺、挪亚等，但是，神的心意却不是只愿意拯救他们这几个人，而是要借着他们拯救其他更多的人，所以，新约里圣经让我们看到，以诺得了启示不是只让自己得救，而是神借着他传道让更多没有得到神直接启示的人也能得救。【犹1:14】 亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：“看哪，主带着他的千万圣者降临，……”。神对挪亚有启示，也是要借着他去传道，拯救那个时代的其他人。因为神愿人人得救，不愿一人沉沦。律法颁布之后，律法只是赐给以色列人的。那么，神对外邦人怎么说话呢？难道神在整个旧约漫长的历史里，除了以色列人得救，万国万民都灭亡了吗？不是的！圣经让我们看到神的指头第二次提到。

⑵.创造心版律法普世的人

【诗8:3】 我观看你『指头』所造的天，并你所陈设的月亮星宿，

这里再次看到神的指头。为什么这里不是记载神用大能创造天，或神用双手创造天？而是用指头创造天，用指头创造反倒不符合我们工作的习惯。我相信神造的时候，连指头都不需要用，只要说有就有。那为什么经文里写‘用指头’呢？很明显让我们看见神用指头是要开通人的耳朵。

神以创造向人类说话，主要分为两个部分。一个部分是外面的天地万物，另一个部分是里面的是非之心。以色列人有写在石版上的律法，对于外邦人，神为他们预备了写在心版上的律法，【罗2:15】 这是显出律法的功用刻在他们（外邦人）心里。神这样完全体现了祂的公平的公义与慈爱。以色列人虽然有律法，但是若不相信也要灭亡。外邦人虽然没有石版上的律法，他们若是守全心版上的律法，他们反倒要审判有石版律法的以色列人。但是，我们知道外邦人也无法守全心版上的律法，正如以色列人无法守全石板上的律法一样。靠守律法得救是不可能的，靠凭良心行事得救也是不可能的。无论是石版律法还是心版律法都是让人知道自己是罪人，需要上帝的怜悯与拯救。石版律法的功用有两个，一是规范行为，二是需要救赎（借着献祭、祷告等）。同样，神给人心版律法的功用也是这两个。无论任何一个人，都能表现出善、恶两种截然对立的性情于一身。一方面任何人从小就无师自通的会犯罪，这是亚当里带来的罪性。另一方面是非之心人皆有之，做件好事心里喜乐，伤天害理心里不安，尤其是人将死的时候，许多恶人都自动变得善良了。所以，中国古人自古就对人性善恶有争论。按着圣经来看，人就是集善、恶于一身，“善”就是罗马书说的神给人安置的是非之心，“恶”也是罗马书说得‘肉体’中没有善只有恶。

但是，良心对人行为进行约束，只是良心的作用之一。有很多人不顾良心的声音仍去作恶，就算是许多细听良心声音，并且照着遵行的人。也是会因着肉体的辖制，常常做出违背良心的事情，尽管他不愿意，可是他胜不过肉体，就连我们基督徒里面已经有了神的生命，还常常会顺从肉体呢，更何况他们呢。那些不是故意违背良心的人，当他们做出违背良心的事的时候，会因良心的控告而自责，并且向上帝祷告、献祭求神赦免。他们同样会被神悦纳，【徒10:35】 原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。不单是在以色列人中，也在万国万民中。在人的里面神通过心版律法说话，在人的外面祂通过天地万物说话。

【诗19:1-4】诸天『述说』神的荣耀，穹苍『传扬』他的手段。这日到那日『发出言语』。这夜到那夜传出『知识』。无言无语，也无声音可听。他的『量带』通遍天下，他的『言语』传到地极。

神借着这些天地万物在向人说话，不单是让人想到有一位神，而且还向人传递知识。并且覆盖全地，没有人听不见，除非人不去听或是故意不认识神。

【罗1:19-20】 神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。

这处经文也是说明，神不单单是通过万物让人知道有一位神，而是“神的事情，人所能知道”的，神都给他们显明了。“人所能知道的”当然不仅仅是有一位神的问题，而是这位神与我有什么关系。不然，审判的时候他们就可以推诿说自己不知道。神不但向他们明明显出自己的大能，而且向他们显出神自己的神性。这“道”离每一个人都不远，只要人思想揣摩都可而得。因为就在各人心里（心版律法）。

⑶.耶稣画字福音普世的人

【约8:6】 ……耶稣却弯着腰用『指头』在地上画字。

耶稣此刻倒底在地上画得是什么字，古往今来有许多解经的人都喜欢猜一猜，有人猜是“爱”，有人猜是“赦免”，有人猜是“恩典”，也有人猜耶稣是写种种‘罪的名字’等等，意思都还是比较接近的。或许主耶稣当时写得就是这些字，也或许不是。但是，既然圣经中约翰没有写出来耶稣画得这几个字，我想，猜什么字都意义不大了。我们更应该关注的就是，这件事情本身要表达的意思。

这个故事是讲有一群文士和法利赛人要试探耶稣，捉到一位正在行淫的妇女带到耶稣面前，他们要刁难耶稣，其实他们明知道按照摩西律法应该怎样对待这个妇女。可是却还偏偏要问耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。 摩西在律法上吩咐我们，‘把这样的妇人用石头打死’。你说该把她怎么样呢？”耶稣此时如果说：“那就打死吧！”那么，耶稣就有可能触犯罗马的法律，因为犹太人此时已经没有执行/死./刑的权利了，主耶稣就算是教/唆杀人罪也不小。他们等着耶稣的把柄落在他们手里好去控告他。再说，如果耶稣让人打死这个女人，这也和耶稣一贯教导的‘祂来是拯救罪人’的教训不符，他们也会说耶稣是虚假的人。如果耶稣说：“别打死她”。那么，他们就会说耶稣带头违背摩西的律法，这样的人不可能是从神来的。

他们这样做是故意要为难耶稣，哪知，主耶稣一言不答，只是弯着腰在地上用指头画字。他们以为耶稣答不出来，于是仍不住的问。耶稣此时站起身来对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”说完了，接着又在地上继续画字。这一下众人一个个全都出去了，房间里只剩下有资格定罪的主耶稣和等候被定罪的这位妇女。虽然，主耶稣有资格定她的罪，可是，耶稣却对她说：“我也不定你的罪。去吧。从此不要再犯罪了。”

主耶稣的这一做法就是福音的内容，主耶稣这么做，绝不是像一个皇帝凭借自己的特权赦免一名该死犯人一样。而是，主耶稣将这个女人释放了，却自己来承当这个女人犯罪该受到刑罚。这就是耶稣基督救恩的福音。以无罪的代替有罪的。【约1:17】 律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。福音将许多旧约隐藏的真理都显明出来了。在福音里也不再区分犹太人与外邦人。耶稣基督降生就是末世了，神对救恩的启示到了这个时候（新约完成）也就已经完整的启示出来了。

那么，福音的对象是面向谁的呢？圣经清楚告诉我们是面向普世万民的。【提前1:15】 基督耶稣降世，为要拯救罪人。耶稣基督降世就是要拯救罪人。【路2:10】 那天使对他们说，不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。福音这个好消息不单是给以色列人，也是关乎万民的好消息。所以，当主耶稣升天时，给门徒们留下了大使命，【可16:15】你们往普天下去，传福音给万民听。（万民原文作凡受造的）。这里‘万民’的意思圣经就做了解释，就是‘凡受造的’。只要他愿意相信就必定得救。【-2:2】 他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。

⑷.粉墙写字特殊启示不确定何人

【但5:24】 因此从神那里显出『指头』来写这文字。

这一次的指头是神借着异象向伯沙撒王说话。伯沙撒王是尼布甲尼撒的孙子，他明明知道尼布甲尼撒先前是怎么骄傲，后来又怎么降卑的故事，可是，他仍不自卑，却向天上的神自高，用耶路撒冷圣殿中的器皿饮酒赞美可憎的偶像。正在饮酒畅快的时候，突然看见王宫与灯台中间的粉墙上有指头写字，后经但以理解释，神要告诉他：“神已经数算你国的年日到此完毕。你被称在天平里，显出你的亏欠。你的国分裂，归与玛代人和波斯人。”当夜，他就被杀，国也归于了玛代人大利乌。

这种神以特殊的方式向人说话，确实神也有的时候使用这种特殊方式开通人的耳朵。这种方式人人都有可能得到，也都有可能得不到。因为这种方式都是神凭着自己的意思主动去做的，和一个人的追求程度无关、和一个人的生命程度也无关。摩西、保罗得到过，伯沙撒、巴兰、法老也得到过。都是神按照情况的需要，主动向人说话的。

这四种神向人说话的方式里，一、二种是神的启示尚未完整之前的过渡方法，第四种是神主动向人采取的方式，只有第三种是神向我们现在所有人说话的最普通、最完备、最可靠的方式。也是我们现在要传扬的真理。

≡ 12、耶稣所行的神迹之十九――医治耳聋舌结病人

医治耳聋舌结病人（可7：31-37）

这是马可福音独有的两件神迹之一，另一件是在伯赛大叫一个盲人复明。

一.什么是耳聋舌结？

1.耳聋：听不见神的声音【伯33:15-18】 人躺在床上沉睡的时候，神就用梦，和夜间的异象，开通他们的耳朵，将当受的教训印在他们心上， 好叫人不从自己的谋算，不行骄傲的事。 拦阻人不陷于坑里，不死在刀下。

人与人之间交流是借着听和说完成的。如果一个人是聋子的话，就很难明白别人的意思，如果再是哑巴或舌结，就很难向别人表达清楚自己的意思。属灵的生命也同样会有聋哑的病。人在伊甸园中的时候，可以与神自由的交流，但是，犯了罪之后，这种关系就被打破了。当被赶出伊甸园之后，除了神偶尔向个别人以特殊的方式说话以外，其他人都不能再听见神的声音。不是神不愿意说话，而是人接收神话语的机关（灵耳）破坏了。

经文说，神用梦和夜间的异象开通他们的耳朵。异象异梦是不少弟兄姊妹都喜欢追求的，正好圣经又是这么写的。可是，我们不要忘记《约伯记》是圣经中最早的一卷书，那个时候任何一卷圣经都没有，神也会借着一些超然的方式向人启示祂的旨意。今天就不一样了，圣经已经完全将神的心意启示出来了。按照圣经明白神的旨意是我们主要的渠道了。但是，超然启示的方式仍然没有停止，不过，启示的内容都必定合乎圣经，神不会在圣经以外启示新的东西了。我们更要注意的是，这节经文下半节的内容，就是如果人如果不能听见神的声音会有哪些害处？这一点无论什么世代都是一样的。

⑴.“好叫人不从自己的谋算”

人都以为自己很聪明，很了解自己，自己做自己的主人最可靠、最有把握。其实，这恰恰说明人不了解自己。如果听不见神的声音，我们不知道什么对我们有益，什么对我们有害。人的谋算不能立定，因为人有限的可怜，并且人的谋算都是以自己为中心策划的，所以，既害己又害人。神不希望人按着自己的谋算行事，从神的一面说，神是为了自己的荣耀，从人的一面说，神是为了人的益处。就算是神为了自己的荣耀这一点也是为了人，因为神的荣耀不会因反映的减少而在本体上也减少。人反映了神的荣耀是人自身价值的体现。就如同钢笔能写字是钢笔价值的体现一样，不然就成了没有用的垃圾了。

圣经中讲过一个无知的财主，很会为自己打算。圣经说他“无知”，这倒圣经的意 思倒不是说因为他没有上过学、没有文化。才称他为无知的。或许他还是位博士生，又聪明又能干呢！无论他的文化是高是低，只要他不认识神，他就是无知的人。因为认识耶和华是知识的开端。“无知”本身就是很严重的罪，从罗马书中我们看到，神判定“无知的”罪就是当死的罪。他对属灵的事一窍的不通，所以，他按照自己的谋算，不断的积累财物，多了以后就扩大地方积攒。他以为自己的谋算是最好的，哪知，他不知道自己的死期是何日。他的周密的谋算没有给他点灵魂带来一点益处。

“好叫人不从自己的谋算”，也是我们基督徒继续要追求的目标。越多的听见神的声音，就越有条件不从自己的谋算。

⑵.“不行骄傲的事”

天使长因着『骄傲』堕落为魔鬼，魔鬼再将骄傲的毒素注入了始祖，对他们说，你们吃了分别善恶树的果子就可以向神一样……了。从此，骄傲成了所有罪人最顽固的一个罪性了。人从小到时候，别的罪一时还显不出来，但是骄傲却早早的暂露头角了。骄傲也成为人认识神最大的绊脚石。耶稣说，虚心的人有福了，因为天国是他们的。人如果不肯向上帝低下自己高贵的头，就无法进入救恩的门。神借着万有要告诉人，人非常渺小算不得什么。可是有些人常常不愿意象这位耳聋舌结病人一样来见主。他们耳朵发沉不听、眼睛闭着不看。还非说自己眼睛不瞎、耳朵不聋。继续活在自己的骄傲中。越多的听见神的话，就越认识自己的低贱卑微。

旧约提到一位尼布甲尼撒王，建立了巴比伦大帝国，国富民强。这一切本是神给他的怜悯，圣经告诉我们，神废王、立王，神在人的国中掌权，每一个 国家的君王，每一个人口中的气息，每一个国家的疆界都是上帝在掌管。可是，人不能明白这一点。尼布甲尼撒王以为是靠他自己的本领做到的这一切。其实，这正是人的骄傲。有一天他在王宫的平顶上散布，看着繁华的都市、美轮美奂的宫殿，不由得自言自语的说：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？……”因着他骄傲的话，这话在他口里还没有讲完，天上就有声音说，这国位要离开你了。你不是认为自己很有本事吗？我要叫你变为极其羞耻，像疯子一样吃草如牛，身子被天露滴湿，直等到你明白是至高者在人的国中掌权。要将国赐给谁就赐给谁。经过七期之后，我们再看看尼布甲尼撒，果然谦卑了。神又令他重新坐上宝座，又将聪明重新赐给他。他不再夸耀自己了，首先称颂上帝。他其中有一句话说：“【但4:37】……那行动骄傲的，他能降为卑。”

⑶.“拦阻人不陷于坑里”

陷于坑里的意思与陷入网罗的意思非常接近，一个是捕兽的机关、一个是捕鸟的机关，都是指给人带来极大的亏损。只有神能提前知道事情的结果，祸患就算摆在人面前人也不知道。一旦吃了苦头后悔就晚了。

我们小时候或许都有过用网罗捕鸟的经验。尤其是冬天下完了大雪，扫出一片空地。然后，用木棍将脚盆斜着支撑起来，木棍上栓一根线，再盆底下撒一些米，再用少量的米撒在盆前面，人就躲起来等鸟自己主动进入就行了。对鸟来说，摆在前面的危险它是不懂的。它只知道米很好吃，没有鸟可以抵挡住米的诱惑。要想解救这些鸟不进入。如果有一只鸟可以对其他的鸟说明那是捕鸟的机关的话，或许就可以拦阻一些相信它的鸟不致陷入遭害了。

对于我们人类也是这样，魔鬼会挖许多陷坑来残害人。为了让人自投罗网，魔鬼也会放上诱饵。它的诱饵就是罪，因为罪可以给人带来一些罪中的快乐。魔鬼借着罪在人身上做王。人在尝到了犯罪时短暂的罪中之乐之后，就是缠绵的长久痛苦相伴。不但是死后受审判之苦，就是活着的时候，也会吃犯罪造成的苦果。如果人听了神的话，就不会陷入坑里了。

比如，圣经中告诉我们，奸淫的罪是非常严重的罪，任何人都应该逃避它。但是，现在这个末后的世代，奸淫的罪越发泛滥。从孩子们到老人都是如此，真象是当年的所多玛一样。犯罪的时候，只看到‘小米’，就什么责任、良心、亲情、道德、后果都不顾了。但是，短暂的罪中之乐之后呢，是无穷无尽的痛苦。因为大人的犯罪，数不清有多少孩子从小就缺少父母的爱，或是在争吵、冰冷的家庭里成长。使犯罪造成的危害大大延续。犯罪的大人是否就快乐呢？也没有！也常常是争吵、打架，抚养费、被孩子仇视中过日子。本来神的心意多么美好！上帝设计的家庭，是让其中每一位成员可以尽情享受的地方。夫妻相爱，孝敬老人、呵护儿女，都可以快快乐乐的生活。可是，人却不听神的话，想在上帝为人设计的快乐之外，另寻罪中之乐。结果是如同被箭穿透了肝。【箴7:23】 直等箭穿他的肝，如同雀鸟急入网罗，却不知是自丧己命。

还有为人作保啦，多言多语啦等等，也都是这样。如果听神的话，人真是可以避免许多的陷坑。

⑷.“不死在刀下”

这是说听见神的声音可以让我们保命。这个保命可以从两个角度来理解。第一个角度就是指肉身的生命。我们在第三点里已经提到了，陷在坑里亏损大了也至于丧命。第二个角度就是指人的灵魂。不听神的话，会让人的灵魂最终沉沦。

2.舌结：

舌结病人指的是说不出神要说的真理。我们每个弟兄姊妹都应该做真理的传递着，圣经说：“你们人人都可以做先知讲道”。俗话说：“十聋九哑”。为什么会这样呢？倒不是因为聋子的发声器官都不正常。而是，他因为听不见，他就无法模仿别人的发音，他也不知道别人说了些什么内容。以至于他就成了哑巴。有的解经书说这位舌结病人大概不是生来就聋，所以，他只是舌结，也就是说他还能简单表达一定内容。我们若要传递真理，就需要首先听见真理，认识真理。

二.人自己的办法：

当这位病人被带到耶稣面前的时候，带他来的人对耶稣说：“求A按手在他身上” 。可是后来耶稣并没有按照他们的建议去做，而是用了‘用指头探耳朵、吐唾沫抹舌头’的方法。他们怎么会想到按手在病人身上的方法呢？这是犹太人常见的方法，耶稣医治有的病人也用过此法。他们大概是看见了，就建议主用此法为这位病人医治。

如果在教会中人的办法太多了，就会破坏神在教会中的心意。而我们人在社会上又都积累了许多世界的经验做法。如果生命不被更新，真理缺少认识。就必定会将这些做法像宝贝一样用于教会工作，有些一时看效果也还不错。但是任何工作若不是按照山上的样式，无论做得多么漂亮，都是草木禾秸的工作，审判时存留不住。生活中，我们弟兄姊妹也要注意，在任何环境里，我们都去找真理原则，不明白神的心意之前不要轻易妄动，我们要按着恩膏的教训住在住里面，这就是神的声音。

三.耶稣的医治

第三点是耶稣医治这位病人的过程，也是这个神迹的重点。自从人类堕落之后，人与神的关系就因着人的犯罪被破坏了。神本可以按照提前对亚当说过的话，按照神的公义来对待他们，那就是杀死他们二人，来满足神公义的要求。尽管杀死他们二人对神来说是极其简单的事情，可是，我们看到神并没有那么那样做，而是为他们杀了一个无辜的祭牲，以祭牲的血除去他们的罪，以祭牲的皮遮盖了他们的羞耻，使他们被称为义，这就是神的慈爱。这一遮盖也包含了所有在亚当里的罪人，尽管世界上其他人都还没有生出来，但是，按照神的先祖代表原则，他们已经都在亚当的腰中了。因着亚当的犯罪，那些还没有生出来的人因为他们已经在亚当腰中了也就都有了罪。同样，因着神为他们宰杀祭牲流血的救赎，神也愿意那些亚当的后代，在基督里也同蒙称义。【罗5:19】 因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。这个祭牲的血就是第一次圣经中预表着将要为罪人而流血的耶稣基督的宝血。这只是神救恩启示的开始，耶稣基督的救恩尚未做成。所以，人仍然不得不被赶出离开神的面。从此人对神的认识也有了隔阂，但是，神却一直不放弃人类，仍然不断的愿意开通人们的灵耳向罪人说话。祂整天招呼悖逆的百姓，盼望他们回头，只是有很多人不肯回头转向神，凡是接待祂的，祂就赐给他们权柄重新有做神的儿女的地位。

1.用指头探他的耳朵：

那么，神是通过什么方式开通人的耳朵，让人能听见祂的声音而认识祂呢？我们看见经文里主耶稣做了一个特别的动作，就是用耶稣的指头探他的耳朵。神用指头开通人的耳朵上有其特别的意义的。整本圣经中，我们一共能看到有四次提到神的指头，而且都和神向人启示有关。

⑴.法版石版律法以色列

【出31:18】 耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是神用『指头』写的石版。

以色列人离开埃及后不久，他们来到了西奈山，神要在此处向以色列人颁布律法，神让摩西带两块石板上山，神用『指头』将十条诫命写在石板上，交给摩西带给以色列人。十条诫命是一切律法的中心。代表神的律法。律法就是神要向以色列人所说的话，让他们借着律法认识神。这并不是说律法以前的人就不认识神，只能说，律法以前的人对神的认识不如律法 之后的人那么清楚，律法的颁布令神的启示又前进了一步。比如，律法以前的该隐、亚伯、约伯等人都是自己献祭，而且他们献祭的时候，也不象利未记启示的那么清楚。但是，律法颁布之后，人再献祭就需要借着祭司完成，自己若私自献祭就是犯罪的事情了，而且必须严格按照利未记要求去处理祭牲。再比如，亚伯拉罕娶的妻子是自己同父异母的妹妹，但是，律法颁布之后，这种行为是被律法明令禁止的，若是故意违背将被剪除（利18：）。

神对人的要求都是根据祂对人已有的启示程度。祂不会要求律法以前的人，必须按照律法认识神，祂也不会要求律法时代的人，必须按照福音认识神。神启示是渐进的，祂对人的要求也是同步渐进的。如果律法颁布了，告诉人献祭要借着祭司，可是人还按照律法以前的认识，自己去献，这样也比不蒙悦纳。

神颁布律法有两个目的：第一，律法对人的行为可以起到规范的作用。如果不是律法人就不知道何为罪。律法将神义的标准告诉了人，而且规范的很细致，生活工作的方方面面都涉及到了。婚姻、家庭、生死、伦理、农作、战争、环保、诉讼、疾病、借贷、相邻、用工等等。如果人能完全守住这些律法就可以活着，不能触犯一条，触犯了一条就是罪人，因为凡是违背了律法的就是罪。其实，上帝颁布之前就知道没有一个人能守住律法。所以，神也没有打算让人靠守律法得救，神颁布律法把众人都圈在罪里，让人知道自己的罪人本相，知道自己需要神的怜悯、拯救。所以，律法还有第二个作用，就是让人因信得生。按照神颁布的律法人都做不到犯了罪怎么办？律法告诉人通过献祭流血来解决人的罪。所以，律法又有大量的经文告诉我们该如何献祭，什么罪献什么样的祭。

献祭体现的是恩典，要求的是信心。本来，是人犯了罪，人就该死的，但是，因为人也不是故意犯罪的，只是堕落的罪性使人无法胜过罪。神知道这一点，祂能体恤软弱的罪人。所以允许人通过献祭将自己的罪由祭牲代替他受罚，这是神的恩典。但是，最要紧的是，献的人需要凭信心献上，【来11:4】 亚伯『因着信』献祭与神， 如果不凭信心，哪怕他也做了，不会被主悦纳。主耶稣曾经严厉责备法利赛人，依人来看，法利赛人守律法守得比百姓还好，各种宗教仪文也守得很好。可是，主耶稣却说他们是毒蛇的种类。他们做的很好，耶稣为什么还要这样说他们？就是因为他们做是做了，但是不信。【约5:46】 你们如果信摩西，也必信我。耶稣说法利赛人虽然好像在守摩西的吩咐，可是，他们并不信摩西的话。他们只是有外面的做，却没有里面的信。

律法以前，神将尚不完整的启示给了个别人，如给亚当、以诺、挪亚等，但是，神的心意却不是只愿意拯救他们这几个人，而是要借着他们拯救其他更多的人，所以，新约里圣经让我们看到，以诺得了启示不是只让自己得救，而是神借着他传道让更多没有得到神直接启示的人也能得救。【犹1:14】 亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：“看哪，主带着他的千万圣者降临，……”。神对挪亚有启示，也是要借着他去传道，拯救那个时代的其他人。因为神愿人人得救，不愿一人沉沦。律法颁布之后，律法只是赐给以色列人的。那么，神对外邦人怎么说话呢？难道神在整个旧约漫长的历史里，除了以色列人得救，万国万民都灭亡了吗？不是的！圣经让我们看到神的指头第二次提到。

⑵.创造心版律法普世的人

【诗8:3】 我观看你『指头』所造的天，并你所陈设的月亮星宿，

这里再次看到神的指头。为什么这里不是记载神用大能创造天，或神用双手创造天？而是用指头创造天，用指头创造反倒不符合我们工作的习惯。我相信神造的时候，连指头都不需要用，只要说有就有。那为什么经文里写‘用指头’呢？很明显让我们看见神用指头是要开通人的耳朵。

神以创造向人类说话，主要分为两个部分。一个部分是外面的天地万物，另一个部分是里面的是非之心。以色列人有写在石版上的律法，对于外邦人，神为他们预备了写在心版上的律法，【罗2:15】 这是显出律法的功用刻在他们（外邦人）心里。神这样完全体现了祂的公平的公义与慈爱。以色列人虽然有律法，但是若不相信也要灭亡。外邦人虽然没有石版上的律法，他们若是守全心版上的律法，他们反倒要审判有石版律法的以色列人。但是，我们知道外邦人也无法守全心版上的律法，正如以色列人无法守全石板上的律法一样。靠守律法得救是不可能的，靠凭良心行事得救也是不可能的。无论是石版律法还是心版律法都是让人知道自己是罪人，需要上帝的怜悯与拯救。石版律法的功用有两个，一是规范行为，二是需要救赎（借着献祭、祷告等）。同样，神给人心版律法的功用也是这两个。无论任何一个人，都能表现出善、恶两种截然对立的性情于一身。一方面任何人从小就无师自通的会犯罪，这是亚当里带来的罪性。另一方面是非之心人皆有之，做件好事心里喜乐，伤天害理心里不安，尤其是人将死的时候，许多恶人都自动变得善良了。所以，中国古人自古就对人性善恶有争论。按着圣经来看，人就是集善、恶于一身，“善”就是罗马书说的神给人安置的是非之心，“恶”也是罗马书说得‘肉体’中没有善只有恶。

但是，良心对人行为进行约束，只是良心的作用之一。有很多人不顾良心的声音仍去作恶，就算是许多细听良心声音，并且照着遵行的人。也是会因着肉体的辖制，常常做出违背良心的事情，尽管他不愿意，可是他胜不过肉体，就连我们基督徒里面已经有了神的生命，还常常会顺从肉体呢，更何况他们呢。那些不是故意违背良心的人，当他们做出违背良心的事的时候，会因良心的控告而自责，并且向上帝祷告、献祭求神赦免。他们同样会被神悦纳，【徒10:35】 原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。不单是在以色列人中，也在万国万民中。在人的里面神通过心版律法说话，在人的外面祂通过天地万物说话。

【诗19:1-4】诸天『述说』神的荣耀，穹苍『传扬』他的手段。这日到那日『发出言语』。这夜到那夜传出『知识』。无言无语，也无声音可听。他的『量带』通遍天下，他的『言语』传到地极。

神借着这些天地万物在向人说话，不单是让人想到有一位神，而且还向人传递知识。并且覆盖全地，没有人听不见，除非人不去听或是故意不认识神。

【罗1:19-20】 神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。

这处经文也是说明，神不单单是通过万物让人知道有一位神，而是“神的事情，人所能知道”的，神都给他们显明了。“人所能知道的”当然不仅仅是有一位神的问题，而是这位神与我有什么关系。不然，审判的时候他们就可以推诿说自己不知道。神不但向他们明明显出自己的大能，而且向他们显出神自己的神性。这“道”离每一个人都不远，只要人思想揣摩都可而得。因为就在各人心里（心版律法）。

⑶.耶稣画字福音普世的人

【约8:6】 ……耶稣却弯着腰用『指头』在地上画字。

耶稣此刻倒底在地上画得是什么字，古往今来有许多解经的人都喜欢猜一猜，有人猜是“爱”，有人猜是“赦免”，有人猜是“恩典”，也有人猜耶稣是写种种‘罪的名字’等等，意思都还是比较接近的。或许主耶稣当时写得就是这些字，也或许不是。但是，既然圣经中约翰没有写出来耶稣画得这几个字，我想，猜什么字都意义不大了。我们更应该关注的就是，这件事情本身要表达的意思。

这个故事是讲有一群文士和法利赛人要试探耶稣，捉到一位正在行淫的妇女带到耶稣面前，他们要刁难耶稣，其实他们明知道按照摩西律法应该怎样对待这个妇女。可是却还偏偏要问耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。 摩西在律法上吩咐我们，‘把这样的妇人用石头打死’。你说该把她怎么样呢？”耶稣此时如果说：“那就打死吧！”那么，耶稣就有可能触犯罗马的法律，因为犹太人此时已经没有执行/死./刑的权利了，主耶稣就算是教/唆杀人罪也不小。他们等着耶稣的把柄落在他们手里好去控告他。再说，如果耶稣让人打死这个女人，这也和耶稣一贯教导的‘祂来是拯救罪人’的教训不符，他们也会说耶稣是虚假的人。如果耶稣说：“别打死她”。那么，他们就会说耶稣带头违背摩西的律法，这样的人不可能是从神来的。

他们这样做是故意要为难耶稣，哪知，主耶稣一言不答，只是弯着腰在地上用指头画字。他们以为耶稣答不出来，于是仍不住的问。耶稣此时站起身来对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”说完了，接着又在地上继续画字。这一下众人一个个全都出去了，房间里只剩下有资格定罪的主耶稣和等候被定罪的这位妇女。虽然，主耶稣有资格定她的罪，可是，耶稣却对她说：“我也不定你的罪。去吧。从此不要再犯罪了。”

主耶稣的这一做法就是福音的内容，主耶稣这么做，绝不是像一个皇帝凭借自己的特权赦免一名该死犯人一样。而是，主耶稣将这个女人释放了，却自己来承当这个女人犯罪该受到刑罚。这就是耶稣基督救恩的福音。以无罪的代替有罪的。【约1:17】 律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。福音将许多旧约隐藏的真理都显明出来了。在福音里也不再区分犹太人与外邦人。耶稣基督降生就是末世了，神对救恩的启示到了这个时候（新约完成）也就已经完整的启示出来了。

那么，福音的对象是面向谁的呢？圣经清楚告诉我们是面向普世万民的。【提前1:15】 基督耶稣降世，为要拯救罪人。耶稣基督降世就是要拯救罪人。【路2:10】 那天使对他们说，不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。福音这个好消息不单是给以色列人，也是关乎万民的好消息。所以，当主耶稣升天时，给门徒们留下了大使命，【可16:15】你们往普天下去，传福音给万民听。（万民原文作凡受造的）。这里‘万民’的意思圣经就做了解释，就是‘凡受造的’。只要他愿意相信就必定得救。【）2:2】 他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。

⑷.粉墙写字特殊启示不确定何人

【但5:24】 因此从神那里显出『指头』来写这文字。

这一次的指头是神借着异象向伯沙撒王说话。伯沙撒王是尼布甲尼撒的孙子，他明明知道尼布甲尼撒先前是怎么骄傲，后来又怎么降卑的故事，可是，他仍不自卑，却向天上的神自高，用耶路撒冷圣殿中的器皿饮酒赞美可憎的偶像。正在饮酒畅快的时候，突然看见王宫与灯台中间的粉墙上有指头写字，后经但以理解释，神要告诉他：“神已经数算你国的年日到此完毕。你被称在天平里，显出你的亏欠。你的国分裂，归与玛代人和波斯人。”当夜，他就被杀，国也归于了玛代人大利乌。

这种神以特殊的方式向人说话，我们可以给他取个名字称为特殊启示，（某些神学上划分一般启示与特殊启示的方式，很不恰当，不过特殊启示这个名称我们可以使用），确实神也有的时候使用这种特殊方式开通人的耳朵。这种方式人人都有可能得到，也都有可能得不到。因为这种方式大都是神凭着自己的意思主动去做的，和一个人的追求程度无关、和一个人的生命程度也无关。摩西、保罗得到过，伯沙撒、巴兰、法老也得到过。都是神按照情况的需要，主动向人说话的。

这四种神向人说话的方式里，一、二种是神的启示尚未完整之前的过渡方法，第四种是神主动向人采取的方式，只有第三种是神向我们现在所有人说话的最普通、最完备、最可靠的方式。也是我们现在要传扬的真理。

2.吐唾沫抹舌头：

这个人不但耳聋，而且舌结。舌结不是完全哑巴说不出话来，而是能说话却说不清楚。所以，当主耶稣为他医治后，圣经说他就『说话也清楚了』。可见，他之前也能说话，就是说不清楚。

主耶稣医治他的舌结时，做了一个很特别的动作，就是吐唾沫抹他的舌头。耶稣的这个动作看上去很不文雅。好像还不如他几个朋友一开始的建议，让主耶稣为他按手祷告呢。或者直接为他祷告，象医治某些其他病人那样，不也一样可以吗？主耶稣做这么个特别的动作，是有其特别的含义的。主的唾沫表示主口里的话语。一个人若是想表达清楚神的话语，首先，他一定要先接受神的话语。

【赛50:4-5】 主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。

这是先知以赛亚的话，他是神的先知，要替神向百姓传话。所以，他需要从神那里先开通耳朵、开通舌头。我们可能会想，我们大多数人又不是先知，又不需要向百姓传递什么话语了，还需要开通舌头、开通耳朵吗？答案是需要的。

新旧约在某些事情上，有一些新的变化。旧约的时候，作祭司的人不是人人都可以做的。只能是以色列人中很少的一部分人，利未支派、亚伦的后人才可以。但是，到了新约，彼得书信告诉我们，今天我们都是祭司了，都可以直接进到至圣所里与神会面了。先知也是一样，旧约的时候，只有少数人被神设立为先知，神的话语只透过他们临到所有的以色列人。而在新约时期，我们每一位弟兄姊妹都是先知，都可以有神的话语临到。

【林前14:30-31】 若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。

这处经文就是讲哥林多教会在交通造就聚会时的情形。我们主日聚会都是采取一个人在讲台上讲道，大家坐着听道的这种形式，这种形式也是教会聚会非常必要的形式。但是，不能是教会聚会的单一形式，如果每一次聚会都是采取一个人讲大家听的形式，就会失去许多神的恩典。所以，我们也常常有大家交通造就的聚会。这种聚会，没有一个固定的人在讲台上讲，而是大家都是互相造就。聚会中，谁有什么启示了，谁就可以站起来供应大家，这个启示包括什 么呢，比如，这一周你在读经中有什么亮光，或对某件事有什么感动，或是生活有什么得胜与失败的分享，都可以起来交通。你在交通的时候，旁边坐着的弟兄姊妹可能心里也有了感到、催促。那么，他就可以起来分享，你就请坐下，不要争、不要乱，不要一个人占用太多时间，让大家都有分享的机会。因为我们每一个人都可以一个一个的做先知讲道。这样一场聚会下来，你造就我、我造就你，同时，也加深了相互的了解、联系，收获益处是很大的。别看每个人的亮光就是那么一小点点，汇聚起来也是很宝贵的。我们不要轻看自己，我们都是先知。所以，都需要开通舌头、开通耳朵。（这种聚会中，姊妹应该尽量守着次序，让弟兄先分享。神也会将祂的话语更多的临到弟兄。）

我们虽然都可以一个一个做先知讲道，但是，在新约时期还有神特别兴起做先知讲道的工人。虽然都是称为先知，但是，还是不一样的。【林前12:29】……岂都是先知吗？……，“岂都是先知吗”？说明不是人人都是先知。可是，刚才读的林前14：经文却说：“你们（哥林多的信徒）可以一个一个做先知讲道”。这两处靠得很近的经文，却好像是前后矛盾的，为什么会这样呢？因为这两处的先知不是一样的意思。在新约时期，仍有一种神在教会中设立的职分是先知（也有人说，不是先知职分，只是先知功用，我们没有必要为此产生争论），这些先知也是为神向百姓说话，但是，与旧约时期不同的是，他们的主要工作不是发预言，而是解释圣经。

“主耶和华赐我受教者的舌头”：这句话的说法有点奇怪，“受教”是接受进来，“舌头”是说出去。这两个词结合在一起，是我们平时说话中不会出现的。我们可能会说，“赐我受教者的耳朵”，或说“赐我能教导人的舌头”。但是，我们总不会说“赐我受教者的舌头”。圣经这样默示，是要告诉我们二者的关系是如何的。要想能用言语教导别人，自己就要首先成为受教者。我们人很喜欢教导人，可是，如果我们没有受教，拿什么去教导别人呢？教，或许也可以教，教的只能是人的口才、世上的小学、故事见证。这样的话是不能建立别人的。有一些讲道人，是只能讲道、不能听道的传道人，谦卑不下来。就算是坐在那里听道，也是象评委一样对别人的讲道品头论足。他们或许只能服气主耶稣对他们讲道。可是，对人，他们就不服气了。这样的心态，很难有真实生命的长进。哪怕你圣经已经很深入了，但是，在别人的话语里，总会有一点点可以造就你的内容。因为神的话也会临到别人。就算是一点点造就你的内容都没有，如果你仍存着谦卑受教的心态，神都会因着你谦卑的心态而赐福你。神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。真正有丰盛生命的人，无论身在何处，总是甘愿处在低处。

“使我知道怎样用言语扶助疲乏的人”：上帝赐给我们受教者的舌头，是为了让我们知道怎样用言语扶助疲乏的人。我们每一位弟兄姊妹都可以做神话语的出口，用言语建立别人、造就别人。基督徒不可以顺便说话，圣经对我们言语上有很多要求。一个人是否完全，不是看他其他方面的表现，而是以他的舌头作为指标来衡量他。如果他能勒住自己的舌头，在话语上没有过失，那他就可以称为完全人。甚至圣经说到，【箴17:28】 愚昧人若静默不言，也可算为智慧。闭口不说，也可算为聪明。为什么圣经说‘一个人若能勒住舌头’，他就是完全人呢？因为舌头在百体中是最难制服的。一个人若是能勒住舌头，他一定早就勒住自己的全身了。

以赛亚求神赐给他造就人的舌头，舌头既可以造就人，也可以败坏人。我们很容易因为言语的问题伤害别人，我们所受到的伤害很多也是由于别人的言语造成的。连讲道人的舌头也是一样。如果讲纯正的圣经真理，就能造就别人。如果讲错误的道理，就能败坏别人。许米乃等人讲复活的事已过，就败坏了好些人的信心。

我们如果想在言语上有能力，首先要学习约束自己的舌头，不但犯罪的话不能出口，就是闲话也不要出口。让我们的口，成为神发表的出口。

“主每早晨”：为什么主每早晨会提醒呢？这就需要我们每早晨来到神的面前寻求祂。我们每一个新的一天开始的第一件事，就是在神面前祷告。现代人事务多、都很忙，常常是很晚才睡觉。早晨起的也晚，起床后就什么也顾不得了，连忙做饭、吃饭，还要去赶车上班。把祷告的事情就放在一边了。其实这样的生活会一直给自己生命造成亏损，尽管这种亏损或许一时半会还显不出来。但是，灵里迟钝昏花是必然的。忙只是一方面原因，说到底，根本的原因还是自己不重视。如果真的忙，为什么没有把吃饭时间、睡觉时间、上班时间忙掉？与神会面是更重要的事情，却被‘忙’掉了呢？没有山上的举手，山下无论怎样努力，都会吃败仗。

我们要让祷告成为我们每天生活中的第一件重要内容。养成固定守时的祷告习惯。我们从圣经中有时会看到某些敬虔人『守着』什么什么时辰的祷告。什么是『守着』时间的祷告？就是我们常说的固定时间的祷告。只要到了那个时间，无论你手里正在忙什么事情，都要停下来先去祷告。一天工作的安排，都要为那个祷告时间让路。我们今天的弟兄姊妹在安排祷告的时间上，比犹太人容易多了。因为我们基本上都是一天两次祷告，安排在早晨起床后和晚上临睡前就可以了，基本上什么也不会耽误。如果中间再增加一次祷告，长期守着的难度就大多了。可是，我们看到彼得午正在房顶祷告，申初去殿里祷告。他们守着的次数就更多了。

“主每早晨提醒，提醒我的耳朵”：这里重复用了一个词“提醒”。那么，什么是提醒？提醒就是以前已经对你说过了，在需要的时候再对你说一遍。约翰福音有一句经文说到了这个意思。【约14:26】 但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。圣灵能提醒我们想起听过的圣经的话。所以，我们若想要多有圣灵的引导，就需要多将神的话存在心里。平时通过各种方式把神的话接在心里。可以通过读经、读属灵书籍、听道、听广播、看视频。当然其中最主要的方式，就是通过自己读经。

有的人虽然很喜欢讲圣灵的感动、引导、启示，但是，他们却没有好好读圣经，也不重视读圣经。只是单纯的寻求里面的感觉，这种脱离圣经谈感动是非常危险的。他们常会把肉体的思想，甚至邪灵的欺骗当成是圣灵的感动。

但是，随从圣灵行事是我们每一位基督徒都要学习操练的功课。一讲到随从圣灵，大家首先不要觉得这是什么莫测高深玄妙的事情，而是每一个基督徒都要学会的。如果我们不学习随从圣灵而活，做到老也就是个字句基督徒，是很难得胜罪恶的。我们新约时期的基督徒与旧约时期的犹太人相比，我们有一个最大的福气就是圣灵住在我们里面。圣灵住在我们里面不单是给了我们一个得救的印记，更是要天天引导我们照神的心意生活。圣灵就是我们的训慰师，是要来教导我们的。早在旧约圣经，就已经对圣灵在我们身上的工作做出了预言。【赛30:20-21】 主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间。这是何等有福啊！我们教师不再隐藏，我们人生道路中，圣灵会及时纠正我们的脚步，使我们能走在正路上，活在神的旨意里。但是，如果我们不学习随从圣灵，只凭自己死读圣经的话。作对了，圣经可以支持他的对；做错了，也会找出圣经支持自己的错。许多人犯罪了或是信仰走向了邪路，并不是因为圣灵不引导他，也不是由于他圣经还不熟，而是他不随从圣灵行事的结果。外有圣经、内有圣灵，结合起来我们的脚踪就佳美了。只靠读经、不靠圣灵，是字句的基督徒，不能得胜；只靠圣灵、不靠圣经，是糊涂的基督徒，并且是很危险的。

旧约以赛亚书预言了教师不再隐藏，到了新约，这话应验了，有一句与他遥相呼应的经文。【）2:27-28】 你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的。你们要按这恩膏的教训，住在主里面。小子们哪，你们要住在主里面。这样，他若显现，我们就可以坦然无惧。当他来的时候，在他面前也不至于惭愧。

这里所说的‘恩膏的教训’，就是圣灵在我们心里的教训。圣灵是一位有位格的神，祂可以与我们有活泼的交流，与我们有互动的关系。如果我们只是每一天单方向的向神祷告，而没有留意圣灵给我们的引导，那就太可惜了，这样做基督徒就是外面做基督徒，和旧约的犹太人差不多了。圣灵给我们的教训不单是大事情上带领，而是在凡事上带领。为什么接下来又说‘这恩膏是真的、不是假的’？因为有一些人忽略了圣灵的引导，以为圣灵大概不会轻易引导人。圣灵的引导很容易被人忽略，圣灵对人说话，不象是你我之间这样对话。圣灵是给我们一个意思，是温柔的感动，不是粗暴的强迫。人可以很容易的消灭圣灵的感动。常常如此，会让我们的良心越来越迟钝麻木。照着‘恩膏的教训’而生活的基督徒，就是住在主里面的基督徒，审判之时，他们可以坦然无惧。

“我并没有违背，也没有退后。”：我们若想更清楚圣灵的感动，就要顺服圣灵的每一次感动。神感动我们的事情，常常意味着我们需要付出代价。圣灵感动不是让我们享受的，不是满足我们的好奇心的，而是让我们去遵守的。神感动我们，不一定是有什么眼前的好处等着我们去拿，而有可能是有患难捆锁等着我们去承受。我们是否肯顺服神呢？神喜欢感动为祂旨意殷勤的人。

四.生命没有更新：

这个人的身体得了医治，可是，他和他的朋友们生命却没有更新改变。

1.随从自己的感觉做事：“越发……越发……”

主耶稣医好他之后，就嘱咐他说：“不要告诉人。”但是，圣经接下来的经文又记着“但他『越发』嘱咐，他们『越发』传扬开了”。这里说‘越发……越发……’，可见耶稣嘱咐他之后，他却不愿意照着主耶稣的话去做，或许他以为主耶稣对他说的是客气话。但是，接下来耶稣又认真地嘱咐他‘不要告诉人’，他仍坚持要告诉人。这样有好几次，以至于耶稣越发嘱咐他，他越发要传扬开。或许到了后来，他已经清楚知道耶稣不是说客气话，而是认真的了，这样他就更佩服耶稣的为人，更要替祂传扬了。他这么做，肯定不是恶意的，而是出于对主的感恩，与对主耶稣的人格彻底佩服。

拦阻人去做自己都以为错的事情还稍微容易，拦阻人做自以为对的事情就很困难了。教会中的麻烦很多都是由于人自以为做得好、做得对造成的。所以，我们一定要遵照圣经、顺服圣灵，要能够放下自己以为对的想法。圣灵给每一间教会的带领不同，给每一个人的带领不同，我们不能照搬经验、模仿经历。神让保罗去耶路撒冷被抓，我们却不能说，我们遇到有危险时，也都应该送上去被抓。因为或许神对你的带领是‘这城里有逼 -/迫，就逃到那城里’。我们不要模仿保罗的经历，其实，他那次那样做，也是顺服圣灵的引导，我们今天不是要学他对具体待一件事情的做法，而是要和他一样顺服圣灵的引导。如果学保罗具体事情的做法，那么，有的城里打他他就逃跑，有的城里打他他就面对，这样，你怎么学他呢？所以，顺服圣灵的引导才是第一要紧的。

2.说善意夸大的见证：“他们”、“哑巴”

众人分外希奇，说：“他所作的事都好，他连聋子也叫他们听见，哑吧也叫他们说话”。这句话里面有了夸大的成分。耶稣医治的是“一个”耳聋舌结的人，他们传的时候，却变成了“他们”。这个病人只是“舌结”，他们却传成了“哑巴”。这是用夸大的见证来“荣耀主”。这是很多人都喜欢的做法。认为反正又不是夸自己的，都是夸主耶稣的，夸大一点岂不更能荣耀主吗？岂不更能吸引人来信主吗？想荣耀主也不能用这种虚假的办法，主不需要虚浮的荣耀，我们不要想一口吃个胖子。诚实，本身就是荣耀主，虚假、夸大就是犯罪亏缺神的荣耀。我们的话是就说是、非就说非。夸大的见证一旦被识破，就算是你原来说过的那些真实的话，别人也会不信了。一两个人不诚实的传道人夸大的见证被识破，所有传道人的话都会被人怀疑了。好多人都有这种喜欢夸大见证的错误心理。听见一个见证，认为还不够刺激，就添枝加叶、添油加醋，每经过一个人就夸大一点，到了最后就面目全非了。我们每一位弟兄姊妹都要管好自己的口舌，严格用词用语，力图所说的每一句话都是实实在在的。

≡ 13、圣洁与污秽在于心

经文：可7：1-23

一.引言:

今天宣讲的这段经文，从犹太宗教领袖与主耶稣的再次冲突中，我们领悟到主耶稣对摩西律法的全新诠释和深化。

二．释经

“有法利赛人和几个文士从耶路撒冷来，到耶稣那里聚集。他们曾看见祂的门徒中有人用‘俗手’（就是没有洗的手）吃饭”-7:1-2（。

主耶稣用五饼二鱼让上万人吃饱且有余的神的地方，不能准确认定，但应该是在伯赛大东的加利利海的东北岸。此後，主耶稣要门徒划船往伯赛大方向去（可6：45）。因风不顺，他们到了加利利海西岸的格尼撒勒（可能在提比哩亚以北、迦百农以南）。

圣洁与污秽在於心

耶路撒冷是犹太人的政教中心。一些法利赛人和文士再次远道从耶路撒冷来（上次见可3：22），是来指责耶稣，说祂的一些门徒“用‘俗手’吃饭”。

“（就是没有洗的手）”，“俗手”指未遵照宗教洁净礼仪洗过的手；他们所主张的“洗手”，是一种宗教礼仪，而不是为了清洁卫生。《马可福音》是写给外邦人的，所以马可特别说明犹太人这个传统。

“用‘俗手’吃饭”的“饭”，与“五个饼，两条鱼”（可6：38）和“吃饼的男人共有五千”（可6：44）中的“饼”是同一个希腊字。有人推测，也许这些从耶路撒冷来的宗教领袖看见了耶稣的门徒用“俗手”吃“五饼二鱼”剩下的“碎饼”（可6;43）。如果真是这样，这些宗教领袖非但没有折伏於“五饼二鱼”的神所展示的耶稣的大爱和大能，反而找茬儿非难耶稣。

“（原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手，就不吃饭；从市上来，若不洗浴，也不吃饭；还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。）法利赛人和文士问祂说：‘祢的门徒为甚麽不照古人的遗传，用‘俗手’吃饭呢？’”（7：3-5）

马可继续向读者解释“洗手”的传统。所谓“古人的遗传”，是历代着名犹太律法教师对摩西律法的诠释和引伸；这些都以口传方式保存下来，为法利赛人所恪守。关於洗手的传统，是惟恐人们在无意中摸过不洁的东西-如死人、死畜、不洁的动物等（，所以规定在吃饭前必须洗手。有拉比说：“圣民住圣地，说圣言，吃圣食。”这些口传的传统，到主後第二世纪，有拉比将之编成法典《米示拿》。

“仔细洗手”：按照礼仪，把手浸到水里，直到手腕。

“从市上来”：在这种地方，可能会因接触外邦人或不守礼仪的犹太人而成不洁净。从耶路撒冷来的这些宗教领袖就以门徒“用‘俗手’吃饭”，问责耶稣。

主耶稣从两方面驳斥法利赛人和文士的责难。

首先，祂批评他们口、心不一，用人的道理离弃神的诫命。

“耶稣说：‘以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。’他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传”（7：6-8）。

“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的豫言”：“因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬畏我，不过是领受人的吩咐”（赛29：13）。

“假冒为善之人”：这词源於在舞台上的演员，常戴着假面具说话，隐藏自己的真面目，演另一个人的角色。“假冒为善”引申为口、心不一。

“神是灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实敬拜k”-约4：24（。敬拜神要出自内心，不可单靠嘴唇。如果用人的意见代替了神的旨意，人的看法代替了神的启示，他们所在意的，就不再是神怎麽说，乃是人怎麽说。真正的敬虔必须洁净人的本性，而不只是外表的情况。犹太人这些传统，最初的目的是将神的律法具体化、规范化，以便於在日常生活中遵守。但是，久而久之，人的注意力就专注於人所制定的细枝末上，反而忽略了“爱神、爱人”的律法精髓（可12：28-31）。在本卷书的第三章，主耶稣因在安息日治好一只枯乾的手而引发与法利赛人的冲突（可3：1-6），已U突显了这一点。

主耶稣说：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道”（约14：23-24a）。遵守神的诫命，是爱神的具体体现。离弃神的诫命的人对神的敬拜，就是口、心不一，就是枉然，必不蒙神悦纳。

“你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传”中的“离弃”意为“忽略”、“离开”（7：8）。

“又说：‘你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传！摩西说：‘当孝敬父母’，又说：‘咒骂父母的，必治死他。’你们倒说：人若对父母说：‘我所当奉给你的已经作了各耳板（各耳板就是供献的意思）’，以後你们就不容他再奉养父母；这就是你们承接了遗传，废了神的道，你们还作许多这样的事。’”（7：9-13）

“你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传”的“废弃”，意为“放到一边”、“拒绝”（7：9）。

主耶稣进而用“各耳板”的例子加以说明。

“各耳板”是希伯来字“供物”（qorban）（利1：2）的音译，後来用作对圣殿作的一种许愿式的奉献。凡经拥有者指定为“各耳板”的财、物，别人就没有权利动用。可是，这笔奉献的钱、物，并不一定会要用在宗教的用途上；这样，“各耳板”的誓言，可能成一种手段，使某些作儿女的逃避律法明定的对父母应尽的责任。此外，若有人冒失地起了“各耳板”的誓，後来却发现穷困的父母需要瞻养，他也不能收回誓言，以瞻养父母。无论哪一种情况，犹太人都是以人的规矩，废弃了神的“当孝敬父母”诫命。

“这就是你们承接了遗传，废了神的道”中的“废了”，意为“作废”、“取消”（7：13）。

这些宗教领袖因着人的传统，从“离弃”（“忽略”，7：8）、“废弃”（“拒绝”，7：9）、进而“废了”（“取消”，7：13）了神的诫命。主耶稣指控他们的语气，加重！

以上是主耶稣对法利赛人和文士的第一个驳斥：用人的遗传废了神的诫命。

接着，主耶稣直指问题的核心：洁净与污秽在於心。

“耶稣又叫众人来，对他们说：‘你们都要听我的话，也要明白：从外面进去的不能污秽人；惟有从里面出来的乃能污秽人。’（有古卷在此有“有耳可听的，就应当听。”）（7：14-16）

主耶稣没有就事论事地回应“用‘俗手’吃饭”的对与错，而是一下子指出问题的症结，从肉体的污秽提升到心灵的污秽的高度。

在犹太人和他们的宗教领袖看来，他们是在一种洁净的状态中；当人接触到不洁净的人、物之後，需履行宗教的洁净礼仪，以保持人的洁净状态。主耶稣的教导却截然相反。祂指出，人是有罪和污秽的。“你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？求鸡蛋，反给他蝎子呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人麽”（路11：11-13）？人的污秽，来源不在外面，是已经存在在人心里。污秽源於不洁的内心，而非由於违犯外在的规条。在属天国度的生活里，污秽不是外面的，乃是里面的；不是物质的，乃是心灵的。两种神学、罪观，天壤之别。

“耶稣离开众人，进了屋子，门徒就问祂这比喻的意思。耶稣对他们说：‘你们也是这样不明白麽？岂不晓得凡从外边进入的不能污秽人，因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里。’（这是说各样的食物都是洁净的。）”（7：17-19）

在《马太福音》的平行经文中，马太记录了一个细：“当时，门徒进前来对祂说：‘法利赛人听见这话不服，祢知道麽（“不服”原文作“跌倒”？’）”（太15：12）当时，法利赛人是广受尊敬的。门徒特将法利赛人的反应告诉主耶稣，表明门徒很在乎法利赛人的反应。在以色列一千多年的历史中，遵守食物的条例相当严谨。某些食物是洁净的，某些是不洁净的。当外邦入侵者强迫他们吃条例禁止吃的不洁净的食物时，他们宁死不屈。

现在，他们以生命谨守着的食物条例，居然被耶稣轻描淡写地一笔勾销了！对此，连耶稣的门徒“也是这样不明白”。

“又说：‘从人里面出来的，那才能污秽人。因为从里面，就是从人心里发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从心里面出来，且能污秽人。’”（7：20-23）

犹太人一直注重外在肉体的洁净，主耶稣却强调心灵的洁净，人的一切恶念、恶行，都出自污秽的内心。主耶稣和他们，不在一个层次上，犹太人的思想很难跟上。

这里没有说肉体卫生不重要；而是说，人不能用外在的不洁，遮掩内心的污秽。

有意思的是，再这段经文中，有一个短语在《马太福音》中没有，是马可加上的：“（这是说各样的食物都是洁净的。）”（7：19b）前次讲道中，徐成德牧师指出，马可是使徒彼得的秘书。如果《马可福音》中这句解释性的评论是从彼得的讲道来的，就可能具有除食物以外的新一层的意思。

“彼得约在午正，上房顶去祷告，觉得饿了，想要吃。那家的人正预备饭的时侯，彼得魂游象外，看见天开了，有一物降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上；里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟。又有声音向他说：‘彼得，起来，宰了吃。’彼得却说：‘主啊，这是不可的！凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过。’第二次有声音向他说：‘神所洁净的，你不可当作俗物。’这样一连三次，那物随即收回天上去了”（徒10：9b-16）。後来，彼得被引领到该撒利亚，向意大利营的百夫长哥尼流一家传道，领他的全家归主。事後彼得见证道：“我真看出神是不偏待人；原来各国中那敬畏主、行义的人，都为主所悦纳”（徒10：34-35）。主藉彼得的口宣称：没有恪守犹太礼仪律法、但敬畏神的外邦人，在神眼中仍是蒙悦纳的，所以也是“洁净的”。

主耶稣全新地诠释了关於洁净的律法後，就亲自动身，到地处外邦的推罗、西顿去了（7：24-36）。

三.反思

法利赛人坚持“洗手礼仪”是拘守古人遗传而废了神的诫命，还比较容易理解；但洁净与不洁净的食物的条例是摩西在《利未记》中颁布的诫命，主耶稣却说“从外面进去的不能污秽人”（7：15a），马可解释为“这是说各样的食物都是洁净的”（7：19b）。这不就否定、废掉了旧约律法了吗？

然而，主耶稣讲得很清楚：“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一划也不能废去，都要成全”（太5：17-18）。这里，“成全”的希腊字的涵义是“充满直到满溢”。主耶稣教导百姓从律法的字面意思深化到属灵的精义，从管辖人的外在行到注重内心的洁净。

《利未记》颁布了食物洁净的条例，规定哪些动物、昆虫是洁净、可食的，哪些是不洁净、不能吃的；但没有讲明这样区分的原因。人们作过很多研究，终不得其详。其实，关於食物的诫命，与其他诫命一样，背後的动机只有一个：“我是耶和华你们的神”（利18：2）。这些诫命时时提醒以色列人：上帝是圣洁的；惟有不受罪污染的人，才能进到祂面前。在上帝的眼中，人最大的罪，是对祂的悖逆。所以，作为上帝的子民，对上帝应令行禁止。不管出於甚麽原因，耶和华允许吃的，就吃，耶和华不允许吃的，就不吃；同时，与外邦人划清界限，以免被引诱去拜假神。割礼和食物，是以色列人的标记；但只有食物是外显的。当外邦人看见一t只吃耶和华允许的食物的民众，就知道这t人是属耶和华的。

“神既在古时藉着众先知多次多方的晓喻列祖，就在这末世藉着祂儿子晓喻我们”（来1：1a）。耶稣来到世间，情况起了根本变化。“基督耶稣降世为要拯救罪人”（提前1：15a）。

上次主日证道，我们讲论了主耶稣的伟大宣称：祂是通向神的惟一道路。因为“世人都犯了罪”（罗3：23a），只有被主耶稣在十字架上流出的宝血洁净了的人，才能到天父那里去。主耶稣走遍各城各乡，呼唤道：“天国近了，你们当悔改”（太4：17）。然而，只有敢於面对自己的污秽本性、承认自己是罪人的人，才可能悔改、归向耶稣。当那些宗教领袖在身体外面的洁净上纠缠时，主耶稣直指人性的污秽，敦促他们认罪、悔改。

同时，主耶稣降世，亚伯拉罕的子孙不再局限於以色列血统，“所以你们要知道，那以信为本的人就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕说：‘万国都必因你得福。’可见那以信为本的人，和有信心的亚伯拉罕一同得福”（加3：7-9）。

主耶稣从“从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人”和“以信为本的人就是亚伯拉罕的子孙”这两个方面，提升、成全了摩西律法的食物条例。

附带说一句，今天我们对待食物的态度。第一，神所造的都是好的，我们都可存感恩的心领受。第二，食物主要是为身体的需要，不是单为享乐。在食物的种类和数量上，都应有克制。适当解馋可以，但不要贪食。“病从口入”是对当代人的极大挑战。“所以你们或吃或喝，无论作甚麽，都要为荣耀神而行”（林前10：31）。只有我们身、心、灵都健壮，才能荣耀上帝。

≡ 14、保守你心胜过一切

各位亲爱的朋友，你们好！我是徐约翰牧师，今天我们要来讲第十三讲，我的题目是：

保守你心胜过一切

经文：《马可福音》7：1-23。

1有法利赛人和几个文士从耶路撒冷来，到耶稣那里聚集。2他们曾看见他的门徒中有人用俗手，就是没有洗的手吃饭。3（原来法利赛人和犹太人，都拘守古人的遗传，若不仔细洗手，就不吃饭；4从市上来，若不洗浴，也不吃饭；还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物）。5法利赛人和文士问他说：“你的门徒为什么不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？”6耶稣说：“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言，是不错的。如经上说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。7他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’

8你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传。”9又说：“你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传。10摩西说：‘当孝敬父母，’又说：‘咒骂父母的，必治死他。’11你们倒说：‘人若对父母说：我所当奉给你的，已经作了各耳板（各耳板，就是供献的意思），12以后你们就不容他再奉养父母。13这就是你们承接遗传，废了神的道。你们还作许多这样的事。”

14耶稣又叫众人来，对他们说：“你们都要听我的话，也要明白。15从外面进去的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人。”（有古卷在此有16“有耳可听的，就应当听。”）17耶稣离开众人，进了屋子，门徒就问他这比喻的意思。18耶稣对他们说：“你们也是这样不明白吗？岂不晓得凡从外面进入的，不能污秽人，19因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里。”这是说，各样的食物都是洁净的。20又说，从人里面出来的，那才能污秽人，21因为从里面，就是从人心里发出恶念、苟合、22偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、毁谤、骄傲、狂妄。23这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。”

在我原来参与的教会，每月都有一次特别的聚会，我们称为掰饼聚会，那是来自一个小群教会的传统。聚会的方式就是大家围坐成一圈，不需要任何的预备，完全自由地向神敞开自己，你可以要求唱一首你所喜欢的诗歌，读一段给你感动的经文，或者大声地祷告出来，可以向神认罪，可以由衷地赞美，也可以只是安静地在那里。有时候持续一个小时、二个小时，甚至三个小时，直到带领的弟兄有圣灵的感动，宣布开始领受饼和杯，大家再停下来，把饼和杯依次地传下去。那时候因为年轻气盛，虽然觉得这样的聚会不错，总觉得时间很长，难以控制，很多时候宁愿有人分饼，领受圣餐比较方便，所以教会有很长一段时间争论：究竟应该怎么样领受圣餐？每个人都有自己的道理，最后我们的做法是两种形式都保留。直到不久前，我听说那个教会还是这样。

但是每次当我回想那样的聚会，我都非常的怀念，我也惊奇地发觉，那样的聚会真是滋养了我属灵的生命。每一次我们都流泪祷告，感受到神真实的同在，而且无比的甘美，心灵一次又一次地被触动。而这样的时刻在今天来说已经很少，之所以要谈起过去的经历，就是今天我们要学习的经文里面，牵涉到一个非常重要的问题如何看待传统的东西、古人的遗传、外在的形式。传统的东西好？还是新潮的东西好？是注重行为？还是注重内在？

一、看重用心亲近主，胜过拘守古人的遗传。

在今天的经文里面，法利赛人挑战耶稣跟他的门徒，就是发现他们没有严格遵守当时的宗教传统与行为规则，引发了耶稣就此发表一段很重要的教导。表面上看，耶稣似乎是反对古人的遗传，嘲笑律法的虚伪，轻视外在的形式，但是实际上耶稣所反对的是法利赛人对信仰的错误理解。真正的敬虔不是基于传统，高举人的规则，强调外在的形式超过了跟神的关系。因为在这样的框框里，不知不觉地法利赛人将传统变成别人的负担，使人失去与神活泼的关系；将律法当作伪善的借口，失去与神同在的自由；将外在的行为决定人的信仰，掩盖了内心真正的问题。

耶稣两次提到心，一次是6节，他引用旧约指出心灵的敬拜才是真敬拜；第二次19节，谈到洁净的时候，他指出内心的洁净才是真正的洁净。《诗》里说“你要保守你心，胜过保守一切。”新约里也谈到：“神是个灵，拜他的当用心灵和诚实来拜他。”

法利赛人似乎离我们很远，但是正像有人说的法利赛人他们永远不死，只是不断地被复制，法利赛人不会消亡，还在不断地增长。只要稍稍看看我们的周围，在教会中我们不知不觉地就会陷入宗教的形式化，僵硬化跟行为化。我们为唱哪一首诗歌吵架，都觉得自己很对。试想一下，如果一个人穿着短裤或者穿了鼻环坐在你的旁边，跟你一起敬拜上帝，你是不是觉得很不舒服。有时候我们更动一下程序，也有人会觉得不能接受。其实这一切都不重要。传统或是新潮，这种形式，还是那种形式，这么做最重要的是当我们这样做的时候有没有用心敬拜，是不是真心的遵从，能不能内心洁净。所以我们看到心是超过一切，我们需要保守我们的心，胜过保守一切。所以第一方面，我们说要看重用心亲近主，胜过拘守古人的遗传。

感恩节很多家庭都会烤火鸡，这是感恩节的头等大事，每个家庭都有自己独特的配方和烤火鸡的方法。有一个家庭却很特别，每一次烤火鸡的时候，都把火鸡切成两半来烤，先生吃了很多年的两半火鸡。有一年，他终于忍不住问妻子：“太太，为什么你烤火鸡的时候一定要把火鸡切开？”太太说：“我也不知道，因为我妈从小就是这么烤火鸡的，是她教我的。”等到有机会碰到丈母娘的时候，这位先生又忍不住问她说：“请问，为什么你会教我太太这么特别的烤火鸡方式？”岳母回答说：“是吗？你不喜欢吗？我也不知道为什么，因为是我妈教给我的，我从来也没有问过她为什么。”这位先生有点喜欢刨根问底，所以他不服气，就打电话去问太太的外祖母：“请问，你为什么教你的女儿烤火鸡的时候要切成两半？”外祖母回答说：“没有什么呀，我们那时候烤箱很小，不切成两半火鸡，放不进烤箱里呀！”

传统在形成的时候都有他的道理，但是流传下来之后未必有道理。“古人遗传”在英文的翻译里面就是传统。传统是什么呢？简单的定义就是约定俗成，流传已久，已经定型的一套做事的方法。刚才的那个故事很形象地说明了传统的形成与流传之间的关系。

初看这段经文，我们似乎会觉得耶稣有点武断，洗手没有什么不好啊，从今天的角度来看，洗手至少是讲究卫生嘛，为什么耶稣这么强烈地指责他们呢？说他们假冒伪善呢？马可似乎知道我们会这么想，特别加以注明。原来这个洗手并不是一般的洗手，而是有一套特定的程序，已经仪式化的宗教规则。法利赛人用这个来判断一个人是否敬虔，是不是真的相信神。所以当他们指责耶稣的门徒没有洗手时，不是说他们不讲卫生而已，实际上是指责他们不是真正的信仰。所以不难看出耶稣的回答正是针锋相对，你们这些法利赛人只注重传统，做表面功夫，还把这些强加给别人，才是假的信仰，嘴唇亲近我，心却远离我。

教会有很多的传统，实际上教会的运作是按照传统，我们不可能离开传统，但是也不能拘泥于传统。有时候改变是必要的，任何改变都不应该是为了改变而改变，而是要帮助我们更用心地来敬拜主。真正的敬虔是用心灵和诚实来敬拜他，而不是用什么样的方式，按照什么样的程序或者使用什么样的音乐。

二、要看中真心地遵从主，胜过听从人的道理。

有一个人在历史上非常的有名，他常常在演讲中使用基督教的词汇；他谈论从至高的神而来的祝福，他认为基督徒的认罪悔改的精神将成为他的z /-府最重要的柱石；他也相信一个人最大的价值，就是可以承担起历史性的责任；他也向报章杂志介绍他自己敬虔的故事，特别是教会办的报纸；他也经常把自己破烂的《圣经》到处炫耀，并宣称他所有伟大的成就都是来自它。当时许多敬虔的人也视他为从神而来的领袖，这个人是谁呢？他的名字就是阿道夫.希特勒。他可以说是把外在化的宗教发挥到极致的人物，可是毫无内在的真实，是真正的假冒为善。

如果说前面法利赛人用洗手的礼仪来指责耶稣及他的门徒还算说得过去，顶多就是把传统和神平起平坐。这里耶稣进一步指出他们的错谬，就是把人的教训、人的需要、人的虚伪强加在神的教导之上，可以说是虚伪的信仰。这是比不信更让人痛苦的做法，这是打着信仰的旗号，却是强调人的道理，表面上是遵守律法，其实是为了自身的利益；外表看起来敬虔，其实内心毫无感动。耶稣举了个很强烈的例子，就是指出他们为了逃避供养父母的责任，却搬出“各耳板”做挡箭牌，用奉献来推脱责任，也就是把侍奉神当作借口逃避人的责任。“各耳板”是一种宗教的礼仪，是代表一个人一生要奉献一段时间或特定的金钱来侍奉神，所以他们做了这件事，用这个钱做了各耳板，就没有钱来供养父母了，他们把这个当作一个借口。

在很多例行公事的侍奉里面，有可能会僵化或形式主义，但是更可怕的，可能是我们常常用侍奉来作为借口，推脱责任，来高举自己。我们可能严格按照教会的教导好好地读经，常有灵修，甚至会自如地引用《圣经》，但是我们要常常反省：我的动机是什么？我有什么真心地在做，我有没有真心地在做？因为神看中的是我们的动机。甚至基督徒在一起吵架的时候，也都是在彼此引用《圣经》，有时候祷告也可以变成指责别人的话。有人说，神看中我们的所是，胜过我们的所做。动机胜过话语，而真诚胜于一切。

三、保守人的内心，就是看中内心的洁净，胜过逃避外在的污秽。

有一本关于中世纪历史的书籍中记载了一个关于一个国王的故事。他是十四世纪生活在今天比利时的一位公爵，因为体重超长，他常常被称为克拉苏斯，是拉丁文“胖子”的意思。在经过了一场激烈的宫廷斗争之后，他的弟弟爱德华成功地推翻了他的统治，取得了政权。爱德华抓住了他的哥哥却没有杀死他。相反地，他在城堡中专门为他修建了一个房间，并承诺说，只要他能够离开这个房间，他就可以立刻重新赢得他的头衔跟领地。对很多人来说，这应该不成问题，因为这个房间有差不多正常规格的门窗而且也没有上锁，唯一的问题是他哥哥的体型，要重获自由，他必须减轻体重。但是爱德华很了解他的兄弟，每天送上不同的美味食物，他哥哥不仅没有体重减轻离开房间，反而是越来越胖。当有人指责爱德华公爵很残酷的时候，他胸有成竹地回答说：“我哥哥不是囚犯，如果他愿意，他完全可以离开。”他哥哥在那个房间呆了十年，只到他弟弟战死沙场，他才被放出来，而且那时候他的健康已经相当糟糕，不到一年之后就去世了，有人说他是自己好胃口的囚犯。

人常常不是被别人打败，而是被自己打败，取决于我们的心。有一位基督徒的作家这样写到：“心，在《圣经》中描写真实的人时用得最广泛的字。它决定我们是怎么样的人，我们的欲望，我们的思想，我们的意志。它曾被描写为良心的所在、灵性生活的关键，代表了一个完整的人的一切，它的感觉，它的热情，它的思想，它的理性和意志，也是人生命的中心，是神动工的地方。”

耶稣指出法利赛人的虚伪，再进一步指出这种虚伪源于他们的内心。他们因为忙于洗净外面，却忽略了内在的罪、里面的污秽、内心的错误，然而那才是神看中的地方，要改变的地方，也决定我们是怎么样的一个人的地方。而《圣经》告诉我们要靠自己洗净自己是不可能的事，人可以热衷于外表的敬虔，好像自己已经改变好了，却无法逃避每个人都有黑暗的一面，终有一天会跑出来吞灭你。而唯一的办法就是仰望神的恩典，把心转向神的恩典，抓住神的应许，经历神的赦免。只要我们承认自己的罪，神是信实的，必赦免我们的罪，使我们得洁净。

基督徒需要保守自己的心胜过保守一切。当你来到教会，很多的东西你都可以不在意，你可以按照你喜欢的穿着，你可以按照你喜欢的方式唱歌，你可以忘记带你的支票本，甚至忘记奉献金钱。但是有一样你不能忘记，那就是你的心，你有没有带你的心来，有没有敞开你的心，有没有让你的心得着洁净，所以《圣经》上说：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出来的。”

我们一起祷告：

天父，我们感谢你的恩典。你比我们更了解我们自己，你知道我们的内心是怎么样的，我们的内心如何带领了我们人生的方向。我们的心需要被洁净，我们的心需要被改变，我们的心需要来赞美和遵从你。主啊，求你教导我们，圣灵感动我们，保守我们的心胜过保守一切，让我们的信仰是发自内心的信仰，是改变生命的信仰，是从里面到外面的信仰，我们把一切都仰望于你。奉耶稣基督的名祷告，阿们！

≡ 15、二、假悔改的特征

假悔改有一些共同的特征，我们可以稍加概括：

1.它是伪善的

假悔改之所以伪善，是因为出于那颗比万物都诡诈的心。虚谎和诡诈是堕落人性的一部分，已经烙在亚当生命中了。（参马可福音7：22，罗马书1：29）圣经不是说人心的某一部分比万物都诡诈，而是说整个的人心比万物都诡诈；圣经也不是说某一些人的心比万物都诡诈，而是说所有的人心比万物都诡诈。“没有义人，连一个也没有”，（罗马书3：10）皮之不存，毛将焉附？从诡诈的根中还能结出诚实的果吗？我们并不否认，因着神一般恩典的作为，堕落的人性依然保有残存的真善美，但这是在邪恶本性上的残留，非生命的本质。我们倒要承认，在始祖堕落后，留给我们的只有败坏，若不是耶和华用一般恩典保守着，人间就没有真善美。真悔改要求一颗真实的心，这是肉体所没有的，故而，出于肉体的悔改就不能不作假。

2.它是表面的

深沉来自于内在的心灵，从生命出来的才能刻骨铭心，但真正撼动人性的深沉已经随着人灵性的死亡而失去了。肉体的生命就算有人眼中的深刻，却不会有神赋予人性所应有的那种真正的深刻。什么是内在？真正的内在不仅在“灵魂”里，而是在“灵性”里，这是灵性死掉的肉体生命所没有的。所以，从肉体生发的悔改不能不表面，不肤浅。灵性死亡的人没有神所要求的心灵和诚实，也就不可能有撕裂心肠的忧伤痛悔。他的悔改不是在形式中，就是暂时的，只能在外在打转，进不到生命的最深处。

3.它是局部的

与神割绝的人不但与人割裂，也与自己割裂。罪人的人格都有不同程度的分裂，思想、感情和意志常常打架，不能和谐。所以，出于肉体的悔改必定只能是片段的，局部的。认了一般的罪，藏了更大的罪；为这个罪痛苦，却偷着欢喜另一个罪的得逞；丢弃了这个罪，却保存了那一个罪。肉体也很难全人性地悔改，知而悔，悔而改，却常常要么知而不悔，要么悔而不改。

4.它是没有根的

私欲烙在肉体生命中，是人本罪的根，是各样罪的源头。让肉体去对付罪，岂不等于让罪去对付罪？所以，只要这个自我中心的生命不去除，就不可能有真正的悔改。那些生发于肉体的悔改是没有根的，它的本根不是出于义，而是出于罪；不是来自于天，而是生发于地。肉体的生命以自我为中心，在这个生命中的人连悔改都是为了自我利益的成全。

5.它是不结果的

肉体的悔改结不出悔改的果子来。施洗约翰责备法利赛人没有“结出果子来，与悔改的心相称”。（马太福音3：8）悔改既是转离恶行，就必结出美德的义果。但肉体是死的，它结不出生命的果子。所以肉体不会有真正具体的悔改行动，掩饰罪恶才是它的真相。在公众前的犯罪，他会以“私下认”为借口来逃避；伤害了人，他会以“我已经向上帝认了”来欺哄自己的良心。保护自我是肉体的本能，它悔改的前提是不牺牲自尊，它与神在悔改中设定的法则完全相悖，神要人悔改，就是要把那自高之人的自我尊严摔在炉灰中。所以，肉体根本生发不出真实弃己的悔改行动，结不出悔改的真正果子。