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名利生出妒忌，妒忌生出荒谬来，这是法利赛人的悲剧。你也是这种悲剧的主角吗？
法利赛人已与耶稣敌对了，他们妒忌祂有好名声，行神迹，说话有权威。他们看重社会地位和个人利益到一个地步，居然连自己的身分也忘了。他们身为宗教领袖，就要把人带到神那里去，本来应该比百姓更认识弥赛亚，可惜，竟然因为地位权势而拒绝祂。耶稣揭露他们的真面目，对他们来说，祂再不是救主而是敌人，所以要设法拉人反对祂。
耶稣发怒竟可医好一个人，我的怒气是建设性还是破坏性的？
耶稣恼怒法利赛人的冷漠态度。愤怒本身并没有对与错，对与错只在于发怒的原因和处理怒气的方法。我们通常是以损人利己的方法处理怒气；耶稣却恰好相反，借着纠正问题──治好那人的手，来表达祂的愤怒。我们也要运用怒气找出解决问题的好方法，而不要让怒气伤害别人。
关于法利赛人和希律党人，请参2章附表。
法利赛人只会说人，不会说自己，我也是如此吗？
法利赛人规定除非是生死攸关，否则绝不可在安息日行医治病，所以，虽然耶稣做了善事，他们仍指责祂犯了律法。法利赛人一方面指责耶稣治病违反了律法，一方面却谋划杀害耶稣，显然违反不可杀人的诫命，实在讽刺得很。
看这些人跟随耶稣，他们的动机可不大一样。你又是为了甚么信主的呢？
宗教领袖对耶稣的嫉妒越来越深，但拥戴祂的群众也越来越多。有些人是出于好奇，有些人是为了得医治；有些人是为要找把柄攻击祂，有些人希望知道祂真的是弥赛亚不是……他们大多数只能模糊地猜想在他们中间所发生的事的真正意义。今天人们跟随耶稣仍然有各种各样的原因。
鬼喊着耶稣是神的儿子，牠们也信主么？
鬼知道耶稣是神的儿子，可是牠们不肯转离邪恶。认识耶稣，知道祂是神的儿子不足使我们有得救的保证，我们必须愿意跟随和顺服耶稣，这才显出真正的信心。
耶稣来不是要人明白祂的身分吗？为何祂又不让鬼说呢？
耶稣警告鬼不可揭露祂的身分，祂不想加深群众对祂的误解。群众以为先知预言的弥赛亚是一位政治军事领袖，他们正寻找这个领袖把他们从罗马政权中解放出来。耶稣要他们知道弥赛亚的真正身分跟他们的期望是迥然不同的。基督的国度是属灵的，不是从推翻政府开始，而是从推翻人们内心的罪开始。
这十二个人真棒，他们一定有甚么过人之处吧？我怎样才有资格蒙选上呢？
耶稣在数以百计的跟随者中拣选了十二个作使徒。使徒的意思是使者或奉派作代表的人。耶稣选他们不是因为他们的信心，他们的信心常常摇动不定；也不是因为他们的天赋和能力，他们也都没有出众的才华。他们各有不同的背景和人生经验，但作领袖的潜质不见得超过落选的人。只是他们都愿意顺服和跟随耶稣。耶稣升天后，圣灵充满他们，他们在初期教会的增长中负起特殊的责任。不要因为自己学历不高、能力不足而认为自己没有资格事奉基督。只要甘心乐意跟随耶稣，就可以作个好门徒。
十二这个数字有甚么特别呢？为甚么要拣选十二门徒？
耶稣为甚么要拣选十二个人呢？十二这个数目与以色列支派的数目相呼应。耶稣的信息显示出旧约和新约的连贯性。有许多人跟随耶稣，但是这十二个人所接受的是最密集的训练。在新约其它经卷中，他们的影响力到处可见。
关于奋锐党，请参2章附表。
十二使徒简介
耶稣热爱工作，连亲属也说祂疯了。你曾否因事奉而被人误解？
耶稣给群众包围着，甚至连吃饭的时间也没有。祂的朋友和家人认为祂已疯了，变成宗教狂热者，就从拿撒勒来找祂。他们关心耶稣，可惜看不到祂工作的目的。即使是祂最亲密的人，也很迟才明白祂的身分和工作。
法利赛人和文士毁谤耶稣是因为祂比他们强，这种心态也曾驱使我诬赖别人吗？
别西卜是撒但的别名，意为鬼王。法利赛人和文士不能否认耶稣行了神迹和祂有超自然的能力，就否定祂的能力来自神，否则他们就得接受祂弥赛亚的身分，但骄傲的他们怎么也不肯这样做。他们为要破坏耶稣在群众中的声望，就说祂的能力来自撒但。耶稣的回答显出了他们的争论是完全没有道理的。
要捆住壮士，能力一定要比他强。神也能捆住撒但……
虽然神容许撒但在世上作恶，但掌管一切的仍然是神。耶稣是神的儿子，有能力胜过撒但。祂能够赶鬼，终止鬼在人生命中做可怕的事。有一天撒但要永远被捆绑，再不能在世上作恶。
亵渎圣灵，可不是开玩笑，我有没有犯了这种不得赦免的罪？
亵渎圣灵就是故意不断地拒绝圣灵的工作，即是拒绝神。基督徒有时候会担心自己犯了亵渎圣灵的罪，其实不用担心，因为这种罪显露不信和不悔改的心态，是属于魔鬼的。这些宗教领袖控告耶稣亵渎神，但他们称耶稣为撒但，才是真正犯亵渎罪的人！
原来，耶稣在地上也有家人，有兄弟的……
耶稣的母亲是马利亚，祂的弟兄大概就是马利亚和约瑟在耶稣以后所生的孩子。耶稣的家人尚未完全了解祂的使命。我们属灵的家庭关系至终比属世的家庭关系更加重要，更为长久。
耶稣看所有遵行神旨意的人都是祂的家人，我怎样看待神家的人呢？
神的家欢迎所有的人。耶稣关心祂的母亲和兄弟，也关心所有爱祂的人，祂让每个人都有机会顺服神和成为祂的家人，从不偏心。在这个日趋冷漠的世界里，神家中各成员间温馨的关怀显得特别有意义。教会给人的爱心和个别关怀是别的地方找不着的。
－35
3:31当下耶稣的母亲和弟兄、来站在外边、打发人去叫他。
3:32有许多人在耶稣周围坐着．他们就告诉他说、看哪、你母亲、和你弟兄、在外边找你。
3:33耶稣回答说、谁是我的母亲、谁是我的弟兄。
3:34就四面观看那周围坐着的人、说、看哪、我的母亲、我的弟兄。
3:35凡遵行 神旨意的人、就是我的弟兄姐妹和母亲了。
也许有人误以为这段经文里，耶稣的回应是对自己的母亲和兄弟一个颇不尊敬的表达，但假如我们留心这段经文的上文处境，我们不难发现耶稣在这里除了要回应他的“亲属”于第21节说“他癫狂了”之外，实际上，他更要延续－27与文士针锋相对的辩论。
从所记载的众人“又”聚集，以致耶稣与门徒“连饭也顾不得吃”可见，耶稣的服事已然带来了当下极大的回响。第21节提及耶稣的亲属听到他的事情，就“出来要拉住他”，这里也许并非说明了耶稣的亲属正与耶稣在“屋子”（20）里，相反，他们极有可能是在远处、耶稣的家乡拿撒勒，听到有关耶稣的事情，然后走到这里找耶稣，但福音书没有记载耶稣当下的回应。不过，从这记载已明显地告诉我们，耶稣的事工已然在加利利一带引起了关注；只是，福音书作者的记载并不停留在这里，他甚至告诉我们：即使“耶路撒冷”的文士，他们也因着耶稣而要从更远处来到这里质疑耶稣－30）。
值得留意的是－32这两节经文，其中提及耶稣的母亲和兄弟“站在外边”，而耶稣则在“屋子”里面向着周围“许多人”讲话。透过这一片段的描述，福音书的作者明显地将几个不同群体放置在这段落的处境中──有环绕着耶稣、就是那些“遵行神旨意”，被耶稣视为“真亲属的人”；又有站在更远的外面，就是那些冲着耶稣而来，为要向耶稣进行各种各样诬蔑与谗言攻击的宗教领袖；同时，亦有处身于两者之间，既为耶稣的“疯狂”感到焦虑、又为耶稣的服事感到忧心的母亲和兄弟。但更重要的，乃是耶稣对于“家人”的重新定义──“遵行神旨意的人”，也就是那些决心跟从耶稣的人。
耶稣的回应，并不仅仅解决了家人对其“疯狂了”的忧虑，他同时为“家人”作出了一个更为宽广的定义──将所有被呼召的门徒、甚至眼前的跟随者皆纳入其中。面对著文士的挑战与质疑，耶稣并非要对母亲与兄弟不敬，相反，他的目的是要清楚指出“家人”（圈内）与“外面的人”（圈外）的分别。
反省：
耶稣的群体都是“遵行神旨意的人”。十二门徒从被召起，耶稣命令他们要“常和自己同在”，事实上，这“同在”并不只在乎同聚共处，更重要的，乃是要遵行上帝的旨意。耶稣应许与我们同在，只是，他同时要求我们是“遵行神旨意的人”。在这命令上，我们都能够做得到吗？
－19
3:13耶稣上了山、随自己的意思叫人来、他们便来到他那里。
3:14他就设立十二个人、要他们常和自己同在、也要差他们去传道、
3:15并给他们权柄赶鬼。
3:16这十二个人有西门、耶稣又给他起名叫彼得．
3:17还有西庇太的儿子雅各、和雅各的兄弟约翰．又给这两个人起名叫半尼其、就是雷子的意思．
3:18又有安得烈、腓力、巴多罗买、马太、多马、亚勒腓的儿子雅各、和达太、并奋锐党的西门。
3:19还有卖耶稣的加略人犹大。
《马可福音》这一段和合本给予的标题是“耶稣设立十二门徒”，但要留心：十二门徒被召后并没有即时行动，根据马可的记载，到门徒才正式被耶稣差遣出去传福音。若是如此，从之间到底发生什么事情？
按－15所讲，门徒要领受两个命令：（1）常与耶稣同在；（2）以耶稣所给予的权柄传道。这是什么意思？
根据记载，这期间正正就是耶稣与门徒同在的阶段，在其中门徒要经历的是什么？首先，门徒要经历被误解与中伤，何以这样说？和合本圣经于前有一标题“驳倒文士谗言”、大概已经可以给予我们参考。事实上，福音书记载，当时候确实有不少文士在诬蔑耶稣；直到－6，甚至记载着“拿撒勒人厌弃耶稣”。在呼召的背后，门徒要经历的也许是一个巨大的挑战──他们所跟从的耶稣备受诬蔑与谗言的攻击。
其次，门徒要经历从第四章开始至第五章结尾，一连串有关天国的教导及那些彰显著天国能力的几个神迹。换句话说，门徒在这阶段是要从耶稣处明白天国到底是什么之余，并且要经历耶稣的能力。
从第五章的结尾，圣经作者除了要表明门徒所领受的两个命令之外，事实上，马可在整个段落里就只一次提及“门徒”而已。福音书作者要我们知道，在他的心目中，这种种的教训若果只适用于“使徒”的话，那么，耶稣的命令就仿佛被限制了一样。因此，耶稣的命令其实并不仅仅限于门徒，它同时应用于每一个愿意跟随耶稣、并忠心服事的好门徒的。
反省：
如何实践这“常与耶稣同在”的命令？耶稣的一生，除了是我们追求效法的榜样外，祂的话语又有否成为我们“昼夜思想”、顺服遵行的目标？除此以外，我们又如何实践那凭着耶稣的“权柄”去传道的要求？值得我们思想的是：我们会否成为昔日这十二位门徒以外的第十三、……。
耶稣上了山，随自己的意思叫人来，…祂就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道。参考经文: ；约翰叁书1:；；；；提要 亚勒腓的儿子雅各是耶稣的十二门徒之一。为了有别于另一门徒西庇太的儿子雅各，俗称这位雅各为「小雅各」，可能是他年纪较轻，或身材较矮小。圣经对他的事蹟记载很少，由于马太（利未）也被称为「亚勒腓的儿子」，，因此有人以为他们是兄弟。
雅各的母亲马利亚是位跟随主、爱主、服事主的妇女，她曾在十字架旁观看主断气的景象，又在复活节的清晨，带香膏要去膏主的身体。马利亚对雅各灵性的影响必定深远，母子二人同心同步跟随主，多麽美的见证。
雅各虽默默无闻，却是主亲身呼召和设立的，蒙主的教导常与主同在，受主差遣传道。雅各与主同出入、同生活，圣经中虽只记载他的名字在十二门徒中，相信他必定也领受了主所赐的能力和权柄。他默默地跟随主，也默默地为主而死，相传他是被锯锯死的，锯子成为雅各的标志，见证他如何为主殉道。他是每位圣徒的榜样。
小档案地点︰加利利、犹大职业︰耶稣的门徒。亲属︰父亲──亚勒腓，母亲──马利亚，兄弟──马太同时代的人──耶稣，其他门徒。默想1.成为主的门徒，可能像彼得那麽赫赫有名，也可能像亚勒腓的儿子雅各那麽默默无闻。无论如何，主是随自己的意思拣选的，重要的是他们都与主同在、同工、同行。这也是成为主门徒最宝贵的地方，有主同在胜过一切。2.雅各虽然平凡、却是主十二门徒所不可少的。教会中每一个肢体都是不可少的，上帝看重每一个儿女，在上帝眼中，我们是独一无二的。祈祷主啊！赫赫有名，或者默默无闻，若是出于主的託付，两者是同等的伟大，但多数人一生是迷恋于功成名就。求主警惕我们。
耶稣说：「该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝。」参考经文: ；约翰叁书1:；提要
希律党人顾名思义，他们是一群支持犹大地的希律王朝的人，这些人或是为利，或是为妥协。他们以为受希律统治比完全被罗马人统治好得多，这一位有著一半犹太血流的希律，是个与罗马政府打交道的好工具，他使犹太人不致完全失去自由。
福音书在两个不同的事件中，提及这个团体三次，每次都是以问题来责难耶稣，他们千方百计想要杀害耶稣，他们觉得耶稣的影响力与日俱增，已严重威胁他们的利益和发展，因此和法利赛人联合想要除掉耶稣。耶稣曾经要门徒谨慎防备「法利赛人和希律的酵」。他们为了自身利益来反对耶稣，而不是为了真理的维护。希律党人和撒都该人一样，因为依附在希律王朝之下，成为享有特权的贵族阶级，他们原本和法利赛人是相互敌对的，但在反对耶稣的事上，却是步伐一致的。
希律党人在神学上和撒都该人相同，但在政治上则比撒都该人更亲近希律，法利赛人则盼望藉由弥赛亚的国度能扭转当时的政局，除去希律的统治，而希律党人则全力巩固希律王朝的权力，这些人联合起来反对耶稣，乃是因为耶稣是真理、道理和生命，在阳光之下，所有的黑暗与邪恶都将无法生存。
默想1.耶稣曾警告门徒，要谨慎防备「希律的酵」。有古卷作「希律党人的酵」。他们在宗教上和撒都该人一样，在政治上拥护希律王朝，支持罗马政府，享有特权财富。他们与敌对的法利赛人联合反对耶稣，只因耶稣的言行和他们不一样，他们拒绝耶稣，是怕耶稣威胁了他们既得的利益，今日在教会中是否仍有这些既得利益者呢？是否也有人利用教会来达到政治的目的呢？2.当主耶稣回答希律党人说：「该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝」时，是否意味著，政治不当和宗教混为一谈？让上帝的殿成为祷告的殿，而不是贼窝呢？祈祷主啊！分党结派，您不喜悦，但政治权利是撒但利用的工具，求主儆醒我们的心，不要偏行己路，误入网罗。
“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。” -
我在一个大家庭里长大。这个家太大了，以至于我并不认识我所有的堂兄堂姐。
虽然我们大多数人都爱我们的家庭，但我们知道我们有时也会犯错，彼此伤害，意见不一。当出现冲突时，我们应该设法解决。当我们需要智慧时，能够依靠神的家对我们会很有帮助，神的家也能为我们提供爱和支持。
今天这段插曲发生在耶稣传道的早期。耶稣因为教导和医病，吸引了很多人。祂的家人听到了一些传言，就认为耶稣可能“疯了”——当然祂没有。当有人告诉耶稣，家人们在找祂，祂的回答看似很令人吃惊。祂问了一个问题：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄”？这里祂并不是不尊重自己的亲人；祂乃是把这当作给所有听众——也包括我们的“教导时刻”。祂指出一个更大更重要的家庭，即神的家。然后祂解释了如何成为这家里的一员：“凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”
耶稣，神的儿子，邀请我们所有人进入祂的家。凡接待祂，信祂名的人，祂就“赐他们权柄，作神的儿女”。愿你今天就信靠耶稣作你的主和救主，你将会成为祂永恒家中的一员。
祷告主啊，感谢你邀请我们藉着信靠耶稣作我们的主和救主，成为你永恒家中的一员。阿们。
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为了显示某人位置的突出，他常会站在中间，我们来看《圣经上几个站在中间的人》。
一.枯干一只手的人
1.有一个人枯干了一只手:耶稣又进了会堂，在那里有一个人枯干了一只手。
一个安息日，耶稣在会堂教训人的时候，那里有一个人枯干了一只手，他带病来敬拜神。
2.耶稣叫枯干一只手站在当中:众人窥探耶稣，在安息日医治不医治，意思是要控告耶稣。3耶稣对那枯干一只手的人说：“起来！站在当中。”
这是个安息日，因此犹太人窥探耶稣，看他在安息日医治不医治，好控告耶稣，耶稣就让那枯干一只手的人站在当中，耶稣要当着众人医治他。
3.哪样是可以的:又问众人说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”他们都不作声。
耶稣问犹太人，在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的？他们却不作声。
4.治好萎缩的手:耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原。
耶稣怒目看着犹太人，忧愁他们的心刚硬，就对那人说“伸出手来！”那人把手一伸，手就复了原。
5.仇敌想除灭耶稣:法利赛人出去，同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣。
耶稣在安息治病，减轻了病人的痛苦，使他能正常地工作与生活了，却招来法利赛人仇恨，因为他们以为耶稣犯了安息日，就同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣。
二.行淫时被捉的女人
1.耶稣在圣殿教训人:于是各人都回家去了，耶稣却往橄榄山去。2清早又回到殿里，众百姓都到他那里去，他就坐下教训他们。
耶稣清早来到圣殿，在那里教训人。
2.他们叫淫妇站在当中:文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中。
耶稣正教训人的时候，文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，他们要使这个妇人当众受羞辱，使耶稣难堪。
3.你说该把她怎么样呢:就对耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。5摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”6a他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。
文士和法利赛人告诉耶稣这个妇人是正行淫的时候被捉拿的，按着摩西律法，当用石头把她打死，“你说该把她怎么样呢？”他们不是不知道该怎么样，而是试探耶稣，好得着告他的把柄。
4.无罪者可先打:b-8）耶稣却弯着腰用指头在地上画字。7他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”8于是又弯着腰用指头在地上画字。
面对这些不怀好意的文士和法利赛人，耶稣弯着腰用指头在地上画字，当他们不住地问他时，耶稣就直起腰，告诉他们谁是没有罪的，谁就可以先打。之后，继续弯腰画字。
5.众人都出去了:他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。
众人听到耶稣的话，才知道自己也是罪人，没有权柄拿石头打她，因此就从老到少一个一个的都灰溜溜地出去了，只剩下了耶稣与那妇人。耶稣用智慧救了妇人的命。
6.从此不要再犯罪了:耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”11她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”
当耶稣得知没有人定她的罪时，耶稣也不定她的罪，但吩咐她“从此不要再犯罪了。”妇人以前为自己活，耶稣赐给她新生命，要她以后为主而活。
三.耶稣的使徒
1.使徒被捉拿:使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。2因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，3于是下手拿住他们。因为天已经晚了，就把他们押到第二天。4但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千。
彼得和约翰因教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，使那些宗教领袖们很是烦恼，于是下手拿住他们，把他们下在监里。但听道的人有五千男丁都信了。
2.使徒站在当中:第二天，官府、长老和文士在耶路撒冷聚会，6又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚力山大，并大祭司的亲族都在那里，7叫使徒站在当中，就问他们说：“你们用什么能力，奉谁的名作这事呢？”8那时彼得被圣灵充满，对他们说：9“治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈，10你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。11他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。12除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”
第二天，官府要审判二使徒，就使他们站在中间，想用势力威吓他们，彼得乘机作了一次布道，见证耶稣已经从死里复活了，证明耶稣是唯一的救世主，把审判厅变成了布道场。
3.二使徒获释:他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。14又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳。15于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说：16“我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。17惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。”18于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论、教训人。19彼得、约翰说：“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！20我们所看见、所听见的，不能不说。”21官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。这是因众人为所行的奇事，都归荣耀与神。22原来藉着神迹医好的那人有四十多岁了。
他们看到使徒的胆量，就希奇，那治好的人也与使徒同站，他们无话可驳。就禁止使徒不可奉耶稣的名讲道，教训人，二使徒却要听从神不听从人，他们就恐吓使徒一番，把他们释放了。
马可福音为我们讲述一位风尘仆仆的人子耶稣，祂的脚步遍及加利利全地，祂的身影常在犹太人的会堂、在海边、在山上、在旷野，所读经文讲述的是耶稣在屋子里的一次聚集，耶稣因着忙于讲道，顾不上吃饭，遭到亲人的误解，他们拉住耶稣；而耶稣身旁的文士，心存敌挡，他们攻击耶稣；就在这种环境中，还有许多人因着渴慕，他们围在耶稣身边。
耶稣出现在不同的场合，身边有不同的人群，每一个来到耶稣面前的人，都有不同的需求；每一个面对耶稣的人，也有不同的态度：
一误解与拦阻经文记载耶稣回到家里，当时又有一大群人聚拢在一起，要听耶稣讲道。忙碌中的耶稣连饭也顾不得吃，这时耶稣的亲属（下文讲到是耶稣的母亲和弟兄们）“就出来要拉住他，因为他们说他癫狂了”，这节经文又译为：“出来要阻止他，因为有人说：他发疯了” （现代中文译本）。亲人们也许是出于对耶稣肉身的体恤，也许他们根本不理解耶稣究竟在为什么而忙碌。亲人们误会耶稣，是因为他们不晓得耶稣在地上有一份神圣的使命，亲人们拦阻耶稣，是因为他们不认识耶稣还有一个荣耀的身份。
耶稣是神子，祂要顺服天父的旨意；耶稣是人子，祂要抓住机会与时间传神国的福音，耶稣说：“趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。”。耶稣的工作态度让我们看到时间的紧迫。
耶稣在传道之初，祂的家人并不信祂，约翰记载当犹太人的住棚节临近之时，耶稣的弟兄劝祂将自己显明出来，“祂的弟兄说这话，是因为不信k”，耶稣告诉他们：我的时候还没有到。耶稣后来也上了耶路撒冷过节，并不是如弟兄们所说的将自己显明给世人，而是暗暗上去。
耶稣的门徒也曾对耶稣有误解与拦阻，当耶稣第一次预言自己将要在耶路撒冷受苦、受死，第三日复活，彼得就拉着祂，劝祂说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”。
耶稣指出彼得的错误，也是提醒我们每一个跟随主的人：有时，我们对基督信仰没有整全的理解，我们的认识会有偏差，我们的行事为人就会随从人的血气和热情，按着自己的意思而行，不知不觉成为基督福音的拦阻者，这时需要归正，要看到神的心意。
耶稣在此并没有理会亲人的误解，更没有责备和埋怨，而是继续做自己必须要做的事。同样，当我们为主而殷勤奔走，当我们为他人灵魂迫切的时候，我们也许会遭到亲人的误解、甚至是拦阻。我们也当有这样的心志，我们无需争辩，更不用埋怨，而是以主的心为心，以从神而来的生命样式影响他人。
二诽谤与攻击耶稣当年讲道之时，常有一些人出现在祂身边，这些人来并不是为了听道，而是为了得着把柄控告耶稣。上文为我们讲到当法利赛人看到耶稣在安息日作事，他们就与希律一党的人商议，怎样可以除灭耶稣。这里讲到有“从耶路撒冷下来的文士”出现在耶稣的身旁。这些文士看到耶稣，他们首先诽谤耶稣的身份，“他是被别西卜附着”，“别西卜”是鬼王的名字，他们认为耶稣是被污鬼附着的。这些文士并非没有看到耶稣所行的神迹奇事，他们也承认耶稣赶鬼的能力，但他们却歪曲事实，认为耶稣的能力来自魔鬼，他们攻击耶稣的工作：“祂是靠着鬼王赶鬼”。
这些文士是完全抵挡神的人，耶稣对他们的言论作出强而有力的回应。耶稣用一个比喻讲到，撒但怎能赶出撒但呢，如果是靠着鬼王赶鬼，那撒但的国或家就会内部互相残杀，这样，整个撒但国，岂不灭亡了吗？但明显的是撒但的力量还在，“别西卜”意思是“房子的主人”，所以耶稣用壮士的家作比。
耶稣藉此比喻警告那些心存敌挡的宗教领袖，他们这样诽谤攻击耶稣是犯了不可赦免的罪，耶稣用郑重的口吻、实在的语气：“我凭着真理告诉你们”，耶稣表明祂所作的都是靠着圣灵在做，路加福音详细记载耶稣的出生、成长、工作，都有圣灵的同在。如果将圣灵的工作看作是魔鬼的工作，这就是故意干犯圣灵、亵渎圣灵，这样的罪永不得赦免。约翰说：“凡灵不认耶稣，就不是出于神；这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了”。
在任何一个时代都有敌基督者，法国十八世纪人文主义者伏尔泰曾夸口说：自现在起百十年后，这世界将再也听不到圣经的话了。然而，在他离世后不久，瑞士日内瓦《圣经》公会在他生前住处，用他的机器印刷圣经。
当世人凭着自己的力量敌挡神，诗人说：“那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们”。初期教会使徒们传福音受到逼迫，犹太众人所敬重的法律教师迦玛列曾说：“现在，我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了”。
耶稣在地上的经历，有一天门徒也会面对，这也是教会成长中必须要有的经历，保罗教导我们：“用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道”。
三围坐与聆听在屋里的这次聚集中，“有许多人在耶稣周围坐着”，他们是门徒，上文讲述耶稣随自己的意思呼召了十二个人，“要他们常和自己同在”，这些蒙主拣选的门徒从此追随耶稣，愿意聆听主道；这许多的人中也包括了那些心存渴慕的人。在人们聚集之时，周围的人对耶稣说：“看哪，你母亲和你弟兄在外边找你”，在此我们看到一个强烈的对比：这许多人围坐在耶稣身边，但耶稣的亲人，他的母亲与弟兄却不在他的身边，他们在外边找耶稣。
只有来到耶稣面前，才能找到耶稣，只有安静在主脚前，才能明白主的心意。
当马利亚在耶稣脚前坐着听道时，耶稣向忙碌中愁烦的马大说：“不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的”。我们的一生有太多的事要忙碌，但耶稣说：听道是基督徒生命中不可少的。
耶稣的回答，引进一个新的关系，耶稣说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”
耶稣所讲述的是建立在共同信仰之上一个全新的关系，超越了一切的时空和人为的限制，这是一个上帝国度的观念。我们在地上的关系多是建立在血缘和利益之上，耶稣向四面观看周围坐着的人，耶稣将这些听道的人视为自己的亲人。
耶稣的话对于听道的人是何等大的祝福、安慰和鼓舞，他们成为神家里的人，与耶稣有亲密关系的人；耶稣的话对于正在寻找他的亲人又是一个郑重的提醒：耶稣真正的亲人是遵行神旨意的人。
今天我们在基督里，有一个共同的身份是神的儿女；在神的家中、主的教会，我们都是弟兄与姊妹，耶稣说：“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了”（约15），我们与耶稣的这份至亲的关系将存到永远。
无论是当年、还是今天，在耶稣身边都会有不同的人，但并不是每个人都能得着神的救恩，只有那些谦卑聆听主道，照着主真理而行的人，才能有份于神永恒的国度。你如何对待耶稣？这关乎你的今天与未来！是心存误解、拦阻耶稣；还是诽谤敌挡，攻击耶稣；亦或是围坐着聆听、得着耶稣？愿主圣灵开启我们的心门，愿我们选择那上好的福分，愿我们的生命拥有主赐的力量，得着永恒的盼望！
经文：
引言：耶稣上了山，随自己的意思叫了人来，他设立十二个人，为什么呢？其目的是要他们常和自己同在，并要差遣他们去传道。这十二个人，成了第一批的服事者。今天，我们也是服事者，也说自己是主所拣选的服事者。但我们是否是合主心意与目的的服事者呢？
一、是与主亲近的人 14上
圣经会告诉我们说，耶稣所拣选服事的人，是要求常与自己同在的人。也就是说，耶稣要求服事的人是与主关系密切的人。先是同在，后是传道。
确实，在传道人的优先次序选择当中，与主关系是最为重要的。
故，耶稣在彼得表达爱主之后，再托付他使命。
以弗所的教会虽然有行为、劳碌、忍耐、不容忍恶人（圣洁的追求）、看出假使徒来（真理的知识），但因失去了起初的爱心，就是与主的关系淡化，他们被主责备，并有灯台从原处挪去的祸患。
旧约的扫罗，留下许多牛羊，说要献祭与神，但神藉着撒母耳告诉他说：“听命胜过献祭，顺从胜过公羊脂油”。听命是与神的关系，而献祭是为神而作，二者相较，神要的是前者。
初期教会的使徒，在面临众多事工缠绕的危机时，他们决定以“祈祷传道为念”。先有与神的亲近
生命，让主爱改变
门徒约翰的转变给我们的启示
2010年10月10日
读经：
一、昔日的约翰
约翰这个名字的原意是：耶和华所喜爱的。圣经中有四个约翰：施洗约翰、西门彼得的父亲、祭司长亚那的亲戚和这个作主门徒的也是西庇太儿子雅各的弟弟约翰。一般来说，提起约翰，大都指这位门徒约翰。
1、出身渔民，无知小民。从圣经上看，约翰出身渔民家庭，并没有受过什么教育，正如所说：他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。
2、脾气暴躁，雷霆之子。说：还有西庇太的儿子雅各，和雅各的兄弟约翰。又给这两个人起名叫半尼其，就是雷子的意思。被耶稣取名“雷子”， 说明其脾气暴躁。请耶稣准许他们“吩咐火从天上降下来”毁灭一个拒绝接待耶稣和门徒的村庄去。他在当时是不明白主爱的人，虽然撒玛利亚人是罪人，但上帝仍然爱他们，上帝的工作是拯救不是毁灭。
3、缺乏爱心，心胸狭窄。约翰说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。”他之禁止他们不是因为这些人的品德或信仰有问题，乃是因这些人不是与约翰一起跟随主，由此我们可以看出约翰的气量非常的狭窄。
二、改变的约翰
虽然约翰有着诸多不足，但并不妨碍他成为主所爱的门徒。约翰是十二门徒中最年轻的，也是主第一批选召的六个门徒之一。约翰、彼得、雅各是耶稣喜爱的三门徒，当耶稣让睚鲁的女儿复活时，在山上改变形象时，在客西马尼园祷告时，常常带着他们三位。约翰在十字架下受耶稣特别托付，照顾耶稣的母亲马利亚，可见他确是主耶稣所爱的使徒。五旬节圣灵降临之后，约翰、彼得和雅各三人成为耶路撒冷教会的柱石()。约翰所写的五卷书信，皆被列入新约正典里。启示录就是他被流放到拔摩海岛之后，把所看到的异象记录而成，后来成了在大逼迫中受苦的基督徒的安慰。
约翰是十二使徒中寿数最高的一位，-百岁。据说，约翰从拔摩海岛释放出来后就在以弗所传道至离世。在年老不能走动时，便由人抬着去讲道，他总是三番五次的说：“小子们！你们要彼此相爱。”最后一次讲道也是这两句话，讲完之后，就在讲台上安然离世。门徒与会众因他常常重复这一句话，久而久之，难免听腻了。有一天他们不耐烦的说：“老师！你不能给我们讲些别的道理吗？为什么老是讲这一句话呢？”约翰回答说：“这是主的命令，你们只要做到这一点就够了，因为所有的诫命都包在彼此相爱之内。”事实上，整个教会就是建立在这个爱字上，爱是信徒的标志。一位性情急躁、冲动、缺乏爱心的雷子，主耶稣用爱感化他、教导他，他终于成为充满爱心的人，成为实践、宣扬爱心真理的人。
三、改变的原因
1、神的大爱。跟随主之后，约翰的雷子性格就逐渐被主所感化，被圣灵所溶化，成为爱的门徒。面对他的器量的狭窄，主耶稣曾说：耶稣说：“不要禁止他；因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。”约翰接受主耶稣的指责且牢记在心，后来他提醒信徒们说：亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从上帝来的（-。凡有爱心的，都是由上帝而生，并且认识上帝。他真的被主耶稣所更新、感化、成为充满爱心的使徒。
2、神的大能。我们的神使全能的神，满有怜悯、慈悲和能力，神爱我们，神也能够改变我们，只要我们甘心顺服，把自己献上，神就会把我们陶造成神所喜悦的圣洁合用的器皿。无论从教会历史上还是现实生活中，被神的大能彻底改变的人不胜其数！基督徒大都知道《忏悔录》这本书，作者是古罗马帝国时期基督教思想家，欧洲中世纪基督教神学的重要代表人物。奥古斯丁年轻时生活放荡。某日，正当他在住所花园里为信仰而彷徨之际，耳边响起清脆的童声：“拿起，读吧！拿起，读吧！”他急忙翻开《圣经》，恰是说“不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒，总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”他感到这段话击中要害，“顿觉有一道光射入，驱散了阴霾笼罩的疑云。387年复活节，他接受洗礼正式加入基督教，以极大的精力从事着述、讲经布道、组织修会、反驳异端异教。他的着作流传到西方，成为公教会和16世纪之后的新教的精神财富。
3、约翰的信。说：“人非有信，不能的神的喜悦，因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。” 当约翰听说施洗约翰在约旦河岸，开始宣讲悔改的福音时，他即刻从加利利跑到犹太旷野，跟随他，成为他的门徒。
有一天，施洗约翰向众人说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。”次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，上帝的羔羊，除去((或作：背负))世人罪孽的！于是约翰回头看看老师所指的是谁，想不到竟然是表兄耶稣，他有点怀疑这位从小就认识的表兄会真的是上帝的羔羊吗？他和耶稣仔细谈过后相信了，从所写的约翰福音书中为耶稣所作的见证，看出他信得相当彻底。
四、改变的启示
1、顺服上帝，被主更新。约翰本来是一名雷子，性情急躁、冲动、心胸狭窄、缺乏爱心，却终被主耶稣所感化、教导，被圣灵所溶化，成为充满爱心的人。从约翰的身上我们也应该看到我们自己。我们信主多久了？我们的性情、脾气是否真的被主耶稣更新了吗？在我们的心里，老我还有多少？基督的信仰改变了我们多少呢？有一位艺术家，雕刻的大象惟妙惟肖，有人问他技巧是什么？他说：“很简单，我不过是把那些不像象的部分拿掉，象就出来了。”是啊！如果我们也能把不像基督的部分从我们人生中挪走、丢弃，基督的形象不就出来了吗？我们要学习约翰，成为被主所更新的人。让自己的性情、品格更进步、更成熟！
2、积极向上，追求长进。约翰出身于捕鱼的家庭，应该没有受过什么教育，所以当时的犹太人曾形容他为“没有学问的小民”。但约翰福音、约翰三封书信、启示录却是文词优美、结构紧密，足以看出主升天后的几十年里，约翰积极上进，不但在属灵的经历上有所追求，也必然在属灵、属世的知识上有所充实。靠圣灵的帮助，还要加上个人的勤劳，这是一个基督徒有所成就的基本条件，约翰是值得我们学习的榜样。目前教会有两种不好的倾向：一是有文化的人自命清高，看不起那些文化低的弟兄姊妹；二是没有文化但信主多年或比较熟悉圣经的人，自以为属灵瞧不起有文化的弟兄姊妹。这都是不对的，我们应该像约翰那样积极上进，努力追求，在属灵、属世的知识上不断提高。
3、倒空自己，被爱充满。爱是世上最大的推动力，很多时候我们能够爱人是因为我们被爱。约翰对神的爱有独特的经历和体会，因此深刻描绘了神慈爱的属性；他自称为“耶稣所爱的那个门徒”虽然所有福音书都清楚表达出耶稣的爱，但约翰福音更以爱作为主旨，约翰对神的爱体验得特别强烈和真切，耶稣彰显神是爱，显出祂怎样爱其人时，约翰也深受感染。约翰是一个被主爱所充满的人，晚年时讲道，他总是三番五次地说：“小子们！你们要彼此相爱。”这是他对所有信徒的基本要求。
爱是基督徒的标志，如何将爱实践在生活中？如何使自己成为被爱所充满而不自私的人？奥古斯丁说：“只要有爱心，凡事都克制，因为当我们真爱人的时候，我们就不会有害人的心，加诸我们所爱的人了。”给大家讲一个故事：曾有两弟兄到餐馆吃牛排，当服务员把一大一小两块牛排送来时，弟弟毫不客气的挑大的。哥哥责备他说：“怎么这么没有礼貌，自己挑大的吃？”弟弟说：“哥，如果是你，你挑哪一块？”哥哥说：“我当然挑小的。”弟弟说：“哥，你所要的你已经得着了，还有什么怨言可说呢？”当然，弟弟是自私又强词夺理，但哥哥若不自私就不与计较。若有爱心，就情愿弟弟吃大的，哥哥责备弟弟的原因是因为自私。很多时候，我们就是那个吃小块牛排的哥哥，我们虚伪、自以为是、自以为义，指责别人没有爱心，却从不反思自己的自私。不摈除自私的恶念，使自己成为充满爱心的人，就不能活出见证，就不能以爱心去感化别人。
经文：
一.引言： 这一段经文是关于耶稣与祂的亲属的；但在和之间插入了文士亵犊圣灵的记载。今天，我们单单查考亵犊圣灵的经文。二.释经 “从耶路撒冷下来的文士说：‘祂是被别西卜附着’，又说：‘祂是靠着鬼王赶鬼。’”。 “别西卜”的字源不明；有学者认为，是以革伦的苍蝇神巴力西卜()，犹太人稍加变音后用于称呼“鬼王”，意思是“苍蝇之王”，或是“粪堆之主”，或是“偶像祭物之主”，是一句骂人的话。从《马太福音》的经文，我们可以了解文士咒骂耶稣的背景：“当下有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。众人都惊奇，说：‘这不是大卫的子孙么？’但法利赛人听见，就说：‘这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊！’” 耶稣医治了这个被鬼附着、又瞎又哑的人后，百姓都惊奇，猜想祂就是上帝差来的弥赛亚（“大卫的子孙”）；但是，从耶路撒冷下来的文士却诬陷耶稣“是被别西卜附着”，“是靠着鬼王赶鬼”。 “耶稣叫他们来”a）：暗示这些文士的咒诅没有当着主耶稣的面；但主是鉴查人心的。 上次讲道中，我说过，发生争论时，耶稣常常用反问，令对方不知所措、无言以对。这次，主耶稣也是如此。 面对文士对祂的诬陷，祂用两个反问予以驳斥。 首先，耶稣反问：“撒旦怎能赶出撒旦呢？若一国自相分争，那国就站立不住，若一家自相分争，那家就站立不住。若撒旦自相攻打分争，就站立不住，必要灭亡”b-26）。 在犹太人的观念中，“撒但”并没有正式被称为“别西卜”。但是，主耶稣在这个比喻中，“别西卜”就是“撒但”了。 解释比喻，须抓中心思想，不能细扣每一句话、每个字。我们不能说，主耶稣认为撒旦站立得住、不会灭亡。这个比喻的中心思想是说：自己人不会相争、相打；否则，一国、一家就站立不住。因此，文士诬蔑k“是靠着鬼王赶鬼”，无论在逻缉还是在常识上，都是很荒谬的。 其次，主耶稣反问道：“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非”。犹太人赶鬼是确实存在的，也有效果，法利赛也接受这一事实。如果主耶稣是靠着鬼王赶鬼，那么，文士们的子弟赶鬼是否也是靠着别西卜呢？文士们的子弟能认同这一点吗？如果他们的子弟认同，那这些文士岂不也与别西卜同流合污吗？显然，文士对主耶稣的诬陷，是不能自圆其说的。“我实在告诉你们，世人一切的罪和一切亵犊的话都可得赦免；凡亵犊圣灵的却永不得赦免，乃要担当永远的罪。这话是因为他们说：‘祂是被污鬼附着的。’”。“凡亵犊圣灵的却永不得赦免，乃要担当永远的罪”，这是主耶稣作出的极为严厉的宣告。甚么是“亵犊圣灵”？有学者指出：“亵犊”的原文blasphemi0可能由blax （愚笨）、或blapto （伤害），与pheme（说话）合成的。此字在《七十士译本》里泛指用话语抨击神，在世俗的希腊文里，_统指毁谤。在新约《圣经》中，“亵犊”一字出现过34次：被译为“毁谤”（13次）和“亵犊”（9次），“说…僭妄的话”（4），也被译为“辱骂”、“讥诮”、“谤”各2次，“说亵犊的话”和“亵犊的话”各1次。从字义看，“亵犊圣灵”就是毁谤、辱骂、讥诮圣灵。为了更淮确把握“亵犊圣灵”的涵义，我们需要联系主耶稣论及“亵犊圣灵”的另外两段平行经文：“凡说话干犯人子的，还可得赦免，惟独亵犊圣灵的总不得赦免”。“所以我告诉你们，人一切的罪和亵犊的话都可得赦免，惟独亵犊圣灵总不得赦免；凡说话干犯人子的，还可得赦免，惟独说话干犯圣灵的今世来世总不得赦免”。《马太福音》这两经文，将和的经文结合在一起，作了两个对比：1）人一切的罪和亵犊的话都可得赦免，惟独亵犊圣灵总不得赦免；2）凡说话干犯人子的，还可得赦免，惟独说话干犯圣灵的今世来世总不得赦免！这两个对比，有费解之处。既然“一切亵犊的话”，应该包括亵犊圣灵的话，“都可得赦免”，为甚么“亵犊圣灵”却不得赦免呢？可见，“亵犊圣灵”比“亵犊圣灵的话”更严重。但主耶稣不是说这些文士“亵犊圣灵”是因为他们说了“祂是被污鬼附着的”的话么？“说话干犯人子的，还可得赦免，惟独说话干犯圣灵的总不得赦免。”可见，“说话干犯圣灵”比“说话干犯人子”更严重。难道圣灵比圣子大么？为了解惑，我们需要进一步查考文士们说主耶稣“是被污鬼附着的”这句话的背景。首先，前面谈到的、主耶稣对文士们的两个反问，清楚表明，他们诬陷主耶稣“靠着别西卜赶鬼”，是不合逻缉、自相矛盾的。这不是他们的一时葫涂或失言。他们是有很清楚的逻缉的：赶鬼的能力若不是从上帝来就是从魔鬼来的；他们拒不承认主耶稣是弥赛亚；所以，他们就说祂是靠着鬼王赶鬼。其次，再从本卷书的另外几处经文看这些人对抗主耶稣的心态：“耶稣又进了会堂，在那里有一个人枯乾了一只手。众人窥探耶稣在安息日医治不医治，意思是要控告耶稣。耶稣对那枯乾一只手的人说：‘起来，站在当中。’又问众人说：‘在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？’他们都不作声。耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说：‘伸出手来。’他把手一伸，手就复了原。法利赛人出去，同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣”。“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把抓住拉上来呢？人比羊何等贵重呢！所以在安息日作善事是可以的”。主耶稣在安息日医治人的道理，通俗易懂，无可反驳。所以，“他们都不作声”。但是，主耶稣行善、救命，这些心刚硬的法利赛人却谋算行恶，要害主耶稣的命！“他们来到耶路撒冷，耶稣进入圣殿，赶出殿里作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子，也不许人拿着器具从殿里经过。便教训他们说：‘经上不是记着说: ‘我的殿必称为万国祷告的殿’么？你们倒使它成‘贼窝’了。’祭司长和文士听见这话，就想法子要除灭耶稣，却又怕祂，因为众人都希奇祂的教训”。主耶稣按着《圣经》的教训洁净圣殿，完全正当、无可挑剔。祭司长和文士不仅不认错，反要图谋除灭主耶稣！“彼拉多说：‘你们要我释放犹太人的王给你们么？’他原晓得祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。只是祭司长挑唆众人，宁可释放巴拉巴给他们。彼拉多又说：‘那么样，你们所称为犹太人的王，我怎么办祂呢？’他们又喊着说：‘把祂钉十字架！’彼拉多说：‘为甚么呢？祂作了甚么恶事呢？’他们便极力度喊着说：‘把祂钉十字架！’彼拉多要叫众人喜悦，就释放巴拉巴给他们，将耶稣鞭打了，交给人钉十字架”。反对主耶稣的人指不出祂作了任何恶事，但他们却要求释放作恶多端的强盗巴拉巴，而坚持要钉死主耶稣。为甚么？身为外邦人的罗马巡抚彼拉多都知道，这是出于他们对主耶稣的嫉妒。可见，祭司长等人对主耶稣由嫉妒生出敌对的心，是路人皆知的了。综上所述，这些文士说主耶稣“是被污鬼附着的”，不是因为无知，不是话语上的一时错失，是有意的诬陷。他们清醒地拒绝承认上帝的权能，纯属溷淆黑白、颠倒是非，是“那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗”的人。怀着敌对主耶稣、抗拒圣灵的心，明明知道是圣灵的工作，却诬陷为是撒旦的工作，这就是亵犊圣灵。由于无知或误解，看不清是圣灵的工作，从而加以否定或说了冒犯、亵犊圣灵的话，不能算是干犯圣灵或亵犊圣灵。人子是道成肉身的圣子。在祂的工作尚未完成、祂的门徒都不完全明白祂的时候，若有人干犯了祂，只要不是故意的，也不是干犯圣灵或亵犊圣灵。使徒保罗悔改、信主以前，“多方攻击拿撒勒人耶稣的名”，对基督徒“屡次用刑，强逼他们说亵犊的话”，11）。但他后来仍蒙了赦免。他说：“我从前是亵犊神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时侯而作的”。 主耶稣严厉地宣告：“凡亵犊圣灵的却永不得赦免，乃要担当永远的罪”。其实，“永不得赦免”，并不是上帝不赦免，因为“世人一切的罪和一切亵犊的话都可得赦免”，人一切行为上和话语上的罪，若是悔改认罪，都可得赦免；“永不得赦免”，是亵犊圣灵的人拒绝被上帝赦免。救赎罪人，是三一上帝的工作：圣父u定救赎计划，圣子完成救赎计划，圣灵感动罪人接受圣子的救赎。“所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说‘耶稣是可咒诅的’；若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的”。只有顺服圣灵的感动，悔改、信耶稣，人的一切罪才能被赦免。圣灵的工作，是叫人知罪、悔改。亵犊圣灵的人，故意轻慢、侮辱圣灵，持续不断地拒绝圣灵的光照，抵挡圣灵的工作，拒绝认罪、悔改，拒绝上帝所预备的唯一可得赦免的路。这样的人，使自己处于与圣灵对立、与救恩隔绝的地位，其结果只能是“永不得赦免”，“要担当永远的罪”。三. 反思《马可福音》三章这一段经文，引出了新约《圣经》中一个严肃的宣告与警告；同时也伴随着一个极大的应许：无论甚么人，无论甚么时间、地点，无论在行和言语上犯了甚么罪，只要真心认罪、悔改，都可蒙上帝赦免。有人担心自己犯了“永不得赦免”的罪，心里惶恐、惧怕。 其实，那些亵犊圣灵的人，故意与上帝为敌，是毫无惧怕，内心不会有任何不安的。当一个人因自己对上帝有过不当的言、行而惧怕时，表明他对上帝还有敬畏之心，往往不会亵犊圣灵。要警惕撒旦的控告。是可赦免的过犯，还是亵犊圣灵，取决于人的内心是出于无知还是故意。这只有当事人和上帝清楚。我们很难判断他人的内心。所以，不要轻易说别人亵犊圣灵，应该交给上帝裁决。传福音有拦阻时，我们应作的，就是“用温柔劝诫那抵挡的人”a）。这是我们当尽的本分。作为慕道朋友，当圣灵感动你们时，愿你们顺服圣灵的感动，悔改、信主。盼不要消毁祂的感动，否则，对圣灵的感动会越来越不敏感。其结果是自己更难信主，要担当永远的罪。 基督徒会不会亵犊圣灵？现在尚无共识。有人认为，基督徒既曾接受了圣灵的感动而得赦罪，又有圣灵永远住在心中，故不可能犯亵犊圣灵的罪。另一些人则指出，在《路加福音》十二章，根据上下文，当圣灵可以帮助门徒免于否认耶稣时，他们却拒绝了；按此脉络，基督徒若离经叛道、决然地拒绝承认耶稣是主，就是亵犊圣灵。 但是，无论人信主后会不会亵犊圣灵，基督徒对圣灵的工作都应十分儆醒。“不要叫神的圣灵担忧”a），“乃要被圣灵充满”b）。要依靠圣灵的大能，治死老我，追求圣洁，叫基督在我们身上显大。在这个世风日下、弯曲悖谬的世代，用《圣经》的真理，和我们不断被更新的生命，作上帝的见^。对人而言什么是不可少的一件事情呢!
西方人说：“自由”，自由的象征就是自由女神，活着就要拥有自由。
中国人说：“自由”，中国看自由比活着、爱情更重要，所谓生命可贵、爱情价高，若为自由，二者可抛。
自由是人活着不可少的一件事吗?我们看看圣经认为不可少的一件事是什么呢!，耶稣认为不可少的一件事就是委身于神，全然的爱主耶稣。委身于神从这段圣经看来，有四个特征：第一是毫无保留;第二是抓住机会;第三是持之以恒;第四是被主肯定。
一、毫无保留-（
打破玉瓶表示毫无保留的爱，全然的奉献。这一次动作很有意义：
1、价值昂贵与与门徒们认为不值形成对比
2、女人生唯一的香膏全然的爱主：爱主胜过自己
3、贵宝的礼物送给荣耀的耶稣
这个女人的动作是真实的，这个真实的动作与虚假的亚拿尼亚动作形成对比。教会的生活最怕的就是虚假-打食堂时的虚假（。
1、全部的献上和部分的献上
2、全然的爱主和部分的爱主，为自己保留就是给自己留后路
3、真实的行动和虚假的行动
小结：主恩待我，主耶稣爱我，我爱主是理所当然的。
二、抓住机会
马利亚抓住机会在活人身上行死人的礼与门徒的争大形成对比-心态的对比（
马利亚抓住机会在活人身上行死人的礼与在死人身上行了死人的礼的尼哥底玛，用120斤香膏膏主形成对比-机会的对比（。
马利亚抓住机会在活人身上行死人的礼与想在死人身上行了死人的礼的妇女们形成对比，没有任何机会。
唯一的机会，马利亚抓住了-李文斯邓葬礼上的老者（
小结：爱主现在就是一个机会，错过机会就不会重来。
三、持之以恒
门徒并不是平信徒，代表明白真理的人、热心的人士、教会的领袖。他们并不能理解马利亚的行动，并向她生气。
为什么生气：
他们的观念：认为主耶稣不值三十两银子
他们的观念-二（：认为周济穷人比膏主更有意义
他们的观念-三（：认为马利亚这么做不是合理的。
特别是犹太生气，这样破坏了取其中钱财的机会，耶稣的团队经常没有钱。
小结：被人娱解，被人打击，依然爱主不变。
四、被主肯定
主耶稣的肯定
1、穷人的周济天天可以行，和我在一起并不是天天有
2、她尽她所能的爱主，唯一的所有与穷寡妇的爱主形成对比
3、在活人身上行了死人的礼
4、成为永久的记念
主耶稣肯定这一件美事：
永远的意义的事情，被后人记念
永远有价值的事情，被主耶稣肯定，延伸到永恒
在福音的职事上有份。
小结：最重要的事是被主肯定
总结：生命中不可少的一件事就是完全的委身与神，让我们在委身中完全的爱主耶稣。并愿意在每一个机会表达对主的爱，特别是把献上，服事我主耶稣。让人生在机会紧紧的抓住机会，成就有价值的人生。
引言：英国有位很出名的政zh i家格莱斯敦，在他年老之时，对一年轻的国外布道家说：“某人！你年纪还轻，我祈祷你再往国外去布道，可惜我现在已经老了。哦！虽然我在政zh i舞台上作了最要紧的人物，作了柱子，为英国用了这么多的力气和时间，但是，我为着已过的时间痛心。若是我有三条命的话，必定叫每一条命都去传神的道。我今天已不能了，那些顶强、顶好的时日，已被吃掉了。所以我劝你去，为着主和福音奔跑。”
亲爱的弟兄姐妹们，这一位政zh i家的叹息是否成为你的叹息呢！你的生命是上帝的儿子用生命牺牲而拯救的，为此，你没有任何理由为自己而活。你的生命不是属于你的，而是属于上帝的，每一具人要将自己的身体当作器具献给上帝。正如圣经所言：“将身体献上当做活祭，这样是事奉是蒙神所喜悦的。”
打开圣经，这一段圣经的告诉我们，耶稣教导的信息就是天国，为此，传道开始就说：“天国近了，你们应该当悔改，信福音。”耶稣来到这个世界就是宣告天国的来到，耶稣呼召门徒有一个目的就是拓展天国。在历史中，每一位蒙上帝拯救的儿女，成为天国的子民，身上肩负拓展天国的使命。
所以，从基督徒的使命到门徒的呼召的信息之中，发现基督徒要成为天国的拓展者。从这一段圣经来分析天国拓展者的信息：谁是天国的拓展者，天国拓展者的目标，天国拓展者的任务。
一、谁是天国的拓展者
天国的拓展者并不是所有的人，而是从众人中拣选出来的。上帝也把你从众人中拣选出来，成为天国的拓展者。到底谁是天国的拓展者呢！
1、圣经中的门徒
耶稣所选召的是一群乌合之众，要祂门徒中间，有的是急性子又缺少爱心；有的是热衷于g e命情结的奋锐党人；有的没有学术修养的渔夫；有的被犹太人视为卖国贼的税吏；有的极喜欢占便宜的犹大。这一群人中间本身就是难以合一，我想想这一天，奋锐党人西门与税吏利未相遇在山上是怎么样的情景呢！这小小的十二个中间，有不同的政zh i立场的，有不同的生命个性的，有不同文化修养的，有不同宗教情操的。耶稣却要透过这十二人来成就他的事业，真的比登天还难啊！耶稣却告诉人，他所拣选的门徒并非世界的优秀人才，不过是一群乌合之众而已，耶稣去要用接下来的时间来训练这一群人，让他们来延续他在地上的救赎之工。可以透过耶稣选门徒可以得到以下的教训：
第一，主耶稣具有改变能力的主，他们可以在短短的时间里身体力行的来教导门徒，让他们的生命本性渐渐被更新，成为上帝手中合用的器皿，接续耶稣在地上开展的救赎之工。
第二，主耶稣显示出教育的力量是具大的，这一群乌合之众在主耶稣的身教与言教之下，生命的本质渐渐的被更新，越来越能力活出生命的本像。
第三，主耶稣的训练模式要成为后世教会的典范，祂要让后世的教会明白一个理念：要运用每一个肢体的才能，同时发挥每一个肢的功用，一同建造上帝的家。
第四，真正人类灵魂的工程师，只有t带给人安息，让这一群有着不同政zh i见解的人都同归与一，一同为神的家齐心努力。让这一群人的灵魂都在基督里找到安息民，以至于他们可以为主的缘故可以放弃一切。
主耶稣拣选这一群人为祂的门徒，是为了训练他们一同来成就天父的旨意，他为何就单单拣选这十二个人，完全是出于他自己正确的意思。主耶稣要拣选这十二个人训练他们，让他们可以成长，成为耶稣的好助手。
2、蒙救赎的你
上帝透过耶稣基督拯救自己的百姓，聆听到福音而悔改转向神，成为天国的子民；因此，所有被神所拯救的人，成为天国的子民；既然成为天国的子民，就是有责任把天国在自己的本土中拓展。
天国的拓展有二种方式：
1）得救的人数增加
得救的人数不断加给教会是圣经的原则，天国人数的增加就是天国的拓展。
慕迪有一个定规，无论有讲台也好，没有讲台也好，最少一天总要对一个人传福音。有一天晚上，他去睡觉了，忽然想起那天没有对人传福音，他就起来，穿上衣服去寻找人。那时已是半夜，街上已经没有人了。他没办法，就去劝一个半夜值班的警察说：“你要相信主。”那一个警察正为一件事情心里难受，就很生气的骂他一顿。慕迪稍微对他讲了几句，就回去了。但是那个警察受了慕迪话语的感动，圣灵一直在他心里做工，因此倍觉不安！过了几天，他亲自上门去找慕迪，要慕迪继续向他传讲主耶稣。那天他就得救了。
2）传福音的地界拓展
天国的拓展不仅仅是人数上的增加，还包括天国在地上的拓展，这叫地理性的拓展。
一个英国人，名叫李大卫，到非洲传道。那里没有开化，没有电报，交通很难，几年没有他的音信。一个人冒险前往找他，经过多少凶险，把他找到了，看见他在那里传道。那位冒险找他的人对他说：“全国的人都关心你，派我来找你，你回国去吧，有名利等候你。”李大卫说：“我要照着主的命令来传福音，使非洲野人也作主的门徒。”那人本不信神，看见李大卫，很受感动。他说，李大卫头上很象有一条电线通到天上，天上的权柄也通到他身上，虽然家人国人多年与他断绝通信，但他常与天上交通。那人问他：“你不怕野人么？你与英国断绝交通，你怎样生活？”他说：“主与我同在。因为主不仅说要传福音给万民听，也说‘我与你们同在，直到世界的末了。’”
二、天国拓展者的目标
1、生命的装备：常有神的同在
主耶稣让他们与自己同在。就是要透过他们一群人与主的同在一起生活，主耶稣向他们公开t的生活模式，成为他们的榜样，让他们可以在与主耶稣一起生活时，他们的生活模式渐渐被主耶稣所改变，主耶稣的生命渐渐熏陶他们，在他们的生命里留下美好的榜样。主耶稣让门徒们同t在一起，是为更好的教导他们，可以随时随地的教导他们，让门徒在教导中成长。
天国的拓展者与撒但争战，为此，天国的子民必须上帝保持亲密的关系。一个为天国争战的人经历神的同在，保持对罪恶的敏锐感。其实救赎的焦点实现神与人同在，就是以马内利的真正含义；不仅如此，拓展天国的子民就必享受神有同在，并享受神的同在真到永远。
建立亲密的关系必须花时间，就如“恋人三宝”：写情书、煲电话粥、约会，就是为了建立亲密的关系。与上帝建立关系也需要花时间：聚会朝见主、读经了解神的心意、祈祷把自己的一切告诉上帝。
2、拓展的任务：领人回归信仰
主耶稣要差他们去传道。主耶稣先教导他们，后就给他实习的机会，这样让他们的生命更快的成长，也可以更好的掌握所学习的真理，更可以体会到主耶稣的心肠。透过门徒们出去实习的机会，渐渐的培养他们独立的工作，就算有一天主耶稣不在了，他们依然可以独立的为主工作。
在历史处境的中子民拓展天国，必须领人回归信仰。这是每一位天国子民的任务，不是可有可无的事情，而必须完成的任务。历史中怀特菲做了美好的榜样。离布里斯他不远的地方，那一带的人相当野蛮，都是煤矿里的矿工。主后一七三九年二月十七日下午，怀特腓来到这里，站在小青山上，讲起福音。有二百个掘煤的人围观，满心惊奇，因为这样的事他们从未见过。一个穿宽袍垂锦带的传道人站在山坡讲道，乃是破天荒的事。他天天照常在那里讲道，人数天天增添，以致有两万人拥拥挤挤，来听生命之道。山坡，路边，以及树上都满了人。这位青年讲道之时，亲眼看见那些掘煤的人，黑脸上面渐渐现出白色河道，全体听众一一流出悔改的眼泪，还未讲完，黑脸都已洗白了，石心也变肉心了。怀氏立时写信给在伦敦的卫斯理说：“来啊！乡里的火已燃起来了。”
每一个蒙拯救的天国子民，一生来履行天国拓展的任务。
3、疆界的拓宽：击败撒但权势
主耶稣给他们权柄赶鬼。他们透过主耶稣的教导，他们透过实习把握真理，这样还是不够的，他们真正争战的对象是撒但。所以，耶稣给他们权柄实地的经历与撒但的争战，在实践的战役里可以学生得胜的秘诀。
传福音的人就是与撒但争战，撒但不愿意把自己的人释放给基督，传福音的过程就是争战的过程。每一个传福音的人要识别撒但的诡计，并要依靠基督的力量来胜过。否者就很容易在传福音的争战中失败。传福音的过程就是与撒但争战，传福音就是与撒但争夺人，为此，基督徒透过基督的大能击败撒但。
为基督赢得基督徒就是击败撒但，就是与撒但争战。
三、天国拓展者的任务从家庭开始宣教
在世界上很根本没有看见伊斯兰教开大型布道会，往往听到基督教在世界各处开大型布道会。基督教在世界各地有太多布道团，而伊斯兰教没有。可是在人数上来看，伊斯兰教在人数上并没有减少，往往在增加。为什么呢！其中有一个很重要的因素就是自然增长，只要爸爸是伊斯兰教教徒，不管他的妈妈是什么信仰。他一定是一个伊斯兰教教徒，这一种自然增长也是很快的。
其实天主教也是如此，天主教徒嫁给天主教徒，生下来自然是天主教徒。基督徒呢！往往是嫁了一个，去了二个。自己不去教堂，也没有把孩子带到上帝的面前。就算我们天天布道，若失掉自己的下一代，那是多么可悲的事情啊！
为了保持信仰的传统，每一个基督徒你没有机会到世界各处宣教，但你有责任向自己的孩子、家人传道音。这是身为基督徒的神圣职责，这也是你宣教的见证。自己的家人没有接受福音，你告诉别人信耶稣是个宝，你一定要信耶稣。别人就会说：信耶稣是个宝，为什么不先给自己的孩子呢！你是不是想害我啊！你就是去宣教的机会，你的家庭成为宣教的拦住，那是可悲的现象。
为什么向自己的孩子传福音这么难呢！就是父母们失去分别为圣的见证，同时父母们也没有在信仰训练自己的孩子了。下面的故事告诉你，分别为圣的对信仰的影响。
有一位信主的女子，嫁给一位才能、学问、品德都不错的青年，婚后小家庭生活非常美满。当结婚第五周年纪念日，妻子对丈夫说，“五年的结婚生活，使我十分满意，如果你肯信主耶稣，我就更满足了。”丈夫说：“你是信耶稣的，我差不多忘记了。其实你我是一样；你不杀人、放火、偷东西，只有时说一两句假话，或应酬一两圈麻将，这行为和我有什么分别，我何必信耶稣呢？”妻子听了，心如刀割，跑上楼在神面前痛哭认罪，丈夫以为得罪了她，也追上楼表示抱歉。妻子含泪说：“亲爱的，我求神赦免，也请你原谅，五年来不能叫你看出我是基督徒，我真是万分惭愧，从今以后我要叫基督的生命从我身上发出，作个更好的妻子。”半年以后在一个聚会之中，她丈夫作见证：“我信了耶稣，因为我看出信主与不信主之人生活的分别。”
结论：重复开始的故事，英国有位很出名的政zh i家格莱斯敦，在他年老之时，对一年轻的国外布道家说：“某人！你年纪还轻，我祈祷你再往国外去布道，可惜我现在已经老了。哦！虽然我在政zh i舞台上作了最要紧的人物，作了柱子，为英国用了这么多的力气和时间，但是，我为着已过的时间痛心。若是我有三条命的话，必定叫每一条命都去传神的道。我今天已不能了，那些顶强、顶好的时日，已被吃掉了。所以我劝你去，为着主和福音奔跑。”
我是神所拯救的人，成为天国的子民，为此，每一个为效忠上帝，拓展上帝的国度。为此，在有生之年努力为神工作，不要放弃任何一个宣教的机会，也不放弃任何一个事奉的机会。
中国人对‘汉奸’、‘叛徒’都是咬牙切齿的。其实西方社会也是如此，我曾经看到一篇文章，分析西方社会不喜欢十三这个数字，起源就是耶稣和十二个门徒所组织的十三的数字；可见任何文明里对团体内的叛徒都是憎恨的。一但团体内出现背叛者就会连带性的影响这个团体，而且还会影响于这个团体所产生有关联的人。在教会坚难受逼 -/迫的时期，教会内也出现这一类的叛徒，可能这个叛徒担任教会里重要的圣职或是主教、牧师学生之一。一但这些人背叛势必产生对教会及个人负面的影响，同时也是对许多信徒信心的考验（有许多困惑人的问题会出现，如：他怎么会背叛信仰呢？他不是某某使徒的学生（这个使徒瞎了眼，尽然招这样的人）？他不是有神迹奇事的见证？他的蒙召蒙恩经历是虚构的吗？他的讲道不是大有能力？）而这些内在危机随时都有可能瓦解一个团体。罗马信徒在那一次的大逼 -/迫中也有类似的情况发生，马可如何写信化解这种内在的危机呢？今天我们来学习，耶稣设立十二个门徒。
在耶稣所设立的十二个门徒中尽然有一个出卖耶稣的犹大。我们可以说这十二个人是耶稣跟随者的核心人物，更重要的是他们担任传福音的使命，他们成为耶稣的见证者。对于这十二个人谁会想到有一个叛徒呢？有时候我读四福音会有一个困惑的问题出现，就是耶稣在最后的晚餐预言有一个人会出卖他时，所有的门徒都在问，是我？是我？耶稣对他们说：“是十二个门徒中，同我蘸手在盘子里的那个人”，据约翰福音记载，约翰靠近耶稣胸怀问耶稣这个人是谁，然而耶稣说：“我蘸一点饼给谁，就是谁。”耶稣就蘸一点饼递给加略人西门的儿子犹大。我们读圣经很清楚犹大就是那个背叛者，雷子性格的约翰怎么不杀了他呢？彼得知道了为什么不阻止犹大的行为呢？可见，他们并不相信犹大会做出这样的事，再说了，他们的财务总管也是犹大，对于犹大性格、为人我们了解的很少。但我在这里推理，犹大人际关系一定很好，像彼得说话不经过大脑，像约翰、雅各性格暴躁，并且又没有文化，大老粗一个。而犹大有经济头脑，有文化，人又斯文，人缘关系好，经常解决他们的困难。这样的人怎么可能会是叛徒呢？中国抗日战争剧里叛徒是长在脸上的，一出场就知道是汉奸，但犹大这个叛徒并没有长成一幅叛徒脸，所以当时门徒也不可能猜疑是他。如果是我在场，可能会猜马太，中国有句俗语：江山易改，本性难迁；坏人永远是坏人，就算变好人了，也会有坏人的本质出来。第二个可能猜疑的人是奋锐党的西门，他可能跟随耶稣想g e命，他有可能借此机会逼耶稣上梁山。
不过，谁是叛徒反而不重要了，重要的是耶稣拣选的门徒中为什么会出现一个叛徒呢？是耶稣的拣选出了问题？还是神的旨意出现了问题？是否耶稣作事太草率。马可在这里回答了我们所有的问题。
一、设立十二个使徒是三一真神的旨意：耶稣上了山a），耶稣上山作什么呢？马可没有清楚的交待事态发生经过，一般在马可笔下耶稣退到旷野、耶稣离开人群、耶稣上山基本在描述耶稣退修、灵修生活。据路加福音记载本段经文耶稣出去上山祷告，整夜祷告神）。耶稣为什么要上山祷告呢？并且还是整夜祷告呢？从发展的事件来看设立十二门徒是一件重要的事件，也是一个很重要的转折点。从上文我们看到耶稣与宗教领袖、政zh i领袖发生了第一次决裂，他们联手要除灭耶稣；这也意味耶稣在世的日子不多了，谁成为耶稣的见证人呢？就是这十二门徒。有解经认为这里的十二门徒，与以色列的十二支派有预意的关联，这十二个人代表神的新子民、新以色列人、是神救赎行动之延续。在保罗的书信里我们就看到使徒职份的重要性，并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。这里的意思并不是说使徒成为教会的根基，而是指使徒所见证的耶稣。使徒们就成了第一批建造者，无论谁离开使徒所见证的耶稣，那么他就离开了正统信仰，成为异端甚至是异教。现在我们知道了使徒职份的重要，那么我们回到本段的经文中，可见设立十二个使徒是多么的神圣，是多么的重要；因此耶稣上山通宵祷告。有人可能会说耶稣不是神？他为什么还要整夜祷告呢？难道他不知道神的旨意？祷告是寻求神旨意一种方式，耶稣的祷告并不是他不清楚神的旨意，而是让我们看到了三位一体真神合一、彼此、亲密的关系，而祷告正是表达了这样的一种关系。在设立十二个门徒的大事件中让我们看到三一真神共同所成就的救赎。四福音里也类似的记载耶稣在面对大事件时，记录了三一真神的共同的行动，而在这些行动中都让我们看到了圣子耶稣的祷告。
我们不要以为耶稣设立十二个使徒是出于人意的，他不清楚圣父的旨意，才会造成其中有一个叛徒的出现。在教会里我们也会经常碰到类似的问题，某一些圣职人员跌倒，成了叛徒，而这个圣职人员的老师及他的学生、会友都可能会受到排斥，攻击。大家都会在质疑当初按立是否出于神的旨意，这样的质疑会伤害许多的人，也会危害教会内部的同心。
在面对这些问题马可首先告诉我们教会应该作的，在选立圣职人员的时候，教会应该先祷告；对于每个信徒而言也是一样的，生活中每一件事都要有一个祷告。因为只有祷告的人才会明白神的旨意，只有祷告的人才会体验神的旨意。我们从另一个角度来看，其实我们的一生都在神的旨意里，我们的每一个举动、每一个选择都不可能离开神的旨意；既使人生中经历失败、软弱、黑暗、疾病，都在神的旨意里。只是不同的人经历神的旨意所体验的不同，有的人经历神的旨意是遵守，有的人经历神的旨意是违背，有的人经历神的旨意是恩典，有的人经历神的旨意是灾难。我们从二个方面来看，第一、神的旨意可分定旨与训旨，训旨就是圣经所启示的真理，如果我们遵守训旨就会得到神所应许福份，然而违背训旨也会遭受咒诅和苦难。第二、在具体的事件上有时候我们根本不清楚神的旨意是什么？有时候我们清楚神的训旨，但人性中根本没有力量去遵守训旨之时。因此就需要祷告，祷告是让人工作放下来，等候神的工作。你们要休息，要知道我是神。我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。我自己有一个体验，在忙碌工作之时，发现最难的时间就是安静祷告的时间，祷告的时间也是最累最想睡的时候，祷告的时间也是最匆忙的时间。而这些祷告算不上是祷告，只是来到神的面前报告，并不是等候神的工作，因此，我们不清楚神的旨意，我们就在展开工作，作的很累，作的很苦，作到一个地步我们都怕服侍，逃避服侍，因为在服侍中体验不到神的恩典。甚至有时候不清楚神给我的使命是什么？只是为了工作去服侍，完全失去了动力。更痛苦的是生命活力会失去，对罪恶的敏感度也会失去，渐渐的就会世俗化，就会凭小聪明行事。一个人的堕落并不是一步到位的，而是从祷告开始堕落了，一但祷告报告化结果必定人意化。一个教会的软弱、不复兴也是祷告的堕落，在其实信徒根本无法经历神的拯救之大能，信徒生命软弱、没有力量战胜罪恶，陷落在各种的试探里面。
因此，祷告是得胜的泉源，反而不祷告必定要失败。有一个故事很有意思（摩西在山上举手就得胜......），在列王时代我们也看到，那些得胜君王都是祷告寻求神的人，而那些失败的君王都是不寻求神的人。为什么这些祷告的人会得胜呢？是因为祷告的人认识到自己软弱、无能，所以他们依靠神，仰望神，前周我们看动画片，大卫战胜歌利亚，为什么扫罗没有勇气站出来面对歌利亚呢？为什么大卫能站出来挑战巨人歌利亚呢？是因为大卫看到了神，而扫罗只看到了人。这就是祷告的人所看到的不同，不祷告的人要么骄傲自大，要么灰心失败。而祷告的人看到自身的无能，但他看到神的大能，这就是祷告得胜的秘决。
我想这十二门徒在耶稣的身上也看到祷告的得胜，在耶稣升天之后他们就聚集在一处祷告，可以说初期教会从一个小小的祷告会开始复兴。谈到这里我也想到恩典教会的最最开始也是从一次小小的祷告会开始，那时候我们会有通宵祷告、禁食祷告，隔三隔五相聚祷告。有时候我想想那时候的我们真不懂圣经，记得有一次牧师、长老、还有几位弟兄到我上塘工地里讨论有关学习的事，我记忆犹新，我们那时候想请一位语文老师来教语文，因为我们读不懂圣经的意思，根本不清楚圣经在讲什么？但我发现那时间里，我们最多的是祷告，经常相聚在一起祷告，一般一个小时，二个小时，甚至有时候还住在一起，相约晨更祷告。走到今天，我们这几位负责服侍同工在祷告上出了问题，可能现在自己认为比较了解圣经了，备讲章也不像以前那样有困难了，所以坐的时间远远多于跪的时间；玩的时间远远多于安静的时间。并不是没有时间祷告，而是无意中不想祷告，这是最大的问题。不想，可以让人的心变得自由散漫，失去敬虔心。----而这正是我的问题所在，也盼望我们教会的肢体能为教会长执会的同工祷告，如果你们有时间在一起，如果有时间讨论教会的事工，请不要忘了借此机会你们几个人一起跪在神的面前为本教会长执会祷告，为本会的肢体代祷。
其实从人的本性而言，人是不愿意祷告的，并不是我们不会祷告，而是我们不愿意祷告。这正是祷告困难所在，因此有人说撒但攻击基督徒要害就是让基督徒不要祷告，这是至命的。撒但允许你有时间读经、允许你有时间去礼拜，但就是不然你去祷告，这样他完全可以控制你，让你作一个知道有神知识的人，却无法体验这位你所知道的神；让你作一个有守礼拜的人，却让你无法遇见这位你所敬拜的神。你读到圣经里的这位神，却不能经历你所读的这位神，这是基督徒可悲。所以，我们不要只从表面看到你自己不愿意祷告，其实这是看不见的属灵战争，是我和撒但、我和老我之间的战争。在客西马尼园的祷告里我们就看到这激励战争，撒但想要得着门徒，他赐下沉睡心，从表面看是门徒们的劳累所产生的沉睡，其实从属灵的战争角度看是撒但在其间的攻击。因此耶稣提醒门徒：要警醒祷告，免得入了迷惑，什么是迷惑？就是陷阱，撒但所设下的陷阱。很多时候我们只从表面看到自己肉体的疲惫，却没有看到本质原因是什么？因此不会祷告是假的，不愿意祷告是真的；不愿意祷告是外表的，是现象，而不愿意祷告真像是受撒但的迷惑是真的。求主帮助我们能胜过这种试探，也求主能帮助我们教会能胜过这样的试探。
耶稣一生所行的都是基督徒的楷模，当然也包含他的祷告。正如一次他在一个地方祷告完了，门徒看见耶稣的祷告跟圣父的交通如此的亲密，或者门徒跟随耶稣这段时间里，他们发现自己老师是一个很会祷告的人，就是这种祷告深深吸引了门徒，推动门徒来到耶稣说：“主啊！教我们祷告”，也盼望门徒请求也从为我和你的请求。
二、是出于神的主权（13b：随自己的意思叫人来）---‘叫来’希腊原文有：‘召唤’之意，在本节经文里有呼召、选召的含义。‘随自己的意思’希腊语境里是强调语意，按中文理解这句话，就是耶稣照着自己喜欢去作，他这个决定并没有受到任何外在环境干扰。在希腊语里另有一个词：“意愿”，是指被动的，是经过客观的思考所产生的结果，或是经过某一些因素，然后决定所要采取的行动。在学习有关神无条件拣选时，阿米念主义他们理解神的拣选是受到人（这个因素）所决定的，神为什么拣选他是因为神预知这个人会信他，所以才有了神的拣选。马可在这里所使用的不是这个‘意愿’这个字，马可使用的字表示自我的决定，自我的主权。耶稣的拣选是出于耶稣的主权，他里面的喜好作这事；并没有受到外在的影响；或者说任何人都不可能影响他作出这样的拣选。并且他的拣选也不需要任何外在的力量帮助来完成此事的拣选。将军需要一位军师给为他谋略，提供一些可操作的执行方案，使将军好选择正确战略方案。耶稣随自己的意思（里面发出来的选择），说明耶稣完全不需要任何外在的能力帮助他，他有足够的能力作出这样的决定，这就是神的主权。这样我们就可以看到二个很重要真理：第一、被拣选的人并不是这个人因素造成了耶稣的拣选，并不是使徒有某些优越的条件，使他们成为使徒的理由；而是出于耶稣自己喜好，他喜欢这样作的结果。如果你问耶稣，你为什么拣选我成为基督徒，为什么拣选我成为传道人，是不是我本性比其他人要善良、我的知识、学问、口才比其他人出众；不！这是耶稣的回答，你今天能成为基督徒，成为传道人是出于耶稣的意思，从另一个角度说是出于耶稣喜欢你，上帝爱你的结果。第二、耶稣拣选完全出于他自己的主权，可见这位拣选者是全能的、充满智慧的，因此他的拣选是完全没有错误的。在面对教会内的背道者、卖主卖友的人，可能有某些人产生质疑，认为神的拣选出现了错误，才会导致这种混乱的结果。不！本段经文给我们看到，神的拣选是出于神的主权，而这位拣选者是全能的，智慧的，公义的，他的拣选永远不可能出错误的。从一个大范围来看，罗马z /-府逼 -/迫基督教，基督徒受到不公义的对待，是否是神的主权受到了挑战，神没有能力掌权世界的结果呢？类似问题在历代基督徒处在黑暗、混乱、动荡环境里提出困惑问题。可马回答了这些困惑问题，在这十二个门徒尽然有一位是出卖耶稣的人，这个叛徒的出现并不是神的主权、神的拣选、神的能力出现了问题，马可说这十二个门徒的被拣选完全是出于耶稣自己的主权，这一切事的发生都在神主权之下进行，并没有超越了神的主权。马可是把我们的视线从混乱、动荡、黑暗中转向神，你不要以为这些事的发生神没有能力掌权了，所以这个世界才会如此的混乱。不，从起初神就开始了他的拣选，而他的拣选并不是受到外在环境的影响，而是出于他的主权。正如诗人所说的：洪水泛滥之时，耶和华坐着为王。耶和华坐着为王，直到永远。从另一个角度来看，处在苦难中的人清楚这是出于神的主权，必然是极大的安慰；第一个安慰：被拣选的人并不是自身的条件，而是神的主权；这样我们在面对神的呼召时不要说我没有能力，我没有学问等等理由，我们只有顺服神的呼召，回应神的呼召。第二个安慰：神既然呼召了你，神必要使用你，他会付这个责任；若你生命中有什么问题或缺点，神他会陶造你，使你成为他手中合用的器皿。在耶稣被钉十字架之时，这十二门徒几乎全部跌倒失败，但门徒们为什么能从这些失败中很快的起来呢？其实人经历了失败会很灰心，自责；有的人犯罪之后，受到了魔鬼控告，很难从这些失败中重新站了起来。但这些门徒为什么很快的就起来呢？在约翰福音里记载了最后一周，耶稣曾对他们说：不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。这段对这些人来说是极大的安慰，若不是神的拣选，若不是神让我们结出果子，若不是神保守这些果子，没有一个人可以将这些美好的果子常存的。犹太为什么自杀，就是没有看到耶稣的主权，没有看到耶稣的恩典，因此犹太的自杀事件完全是自然宗教的一种特征，是人本宗教结果。
但并不是说人在面对神的呼召完全没有自己的责任，人的责任就是用信心回应这个呼召，信靠神的主权。因此基督徒的一生就是每时每刻不断的回应神的主权、顺服他的主权。基督徒很需要这一点，特别在人生中经历低谷、失败、信心动摇之时，能使我们回想我们是如何进入这条道路的，并不是我，而是他让我进入十字架的道路上行走的，只有我们回应他，跟随他---这就是人在信仰里的责任。也是我们重新得力的秘决，如果你正处在失败、软弱、困惑中，你要回想神的呼召，神的拣选、神的主权使你成为他的门徒，他的这个决定是没有错误的，你不能只看到自身的污点，自身的罪，你要看到那位拣选你的主，他的恩典使你罪得赦免，使你重新得力。如果你过去曾被呼召去从事传道的，但如今为什么放弃呢？可能你认为那时候是一时的冲动，是一时的热心吗？不，那是神在呼召你，只是我们在跟随的道路上从神的身上转移到自已的身上，那样我们就软弱了、害怕了。我在想。当初我们回应神的呼召是因为我们认识到自身有传道恩赐吗？自己清楚圣经真理吗？不！没有一个人会说像我这样有圣经真理装备的人，神应该拣选我成为牧师。当初我们回应神的主权，完全是对神主权的顺服。但如今我们找出了许多的理由、借口，不愿意传道，不愿意服侍。这些借口、理由原因又是什么呢？难道是神当初拣选你后悔了吗？因为神的恩赐和选召，是没有后悔的。既然神没有后悔，那就是我们的自身的原因了。讲到这里我又想到了犹太，犹太自成为犹太，是神的拣选后悔了？你我都清楚，谈到这里我又害怕又战兢，愿神怜悯我，使我不要成为犹太，而成为彼得；在每次跌倒后重新回归到神的主权里。因为神的拣选是没有后悔的。
三、是出于福音的需要（他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，
并给他们权柄赶鬼。）
耶稣为什么要设立十二个门徒呢？首先我们来看设立，这词有任命、指派、称呼、拣选等的意思。但设立有委派，有行动之意，因此从设立的文本来看是指一项重要的任务等待着门徒去执行。这项任务是什么呢？下文清楚的指出他们要承担三重任务：常与耶稣同在、去传道、赶鬼。
第一、常与耶稣同在----这是每一位跟随基督的人最基本的、是必不可少的。耶稣设立他们与自己同在，设立门徒理由：要他们与耶稣同在。‘同在’这个词直接的意思是，进入与他更密切的交往、亲密的关系，耶稣要和门徒建立一种特殊的关系。如果说耶稣在众人中拣选这十二个人，要训练他们，训练的第一个课目就是：与耶稣同在。从事件来看耶稣就是用更多的时间同门徒相处，培训他们，通过耶稣言行使门徒认识到耶稣是谁？但从深远的一个意义来看，与耶稣同在，这个‘同在’使门徒可以经历耶稣的生命，从本质上而言是耶稣在分享他的生命。因此我们说一个与耶稣同在的人是因为他的生命中有耶稣所赐的生命。从另一个角度来看，只有与耶稣同在的人，他才能认识耶稣，他才能有神所赐的生命。摩根对这个‘同在’有一段解释：“与自己同在”，希腊文所用的介系词很有启发性。这个介系词所表示的，是最亲密的关系。这种关系毫无例外的，也是不能避免的，最后会产生两者之间非常密切的相像，结果也使他们成为真正可以被祂使用的器皿。他们成为祂可以随意使用的人物。在五旬节奥秘中，他们实际上成为祂身上的肢体，被祂的智慧所管理，被祂的感情所感化，被祂的意志所控制。祂设立他们，要他们常和自己同在，也包含了这意思。从救赎性来看一个被拯救的人他有了神的形像，从成圣意义来看一个被圣成的基督徒最后他的情感、理性、意志都被圣化。从重生到成圣这是一个过程，也是基督徒一生过程，而这个过程就是与耶稣同在，只有与耶稣同在，我们才被耶稣圣化，使我们的情感、理性、意志都被神的道所充满，在每天里见证这成圣的生命。
与自己同在是耶稣训练门徒的一种方法，使门徒近距离的认识到耶稣，认识他们所信的；同时，与自己同在也是一种生命见证。
第二、差他们去传道----耶稣设立门徒另一个目的就是差他们去传道。这里‘差’是奉差遣的意思。这里有一个很重要的信息就是他们从那里被差出去？前提是耶稣设立他们，因此他们是受耶稣差派出去。这样我们就可以看到耶稣只差派那些被他所拣选的人出去，这就是耶稣与门徒之间的关系。无论门徒到了那里，耶稣都与他们同在。耶稣差他们出去传道，这里传道是指报好消息，这又让我们回到马可福音的这位神的儿子来到世界的目的就是报告一个好消息，那这群门徒被设立、被差派出去的工作就是传递这个好消息。这十二个门徒就成了这位神儿子大使，将这个好消息传递给世人。
第三、给他们权柄赶鬼---耶稣设立门徒最后一个目的是给他们权柄赶鬼，这里赶鬼是见证，见证他们所传的好消息，是把人从撒旦权势之下拯救出来，进入神儿子的国度里。因此赶鬼有二种形势：第一种就是一个被鬼之人我们奉耶稣的名将他赶鬼出去；另一种就是一个人听了好消息，接受耶稣为生命的主，这也是赶鬼，把这个人从魔鬼权势之下拯救出来。在这里还要特别说明一件事，赶鬼并不是恩赐，赶鬼是耶稣赐给我们的权柄，每一位基督徒都有这个权柄。耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。所以你们要去，动力是天上，地下所有的权柄都赐给我了，每一位基督徒都是带着这样的权柄出去的。
最后是这十二个人名单，里面详细提到三个人，彼得、约翰、雅各；圣经详细介绍他们并不是介绍他们的博学多才，而是让我们看到他们是雷子，是刚硬石头，另外还有一个出卖耶稣犹大在内，然后就是这群不起眼的人将这生命之道传开了。我想马可如此写，初期教会的信徒都明白了他的意思，这群人以人的眼来看是不靠谱的，并且危机就存在于他们自身之内。但福音尽然被他们传开了，是什么原因呢？那就是耶稣设立十二使徒，完全是出于他的主权。他开始他必成就，我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初，我是终。虽然教会在历史的风雨中过来，就好像？在风暴中，我们有时都会像门徒那样惊恐叫起来：夫子，我们丧命，你不顾吗？但有主在我们？上我们就平安了。有时候我想想我们教会，我们这样软弱、被动、冷心，是不是到有一天我们真的完全没有人散掉了呢？但我相信耶稣是我们教会的阿拉法，也是我们教会的俄梅戛。
愿上帝怜悯我们！