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导读:路加福音 第22章


圣经综合解读

1「除酵节(又名逾越节)近了。」

2「祭司长和文士想法子怎么才能杀害耶稣,是因他们惧怕百姓。」

3「这时,撒但入了那称为加略人犹大的心;他本是十二门徒里的一个。」

4「他去和祭司长并守殿官商量,怎么可以把耶稣交给他们。」

5「他们欢喜,就约定给他银子。」

6「他应允了,就找机会,要趁众人不在跟前的时候把耶稣交给他们。」

7「除酵节,须宰逾越羊羔的那一天到了。」

8「耶稣打发彼得、约翰,说:『你们去为我们预备逾越节的筵席,好叫我们吃。』」

9「他们问祂说:『要我们在哪里预备?』」

10「耶稣说:『你们进了城,必有人拿着一瓶水迎面而来,你们就跟着他,到他所进的房子里去,」

11「对那家的主人说:“夫子说:‘客房在哪里?我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。’”」

12「他必指给你们摆设整齐的一间大楼,你们就在那里预备。』」

13「他们去了,所遇见的正如耶稣所说的;他们就预备了逾越节的筵席。」

14「时候到了,耶稣坐席,使徒也和祂同坐。」

15「耶稣对他们说:『我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。」

16「我告诉你们,我不再吃这筵席,直到成就在神的国里。』」

17「耶稣接过杯来,祝谢了,说:『你们拿这个,大家分着喝。」

上图:在犹太人的逾越节晚餐(Passover Seder)上要喝的4个杯。这4个杯分别称为「成圣之杯」(Cup of Sanctification/Kiddush)、「释放之杯」(Cup of Deliverance)、「救恩之杯」(Cup of Redemption)、「赞美之杯」(Cup of Harrel)。中间那个大杯是「以利亚之杯」(Cup of Elijah),是给先知以利亚留着的,因为玛四5预言以利亚要在弥赛亚基督之前先来。施洗约翰就是这位基督的先锋以利亚,他很可能是在逾越节期间出生的。但犹太人没有把主耶稣当作基督来接待,所以现在他们每个逾越节晚餐还在继续等待以利亚到来。

18「我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直等神的国来到。』」

19「又拿起饼来,祝谢了,就擘开递给他们,说:『这是我的身体,为你们舍的,你们也应当如此行,为的是记念我。』」

上图:犹太人的逾越节晚餐开始时有三块无酵饼(Matzor)。犹太传统认为代表亚伯拉罕、以撒和雅各,也有认为代表以色列、祭司和利未人,无论哪种意义,中间那块无酵饼(Yachatz)都要被掰开。
上图:一位犹太人在逾越节晚餐的第一杯酒以后,把三块无酵饼中间的那块Yachatz掰开,其中大的一半称为Afikomen。这半块Afikomen要藏起来,等吃完苦菜、羊肉,喝第三杯酒之前让孩子去找出来。这半块无酵饼被掰开、藏起来、又被找到,岂不正指着主耶稣的受死、埋葬和复活吗?这半块无酵饼叫Afikomen,源于希腊文“那将要来的”,岂不正指着那将要来的弥赛亚主耶稣基督吗?

20「饭后也照样拿起杯来,说:『这杯是用我血所立的新约,是为你们流出来的。」

21「看哪,那卖我之人的手与我一同在桌子上。」

22「人子固然要照所预定的去世,但卖人子的人有祸了!』」

23「他们就彼此对问:『是哪一个要做这事?』」

24「门徒起了争论,他们中间哪一个可算为大。」

25「耶稣说:『外邦人有君王为主治理他们,那掌权管他们的称为恩主。」

26「但你们不可这样;你们里头为大的,倒要像年幼的,为首领的,倒要像服事人的。」

27「是谁为大?是坐席的呢?是服事人的呢?不是坐席的大吗?然而,我在你们中间如同服事人的。」

28「我在磨炼之中,常和我同在的就是你们。」

29「我将国赐给你们,正如我父赐给我一样。」

30「叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。』」

31「主又说:『西门!西门!撒但想要得着你们,好筛你们像筛麦子一样;」

筛麦子

32「但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心。你回头以后,要坚固你的弟兄。』」

33「彼得说:『主啊,我就是同祢下监,同蒙受死,也是甘心!』」

34「耶稣说:『彼得,我告诉你,今日鸡还没有叫,你要三次说不认得我。』」

35「耶稣又对他们说:『我差你们出去的时候,没有钱囊,没有口袋,没有鞋,你们缺少什么没有?』他们说:『没有。』」

36「耶稣说:『但如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有刀的要卖衣服买刀。」

37「我告诉你们,经上写着说:“祂被列在罪犯之中。”这话必应验在我身上,因为那关系我的事必然成就。』」

38「他们说:『主啊,请看!这里有两把刀。』耶稣说:『够了。』」

39「耶稣出来,照常往橄榄山去,门徒也跟随祂。」

40「到了那地方,就对他们说:『你们要祷告,免得入了迷惑。』」

上图:客西马尼园现在有八棵巨大的橄榄树,可能在主耶稣的时代就已经存在了。

41「于是离开他们约有扔一块石头那么远,跪下祷告,」

42「说:『父啊!祢若愿意,就把这杯撤去;然而,不要成就我的意思,只要成就祢的意思。』」

43「有一位天使从天上显现,加添祂的力量。」

44「耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,汗珠如大血点滴在地上。」

45「祷告完了,就起来,到门徒那里,见他们因为忧愁都睡着了,」

46「就对他们说:『你们为什么睡觉呢?起来祷告,免得入了迷惑!』」

47「说话之间,来了许多人。那十二个门徒里名叫犹大的,走在前头,就近耶稣,要与祂亲嘴。」

48「耶稣对他说:『犹大!你用亲嘴的暗号卖人子吗?』」

49「左右的人见光景不好,就说:『主啊!我们拿刀砍可以不可以?』」

50「内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀,削掉了他的右耳。」

51「耶稣说:『到了这个地步,由他们吧!』就摸那人的耳朵,把他治好了。」

52「耶稣对那些来拿祂的祭司长和守殿官并长老说:『你们带着刀棒,出来拿我,如同拿强盗吗?」

53「我天天同你们在殿里,你们不下手拿我。现在却是你们的时候,黑暗掌权了。』」

54「他们拿住耶稣,把祂带到大祭司的宅里。彼得远远的跟着。」

55「他们在院子里生了火,一同坐着;彼得也坐在他们中间。」

56「有一个使女看见彼得坐在火光里,就定睛看他,说:『这个人素来也是同那人一伙的。』」

57「彼得却不承认,说:『女子,我不认得祂。』」

58「过了不多的时候,又有一个人看见他,说:『你也是他们一党的。』彼得说:『你这个人!我不是。』」

59「约过了一小时,又有一个人极力的说:『他实在是同那人一伙的,因为他也是加利利人。』」

60「彼得说:『你这个人!我不晓得你说的是什么!』正说话之间,鸡就叫了。」

61「主转过身来看彼得,彼得便想起主对他所说的话:『今日鸡叫以先,你要三次不认我。』」

62「他就出去痛哭。」

63「看守耶稣的人戏弄祂,打祂,」

64「又蒙着祂的眼,问祂说:『祢是先知,告诉我们打祢的是谁?』」

65「他们还用许多别的话辱骂祂。」

66「天一亮,民间的众长老连祭司长带文士都聚会,把耶稣带到他们的公会里,」

67「说:『祢若是基督,就告诉我们。』耶稣说:『我若告诉你们,你们也不信;」

68「我若问你们,你们也不回答。」

69「从今以后,人子要坐在神权能的右边。』」

70「他们都说:『这样,祢是神的儿子吗?』耶稣说:『你们所说的是。』」

71「他们说:『何必再用见证呢?祂亲口所说的,我们都亲自听见了。』」

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每日研经注释

撒但进入犹大的心

在逾越节期间,耶稣来到耶路撒冷赴死。严格来说,除酵节和逾越节是两回事。除酵节长达一周,自四月(尼散月 )十五日开始,二十一日结束;而逾越节则是四月十五日。逾越节是纪念以色列人从埃及为奴中得释放(出十二章 )。那一天晚上,神差遣死亡的使者击杀每一个埃及家庭中的长子;但他越过以色列家而去,因为他们的门楣上,都涂了羔羊的血以资识别。那夜他们离去得如此忙,他们最后的一顿晚饭,以致没时间以酵来造饼。他们所吃的就是无酵饼。

为了逾越节,众人无不悉心准备。修桥啦、补路啦;路旁的坟墓也涂刷得洁白,以免朝圣者看不清楚,误碰它们而致不洁。在节日来临前一个多月,逾越节的故事和意义使成为会堂教导的主题。逾越节前两天,每一家都有清除面酵的仪式。家主人手持蜡烛,庄严肃穆的搜遍每一角落,每一缝隙,直至清除了最后一点的面酵。

每一个犹太的男士,只要是及龄的和住在圣城十五哩方圆以内的,按着律法都得参预守节。而世界上每一角落的犹太人都有一个愿望,那就是一生人当中,至少能上耶路撒冷参预逾越节一次。直至今天,每当各地的犹太人在守逾越节的时候,他们都祝祷着希望下一年能到耶路撒冷去。因着这个理由,每一年在逾越节到耶路撒冷的人数,可谓空前庞大。撒斯修(Cestius )是尼罗王时巴勒斯坦的总督。尼罗王一直想贬抑犹太人信仰的重要性。撒斯修为了向尼罗王作证,他就取了某一年逾越节所杀羔羊的数目,作了一次统计。依约瑟夫的记载,当时的数目是二十五万六千五百头。律法规定,每一家至少要有十个人才可举行逾越节的庆典。假如上述的数字无误,这即是说,那一年逾越节的朝圣者,人数竟多达二百七十万人。耶稣最后那几日要上演的一台戏剧,就是在这样拥挤的城里上演。

逾越节的气氛是狂热的。罗马人政府的行政中心设于该撒利亚,通常只有一小支军团驻在耶路撒冷;但为了应付逾越节,那就得加派人手。犹太首脑的困难,就是要用甚么方法捉拿耶稣,而又不致引起动乱。结果,犹大的叛逆给他们解决了这个难题。撒但进入了犹大的心。有两件事情要注意:

(一 )神一直找寻人作祂合宜的器皿,而撒但也不甘后人。人可以成为良善的器皿,也可以成为邪恶的工具,可以选择属乎神,或是属乎撒但。祆教信徒把整个宇宙看成为光明之神和黑暗之神的战场,而在这争战之中,人要抉择自己的立场。同样的,我们亦了解到人可以成为光明的或是黑暗的仆人。

(二 )事实上若非犹大敞开心扉给撒但,撒但绝无可能进入犹太心中。心门之外并无把手,这只可以从里面打开。

‘西门,西门,’耶稣说,‘撒但想要得着你们,好筛你们,像筛麦子一样。但我已经为你祈求,叫你不至于完全失去信心。你回头以后,要坚固你的弟兄。’他对耶稣说:‘主啊!我就是同你下监,同你受死,也是甘心。’‘彼得,’他说:‘我告诉你,今日鸡还没有叫,你要三次说不认得我。’

我们把有关彼得的一切悲剧拼放在一起。彼得实在是一个奇怪矛盾的混合体。

(一 )彼得虽在否认耶稣,而基本上他仍然是忠心的。韦尔斯(H. G. wells )说过:‘一个差劲的音乐家,却无损他对音乐的热忱。’无论彼得做过些甚么,无论他失败得如何悲惨,他始终对耶稣忠爱不渝。人在罪中,心间却仍然萦绕着善意,这人是有盼望的。

(二 )彼得曾经受过恰当的警告。耶稣直接间接的警告过他。文中三十三节到三十八节,他们谈论到刀剑的事情,这是一段奇怪的对话。这段经文的意思最──耶稣是说:‘一直以来,你们有我与你们在一起。顷刻问你们便要倚靠自己了。你们怎样面对这事情?即将临到的危险,并不在于你们中无所有;而是你们要为自己的生存奋。’这段经文并不是对军事武装的一种激励;而是一种生动的、东方的表达方法,目的是告诉门徒他们的性命濒于危险。由于处境的严重和危险,破得极易陷于崩溃的边缘,这是没有人可以抵赖的事实。

(三 )彼得太过分自信。如果一个人声称:‘我永远不会做这种事情’,这往往表示这类事情,正是他必须小心防范的。一次又一次的,有好些城堡之所以被攻破,乃因为攻击的一方采取了那看来牢不可破,不可逾越的路线,那地方正是守兵不以为意的。撒但是狡猾的。他要进攻的,正是人太自信的地方,因为这正是人最没准备之处。

(四 )公允的说来,我们要注意到,彼得是两个门徒之一,有胆量敢跟着耶稣直走进大祭司的院子里。彼得所遇到的试探,是只有勇敢的人才会碰上的。一个勇敢的,往往比那贪图苟安的人,冒着更多的风险。心思言行趋于冒险的人,所付上的代价就是要面对试诱的挑战。可以这样说,与其逃避,连试都不敢一试,倒不如在壮烈的事业中一尝失败。

(五 )耶稣对彼得没有怨言相向,只是忧戚地看着他。如果耶稣转过身来,对他加以痛斥,相信彼得还承受得来;但那无声的、悲痛的眼神,却像利刃般刺透他的内心,不由得泪如雨下。

神,你就是爱!我的信心要建立其中……
我认识你,你保守我的脚步,
在黑暗中你光照我,你缓和忧伤,
爱的临在是庄缘的喜乐:
若我怀疑你底爱那简直是不可思议。

耶稣就是以这样的心境说出这话;而当我们能够效法基督,这样,我们可以仰望神,以完全的信赖说:‘愿你的旨意成就。’

叛徒之吻

‘我同样有能力──
有能力看看祂而不是敬拜祂,
有能力叛离祂而不是向祂呼求。’
愿神帮助我们,叫我们不要有这样的能力!

(三 )第三是门徒。他们这一班人在这一刻忘记了神。他们的世界已经倾颓,他们肯定自己到了穷途末路。他们已把神抛诸脑后,他们单单着意于遭遇的险境。遗忘神的,和在困境中离弃神的。有两件事情会发生在他们身上。他会陷于极度恐惧,和全然紊乱之中。他丧失了面对生命的能力,亦无以应付生命的困境。人在试炼中,离开神,生命是难以存活的。

(四 )第四是耶稣。耶稣是在这情景里头,唯一在想念神的。最使人惊异的,是祂在世上最后的一段日子,在一出客西马尼园后的绝对平静。在那些时日中,即使遭人逮捕,事情亦在祂掌管之中;在面对审问之际,她才是那负责裁决的法官。与神同行的人,能够应付任何处境,并且面对任何强敌,不妥协,不忧惧。这是他,唯独他能够在最后说出:

看守耶稣的人戏弄他,打他。又蒙着他的眼睛,问他说:‘先知啊!猜猜看,打你的是谁?’他们又说了许多侮辱他的话。

--《每日研经注释》 ©版权所有

丁道尔注释

路加福音第二十二章

Ⅶ钉十字架

整个钉十字架的故事,路加与其它对观福音书的作者有许多平行的经文,但他也从自己的资料来源获得许多的资讯;有趣的是,他有时还会与约翰一起记载一些事。他强调耶稣的无罪,以及圣经的应验(这当然意味着完成神的旨意)。

A卖主

1.严格说来,除酵节与逾越节并不一样,但这两个节期一起出现,可以被视为是同一个节期。约瑟夫有时会说它们是不同的节期,但就像路加一样,他也会用同一个名字来称呼这两个节期(《犹太史古》xiv. 21)。四卷福音书的作者全都同意:钉十字架是发生在逾越节那一周的星期五;但是逾越节究竟是与主的晚餐同一天(就像它在对观福音书中所显明的一样),或是与钉十字架同一天(约翰福音似乎是这么说的),却是新约圣经的解释上最困难的问题之一。有些人认为这明显是互相矛盾的,遂在两者之中择其一。其它人则认为对观福音书的日期是正确的,并且认为约翰实际上也同意他们的日期。另一些人则认为约翰的观点才是对的,主张对观福音书的日期并没有甚么不同。最好的解释可能是:他们所用的是不同的历法。耶稣是照着官方的历法,以被杀之逾越节祭牲的身分死亡;但祂却照着非官方的历法,在前一天晚上与祂的门徒一起守逾越节212。与这观点一致的是:三卷对观福音书的作者提及晚餐时,尽管都好像是指逾越节的筵席,但却没有一个人提到绵羊羔或山羊羔,那才是逾越节条例最重要的特色(若没有圣殿当权者的同意,就不能得到羊羔的肉)。蒲隆模认为没有祭牲是很重要的,因为耶稣正在开创某种新的事物,不只是在遵行某件旧礼仪(11节注释)。

2.反对耶稣是由祭司长和文士所发起的。于所有的福音书中,在耶稣尽祂的职事期间,法利赛人从头到尾都是耶稣的主要敌对者,但在末了时接手的却是大祭司党,因他们拥有政治上的势力。但这势力并不是没有限制的,路加精确地指出一个困难:他们惧怕百姓。公开的逮捕很可能会在兴奋的朝圣者当中激起一场暴动,因为他们有许多人都是支持耶稣的。大祭司们不敢冒险一搏。

3~4.路加解释犹大的背叛时,说撒但进入他的心(参,。无论是路加或是其它福音书的作者,全都没有诋毁犹大这个人。他们只是陈述事实,就算指出卖主者的暴行时也只是说他本是十二门徒里的一个。犹大采取主动,去找那充满敌意的党派。只有路加告诉我们说守殿官(也就是说:圣殿守卫队的指挥官)也卷进其中。我们并不清楚犹大为甚么出卖耶稣。一个动机是未得满足的贪婪之心,紧跟在「枉费」香膏膏主的故事之后,。有些人想要为他说好话,例如:提议说他是想要迫使耶稣在情急之下使用祂的能力,引进国度。这使得犹大与试探故事中的撒但站在同一阵线上,这并不是无关痛痒的考虑;但姑且把这一点撇开不谈,这一切的尝试都是推测而已,并没有经文的证据可以支持它们。

5~6.对于这种背叛,仇敌当然是欢喜无比了,这使他们的工作容易多了。他们谈妥了价钱(只有告诉我们数目)。耶稣既然如此受人欢迎,那么在逮捕祂时不会有群众在场引发暴动,就很重要了。

212容我提及我对这一点的讨论: The Gospel According to John , New London Commentary, pp. 774~786.

B在楼房上

在钉十字架的前一天晚上,发生在楼房上的事,要算约翰的记载最详细。路加的记载没有那么完全,但仍然比马太与马可要长,有一些资讯是属于他自己特有的。

1. 预备

逾越节的筵席不只是吃一餐饭而已,那是最重要的一个节期。在这个场合里,一定得斜倚着吃,也必须吃苦菜等类的东西,所以需要有相当充分的准备。这顿饭不能够一个人单独吃,必须团体一起吃,这团体经常是由十至二十个人所组成的。

7.除酵节……的那一天是个不寻常的词句,可能是指为了预备筵席,而把所有的酵从家里除去。合并的节期是从这一天开始的。开头这一天,必须宰杀逾越节的祭牲,就像路加所说的一样。如果我们认为作者们用了不同历法的观点是正确的,这就不是真正宰杀祭牲的那一天,而是耶稣所依据之历法所规定的那一天。两种历法都同意祭牲必须要在头一天宰杀,不同的就只有日期罢了。RSV的「逾越节的绵羊羔」是不正确的,希腊文只说「逾越节」(参,和合本字旁的小点),祭牲未必是用绵羊羔,通常可能是用山羊羔。

8~9.耶稣委任彼得与约翰去为这一小群人作必要的预备(只有路加提及这两个人的名字)。他们问在哪里预备是很自然的,因他们是加利利人,需要一些指引,才知道要到耶路撒冷的甚么地方去。尽管耶路撒冷人传统上都会预备要免费款待客人,但时间这么紧迫,一定很少有地方可供他们使用。

10~11.耶稣似乎已经与房子的主人作好了秘密的安排,这么做,是为了阻止犹大过早出卖祂。祂必定要死,但却是按着祂的美好时刻,而不是祂的仇敌所选择的时候。所以祂的门徒没有一个知道要在哪里吃这一顿饭。彼得和约翰要去寻找一个拿水瓶的男人,这是很特别的,因为拿水瓶的经常都是女人(男人所带的是装水的皮袋)。他会带他们到一间房子去,他们要对房子的主人说一些话,显然是事先商量好的暗语。

12~13.主人会指示他们摆设整齐的一间大楼。摆设整齐字面的意思是「铺开」,可能是指榻已经预备好了,有一层布铺在其上(Moffatt 译作「有铺好了的榻」)。他们照着耶稣的指示,预备了筵席。

2. 最后晚餐

这里有非常困难的经文问题。NEB 与顾思璧、吕振中照着「较短的」经文,把19b~20节省略掉,以致这段经文的顺序是杯在饼前。在「较长的」经文(RSV、GNB、JB、Common Bible、和合、思高)中,杯提到两次。有许多人喜欢较短的经文,理由是这些话如果是原来就有的,不像是会被省略掉,它们看来好像是从取来插入这里的,使这段经文与流行的礼仪习惯一致。反对的人认为,这段富争议性的记述出现在所有的希腊文抄本中,只有一个抄本除外(Codex D)。此外,约在主后150年时的殉道者游斯丁也接受它们(Apology i. 66;这比我们最古老的希腊抄本都还要早);另一个理由是,它们可能是被抄写者所省略的,因这些抄写者无法明白为何要两次提到杯。整体而论,似乎是较长的经文理由比较充分213

14~16.时候是指他们吃逾越节筵席的时候。我们并不清楚,耶稣究竟是在说祂很愿意吃逾越节的筵席,并且正在吃;或者是说,祂虽然很愿意吃却不吃,直到它成就在神的国里;可能前面的看法是正确的。提到成就在神的国里,说明逾越节具有预表的意义;它的确是在纪念他们所蒙的拯救,但也指向一个要应验在神国里的伟大拯救。

17~18.在逾越节的筵席中,必须要喝四杯酒;这里所提及的似乎是其中的一杯,虽然不容易确定是哪一杯。艾德轩认为可能是第一杯214,然后是擘饼(参 Mishnah, Pesahim 10: 2f )。但是,在第二杯之后也有擘饼与祝谢215,所以也可能是第二杯。共饮一杯酒是象征彼此团契、交通。耶稣盼望国度的来到,再次显露出祂对末世的关注。祂与门徒们共度的生活就快退出了,祂将不再与他们有类似的接触,直等神的国度来到。

19.饼拿起、擘开与分配是逾越节条例所规定的一部分,所以,不会令人感到惊奇;但是当耶稣把饼递给祂的门徒时说:「这是我的身体」,这些话在教会中却引起了无穷尽的争辩,其关键点在于是的意义。有些人主张饼变成了基督的身体;但这个动词的意思可以指很多不同种类的等同,就如:「我就是门」、「我是生命的粮」、「那盘石就是基督」。在这里,不可能是指完全同一,因为耶稣的身体仍是以肉身的形态存在他们当中。这个字一定得用来指「代表」、「象征」,或者可能是「表达」这一类的意思(参 Moffatt:「这意味着……」)。这句话非常强烈,一定不可以轻忽它,但也同样不可以过度强调。附加的为你们舍的则是向前瞻望加略山(参 Fitzmyer:「以祂自己为代替的供物),它说到耶稣为祂的百姓而死。这不是从逾越节的礼仪而来的,逾越节说到拯救,但却不是代替之祭物的拯救。耶稣是从逾越节的处境来解释祂的死,并且清楚说明它具有拯救的意义。埃利斯认为这里论到身体与血的话,「只能解释为明确论及受苦的仆人,作为约的代表,祂『将命倾倒,以致于死,……担当多人的罪』」。你们应当如此行,为的是记念我!这个命令并不是像有些人所宣称的一样,意味着圣餐在本质上是基督在父面前为我们辩护。这么做,是免得我们忘记,不是免得祂忘记。

20.杯显然不是立刻就拿起来,而是过了一会儿,直到饭后才拿起来。流出来向我们说出十字架上的死,在那里立了新约。以色列人与神有盟约的关系,但现在将要藉着基督的血另立一个新约(参,。祂的死,要开通一条来到神面前的新路;参哈灵顿(Wilfrid J. Harrington):「耶稣使我们了解到:祂那迫在眼前的死,是要取代旧约律法的祭物」;以及曼松:「主的晚餐如此呈现出来,说明并创立了一个救赎,其果效是以基督为祭物之死所产生的。」

3. 耶稣预言被卖

如果路加是按着时间顺序来写的话,那么犹大就有分于第一次的圣餐了。令人起疑的是马太与马可记载这个卖主的预言(犹大可能在这预言后迅速离去)是在圣餐之前;然而,这些福音书的作者没有一人是按照明确的顺序来记载这些事的,因此我们不能作出肯定的结论。路加的卖主预言,并没有提及别人所记载之蘸手在公开的盘子里,但提到在桌子上的手,意思大概也是一样的。这是一个亲密交通的记号,所以卖主的人更显得格外可怕。耶稣接着就清楚说明祂的死是在神的旨意中,是照着所预定的(其它对观福音书提及应验圣经的话);但这并不意味着卖主之人就没有罪了。神掌管着邪恶,以致恶人所做的事就像是祂成就祂的旨意一样,这个事实并不能减轻恶人的恶,他们仍然是应该负责任的人。「那人」(吕译)……有祸了较好的译法是「唉呀!那人」,它不是在辩护,而是对那人为自己所招来之未加界定、却不愉快的未来表示悲叹。犹大显然把他的念头隐瞒得非常好,因为其它的门徒开始彼此对问耶稣是指着谁说,似乎没有一个人怀疑是他。

4. 争论谁最大

只有路加告诉我们在楼房里面的这个争论。马太与马可也有类似的经文,但不是记载于临别讲论中。约翰记载了洗脚的事,据推想可能之前门徒有像这里所显露出来的态度,但约翰并没有说到这个争论。耶稣如此接近十字架,祂最初的跟从者在精神上却离祂如此远。

24~25.门徒们显然认为国度的建立近了,他们为了国度中的上位而彼此争论。路加并没有说他们争着要坐在首席上,但他们当然会对谁可以得到首位感到兴趣。耶稣责备他们,引他们注意外邦人(在这里是指所有不是神的百姓的人)的生活方式。他们的君王是独裁主义者,那掌权管他们的「自称为」(NIV; kalountai 可能是关身语态,而不是被动语态)恩主。事实上,在古代世界有 许多 君王自封为 Euergetēs ,「恩主」。世上的人喜欢因着他们所做的事而获得荣衔。

26~27.基督徒的态度正好呈现出尖锐的对比( hymeis de 在强调位置上)。在基督的百姓中,「最大的」(思高、现中、RSV)必须「要成为」像是「最小的」(思高),也就是说,站在最低的位置上。在古代的世界,众人公认年龄具有特权,最年幼之人被界定为最低的。在同样的态度中,为首领的必须要像服事人的,虽然众人很自然会将坐席之人估算为比服事人的大;约翰所记洗脚的事是个惊人的实例,证明耶稣预备要采取服事人的地位,虽然祂拥有至高的地位。服事这个字在这里用了三次,全都是译自 diakonōn ,这个动词的意思最初是指坐席时伺候的人,所以用在这里非常贴切。从这意思又引伸指普通较低的服事,这正是这里的意思。耶稣并不是在说,跟从祂的人如果想要在教会中升到崇高的地位上,他们首先必须在低位上来证实自己;祂是在说,在低位上忠心的服事,本身就是真正的伟大。

5. 十二个宝座

一条艰辛且令人为难的道路正摆在门徒前面,耶稣接着就鼓励他们。祂首先说他们是我在磨炼中,常和我同在的;在祂的服事所必须涉及的所有艰难中,他们与祂一起忠心地事奉,他们没有躲避困难或低位;在适当的时候,他们要与祂一起享受弥赛亚的筵席。这(RSV、Rieu、Phillips 的译法)似乎是希腊文的意思,而不是我将国赐给你们,正如我父「曾」赐给我的一样(JB;NEB、NIV、GNB也都类似)。他们所要享受之王者般的光景毋宁是显在他们的坐在宝座上,审判以色列十二个支派的时候,因为审判在这里所指的意思肯定是「治理」(就像在士师记中的用法一样;参,吕译:「审判治理」)。耶稣所说的这一切,都是盟约时用的语句。用了两次的动词赐给与「曾」赐给全都是译自 diatithemai ,是圣经中记述立约的常用字。耶稣所论及之荣耀的未来,就跟神的约壹样确定。

6. 预言彼得否认主

四卷福音书全都告诉我们,耶稣预言彼得要三次不认主,并且叙述这件事会怎么发生;但四位作者全都照着自己的方式来记载。举例来说,只有路加说到撒但在其中所扮演的角色。

31~32.撒但想要得着你们,复数的你们就包括了所有的门徒在内。希腊文的意思似乎是「撒但已经要求得着你们」(参吕译),有祈求已蒙应允的意思在内(参,思高、现中)。我们顺便强调:撒但在此毫无权利,可以要求;但至大的乃是神,只有那些经过祂允许的试炼与试验,才能临到神的百姓身上。像筛麦子一样,这个隐喻没有类似的说法,但它显然意味着非常大的试炼。在这一小群人面前,尤其是在彼得面前,有着不稳定的未来。耶稣重复祂仆人的名字,西门!西门!非常严重地强调了祂说话的对象。耶稣接着向彼得保证:祂已经为他祷告了(这次是用单数的你,说明是特别为彼得祈求的)。要注意的是:主没有为着祂的仆人可以免于艰难而祈求,遭遇困难与艰辛是基督徒的道路上不可或缺的部分。在这种环境下,彼得信心的素质是很重要的。现在他获得了保证:为他的缘故,耶稣作了非常有力的代祷。耶稣对最后的结果很有把握,说到你回头以后,或者是像吕优的译法:「一旦你掉转你的脚步之后。」主命令彼得回头之后要坚固你的弟兄。那从深水中经过的人,所获得的经历使他可以帮助别人(参,

33~34.彼得无论对处境的严重性或他自己的软弱都没有体认到。他急促地宣称:如果需要的话,他随时准备要为耶稣而死。但耶稣认识祂这个门徒,要比彼得对自己的认识多。根据记载,耶稣只有这一次才称他为彼得,祂或许是悲伤地体认到:在不久的将来,彼得将会需要、但却缺乏他的名字所说那种像盘石一样的素质。耶稣预言彼得要三次不认主,明确地说明次数,而且是以公鸡的啼叫为时限,这是超越人类知识的。

7. 两把刀

路加以比较严酷的方式提及横在眼前的艰难,藉以退出他的楼房上的故事,这一小段是这卷福音书所特有的。

35.耶稣以早些时候较快乐的时光与即将发生的事作为对比,来开始祂的警告。祂从前差遣他们出去传道的时候,他们的财源很短绌,但他们的需要都获得供应。他们都同意那时他们没有缺少甚么。

36~37.但如今( alla nyn )凸显出一个强烈的对比,摆在前头的是危险与艰难的日子。他们将会需要钱囊与口袋,甚至是刀。刀可能是要照着字面的意义来解释(Ellis、Lenski 即是如此);但是根据耶稣一般的教训,我们很难看出这一点,祂也不许彼得使用他的刀(51节)。这类的考虑引起其它人把这些话当作是暗讽式的(Tinsley 即是如此);但它们比较像是象征性的。耶稣用一种生动的方式,使我们明白门徒们所面对的是非常危险的处境,「因为祂所想的并不是他们的武器,门徒们所需要的是勇气,这勇气可以把刀看为比外袍更为重要,甚至可以交出最后的财产,但却不能放弃奋斗」(Schlatter,为 Geldenhuys 所引用)。耶稣接着告诉门徒:的话就快要应验了。这是新约圣经中几个特别值得注意的地方之一,在这里清楚地把那章圣经应用在耶稣身上。耶稣认为祂的死是祂要与罪人们同死,这必然是指这死是代替性的,耶稣要站在罪人的地位上。既然耶稣都处在这种困境中,祂的门徒们也就落在危险中。吕优的译法:「对我而言,这段路的确已经到了尽头。」说明了耶稣与门徒所面临的一些危险。

38.但门徒却不明白耶稣的意思;他们以为所指的是属世的武器,因此说他们只能找到两把刀。耶稣回答说:够了意思不是「两把就够了」,而是「这个话题到此为止!」。门徒们已经离题太远,这个话题不必再继续下去了。

213这些经文抄本的撮要,见 The Greek New Testament , ed. R. V. G. Tasker (Oxford University Press 1964), pp. 422f .; Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament (United Bible Societies, 1971), pp. 173~177。亦请参见埃利斯的注释。

214A . Edersheim, The Temple (Religious Tract Society, n.d.), p.205.

215同上引书,pp .207f .

C极其伤痛

路加只有告诉我们耶稣感到伤痛的地点是在橄榄山上(马太与马可告诉我们是在客西马尼)。他的记载相当短;其它对观福音书的作者告诉我们:耶稣走开祷告了三次,并且记载了祂在第一次与第二次之间所说的话。路加把这个故事浓缩,只给我们一次耶稣祷告的实例。路加也和他们不一样,他并没有说耶稣挑选出彼得、雅各布、约翰来;他所强调的是耶稣的祷告,过于使徒们的失败。郭得特认为这件事非常重要,因为它把耶稣甘心将自己献为祭物,与那些在献祭时不能说甚么的动物区别出来;「在客西马尼,耶稣并没有喝这个杯,祂是同意要喝这杯。」真正的战争是在这里展开的。

39.路加既没有告诉我们说耶稣到一座园子里去,也没有说那座园子名叫客西马尼;只说祂往橄榄山去,但他又附带说这是耶稣的习惯。显然在这一整个礼拜中,或许也可能包括其它时间在内,在这座山的山坡上过夜已经成了耶稣的习惯。

40.其它福音书的作者都说耶稣自己祷告,但路加却告诉我们说祂先吩咐门徒要祷告,免得入了迷惑(参46节;在马太福音与马可福音中,是把这个吩咐放在耶稣第一次与第二次的祷告之间)。「迷惑」这个词可能是指导致犯罪的试探,或是指严厉之试验的时间一个严格的考验,就像有些人所说的那样。门徒应该求蒙保守脱离这两类的事。

41~42.耶稣单独地祷告。那时候祷告的习惯是站着举目望天(;但在这个特别严肃的时刻,耶稣却跪下祷告。祂的祷告显露出人性的自然表现,面对着那摆在前头的、可怕的死亡,不禁感到退缩,所以祂祷告说:父若愿意,就把这杯撤去。与苦难和神的忿怒有关(参,。耶稣所瞻望的这个工作并不容易,但祂的祷告是以神的旨意(多过于祂自己的免受痛苦)为中心。祂祈求让神的旨意能够被成就,特别说不要成就我的意思。这并不是意味着祂的意思与父神的意思正好反向,祂的祷告本身可以证明不是如此。但这是强烈确认祂的意愿,希望父神的旨意能够通行。

43~44.有些非常好的抄本省略了这两节经文,现中与第二版的 RSV 则将它们放在括号或注脚里;但是它们可能应该包括在原有的经文中。一旦抄写圣经的人肯定了他们主的神性,有些人一定会感到无法接受由天使来加添祂的力量这种说法。他们也一定会认为耶稣极其伤痛这种惊人的细节,全然表露出太过人性的表现了。如果这些话是原来的经文,那就有每一个理由可以把它们删掉;但如果它们是原来所没有的,我们的确很难想象会有一个早期的文士把它们插入这段经文中。施维策对这些词句的印象非常深刻:这些「是典型路加的话,绝不可能是后来才写的」,它们可以获得很好的证实,应该被接受(中文译本及 NIV 皆是如此)。在这个关键时刻,天使的加力补充了耶稣人性的资源。当我们谈到祂的汗珠如大血点滴在地上时,可以对祂强烈的感受获得一些说明。极其伤痛这个字在新约圣经中只有出现在这里。当耶稣面对死亡时,为甚么会如此的不安呢?其它人(包括许多从主得着激励的人)都十分平静地面对死亡;导致这么深之感受的,不可能是他们那种的死亡,它是耶稣将要死的那种死亡;在这死亡中,祂被神弃绝;在这死亡中,神使祂为我们成为罪

45~46.在这个伤痛的经历之后,耶稣回到门徒那里,却看见他们因为忧愁都睡着了,「因为愁苦而筋疲力竭了」,就像 NEB 所译的那样。这一定会加添祂的熬炼,在这个关键的时刻,祂最亲密的门徒对祂的感受及对即将发生在他们身上之事的感觉竟如此迟钝,以致他们沈睡了,而不是与祂一起祷告、为祂祷告。他们在这个试验上失败了,祂告诉他们要祷告,免得入了迷惑;重复这个指示(40节)更加强它的力量。他们将会面临进一步的试验,他们必须为着下一次能有正确的态度来祷告。

D捉拿 54a )

路加对捉拿的记载比其它作者的要短;但他仍然记载一些事是属他自己专有的,就如门徒的询问(49节)、治好耳朵(51节),以及提到黑暗的权势(53节)。

47~48.捉拿紧跟在耶稣回到门徒那里以后发生。当耶稣说话之间,犹大与他的助手上来了,路加认为提及许多人就够了,他不像马太与马可那样,告诉我们这些人与公会的关联,以及他们所带来的军队(这一点后来会说明),也不像约翰那样说到与他们一起来的罗马人,他把自己局限在重要的事上。再次,这里指出犹大的罪时,只提醒说犹大是那十二个门徒里的一个。路加说犹大就近耶稣,要与祂亲嘴,虽然他并没有提及实际的亲嘴。他也没有说这是犹大给兵丁们的记号,但这从耶稣的反应显出来了:犹大!你用亲嘴的暗号卖人子么?亲嘴是人们碰面的时候常见的问安方式(参,,所以,对犹大而言,这是一个很方便的方法,可以向兵丁指出那群人当中哪一个是耶稣,确保他们不会捉错人。但问安的亲嘴是表示友谊与尊敬,甚至是爱;所以,这种出卖的方式似乎特别令人感到可憎。

49~50.门徒想要用武力来抵抗。看见这种局面,他们问耶稣是不是可以使用武力。祂已经对他们说到刀的事(36节),也引发他们说出已有两把刀了(38节)。他们的思路显然还是沿着这个方式,现在一下就跳到结论:他们应该使用他们所拥有的刀。他们当中有一个人(我们从知道这个人是彼得)没有等到耶稣回答他们的问题,就用他的刀攻击,虽然他所能做的,充其量也只是把大祭司仆人的耳朵砍下来罢了。

51.耶稣迅速地拦阻他用刀,虽然祂所说的话主要的意义并不清楚,我们甚至可以怀疑祂究竟是在对门徒或对兵丁说话(参Goodspeed:「这件事交给我来办罢!」这大概是以捉拿祂的人群为说话的对象);但前者肯定是比较接近的,耶稣在第52节以前都没有对捉拿祂的那群人说话,祂在这里所说的话是「回答」(吕译;和合、思高、现中、RSV都省略了这个动词;但在希腊文中有)门徒们的行动。这些话的意思有点像「你们且容许到这地步吧!」(吕译)可能意味着「至此为止!」(思高、RSV),或许更好的是:由他们吧!(NEB)有些人认为这句话的意思像是「任凭这些事自然发生罢」;但这或许是相当不可能的。总之,耶稣清楚说明祂不要抗争;祂接下来摸那受伤的人,治好那人的伤口,更明白表现这一点。这个医治很重要。稍后,耶稣将要告诉彼拉多说祂的国「不属这世界」,并举祂的仆人不争战为例来说明。彼得的行动可能会令人怀疑祂的话,但医治受伤的耳朵却抵消了这个行动,无误地显出耶稣对和平的关注。

52~53.如果祭司长亲自在园子中,就可以说明他们的逮捕行动是何等严肃,但路加的意思可能是指重要的神职人员,是祭司当中的领袖,代表着祭司长。守殿官是圣殿警卫队长。长老则是公会的成员,他们的年龄可能使他们在逮捕中做不了甚么;但他们的在场,却给前面两群人添加了威严与份量。耶稣把注意力转向这群人所带来的武器,这些武器若是用来拿强盗的确是很合适;但若用来对付那天天同他们在殿里的人,可就非常不恰当了;它明白地暗示出,在这次的秘密逮捕中有些不可告人之事。你们不下手拿我的意思可能是「你们不想法子捉拿我」(GNB),或「你们不曾下手对付我」(Rieu),耶稣认为他们采取这种方式之行动的理由为:现在却是你们的时候,黑暗掌权了。时候在第四福音书中是指预定的时候十字架的时候(,这里可能也略有这种意思,也有恶者牵连在受难中的意思在内(参,,那里用了相同的希腊文词句;亦参,。在这次的捉拿行动中,邪恶的势力正在对神发动攻击;摩法特译作:「黑暗的权势随心所欲了」。

54a .逮捕的行动紧接着进行,他们拿住耶稣(这个字未必有暴力的含义在内),把祂带到大祭司的房子里。率先采取逮捕行动的,是大祭司,而不是罗马人,所以把囚犯带到他那里去。

E彼得否认主b~62)

彼得三次否认主,四卷福音书全部都有记载,但却引起一些问题,举例来说:对观福音书一口气记载了这三次,约翰则在第一次与第二次之间插入在亚那面前的盘问。然而,这只不过意味着对观福音的作者一旦开始这个记载,就彻底将它告一段落;没有一个人主张这三次的否认必须一次紧接着一次地发生,其中一定有些间隔(参58~59节),在这些间隔期间一定也会发生一些事。另一个问题是:在第一回合之后,向彼得发出挑战的被说成是不同的人,在马可福音中,第二次的否认似乎是由同一个使女所问的问题诱发的,在马太福音中则是另一个使女,在路加福音是一个男人,在约翰福音中则是一群人。对这问题稍加深思,就可以证明:在这种场合中,一个问题一被提出之后,好像就被围绕在火边其它人所采用,有不同的人谈论这件事,强调出这出戏有不同的参与者。

54b~55.蒲隆模指出:四卷福音书记载耶稣受审问的篇幅,全都比它们记载祂被钉十字架的要来得多,他们如此作可以回答一些问题,说明十字架的意义:「耶稣为甚么被公会定了死罪?因为祂自称是神的儿子。耶稣为甚么被彼拉多定了死罪?因为祂自称是犹太人的王。」除了彼得之外,没有一个门徒跟着耶稣;不过约翰告诉我们说,有大祭司所认识的另一个门徒把彼得领进院子里去,这显然是指亚那的院子。路加并没有说彼得是如何进到那里去的,他只描绘出有一群人在院子里生火,彼得也坐在他们当中。

56~57.四卷福音书全都同意:第一次的挑战是来自一个使女,约翰更说她是看门的人。她努力地看着彼得(定睛看他的意思是「凝视着他」,指一种仔细的查看),然后说:这个人素来也是同那人一伙的。从一个小使女的口中说出这样的评论,算不得甚么可怕的考验。我们没有听到门徒们受到甚么控诉,所以没有明显的理由可以说明彼得为甚么不承认。但他是置身于仇敌中间,充满了惧怕;他采取比较容易脱身的方法,说:我不认得祂!

58.过了不多的时候,第二个挑战来了。路加并没有特别指明它是来自何人,只是说又有一个人;但他用的是阳性代名词,以及彼得回答时所用的你这个人,都证明这一次是个男人。他所说的超过了使女,断言彼得也是他们一党的。彼得简单地否认了它。

59.第三个挑战比较严重,也更为确定。路加告诉我们说那个人极力的(现中:「一口咬定」)主张他的看法,他的说法并不是试验性的,而是用实在(吕译:「凭事实说」;现中:「毫无疑问」)来开始,然后就提出证据来支持:他也是加利利人。这可能意味着彼得的口音暴露了他的身分。约翰说这个人是被彼得砍掉耳朵那个仆人的一个亲戚,这可能使得他(在花园中或是在院子中)比别人用更长的时间、更仔细地注视着彼得。总之,他的指控很清楚。

60.彼得的否认也一样很清楚。他称他为你这个人!对他所说的一概否认。不可能再进一步地否认了,就像马太与马可告诉我们的,它是用一连串的发咒起誓来支持的。正在这个时候,鸡就叫了。

61~62.我们不知道这个时候耶稣在哪里,祂可能是在回廊上俯看着院子,或是从房间往外看,甚至就在院子里,可能是从亚那家被带往该亚法那里的途中;总之,祂就在某个地方,并且可以从那里看见彼得,祂转过身来看他。只有路加提及这一点,但显然是这一看,使彼得回想起耶稣的预言来。路加以耶稣所说的话提醒他的读者,这些话不容置疑。这把彼得给击垮了,他就出去痛哭。

F嘲弄

耶稣显然是被交给一队兵丁来看守,直到公会正式开庭审讯。他们利用这个机会,纵情胡闹,拿囚犯来开玩笑。他们推断人们把祂当先知看待,所以就把祂的眼睛蒙起来,叫祂说出打祂之人的名字,来证明祂的先知恩赐:「先知!现在猜猜看打你的人叫甚么名字!」(Phillips)。路加没有描述其它的细节,只告诉我们说,他们除了暴力之外又加上辱骂。

G耶稣在公会前

耶稣受审讯的细节,并不容易拼凑在一起,因为没有一本福音书作了完全的记载;但它显然是有两个主要的阶段:首先是犹太人的审讯,祭司长照着犹太人的律法来定耶稣的罪,想要找出最好的方式可以叫罗马人将祂处死;然后跟着是罗马人的审讯,犹太人的领袖迫使彼拉多判决将耶稣钉十字架。犹太人的审讯本身又可以分成两个或三个阶段:在晚上,是在亚那面前(就像约翰所告诉我们的)与该亚法面前(有些公会的成员与他在一起)的非正式审讯;天亮之后,公会正式开会,可能是企图要将夜间所达成的决定合法化。利用夜晚进行审讯是不合法的,甚至连白天审讯完毕后在晚上作出判决也是不合法的;但是犹太人的神职人员非常匆忙,所以在逮捕耶稣之后紧跟着就立刻进行审讯,虽然那时是在夜间。然后他们在白天集会(这可以为前面所做的营造出合法的气氛),重复进行晚上集会时的重要事情,并加以确认。就算这么做,他们仍是不符合要求的,因为定罪的判决必须到审判后的那一天才能作成(Mishnah, Sanhedrin 4U1);但他们似乎都认为可以这么做。三卷对观福音书全都告诉我们有白天的这个集会,路加的记载相当短,他省略了夜间的审讯,只告诉我们说耶稣出现在正式的公会前。

66.路加开始记载天亮后所发生的事。天一亮,就可以合法地举行正式的集合。他说公会是众长老,然后特别说明是祭司长带文士(希腊文或许可以指公会组织的三个部门,如现中:「犹太人的长老、祭司长,和律法师」)。

67~69.很令人好奇的是:没有人对被告提出控诉,甚至也没有传唤证人。反向的,议会要耶稣告诉他们说祂是弥赛亚,藉此来定祂自己的罪。但这可不是那么单纯,耶稣说:我若告诉你们,你们也不信。祂跟他们对弥赛亚职分的了解简直是南辕北辙,祂不能单纯地说「是」,假使祂对他们问的这个头衔作出声明的话,他们也一定不相信祂。祂更进一步地说:我若问你们,你们也不回答。关于弥赛亚的职分,祂曾经不止一次问过一些深具洞察力的问题,但他们都无法回答及下、41及下);如果祂现在想要问一些问题,来说明弥赛亚职分的真实性质,他们也不会回答;如果祂简单地肯定祂的地位,他们也不会相信祂。从今以后,说明有一个改变即刻要发生。这里与约翰的想法颇为接近,就是说耶稣的荣耀已经开始了(参,,祂的受死、复活与升天,将要改变每一件事。或许因为弥赛亚职分的讨论是徒劳的,耶稣转用祂最喜欢的词,「人子」;祂说:人子要坐在神权能的右边。右手边是尊荣的位置,坐则是歇息的姿势;所以这句话的意思是:祂完全了拯救的工作后会得着最尊贵的地位。其它的福音书说祂要坐在那权能者的右边,但这本福音书加上了神,肯定可以使外邦的读者更容易明白。

70.这些话引起了强烈的关注,「所有人」(RSV)都一起问下面的问题。他们前面要耶稣说祂到底是不是基督;现在却直接的问:这样,你是神的儿子么?既然人有时也可以称为神的儿子,我们必须知道这里所用的定冠词是很重要的〔神的「这」(the)儿子,不是「一个」(a)儿子〕。他们是在问:耶稣是不是自称与神有特别的关系?祂提及人子与在神的右边,对他们而言,祂一定是宣称自己拥有比他们所了解之弥赛亚更崇高的地位。对他们来说,自称是弥赛亚可能是错误的事,但不是亵渎;但这却截然不同,它将耶稣与神性连在一起。祂的回答意味着类似的含义:「这是你们用的字眼,不是我用的;我不会这么说;但你们既然用了,我也不能否认。」摩法特译作:「我当然是了」,但这太过明确了;亚伯拉罕斯(I. Abrahams)否认这个词句是拉比用词的翻译216,而且也认为我们不能把它当作是普通的词句;但上下文证明它一定得看作是一个断言。要点是:耶稣对这名称的了解与他们不同,但祂又不能否认它,而祂的回答也就表达出这一种情况。

71.公会所最关切的就是这个,所以就退出了这次的审讯。它的成员对耶稣想要提出的资格,或祂对这些字词的了解不感兴趣。祂已经接受了,他们所说明的至少祂并没有否认;在他们眼中,这就足以定祂的罪;既然这些话是出于祂自己,就不需要进一步传唤证人。他们都亲自听见了,祂是有罪的。施维策强调:虽然在法律上是合宜的,公会「弃绝耶稣,比院子中的仆人们所做的更不诚实,更为深谋远虑」。

216I. Abrahams, Studies in Pharisa is mand the Gospels 2 (New York, 1967), pp. 1ff.

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

天主教会的神甫在主领他们的圣餐时(他们称为弥撒 ),只准他们的会友领“饼”,不许他们领“杯”,杯中的葡萄酒只由神甫享受,是否合圣经?】

不合圣经。因为主那稣在设立圣餐时,曾吩咐众门徒拿着杯,“大家分着喝”,是“分着喝”,并非一个人或少数人独享。说:他们都喝了。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

有人主张在圣餐时只用“一个大杯”,大家轮流喝一口,这种方法是否合圣经?】

主那稣曾吩咐门徒要“分着喝”,从分着喝三字看来,表示分成许多份,正如今日多数教会所用的方法,把葡萄汁分放在许多小杯中一样。

那些仍然主张采用“一杯”制的人,无法解释“大家分着喝”一语。犹太人在过逾越节时喝酒,也是大家分着喝的,主那稣设立圣餐时也沿用遗传的方法大家分着喝,并无迹象表示大家同喝一个大杯。现在的犹太人也是分开每人一杯喝酒过逾越节的。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

】「我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直等神的国来到。”」

「葡萄汁」:原文可指任何由葡萄制成的东西。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

】「人子固然要照所预定的去世,但卖人子的人有祸了!”」

「预定」:「界限」、「确定」、「划定界线」。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

】「耶稣说:“外邦人有君王为主治理他们,那掌权管他们的称为恩主。」

「治理」:「君临子民」,意即「以君王的身份治理他们」。

「恩主」:「行好事的人」、「恩人」、「施主」。东方的君王常用的头衔。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

】「但你们不可这样。你们里头为大的,倒要像年幼的;为首领的,倒要像服事人的。」

「年幼的」:指「地位上的低下阶级之人」。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

,29与主同苦「我在磨炼之中,常和我同在的就是你们,我将国赐给你们。」】

当主耶稣在地上卑微,贫穷的时候,有一班跟随祂,敬重祂,爱祂,在磨炼之中与他同在的人。将来有一天主在祂的荣耀宝座上,要叫这班人,和祂同坐宝座,在祂的国里掌权,坐在祂的席上吃喝,那该是何等的快乐。

然而有些人,今天不尊重主,不愿和祂一同受贫穷,羞辱,厌弃祂无佳形美容(赛532-3 )。讨厌祂的十字架(加511 ),将主和主的道当作可耻的(可838 )。甚至主在门外叩门,都不肯让祂进来(启320 ),对主的话,加以藐视。将来当主降临的时候,要怎样呢?那时要想恭敬、奉献、遵命,则皆嫌太迟了,那时只有被主否认,在主的国度和荣耀里无分。

今天是我们和主一同受苦的时候,是尊敬祂的时候,是顺服祂的时候。我们若爱祂要趁现在!在苦难、卑微、贫困之时爱祂,是何等的宝贵。主的心要因此被夺去(歌49 710 )。如果现在只顾自己的舒适、享受,不愿与祂同苦、同忧、同难,将来能和祂同荣、同乐吗。

──《每日天粮》

「西门,西门,撒旦想要得着你们,好筛你们,像筛麦子一样。」】

主显然没有求神除去试探,祂敏锐的耳目已经识别撒旦的意图,祂好像说:让我再有一段简短的时间,好让我可以指示这些门徒什么是金银宝石,或草木禾秸。为什么?因为试探是这世界必有的现象,祂不求这筛麦子的事完全停止。大能者为什么容让恶者进入乐园,来陷害那个女人呢?我们虽然没有具体的答案,但我们确实知道的,将来在天上的光亮中必可看见那奥秘的事。试探虽是难免的,但必有大能者施恩的手。

试探考验我们的品格,也使我们显露出来,让别人看见。现在彼得必须知道自己是多么软弱,他就应该切实悔改。犹大不是在五旬节前就暴露出来?教会的根基实在应该经过试验,现在发现我们自己的软弱,总比那日站在审判台前懊悔的。

如果撒旦试探,我们的中保就为我们代求。祂预期必有的试探,所以就雷击祂的祷告。当老鹰低飞下来,祂提出警告。如果祂不阻止试探,至少祂要我们的信心不失去。好像祂对彼得那样,将我们找出来。

── 迈尔《珍贵的片刻》

】「主又说...撒但想要得着你们,好筛你们,像筛麦子一样。但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心。」

神试验我们的时候,把我们的信心当作中心的目标;如果别的可以免去试验的话,信心是必定免不了试验的。许多时候,神把我们喜乐的甲冑剥去,让我们遭遇一些恐惧危急的经历,要看我们的信心在试炼中受不受到损伤。真实的信心能丝毫受不到损伤。─ 司布真

】保罗说,「所信的道我已经守住了」,虽然他的头他没有守住。人虽能把他的头斩去,却不能把他的信心斩去。他引以为乐的有三件事:「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。」其余的一切算甚么呢!他获得了胜利,他赢得了奖赏,他不但在地上得到钦仰,并且在天上得到称赞。为甚么我们不能像他那样以得着基督为至宝呢?为甚么我们不能像他那样忠于真理呢?啊,这是因为我们没有他的算学。他与我们算的不同;我们算为得着的,他算作有损的。但是,如果我们要像他那样得冠冕,就必须有他那样的信心,并且像他那样守住信心。─ 选

】基督徒,当心你的信心,因为只有信心能使你得着上面来的祝福。祷告不能叫你从神的宝座上得着甚么,除非祷告有信心。信心是连天接地的电线,藉它我们可以传达我们的请求给神,神可以传达祂爱的答应给我们。如果信心的电线折断了,我们怎样能得到神的答应呢?我们现在在困难中间么?我们可以藉信心得到帮助。我们现在将被撒但打败么?我们可以藉信心藏在主的背后。没有信心,我们便无法呼求神。它是通天唯一之路,如果阻塞了,我们怎能和神交通呢?信心使我们和天接触。信心使我们披戴耶和华的能力。信心使「神...帮助我们」。它使我们消灭阴府的势力,它使我们践踏蛇头龙体。哦,没有它,我们不知道要到甚么地步!所以,基督徒,当心你的信心。「你若能信,在信的人,凡事都能」。─ 司布真

回头以后「我已经为你祈求,叫你不至于失去信心,你回头以后,要坚固你的弟兄。」】

神为什么让一个大使徒,彼得跌倒失败,甚至三次否认主。我们对自己的软弱失败,也有不明白的地方,有时未免灰心、丧志。虽然怪自己的失错,也可能对主有抱怨,祂为什么叫我们这样呢,许可我们落到那样的光景呢?这虽不易明白,不过我们可以从彼得身上得到教训。

首先看到,试探是出于撒但,不是神叫我们故意失败(雅113 )。这里主明说,是撒但想要得着我们,因此我们不能轻看跌倒失败,以免落到撒但手中。再有,我们看见主的恩典,祂早知道这一切,祂已经为彼得祈求,叫祂不至失去信心,若不是主的代求和保守,人是可能失去信心的,那就不堪收拾了。所以虽然主许可我们遇见试探,但还有祂的恩典与我们同在(林前1013 ),叫我们有信心可以起来,我们看到彼得失败,跌倒之后,不是一直倒下去,从此就完了,乃是回头以后可以坚固别的人,帮助那些软弱失败的人,因为他自己因骄傲自恃,没有儆醒祷告而失败了,但因主的恩典又恢复了,就能提醒别人,同情别人,安慰别人。

所以我们有软弱失败的经历,虽不是一件好事,不过回头以后,可以利用它,成为别人的帮助。

──《每日天粮》
悔改的人】

有一位牧师,应邀去监狱布道。
他到了那里,面对着和他教会不同的会众,竟想不出如何开口。显然那不是他习惯的教会,不能称“弟兄,姊妹”;也不该称“各位公民”,那太像政客声口了;当然也不能叫“罪犯们”...想着,想着,到了讲坛的台阶,不留意绊了一跤,跌倒在地。爬起来以后,他有了适当的开场白了:“人跌倒了,还要再起来!”接下去,他讲了一堂自然感动人的讲道。

“你回头以后,要坚固你的弟兄。

── 于中旻《喻道集锦》

】「耶稣说:“彼得,我告诉你,今日鸡还没有叫,你要三次说不认得我。”」

「鸡还没有叫」:即当晚的第三更之前。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

】「耶稣说:“但如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有刀的要卖衣服买刀。」

「买刀」:应该是自卫用的,表示他们将会遇到逼迫和强烈的敌视。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

主耶稣说这些话的意思是,祂和门徒们同在的时候,饨们才会有保障,出门不必带钱囊和口袋,也不必有刀。按着当时犹太地方的营形,治安不良,盗匪很多,出入非常不安全,所以为了保护自己,人人都身上带刀。如今主耶稣要去钉十字架了,在现在和五旬节圣灵降临之前,有一段青黄不接的时期。门徒们失去了肉身的主,也就失去了保障,所以主耶稣才要他们带钱囊,和卖衣服买刀的。门徒对祂说有两把刀,主耶稣说够了。这意思是说,刀只是用来防身,不宜攻击别人,所以不必太多,而且歹人若看见你有刀,他也就不会来侵犯你了。总之主耶稣讲这些话的意思,乃是有祂同在,才会有平安,没有缺乏。若没有祂,这些都没有了。今天在美国,有很多不信耶稣的人,拚命在银行里存钱,家里面备有手鎗,因为他们失去了安全感。

―― 何晓东《新约圣经难题探讨》

耶稣说,没有刀的,要卖衣服买刀,有何用意?】

答①耶稣说:「没有刀的要卖衣服买刀」——要买刀卖衣服是穷人,他要卖掉自己的外衣买刀,主说这话,本是对于门徒一种寓言方面的教训,并不是真要门徒卖刀,预备以武力对待仇敌,而是要他们明了今后的时势,与先前的经过大不相同,主不再在肉体中与他们同在,他们的工作任务工作也有所不同,所以主在此提及要刀力,乃要他们今后的工作能有更多的警醒和预备。这里的「刀」字和「剑」字是同一个字,因此有人作灵意的解释,谓「刀」乃指圣灵的宝剑,就是圣经上的话,参二十五题 ),「卖衣买刀」是指除掉自己外面虚表的装饰,来获得主的圣道,充实里面属灵的力量

②他们说:「主阿,请看,这里有两把刀,耶稣说,够了。」这两把刀大概是门徒为方便行路时遇见野兽或盗贼危险所用的,门徒是因为没有了解上一句所教训的真义,而照字面领受作了这一句的回答,所以主说,够了,意思就是说,你们尚未领会我的意思,不用再论这件事,算了罢,当主耶稣被捉拿的时候,彼得所带其中的一把刀,曾经动起武来,受到主的严厉责备说:「收到入鞘罢,凡动刀的必死在刀下。」可见门徒对于当时主所说的要卖衣服买刀之话语正意,是发生了误会,显明祂并不是要他买刀护卫战争,所以有人从灵意方面解释说,这两把刀,乃指着新旧约圣经真道而言,必两刃的利剑更快,用来成为内外两种属灵的自卫,对面对付肉体邪情私欲,外面对付世界撒旦的引诱,和那恶者的试探

——李道生《新约问题总解》

两把刀】

问::「耶稣说,但如今有钱囊的可以带?,有口袋的也可以带?;没有刀的要卖买衣服买刀。我告诉你们,经上写?说:『祂被列在罪犯之中。』这话必应验在我身上,因为那关系我的事,必然成就。他们说,主阿,请看,这里有两把刀;耶稣说,够了。」又:「耶稣对他说,收刀入鞘吧;凡动刀的,必死在刀下。」这两处圣经,有无矛盾?路加福音二十二章说:两把刀够了,有何解说?诣示其详。

答:这个问题是基督人最不明白的一个。我们可以详细一点查考。主耶稣命门徒买刀这段故事,是记在。这段圣经有两个问题,应当预先解决;然后才能从事查考。(一 )这两把刀可否灵然解?(二 )若不可,则主耶稣是否要门徒动刀争斗?

(一 )我们不能灵然解这两把刀;因为主耶稣命令门徒预备东西时,祂不只命他们单买刀而已。在第三十六节说:「有钱囊的可以带?,有口袋的也可以带?,没有刀的要卖买衣服买刀。」主在这里命他们预备三件东西。如果刀是指?这个或指?那个,则钱囊也当有所指,口袋也当有所指才是。如果钱囊就是钱囊,口袋就是口袋;则刀必定也就是刀方可。我们不能说,这两把刀是指?新旧两约说的,或是指?两个强盗说的,或者有其他的理想。刀就是刀;我们不可灵然解。如果一遇?难处,一不明白,就把经文灵然解了,这是何等的不公平呢?

(二 )这刀既是刀;主耶稣的本意是否要他们买刀而以争杀呢?不是!有三个理由:1.门徒除了犹大之外,尚有十一人。如果主耶稣要他们用武力解决,则十一人用两把刀怎样够呢?门徒说有两把刀时,主耶稣就停而不说,并没有再劝他们再买九把,就是表明祂的原意,并非买刀用武;2.如果主耶稣原意是要用武,则彼得已经动刀了,已经用武力解决了,而主耶稣反对他说:「收刀入鞘吧;凡动刀的,必死在刀下。」;3.如果主耶稣要他们用武,则与祂平日「不与恶人作对」的教训大相径庭了。我们现在已经解决了:1.刀就是刀;和2.买刀并非为用武。然则,主耶稣原意何在呢?我们应当如何才能得?一个真解呢?

要得真解,我们应当先知道几件事:(一 )主耶稣所说的刀,虽然就是实在的刀;然而,祂的原意又非在刀。祂若真要门徒买刀,则刀只有两把,岂不是应当再买才够呢?(二 )主耶稣并非全心注意刀;祂所说的是钱囊、口袋和刀。刀不过是三者之一。(三 )当日犹太地盗贼公行;所以,犹太人几乎无人无刀。他们当日的刀好像我们现今的手杖一样。(四 )这一段圣经全论那夜事实。第三十七节与全段好像并不相连。我们若不明白第三十七节,则我们断不会解说这段圣经。解经应当上下连贯;不能将我们所不明白的,随便删去一节而解其余。(五 )我们应当知道,主耶稣说第三十六节的话的背景怎样。为甚么主耶稣这样说?在何时主耶稣这样说?都是我们所应当知道的。(六 )我们应当记得,这段经文不当灵然解;刀非为用武。

我们现在可以顺?以上各点,慢慢的查考这几节的经文。在第三十五节说:「耶稣又对他们说:我差你们出去的时候,没有钱囊、没有口袋、没有鞋,你们缺少甚么没有?他们说:没有。」主耶稣在此吽地们记杠,祂当初蚎同差遣枹们出去时,没有钱囊、没有口袋、没有鞋;然而,他们并不缺少甚么。为甚么他们不至缺乏呢?这段差遣的故事,是记在路加福音第九章和马太福音第十章。马太福音记得较详细,我们可以一读。当日主耶稣是差遣他们往「以色列家」去传天国的福音。主耶稣此时明显祂为「弥赛亚的权柄」。门徒出去传道,就是叫人接受祂为弥赛亚。作工应当得饮食;所以,他们不必自备粮饷,而一无所缺。这都是主耶稣弥赛亚权柄的效力。

现在呢?主耶稣已经显明给以色列人看了;但是,他们不肯接纳,一再弃绝。现在呢?「祂要被列在罪犯之中。」(37节 )被人钉死了。人不特不要祂为弥赛亚,并且要杀死祂而后快(这就是第37节的意思 )。祂现在乃是要应验圣经而受苦;要失去祂荣耀弥赛亚的权柄了。所以,祂不能再用祂弥赛亚的权柄,为祂的使者备办了。所以,虽然你们从前不必预备钱囊、口袋和鞋,而不缺乏;「现今」则不能如此了。「但如今有钱囊的可以带?,有口袋的也可以带?,没有刀的要卖衣服买刀。」(36节 )因为我要受死,我已经被人弃绝,人不要我为弥赛亚;所以你们从前藉我为弥赛亚所得的供给和保护,也要( 暂时一终止了。你们应当自为打萛。

这是主耶稣在这三节经文里所表明的意思。在第三十六节前句的「但如今」是最要紧的,表明现在已经时过境迁了。「但如今」就是指?自「晚餐始到十字袈止」那一个期间。在这一个期间里面,主耶稣在事实上被世人弃绝。主耶稣告诉祂门徒的话,原意本非专注他们的钱囊、口袋和刀;不过欲叫「他们明白祂当时所处的地位而已」,要叫他们知道祂现在快要死了。而门徒不会其意,而尚以为主耶稣所说的,真是指钱囊、口袋和刀说的。他们的思想完全被物质所支配了;到了此时尚无属灵的知识。并且,他们私心真要用武,使用属血气的兵器;所以,就回答主说:「请看,这里有两把刀。」(38节 )他们以为主真是要刀!主就答应说:「够了。」这「够了」到底是指?甚么说的呢?第一必定不是指?刀说的。十一个人用两把刀怎么够呢?主的话意,并非说两把刀已经够用了。不然彼得才运用其一,而主为何就责备他呢?所以,这「够了」必定另有意思。

主耶稣知道祂的门徒尚不能接受祂的话,他们的思想尚是仍旧属物;所以,祂就说「够了」──不必再说了,你们不能明白我的话了。这够了就是与我们中文的「休矣」相同;不过较为柔和,没有那样冷硬而已。所可惜的,当日的门徒如何不明白,今人尚是仍旧。门徒不明白主的话语;所以,后来尚问说:「主阿,我们拿刀砍可以不可以?」(49节 )现在不明白主道(太五 )的人,尚是如此直问。那知主的回答,尚是「凡动刀的,必死在刀下」。世上原不应当有「基督军人」阿!―― 倪柝声

“卖刀买衣”及“两把刀”如何解释?】

主那稣所说是用“教训式”的口气,门徒却认为是照字面解释的是,‘卖衣买刀”。买刀而要卖衣,当然是穷人,但这买刀是指“自卫”而言,并非要有钱人多买一张刀来伤害别人。

有人解释谓“刀”指圣灵宝剑,即圣经的话语,“卖衣”则指放弃自己来获得主的道而言。

至于“两把刀”一语,是彼得以为照字面解释时的现实回答,主那稣认为门徒尚未了解他教训的真意思,也不想再解释下去,所以说“够”了。

但有人解释这两把刀是暗指“洗礼”与“圣餐”,都带着属灵的力量。又有人说是暗指彼得与保罗,一个是以色列人的大使徒,另一个是外邦人的使徒,都是有能力的传道人。又有人解释是指着旧新两约圣经而言,都是“比两刃的剑更快的”。又有人说指今生的福气与来生的永生而言。

那稣说“够了”,这些解释作为参考则可,作为正意的分解则“够了”。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

不照己意「父阿,你若愿意就将这杯撤去,然而不要成就我的意思,只要成就你的意思。」】

人的痛苦,就是一切要照自己的意思,而不愿照神的意思。撒但从光明的天使堕落到那样的地步,就是因为「我要……我要……我要……我要……我要」(赛1412~15 )。亚当和他的后裔岂不都是如此吗?都觉得自己的意思好,对自己有利,神的意思太严厉,冷酷,对自己无利,甚至感觉痛苦,不自由。

许多信徒虽然知道应当遵行神的旨意,却常因为与自己的意思不合,而违背神的意思,照自己的意思行。这是所有错误,罪恶的根源。我们是何等愚昧、短见、迷惘、常受肉体的冲动,世界的影响,撒但的欺骗,使我们的理想成为虚妄。

只有神的意思是好的,对我们有益的。神爱我们,祂的爱就通过祂的旨意向我们显明出来。神的意思是通往天上的唯一途径。祂的意思远超过我们的意思,是我们最大的保障,最高的幸福,即或是暂时的痛苦,难忍的苦杯,还是最美,最善。但愿我们凡事能像主所说,「父阿,不要成就我的意思,只要成就你的意思。

」──《每日天粮》

】「耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,汗珠如大血点滴在地上。」

「血点」:指「凝固浓缩的血渍」。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

】「说话之间,来了许多人。那十二个门徒里名叫犹大的,走在前头,就近耶稣,要与他亲嘴。」

「亲嘴」:是当时学生向老师问安的惯常表现。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

,62彼得不认主与犹大卖主都是犯了大罪,但他们犯罪情形及结果有何不同?】

犹大犯罪是故意的,是有计划的,其动机是为贪财。

彼得犯罪是无意的,是无计划的,其原因是心灵软弱。

犹大是代表许多未得救的“假信徒”,终有一天暴露出他们虚伪的面目与可怕的结局。因此犹大…悔而不改”,结果灭亡。

彼得是代表许多得救的“真信徒”,虽因软弱而犯罪,但终必“悔改”而蒙恩。请参看下图真假信徒的路线。

真正得救的人,他们已得了永生,永不灭亡,谁也不能从主手中把他们夺去,谁也不能从天父手中把他们夺去。他们有许多的保障,谁说真正得救以后的人会再灭亡?那些犹大式的信徒根本尚未得救也。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

】「内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀,削掉了他的右耳。」

「有一个人」:根据约翰福音的记载,那人就是彼得。

「大祭司的仆人」:根据约翰福音的记载,名叫「马勒古」。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

】「耶稣说:“到了这个地步,由他们吧!”就摸那人的耳朵,把他治好了。」

「到了这个地步」:原文意义非常不清楚,有些学者认为是「住手,不要再这么做」的意思,亦即耶稣制止彼得的敌对行动。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

】「他们拿住耶稣,把他带到大祭司的宅里。彼得远远地跟着。」

「大祭司」:即「该亚法」。

── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
主仍爱试探中的失败者】

人在无意中犯错和故意犯罪之间是有很大的差别。基督徒很可能在没有防备的情形之下被试探所制服;这是说当试炼临身时,我们虽然想面对它,但由于个人软弱、信心不足、考虑不够等因素而被试炼所克制。

彼得因为骄傲就被罪所趁,结果他否认了主。他还记得他夸下的海口:「即使其他的人都离弃主,我决不离弃主!」他又对主说,「即使我必须跟你同死,我也决不会不承认你!」彼得的骄傲使他失败,他终于被试炼所胜。这个自夸的门徒,事实上是个胆小鬼,结果他「远远的」跟着耶稣。门徒的否认耶稣并非是他事先未考虑过,而是在没有设防之际为试炼所胜。结果主谴责他了么?主离弃他了么?没有!主仍用爱来对待彼得,使彼得又难过又后悔。我们对待在试炼中失败的弟兄,也当和主采取同一的态度。我们不要谴责、批评、论断,宁可去协助他。保罗说,「你们当中坚强的,当担代软弱的重担」。为他们代祷、用爱心把他们寻回到我们的团契之中——你也应当小心,免得被试炼所胜。

——W.R.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》

】「他们在院子里生了火,一同坐着;彼得也坐在他们中间。」

「生了火」:当时是四月,当地晚上相当凉,所以仆役们生火取暖。

── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

那稣受审之夜,是在何季节?何以被得要与众人一同烤火?】

那稣受审是在犹太人逾越节的节期中,根据犹太人的年历,逾越节是在现在的阳历三四月中,亦即中国人清明节前后。在中国北方,已是黄霉时节,天气潮湿,有时亦颇觉清凉。但在犹太地方,三四月乃是雨季开始,白天温暖,晚上寒冷,有时下雨更增加寒意。作者1962年的受苦节前夕曾在耶路撒冷城外近以马许斯处住宿,正下寒雨,晚上在旅馆中盖了几张毛毡,还觉相当寒冷。第二天受苦节也相当寒凉。因此我明白了一件前所未知之事,那就是主那稣在十宇架上被钉时,不单是“痛”,同时也“冻‘(冷 )。

说:“因为天冷,就生了炭火,站在那里烤火”。“天冷”二字,并非指中国的冬天,乃是指逾越节的雨季而言。假如我们以为“天冷”作“冬天”解,而以为主那稣被钉之时为十月至一月的冬天,那就大错了。正如澳洲的五月至九月为寒冷季节,与北半球相反,澳洲的十二月纪念救主降生时,人们正开始到沙滩去游泳,那所谓“圣诞老人”并非穿大红袍的冬衣,乃是穿游泳衣背大包袱的呢。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

】「过了不多的时候,又有一个人看见他,说:“你也是他们一党的。”彼得说:“你这个人!我不是。”」

又有「一个人」:原文的词态显示这是一个男人。当时可能同时有几个人认出彼得的身份。

── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

】「约过了一小时,又有一个人极力地说:“他实在是同那人一伙的,因为他也是加利利人。”」

「加利利人」:加利利人有特殊的口音,所以被人认出来。有清楚的记载。

── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

】「看守耶稣的人戏弄他,打他,」

「戏弄」:原文表示「开始戏弄」、「好像戏耍孩子」。

「打他」:「虐待」、「击打」。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

】「又蒙着他的眼,问他说:“你是先知,告诉我们打你的是谁?”」

「你是先知,告诉我们」:直译是「说预言」。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

】「他们都说:“这样,你是神的儿子吗?”耶稣说:“你们所说的是。”」

「你们所说的是」:原文是「你们所说的」、「you say」。这是当时希腊文中「是的」、「yes」的表达方式。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》

例证

我们每一个人的家里,都有一个抽屉,盛满着一些全无用途的东西,但我们却舍不得把它们丢掉,因为每当我们触摸着这些,都引发起怀旧的幽恩。它们都是些普通的东西,但所寓有的意义,却远远在它们本身之外。这就是圣礼了。

巴栗爵士(SirJamesBarrie )的母亲去世后,在他们整理她的遗物时,发现她竟保存着她那个声名显赫的儿子寄来的所有信封,这些信封是她儿子以敬爱之心来寄支票给她的。这些只不过是些残旧的信封,但对做母亲的却是意义深长。这就是圣礼。

当纳尔逊(Nelson )在圣保罗大教堂下葬时,他手下的水手抬着棺木到墓前。一个目睹此情此景的人写道:『以高度的效率和以敬畏之情,他们把世上最伟大的海军上将的遗体,放进墓穴里去。跟着,好像奉了舰上的急令似的,他们抓着覆盖在棺木的英国国旗,撕成数片,各自的执在手里,作为对这一代名将的纪念。』终他们的一生,这些绚烂的布幅,都使他们怀念他们所挚爱的将军。这就是圣礼了。

在圣礼中,我们所吃的饼只不过是普通的饼,但是,对于能够明白体会的人来说,这就是基督不折不扣的身体。

──《每日研经丛书》

只有那些比别人更乐意服事人的,才可以真正升高。一般的工人通常在五时三十分便会回家休息,把工作忘掉直到翌日。然而在主管级的行政人员的办公室里,却一直在灯火通明。当全幢建筑物都在黑暗里头,过路的人却往往见到洛克斐勒(JohnD.Rockefeller )的办公室仍然透露着灯光。这是生命的定律,伟大源于服事;一个人的地位愈高,他愈会是众人之仆。

──《每日研经丛书》
败仍可用】

春秋时代,秦穆公用孟明为将去攻郑国,在殽地给晋军杀败了。三年之后,又用孟明率兵伐晋,在彭衙吃了败仗回来。次年,这败军之将再领兵伐晋,渡河以后,烧毁渡船,将士誓死直前,取城夺地,直薄晋国京都,大获胜利,晋国畏惧不敢出战。这决定了秦国在西方的霸权。

耶稣用失败过的人。祂对即将不承认祂的彼得说:“但我已经为你祈求,叫你不至失了信心;你回头以后,要坚固你的弟兄。

── 于中旻《喻道集锦》

彼得虽在否认耶稣,而基本上他仍然是忠心的。韦尔斯(H.G.wells )说过:『一个差劲的音乐家,却无损他对音乐的热忱。』无论彼得做过些甚么,无论他失败得如何悲惨,他始终对耶稣忠爱不渝。人在罪中,心间却仍然萦绕着善意,这人是有盼望的。

──《每日研经丛书》

有一位名钢琴家谈及肖邦(Chopin )的升C小调幻想曲说:『我一定要告诉你。肖邦曾跟李斯特说(Liszt ),而李斯特又对我说。在这乐章里头,一切都是哀伤愁烦。啊!多么的哀伤,多么的愁烦!──一直到他开始向上帝说话,开始祷告:然后一切尽皆安然。』耶稣的情形也是这样。祂在黑暗中走进客西马尼园;出来的时候却是一片光明──因为祂已与上帝对话。于忧伤中祂走进客西马尼;出来时却已是全然得胜,并且得着了灵魂的平安──因为祂已与上帝倾诉过了。

──《每日研经丛书》


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