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‘水壶与浅锅与万物的主啊，
由于我没空成为
作美好事物的圣徒，
或是与你一起守望到深宵，
成是作个美梦在晨曦，
或是敲响天国的门扉，
教我做个管吃的圣徒
洗濯并保管水壶浅锅盆碟酒杯。’
Ｂ七十个人的宣教
只有路加告诉我们差遣这一大群门徒出去的事。有些指示，跟马太福音中差遣十二使徒出去的记载相似，这引致有些学者认为，这段经文只不过是马太福音中指示十二使徒那段经文的变体。然而，这观点「经不起批判」（Plummer）；路加记载这次的宣教与那十二个门徒宣教的记载非常接近，证明他认为它们是两回事，每个记载都可以就它本身的情况来理解；而且就如曼松所指出的，可能耶稣使用其它人的服事要比使用十二使徒多，同样有可能的是：因着在教会后来的回忆中，给予十二使徒特殊的地位，遂把这一点给遗忘了。
1. 使命与信息
路加记录了耶稣给这一大群人的指示，要比早先给十二使徒的指示丰富多了。
1.在新约圣经中最困难的经文问题，一个就是耶稣这次差遣出去宣教之人的数目。有许多好的抄本读作七十个人，如和合本与RSV；但也有许多抄本读作「七十二个人」，如：吕译、思高、现中、RSV边注、新国际版等。根据我们可以使用的证据看来，不可能肯定此一数目（虽然我认为「七十二个人」的读法好像稍微比较正确）。犹太人根据创世记第十章建立一个观点，即认为这个数目似乎是象征世界上的列国，因为那里的希伯来经文有七十个名字，七十士译本则有七十二个；福音是给全世界的。然而，有些人将这数目与摩西所设立之长老的数目连在一起；包括留在营中的两个，共有七十二个），他们把耶稣当第二个摩西看待。其它人则联想到议会（Sanhedrin）的七十个成员，这些宗教领袖是为着弥赛亚的来临而预备的。无论这些推测背后有甚么真理，耶稣差遣门徒们两个两个地在祂前头，这一大群的先锋，证明在祂前面有趟忙碌的旅程。
2.耶稣开始祂的指示，这些话祂显然曾经在不止一次的场合用过，有稍微不同的形式（参，；。要收的庄稼多意味着有许多工作要做；作工的人少则意味着他们一定不能延迟。它也意味着他们必须仰望庄稼的主打发工人，出去收祂的庄稼，并且赐下他们自己所需的力量和引导，求能有更多任务人为神作工，是那些为祂劳苦之人的责任。
3～4.他们所要从事的，不是轻松的工作。羊羔进去狼群，是不令人羡慕的处境。这个明喻同时指出危险与无助。神的仆人在某些方面来说，是在世人的掌管下；靠着他们自己的力量，他们将无法妥善应付所处的境遇，他们必须仰望神。所以，耶稣吩咐他们不要带甚么装备（。钱囊（ ballantion ，在新约圣经中只有路加用过）是个装钱的袋子。口袋（pēra）是旅客的袋子（见注释）。他们不要带鞋，意思可能不是要他们赤脚旅行，而是不要带备用的鞋子。在路上也不要问人安并不是劝他们没有礼貌，乃是提醒他们：他们的任务是紧迫的，不要与路旁的熟人闲聊而延误了自己的使命。东方人的问安常是细靡遗又耗费时间。
5～6.当他们进到一个房子的时候，是指他们抵达一座城，或一个村庄，寄宿在那里。他们要先为那家求平安。如果那家的主人是个「平安之子」（和合本小字；根据闪族语法，指一个人的特征乃是平安，我们会说他是「平安的人」），他们的平安就要「停留在他身上」（思高），就会有和谐的状态。但如果那人不是个平安的人，那么这平安就会「折回到你们身上来」（吕译）。这个象征性的词语使门徒们安心，他们不会把祝福传给不想获得它的人。神美善的恩赐不是用魔术赐下的。
7.在任何一座城中，十二个使徒必须住在一间房子里，这一点也适用在这七十个人身上。他们要白白地接受所供给的食物，不必良心不安，因为工人得工价是应当的（参，。这个原则获得了广泛的应用，但有时在基督徒的活动中却也会被人忽略。即使工人得工价是应当的，也不当得着更多。门徒们不要从这家搬到那家，那意味着在完成他们的工作后，不该周旋在社交圈中，受到长久的款待。他们的使命极为急迫，他们必须竭力往前。
8～9.当传道人被人接待，他们要接受款待，吃那摆在他们面前的。他们奉差遣，显然是往约但河外的地区去，那里有许多外邦人，所摆上的食物，未必总是能满足厉行礼仪洁净之人的要求；他们不要为了食物和食物的律法而岔入为小事操心的旁轨，他们是要去医病和传道的，他们信息的内容是U神的国临近你们了。这信息必须被那些得到的人接受、遵行，因为神的国临近了。这日子是他们的机会。
10～12.一座城可能会不接待他们，那么他们就要带着他们的信息到街上去，他们要告诉众人两件事：第一，他们必须当着他们把脚上的尘土给擦去（关于这个象征性的举动，见注释），这个动作是用象征告诉民们，他们使自己与神的百姓无分无关。第二，他们要说：他们的信息虽然被人拒绝，实际却没有改变，神的国已经临近；他们拒绝传道人时，不只是在拒绝一对可怜的巡回传道人，而是拒绝神的国本身，那有严重的后果，众人为自己招来了审判。此处未解释「那日子」（吕译；和合U审判的日子），但它显然是指可怕的审判日子（参，；；；，；那时，所多玛所受的，要比那些无礼之人还容易受呢！所多玛的毁灭～25）使那座城变成神审判恶人的借镜，这引喻强调那些拒绝神国度使者之人的罪行。
2. 加利利诸城的命运
提到那些有可能会拒绝耶稣的人，自然就会提那些的确已经如此做的人。这些话可能是，也可能不是在同一个场合中说的（马太把它们摆在不同的上下文中，；但他们却是切合审判这个主题的。
13～14.有祸了不是请求报仇，而是表达极深的遗憾，「唉呀！」（。提及哥拉泛（在新约圣经中只有出现在这里以及马太福音的平行经文）和伯赛大这两座城，使我们承认这个事实：我们对耶稣的生活所知有限，对祂在前一座城的服事，我们一无所知，对于祂在后一座城的服事，我们知道的也很少。但这些话证明祂曾在这两个地方有过广大的工作，并且在那里行神迹。事实上，祂所行的异能具有极大的声望，甚至会使推罗、西顿的人悔改；这两座城位在加利利北面的海边，形成腓尼基帝国的核心，是大商业中心，但犯罪情况很严重。它们曾经是神藉着祂的先知呼吁的对象，但因不予回应，遂也成为神审判的对象（参，赛二十三；结二十六～二十八）。然而，当审判的日子，这两座城所受的，要比哥拉泛和伯赛大还容易受呢！拒绝神的儿子，是如此的严重。
15.迦百农这座城，耶稣曾在那里进行许多的服事；祂在那里那么频繁，以致这座城甚至被称为祂自己的城；它曾经看见神迹，也曾听见教训，但却仍然不受感动。迦百农的居民显然认为自己很好，但「你将要升到天上么？」（和合本小字）这个问句预期的答案是「不」！反向地，他们必被推下阴间（ Hades ，这个字是在强调位置上；参，。很明显地，天上与阴间在这里是用来指极高的荣耀与极深的堕落。「耶稣预言了这城将来的降卑或死亡……现在，迦百农荒废的遗迹动人心弦地、安静地为祂的预言作见证」（Ellis）。
16.在许多场合中，耶稣都曾说类似这一小段的话语；，路加把它摆在这里，显然是因为它普遍的适合性，并不是说它必须是在这个时候说的。它强调耶稣所差遣出去之使者的重要性。当祂赐给任何一个人权柄来说话，那人说话就带着权柄；凡听从他的，就是听从耶稣；凡弃绝他的，就是弃绝主。这将极大的责任放在所有听见信息的人身上。但尤有甚者，凡弃绝耶稣的，事实上也就是弃绝那差k来的。这样，耶稣的使者出去，是带着最充分的授权去的；他们的信息，必须十分严肃地被看待。
3. 七十个人回来
路加并未告诉我们传道的人出去为期多久，或者他们是回到何处来禀报，只说在适当的时候，他们再次与耶稣会合。
17.抄本的读法可以分成七十个人与「七十二个人」，就跟第1节完全一样（见该处注释）。这群人欢欢喜喜的回来，这次的经历显然被拒绝的次数不多，当他们回报的时候都很快乐。他们特别提起一件事，就是鬼因耶稣的名而服了他们，这句话的意思大概是指：他们把鬼从受害者身上赶了出去，他们感觉自己分享了耶稣对鬼魔的得胜。既然在他们的使命中没有提到这件事，他们可能没有预期会发生这样的事，所以格外地喜乐。
18.我曾看见撒但从天上落，像闪电一样，这句话的意义不容易明白。天上在这里是代表能力的顶峰（蒲隆模也这么认为；参，。可能是在这七十个人的宣教中，耶稣看见了撒但的受挫（所用的动词意思是「我正观看」未完成时态），这挫败是突然地、出乎意料之外地（临到魔鬼的权势），像闪电的光芒一样。对漫不经心的观察者而言，所发生的事，不过是一些行乞的传道人在一些小城镇说了一些话、医治了一些患病的乡民，但在那福音的凯旋中，撒但受到显着的挫败。另一种观点则是认为，这些话是指耶稣在道成肉身之前所看见的撒但的落；根据这个观点，乃是警告门徒们，不要因他们成功的宣教成果而骄傲，他们应该记得，甚至连撒但都落了呢！但前面的观点较为合适。
19～20.耶稣已经把权柄（这个字是指运用能力的权柄，而不是单指能力）赐给这七十个人，可以践踏蛇和蝎子（参，；。当他们奉差遣作工时，可以免于受到这些东西的伤害。我们并不确定这些话究竟是要按字面的意思或寓意来解释；可能是后者，因为没有一个记录说到，基督徒传道人按字面来践踏蛇或蝎子而不受伤害的（虽然保罗曾经有一次被一条毒蛇咬在手臂上而没有受伤，。而且，他们有权柄能胜过仇敌一切的能力，连撒但自己都不能胜过他们。断没有甚么能害你们，这句话更强调他们的安全。这一切都为这些卑微的人描绘了一幅令人惊叹的图画。但耶稣继续教训他们：他们要将优先次序弄对。他们真正欢喜的原因不是胜过了鬼，因为那些有鬼从身上赶出去的人，总有一天还是要离开世界，甚至连这个世界他们得胜的舞台也会过去；更重要的是，他们的名字被记录（现在完成时态，指永久的）在天上（参，；；；等）。耶稣把他们的注意力转向永存的事上。
4. 耶稣的喜乐
盖德说这段是「耶稣在受感动之下，所发出的喜乐的话语，其中包含了祂大部分教训的简洁精要」。这个段落与约翰福音中的话语如此接近、类似，甚至被称为「从对观福音来的约翰式的晴天霹雳」（a Johannine bolt from the Synoptic blue）。它提醒我们：并不是像有些人所坚称的，约翰的文体风格与对观福音书作者们的风格截然不同。
21.欢乐这个译法不能表达出 égalliasato 这个字的特色，这个字意味着正面的狂喜（「因喜乐而悸动」，Moffatt）。路加说这是「在圣灵里」（RSV；和合U被圣灵感动），这符合路加的写作风格。这个祷告是一篇感恩祷文，称呼神时，同时提及祂的怜悯（父）与祂的伟大（天地的主）。耶稣接着就为神的启示而感谢祂，祂并没有说神启示了甚么，但我们可以自然地把这些事看成那七十个人刚刚学到的事。耶稣感谢神，因为这启示的依据并非人类的智慧（聪明通达人无法得到它）。神已经对低微之人就是那些像婴孩一样的人说话了。
22.耶稣接着说U一切所有的，都是我父交付我的（「我父亲已经把一切都给我了」，现中；参，，。祂有最超越的地位，一无所缺。但这却一点也不显明的，除了父，没有人知道子是谁；在我们主的存在里，有其深奥，是跟从祂之人所不能测度的。在对观福音书中，耶稣只有在这里（加上马太福音的平行经文）和才称自己为子，虽然这个用法在约翰福音中很常见。同时，除了子……没有人知道父是谁，有个重要的附加句，和子所愿意指示的。这些话「断言耶稣与父无与伦比的关系，准确地说，就是『子』」（Fitzmyer）。藉着耶稣，并且唯有藉着耶稣，众人才能知道父是谁。「主耶稣的父神」是带有非常丰富之意义的词句。神就是耶稣所启示出来的那个样子。
23～24.耶稣在祷告之后，对门徒们说了一段话。祂是暗暗的对他们说的，这暗示前面的话不是只有门徒们听见了，而后面这些话则只是对他们说的。耶稣说：他们是真正有福的人，因为看见他们所看见的。从前有许多先知 和 君王要看他们所看的，却没有看见；要听他们所听的，却没有听见。耶稣是人们长久以来所盼望的弥赛亚，是几个世纪以来，关切属灵之事的人所期望、所渴慕的那一位；但看见这一切应验的权利是赐给门徒的，并没有赐给先前的任何世代。
Ｄ马大与马利亚
在别的地方找不着这个故事。路加似乎不是按着年代的顺序来记载这件事，因为伯大尼靠近耶路撒冷，而耶稣在稍后却仍然距离京城很远。他把这个故事直接放在前面的比喻之后，可能是要防止他的读者误会得救是要靠行为的，他说明安静地等候主比慌张的忙碌更为重要。
38.时间他们走路的时候，和地点一个村庄都记载得不清楚。从别的经文，我们知道马大和马利亚是住在伯大尼，离耶路撒冷约有2哩。这里说那屋子是马大的，我们获得的印象是：她是两个姊妹中年长的，是房子的女主人。
39～40.马利亚〔这名字是「马利安」（Mariam），是希伯来文「米利暗」（Miriam）的希腊文形式〕在耶稣脚前坐着听祂的道。她充分地利用机会听道；马大却不赞成，她伺候的事多、心里忙乱。我们获得的印象是：她想要为耶稣做些特别的事，结果则是没有必要地殚精竭虑的预备，因伺候的事多，而心里忙乱。当她再也受不了的时候，就要求耶稣来干预。你不在意么？这句话是在责备耶稣；我的妹子留下我一个人伺候，这句话则是责备马利亚。她的解决方法是U请吩咐她来帮助我。
41～42.耶稣的回答是柔和的U马大！马大！可能显出耶稣有时会刻意使用重复的字词（；约壹51等）。祂将马大「为这么多事」（NEB）思虑烦扰跟那真正需要的只有一件作对比。有些好的抄本读作「但所需要的只有很少几件，或是只有一件」（见吕译注）。无论我们采用哪一种读法，耶稣是在说马大为太多事而忧心了。生命中真正必要的事并不多，我们耗费大量时间去做的事未必都是必要的。这一件事并未被界定，但从马利亚坐在耶稣脚前、从祂学习，显然可以看得出来。要紧的是信靠耶稣的态度。有些解经家认为这一件事是指食物，他们以为耶稣是在说只需要一碟就够了，马大不需那么辛苦地准备一顿饭。但所用的语句并不支持这个看法，尤其是提及马利亚的选择。她已经选择那上好的福分，是不能夺去的。正确的属灵态度是个产业，我们永远不需要害怕会失去。
【】「这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个地在他前面，往自己所要到的各城、各地方去，」
「设立」：「照明」、「陈列」、「宣告」、「设立」之意。 「自己」所要到的：是指「耶稣」而非「门徒」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋，在路上也不要问人的安。」
「问人的安」：在路上暂停问安闲谈。 「在路上也不要问人的安」：这里的意思是理应火速去办理上帝的事，不宜浪费时间在累赘的客套和寒暄上。【】「那里若有当得平安的人（注“当得平安的人”原文作“平安之子” ），你们所求的平安就必临到那家；不然，就归与你们了。」── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
「平安之子」：指「倾向和平的人」，而且是指这个家的主人而言。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「你们要住在那家，吃喝他们所供给的，因为工人得工价是应当的。不要从这家搬到那家。」
「不要从这家搬到那家」：原文指「习惯性的搬迁」，这是为了避免门徒因为太多人接待而搬来搬去，浪费时间的举动。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢！」
「所多玛」：常与「蛾摩拉」并提，是旧约时罪恶昭彰的城市，结果遭神审判，被硫磺与火倾覆（参考 创 19 ）。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》【】「哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。」
「推罗、西顿」：腓尼基的外邦城市，位于加利利北面，他们不像加利利大多数地方的人，有机会亲眼看见耶稣行神迹及听祂讲道。 「哥拉汛」：圣经只提到两次，此城接近加利利海，可能位于迦百农以以北约叁一公里处。 「伯赛大」：位于加利利海东北，离岸一点七公里，百姓聚集的地方，是该城外的野地（见12节 ）。 披「麻」：「麻衣」，是用山羊毛编织成的粗糙黑色的布料，通常都是悔改、守丧，或祈求时穿的。通常这种粗糙的布料是用来作袋子的。 「蒙灰」：是把灰烬扬在头上，表示惩罚或自卑。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》 【】「迦百农啊！你已经升到天上（注或作“你将要升到天上吗？” ），将来必推下阴间。”」 「迦百农」：耶稣传道的大本营，位于加利利海北岸，当地居民有很多机会看见及听见耶稣，因此，他们弃绝耶稣，所招致的谴责也就更大。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》【】「又对门徒说：“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的。” 」
「弃绝」：搁置到一边去，不关注。
「弃绝那差我来的」：哥拉汛、伯赛大、迦百农所遭遇的，也要临到那些「弃绝」基督的使者所传的信息和工作的人。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》【】「那七十个人欢欢喜喜地回来，说：“主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。”」
「因你的名」：直译是「在你的名之内」或「用你的名」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》【】「耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」
「我曾看见」：意思是「过去我正看见」。表示耶稣由门徒的胜利中看到撒旦的失败。 「我曾看见撒旦从天上坠落」：这七十个门徒胜过鬼，好像闪电从天发出，那么迅速令人惊讶。鬼是撒旦的使役，所以这正预告了撒旦的失败。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》【「我曾看见撒旦从天上堕落，像闪电一样。」】
基督的异象，看见祂在人性的工作，为人所成就的事。在历代中，撒旦一直要控制人，现在因耶稣基督的名，撒旦必须消失，「鬼也服了我们。」无论什么时候，若有各样的鬼来试探，求主的名来保护你，因为这名是超乎万名之上的。主是坚固的保障，连撒旦也会服你。在你的生命中，撒旦也必从天上堕落，踩在你的脚下。
这不仅是你生活的现状，也是对别人的影响，如果你敢活在复活的主里面，你与祂同享国权，以及得胜撒旦一切的结果，祂给你权柄胜过毒蛇恶敌，基督的性情在你里面大有能力，得胜一切能力，你要果敢地支取。撒旦的能力陷害多少人，在我们属地的生命中多么强烈地迫害。你总不可依赖数字与组织，只靠主耶稣的圣名，使祂的能力施展出来。
我们也应该注意，门徒能在小地方村落胜过魔鬼，也必在属天的境地得取着平衡。少数门徒得胜，必影响整个的战局。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【【那稣所说“会看见撒但从天上坠落”一语，到底是指当时看见撒但坠落呢？还是追述人类以前撒担的坠落呢？】
这个问题有两个答案：
一、主那稣说：“曾看见”，乃是追述他在天上仍未降世之时“曾看见”撒但因背叛而从天上坠落。神学家从和找出旧天使长因叛变而成为撒担的暗示。该处有“坠落”与“摔倒”等字眼。主那稣心目中的“撒但的坠落”，便是指这两段经文所暗示的史实而言。当然，旧天使长因背叛而坠落变为魔鬼，那时在天上的圣子一定很明白当时的过程。
约翰在拔摩海岛写启示录时，也描写他所见的异象，说魔鬼的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上 ），相信这“插入的异象”，也是追述撒但以前的坠落史。
二、第二派人士相信，主那稣所说的撒担坠落，是指属灵方面的事实。当门徒出外传道时，鬼也服了他们，是指人们相信了主那稣为救主，魔鬼便从人们心中被赶出来。正如主那稣在所说的“这世界的王被赶出去”。他也说：“这世界的王受了审判” ），俱可能作为他看见撒但从天坠落的解释。
这两种解释，都有人采用，而以采用第一解释的人较多。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。」
「践踏蛇和蝎子」：此两种生物是犹太人熟知的身体伤害来源，也是旧约圣经里万恶的象征。 创 3:1-14 里引诱夏娃的蛇被解释做人类生活中最「原初 」的恶。蝎子是神施惩罚的工具，可参考 王上 12:11,14 代下 10:11,14 。犹太法典「他尔根」把这两种生物和撒旦连结在一起。这里可能指实际的蛇和蝎子或者是邪灵。而以后者比较可能。 「仇敌」：应该是指魔鬼。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》【】「然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”」
「记录」（are recorded ）：原文的时态表示完成的状态，意思是「已经被记录」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》【】「正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊！是的，因为你的美意本是如此。」
「这些事」：指耶稣和门徒传道与行异能的含意，也就是「天国的 福音」。「聪明通达人」：自以为是、自恃聪明的人。也有可能是用反讽法来描述这种人（5:31-32）。「婴孩」：谦卑、愿意受教者。 「被圣灵感动就欢乐」：这里耶稣的喜乐，直接出自圣灵。祂的喜乐是因为祂跟随者的工作，和他们胜过撒但的原因。这里的喜乐，和约 4:32-38记录中，耶稣因着庄稼已经成熟而内心喜乐一样。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》【】「一切所有的都是我父交付我的。除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”」
「知道」：「从经验中得知」的意思。
「子『所愿意的』....」：确切宣告耶稣的绝对主权，在救赎的事上，耶稣有绝对的主权。 一切所有的，都是我父「交付」我的：「交付」的原文时态表示这交付，没有时间上的限制。父所拥有的绝对主权都交付子。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「耶稣转身暗暗地对门徒说：“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。
「....转身....对门徒」：这里的「门徒」指的显然是那「十二位门徒」── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「有一个律法师起来试探耶稣，说：“夫子，我该做什么才可以承受永生？”」
「律法师」：通晓圣经的学者。
「试探耶稣」：原文表示律法师「想要试探耶稣」。冯荫坤先生认为这并不一定表示有敌意的试探，而有可能是律法师要对一个身份不明的教师作些检验。
「承受」：「得到」的意思。
「永生」：与「救恩」相等，指「有分于神的国」。 「我该作甚么纔可以承受永生」：直译是「靠着做什么我可以承受永生」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【爱邻舍的比喻要义解法如何？】
答：这是耶稣对于一个律法师（即教授律法的师父 ）来试探祂提到「我该作什么才可以承受永生」的问题时而设的一种比喻，耶稣以问答问，说出律法的精义，而论到爱邻舍之事例，来回答律法师的问语，其要义解释如下：
①比喻中的人物——有一个人——乃指为一个堕落的罪人。从耶路撒冷下耶利哥去——表明一个人离开平安之城，贪爱世界，走向世界被咒诅的地方，。落在强盗手中——表示落在魔鬼与牠的使者手中。偶然有一个祭司……利未人看见他，就从那边过去了——祭司和利未人为律法和礼仪之代表，他们是宗教主领袖，对于罪人无能为力，无法可施，漠不关心。表明耶稣为救主，是罪人之友，祂就动了慈心，施行拯救，。上前用油和酒倒在他的伤处——油润肤止痛，酒能杀菌洁净伤口，油与酒也是预表主的圣灵和宝血。到到店里去照应他——这客店表示教会，为安慰眷顾人的地方。第二天拿出二钱银子交给店主说，你且照应他——二钱银子表示全部圣经新旧两约，圣经的话，有如精金之宝贵，为医人之良药，店主表示教会牧师。此处所费用的，我回来必还你——表示耶稣第二次降临再来的日子，祂要赏赐祂的仆人。（以上解释多非主的原意 仅作比方参考 ）。
②承受永生——律法师所问「我该作什么才可以承受永生」这一类的话，在圣经中屡见不新，，，但祂的动机不是要为自己得救来问这话，而是要试探耶稣，，看看祂的教训是否合乎摩西的律法，且有一个极大的错误思想，以为他该做什么能得永生，其实永生不是因人行事，以什么工价可以赚得的，三十二题 ），乃是出于神的恩赐。耶稣为要叫律法师看出他自己的软弱，。人若完全能遵行律法上的话，就必称为义，可是凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义，这个律法只能塞主各人的口，叫他知罪，，定人之罪，不能使人得救有永生，惟有因信耶稣基督，才能获得永生的盼望。
③谁是我的邻舍——耶稣为律法师回答这个问题，就讲了一个爱邻舍的比喻中的人物事态之描述，将爱那一个落在强盗手中之人的邻舍显示出来，要律法师效法，照样去行，让他对于律法上所讲的爱有了正确的认识，，若能完全照着做出来，才是行善的本色，而成为爱人的好榜样，因为神的旨意原是要人行善，可以堵住那胡涂无知人的口，，所以使这个原先显明自己有理，自以为义，故意问难来试探耶稣的律法师，听了主的比喻以后，，也就心悦诚服，不再发生什么问题，无话可说了。
——李道生《新约问题总解》
【】在那店（教会 ）里面只有两种人︰一种是被打得半死的人，一种是店主（Inn keeper ）。我们不是前者，就是后者，再没有第三种人。一般弟兄姊妹以为被打得半死的人必是初信者或软弱跌倒的人，而店主必是长老或成熟老练的信徒。其实，甚么时候，你觉得需要别人的照顾时，你就是那个被打得半死的人；甚么时候，你里头有负担，有一颗心要去探望照顾信徒，你便是那个店主。固然，我们每个人都有软弱的时候，甚至刚强时也需要彼此照顾，但在教会中，我们不能老是作个接受供应的人。我们应该起来，积极主动去喂养照顾弟兄姊妹。虽然主所给我们的二钱银子好像不够用，但我们若有心为主摆上，必会从主那里得到补偿和源源不断的供应。
【】「他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”」
「他回答....」：这位律法师的回答，第一部份取自「谢吗」（Shema 6:3，11:13），这段经文是抄写在佩经盒之内随身携带的。第二部份取自，显示这位律法师知道律法。在其他地方，耶稣把这两段经文（6:5，放在一起，来回答另一个问题（22:35-40，12:28-31）。不论四层面的爱（心、性、力、意 12:30），还是三层面的爱（6:5，22:37，12:33），其重点都是说到，神要求我们完全献上。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「耶稣说：“你回答的是。你这样行，就必得永生。”」
你这样「行」：原文指「继续一直这样做」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【耶稣何时曾看见撒旦从天上坠落？】
答：耶稣对他们说，「我曾看见撒旦从天上坠落，像闪电一样。」这一句话是对祂所差遣出去传道回来的七十个人说的话，可有两种意思的解释，一种意思是指当他们出去传道，赶鬼，鬼也服了他们的时候，，耶稣就看见魔鬼失败了，从天上被逐出去，亦正如祂所说：「这世界的王要被赶出去。」。另一种解释的意思，乃按耶稣追述祂在未降世仍在天上的时候，祂曾看见撒旦因背叛神而从天上坠落，我们从旧约先知书中可以寻出预言这事所显明出来的征兆，，注 ），以上两种就诶是也是解经家们对于这个问题在大体上的看法，不过多数解经家者，是以这另一种的解释信以为然也。
注：参拙著旧约圣经问题总解——一四九题——一六O页。
——李道生《新约问题总解》
【】「那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”」
「邻舍」：原文的意义是「一个和自己有任何交往的人」。但是犹太人加上了种族的因素，认为「邻舍」不包括与他们敌对的撒玛利亚人及外邦人。而法利赛人更可能连一般平民都不纳入「邻舍」之列。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。」
「下耶利哥」：「耶利哥城」位于耶路撒冷东面，座落于约旦河谷，地势低洼。连贯耶路撒冷与耶利哥长约贰一十七公里的道路，极其陡峭荒凉，是强盗出没之所。 「落在强盗手中」：原文有「被强盗包围起来」的意思。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。」
「偶然」：「碰巧」、「巧合」、「刚好」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】祭司、利未人代表宗教徒。
『有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。』
『人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。』
【】「又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。」「从那边过去了」：可能是为了自己的安危，也避免接触死尸沾染不洁，有碍执行宗教仪式。这一幅景象生动、有力的表达了犹太人礼仪律法上的错误。为了保持律法上的洁净，他们把道德的准则和做人的责任都丢掉了。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，」
「有一个撒玛利亚人」：在所提到的这些人，原来在犹太人的心目中是撒玛利亚人最不可能有这种「爱邻舍」的举动的。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。」
「用酒和油倒在他的伤处」：酒和油是居家必备之物，可以敷裹伤口。「油」可以减轻苦痛，「酒」有消毒作用。 「店」：指「一个接待客旅的公共场所」，和 路 2:7 耶稣诞生的「客店」相比，是设备较好，可供旅行者和其车马休息过夜的地方。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】路加福音里有两个『店』字：
（1 ）『店』原文是解带子、行囊，休息，安歇的地方。那里没有地方为着主，祂是被拒绝的。
（2 ）『店』原文是由『接待』和『一切人』二字合成的。只有接待一切人的教会是主去的地方。
【】「第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：‘你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。’」
「二钱银子」：这个数量的银子，是一个普通工人两天的工资，够在小旅店食宿月余。 「我必还你」：他所付的只像是订金，现在他的承诺是其他的费用。这个人应该是守信用的人，店主显然也知道他的话可靠。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】『店主』
『甘心事奉，好像服事主，不像服事人。』
『…这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。』
『谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢。』
要在教会中事奉（要有对的立场 ）――比方医生要在医院里。
不要小看自己，『西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切。』
【】「你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”」
哪一个「是」....邻舍：原文有「成为」的意思。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人，名叫马大，接他到自己家里。」
「一个村庄」：大概指「伯大尼」，离耶路撒冷大约叁一公里。「接」他到自己家里：意思是「欢迎客人」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】
马利亚坐在主的脚前听主讲道，她有一个最好的态度，至少包含有四点：（一 ）她是在「耶稣」脚前，不是别人的脚前。时时刻刻亲近主，爱主，敬拜主，不住地与神交通，与神同在。这是生命长大最短、最快的路程。没有一个办法能赶得上这一个。（二 ）她坐在主的「脚」前，不是坐在「面」前。意思就是在一个极低微的地位里。谦卑是一个得神祝福最重要的态度。因神拒绝骄傲的人，赐恩给谦卑的人。谦卑并非小看自己，乃是不看自己，或者说看自己等于零。（三 ）她是「坐」着，不像姊姊「忙」着。所以安静常是属灵的能力。今天人最大的难处，就是不能在神面前安静，常被眼睛和心思带到外面的世界去。（四 ）她在那里「听」主讲道。主的道就是灵，就是生命。主的自己是借着道给人的。她的听道，就是给主机会将主的自己交通给她，好叫她得着主而像主。她在那里一直作一个接受主自己的人。她所听的不止是声音，并且在那里遇见主。
─ 俞成华《生命的信息》
【多数人认为马利亚坐在耶稣脚前听道就是爱主，到底是马利亚爱主呢？还是主耶稣爱马利亚？】
多数人认为马利亚坐在主脚前听道乃是爱主的表现，许多人在祈祷时也引用马利亚这事作为祈祷的心愿。可是，坐在主脚前听道，同时也得了上好福份，怎能说她是爱主呢？
爱是“牺牲”，不是“享受”，爱是“给”，不是“取”。
马利亚坐在主脚前“听”道，也“领受”了上好福份，只能说是主那稣爱他。那么，怎样纔能表示她真的爱主呢？那是当她在主那稣被卖前数日，她拿出极贵的香膏来，打破玉瓶，把香膏膏主之时，纔能说她是爱主了。因为她不再“受”，乃是“给”，不是享受，乃是牺
牲，不是“获得上好福份”，乃是“奉献极贵香膏”。
我们如果爱主，也应如此。我们如果析祷，也应求主使我们能像马利亚那样牺牲宝贵香膏，让主享受，使主满足。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「她有一个妹子，名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。」
「听」：原文的时态显示马利亚是「继续的听」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”」
「忙乱」：原意是「绕圈子」。
「就近前来」：马大因忙乱要求帮助就冲到耶稣面前，她的动作带有爆炸性的味道，她的话也一样。「..你不在意吗？请吩咐她..」：这话是指责耶稣，让马利亚独享清闲而她一人为服侍而忙碌，要求耶稣命令马利亚也起来帮忙。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「耶稣回答说：“马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，」
「思虑烦扰」：「思虑」是「分心」之意，「烦扰」是「混乱」之意。 马大里面是毛躁不安，外面是又急又慌。【不可少的一件事“你为许多的事思虑烦扰；但是不可少的只有一件。”】── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
我们认为有许多重要的事要做，然而不可少的只有一件。如果那件事实行了，其它的事也就包括在内，如果那件事失败，其它事不论似乎有多成功，也都不算什么。那么我们又为何要为那些其它的事而分散心思及注意力呢？哦！我唯一所关心的，今后你将拥有我唯一的注意。在神圣之光中，我将按着自己的能力，每时每刻平稳地去执行神所要我做的事；我将不会去关心其它别的事，因为没有别的事与我有关。
“你所托付我的事，我已成全了。”（约17∶4 ），我们每一个人在审判的日子都应当能这么说。我应当将神日常命定所发生的事，视为祂所指定给我的工作。我当用神所应得之态度——即严正宁静的态度——专心于祂所指定给我的事。我不应忽略任何事，也不该对任何事过度热切。因为疏忽神的工作固然是危险的，而因着自爱及虚伪的热诚，将神的工作据为己有，也是危险的。后者，其作为是出于自我意志，我们对成功的渴望乃隐藏在寻求神的荣耀之假面具下。如此，自爱以热诚的外貌来掩饰自己；而当其企图未能达到时，就感到悲伤痛苦。哦！神啊！赐我恩典使我能在行为上忠实，在成功时顺从祢。我唯一的事就是去行祢的旨意；并且在行的时候一直不忘记祢，照着祢的旨意去做。祢是随着自己的意思，使我微弱的努力得以成功，或挫败我所有的努力。－－ 芬乃伦《灵思默想》
【】
坦白说，为主做工也有时是一种肉体的私欲，当群众拥挤着来听你讲道时，实在是兴奋的享受。相反的，如果你被迫闷在家里，从早到晚为着世务忙碌，你心里会埋怨说：「哦，这样的生活真是毫无意义啊！如果我能够出去事奉主，那是多么伟大呀！但愿我能自由到各处去传道！」但是，这并不是属灵，这不过是天然的倾向和嗜好，许多我们所谓的「为主做工」，只不过是为着满足自己的欲望。可能你天性好活动，呆在家里便如坐针毡，因此，便想到外边去，到处做神的工，叫自己得到一点发泄。
是的，我们应当尽我们所能的来服事弟兄，也应当劳苦不息的去拯救罪人，但首要的是我们应当扪心自问：「我是否服事主自己。
」―― 倪柝声《旷野的筵席》
【上好福分「不可少的只有一件，马利亚已经选择了那上好的福分，是不能夺去的。」】
人的性情多半是好动的，不愿意安静下来，没有事作是一件很难忍受的事，人都愿意活在人群之中，甚至找点事情作，信徒也是这样，有人平常忙乱惯了，现在觉得为世俗的事忙乱不应该，没有意思，就想为属灵的事忙碌，盼望能为主多作些事。虽然这不能算罪，却有为自己的成分在内。因为自己呆不住，安静不下来，为主作工也是有兴趣的，能有所作为，有所成就。
马大伺候主，并不算错，但心里忙乱就表明有问题，以至向主发怨言，又怪她的妹子，这教训我们为主作事是好的，为主不作事也是好的，最要紧的是讨主的喜悦，听主的话，而不是我们自己想要作什么，就一定作什么。主叫我们去作什么能顺服，固然是好的，主不叫我们去作什么，能顺服更是好的，一切都是为主，但作什么容易有自己的兴趣、目的在内，而为主不作什么，更能完全舍己，专一地事奉主。主虽然有工作，祂要作很容易，但要找到一个全心爱祂，甘心顺服，真正舍已的人则不容易。马利亚拣选的是听主的话，明白主的心，完全顺服，讨主喜悦。
──《每日天粮》
一个人最大的荣耀并不在于他做了些甚么，而是在乎上帝为他做了些甚么。这是千古不易的道理。在减轻人类痛苦方面，哥罗芳的发现，大可以宣称是医学上最大的发现。有一次有人问发现这种麻醉剂的辛浦森爵士（SirJamesSimpson ）：『你认为你最伟大的发现是甚么呢？』这个人正期待着他回答是『哥罗芳』。但辛浦森对他说：『我最大的发现是耶稣基督是我的救主。
』──《每日研经丛书》
【爱的表现 】
【不舒适的鞋】“又要爱邻舍如同自己”（路1027 ）
一位山里的弟兄有一块梯田正种在不信的邻居的梯田上方。这年，两人都种上水稻。在稻禾正猛长的时候，连接晴了半个月，梯田缺水了。这位弟兄不计辛苦地去山下挑水灌田，第二天清早去田头一看，水已被下层梯田的邻居放去了。第二天，这位弟兄又辛辛苦苦地挑满了水田，谁知又被放去。弟兄面临这无理的待遇，只有恒切祷告，求主使他不会因此而怀恨邻居。 更使他能积极地表现主的爱：“主啊！你在世界遇到人的这样对待，你将会如何？”
看见主，力量来了，第三天他又去挑水，并且把邻居的田里也挑得满满的。这爱的炽热炭火无论放在谁的头上谁也会有感觉的。基督的爱终于使这位不信的邻居悔改了，几担水能救一个人的性命。
“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯； 你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯．” ，15
“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝．因为你这样行， 就是把炭火堆在他的头上，你不可为恶所胜，反要以善胜恶。” ，21 ── 佚名《喻道小品》
好撒玛利亚人的故事含有极多的教训。「某人」离开上帝的城，步向罪恶、毁灭的耶利哥城，是一个典型的罪人。他被剥除公义的外袍，受伤无助，盼望有「一位」来搭救他。祭司代表宗教和仪式，对他却帮不上忙。利未人象征律法和人类制度，对他亦无作用。于是，「上帝差遣他的儿子（好撒玛利亚人 ），他扮着和罪人一样的外表，来拯救罪人。」本乎恩把祂的公义施予堕落的人。不错，这个「好撒玛利亚人」不止同情那个可怜的受伤者，他还完全照顾他的一切需要。
当大布道家慕迪正值他事业的高峰时，有一回和友人杜纳一起搭乘火车。在鐡路的一个小站上来一个年轻人，喝得醉醺醺的，衣冠不整，见人就吵。甫一进门就认出慕迪来，为了挪揄这位布道家他大声地唱福音诗歌，但语气极其不敬。布道家忍无可忍，遂要求车长把这人带走。车长把这人带到另一处，亲为这年轻人洗脸，用药敷了他的伤口，慕迪先生听到这事，良心十分痛苦，他对杜纳说：「你想，我昨晚才讲好撒玛利亚人的教训，今天就穿了祭司和利未人的鞋子，这个车长的善行，无异是来自恩主的一种谴责方式。
」——H.G.B. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】
从耶路撒冷往耶利哥的路，谁都知道，是一条极之危险的旅途。耶路撒冷在海拔二千三百呎以上；而耶利哥附近的死海却是在海拔一千三百呎以下；因此，在短短二十哩之内，两地高度的相差却有三千六百多呎。由于路途险窄，怪石嶙峋，弯角出没无常，此地使成为盗贼的乐园。在第五世纪，耶柔米（Jerome ）指出时人尚称这条路做『红路』或是『血路』。在十九世纪，人在通过这条路之前，仍须要把保护费交与当地的酋长。迟至一九三十年代的前期，莫顿（H.V.Morton ）还遇到警告，假若他要走这条路，他得要在入黑之前赶到家里：因为有一个叫珂布．吉达的（AbuJildah ），专搞拦劫车辆，搜掠旅客的勾当：得手之后，苦察末来到以先，他已逃上山去了。耶稣讲述这故事的时候，祂是在讲述一些在耶路撒冷下耶利哥路上经常发生的事情。
──《每日研经丛书》
【】「惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里，看见他就动了慈心，上前……」
【救护军的比喻】一个无望无助的罪人所做不来的事，救主耶稣却乐意在旁为他而做。主耶稣基督降世，为要拯救罪人，并作罪人的朋友，好帮助罪人亲近祂。我们所以有亲近祂的可能，就是因为祂先来亲近我们。因着这事实，我们纔可能摸着「天」。我记得有一次，我和一个弟兄在他家里坐谈，他的母亲和太太在楼上，他的小儿子和我们一起在客厅里。忽然那小孩子想要一些东西，就高声向他的母亲喊叫。他母亲回答说：「你要的东西在这儿，你上来拿吧！」但他仍然向母亲喊叫：「妈妈，我不能上去阿！这么高的楼梯，请你带下来给我吧。」那小孩子实在很年幼，而楼梯又高，于是母亲终于把他所要的带下来。救恩也像这样。只有主取稣亲自来就近我们，我们的需要纔能得着解决。假如祂没有来，我们这些罪人便永远不能就近祂。但祂已「从天上降下来」，于是我们便得高升了。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
路两节说：「惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。」
【；是爆竹还是枪弹】晚上我正在看书的时候，窗外传来医疗救护车的警笛声，于是我沉思一个问题：「圣经上有没有关于救护车的记载？」我查过了经文汇编，虽然找不到救护车的词句，然而和救护车性质相近的记载却是有的。路加第十章的那位好的撒玛利亚人明明带了他的「救护车」，当他发现有一个人倒在耶利哥路上，便立刻上前急救，又扶他骑上自己的牲口，护送他到「医院」。
英文中救护车（ambulance ）这个字乃源于ambulate，意为「行走」。古时候，人若在战场上受伤，便只有躺在那里，等待天黑以后医护人员在夜幕掩护下前来营救。不到二百年前，医护人员最先使用的救护车只不过是一种轻便的抬床，上面放了急救的工具盒药品。由于抬床是靠人力搬运的，在观念上，它可以说是一种救护车，或者是行动的医院。虽然今天一切都机械化了，然而在基本观念上依旧不变，就和路加第十章所记的一样。撒玛利亚人急救那人之后，便扶他骑上自己的牲口（救护车 ），带他到疗伤的地方。
好的撒玛利亚人其实就是主耶稣的最好写照。主耶稣到处寻找在罪中受伤的人，主满有爱心和怜悯，他用圣灵的油和他的宝血来医治人的创伤，最后并提升那些得救的人，并为得救者安全计，把他们交给了旅店的主人（亦即教会的牧师 ）。在故事的结尾，耶稣说：「你去照样行罢」不知你道的救护车是否已准备好随时待命出发了呢。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
一颗爆竹和一发枪弹，他们所含的炸药数量相若，可是它们所发出的威力，则全然不同，爆竹被燃点后，它向四面八方爆炸，同时产生了烟雾、亮光、和似「雷」声那样震耳欲聋的巨响，可惜，除此之外，再没有其他具体的果效。至一发枪弹的性质，正好和爆竹完全相反。它的爆炸不是漫无目标的，整个弹丸是朝着一个确定的目标射出，它的破坏力亦集中在那一点之上。
基督徒大概可以分成以上这两类，且多数属于前者——他们正像「亮光和雷鸣」，对许多事情感兴趣，但在属灵方面的成就却少而又少。马大为许多事情忙碌，就是忽略了生活上的目标——更有效为基督作见证。她没有把更多的人带到主的跟前。她和许多别的人一样，对世俗的事劳心劳力，结果对更重要的事——读经、祷告、探访病人，或作个人谈道——却反而忽略了。只有圣灵能把爆竹改变为枪弹，去做保罗所做的传道工作。
国父推翻满清的革命，是靠枪弹而不是爆竹！基督徒也当如此，必须站在基督的「火力线」上，用枪弹来攻击撒旦。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】「耶稣回答说，马大，马大，你为许多的事，思虑烦扰，但是不可少的只有一件...」
马大作了许多的事，但是主说不可少的只有一件，没有那么多！亲爱的，到底不可少的一件是甚么东西？这没有别的，这不可少的一件就是基督，也就是马利亚所拣选的。这不可少的一件，我们怎么能得着呢？就是平静安稳的在主的面前，也就是马利亚所作的。主耶稣不是说马大作得太多，主耶稣乃是说她想得太多了；主耶稣不是说她办事办得太多了，主耶稣乃是说她的挂虑太多了。有许多人外面的事情并不忙，但是他里面却忙的很。有的人为了五天以后所要作的事，已经先忙了五夜，睡都睡不着，一直在那里思虑。主并不是说，不要作事；主乃是说，你作事尽管作，但是不要思虑烦扰。
基督徒的生活就是这样。我们应当殷勤作工，不可懒惰。外面勤劳作事是应该的，外面忙不要紧，但是里面要安静，里面只存有一件东西─基督。主在这里要求我们一件事，就是要我们在任何的环境中，都不被环境所摸着。外面的事情无论有多少，你总不能让它进到你的里面来。在你的里面只有一个人，就是基督在你的里面只有一件事情，就是与基督亲近。外面可以很忙，但是里面一直是与神交通的。感谢神，这里不只有马大，这里还有马利亚。马利亚已经拣选了那上好的福分，就是与神交通。我们外面尽可以作马大，但是里面千万不要作马大，里面要学马利亚。里面完全是与主联合的，是与主交通的，是安静的，这是一个最宝贵的经历。像劳伦斯弟兄，一天到晚要为许多人豫备饭食。如果是我们的话，就忙得好像与神要失去交通了，好像连主都被我们忘记了。但是劳伦斯里面与神的交通，一点不受外面事情的影响。哦！他真是一个认识与神同在的人。所以我们要听，主说不可少的只有一件！这一件就是里面安息在主的面前，不断的与主交通，而满意于我们的主