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‘我不求看见
遥远的那边──只定意跟前的恩眷。’
说话的时候，有一个法利赛人请耶稣同他吃饭，耶稣就进去坐席。这法利赛人看见耶稣饭前不洗手，便诧异。主对他说：‘你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。无知的人哪！造外面的，不也造里面么？只要洁净里面的──看哪──凡物于你们就都洁净了。
‘你们法利赛人有祸了！因为你们将薄荷芸香，并各样菜蔬，献上十分之一，那公义和爱神的事，反倒不行了。这原是你们当行的，那也是不可不行的。你们法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街上问你们的安。你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。’（巴氏译文 ）
法利赛人看见耶稣饭前不洗手便诧异起来。这事其实与卫生无关，这只是犹太人的礼仪律法。律法规定，人在吃饭以先必得循规定的方法洗手，在每道菜之间，也须如此。正如往常一样，每一个小节都得照顾周全。为此他们预备了一个大型石瓶，因为恐怕普通的水不洁净。水的用量也有规定，规定不少于木勺的四分之一，即是可用来倒满一个半蛋壳。起先水要倒在指尖，顺流至手腕而上。然后用手掌擦在另一只手的拳头上，来回数番把手掌洗净。最后，又要把水泼在乎上，这一次则是由手腕开始，让水流落指尖。对法利赛人而言，忽略任何小节那便是犯了罪。耶稣的评论是这样子，他们若足能够把自己的心像手掌般耐心细致的洁净，那么他们一定可以成为更好的人。有些应尽之分是那些精细的正统之士所不会忘记的。（甲 ）初熟的果子。有七种初熟的收成──小麦、大麦、葡萄、无花果、石榴、橄榄和蜂蜜──这些都要奉献给圣殿。（乙 ）祭司捐。初熟之果呈献给神，而祭司捐要来奉养祭司的。所献的是所有农作物的初熟之果，数量则是收成全部的五十分之一。（丙 ）十一捐。十一之捐是直接的交予利未人的，他们收到了以后，从中再抽取十分一交与祭司。十一捐的内容是‘所有从土地里种出来，可以作成食物的。’法利赛人在十一捐中的拘泥，正好表现在芸香的奉献之中，因为律法也注明不用献上芸香的。无论他们的内心和感受是怎样，无论他们忽略了多少公义和爱意，他们总不会漏掉十一之捐。会堂的首位是安排在前面，面对听众。在会堂里最好的位子是在前排的，愈是向后排的，荣誉亦相对的减少。首席的好处是可以给所有人看到。法利赛人在街上所得到的问安愈是夸张，他们便愈是高兴。第四十四节的意思是这样的：记载，‘无论何人在田野里摸了坟墓，就要七天不洁净。’不洁净的人士，被拒于一切宗教礼拜之外。现在，有这样的可能，人可以摸到坟墓而自己却不知道。知道与否并无多大重要，反正一触摸上便不得洁净。耶稣说法利赛人就正好是这样，虽然人们可能不知情，但带来的影响却是有百害而无一利。人要是碰到这些事物，虽然并不知情，也就是与邪恶接触了。人对这些腐朽可能绝不觉察，但腐朽却着实的存在；并且时刻受着影响，以致对神与及祂的要求抱着错误的观念。有两件事情在法利赛人身上显露出来，耶稣为此而责备他们。（一 ）他们集中注意外表的东西。他们所着意的，就是叫宗教信仰的外在东西，毫不间断的实行出来。他们的心却可能像地狱一般的黑暗；他们可能全无慈惠之心，甚且全无公正；但只要在适当的时间进行适当的活动，他们便认为自己在神眼中是良善的。一个人可以毫不间断的参加教会的聚会；他可能很用功的学习圣经；他亦可能在教会中慷慨奉献；但如果他心存骄傲或轻蔑的想法，如果在日常生活中对待朋友缺乏慈爱，如果对待他的下属缺乏公正，或是对雇主有任何不忠，他便不是个基督徒。当一个人只是拘泥于持守信仰上的习例而忘记了信仰的本质，他便不可能是基督徒。（二 ）他们着意于小节。若跟恩怨和仁爱，公义和慷慨相比较，饭前洗手和那么精确的计算十一捐，就并算不得甚么。有一次有一个人来到庄信博士面前，告诉他一个悲痛的故事，他是在纸品厂里头工作；有一次他为自己取走了一小张纸和一根绳子，而他深信自己已犯了死罪，不断的在人前倾诉这事。最后庄信按捺不住，说：‘先生，不要再为纸张和绳子烦恼，如今我们大家是生活在充斥着罪恶与忧伤的世界。’教会的议会与教会的会众，有多少次不是迷失于教会架构和行政上无关痛痒的小节上，而甚至乎为此而发生争论和争战！至于基督徒生命的重要本质却忘得一乾二净！律法师的罪咎耶稣从那里出来，文士和法利赛人，就密切的注视他，引动他多说话，因为他们正在设下陷阱，要从他口中得着指控他的把柄。（巴氏译文 ）
责备文士的三个罪名。（一 ）他们是律法的专家；他们把数目繁多的律法仪文加在人的身上；但他们自己却不遵守，因他们都是找遁词的专家。以下是他们的一些借口。安息日旅程的局限是二千肘（一千码 ），以人的居所为起点计算。但假如在街的尽头横绑着一条绳子，街的尽头即视为他的居所，他可以从该处走一千码。又如果在星期五的黄昏，于某个选定的地点，摆置足够为两餐之用的食物，在技术上这也算为他的居所，他亦可从该处向前走一千码！其中一项在安息日被禁止的工作，那就是打结，无论是水手或是驱骆驼者打的结，或是在绳子上打结。但是一个妇人却可以在她的腰带上作结。因此，如果要从井里打一桶水，便用不上绳子，因为绳子上不可作结；但却可以利用打了结的妇人的腰带！背负重物也是在禁止之列，但律法明文规定：‘人无论背负甚么东西，无论是以右手，或是左手，或是胸怀，或是肩膊，俱属有罪。但人无论背负甚么东西，是以手背、脚、口、手肘、耳朵、头发，倒置的钱囊，或是在钱囊与衬衣之间的地方，或是折迭过的衬衣，或是在鞋内，或是以凉鞋，俱属无罪；因为他并不是以平常负重的方法来运载东西。’这真是难以置信，人竟然会相信神会颁布这么样的律法，并且认为遵守这些细则是一种宗教的礼仪和生死攸关的大事，但这就是文士的宗教。无怪乎耶稣会针对这些文士；而这些文士视祂为反教的异端。（二 ）文士对待先知们的态度是自相矛盾的。他们对先知抱有极深的敬仰。但他们所敬仰的先知却限于死去的先知，当他们遇上了活先知时，他们却要杀害他。他们以坟墓和纪念碑表示对死去的先知的敬仰，但他们却以逼迫和死亡来玷辱这个活的先知。‘你们的月朔’，以赛亚说，‘和节期，我心里恨恶。’‘世人哪！耶和华已指示你何为善，’弥迦道：‘祂向你所要的是甚么呢？只要你行公义、好怜悯、存谦卑的心，与你的神同行。’这就是先知信息里头的精要；而这正是与文士们教训背道而驰的地方。怪不得文士们因着他们对外在细节的着意，而会恨恶先知，而耶稣与先知们乃走在同一路向。谋杀先知撒迦利亚一事，记载在，二十一节。（三 ）文士们使百姓和圣经隔绝。他们解释圣经的怪诞程度，普通人根本不可能理解。圣经在他们手中变成了谜语。在他们错误的机智底下，他们拒绝直截了当地了解圣经的真义，并且也不肯让别人去了解。圣经已变成专家们的专利，普通人不可解的奥秘。以上的事物并不过时。今日仍然有不少人以某一套标准要求别人，而自己却不去履行。有些人的宗教除了律法主义以外，便空无一物。有些人把神的道说成那么艰深，使饥渴慕义的平常人手足无措，不知道该信甚么，不知道要听从谁。路加对祷告有极深的兴趣（见导论，53页）。他在这里汇集了主的模范祷文，以及一些有关祷告的教训。
1. 主祷文
这篇祷文与那个更完全的版本间的关系，是许多人讨论的题目。有些人认为耶稣教导这篇祷文不只一次，他们指出先天上就是如此：在马太福音的祷文，是在耶稣服事早期的一篇讲章中陈述的；但这里的这篇祷文显然要晚很多，是耶稣回应门徒们的请求，这些门徒在较早那个场合很可能并不在场。如果耶稣所关切的是个示范、多于是呆板地坚持一种方式的字眼，那有所不同也是自然的。其它人则主张，耶稣教训这篇祷文只有一次（我很诧异为何如此主张；如果耶稣只是以之为示范的话，那祂竟然不重复它，似乎也很令人好奇），他们通常以较短的路加版本为较原始的，但却主张马太在一些地方保留了较多亚兰原文的特色。近来学者们经常认为这篇祷文最主要的是末世论，他们把「愿你的国降临」看作是祈求的核心，其它的部分则是这要来的国度的详尽说明。根据这个观点，这祷文求神藉着祂所有的仇敌最后的毁灭来使祂的名为圣，然后盼望弥赛亚筵席的食物、神在审判日所要赐下的赦免、蒙拯救脱离最后的试炼时刻。然而，对这些词句来说，这样的解释似乎是不自然的。较好的解释是：这篇祷文是基督徒们在日常生活中寻求神的帮助时所用的。当然了，基督徒（他们认为自己是活在「末日」）把每一天跟末世论的含义结合起来，这也是不无可能的。但我以为没有理由主张末世论的观点，因为这篇祷文本身已经足够了。最后一点要注意的是：虽然这篇祷文可以用在私下的祷告，它在本质上却是团体的祷告。所有的代名词都是复数的。
1.有个门徒对耶稣祷告的方式留下深刻的印象，便请求耶稣指导，像施洗约翰所做的那样。当时的宗教领袖经常教导跟从他们的人如何祷告（见SB）。他的要求U求主教导我们祷告，可能意味着他要的是一篇可供他使用的祷文，或作祷告模式的示范，或是对这题目一般性的指示。
2.耶稣讲了一段话来回答。祂开头的话，你们祷告的时候，要说，显示祂要人照着这篇祷文来祷告，马太福音中祷文的引言则是，「你们要这样祷告」（吕译），是以那篇祷文为基础，但我们可以在上面加上其它的祷词。基督徒发现这两种方式都是有帮助的。耶稣用简单的称呼来开始U父啊（和合本小字）！这等于是亚兰文的阿爸（ abba ），是孩子用来称呼父亲的；犹太人在祷告中所用的形式是 abinu ，「我们的父啊」〔举例来说：出现在「十八篇感恩祷文」（Eighteen Benedictions）的第四、六篇中〕，通常加上「在天上的」或类似的词句，这刻意把众人放在离伟大的神有一段距离的地方。然而，耶稣却教导跟从祂的人：把神当作是他们的父（从；可见他们学会了这个功课）。
尊……为圣的意思是「使……成为圣洁的」、「尊崇的」。名在古代所代表的，远比我们现在为多，它总结了一个人的整个特性，他所有为人所知或显出来的一切。这篇祷文所关注的，不只是人们口中提及神的名的方式（虽然这也包括在其中），它乃是提及神一切所是的、已经自我启示出来的，要求个人以适当的态度来面对。这篇祷文不像是要人感觉神要使祂的名显为圣（参，，而是要众人显出对神的尊崇。这样的祷文是要说明「神就是神，人不可以将神削减成容易控制的尺寸与样式」（Melinsky）。
愿你的国降临是仰望国度的出现，这是耶稣的教训中常见的主题。就这一面来说，国度已经实现在这里，在现在，在顺服神、接受神为他们安排道路之人的心中和生活中；但另一方面，它尚未来临，直等到神的旨意在全世界上被人完全遵行（参，马太福音中的附加语：「愿你的旨意行在地上如同行在天上」）。我们正是为此而祷告。
3.下一个祈求是为了饮食，也就是我们逐日所需的供应。继续进行的现在时态，「继续赐」，和天天，清楚说明我们应该常常仰望神，不是求长时期的供应，然后就把祂给遗忘了；基督徒生活在持续不断倚靠神的状态中。但 epiousios （日用的）的主要意义并不清楚，这是一个非常罕见的字，大部分的讨论都集中在可能语源的追溯上，因为没有实例可供参考（见 BAGD，MM）。最受赞成的意义有日用的（和合、吕译、思高、现中、RSV）、「明日的」（吕译注、现中注、Moffatt）、「所需的食物」（ GNB ，即「生存的食物」；参，，第一个意义适合这个字，跟这篇祷文的要旨最为吻合。
4.赦免我们的罪，紧跟在这个祷告之后的，是断言我们也赦免了凡得罪我们的人（凡亏欠我们的人不是指商业上的交易，而是指罪，在此看作是一笔债务）。这并不是以人的行动饶恕别人作为赦免的根据；新约圣经清楚说明赦免是从神的恩典来的，不是从任何人的功德来的。说得更恰当一点，这里的思路是从较小的渐进到较大的：既然连我们这样有罪的人都赦免别人，那么我们就能安心地向充满怜悯的神恳求（参 Hendriksen，「一颗不赦免人的心，就不在能接受赦免的状态中」）。有些人照着NEB的译法「不要把我们带到试验中」，来理解不叫我们遇见试探；但只有当我们把整篇祷文都解作末世性的时候，这一点才有可能。 peirasmos 这个字正常的译法是「试探」（虽然它的意思也可以是「试验」），这里译作试探当然是正确的了。这并不意味着神有时的确会使我们遭受试探，事实上，雅各布还向我们保证祂绝不会如此作呢！说得更准确一点，耶稣是在鼓励一种态度逃避试探的态度（参，，；；。基督徒承认他们的软弱，容易为世界、肉体和魔鬼的试探留地步；所以他们祷告求神救他们脱离这一切。
2. 半夜朋友的比喻
耶稣接着就讲了一个幽默的比喻，使人明白这一点：祷告必须持续不断，而神总是随时准备好要赐予。
5～7.场景是在一个没有商店的小村庄，一个家庭会在每天早晨把饼烤好。耶稣描绘的这一个人，他们家人已经把家中的粮食吃光了，有一个旅行的朋友忽然意外来访。时候正在半夜，这可能是意味着这个朋友是趁入夜之后才行路，以免日晒之苦。这人必须提供食物给他的朋友，因为款待客人是神圣的责任；所以他到另一个朋友那里去，要借三个饼，也就是够供一个人食用的三个小饼。但这第二个家庭的主人已经关上了门，和他的孩子们一同上床了；他显然是个贫穷人，住在只有一个房间的屋子里，整个家庭都睡在这个房间末端升高的平台上，动物则可能是安置在地面那一层。在这种情况下，一个人起床是不可能不惊动全家的；他可以毫无困难地起来拿饼给他，但起来所引发的困扰却又完全是另一回事，留在床上要容易多了。
8.但那人却坚持不懈，他不肯走开，也不让他的朋友回去睡觉；友谊不能奏效的地方，他情词迫切的直求（思高：「他恬不知耻地切求」；吕译：「他那不顾一切的恳求」）却获胜了。这功课是很明显的，我们在祷告上一定不可不认真；但如果我们没有立刻得到回应，也一定要坚持不懈。这个比喻并不是说神不愿垂听祷告，必须被人强求才会垂听。整段经文都清楚说明祂是急切地要赐给的；但如果我们不愿为我们所要的付上足够持久的祷告，我们就不是非常迫切想要得到。蒙神答应的祷告不是这种不热切的祷告。
3. 求与给
这比喻很自然地引入了神赐给那些寻求之人的方式。
9～10.耶稣告诉跟从祂的人要祈求、要寻找、要叩门。祂向他们保证：在每一种情形下，都会有合适的回应。这三个动词都是持续进行的：耶稣不是在说单单一次的行动，而是持续不断的；祂是在说到一种态度，是跟比喻的教训类似的。在第10节的重复叙述是强调回应的肯定性。人们不该以为神是不愿意给的神，祂总是随时准备要把美善的恩赐赐给祂的百姓，但他们尽他们这一面的责任祈求是很重要的。耶稣并不是说，也不是意味着：如果我们祷告，我们就总是会完全得到我们所祈求的；毕竟，「不」跟「是」同样都是明确的答复。祂是在说：真正的祷告既不是不蒙垂听的，也不是不被留意的，神总是照着祂看为最好的方式来回答。
11～12.这里从人类生活中取了两个实例，用来使人明白这一点。耶稣问：当自己的孩子要求吃某种东西时，哪个父亲会给他有害的东西蛇和蝎子呢？
13.有人竟然会拿这种邪恶的东西当礼物给自己的孩子，这简直是不可思议的！反向的，他们虽然「邪恶」（现中，RSV；和合U不好），尚且会拿好东西当礼物。甚至在谈及众人所做的善事时，耶稣都没忘记他们事实上是邪恶的，「人类天生是有罪的，这对耶稣而言，是个基本的前设」（Ellis）。但如果连邪恶的人都不伤害自己的儿女，反而善待儿女，何况神，岂不更要善待祂的儿女吗？这个好东西并不是普通的措词，祂所赐的乃是圣灵。路加非常关注圣灵的工作，在这里，他认为圣灵这个礼物是我们最大的好东西。似乎没有理由可以从「灵恩的」恩赐来解释这一点；说得更准确一点，这里所说的，是圣灵在基督徒一般的生活中所做的工作，就像罗马书第八章中所说的一样。
1. 别西卜的辩论
三卷对观福音书全都描写了耶稣与邪恶势力间的冲突，部分是藉着指出祂不断地赶鬼来说明的。祂运用大能胜过邪灵，似乎不曾受到怀疑，甚至连祂的仇敌亦然；但他们的确想要羞辱祂，把祂能力的源头归于魔鬼，而不是归于神。路加给了我们这个批评的实例，以及耶稣应付它的方法。
14.这件事并没有放在它正确的年代次序中；路加只是告诉我们：耶稣正在医治一个被鬼附的人，这人是哑吧（马太说他也是个瞎子）。在赶鬼之后，哑吧就说出话来。着重点落在随之而来的争辩中，所以路加叙述神迹故事时非常简略，附加的词句只不过是众人都希奇。
15～16.内中却有人将这神迹归因于鬼王别西卜。马太加上了这个资讯：这些人是法利赛人；而马可说他们是从耶路撒冷来的文士。在有些抄本中，鬼王的名字是读作「比西卜」（Beezebul，这显然只是同一个名字较容易的发音罢了），武加大译本（Vulgate）则是读作 'Beelzebub' 。这名字似乎非常清楚是 'Beelzebul' ，但为甚么使用它，它是甚么意思，却是难解的问题。以革伦神只的名字是以「巴力西卜」（Baalzebub）的形式出现、6、16；是在希伯来经文，不是七十士译本），意思是「苍蝇之主」，很可能是一个发音类似非利士名字的希伯来文相关语（就像下面所要解释的字 Ras Shamra 名字）。有些人提议：犹太人进一步把这个字讹误成发音类似的 'Baalzebul' （「粪肥之主」），是提及异教神只的一个方式，后来又把这个名字转移到魔鬼身上；但 'Baalzebul' 这个形式也出现在拉斯珊拉泥版（Ras Shamra tablets）上，是迦南人神只的名字，这个名字的意义显然是「居所之主」或「高处之主」。根据证据，最好的解释似乎是：犹太人采用了这个异教神只的名字，并且根据发音类似的希伯来文「粪肥之主」来解释它，把它用来指重要的鬼魔，可能是指撒但本身。耶稣明显是以这个名字指撒但的。
其它人采用不同的方式。他们试探耶稣，向祂求从天上来的神迹。这在本质上并无不同，因为它意味着他们并未把刚刚才看见的赶鬼神迹看作是国度的表记。耶稣立刻处理了别西卜的争辩，在第29节才开始处理神迹的要求。
17～18.这些批评显然是在私下议论，而不是对耶稣说的；但祂却知道这些人在想甚么。所以祂指出：如果他们是对的，那么就是邪恶的势力在毁灭们自己。祂的理据是取自这个普世的原则U凡一国自相分争，就成为荒场；马可加上有关一个房子（即家庭）的类似解释，马太更加上一座城。路加说的凡一家自相分争，就必败落，似乎是要解释上一句话。当一个国家因着不和而毁灭，「一家接一家地倾倒」（Moffatt）；耶稣用这个问题从一般性的原则转向特别的U若撒但自相分争，的国怎能站得住呢？邪恶的力量是被良善的力量所毁灭的，而不是彼此毁灭。
19.耶稣援引犹太人赶鬼的习惯来加强祂的论证。如果赶鬼意味着与魔鬼结盟，那么犹太人中赶鬼的人也同样是这样了。这论点太厉害了。你们的子弟是强烈的强调用词，它可以指耶稣正在对他们讲话的那些人真正的儿子（「你们的儿子」，RSV），或者可能是表示「你们自己的人」（Rieu）或「跟从你们的人」（GNB）。
20.耶稣进行赶鬼的工作，是「靠着上帝的手指头」（吕译，思高；参，：「手段」，吕译、思高：「手指头」），祂请祂的仇敌来思想其结论。附带一提的，路加读作「神的手指头」，马太却是作「神的灵」，这是较令人好奇的，因为路加一般说来都是强调圣灵的。这两种说法都是强调耶稣胜过鬼魔的能力是从神来的，不是来自其它任何人。既然是这样，那么就是神的国临到你们了。神国的出现要被人看见，不是在好的劝告中或敬虔的行为中，而是在赶逐邪恶权势的能力中，就是现在！
21～22.耶稣以一幅图画中肯的说明这一点。祂将撒但描绘成「壮士」看守的财产，亦即在能力管辖之下的东西。那些东西在撒但的掌控下，显得平安无事，但壮士也可能会被击败，当一个比更壮的来胜过，像耶稣方才在赶鬼时所做的一样，整个情势就改观了。撒但的武器被夺去，的赃（可能是从的俘虏那里夺来的）也被瓜分了，这两个措词都是图画式的，代表撒但完全没有能力可以站在神的面前。邪恶厉害地控制着人；但是当神的国来到时，那个厉害的控制就断然被打破了。国度不仅止于优美的言词，而是邪恶的倾覆。
23.关于这一点，没有中立地带。当一个人了解了国度的意义，他就必须为这国度效力，或者是敌挡它。在对抗邪恶的这场战争中，任何人若不站在基督这一边，就是敌挡祂的。凡是不与基督相合的人，他就是分散的（这意象是取自将羊群聚集在一起）。
2. 邪灵的回来
耶稣加上了一个小故事，证明祂正在谈论的，不是关于某种短暂的道德改革运动，而是藉着良善的力量，给予邪恶彻底的、最后的挫败。
24.在这里，污鬼并没有从人身上被赶出去，只不过是离开了。沙漠地区，普遍被认为是邪灵出没的地方。耶稣把这个污鬼描绘成在这种无水之地漂流，却找不着安歇；所以就决定要回到所出来的地方去，虽然已经离开了那个人，却仍然称他为我……的屋子。
25.当回去之后，就发现房子已经打扫干净、修饰好了。没有邪灵，这人的生活比较好了，能够把事情处理妥当。耶稣描绘的，是道德上的修整。
26.这恶鬼现在却另带了七个比自己更恶的鬼来，全都进去住在那人里面。住（ katoikei ）的意思是「定居」、「永久居住」。现在有八个鬼住在里面，那人的景况就比最初只有一个鬼时更不好了。当任何一个人身上的邪灵被赶出去，却没有别的来取代的地位，那他就有了严重的道德危机。没有一个人可以长久在道德真空中；神的国不是要带来这样的真空，乃是胜过邪恶，以致邪恶被良善和神所取代。
1. 真正的有福
根据路加特有的风格，只有他告诉我们：众人中间一个女人自发的感叹。她显然认为有像耶稣这么一位儿子一定是棒极了，所以就对生祂的母亲发出了祝福之语。她的话包括承认祂的弥赛亚职分，部分则是对耶稣的问候。祂并没有否认这个女人的话，但却接着说明更重要的事。 menoun 这个字译作是、却还不如，「并未质疑前面所说的真理，但却强调后面所说的更为适当」（ THB ）。最重要的，不是肉身上与耶稣有关系，而是听神的道，并且遵守。这指出恒忍的、寻常无奇的宗教习惯。神的道临到当日的众人，是藉着耶稣的教训，也藉着圣经的研读。他们比别人有某种优势，但耶稣是在说：无论在哪里，众人有了圣经，蒙福的路就是敞开的。2. 约拿的神迹
耶稣已经处理了说祂使用能力胜过鬼魔，是靠着别西卜的主张（15节）；祂现在开始要处理求神迹这件事（16节）。 29.当众人聚集的时候（「群众越来越多的时候」，吕译），耶稣就开始回应了。显然神迹的需求是非常普及的，祂把它当作是这世代的特征。但求看神迹的世代，却是一个邪恶的世代。众人应该信靠神，而不是指望神迹。祂并未对神迹下界定，但它的意思显然是指某种超自然的、神的作为。不会有这种神迹给他们看的；这些人所能得到的神迹就只有约拿的神迹173。在马可的记载中，耶稣只是说：「没有神迹给这世代看」，本质上，这句话所表达的是同样的意思。杰里迈亚亚说：「在实质上，绝对拒绝给他们神迹，跟约拿神迹的提示之间并没有矛盾；两种说法都使人明白：神绝不会赐下任何一个抽离了耶稣的位格、不具攻击力的神迹。」 在尼尼微所发生的事件中，先知与他所传的道引起城里众人的悔改；但无论是耶稣的复活或是祂所传的道，都没有使祂当日的众人悔改。 30.耶稣作解释。约拿为尼尼微人成了神迹，耶稣自己则要为这世代的人成了神迹。最好似乎是将这点解释为复活，就像马太福音中的相关经文所作的一样。换句话说，约拿在重新活过来之前，曾经在鱼腹中三日之久。对尼尼微人而言，神迹是显然已经死了三天之人的再现；对耶稣当时的人而言，神迹则是人子在祂死后第三天的再现。近来有许多学者认为，这里的神迹与马太所说的不是相同的，不过是单纯诉诸于约拿传讲了神可信的话语这个事实，而尼尼微人认识了这个事实就悔改了；同样的，耶稣传扬神的道，众人也应该悔改。要接受这种普遍为人所主张的观点，其中一个困难是：在甚么意义上，传道可以适切地被称为是个神迹？第二个困难则是：耶稣并没有说约拿和祂自己的话语是神迹，而是说约拿和祂自己是神迹；无论是上面哪一种情形，神迹都是人。第三个困难是使用未来时态：耶稣并不是说祂现在是神迹，而是说祂「将来」（思高）是个神迹。这与马太的记载吻合，也切合于约翰所告诉我们的这个事实：另一次，当耶稣被人要求行个神迹时，祂指出将来的复活。这样，耶稣使人明白，当祂赐下一个神迹时，那一定是祂自己所拣选的一个神迹，而不是应一个不信世代的要求而行的。 31.祂提起示巴女王，中肯地指出那个世代的罪。虽然示巴女王几乎可以肯定是个不信神的人，她却曾长途跋涉、历经艰辛〔示巴是在南阿拉伯，在现代的叶门（Yemen）〕而来，要听所罗门的智慧话，当审判的时候，这个榜样将要定耶稣那世代的罪；他们不必旅行，因为耶稣就在他们当中。在男性优越的时代，用 andrōn 这个词语，而不是用较一般性的 anthrōpōn （这个字的意思可以是人类），这可能是很重要的，暗示她只不过是个女人，而他们却是男人，但他们却没有回应。「更重大的事」（希腊文的中性，意思不只是和合本所译的更大的人）似乎是代表所有与耶稣的来临、与祂国度的开创有关的事。这是神的行动，是远比祂在所罗门里所做的更大的。 32.尼尼微人也要定耶稣当代人的罪，因为他们因着先知的传道就悔改了。神在基督里的行动怎样比所罗门更大，它也照样比约拿更大。如果我们以所罗门和约拿来代表整个智慧传统与整个先知传统，那么更大就是指出非常惊人的宣称。示巴女王与尼尼微城的居民全都是外邦人，这是一个有力的论点。3. 你里头的光
耶稣开始讲论光的教训。祂是用身体的光来开头的，但却继续用寓意法讲到我们里头的光。 33.光的功用是照明，没有人点灯后却把它放在看不见的地方，反向地，是放在它的光能够尽量被人看见的地方（。 34.眼睛是接受亮光的器官，耶稣说它是身上的灯。当眼睛对亮光的反应在正常的状态下，整个身体都能获益；只要有好的照明，一个人几乎可以运用身体的任一功能。但眼睛若受到伤害，甚至无法看见亮光，那么身体上的许多功能也都会受到伤害，眼睛失去功能会影响到这个人所做的每一件事，使之变糟。这在属灵方面也是类似的。眼睛可能是了亮（这个希腊文的意义是「单一的」，参，思高：「纯洁」，吕译注：「纯全」）。一个人的眼睛可能是专心地凝视着良善，那么整个人全身就光明（参，。但若眼睛昏花（这个希腊字的意思可以是「邪恶的」，参，思高），注意力集中在邪恶上，那整个人就败坏了，他全身就黑暗。 35～36.既然事关整个生活，而它可能热心于对或错，众人就必须谨慎，免得他们里头的光或者黑暗了，那可就是最可怕的祸患了；那时，人里面的良善全都被败坏了。但耶稣在退出时却是用鼓励的话，即一个人是有可能全身光明、毫无黑暗的，那个人就必全然光明，照明的灯正是这个人的例证。4. 真正的洁净
耶稣接受一个法利赛人的邀请，到他家去吃饭，连带着讲说一番教训，祂在其中尖锐的批判法利赛人的某些行为。 37～38.路加简略地提及一个法利赛人请耶稣去吃饭，而耶稣也接受了（ aristaō 的意思是「用便餐」，而非「用正餐」），但没有说明邀请的理由，不过这项邀请是在一段讲论之后（译为说话的时候，可能性不高，因忽略了简单过去时态；较好的是JB的译法，「祂刚刚说完话」），这很清楚地说明这个主人对耶稣的教训感兴趣。当耶稣进去的时候，这法利赛人很诧异耶稣在饭前竟然不先洗濯（动词是 baptizō ）。这与卫生无关，而是关注洁净礼仪所定的规则。在吃任何东西以前，认真的犹太人会把水倒在手上，好除掉他们与罪恶世界接触所沾染的污秽。在米示中，对水质与洗濯方式的细节有非常详细的描述（ Yadaim 1U1及下）。耶稣既然身为一个有名的宗教教师，这法利赛人显然以为祂会遵守众所公认的习惯。 39～41.这里并没有记载这法利赛人说了甚么话；但耶稣察觉出他的诧异，所以就解释了。祂强调内在的重要性；然而，法利赛人那么重视大量的规则，所关注的却只是外在而已。结果就变成他们遵行他们的规则，却仍然满了勒索和邪恶。他们关心的是一个人做甚么，耶稣却也关心一个人是甚么。祂直率地申斥他们，称他们为无知的人（吕译、思高：「糊涂人」）。祂接着是对施舍提出指示，主要的用意是在驳斥。和合本与 RSV 的把里面的施舍给人是较为直接照字面的译法，但甚么是里面的呢？有些人以为是指杯、盘里面的东西，那么这句话的意思就是：众人应该把食物给穷人，不要自己奢华宴乐。参NEB，「要用慈爱把杯子中的东西给出去，那么一切就都洁净了。」其它人则把杯和盘当作是一般财产的象征，如Knox，「你们要把所拥有的积蓄施舍出去，那么你们一切所有的立刻都要成为洁净的了。」其它人则认为这句话是暗讽式的：「至于灵魂（里面的东西）方面，施舍出去，每一件东西就都洁净了（你们如此想）。」Moffatt的「更好是洁净里面的」，这颇有道理，但有赖于对亚兰文的基本意义所作的臆测。这种意义不是不可能；但耶稣似乎是在强调内在的重要性，与外在成为对比，较好的方式是以这些话来指我们施舍时，里面正确的态度的重要性。我们必须从内心中来给，而不是只在外面做做样子。「离了施予者，礼物就是失去了意义」（Lowell，为 Arndt 所引用）。当一个人从内心来给的时候，凡物于你们就都洁净了。倒再多的水也不能补偿内在生命的错误状态。5. 法利赛人有祸了
法利赛人的其它行为也都着重在外面的，导致重大的错误。 42.有祸了，是一种遗憾的表示，而不是报复性的，意思就像「哀哉」一样（见注释）。耶稣为法利赛人奉献十分之一的行为而悲叹。奉献十分之一是律法上的命令；等），有喜乐的、爱的奉献的意思；但是甚至连田间作物所有的茎也都必须计算十分之一，就变成恼人的笑柄。事实上，这种细节并不是律法所要求的，然而，无论如何，米示却清楚地规定茴香是不必纳十分之一的（ Shebiith 9U1）。法利赛人所做的是超过了所要求的；那么做，事实上并没有甚么错误，而耶稣也不是在说他们不该如此做。但当人们拘泥于琐碎的事时，他们就容易忽略那重要的事。法利赛人被定罪，不是因着他们奉献农作物的十分之一这个事实，而是因为他们热心于琐碎的事，却忽略了那公义和爱神的事。我们可能会以为，这句话的意思是指他们「爱人」胜过「爱神」，但其实它是指我们对神的态度应该控制我们所有的行为。 43～44.法利赛人以外在为最关心的事物，进一步的结果是这些人喜爱在众人面前出风头，他们喜欢坐在会堂里的首位上，也就是会堂前面，面对会众的座位，任何一个坐在那里的人都是很显眼的，被认为是卓越的人物。人在街上问你们的安详尽地说明在公共场所的问安，凸显出接受问安的人是应该受到尊敬的。对普通百姓而言，这一切都是阻碍，多过帮助。耶稣接着遗憾地将法利赛人比拟成不显露的坟墓。接触到坟墓会招致礼仪上的不洁净；有时候人会葬在不明显的坟墓中，不经心的旅行者容易从这种坟墓上走过，却不知道自己已经接触了礼仪上的不洁净；这件事遂产生一个问题。将这些自认为是优秀宗教人士的法利赛人，比拟成意想不到的不洁之源，这是一种暗讽。走在不显露之坟墓的人会在礼仪上成为不洁净的，依从法利赛人的教训和方法而行事为人，也会使人在道德上成为不洁净的。6. 律法师有祸了
正如我们前面已经解释过的，律法师是那些献身致力于研究旧约圣经律法的人，他们是宗教人士，其中有许多都是法利赛人；其间的不同在于：律法师是博学的专业人士，而法利赛人则是宗教党派的成员；其间的关联则是，法利赛人的地位在本质上是建立在仔细研读律法的上面。 45.我们不清楚是甚么因素，使这律法师认为耶稣的话不适用于他和他同伴的身上；但是提及奉献十分之一（这有法律的特色）似乎可能是误解的一个来源，因为在他的观点中，耶稣不可能把律法师也包括在祂抨击的对象中，他给祂机会将他们排除在外。你……把我们糟蹋（RSV：「谴责」）了几乎不能表达语气上的强烈，这个动词的意思是「侮辱」（吕译、思高、现中）。 46.但耶稣并无意将律法师排除在外，祂接着就挑出他们来，作特别的批判。头一个评价是：他们要求别人做难做的事，却不帮助他们。难担的担子是文士对律法的解释，以及长老们的遗传，他们以最严肃的态度来看待这些。米示规定：遵守文士的解释要比律法本身重要（ Sanhedrin 11U3）；理由是：律法有时候是难以了解的，如果干犯律法都是一件严重的事，那么干犯文士的解释就更严重了（文士们认为：这些解释清楚地说明了每一件事）。律法师解说神的律法的方式，本当帮助并启发众人；然而，他们反倒使它成为沉重的重担。律法师们自己一个指头也不肯动「那些担子」（吕译），意思可能是指，他们不肯伸出一根指头来帮助其它人；或者是他们的解释使自己得以规避这些重担，甚至不需用到一根指头。举一个例子，或许我们就能略微了解这种情况：他们教导说，在安息日的时候，一个人不可以「在他右手中、或在他左手中、在他怀中、或在他肩上」携带重的物品；但他却可以「在他手背上，或用他的脚，或用他的嘴，或用他的手肘，或在他耳朵里面，或在他头发里面，或在袋口朝下的旅行袋中，或在他的旅行袋与他的衬衫间，或在他鞋子里面，或在他的凉鞋里面」带着它（ Shabbath 10U3）。他们为律法增添这一切的规条，普通百姓则背着难以负荷的重担，甚至不知道甚么是他们可以做的，甚么又是他们不能做的；但对于一个懂得遗传的律法师而言，也有许多的漏洞，使他可以相当愉快地去做他想做的事。 47～48.第二个评价是律法师对待先知的方式。他们认为自己为那些信心英雄修造壮丽的坟墓，是尊敬他们；但事实上，他们所做的，只不过是完成那些杀害先知之人的工作，两者的动机是一样的，他们的行动是不知不觉地赞同了那些谋杀先知之人的作为。尊敬死了的圣徒总是比尊敬活人更容易。修造先知坟墓之人的生活，清楚证明了他们与这些杀人犯是一体的。 49～51.如果耶稣的话「神的智慧」（吕译、思高，参现中、和合本小字）是引用任何一本书，我们并不清楚是引用自何处。这句话在旧约圣经中找不到，但有些人主张耶稣是在引用一卷非正典的书籍，当然了，我们也不可能证明这样的说法是错误的，但我们必须切记：耶稣在别的地方从未引用过这卷书，也没有任何一卷已知的书籍是有这些话的；而且，这段话中提及使徒，更有可能是出自耶稣自己，多于是出自一卷非正典的书籍。或许祂不是在引用，而是在说：「这是与神的智慧一致的」（。差遣先知和使徒是神的旨意；但是，虽然神知道众人会拒绝祂的使者，那拒绝并不因此就是无可责难的。这世代的人受到申斥，因为他们拒绝了先知们的基本立场，与那些逼迫他们、杀害他们之人站在同一阵线上，所以，众先知的血都要「向这一代追讨」（吕译、思高；和合：罪都要问在这世代的人身上）。亚伯当然是第一个殉道者；我们不明白他为何会被称为先知）。依据犹太人正常的希伯来文圣经次序，撒迦利亚之死是旧约圣经中最后提及的先知之死。耶稣是在说，那些为了向神忠心而被杀害之人的血债都要追讨，这是这世代的人的责任，因为当日这些人在态度上是完全有分于造成这些先知之死的责任。 52.最后一个有祸了显明另一个矛盾。律法师是专门解释律法意义的，所以应该是众人的教师；但事实上，他们却把知识的钥匙夺去了，那是打开圣经的意义，使众人认识神的钥匙。他们的方法却是使众人无法得知神话语的重要意义，非但没有打开知识的宝库，律法师们反倒将它们紧紧地关闭起来。他们把圣经变成是一本难以明白的书，只有专家才能了解的一团谜，而这些专家却如此喜欢、耽溺于他们所制造的奥理中，甚至忽略了神正在说的奇妙事物。他们自己既不进去，也不容许其它人进去。有些普通的百姓想要认识神，这些教师们却使他们转离了这条路。 53～54.耶稣的仇敌被激怒了。文士（律法师的另一个名字）和法利赛人想要设法使耶稣落入他们的圈套中；他们「开始」（思高、现中）极力的催逼祂，显出他们的激动与他们的暴怒。他们的方法是想要激动祂贸然发言，他们就可以用这些话来反对祂。译作拿的这个字是 thēreusai ，是用在猎取野兽上的字眼，这个字生动地表达出强烈的反对来。【「求主教导我们祷告。」】
这是一个善与智慧的祈求，由救主自己现身说法。祂没有要求门徒祈祷，并不命令我们。由于祂自己在祷告生活的表现，而促使他们急切要知道并且练习这圣洁的艺术。这是鼓励别人学习的好方法，我们不是先劝导他们，只在他们里面活出这样圣洁爱人、奉献与敬虔的榜样，以致他们必来问你，要你说出秘诀，使他们能像你一样。圣洁的生活是我们最佳的讲坛。
我们应该每日求主教导我们祷告，每当我们跪下祷告，我们要这样说：我们知道祷告得不够也不对，求主以圣灵教导我们祷告。也许主会将教导门徒的祷告形式与模样向我们解说，这是主祷文，其实应称之为徒祷文。
祷告是靠圣子向天父的，祷告不可自私，要看见别人的需要，所以在用词上是「我们」，「我们的」。我们是向神祷告要将祂的尊贵荣耀放在首要的地位，先尊祂的名，再求祂的国，然后才有个人的需要。我们要赦免别人，饶恕的事好似日用的饮食那样经常。在祷告中，必须直接而且肯定。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【】「有个门徒对祂说：求主教导我们祷告...耶稣说：你们祷告的时候，要说...愿你的国降临。」
当门徒对祂说「教导我们祷告」的时候，我们的主就想起了永世，所以祂说「你们祷告，要这样说」。主所教导我们的祷告，和我们所常听见的祷告，相差多远呢？我们常照我们自己的心意祷告说，「哦，主啊，祝福我、我的家、我的教会、我的本乡...」我们所求的，和神的国相差得太远了。我们的主放在前面的，我们偏把它漏去。主的次序是：先世界，后个人。主教导我们先按照神对于全世界的愿望和目的，为全世界祈求，然后纔为自己祈求日用的饮食。主耶稣既然把一切都给我们，连性命也在十字架上为我们舍弃，如果祂要求我们把祂的国放在第一位祈求，岂是过份的呢？只有让基督在凡事上居首位的人，纔能得着属天的能力。─ 法兰西丝
【】「耶稣说：“你们祷告的时候，要说：我们在天上的父（注有古卷只作“父啊” ）：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上（注有古卷没有“愿你的旨意云云” ）。」
「我们在天上的父」：「我们」 指大家而非个人， 「在天上」提示了上帝的圣洁与能力， 「父」象征着造物主与我们的关系是亲密的。「名」：在希伯来文中，名字代表一个人的本质，特征和人格，而且按照我们对他的认识或他向我们启示的程度而定。「圣」：希腊形容词「hagios」，原意为「不同」或「分别」。动词「hagiazesthai」，意为不同，给予一个独特的地位。 「国」：神的国，即指神的旨意能像在天上那样完全的实行在地上的一个环境。（3:2-4），所以说，「愿你的旨意行在地上如同行在天上」是解说「你的国降临」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「我们日用的饮食，天天赐给我们。」
「日用」：epiousios，原指「跟着的一天」。
「赐给」：原文的时态表示是「继续赐给」。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶（注有古卷无末句 ）。”」
「试探」：peirazein，译做「试炼」比较恰当。
「凶恶」：指那「恶者」，即魔鬼。
「不叫...凶恶」：表示不要让我们遇到无法抵受的试探或试炼，并救我们脱离魔鬼的权势。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「耶稣又说：“你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去，说：‘朋友！请借给我三个饼；」
「借」：在此原文所用的「借」是指为朋友的缘故把东西借给对方，与另一种收利息或生意上来往的借贷不同。 「请借给我....」：原文语态显示有「现在就借给我....」之意，表示有急迫性。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「那人在里面回答说：‘不要搅扰我，门已经关闭，孩子们也同我在床上了，我不能起来给你。’」
「搅扰」：有「促成、造成厌烦及疲惫」之意，可对照 路 18:5 。「我不能」：有「我不愿」之意。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「我告诉你们：虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切地直求，就必起来照他所需用的给他。」
「情词迫切」：有「不顾羞耻」之意，迦南妇人为她女儿的祈求，及亚伯拉罕为所多玛的祷告（ 是很好的例子。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「我又告诉你们：你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」
「祈求」、「寻找」、「叩门」：此三字的原文时态皆表达出持续的意思。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【更求圣灵「何况天父岂不更将圣灵赐给求祂的人吗？」】
圣经在这里将我们比作孩子，指明我们不是已经自给自足，样样全备了。我们仍要从父亲那里不断地得到供给（雅116 ）。一切好处不是我们自备的，或从别处可以得到的。所以我们需要常常祷告，不住的祷告。因为离开神我们就活不下去，更没有什么幸福快乐可言。我们不能厌烦祈求，以为不靠神仍可以生存下去，甚至更自由一些。
不但在物质方面，身体方面的需要，属灵方面更是如此，不倚靠神，不常常祷告是不行的。我们靠自己不能胜过世界，肉体和撒但的各种引诱、迷惑、攻击。我们靠自己也无力追求属灵的事，达到神的标竿。所以必须倚靠主，借着祷告求神的恩典和帮助，才能解决一切问题，满足一切的需要。
我们需要信心，爱心，忍耐，谦卑，圣洁，能力，亮光，真理。但我们是一样一样地求，而神零零碎碎地给，或是另有什么办法呢？我们有时求这样，求那样，得这个，丢那个，零零碎碎地合不起来，不能成为一个丰满的生命和完美的形像。为此主教训说，天父岂不更将圣灵（最好的东西 ）赐给求祂的人吗？是的，我们得着圣灵，什么问题都解决了，其他好处都包含在内了，所以让我们求圣灵，满有圣灵吧。
──《每日天粮》
【别西卜是谁？在魔鬼国度里，是否也有许多不同的领袖？】
别西卜（BAALZEBUB ）希拉文Bee＊e如叭或Bes人us卜p是在旧约时代以色列人所崇拜的“苍蝇之主”。可能是古迦南语BAALZEBUL（字尾是L 不是B ）的变体，该字原意’为“高地之主”，指献祭时在高地，高地之主指他们所崇拜的神而言。但希伯来文把这字字尾由L改为B之后，意义就变成苍蝇之主。
到了用希腊文来拼音之时，便变成BEELZEBOUL或BEELzEBOUB，意义亦变为“粪堆之主”，意义变得更坏。
犹太人将此名转义为“鬼王”，实为一污浊的绰号。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「又有人试探耶稣，向他求从天上来的神迹。」
「求」：为持续动作（12:38） 「天上来的神迹」：为属天能力的表现。如，16:1提到之约拿神迹。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「他晓得他们的意念，便对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场； 凡一家自相纷争，就必败落。」
「自相分争」：直译是「一家敌对另一家」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了。」
「靠着神的能力」：直译为「神的手指」， 太 12:28 所用为「神的灵」， 出 8:19 则为「神的手段」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事；」
「披挂整齐」：「全副武装」。 「住宅」：「家园」，指撒旦的国。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。」
「倚靠」：原意是「说服」，引伸为「信靠」、「倚靠」。
「他的赃」：His plunder，指耶稣把人夺回。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。」
「相合」：With，指站在同一边。 「收聚」：如稻的收割、羊群的聚合。【路如何能与路和谐一致？】── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
路记载耶稣的说话：「不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。」路却有如下记载，也是耶稣的说话：「不要禁止他，因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。」两段说话相比，后者的语气似乎较为婉转，态度仁慈。
两段经文之间的冲突，是可以缓和下来的。公元第八世纪以前的希腊文圣经抄本，这段经文并非读成「敌挡我们……帮助我们」（kath'hemon……hyper hemon ），而是「敌挡你们……帮助你们（kath'hymon……hyper hymon ）。两者的受词刚好相反；公元八世纪以前，这段经文中的受词均读作「你们」。为什么会起了这种混乱呢？原来在公元八世纪的时候，「你们」及「我们」的读音是完全一样的，就是emon；到了今天，希腊文中这两词的读音亦相同。但在此之前，于耶稣基督及门徒的那些年代，这两个字的读音并不相同。故此，两段经文之间并没有冲突。
但在此仍要指出，即使路的「我们」是圣经原稿里的正确读法，与仍无大冲突。因为路的上文下理，都充满了仇视及敌对的气氛；基督相对于别西卜（15节 ）；国度对抗着国度（17节 ）；人们以为撒但要自相残杀（18节 ）；壮士严阵以待，保卫家园（21节 ）。基于这背境，耶稣才会说：「不与我相合的，就是敌我的。」耶稣的听众之中，有些人以为他赶鬼治病的能力来自撒但，他们看见耶稣的神迹亦听过他的教训，于是必须面对一个影响他们命运的决定。听众若不归入基督就必委身于撒但，他们必须明白，假如不真真正正站在基督的一边，他们的生命必然会渐渐走向分崩离析的灭亡之途。
至于路的背境，则与截然不同。的上文下理，论及不入于门徒一伙的其他信徒（假定他们是真心相信耶稣的 ），能否奉耶稣的名将污鬼从被鬼附的人身上赶走。在这情况下，我们的主就回答，纵然那赶鬼的人并不在十二门徒那小圈子之内，但仍是信耶稣的，就像十二门徒一样；因此，从这方面看来，那赶鬼的人应被视为与门徒同伙，他奉耶稣名赶鬼，是应被接受的。从这个方向看来，奉耶稣名治病及赶鬼的信徒，就是「帮助」门徒的，故此不会敌挡他们。因此，无论用「帮助你们」或「帮助我们」，若从经文的上文下理看来，路与之间并无冲突。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【】「污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：‘我要回到我所出来的屋里去。’」
「无水之地」：指沙漠旷野之地，鬼魔出现的地方。 「寻不着」：Not finding any，持续的动作。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】
【】「当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪！在这里有一人比所罗门更大。」这里的基本真理就是要说明，你不可以容许一个人的灵魂空虚。单是把污秽的思想，邪恶的陋习和旧习除去，却让灵魂空虚，这是不够的。一个虚室的灵魂，便是一个处于危机的灵魂。韦尔契（Adam C. Welch ）讲道，喜欢讲述这节经文，『不要醉酒，因为这是放荡的行为；乃要被圣灵充满。』。当他讲到这个题目，他开头的说话便是：『你一定要以一些东西占据人心。』光是逐走了邪恶是不足够的；必须让良善接踵而来。
──《每日研经丛书》
「南方的女王」： 见 王上 10:1-10 ，代下 9:1-12，远道而来的示巴女王。 「地极」：指「最远之处」。 「要起来」：Shall rise up with，可能指「从死里一起复活」或为反映希伯来文或亚兰文在法律上的本意「一起站起来」，也就是原告站起来对被告的指控。 「一人比所罗门 （ 约拿 ） 更大」：一人，是指耶稣。祂比所罗门更大，讲说神的智慧，祂比约拿更大，经过死且进入复活。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【南方女王】
问：：「当审判的时候，南方的女王，要起来定这世代的罪；因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话；看哪！在这里有一人比所罗门更大。」
南方女王何指？
答：就是旧约的示巴女王。「示巴女王听见所罗门的名声，就来到耶路撒冷要用难解的话试问所罗门。」 ―― 倪柝声
【】「没有人点灯放在地窨子里或是斗底下，总是放在灯台上，使进来的人得见亮光。」
「灯」：指「耶稣」或「耶稣的工作」，让进来的人都看得见。
「地窖」：指一个隐密的地方。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。」
「瞭亮」：Clear，指「单纯」、「纯一无二」。此字也可以用来指道德上的「真诚」、「纯洁」或「慷慨」。 「昏花」：基本意义是指「身体上的不适」，也可以用来指「眼睛的病」或者「道德上的邪恶」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「说话的时候，有一个法利赛人请耶稣同他吃饭，耶稣就进去坐席。」
「饭」：是指在会堂祷告完以后回来时吃的那一餐，而非指早餐。「坐席」：Recline at table，「躺卧」，「躺在沙发上」。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「这法利赛人看见耶稣饭前不洗手便诧异。」
「洗手」：原文是「洗」，意思是「浸入水中」，是宗教礼仪上的洗濯。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「主对他说：“如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。」
「如今」：原文是指法利赛人现在作的，也是古时的人所作的。
「你们里面」：Inside of you，耶稣指责法利赛人把杯子的外面洗干净，但却不管里面装的是什么。当然，里面和外面都一样要洗干净，不过在程序上应该把洗里面放在优先。「勒索」：「夺取」 （23:25） 。 「邪恶」：「恶人」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「只要把里面的施舍给人，凡物于你们就都洁净了。」
「里面的」：Which is within，确切意思不明，可能是把杯盘内的东西拿去救济别人，同时内心也有爱弟兄的情感和公义，那么外面的也要因此「洁净了」。也有可能是讽刺法利赛人内心注意的其实是「财富」与「利益」，因此要把自己内心所看重的分给穷人，执行出「公义」与「怜悯」，那礼仪上的洁净与否，就反而是次要的了。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「你们法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬献上十分之一，那公义和爱神的事反倒不行了。这原是你们当行的，那也是不可不行的。」
「薄荷、芸香」：两者都是调味品和药材，上帝本来只吩咐人由五谷、酒、油等出产中捐出十分之一，而法利赛人为了表示敬虔，连薄荷、芸香、菜也捐出十分之一。「反倒不行」：这里直译为「忽略」，意思为「从旁边走过」。在太 23:23 的原文才应当译为「反倒不行」。 本文 （ 路加 ） 中为公义和爱神的事；马太则为公义、怜悯、信实之事。 「当行的」：应当有的。 「不可不行的」：Without neglecting，「不可忽略」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「你们法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街市上问你们的安。」
「会堂里的首位」：指会堂中，台上面对会众的那种半圆形的位置。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。” 」
「不显露的坟墓」：若有人沾染了坟墓，要有七天的不洁净（19:16）。在 太 23:27 中则称为「粉饰的坟墓」，指别人不知道自己有多败坏。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「律法师中有一个回答耶稣说：“夫子，你这样说也把我们糟蹋了！”」
「蹧蹋」：「侮辱对方」。这里律法师发言辩解，是因为通常律法师也是法利赛人。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「耶稣说：“你们律法师也有祸了！因为你们把难担的担子放在人身上，自己一个指头却不肯动。」
「担子」： 是指律法师靠自己口头遗传，编纂成一套详尽而锁碎的条规，对一般以色列人而言，这是一个可怕的重担。 「动」：移动、改进。可能指「帮助遵守」或「修正使之可行」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「你们有祸了！因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的。」
「修造先知的坟墓」：表面意思为尊崇并纪念对先知的记忆。 但在上下文里，可能另有这样的含意：「他们修造沉重的坟墓，为的是确保这些先知再也不会回来找活人的麻烦」。「祖宗」：亦可指「同质」之人。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「可见你们祖宗所做的事，你们又证明又喜欢，因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓。」
「喜欢」：完全赞同别人作为。外表上这些律法师为那些被他们祖先所杀害的先知修建坟墓，彷佛他们不同意他们祖先的作法，可是实际上他们忽略了，他们反对先知的教导，他们所作的竟和他们祖先过去所作的完全一样。所以他们乃「证明他们自己的不是」。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「所以神用智慧（注“用智慧”或作“的智者” ）曾说：‘我要差遣先知和使徒到他们那里去，有的他们要杀害，有的他们要逼迫’，」
「神用智慧」： 太 23:34 ，耶稣用「我差遣」而没有用「神的智慧」，本节耶稣乃「靠着神全备的智慧说」。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「使创世以来所流众先知血的罪，都要问在这世代的人身上，」
「都要问」：May be charged against， 「讨 （ 流先知血的 ）债」。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【】「就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们：这都要问在这世代的人身上。」
「从亚伯的血起，直到... 撒迦利亚的血为止」：亚伯的血是在旧约中（4:10） 第一个被流出来，撒迦利亚 （24:22） 是最后的一个。从时间上的先后次序言，乌利亚被约雅敬王所杀是发生在撒迦利亚被杀之后。不过，在旧约正典中，创世纪是第一卷书，历代志则是最后一卷书 （23:35）。
── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【知识的钥匙是什么？】
答：耶稣说，「你们律法师有祸了，因为你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，正要进去的人，你们也阻挡他们。」这里所说的知识，乃是指为明白圣经真理正义的真知识，，参一八八题 ），钥匙乃是指属神权柄说的，如大卫的钥匙，，参四九O题 ），天国的钥匙，参三十一题④项 ），死亡和阴间的钥匙，参四八O题 ），律法师是最注重人的知识学问，和拘守古人的遗传，他们是承接遗传而废弃了神的道，并且是自居首位，自以为义，弃绝基督，仗着他们的权柄，不但自己不进天国，反而正当人前把天国的门关了借着他们的恶行，阻挡了别人进去，所以受到了主耶稣的责备，他们是有祸了。
——李道生《新约问题总解》
【】「耶稣从那里出来，文士和法利赛人就极力地催逼他，引动他多说话，」
「极力的催逼他」：原文的意思是「怀恨于心」、「对某事愤恨」。 「引动祂」：诱导祂。 「引动他多说话」：直译是「他们又用许多问题，想要诱导他多开口说话」。【】「私下窥听，要拿他的话柄。」── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
「私下窥探」：意思是「藏在人看不见的地方，伺机攻击」。
「拿」：「用网罗捕捉」、「打猎捕捉东西」、「打猎」。── 蔡哲民等《路加福音资料大全》
【信心的求告】行商客旅往往喜欢在夜间行走，以避免正午日头的酷热。在耶稣所述的故事中出现的，就是这样的旅客；他在半夜的时候抵达朋友的家门。在东方，款待客人是一件神圣的职责。光是招待还是不足够，必要殷懃款待才合体统。在村庄里头，饼是在家里做的。一天所做的只为一天的供应，因为放久了发了霉，便没有人肯吃。
客人的迟来，使做主人的陷于困窘的处境。因为这时候盘飧已空，难以尽地主之谊。虽然已届深夜，他还是跑出去找朋友商借。朋友的门扉已经关上。在东方，门户一旦关上，别人便不会来敲门的，除非他有必需。在白大，门户是洞开的，而且会终日如此，当中并无甚么隐私；但假若大门一旦关上，那就表示家主人不愿被人打扰。但现在这个要款客的主人，并没有因此而断念。他在叩门，并且不停的叩门。
较为贫穷的巴勒斯坦人的房舍，只有一个房间，一扇小窗。地板只是一片简单的经过压实的泥土，上面铺了些干的芦苇和灯心草。房间分成两部分，当中并没有隔壁，只是以一片低矮的平台来划分。房子的三分之二是一般地板高低，其他的三分之一便是那稍为升起的平台。在这升起的平台上，彻夜烧起炭炉，一家人便是这样的围炉而睡。他们是不用床的，乃是睡在席子上。一般的人家都是大家庭的，他们靠在一块儿睡，正好藉此取暖。要是有人起来，自不免会骚扰全屋的人，再者，在村子里人们都习惯把家畜、鸡只、羊群，都赶回屋子里过夜。
──《每日研经丛书》
基督徒常常因为在祷告中对主求的太少，才陷入于穷困之中，旧约中先知耶利米也教训我们，耶和华说：「你求告我，我就应允你，并将你所不知道，又大又难的事，指示你」
在历史上发生这样的一个故事：亚历山大帝手下有一个人向他要求一笔巨款，用以解除他女儿的婚约。大帝应许他到财务大臣处领取。不料那人却碰了一个钉子，因为财长认为金额太大未便照办，于是启奏国王，请求减额。亚历山大大帝说，「不行，他要多少就给多少，我喜欢那小子，因为他尊崇我，把我当国王看待，我要让他知道我是富有的，也是慷慨的。」同样，当我们来到主的施恩座前，向神恳求时，我们的信心要大，不要只求一个微不足道的少许。我们哟啊知道上帝是仁爱的、富蔗的、厚道的，祂是我们的主，也是万王之王。
如果我们怀有一颗清洁的心，恳求神的怜悯，即使我们所求的多，也必蒙神应允。马，耶稣提醒我们：「照着你们的信给你们成全吧。」
求的多，得的也多，因为祈祷推动那塑造世界的手。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》