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祷告内容像购物单?想想,我的祷告,好像是……
留意这祈祷的次序。耶稣首先赞美神,接着才是祈求。先赞美神能使我们集中精神把我们的需要告诉祂。我们的祷告常常更像购物单,不像跟神说话。
这段经文集中在祈祷的三方面:内容,我们的恒心,以及神的信实。
主你是能力泉源,万有主宰,你是神──可每次祷告时,却总感到很软弱,是因为……
神的供应是每天不断、而不是一次完成的。我们不能把神的供应储存起来,然后与神断绝交往;同时,每天仰望神的供应,也使我们不敢自满。假如你愈来愈没有能力,就问一问自己──我到底远离那源头有多久?
曾遭伤害心难平?可知道“我原谅你”,这句说话有多美吗?
当耶稣教导门徒祈祷时,祂以赦免作为他们与神关系的基础。神已赦免了我们的罪,我们也要赦免那些伤害过我们的人。我们若不能赦免人,便显出我们还未明白自己也需要得到赦免。想想一些曾伤害过你的人,你是真心赦免了他们,还是对他们仍然怀恨在心?若神像你对待别人一样地对待你,你想神会怎样处置你呢?
虽恒切祷告,结果却是徒然,主你可听到?
恒切祈祷不是要改变神,乃是叫我们的心思意念在不知不觉中改变,帮助我们明确表达我们的需要有多大。恒切祷告可以帮助我们认出神的工作。
虽被攻击心不慌,看我主耶稣如何答辩?传福音时遇责难,你会如何去面对?
这几节经文一般有两种解释:(1 )有些法利赛人的跟随者实际上也赶鬼,若是这样的话,法利赛人这样说就太傻了。因为他们诬蔑耶稣是靠撒但赶鬼,也就是在说自己的人也是替撒但工作。耶稣将这些领袖的指责变成指责他们的话。(2 )另一个可能就是,法利赛人的跟随者虽然也赶鬼,却不能把鬼赶出来。耶稣首先驳斥他们的指责,指出他们的荒谬(魔鬼怎么会赶出牠自己的污鬼来呢? ),接着略略地讽刺一下他们:" 你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?" 最后,祂总结祂赶出污鬼的工作,证明神的国度已经来临了。
前面说中立是帮忙,今说中立是敌对,耶稣是前后矛盾吗?
耶稣说:“不与我相合的,就是敌我的。”较早前他曾说:“不敌挡你们的,就是帮助你们的。” 人们对基督徒抱中立态度,实际上是帮他们而不是伤害他们,因为他们没有设起障碍。人们对基督徒可以抱中立态度,却不能对耶稣抱中立态度。在耶稣与撒但的争战上,你不可中立。由于只有两方面,你不可逃避,必须作出抉择。既然神已胜了这场争战,为甚么还要站在输的一方呢?假如你不是积极的为基督作工,你便是敌挡祂的。
“不与我相合的,就是敌我的”──
这节经文与“不敌挡你们的,就是帮助你们的。”还可以这样理解:较早前,主耶稣是论到有人奉耶稣的名赶鬼,那些攻击撒但的,就是站在神那一边的。如今的情形则不同,在争战中,人若不是站在神那边,他就是站在敌对的那一面,就是敌挡神。
心既打扫干净,鬼却仍可进去,还欠了甚么?
耶稣用这比喻说明人性的不稳定:改正的热心不能持久。从犹太人的历史看到,一位顺服神的王废掉了偶像,就会有一个悖逆神的王起来重新建立偶像。单单除去罪恶是不够的,我们必须被圣灵的能力充满,才能完成神在我们生命中的新旨意,。
今生所看为福的,就是被人看为有价值的;耶稣所讲的又如何?你渴望哪一种福?
这是耶稣对那些极看重家庭关系的人说的,他们把血统看为蒙神拣选的重要证明,男人的价值来自他的祖宗,妇人的价值则来自她的儿子。耶稣的回答表明一个人对神的顺服较他在家族中的地位更重要。一个妇人恒心听从神的教导,要比怀孕乳养一个“大人物”更有荣耀。
约拿的神迹是甚么呢?
约拿的神迹是说神曾吩咐约拿去外邦传悔改的道。耶稣在此肯定救恩不单是给犹太人,也是给全人类的,祂也暗示祂将要受死并于三日后复活,正如约拿在大鱼的腹中三日才得救。
约拿无心插柳柳成荫;可耶稣有心栽花花却……你也是其中的一员?
约拿并不真正关心尼尼微人,但当他向罪恶深重的尼尼微人传道时,他们便悔改了。所罗门王做了不少错事,但信奉异教的示巴女王听到他智慧的言语时,也赞美神。但耶稣这位神完全的儿子来到祂深爱的选民中间,他们却拒绝祂。因此,他们较尼尼微城或示巴更应受审判。
人家只听见就信了;我们所能听所能看的何其多,但论到对神的认识就……
尼尼微城的人和示巴女王转向神所凭的证据,远远少于耶稣所给祂的听众的证据,也少于我们今天所知道的。我们可以亲眼看到许多关于耶稣复活升天的记载,看到在五旬节降临的圣灵带来的能力,又很容易读到圣经,更看到二千年来基督透过教会在历史中的工作。你是否利用了这些凭证来认识神呢?
我喜欢那光,从前祂可照出我心的一切,可是,现在却模糊多了,不知道为甚么……
那光是基督,眼睛代表属灵的体会和领悟。欲望就是对某些事物的不自然或贪婪的渴望,它使眼睛没有那么敏感,看不见基督同在的光。假如你很难在生活中看到神在工作,那就要检查一下你的视力了,是否因为污秽的欲望使你看不到基督呢?
法利赛人一定酷爱表演,若不,为何样样事都要公开让人看到才成?
这里说的洗手不是为了身体的健康,而是信仰虔诚的象征。法利赛人不仅使这习惯变为公开的表演一样,而且还命令所有人跟从这种原是为祭司而设的要求。
有余的时候,我一定会给人的,只要我买够我的东西……
法利赛人常自以为圣洁;但是他们对神和穷人的吝啬证明他们并非圣洁。你如何运用神交托予你的钱财呢?你是否慷慨地满足你周围人的需要呢?你的慷慨显示你的内心是否真的圣洁。
既做十一奉献,他的需要,就不是我的责任,不是有教会帮助他吗?
我们不帮助别人,却把这行为合理化,譬如我们已奉献金钱给教会,就不再拿出金钱帮助人。十一奉献是重要的,但是我们不应该停在那里,有邻舍需要帮助的,我们便应该帮忙。
法利赛人的腐败拖累了别人,我也有点担心我自己的行为……
旧约律法说一个人摸到坟墓便成为不洁的,耶稣指责法利赛人灵性的腐败使其它人成为不洁的。他们像隐蔽的坟墓一样,败坏每一个与他们接触的人。
律法师是指那些对宗教律例、规条很有研究的专家。
随己意加添律法苦害人,我们又会不会以额外的规条加诸人身上?
这些“难担的担子”就是法利赛人为神的律法加添的繁文缛节。以十诫之一“当记念安息日,守为圣日”为例,他们就加了不少规定,如在安息日人只可以走多远、只可以担多重的担子等等。虽然在安息日可以救被困住的牲口,但治病却被视为不合法。难怪耶稣责备他们这种态度。
神的先知在历史中都曾遭受迫害,甚至被杀。但这个世代的人所拒绝的不仅是一位先知,而且是神自己。这节经文不是引自旧约圣经的,而是耶稣直接预言的神的信息。
过去的何不让他们自己去承担,要这世代承担一切,实在不公平……
亚伯的死记载在(参创6章人物介绍 )。先知撒迦利亚的死记载在 22节(希伯来文正典中最后一卷书 )。为甚么这一切的罪都要由这一代来负责呢?因为他们拒绝整个民族历史及预言所指向的那位基督。
人不能到神那里去,律法师是祸首?
这些律法师怎样把真理隐藏起来呢?他们错误解释圣经,又加了许多人为的规矩,使神的真理变得难以明白和实践;他们是坏榜样,用话将别人的要求搪塞过去;他们沉迷在自己制造的宗教里,再不能把人引到神那里去;他们把通往神的门关了,把钥匙丢掉。
在外表上可谓冠冕堂皇,在内心嘛……也有可能是?不会吧……
耶稣严厉地批评法利赛人,是因为他们(1 )只洗净自己的手,却不洗净自己那邪恶的心;(2 )只记得十一奉献,却忘记了神的慈爱和公义;(3 )爱受别人赞美;(4 )定出难以实行的宗教规矩,放在别人的肩上;(5 )自己不接受关于耶稣的真理,还阻挡别人去相信。他们的错误在于只注重表面的圣洁,而丢弃了内心的圣洁。假如我们的事奉是做给人看的,我们就像法利赛人一样。不要只在外表作基督徒,因为神是轻慢不得的。要把你内心的生活交给神管理,这样你外在的生活便自然能彰显祂了。
为着私利而要置人于死地,也许我们不会,可有试过为达目的而罔顾他人?
法利赛人被耶稣的指责激怒了,他们希望以亵渎和破坏律法的罪名来捉拿祂,但他们又不能以嘴上说的当理由捉拿耶稣。他们要找一个合法的途径来除掉祂。
经文:
37耶稣正说话的时候,有一个法利赛人请他吃饭,耶稣就进去坐席。38这法利赛人看见耶稣饭前不先洗手就很诧异。39主对他说:「如今你们法利赛人洗净杯盘的外面,你们里面却满了贪婪和邪恶。40无知的人哪!造外面的,不也造了里面吗?41只要把杯盘里面的施舍给人,对你们来说一切就都洁净了。42「但是你们法利赛人有祸了!因为你们将薄荷、芸香,和各样蔬菜献上十分之一,疏忽了公义和爱上帝的事;这原是你们该做的—至于其他也不可忽略。43你们法利赛人有祸了!因为你们喜爱会堂里的高位,又喜欢人们在街市上向你们问安。44你们有祸了!因为你们如同不显露的坟墓,走在上面的人并不知道。」45律法师中有一个回答耶稣,说:「老师,你这样说也把我们侮辱了。」46耶稣说:「你们律法师也有祸了!因为你们把难挑的担子放在别人身上,自己却不肯动一个指头去减轻这些担子。47你们有祸了!因为你们建造先知的坟墓,那些先知正是你们的祖宗所杀的。48可见你们祖宗所做的事,你们是证人,你们也赞同,因为他们杀了先知,你们建造先知的坟墓。49所以,上帝的智慧也曾说:『我要差遣先知和使徒到他们那里去,有的他们要残杀,有的他们要迫害』,50为使创世以来所流众先知的血的罪都归在这世代的人身上,51就是从埃布尔的血起,直到被杀在祭坛和圣所中间的撒迦利亚的血为止。是的,我告诉你们,这都要向这世代的人追讨。52你们律法师有祸了!因为你们把知识的钥匙夺了去,自己不进去,要进去的人,你们也阻挡他们。」53耶稣从那里出来,文士和法利赛人就开始极力地催逼他,盘问他许多事,54伺机要抓他的话柄。
耶稣面对着法利赛人和律法师的攻击,他们希望可以从耶稣身上,找出什么话柄去攻击他。今天的经文中,法利赛人更是进一步希望可以搜集他各样的话柄,好叫各方面的见证人都一同去论断这个带给他们各样威胁的耶稣。
但这次的场景应落在筵席上。筵席的主题 (banquet motif)在圣经常常出现,筵席 对于我们来说是闲话家常、彼此联络感情的地方,但是宗教领袖们和高官达人的筵席却是一种重要礼仪,是谈论宗教、政治的高峰会,而这次法利赛人邀请耶稣吃饭坐席,就是一场宗教高峰的较力,法利赛人想在其中不断的试探和窃听,要拿到耶稣的话柄。
事实上,我们在日常生活中、工作环境中,这些事也是屡见不鲜的,有些人特意来亲近你,与你相和,其实是找你各样话柄,好在”适当”的时候,就把你.......
是的,耶稣也是在这张力下生活,明明祂是上帝的儿子,犯不着理会世间各式各样的丑陋和污秽,尤其是那些只会欺世盗名、不学无术的人,冠上什么名衔,就以为可以呼风唤雨,受万世景仰。殊不知,耶稣在这筵席上,就直斥其非,说他们里外不一,甚至斥责他们从创世以来迫害众先知的罪,也要归到他们的头上来。可悲的是,他们那本已灵里麻木的个性,像是没有任何反应或反省,只是顺着邪恶的本性,极力催逼,要耶稣说更多的话,好用来拿耶稣的话柄。
引发耶稣这番责备的原因,是因他们不满意耶稣于饭前不洗手,但是根据旧约律法,从来没有这条规例,这些洁净的礼仪,都是加上去的,所以耶稣并没有违反任何律法。但是最要命的就是他们以这些后加上去的各种规条和做法为共同信息,共同信守,并将不同此念的人摒弃于外。
正是因这缘故,耶稣就痛斥其里外不一,只顾为自己的势力膨胀,只顾别人的反应,得人问安、尊敬,其实内心如行动的坟墓,内心黑暗,那就全身都是黑暗的了。这一等人的公义都是表面的,以为做了些繁文缛节,就可以得着人心,就去攻击和试探那将要成就救恩的耶稣。
当耶稣说他们昔日也是这样对待先知,就在表明:这等虚假、麻木的灵性是常态,这也是为什么要祷告求圣灵光照,方可以使麻木的人再次回转过来,而跟随耶稣的群体就是一群蒙恩苏醒过来的人。可见人心的建造是避不了也不可免的。
思想:我们或许满以为自己就是公义的化身,是福音使者的彰显,但是我们或许不知道自己仍是那行走的空坟墓,最可悲的是自己拿了救恩知识的钥匙,却进去不了,也不想进去,就连别人想进去,那黑暗、悲凉的坟墓也要阻隔别人进去。
我们的生命仍想窃听更多吗?住了吧,停了吧!
经文:
29当众人越来越拥挤的时候,耶稣说:「这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看了。30约拿怎样为尼尼微人成了神迹,人子也要照样为这世代的人成为神迹。31在审判的时候,南方的女王要起来定这世代的人的罪,因为她从地极而来,要听所罗门智慧的话。看哪,比所罗门更大的在这里!32在审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪,比约拿更大的在这里!」33「没有人点灯放在地窖里,或是斗底下,总是放在灯台上,让进来的人看见亮光。34你的眼睛就是身体的灯。当你的眼睛明亮,全身就光明,当眼睛昏花,全身就黑暗。35所以,你要注意,免得你里面的光暗了。36若是你全身光明,毫无黑暗,就必全然光明,如同灯的明光照亮你。」
当耶稣被人质疑和误解后,人们还是期盼祂继续行大神迹,耶稣也知道会众中有些人只求看神迹,或像希律王一样,想看看和惊讶一下,似乎从来没有预备好自己的内心的更新和悔改,以进入上主所设的福音筵席当中。
因此,今天的经文起初就交代耶稣怎样看待自己行神迹的目的和意思,耶稣表明只有约拿的神迹,再没有神迹给他们看。
仔细留意的时候,我们会发现希腊原文中的「约拿的神迹」并非是神迹的意思,这字 (σημεῖον) 是记号和凭据的意思,表明约拿的神迹并不是什么神迹。事实上,约拿只是宣讲一个审判信息,没有行过什么天大的奇事。反之,真正的神迹,就是众尼尼微人连带牲畜都悔改,披麻蒙灰,使上主后悔,不降藉先知发出的审判。所以其记号和凭据,就是上主的慈爱与怜悯要临到世人,就算极其凶残的异族人,上主的爱──这彩虹记号仍是会向人发出凭据。
故此,耶稣在这里所讲的「神迹」,不是众人所要见到的伟大事情。是的,这等事耶稣也做过了,但重点不是在乎伟大的神迹,乃是要带出人心归回,转向万军之耶和华,就如昔日尼尼微城人的悔改一样。这才成为一个至关重要的记号。现在,纵然看见了耶稣行了许多异能,目的只有一个,就是人心的重新、重新归回上主的拥抱。
君不见在这段朝向耶路撒冷之旅中(路加福音九章至十九章),耶稣并没有行许多神迹奇事,反而在这一段落让人看见,神迹背后的这个记号是指向一件怎样的事情!明显地,当人心面对神迹时,一说是靠邪恶势力才能做到,将对方污名化;二是只求满足好奇心,求看见更大的神迹。
真的,神迹本身只会带来更多盲目的追求,若是忽略背后的意义,那就像是人的眼睛昏花,全身都黑暗;相反地,若是这人心中看到背后的记号和凭据,那么他就全身光明。原文「明亮」这字指专注、心无旁骛、能清心看得见,或是像玛利亚在主的脚前专心,能听得见主的吩咐和福音的奥秘。
思想:或许我们许多时候喜欢做事给人看,我们期望得着的就是别人的肯定和认同,以致将所做的事情,变得复杂化、计算化,原因是我们要在最短时间,找到最大的好处。是的,这样的做法是聪明的、蛮有智慧的,但是在神国的事上,这只会使我们看不清,或是模糊了做这事的记号和凭据,慢慢的,就会被那神迹的精彩程度、是否悦人的眼目等吸引,那使人心改变、遵行主道的目的就失焦了。
神迹本是美好,但是如何活现出它所带出的记号—遵主的话、人心扭转,却是不容易!至少耶稣就是用诸般力气将人带回主的面前,去专一寻求主呢!
经文:
14耶稣赶出一个使人成为哑巴的鬼,鬼出去了,哑巴就说出话来;众人都很惊讶。15其中却有人说:「他是靠着鬼王别西卜赶鬼。」16又有人试探耶稣,要他显个来自天上的神迹。17他知道他们的意念,就对他们说:「一国自相纷争,必定荒芜;一家自相纷争,就必败落。18撒但若自相纷争,他的国怎能立得住呢?因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。19我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?这样,他们要作你们的判官。20我若靠着上帝的能力赶鬼,那么,上帝的国就已临到你们了。21壮士全副武装,看守自己的住宅,他所有的都很安全;22但有一个比他更强的来攻击他,并且战胜了他,就夺去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的掠物。23不跟我一起的,就是反对我;不与我一起收聚的,就是在拆散。」24「污灵离了人身,走遍无水之地寻找安歇之处,却找不到。就说:『我要回到我原来的屋里去。』25他到了,看见里面打扫干净,修饰好了,26就去另带了七个比自己更恶的灵来,都进去住在那里。那人后来的景况比先前更坏了。」27耶稣正说这些话的时候,众人中间有一个女人高声对他说:「怀你胎乳养你的有福了!」28耶稣却说:「更有福的是听上帝的道而遵守的人!」
昨天的主祷文的主题是关乎人心敏感圣灵的工作,那么上主的心意就会求则得着。而这个得着不是个人的得失、利益、好处、野心的成就,乃是单纯祈求并遵行主的道,让神的国降临在地上。
当耶稣与门徒努力为天国打拼时,在这朝圣的路上,就如出埃及记中的记载,并不是每一个人都愿意听主吩咐,反而多次试探耶稣,向他求从天上来的神迹。其实当耶稣赶鬼以后,人要求祂再行神迹,试探的目的就是若果有什么天上来的神迹,就会引起罗马人的注视和监察,那就可以将耶稣交在外邦人的手中;相反的是,若耶稣不能行出天大的神迹,那耶稣就是欺世盗名,没有什么了不起,只不过是另一个将会给人砍头的施洗约翰。
但是今天,经文的重点在乎有人以为耶稣赶鬼的力量来自鬼王别西卜,所以有人会认为他会像那被人砍死的施洗约翰一般,或许也是以鬼王的力量去吸引他人来到他自己面前(参),才有这般的力量将被鬼附的人医好。
我们或许发现一个事实,就是有时候不论你的心如何单纯,专心为上主的国,总会有人说三道四,背后有不少攻击和拦阻,这是否令人沮丧呢?但荣耀的是,耶稣也这样经历过,那我们就知道这条路是一条不容易但可以走过去的路。
留心这段经文的发展,就会发现,其实耶稣没有直接回答他们的质疑,也没有显出什么神迹给他们看,耶稣只是轻描淡写地表明一家怎能自相纷争,若是这样,撒但的国度就会被破坏了。耶稣反而重申自己是比那国度更强壮的,会夺去他的一切,又分了他的赃,这句话无助于耶稣去解释自己是否真的靠鬼王赶鬼,耶稣用结果论去说明自己是否真的靠鬼王赶鬼。因为那些真的胡乱靠鬼去赶鬼的,最终只会招惹更多的鬼附在同一个人身上,但是只要看耶稣和其门徒所作的,那些身上的鬼被赶走的人都恢复神智,或是跟随主,或是到处宣扬主在他们身上所作的大事,就知道耶稣不是靠鬼王赶鬼。
是的,面对别人的攻击和批评时,首先不要方寸大乱,也不要用太多力气去证明自己所作的事,反而要安静在主面前,继续作主呼召的事,那显公义的主就会为你伸冤。是的,祂是创造天地万物的主,是将公义放在人群中的那一位。
今天经文最后提及,并不是乳养耶稣的就有福,乃是遵行主道的才是有福的。是的!不是倚靠有能力的人,或是与有能力的人拉关系,或是攀附和羡慕他们,这样只会惹来更多攻击和更多别人的误解,只要专心遵行主道的,就是听着主的道,只是一味的专心 ,再仔细的听主道,继续走该走的路。
思想:误解是为了什么?「为什么会被人误解?」「为什么会误解人?」「被误解有什么属灵意义?」「为什么神让我们被误解?」
是让人更加专心遵行神的吩咐,是吗?
经文:
1耶稣在一个地方祷告。祷告完了,有个门徒对他说:「主啊,求你教导我们祷告,像约翰教导他的门徒一样。」2耶稣对他们说:「你们祷告的时候,要说:『父啊,愿人都尊你的名为圣;愿你的国降临;3我们日用的饮食,天天赐给我们。4赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们陷入试探。』」5耶稣又对他们说:「你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去,对他说:『朋友!请借给我三个饼;6因为我有一个朋友旅途中来到我这里,我没有东西招待他。』7那人在里面回答:『不要打扰我,门已经关了,孩子们也同我在床上了,我不能起来给你。』8我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,也会因他不顾面子地直求,起来照他所需要的给他。9我又告诉你们,祈求,就给你们;寻找,就找到;叩门,就给你们开门。10因为凡祈求的,就得着;寻找的,就找到;叩门的,就给他开门。11你们中间作父亲的,谁有儿子求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?12求鸡蛋,反给他蝎子呢?13你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,他岂不更要把圣灵赐给求他的人吗?」
在这段面向耶路撒冷的旅程中,耶稣和门徒都经历了许多不同的事情,就是被人弃绝,但是仍有忠心的仆人继续行出主的道(例如马利亚),亦有人多方试探。这无非都是要让人知晓耶稣就是要来的那一位末世中的新摩西弥赛亚,这又呼应了昔日摩西和以利亚经过的救恩历史之路。
今天的经文是一段我们非常熟悉的经文──主祷文。但是路加的主祷文与马太的铺陈有很不一样的地方,马太的主祷文放在登山宝训中,路加却没有将主祷文放在其平原宝训上,反而放在这朝向耶路撒冷的旅程中。
其中更值得我们思考的是,路加将主祷文与「情词迫切」(和修版「不顾面子」)的祷告比喻连在一起,并一起去探讨何谓真正的祷告。到底祷告是什么的一回事?
祈祷这课题对于第一世纪的信徒尤其显得重要,因为当耶路撒冷被毁,犹太人流散至不同的地方,没有可能在圣殿中,继续用敬拜、祷告和献祭服侍神,向神祷告就成为了一个重要的教导和吩咐,让人可以继续与神相交、倾心吐意。而祷告的内容或是范文就成为了不同拉比或宗教领袖的实力比拼,哪一个可以找寻主的心,让神应允其祷告的内容。
所以当耶稣祷告完了,门徒就想知道耶稣祷告的内容是什么,好叫耶稣与一众夫子和拉比去比拼一下谁的祷告更受欢迎,更多人喜爱。
可是耶稣没有理会这等要求,他要处理的是:为什么许多人在这几百年间,不断的呼求和情词迫切地期盼弥赛亚出现,以带来真正的拯救,但是好像主没有真正的回应和答允?
耶稣的教导中,最重要的一句就是:「天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?」为什么在这里要提及圣灵?到底圣灵与祷告有什么关系呢?
根据使徒行传2章,圣灵降临在门徒身上,门徒就开始谈论上主大能的拯救作为,而所谈论的作为不是别的,就是有关新摩西、弥赛亚钉十架,并复活、升天,为世人成就救恩的大作为。原来在路加福音九章记载了门徒对此救恩的不明白,门徒的不信和无能,是要说明人心没有预备好救恩这回事,没有像马利亚般因自己的不明白而专一寻求神。人仍是要为自己的喜好选择自己喜欢听的东西,因此我们祷告屡屡不蒙应允,是因为我们从未没有想过天上的国如何降临,我们只是想活在不断试探神的当中,但仍祈盼能脱离一切的凶恶。
思想:路加对祷告的诠释是,当人愿意被圣灵感动,就像主耶稣被圣灵感动时,才看见没有看见的,才知晓十字架就是<天国降临在地上>。我自己需要反省的是,我看见石头时,就满心快乐,反而将鱼弃在一旁,而与蝎子为伍时,我们反而将鸡蛋掷碎。明天的经文就正正说明这点,没有人喜欢鱼和鸡蛋,反而将其妖魔化,而同时将真正的妖魔美化。
耶稣说:「…听上帝之道而遵守的人有福。」()参考经文: 提要
这一个不知名的女人参杂在人群中,看见耶稣医治了瞎眼的和被哑吧鬼所附身的人,她心中激动不已。接著听见那些批评试探耶稣的人,对主不怀好意,不但不信服主的大能,反而亵渎祂。主明白的告诉他们,祂是靠著上帝的能力,原文的意思是,祂乃是上帝的手指,祂来要打破并且胜过黑暗的权势。凡不与主联合的,就是敌祂的。主也警告那些不能在真道上持守的人,就如身上一个鬼被赶走了,反而变成群鬼的住所。
这个女人经历了那个场景,对耶稣的举止感动莫名,她在人群中突然大声喊叫说:「怀祢胎的和乳养祢的有福了!」她那发自母性的真实情感,羡慕能身为奇妙主的母亲,她的呼喊蕴含著真切、羡慕和讚美。主对她的唐突并未显得不悦而责备她,反而支持她的看法。主回答说:「是,却还不如听上帝之道而遵守的人有福。」主何等体恤,祂并没有否认这个女人的看法,只是将她引导到更深一层的祝福当中,就是那些听了真道并且遵守的人得著更大的福气。
这个只说了一句话的女人,主并没有忽略她的需要,主将她的眼光从属肉体的上面,提昇到属灵的上面,当人接受救恩之后,与主的关系是属天的,任何妇女只要完全归属基督,就如同祂的母亲一样。
默想1.这个说了一句话的女人,必定是位真性情的人,在那众多围绕基督的人群中,唯独她勇敢大声呼喊,来赞同并且见证主。在那反对批评和试探的众人中、她的呼喊是何等的不同。让我们学习她那单纯渴慕主的心。2.主将她的注意力,由属肉体的关係转为属灵的关係,由神蹟转为神蹟的主。这也是信徒常会忽略的属灵真理。3.真正的福气乃是听了上帝的真道又去遵守,让我们学习不但努力查考上帝的话,更重要的乃是活出上帝的话来。祈祷主啊!能排除众议承认您,这等人要具备勇气和信心,所蒙的恩也是大的。唯愿我们跟随主的过程中,能靠主得勇气、得力量。
我又告诉你们,你们祈求就给你们,寻找就寻见、叩门就给你们开门。参考经文: ;提要
这是主耶稣教导门徒祷告之后所说的一个比喻。主耶稣先在一处祷告,之后用一篇奇妙的主祷文教导门徒。在身教与言教之后,主用这个比喻来教导门徒祷告蒙应允的秘诀在于持续不断、坚持到底的祈求。
对于这个夜半切求的朋友,主耶稣有生动精彩的描述,由于他不死心,「情词迫切」的求,一直不停的敲门,最后迫使邻居起来将饼借给他。主对门徒说:「我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就起来照他所需用的给他。」「情词迫切」原文的意思是「毫无羞耻再三恳求」非达目的不肯罢休正是积极祷告者应有的态度。
接著主耶稣诠释那位在天上的父,那位从不打盹、不睡觉的上帝,那位厚赐一切的上帝,祂以满足我们一切的需要为祂的喜乐。如果一个放纵迫切与不断的祈求,还能达到所愿的事,那些按照上帝的应许和旨意、迫切的祈求岂不更蒙上帝的垂听吗?
主耶稣进一步提到切求的三个步骤:(1)忍耐到底,锲而不舍的「祈求」。(2)无比强烈、坚忍不移的「寻找」。(3)不计困难、热切有力的「叩门」。如此,重覆再重覆,非达目的不肯罢休的祈求,必能享受「得著」「寻见」「开门」的喜悦。
默想1.成功的祷告,必需是出于永不灰心、坚持到底的祷告的灵所发动。2.雅各曾抓住永约的天使不肯放手,他说:「你不给我祝福,我就不容您去!」这个祷告改变了他的一生,也成就了上帝永恆的计划。让我们学习举起圣洁的手,用心灵迫切向主祷告。你的生命将有奇妙的改变。3.「祈求」「寻找」「叩门」是祷告蒙垂听的秘诀。圣徒阿!祷告要恆切,不可灰心、绝不罢休、情词迫切。祈祷主啊!「祷告」是我们对付撒但最好的惩罚,「情词迫切」的祈祷,便能对这幽暗的世界攻无不克了。感谢主,赐给我们「祷告」的权柄。
我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。参考经文: ;;提要成功而有果效的祷告,必须是出于永不灰心、坚持到底的灵所发动。对于这个夜半切求的朋友,主耶稣有生动且精彩的描述,由于他不死心,「情词迫切」的求,一直不停的敲门,最终迫使邻居起来将饼借给他,这和那位切求的寡妇实有异曲同工之妙。主教导门徒说:「我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。」「情词迫切」原文的意思是「毫无羞耻再三恳求」,非达目的不肯罢休正是积极祷告者应有的态度。许多时候,我们的祷告不蒙应允,其中的主因可能是我们没有耐心,常常为了顾及自己和上帝的面子;太小的事不好意思来麻烦上帝,太大的事又没有足够的信心,是否主会成全,以至于祷告成了例行公事,全是些不痛不痒的无关紧要的事,这样的祷告如何经历主的大能和丰富的应许呢?主在这个比喻中作了一个祷告蒙垂听的结论:「你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。因为凡祈求的就得著;寻找的就寻见;叩门的就给他开门。」。亲爱的朋友,祷告要恆切、不可灰心、绝不罢休、情词迫切,这是主亲自教导的。祷告的操练第58问:为何也有许多属主爱主之上帝的僕人、使女,他们身患重病且长年受苦,却未见上帝的医治呢?(例暗室之后--蔡苏娟终其一生,眼不能见光。)历世历代有许多跟随主的人,其中总有情愿一生无怨无悔顺服上帝的,他们的生命历经上帝千鎚百炼,已能体验圣徒保罗所说:「我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的,因为我甚麽时候软弱,甚麽时候就刚强了。」以他们与主之间亲密的关係,相信他们也曾为自己所患的病能得医治祷告,只是上帝给予的回应,也许就像给保罗的一样:「有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役,要攻击我,……为这事我三次求过主,叫这刺离开我。祂对我说:我的恩典够你用的。」生命的帐幕不断被主扩张的人,「幸」与「不幸」与一般人的标准不同,他们顺服上帝国度的需要,就是生命的最高价值。祷告的金言◉上帝重视信心,尤其是不凭任何理由的信心。──选◉我们不要小看信心,我们的信心能帮助上帝成功祂的计划。──选
祷告的应许◉「在指望中要喜乐,在患难中要忍耐,祷告要恆切。」◉「弟兄们,我藉著我们主耶稣基督,又藉著圣灵的爱,劝你们与我一同竭力,为我祈求上帝。」◉「写信给在哥林多上帝的教会,就是在基督耶稣里成圣,蒙召作圣徒的,以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人,基督是他们的主,也是我们的主。」
经文:
钥节:只要把里面的施舍给人,凡物你们都洁净了。
参考经文:太约翰叁书1:三
提要
有一天,耶稣被邀请到一个法利赛人家中赴宴,因为祂没有照规矩洗手就坐下吃饭,引起法利赛人的詑异和不悦,这是不合当时的律法。耶稣知道他们心中的不满,便严厉的斥责他们,指出他们那种徒重外表的行为,和崇尚虚荣的态度。他们只看重外表的手洗了没有,却不在意没有洗净自己的内心;他们细心遵守十分之一奉献,可是却失去正义和爱上帝的心;他们的信仰是虚有其表,他们所贪爱的是高位与在大众之前受欢呼。耶稣指责他们实际上是死的,在不知不觉中跌入自己的坟墓中。主责备律法师太严肃无情,将上帝的律法变成可怕的辖制。他们不愿以举手之劳来减轻别人的痛苦,他们就与那些杀先知的人没有两样。他们所做的恶充满了上帝愤怒的杯,这杯是上帝为敌人所预备的,从亚伯拉罕的世代直到他们的世代。他们握住知识的钥匙,自己不进去,又不让别人进去,在这段经文中,主用了六次「有祸了」来形容这些宗教领袖的罪恶。这六次的「有祸了」,正是正统犹太教的道学夫子所十分重视,但却是律法上无关紧要,旁枝末节的事,他们制定各种规条,如同重轭加在别人身上,他们的行为是主所深恶痛绝的。亲爱的读者,当省察是否有时,我们也会落入法利赛人相同的光景中呢﹖ 求主怜悯。
默想
1.六祸乃是(一)献上十分之一,却忽略公义和爱上帝。(二)喜爱会堂的首位,又喜爱在街巿上让人问安。(三)他们像未经标示的坟墓,使人不警觉失足跌倒。(四)把难担的担子放在人身上,自己一个指头也不肯动。(五)修造他们祖先所杀先知的坟墓。(六)手握救恩之门的钥匙,自己不进去,也阻挡一切想进去的人。以上六样是否也在今日社会中可以发现呢﹖ 2.法利赛人最大的罪就是假冒伪善,主要人用心灵和诚实拜祂,这是主所看重的。祈祷主啊!奉献十分之一若只是一种责任或是成了属灵的例行公事,那么正义和爱您的心,便逐渐失去了。求主帮助时刻儆醒。
经文:
钥节:所以你要省察,恐怕你里头的光,或者黑暗了。
参考经文:;;
提要
在献殿节之后,耶稣继续停留在伯大尼与耶路撒冷,那些敌对基督的宗教领袖经常跟随祂责难祂,千方百计想要抓祂的把柄。本日的经文是主对他们严厉的斥责。这里的辩论起因于耶稣医治一个被鬼附的哑吧,他们诬指耶稣是靠着鬼王别西卜赶鬼。耶稣洞悉他们的心机,另外有些人则嚷着要祂显神迹,主先以一项常理向他们反驳,鬼赶鬼是不合理的。接着祂又把自己医病的能力加以说明。指出上帝的力量和祂同在,上帝的国也在他们中间。至于他们要求耶稣显一个神迹,主指明这个要求是出于恶意的表现,表现一种不信的恶心。因此主称它为「邪恶的世代」,除了约拿的神迹以外,他们是再也看不到神迹的。主在此以约拿在鱼肚中三天三夜的神迹,来表明自己为世人钉十架受难的决心,主在此宣告自己比所罗门和约拿更大,凡来就近耶稣的人,并不需要任何从天上来的神迹,他们属灵的眼睛透过信心,就能被基督的光所照明。是的,基督的光,将照亮一切生在黑暗里的灵魂,让我们这些被基督之光照亮的人,将灯点在灯台上,使你周围的人得见亮光。
默想
1.「一个邪恶的世代」总是要求看神迹。今天有多少人将他们的信仰建立在神迹上,其实是不正确的。真正的信心是不需要神迹的,真正的信心应是建立在主的话语和祂的十字架上。2.「有一人比所罗门更大,比约拿更大,比亚伯拉罕更大,比摩西更大」是的,基督是独一无二的救主。让我们的信仰永远建立在「不见一人鑻只见耶稣」的信心上。3.你的灯,是否放在灯台上,使得周围的人,同你的见证得以认识并且接受救主。祈祷主啊!「神迹」有如父亲给孩子的礼物,当没有礼物的时候,父亲仍是父亲呀!主啊!我们永远的阿爸。
“耶稣在一个地方祷告;祷告完了,有个门徒对他说:“求主教导我们祷告,像约翰导他的门徒。”耶稣说:“你们祷告的时候,要说:“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上,如同行在天上”。”
如果你要问“整本圣经的中心主题是什么?”我会告诉你:“神的国”。无论是“天国”、“基督的国”、或者“国度”在圣经里永远占核心的地位。
在主耶稣的讲道里面,有许多都是跟“天国”有关的。甚至祂告诉夜里来见祂的尼哥底母:“我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见神的国。”没有重生的人,就永远把眼光放在世上会过去的国上面。但神按自己的旨意,用真道生了我们,我们的眼光就不是只看见世上的国,而是看见神的国。
在我们的祷告中,基督和祂的国,要放在最优先的顺位,并且一切是以此为发展。,约翰说:“第七位天使吹号,天上就有大声音说:“世上的国成了我主和主基督的国。他要作王,直到永永远远”。”
早在旧约,先知但以理就说过:“我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的,不能废去;他的国必不败坏。”
天使告诉马利亚,祂的国没有穷尽、没有边界。,保罗说:“因为基督必要作王,等神把一切仇敌,都放在他的脚下。”
,先知以赛亚预言:“因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”。”人间的国度都要过去,基督的国必永不败坏,政权必担在祂的肩头上。祂的宝座是永永远远的,祂的国权是正直的。
,约翰说:“父爱子,已将万有交在他手里。”
,作者说:“我们所说将来的世界,神原没有交给天使管辖。”
魔鬼是被任凭非法掌权的,黑暗必定要过去,基督的国度却要如正午那样辉煌。这是神所命定必定要成的事,不在于人,而在于神。
旧约圣经但以理书记载巴比伦王尼布甲尼撒所作的梦,和但以理对这个梦给的讲解。当列国发展到最后的时候,,但以理说:“当那列王在位的时候,天上的神必另立一国,永不败坏,也不归别国的人,却要打碎灭绝那一切国,这国必存到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出,打碎金、银、铜、铁、泥,那就是至大的神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样,这讲解也是确实的。”
无论世界局势怎样改变,神的国在步骤程序和它的进展完全不受影响,没有任何力量能够改变它,必要渐进实现。哥林多前书24-25节,保罗说:“再后末期到了,那时,基督既然将一切执政的、掌权的、有能的,都毁灭了,就把国交与父神。因为基督必要作王,等神把一切仇敌,都放在他的脚下。”
因为基督曾虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。并且自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。父就将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神!
基督第一次来,不是要恢复以色列国在地上的荣耀,恢复大卫的宝座,而是要担当世人的罪。祂来是要把自己的百姓,从罪恶里拯救出来;当祂的国渐进扩展的时候,也不是一开始就显出荣耀能力,叫万众瞩目。祂生在马槽,长在拿撒勒,像根出于干地,没有佳形美容。祂周流四方行善事,医好凡被魔鬼压制的人;因为神与祂同在。祂开瞎子的眼,领被囚的出牢狱,叫被掳的得释放。而今天我们正是活在神悦纳人的禧年里。祂好像往远方去,要得国回来的贵冑,我们等候祂的再来。
当大希律死后,该撒‧亚古士都决定将巴勒斯坦分给希律的三个儿子。首先,希律安提帕继承了加利利和比利亚作了分封的王。他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王。犹大和撒玛利亚则归希律的第三个儿子亚基老统治,由他作分封的王。亚基老已经被希律选为继承人,却被犹太百姓弃绝,不要他作王。亚基老到罗马去证实自己的委任,然后回去,赏赐仆人,杀了仇敌,就是那些不要他作王的。,耶稣引这个例子说:“至于我那些仇敌不要我作他们的王的,把他们拉来,在我面前杀了罢。”
正如亚基老得国回来,奖赏拥护他、忠于他的人。当主耶稣再来的时候,要奖赏忠心的仆人。我们要与神同工,为基督和祂的国效力。,主说:“他既得国回来,就吩咐叫那领银子的仆人来,要知道他们作生意赚了多少。头一个上来说:“主阿!你的一锭银子,已经赚了十锭。”主人说:“好,良善的仆人!你既在最小的事上有忠心,可以有权柄管十座城。”第二个来说:“主阿!你的一锭银子,已经赚了五锭。”主人说:“你也可以管五座城。”“
孙大中在读大学三年级的时候,心想学习机会不多了,应为神多学一些东西,期待将来在某处可以被神使用。存着这样的心,我就选了一门“英文速记”课(Short Hand)。感谢神,以后孙大中服事的过程,这个技巧被神大大使用,借着速记的技巧能够很快速、准确的能整理许多重要的讲道信息。
我发现,把基督和祂的国度放在“优先顺位”的这种“先一步预备”的心,是神所喜悦和赐福的。你为神的国度,先一步预备自己,在不知道神将来会怎么用它之前,就主动学习,神就把机会和能力一并给你。只怕机会来了,你没有预备,只能眼睁睁的看着机会过去。,保罗要提多提醒众人:“预备行各样的善事”,也就是要“随时准备好作各种善工”。我们要在善事上有智慧,不要灵里迟钝,总要察验何为主所喜悦的事。
那些忠心的仆人,主人要他们去做生意,直等到祂回来。他们就好好预备、好好去做,尽所能的去为主人获利。而那些不把主人的话当一回事的,最后只有懊悔。,主耶稣说:“你们腰里要束上带,灯也要点着;自己好像仆人等候主人,从婚姻的筵席上回来;他来到叩门,就立刻给他开门。主人来了,看见仆人儆醒,那仆人就有福了!我实在告诉你们,主人必叫他们坐席,自己束上带,进前伺候他们。或是二更天来,或是三更天来,看见仆人这样,那仆人就有福了!”
主耶稣爱我们、尊重我们,甚至还要亲自伺候我们,因为祂看重我们为祂的国度所做的。今天你是否把“神的国”放在第一位,看重普世宣教,按着神的旨意祷告?还是只按照自己的心意祷告,求自己的事呢?
孙大中常常为中国祷告,在辽阔的中国大地上,住着我的骨肉同胞。这里有世界最多的人口,其中有许多还没有信主。再来是印度和俄罗斯这些邻近中国的人口大国。还有极需要医疗和教育的非洲和中南美洲。以集邻近的中南半岛、太平洋岛屿国家,都需要听见福音。穆斯林世界,拉伯国家里有主所爱的人。欧洲大陆许多国家信仰已经逐渐没落,变得世俗化,极待信仰的复兴。英伦三岛和北欧,曾经差派许多宣教士,他们需要站稳在真道上。最后是美、加、纽、澳这些生活富裕、自由开放,常有机会听见福音的国家,求主帮助他们不在安逸中衰微,而是照所得的恩赐,把握机会领人归主。我们为神国降临,神的名被高举,神的旨意被遵行祷告。然后再回到我们的城市、我们的教会、我们的家人,和我们自己身上。
你说:“这样,祷告就不会简短,而且必定很丰富。”是,我们的祷告和事奉,如果不是从国度的眼光,必定很狭隘,也带不出能力。只求自己的事,不理耶稣基督的事,是愚昧的。滕近辉牧师说:“为自己活,就失去了自己,但把自己献给比自己伟大的人或事,就获得了真正的自己,也得到了真正的幸福。”
弟兄姊妹,主为你没有保留,你为何对祂多所保留呢?,主说:“你们只要求他的国,这些东西就必加给你们了。”
有一个故事说到,一位商人被召唤到英国女王面前,女王要求他担任英国大使,代表英国。这个商人向女王表达他的乐意,也感谢有此殊荣,但他也说他不能离开自己的事业,因为这事业需要他全心全意的经营。若是他为了英国和女王离开两年,他的事业一定倒闭。女王对他说:“你若照顾英国的事务,英国会照顾你的事业。”
弟兄姊妹,你先求神的国,神一定给你超过你所需要的。祂不会忘记你所作的工,和你为祂的名所显的爱心,你仰望天上的事,地上的事也得着了。
在约翰参书里面,使徒约翰提到一位关心基督的国度、关心基督的名在各地被宣扬,乐意接待为主的名外出传道的圣徒,与他们一同做工的弟兄-该犹。该犹的忠心良善,在弟兄姐妹中间有了美名,对此主的爱徒约翰感到无比的欣慰,把他的名字写在圣经里。
让我们好好求神的国,让神来抚养我们;让更高的目标,取代我们对生活的失望。让服事的热忱,取代我们对他人的嫉妒。让主再来的盼望,取代我们错把短暂当永恒的虚妄。愿我们都是体贴主心意,得主称赞忠心良善的该犹。
请我们一起祷告:
主啊,我们的心尊你为大,我们的灵以你为乐,你是教会全体之首,理当在凡事上居首位。你不让使徒去管饭食,而是要他们好好祈祷传道。你的国是永远的,你的权柄存到万代;求主赐我们国度的眼光,能够爱你所爱,热情的回应你的托付,在凡事上寻求你的心意,倚靠你所赐的能力为你得人。求主更新我们的心意,扩大我们的心胸和眼光,使我们能从你的国度来看个人。帮助我们在祷告和事奉中,分辨出“主流”和“支流”,愿你引导我们爱慕那“上好的福分”,叫我们不偏行己路,并使我们在顺服的行动中,更多的经历你、认识你。祷告祈求奉耶稣基督的圣名,阿们。
“你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?”
神的资源充足,没有什么需要是他不能满足的。,摩西说:“看哪!天和天上的天,地和地上所有的,都属耶和华你的神。”
,万军之耶和华说:“银子是我的,金子也是我的。”神不但把金子赐给我们,银子赐给我们,更是把刚强壮胆,依靠他的心赐给我们。
神超越时间,同时又以他的永恒介入每一时每一刻。他会为自己名的缘故在我们生命中施展大能。他不会叫倚靠他的人羞愧。
祷告不是跟神“示威”,不要以为透过不断的重复,动员更多的人,长时间诉求、禁食,就可以迫使神去做不是他计划中所要作的事;祷告是深化我们跟神之间的关系,表达我们对神的顺服。我们是神的儿女,神乐意把好东西给求他的人。
他差我们去做他的工,必定给我们足够的供应。迈尔博士说:“只要我们站在神要我们站的地方,神必然会在我们饿死之前直接行他的神迹。无论神差我们到哪里去,都会有足够而多余的食物。神不会差遣士兵,要他们自备粮饷上阵。”我们若在地上遵行他的旨意,他就必将日用的饮食赐给我们。因为他已经应许:“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”
美国知名的牧者,约翰‧派博牧师提到:“神无比强壮,能做他想做的任何事;他又无比公义,所以做的事情都是对的;他又无比良善,以致所做的事情都美好;他也无比明智,完全知道什么是对我们最好的;他还有无比的爱心,他一切的力量、公义、良善和智慧,都在于努力提升他所爱的人的永恒喜乐,直到最大限度。”我们不祷告,就是我们的悲剧了!
神能“使死复活,使无变为有”。他说:“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。”这是他对我们所发出的邀请。当我们祷告的时候,我们是来到天父的面前。
耶稣说:“你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女。”,使徒约翰说:“你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女。”
神爱我们,赐我们权柄作他的儿女,收养我们成为他的众子,又不断的把好东西给我们。他爱我们这些创世之前他所拣选的人。,保罗说:“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么?”
,保罗又说:“我的神必照他荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需用的都充足。”我们虽然软弱有限,神却是丰富,他必有预备,他会充充足足的供应我们一切所需;所以我们只管大胆信靠他。耶稣说:“祈求就得着”,并不是说你一定会在想要的时候、按你要的方式、得着你所求的。
神的“应许”并不“保证”必定以某一种特别方式实现。神应许要给你,但并没有说“马上”就给你,也没有说,照你所想的方式给你。神所应许的“方向”不会改变,但是“实现的方式”,却会随实际情形而有所调整。
神在更好的时候,以更好的方式,把更好的给我们,是他的主权,也是他恩典的显示。在我们明白神会怎么做之前,我们要有信心和胆量,信靠神的全能,深信他不会误事。
迈尔博士讲过一个小故事:有个小孩,在冬夜和他的寡母,两人坐在一个没有炉火取暖的房子里,读到“神差乌鸦供养以利亚”的故事时,他问他母亲可否将门打开好让神的乌鸦飞进来,因为他确信它们已在飞来的途中了。那个小镇的镇长刚好经过他们的门口,看到门是敞开着,就进去询问原因。当他知道了原因后,就说:“我就是神的乌鸦。”以后他就主动帮助他们解决了生活上的困难。
神有怜悯、有恩典,他启示自己是“耶和华以勒”的神,他必有预备。神的预备往往是我们想都想不到的。以色列人出埃及来到旷野,神从天上降下吗哪给他们吃;又从盘石流出水来解他们的渴。神会用奇妙的方式供应,显明他是神。
所以迈尔博士的结论就是:“神有无限的资源;只要你是在他所安排的地方,作他的工,那么即使天塌下来,他也必供应你的需要。只要信靠他!”
十九世纪有七位英国剑桥大学的高材生,各方面都有卓越的表现,他们先后加入戴德生所创办的“中国内地会”来华宣教,其中一位名叫施达德(Studd)。
施达德出身于英国很有钱的家庭,他变卖了父亲给他的产业奉献自己作宣教士,从伦敦来到中国山西太原布道,在穷乡僻壤向中国人传福音。当他和从爱尔兰来华宣教的司徒华特姐妹结婚那天,他们穷到一个地步,身上只有五个银元和几床被子。
他在英国的亲人只知道他在中国内地,对于他所处的环境和经济情况都一无所知。有一次,他的最后的供给已经结束了,他不知道会有什么人再寄钱给他。一般信件是半个月送来一次,如果他没有得到及时接济的信件,他们恐怕就要挨饿了。于是他们夫妻二人,当晚把孩子放在床上,就跪下来祷告,把所需要的告诉神。
祷告之后,他们得到从神来的安慰,他们相信神已经听了他们的祷告,知道了他们的处境极端困难。果然就在最需要的时候,来了一封信,信上写字迹完全陌生。施达德拆开那封信来读,首先所看的,就是署名的人是他从来不认识的,一时感到有点失望。
但他读完那封信之后,他里面的心情全然改观了,由失望转变为感恩。信上这样说:“我为了不明的理由,接受了神的命令,必须送给你一张一百英镑的支票。我从未见过你,仅仅偶然听说过你的名字,可是今晚神一直感动我给你寄钱,什至我不能入睡。神为什么要吩咐我寄这笔钱给你,我不明白,但你一定知道比我更清楚。无论如何,这就是那笔钱,我盼望它对你必有用。”这是很奇妙的一封信,写信的人和收信的人彼此并不认识,也没通过信,但事就这样成了,神的作为真是奇妙!
戴德生自己也多次经历神信实的供应。他在自传里提到:“在我到达宁波后一年,曾服事一位患上严重天花的美国牧师,之后,本应把服事病人期间所穿过的衣服烧掉,以免把病传染别人。但当时手头上的钱却不够我添购新的衣服,我惟有祷告。主答应我的祈求,使我出乎意外地获得失落已久的一箱衣服。这箱衣服是我在前年初夏离开汕头远赴上海时,留给宾牧师看管的。这批衣物及时到达,无论在时间和意义上,都叫我对父神的供应有一番甘甜的体验。”
他又提到:“我们每天给穷人分发早餐,主日除外,平均约七十人份。有一个礼拜六早上,我们缴清了一切开支,又买好了明天的食物,之后,手上已一毛不剩。我们不晓得神如何为我们预备礼拜一的需用,但在我们的壁炉上却挂着一幅中文对联:“以便以谢”和“耶和华以勒”。就在那一天,我们收到了一张二百十四元的支票。礼拜一早上,穷人照常来吃早餐,因为我们深知这是神的工作,神必预备,所以没有通知他们不要来。
又有一次,我们身上只剩一文钱。我们再一次将我们的难处告诉主,他垂听我们的祷告,帮助我们渡过困境。就在我们跪下祷告的时候,从英国寄来一封信,信中附有一份捐款。神按时的供应,不但解决了我们近日的燃眉之急,并且叫完全信靠神、又愿意事奉他的人不至于羞愧。”
是的,“不明朗的因素”会让人产生各种不同的情绪,面对生命中的未知,会为我们带来恐惧和压力。但我们可以放心壮胆,因为神万无一失。他爱我们,就如爱他的独生爱子耶稣基督一样,他总是用厚恩待我们。很多时候我们祈求之后,盼望“立刻得到”,最好不用等候。但主要我们“祈求”,不但“祈求”,还要“寻找”,不但“寻找”,还要“叩门”。为什么?因为神会给我们信心的考验。
我们祈求必有回应,而且是最聪明,最合宜的响应。神是无所不知的,世界上一切已经或将要发生的事,神在创世之前早已知道,不用逐渐明白。戴德生信心的见证,感动了来自美国、德国、瑞典、挪威、瑞士、芬兰、意大利的宣教士,他们陆续到中国宣教,凭信心仰望神,使中国人有更多的机会听福音,为中国带来极大的祝福。神能照着运行在我们心里的大力,充充足足的成就一切,超过我们所求所想的。
十八世纪从英国到印度宣教的克里‧威廉,只是一个普通鞋匠,但是对神充满信心。他引用的经文:“要扩张你帐幕之地,张大你居所的幔子,不要限止;要放长你的绳子,坚固你的橛子。因为你要向左向右开展;你的后裔必得多国为业,又使荒凉的城邑有人居住。”
他呼吁英国基督徒,“要期待神成就大事,更要试图为神做大事。”结果英国浸信会的第一个海外差传机构正式成立。克里‧威廉自己去到印度,把圣经翻译成印度三十几种方言。他事迹后来激励英国另一位宣教士马礼逊克服重重困难,在中国满清政府严令禁教、风声鹤唳的氛围下,把圣经翻译成中文。帮他印圣经的工人梁发,后来成了中国第一位牧师。
回想马礼逊初次坐船来到中国,当时有一些到中国作生意的英国人反对他、讥笑他。对这个年轻宣教士说:“你这么年青,你以为靠着你的力量能改变这个巨大﹑又古老的中国吗?”马礼逊回答:“我不能,但我相信打发我去的上帝他能!”
英国知名的牧师钟马田说:“一个人信心所发出的力量有多大,都是取决于他对神的认识有多深。”
弟兄姊妹,神是听祷告的主,是凡有血气者的神,我们已经领受儿女的地位。不要苦苦哀求,好像要非用眼泪否则不能换取神的祝福。不要常常活在沮丧里,好像天父不顾我们。不错,有些祷告神不听,有些祈求神不应,有些东西神不给,因为神爱我们,他为我们挑“更好的”,他要给我们“好东西”。
他喜悦正直人的祷告。出于信心的祷告,主必为我们成就。圣灵会引导我们寻求合乎神心意的事,并且在我们里面施恩,叫我们不住的祷告,心灵时刻与主相连。让我们任何时刻不要沮丧,而是只管用最真诚的声音说出自己想说的话,借着祷告、祈求和感谢,将我们所要的告诉神。
请我们一起祷告:“主啊,你为你的圣工,震动天地、沧海,与旱地,万国的珍宝就都运来为你的国效力。求主帮助我们不因为小信,不敢支取你的丰富。你要使人知道你是神,我们是你的仆人,所行的是靠你而行。谢谢你差遣儿子的灵,进入我们的心,使我们知道你乐意与我们相近。你为我们预备了属天的基业,也应许我们得更丰盛的生命。主啊,帮助我们在你的爱子里放胆无惧,笃信不疑的来到你面前。我们恭敬把自己交托在你的手中,愿你借着真理的圣灵继续引导我们,使我们更多的知道你,更深的经历你。愿颂赞、荣耀都归给你!祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。”
赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探……
从这句经文中看,是谁先赦免了谁?
说:“赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。”
说:“主怎样饶恕了你们,你们也要怎样饶恕人。”
耶稣教导我们在祷告时要祈求天父赦免我们,“因为我们也赦免人”。他没有说因为我们先赦免了人,他的意思是当我们信靠耶稣基督时,天父先赦免了我们。告诉我们:“凡信他的人,必因他的名得蒙赦罪”。我们先得到了天父的赦免,在破碎、喜乐、感恩、充满盼望的经历之后,我们也愿意饶恕他人。
愿意饶恕他人表明我们已经得着天父的赦免,领受了白白的救恩。也就是说,我们饶恕他人,表明我们信靠耶稣基督,我们已经和耶稣基督联合,圣灵内住在我们里面。
不过我们仍会犯罪(参见,10),我们仍需要向天父祈求赦免,并且因着信靠耶稣基督得着神的赦免。在《马太福音》18章的记载中,耶稣借着“不饶恕人的恶仆”的故事教导我们,如果我们不从心里饶恕别人的罪,我们的天父也要这样对待我们,我们将无法得着天父的赦免。
这就是为什么耶稣教导我们祷告时要祈求天父赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。这就像是说:“亲爱的天父,求你因着耶稣基督继续向我施怜悯,因着你的怜悯,我也愿意不再追究那些亏欠我的人,而是照着你怜悯我的样式去怜悯他们。”
弟兄姊妹,愿你今天重新认识天父的赦免,愿得蒙赦免的恩典使你的心里充满饶恕,使你愿意饶恕他人。
求主教导我们祷告。
神回应众罪人的祷告,而不是完美无瑕的人。如果你不定睛十字架并明白这一点的话,你在祷告中会变得麻木不仁。
我可以从许多旧约经文中证实这一点,神听见他陷在罪中的百姓的呼求,正是这些罪恶使他们陷入苦难,他们呼求希望能从这些苦难中得拯救(比如;;。现在我要从《路加福音》11章中通过两种方式来说明这一点:
《路加福音》11章记载了主祷文,其中2至4节记载主耶稣说:“你们祷告的时候,要说……”然后第四节记载耶稣说出祈求:“赦免我们的罪”。所以,如果你将这个祷告的一开始与中间的话连起来,那么耶稣所说的是:“无论何时,你们祷告的时候,都要说……赦免我们的罪”。
我认为耶稣教导我们,这应该与“愿人都尊你的名为圣”一样,是我们每一次祷告的一部分,这也意味着耶稣认为,事实上,我们每一次祷告都需要寻求赦免。
换句话说,我们总是犯罪,我们做不出完美的事。正如马丁·路德(Martin Luther)在临终前所说,“我们都是乞丐,这是千真万确的。”无论我们在祷告前是多么的顺服,我们每一个人始终是以蒙了恩的罪人的身份来到神的面前,而当罪人如此祷告的时候,神不会不听。
我看到这个教导的第二点是在13节(当代译本):“你们虽然邪恶,尚且知道把好东西给儿女,天父岂不更赐圣灵给那些求他的人么?”
耶稣称他的门徒为“邪恶”,这是很严重的用词,耶稣不是说门徒们没有与他团契相交,也不是说他们的祷告不会得到回应。
耶稣的意思是说,只要这个堕落的世代还存在,即使连他自己的门徒都会因邪恶的本性而玷污了他们所做的一切,这也不会阻止他们行善。
我们同时既是邪恶的,也是被赎的。我们倚靠圣灵的能力会逐渐地胜过我们的邪恶,但是,我们邪恶的本性并没有因我们的信主得救而彻底消亡。
我们是罪人,也是乞丐。如果我们承认这个罪,与它争战,并且紧紧依靠基督的十字架作为我们的盼望,神会垂听回应我们的祷告。
阅读:
你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求祂的人吗?——
在1915年10月第一次世界大战期间,章伯斯到了埃及开罗附近的军事训练中心泽图恩营地,他以基督教青年会的牧师身分来服事不列颠联邦的士兵。当他举办一场周间晚上的崇拜时,占地不小的基督教青年会屋舍挤满了400人,为要听他分享《祷告有什么好?》。在那之后,每当他单独和这些在战乱中寻求上帝的士兵谈话时,他总是引用劝勉他们:“你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求祂的人吗?”
上帝透过祂的儿子耶稣,白白地赐给我们饶恕和盼望,并藉着圣灵永远住在我们心里。“因为,凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门”(10节)。
1917年11月15日,章伯斯因突发的阑尾破裂而辞世。为了表达对章伯斯的敬意,一位由章伯斯带领信主的士兵买了块圣经造型的大理石碑,放在他的墓旁,石碑上的经文正是:“何况天父,岂不更将圣灵给求祂的人吗?”
今日,每一个人都能得到上帝所赐的这份奇妙礼物。
亲爱的天父,所有美好的恩赐都从祢而来。我们感谢祢赐给我们圣灵,
住在我们里面,以真理指引我们。
你希望上帝对你有求必应吗?还是你觉得这样会让人有点担心?当耶稣教导门徒如何祷告时,将上帝描述为一个慈爱的父亲,如果儿女求的是鸡蛋,祂绝不会给他们蝎子。
耶稣在这里只是向我们保证上帝是良善的吗?或者,祂是温和地给我们一些建议?祂是否在暗示,我们有时不知道如何为自己的益处祷告?也许正因如此,耶稣应许说,天父会让那些信靠祂的人得着最大的益处,就是赐给他们圣灵。
有个门徒对他说:“求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。”耶稣说:“你们祷告的时候,要说……愿你的国降临。”
当门徒说“教导我们祷告”时,主想到的是永世,所以他说,你们祷告时要说“愿你的国降临”。
主教的祷告和我们常见的祷告相差多远呢!我们常照自己的心意祷告,说:“主啊祝福我们,祝福我的家,我的教会,我的本乡,我的本国……”我们求的和神的国相差太远了。
主放在前面的,我们偏把它漏去。他的次序是先世界,后个人。他教我们先照神对世界的愿望和目的来为整个世界祈求,然后才为自己求日用饮食。
主耶稣把他的一切都给了我们,连性命也为我们舍了。他要我们把他的国放在第一位,难道过分吗?只有让基督在凡事上居首位,才能得着属天的能力。
——弗朗西斯(Dr. Francis)
布道事业并不是教会后面添加的,而是基督的先见。
——亨利·凡·戴克(Henry van Dyke)
证道经文:路加福音 11:5-13
[路加福音 11:5] 耶稣又说、你们中间谁有一个朋友、半夜到他那里去说、朋友、请借给我三个饼.
[路加福音 11:6] 因为我有一个朋友行路、来到我这里、我没有甚么给他摆上。
[路加福音 11:7] 那人在里面回答说、不要搅扰我.门已经关闭、孩子们也同我在床上了.我不能起来给你。
[路加福音 11:8] 我告诉你们、虽不因他是朋友起来给他、但因他情词迫切的直求、就必起来照他所需用的给他。
[路加福音 11:9] 我又告诉你们、你们祈求就给你们.寻找就寻见.叩门就给你们开门。
[路加福音 11:10] 因为凡祈求的就得着、寻找的就寻见.叩门的就给他开门。
[路加福音 11:11] 你们中间作父亲的、谁有儿子求饼、反给他石头呢.求鱼、反拿蛇当鱼给他呢.
[路加福音 11:12] 求鸡蛋、反给他蝎子呢。
[路加福音 11:13] 你们虽然不好、尚且知道拿好东西给儿女。何况天父、岂不更将圣灵给求他的人么。
证道内容:
亲爱的弟兄姊妹们主内平安!大家是否知道,基督徒的两件必不可少的事情是什么呢?对!读经和祷告。从我成为基督徒的那一刻起,我就不断地被提醒,一定要多读经,要常祷告。这两件事被比喻成基督徒的一对翅膀,缺一不可。很多的弟兄姊妹对我说:“牧师,我真的不知道怎么祷告,我不会祷告。”这个问题确实存在,甚至两千多年前的门徒也遇到过这个问题。
:“耶稣在一个地方祷告。祷告完了,有个门徒对他说:‘求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。’”在2-4节中耶稣讲了一个祷告的范本,就是主祷文;在5-8节中耶稣讲了我们今天读的这个比喻。这个比喻的主要内容是一个人为了招待自己深夜到访的朋友,于是就深更半夜地去敲邻居家的门,去向邻居借三个饼。在这个比喻中,我想最有挑战的地方,就是深更半夜去敲邻居家的门。因为对于一般人来说,很少有人深更半夜去敲邻居家的门,把邻居一家人叫醒,除非是迫不得已、非常紧急的情况下,才会做这样有失礼节的事情。
其实这件事情,作为一个朋友是完全有理由拒绝的。第一,这个时间很不合适,深更半夜,全家人熟睡了;第二,不是一个非常紧急的状况,只是为了借三个饼,完全有理由拒绝,正如经文中说:“那人在里面回答说:‘不要搅扰我,门已经关闭,孩子们也同我在床上了,我不能起来给你。’”这样的回答也在情理之中,那人的做法也算是可以理解、可以接受的,他完全有理由拒绝这个深更半夜去敲门求饼的朋友。但是让我们惊讶的是,这个深更半夜去敲门求饼的人最终得到了他要的东西。经文说:“虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切地直求,就必起来照他所需用的给他。”这个比喻最终的结果是这个人因为他情词迫切地直求,所以得到了他要的东西。
要弄清这个比喻的目的,我们必须要看这个比喻的上下文。在门徒提出一个问题:“求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。”可见这个门徒要问耶稣的不是神如何听我们的祷告,神如何回应我们的祷告,而是我们要怎样求,怎样向神提出请求。所以这个比喻不是说神应允我们祷告的态度好像那个半夜被叫醒的朋友,这个比喻的关键因素以及我们的着眼点是在那个求的人身上,耶稣要强调的是他求的态度。耶稣在这个比喻之中,就是要解决门徒要问的那个问题――我们怎样求,如何求?这个比喻中有一节很重要的经文就是:“虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切地直求,就必起来照他所需用的给他。”怎么求?“情词迫切地直求”。这是这个比喻的重点。
情词迫切地直求是什么意思?中文和合本修订版翻译成“不顾面子地直求”,中文新译本里面翻译成“厚颜地直求”。原文有大胆、坚持的意思,最直白的意思就是厚颜地、不知耻地。耶稣用了这样的一个词来给门徒讲,言外之意也就是说你们应该冒失地、无理地、厚颜地、不顾面子地、不分时间场合地、随时随地、毫无顾忌地去求。这是“情词迫切地直求”最直接的意思。这种祷告方式对当时的门徒来说是一个挑战,对于今天的你我来说也是一个挑战。因为我们觉得神是大而可畏的,那我们在他面前可以这样粗鲁、无理、放肆又冒昧地不断去争,不断去求吗?
在讲了这个比喻之后,耶稣又讲到了父与子的关系:“你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?求鸡蛋,反给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?”我们会发现这个关系不一样,从朋友关系变成了父与子的这种家庭关系,我们在神面前的祷告变成孩子到父亲面前一样的场景。
在讲比喻之前,当门徒说:“求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。”耶稣所说的祷告的范本第一句是:“我们在天上的父”。他没有说我们在天上的朋友,没有说我们在天上的君王,而是说我们在天上的父。所以,如果不以家庭氛围作为基础来看这个祷告的话,我们真的很难理解耶稣所讲的这种求的方式――厚颜无耻地、毫无顾忌地、冒失地、肆无忌惮地求,除非是在一个家庭的关系里。既信靠神又持续不断地打扰神,这种事情谁能做?只有小孩子在自己的父亲面前才能做出这样的事情。要信他,靠他,依赖他,又不断地、肆无忌惮地跟他去撒娇,去表达,去要求,这就是耶稣要说的祷告方式。
耶稣在这个比喻后面讲到的父亲和孩子,孩子求饼、求鱼的补充,就是要对比父子和朋友的区别,说明父子的关系远胜于朋友的关系。今天世上肉身的父亲,有一些可能没有尽到父亲的责任,可能没有让你感觉到父爱,他有限,他不完美。但是我们要知道,我们的天父是一位绝对完全又完美的父亲,他对儿女的关心,他和儿女的关系远胜于朋友之间的关系,这个关系是更加亲密的。所以耶稣用这种家庭关系就是告诉我们,在我们所求的这位神面前,我们就像小孩子在自己的父亲面前一样。而这位父亲他是完全慈爱的,他是完全有能力的,他是完美无缺的,他一定会无微不至地去照顾自己的儿女,他也完全有智慧知道什么是对儿女最好的,因此他会用最好的方式来回应自己的儿女。这是理想,当然也是事实,我们的神就是这样完美、完全,对我们的爱就是毫无保留的,就像一位父亲对自己的孩子一样。所以,这个比喻中这种求的方式,是在父亲和儿女的关系的前提下。
到底有没有人试过这样的祷告方式呢?创世记中就有一个人用类似这样的方式跟神祷告,这个人就是亚伯拉罕。创世记记载,神要灭所多玛的时候,“耶和华说:‘我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢?’”神要告诉亚伯拉罕,因为他和亚伯拉罕的关系非常好。他就告诉亚伯拉罕说:“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重,声闻于我。我现在要下去,察看他们所行的,果然尽像那达到我耳中的声音一样吗?”当时亚伯拉罕的侄儿罗得正在所多玛,所以亚伯拉罕当即就向耶和华神祷告,说:“无论善恶,你都要剿灭吗?假若那城里有五十个义人,你还剿灭那地方吗?不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗?”耶和华说:“我若在所多玛城里见有五十个义人,我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。”亚伯拉罕一听神如此爽快地回答,他就心里没底,万一那城里连五十个义人也没有怎么办?于是他就说:“假若这五十个义人短了五个,你就因为短了五个毁灭全城吗?”神说,就算只有四十五个,也不毁灭那城。亚伯拉罕又说,如果是四十个呢?神说:“为这四十个的缘故,我也不作这事。”亚伯拉罕又说:“求主不要动怒,容我说,假若在那里有三十个怎么样呢?”然后神说,如果那里只有三十个人,我也不作这事。亚伯拉罕接着又说:“我还敢对主说话,假若在那里见有二十个怎么样呢?”神又说:“为这二十个的缘故,我也不毁灭那城。”他还敢不敢求?当然敢。亚伯拉罕最后说:“求主不要动怒,我再说这一次,假若在那里见有十个呢?”神说:“为这十个的缘故,我也不毁灭那城。”
我们会发现,亚伯兰罕的求告方式,正面一点说,他真的很坚持、执着不放;不客气一点说,这种方式像讨价还价,得寸进尺。神已经说要灭那座城了,他是从五十个人开始代求,然后减少到四十五个人,再到四十个人,觉得四十个人也没底,然后减到三十,减到二十,最后减到了十个人。
在新约中也有这样祷告的例子,也是一段难以理解的经文,就是迦南妇人去求耶稣医治她女儿的记载。她女儿生病了,于是她就找耶稣说:“主啊,大卫的子孙,可怜我!我女儿被鬼附得甚苦。”耶稣说:“我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去。”“那妇人来拜他,说:‘主啊,帮助我!’”耶稣说:“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”耶稣非常不客气地拒绝了她。我们看这个妇人是怎么做的?她不顾面子,别人笑话也无所谓,虽然被主耶稣这么严厉、这么坚决地回绝,她还是要争取。她说:“主啊,不错,但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”那最后的结局是什么呀?她的孩子得到了医治,而且主耶稣肯定了这个迦南妇人的信心,肯定了她这种祷告方式。
所以我们会看到,这种祷告方式正是神所要的,是神所赞许的。只有被爱的孩子,才可以这样肆无忌惮地到自己的父亲面前这样做。我们想一想,如果一个伟大的君王,他是国家的元首,可以说没有人敢去冒犯他;但有一个人敢冒犯他,敢在他面前肆无忌惮,是谁呢?元首的孩子。孩子在自己的父亲面前永远是那样肆无忌惮,他可以赤露敞开地随便说,他可以全然地依赖父亲、信靠父亲。神就是要让我们以这样的态度来到他的面前,用这样的方式去求。
祷告不是讲什么样的方式,什么样的祷文,而是在强调一种关系,祷告最重要的是祷告的态度。我们会看到,我们在天上的这位父亲,他超越我们在世上所有肉身父母的不完全。这位天上的君王,天上的神,他愿意作我们的父亲,他愿意让每一个信靠他的人作他的儿女,愿意让每一个信靠他的人像小孩子一样全然地依靠他,愿意让他的孩子去打扰他,去求他。不光是有需求的事情,什么事情都可以到他的面前说。如果一个孩子跟自己的父亲关系好,他什么事情都想和自己的父亲聊一聊,所以神也愿意我们以这种方式祷告。
祷告不光是我要求得什么好处,我要解决什么问题,祷告是我们和神的交流,是我们和神建立关系的一种方式。你可以在祷告中和神分享你的经历,感谢他;可以和神交流,向他汇报,正像一个孩子和自己贴心的父母去分享自己的感受和经历一样。往往很多人都和神都太客气了,这种客气导致我们和神有一种疏离感。其实我们不用和神客气,没有什么事情太小不需要祷告,因为没有一件事情小到神无法顾及,也没有一件事情大到神顾及不过来。所以,我们真的凡事都要在神的面前向他交托,寻求他的引导。
很多人可能都觉得作基督徒的意思就是把自己的生命交给神,把时间摆上,专心地读经,热切地祷告,努力过基督徒的生活,尽力做到神所要求的,所以自己一直想努力地表现,努力地讨神的喜悦。其实这种定位就不是父与子的关系,更像是老板与员工的关系,我们要努力地表现,多读经,多祷告,多服侍,我们才能多蒙福。不是的,我们做这一切都不是为了得什么好处,而是要在这个关系里。多读经是为了多认识这位神,多祷告是因为我们更多地跟他交流、向他交托、求他引领,让他在我们生命中影响我们的人生。
如果我们不能够在这种父与子的关系中祷告,就不能够凡事都在神的面前交托。如果我们不知道自己和神是这种孩子和父亲的关系,我们就不确信他到底会不会听我们的祷告,会不会回应我们的祷告;就不知道需不需要继续坚持下去,甚至担心自己是不是妄求就不敢求。孩子只有在父亲面前才会没有这些顾虑,孩子知道,只要把他要的告诉他父亲,他就相信父亲会以最好的方式回应他,可能给的不是他要的那一种,但父亲给他的一定是更好的。这个前提在于你相信这一位神,你知道他真的爱你,真的相信他为你好,他不会骗你。这个前提以及这样的心态都非常重要,有了这个前提,我们就不用衡量这件事是不是妄求,是不是神所不喜悦的。不管是我们的疑惑还是困难,都可以跟神诉说,诉说完了,就请神来按他的方式回应我们,而不是说我们把想要的告诉给神,然后让神按照我们想要的来成就。我们凡事交托,然后放手,让神按他的方式来成就,因为我们相信神是那位爱我们的父亲,他不会把不好的东西给我们。
我们看到,在门徒问耶稣该怎样祷告,耶稣就讲了这个祷告范本――主祷文,接下来又讲了一个比喻。耶稣这样做的目的就是怕他们把祷告格式化,把祷告变成一个公式。因为在初期教会,主祷文是聚会礼仪中很重要的一个部分。其实在今天的海淀堂也是这样,我们很多聚会中都有一个环节:共诵主祷文。我们要特别小心,千万不要把它仪式化、格式化,即便每次聚会我们都要背主祷文,我们也要提醒自己要走心,不要把它看成一个例行公事的事情。
耶稣讲这个比喻的目的也是要提醒我们,祷告不是为了从神那里得什么好处。如果只是为了谋求某种利益和好处,是没有办法建立亲密关系的,甚至我们会破坏我们之间的关系。耶稣讲这个比喻所要强调的是,我们的神将好处赐给我们不是因为我们做了什么,而是因为我们与他的关系;因为我们藉着耶稣的血成为天父的儿女,所以他将好处赐给作他儿女的我们;因为这个关系在,所以我们可以奉耶稣的名在天父面前求,没有耶稣我们没有办法在神面前求。关系是决定神赐福给我们很重要的原因。
祷告是建立关系的一个途经,祷告是因为我们和神有好的关系,我们想让神了解我们,也想要更多地知道神,所以我们藉着祷告和神交流,在神面前倾心吐意。不会祷告的弟兄姊妹不要再说自己不会,只要你会说话你就能祷告,因为祷告没有格式,祷告没有形式,祷告只有一个原则――倾心吐意,把你最真实的感受和想法向神吐露,向神交托。神愿意听我们这样的祷告,神希望我们藉着这样的祷告和他建立亲密的关系,更加地信靠他、寻求他、投靠在他的里面。
在今天这种追求自我满足的世代,这样的祷告超乎我们的向往,但是我们要藉着耶稣讲的这个比喻、藉着两千年前门徒问的这个问题,再一次从神那里领受祷告的真意。祷告是要培养我们和神的关系,基于这种关系,我们要向神赤露敞开,因为我们是蒙神爱的儿女。虽然我们不好,但是我们可以坦然无惧地来到天父的面前,将自己的心交给他。只有明白自己是神儿女的人,知道自己有这样一个身份的人,才可以在神面前毫无顾虑地去倾心吐意,去凡事交托。
让我们记住“情词迫切地直求”,我们可以毫无顾忌地、无理地、冒失地在我们的父神面前求,这是耶稣所肯定的,这也是神所喜悦的。不要和我们的神客气,只管在他面前倾心吐意,神喜悦我们这样亲近他。愿神祝福他自己的话语。阿们!
证道经文:
[]耶稣又说、你们中间谁有一个朋友、半夜到他那里去说、朋友、请借给我三个饼.[]因为我有一个朋友行路、来到我这里、我没有甚么给他摆上。[]那人在里面回答说、不要搅扰我.门已经关闭、孩子们也同我在床上了.我不能起来给你。[]我告诉你们、虽不因他是朋友起来给他、但因他情词迫切的直求、就必起来照他所需用的给他。[]我又告诉你们、你们祈求就给你们.寻找就寻见.叩门就给你们开门。[]因为凡祈求的就得着、寻找的就寻见.叩门的就给他开门。[]你们中间作父亲的、谁有儿子求饼、反给他石头呢.求鱼、反拿蛇当鱼给他呢.[]求鸡蛋、反给他蝎子呢。[]你们虽然不好、尚且知道拿好东西给儿女。何况天父、岂不更将圣灵给求他的人么。证道内容:亲爱的弟兄姊妹们主内平安!大家是否知道,基督徒的两件必不可少的事情是什么呢?对!读经和祷告。从我成为基督徒的那一刻起,我就不断地被提醒,一定要多读经,要常祷告。这两件事被比喻成基督徒的一对翅膀,缺一不可。很多的弟兄姊妹对我说:“牧师,我真的不知道怎么祷告,我不会祷告。”这个问题确实存在,甚至两千多年前的门徒也遇到过这个问题。:“耶稣在一个地方祷告。祷告完了,有个门徒对他说:‘求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。’”在2-4节中耶稣讲了一个祷告的范本,就是主祷文;在5-8节中耶稣讲了我们今天读的这个比喻。这个比喻的主要内容是一个人为了招待自己深夜到访的朋友,于是就深更半夜地去敲邻居家的门,去向邻居借三个饼。在这个比喻中,我想最有挑战的地方,就是深更半夜去敲邻居家的门。因为对于一般人来说,很少有人深更半夜去敲邻居家的门,把邻居一家人叫醒,除非是迫不得已、非常紧急的情况下,才会做这样有失礼节的事情。其实这件事情,作为一个朋友是完全有理由拒绝的。第一,这个时间很不合适,深更半夜,全家人熟睡了;第二,不是一个非常紧急的状况,只是为了借三个饼,完全有理由拒绝,正如经文中说:“那人在里面回答说:‘不要搅扰我,门已经关闭,孩子们也同我在床上了,我不能起来给你。’”这样的回答也在情理之中,那人的做法也算是可以理解、可以接受的,他完全有理由拒绝这个深更半夜去敲门求饼的朋友。但是让我们惊讶的是,这个深更半夜去敲门求饼的人最终得到了他要的东西。经文说:“虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切地直求,就必起来照他所需用的给他。”这个比喻最终的结果是这个人因为他情词迫切地直求,所以得到了他要的东西。要弄清这个比喻的目的,我们必须要看这个比喻的上下文。在门徒提出一个问题:“求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。”可见这个门徒要问耶稣的不是神如何听我们的祷告,神如何回应我们的祷告,而是我们要怎样求,怎样向神提出请求。所以这个比喻不是说神应允我们祷告的态度好像那个半夜被叫醒的朋友,这个比喻的关键因素以及我们的着眼点是在那个求的人身上,耶稣要强调的是他求的态度。耶稣在这个比喻之中,就是要解决门徒要问的那个问题我们怎样求,如何求?这个比喻中有一节很重要的经文就是:“虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切地直求,就必起来照他所需用的给他。”怎么求?“情词迫切地直求”。这是这个比喻的重点。情词迫切地直求是什么意思?中文和合本修订版翻译成“不顾面子地直求”,中文新译本里面翻译成“厚颜地直求”。原文有大胆、坚持的意思,最直白的意思就是厚颜地、不知耻地。耶稣用了这样的一个词来给门徒讲,言外之意也就是说你们应该冒失地、无理地、厚颜地、不顾面子地、不分时间场合地、随时随地、毫无顾忌地去求。这是“情词迫切地直求”最直接的意思。这种祷告方式对当时的门徒来说是一个挑战,对于今天的你我来说也是一个挑战。因为我们觉得神是大而可畏的,那我们在他面前可以这样粗鲁、无理、放肆又冒昧地不断去争,不断去求吗?在讲了这个比喻之后,耶稣又讲到了父与子的关系:“你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?求鸡蛋,反给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?”我们会发现这个关系不一样,从朋友关系变成了父与子的这种家庭关系,我们在神面前的祷告变成孩子到父亲面前一样的场景。在讲比喻之前,当门徒说:“求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。”耶稣所说的祷告的范本第一句是:“我们在天上的父”。他没有说我们在天上的朋友,没有说我们在天上的君王,而是说我们在天上的父。所以,如果不以家庭氛围作为基础来看这个祷告的话,我们真的很难理解耶稣所讲的这种求的方式厚颜无耻地、毫无顾忌地、冒失地、肆无忌惮地求,除非是在一个家庭的关系里。既信靠神又持续不断地打扰神,这种事情谁能做?只有小孩子在自己的父亲面前才能做出这样的事情。要信他,靠他,依赖他,又不断地、肆无忌惮地跟他去撒娇,去表达,去要求,这就是耶稣要说的祷告方式。耶稣在这个比喻后面讲到的父亲和孩子,孩子求饼、求鱼的补充,就是要对比父子和朋友的区别,说明父子的关系远胜于朋友的关系。今天世上肉身的父亲,有一些可能没有尽到父亲的责任,可能没有让你感觉到父爱,他有限,他不完美。但是我们要知道,我们的天父是一位绝对完全又完美的父亲,他对儿女的关心,他和儿女的关系远胜于朋友之间的关系,这个关系是更加亲密的。所以耶稣用这种家庭关系就是告诉我们,在我们所求的这位神面前,我们就像小孩子在自己的父亲面前一样。而这位父亲他是完全慈爱的,他是完全有能力的,他是完美无缺的,他一定会无微不至地去照顾自己的儿女,他也完全有智慧知道什么是对儿女最好的,因此他会用最好的方式来回应自己的儿女。这是理想,当然也是事实,我们的神就是这样完美、完全,对我们的爱就是毫无保留的,就像一位父亲对自己的孩子一样。所以,这个比喻中这种求的方式,是在父亲和儿女的关系的前提下。到底有没有人试过这样的祷告方式呢?创世记中就有一个人用类似这样的方式跟神祷告,这个人就是亚伯拉罕。创世记记载,神要灭所多玛的时候,“耶和华说:‘我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢?’”神要告诉亚伯拉罕,因为他和亚伯拉罕的关系非常好。他就告诉亚伯拉罕说:“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重,声闻于我。我现在要下去,察看他们所行的,果然尽像那达到我耳中的声音一样吗?”当时亚伯拉罕的侄儿罗得正在所多玛,所以亚伯拉罕当即就向耶和华神祷告,说:“无论善恶,你都要剿灭吗?假若那城里有五十个义人,你还剿灭那地方吗?不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗?”耶和华说:“我若在所多玛城里见有五十个义人,我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。”亚伯拉罕一听神如此爽快地回答,他就心里没底,万一那城里连五十个义人也没有怎么办?于是他就说:“假若这五十个义人短了五个,你就因为短了五个毁灭全城吗?”神说,就算只有四十五个,也不毁灭那城。亚伯拉罕又说,如果是四十个呢?神说:“为这四十个的缘故,我也不作这事。”亚伯拉罕又说:“求主不要动怒,容我说,假若在那里有三十个怎么样呢?”然后神说,如果那里只有三十个人,我也不作这事。亚伯拉罕接着又说:“我还敢对主说话,假若在那里见有二十个怎么样呢?”神又说:“为这二十个的缘故,我也不毁灭那城。”他还敢不敢求?当然敢。亚伯拉罕最后说:“求主不要动怒,我再说这一次,假若在那里见有十个呢?”神说:“为这十个的缘故,我也不毁灭那城。”我们会发现,亚伯兰罕的求告方式,正面一点说,他真的很坚持、执着不放;不客气一点说,这种方式像讨价还价,得寸进尺。神已经说要灭那座城了,他是从五十个人开始代求,然后减少到四十五个人,再到四十个人,觉得四十个人也没底,然后减到三十,减到二十,最后减到了十个人。在新约中也有这样祷告的例子,也是一段难以理解的经文,就是迦南妇人去求耶稣医治她女儿的记载。她女儿生病了,于是她就找耶稣说:“主啊,大卫的子孙,可怜我!我女儿被鬼附得甚苦。”耶稣说:“我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去。”“那妇人来拜他,说:‘主啊,帮助我!’”耶稣说:“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”耶稣非常不客气地拒绝了她。我们看这个妇人是怎么做的?她不顾面子,别人笑话也无所谓,虽然被主耶稣这么严厉、这么坚决地回绝,她还是要争取。她说:“主啊,不错,但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”那最后的结局是什么呀?她的孩子得到了医治,而且主耶稣肯定了这个迦南妇人的信心,肯定了她这种祷告方式。所以我们会看到,这种祷告方式正是神所要的,是神所赞许的。只有被爱的孩子,才可以这样肆无忌惮地到自己的父亲面前这样做。我们想一想,如果一个伟大的君王,他是国家的元首,可以说没有人敢去冒犯他;但有一个人敢冒犯他,敢在他面前肆无忌惮,是谁呢?元首的孩子。孩子在自己的父亲面前永远是那样肆无忌惮,他可以赤露敞开地随便说,他可以全然地依赖父亲、信靠父亲。神就是要让我们以这样的态度来到他的面前,用这样的方式去求。祷告不是讲什么样的方式,什么样的祷文,而是在强调一种关系,祷告最重要的是祷告的态度。我们会看到,我们在天上的这位父亲,他超越我们在世上所有肉身父母的不完全。这位天上的君王,天上的神,他愿意作我们的父亲,他愿意让每一个信靠他的人作他的儿女,愿意让每一个信靠他的人像小孩子一样全然地依靠他,愿意让他的孩子去打扰他,去求他。不光是有需求的事情,什么事情都可以到他的面前说。如果一个孩子跟自己的父亲关系好,他什么事情都想和自己的父亲聊一聊,所以神也愿意我们以这种方式祷告。祷告不光是我要求得什么好处,我要解决什么问题,祷告是我们和神的交流,是我们和神建立关系的一种方式。你可以在祷告中和神分享你的经历,感谢他;可以和神交流,向他汇报,正像一个孩子和自己贴心的父母去分享自己的感受和经历一样。往往很多人都和神都太客气了,这种客气导致我们和神有一种疏离感。其实我们不用和神客气,没有什么事情太小不需要祷告,因为没有一件事情小到神无法顾及,也没有一件事情大到神顾及不过来。所以,我们真的凡事都要在神的面前向他交托,寻求他的引导。很多人可能都觉得作基督徒的意思就是把自己的生命交给神,把时间摆上,专心地读经,热切地祷告,努力过基督徒的生活,尽力做到神所要求的,所以自己一直想努力地表现,努力地讨神的喜悦。其实这种定位就不是父与子的关系,更像是老板与员工的关系,我们要努力地表现,多读经,多祷告,多服侍,我们才能多蒙福。不是的,我们做这一切都不是为了得什么好处,而是要在这个关系里。多读经是为了多认识这位神,多祷告是因为我们更多地跟他交流、向他交托、求他引领,让他在我们生命中影响我们的人生。如果我们不能够在这种父与子的关系中祷告,就不能够凡事都在神的面前交托。如果我们不知道自己和神是这种孩子和父亲的关系,我们就不确信他到底会不会听我们的祷告,会不会回应我们的祷告;就不知道需不需要继续坚持下去,甚至担心自己是不是妄求就不敢求。孩子只有在父亲面前才会没有这些顾虑,孩子知道,只要把他要的告诉他父亲,他就相信父亲会以最好的方式回应他,可能给的不是他要的那一种,但父亲给他的一定是更好的。这个前提在于你相信这一位神,你知道他真的爱你,真的相信他为你好,他不会骗你。这个前提以及这样的心态都非常重要,有了这个前提,我们就不用衡量这件事是不是妄求,是不是神所不喜悦的。不管是我们的疑惑还是困难,都可以跟神诉说,诉说完了,就请神来按他的方式回应我们,而不是说我们把想要的告诉给神,然后让神按照我们想要的来成就。我们凡事交托,然后放手,让神按他的方式来成就,因为我们相信神是那位爱我们的父亲,他不会把不好的东西给我们。我们看到,在门徒问耶稣该怎样祷告,耶稣就讲了这个祷告范本主祷文,接下来又讲了一个比喻。耶稣这样做的目的就是怕他们把祷告格式化,把祷告变成一个公式。因为在初期教会,主祷文是聚会礼仪中很重要的一个部分。其实在今天的海淀堂也是这样,我们很多聚会中都有一个环节:共诵主祷文。我们要特别小心,千万不要把它仪式化、格式化,即便每次聚会我们都要背主祷文,我们也要提醒自己要走心,不要把它看成一个例行公事的事情。耶稣讲这个比喻的目的也是要提醒我们,祷告不是为了从神那里得什么好处。如果只是为了谋求某种利益和好处,是没有办法建立亲密关系的,甚至我们会破坏我们之间的关系。耶稣讲这个比喻所要强调的是,我们的神将好处赐给我们不是因为我们做了什么,而是因为我们与他的关系;因为我们藉着耶稣的血成为天父的儿女,所以他将好处赐给作他儿女的我们;因为这个关系在,所以我们可以奉耶稣的名在天父面前求,没有耶稣我们没有办法在神面前求。关系是决定神赐福给我们很重要的原因。祷告是建立关系的一个途经,祷告是因为我们和神有好的关系,我们想让神了解我们,也想要更多地知道神,所以我们藉着祷告和神交流,在神面前倾心吐意。不会祷告的弟兄姊妹不要再说自己不会,只要你会说话你就能祷告,因为祷告没有格式,祷告没有形式,祷告只有一个原则倾心吐意,把你最真实的感受和想法向神吐露,向神交托。神愿意听我们这样的祷告,神希望我们藉着这样的祷告和他建立亲密的关系,更加地信靠他、寻求他、投靠在他的里面。在今天这种追求自我满足的世代,这样的祷告超乎我们的向往,但是我们要藉着耶稣讲的这个比喻、藉着两千年前门徒问的这个问题,再一次从神那里领受祷告的真意。祷告是要培养我们和神的关系,基于这种关系,我们要向神赤露敞开,因为我们是蒙神爱的儿女。虽然我们不好,但是我们可以坦然无惧地来到天父的面前,将自己的心交给他。只有明白自己是神儿女的人,知道自己有这样一个身份的人,才可以在神面前毫无顾虑地去倾心吐意,去凡事交托。让我们记住“情词迫切地直求”,我们可以毫无顾忌地、无理地、冒失地在我们的父神面前求,这是耶稣所肯定的,这也是神所喜悦的。不要和我们的神客气,只管在他面前倾心吐意,神喜悦我们这样亲近他。愿神祝福他自己的话语。阿们!经文:
1耶稣在一个地方祷告。祷告完了,有个门徒对祂说:“求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。”
2耶稣说:“你们祷告的时候要说:‘我们在天上的父(有古卷只作“父啊”),愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上如同行在天上(有古卷没有“愿你的旨意云云”)。
3我们日用的饮食,天天赐给我们。
4赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶(有古卷无末句)。’”
5耶稣又说:“你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去说:‘朋友,请借给我三个饼,
6因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有什么给他摆上。’
7那人在里面回答说:‘不要搅扰我,门已经关闭,孩子们也同我在床上了,我不能起来给你。’
8我告诉你们:虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切地直求,就必起来照他所需用的给他。
9我又告诉你们:你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。
10因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。
11你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?
12求鸡蛋,反给他蝎子呢?
13你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?”
祷告是基督徒生命中的呼吸,我们走进教会第一个被教导的就是学习祷告。我们每个人都带着人生不同的问题和不同的需求来到神面前,希望透过信仰带给我们帮助和指引,当我们的人生转向上帝,我们开始向上帝倾诉,这就是祈祷。
但在神面前当怎样说话?说什么话?门徒请教刚刚作完祷告的耶稣:“求主教导我们祷告”,耶稣先教导门徒一个祷告的范文,又讲到有关祷告的实例,祷告需要被教导,祷告需要学习!
就我们个人的经验而言,祈祷曾使我们欢欣鼓舞,因为在那一宁静的时刻我们经历到神的同在;但有时我们对祈祷又是无动于衷,教会每一次崇拜中的主祷文,仿佛已经成为一个仪式,而不是深触我心的感恩与仰望。让我们透过耶稣的教导一同学习祷告!
一、建立关系
主祷文第一句古卷只有“父啊”一词,这一祈祷不仅是一个称谓,更是表达一个亲密的关系。耶稣的教导源自神对以色列的拣选与应许,神拯救以色列出埃及的时候,神说:“以色列是我的儿子,是我的长子……容我的儿子去,好侍奉我”,因着神的应许,以色列民坚信自己是神的选民。
对基督徒而言,因着我们在自己的生命中邀请耶稣、接受耶稣,愿意敞开心门迎接,让一位慈爱的父介入到自己的人生中。这样就开启了我们的祈祷!我们常将第一次的祈祷称为迎接的祈祷,这是在圣灵的感动之下,在圣子的救恩中,在圣父面前的呼求。
和合本译为:“我们在天上的父”,“在天上”意味着祂远非地上的人所能理解和测透,祂是至高者、是万有的掌管者,耶稣也常常这样祈祷:“父啊,天地的主”。我们所呼求的神无所不知、无所不能、无所不在,祂是全知、全能、全善的。
基督徒的祈祷不是苦思冥想、不是有口无心,更不是对着空气说话,一如使徒保罗所言:“所以,我奔跑不像无定向的;我斗拳不像打空气的”。我们的祈祷是生命中的确信,确信那一位至高的主,祂是我们的父,我们是祂的儿女,我们可以随时随地来到父面前,向祂倾心吐意、向祂仰望寻求。
祈祷是神儿女亲近神最直接的方式。使徒雅各说:“你们亲近神,神就必亲近你们”,只要你愿意安静在神面前,神必使我们经历到祂的同在!祈祷考量着我们与神的关系,耶稣曾为耶路撒冷哀哭:“我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意”,多少时候,忙碌占据与神独处的时间,忧虑使我们无法安静在神面前,愿主圣灵催促光照我们,让我们象小孩子一样来到天父面前,与主亲近。
二、履行责任
马太与路加同时记载了这段主祷文,在耶稣的教导中,神儿女的祈祷不是为满足个人的需要,而是站在蒙恩的地位对上帝旨意作出应有的回应。耶稣讲到三个“愿”:“愿人都尊你的名为圣”、“愿你的国降临”“愿你的旨意行在地上如同行在天上”,这表明祈祷者在神面前的心愿、是对神属性的认识,更是神儿女的生命样式。
首先,尊崇神的名为圣,“圣”是分别出来的意思,犹如以色列大祭司额头带的牌子“归耶和华为圣”,人们不仅看到他们既荣耀又华美的衣着,更从他的身上要看到上帝的尊贵圣洁。在此,耶稣不仅教导我们开口祈祷,而是让我们活出有分别为圣的生命。
耶稣所行的每一件事都为荣耀神而行,神儿女的生命是不求自己的益处。小时候我们常被父母教导,要听话,不要给父母丢人。基督徒是称为主名下的孩子,我们所言所行都应该有分别出来的样式,我们的生命就是主荣美的见证,我们不仅是奉耶稣的名祈祷,更是在生命中尊崇、高举、荣耀神的名。
其二,盼望神的国降临,这句祈祷直接指向上帝在末日所要成全的救恩。因着耶稣的道成肉身,神的国已然来临,但并没有完全实现,神的国还在历史的进程中,基督徒是行在尘世的旅途中,带着活泼的盼望仰望天家,迈向永恒的国度。保罗说:“我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临”。
因着我们心存对神国的盼望,我们的行事为人就可以有国度的眼光、全新的视角,认识人生的苦难与各等的艰难。当我们“求神的国降临”,不仅让我们面向未来,更意味着我们接受神掌权、神治理,以坦然之心面对今天的处境。
其三,遵行神的旨意,神的旨意在天上畅行无阻,但是否可以行在地上,先要在我的生命中彰显出来。基督徒的读经、祈祷、聚会,都是让我们更多明白神的心意,因着遵行神的话,使我们的生命成就神的旨意。读经得着神的话,祈祷照神的话而行。读经与祈祷是我们生命的双翼,可以带我们属灵的生命翱翔,我们当如此祈祷:“愿主的旨意行在我身上,如同行在天上”。
因着我们是神的儿女,我们是尊崇主圣名、盼望神的国、遵行神旨意的一群天路客,虽然活在今天,但我们充满信心面对生活、满怀盼望面向未来!
三、仰赖主恩
主祷文中,耶稣讲到我们人生的三大问题,“日用的饮食、自己的罪、面临的试探与凶恶”。主应许当神儿女开口为此祈祷的时候,主的供应、主的赦罪与主的救赎就临在我们的生命中。
首先,主供应我们。不仅是呼求或感恩神对我们物质生活的供应,更是神对祂儿女心灵的满足。“日用的”,指每日生活或生存的必须,犹如以色列在旷野四十年,神天天赐给他们吗哪使他们都以饱足。“饮食”原文就是面包、粮食,耶稣曾宣告:“我就是生命的粮”,得着主就得着生命的丰盛和饱足,主也以饼喻为祂的身体“你们拿着吃,这是我的身体”,耶稣的供应饱足人的心,“今日赐给”是现在时态,我们祈祷的时候,主正在垂听,正在施恩赏赐。
其二,神赦免我们。在神面前,我们必须承认自己生而有罪,罪会遭到刑罚。“赦免”含有“撤销”之意,神有权柄撤销罪在我们身上带来的刑罚和审判,这罪不仅是旧日从前已经犯的罪,也包括正在罪中的状态和各样邪恶的力量,“赦免”原文也是正在进行的时态,当我们这样祈祷的时候,赦免之恩就在我们身上发动。当神的赦罪之恩在我们身上,我们需要对亏欠我们的人放手,达成与他的和好。宽以待人、成就和睦才是一个蒙神所赦之人该有的生命样式。
其三,神拯救我们。耶稣的教导提醒我们人生会被引诱、会面临试探,“试探”来自恶者的攻击和扰害,会使神的子民陷在罪恶中;试炼是神对祂子民的考验和熬炼,促使我们生命成长;耶稣的教导,让我们正确认识地上存在“试探”,这样的祈祷是让基督徒的生命保持警醒,主应许祂会救我们,不叫我们被带入、或落在试探之中。古卷中没有“救我们脱离凶恶”。
主祷文的祷告重心不是为满足自我的需要,而是以新生命的样式作出回应;主祷文不仅是祈祷的范本,更启示神的心意。基督徒是为神的名、神的国、神的旨意而活在地上的一群人,感恩神随时的供应、赦免与救赎,我们更等候盼望神的国度、神的权柄、神的荣耀完全彰显于地。
四、得主应许
耶稣接着讲到一个比喻,讲到三个朋友之间发生的事:行路的朋友,求饼的朋友,给饼的朋友。朋友接待了行路的朋友,因着家中没有什么可以款待朋友,他半夜向邻居朋友借饼,朋友家的门已经关闭,已经躺卧休息,朋友也一再推辞“我不能起来给你”,但门外求饼之人恳切地祈求,最终得着他所需要的饼。
耶稣说:因着这个人“情词迫切地直求,就必须起来照他所需用的给他”,“情词迫切”原文有正面和负面的两种意思。正面有“大胆”的意思,指的是求饼的朋友不断地、大胆地发出恳求,最终得着所需要的。但原文还有负面的意思是“丢脸,不知羞耻”,指不顾及自己的脸面。
因为犹太人素来有开门接待他人或远人的风俗,如果不给求助者开门,这是一件羞耻的事,门内的朋友不得不起来帮助门外敲门的求饼之人,在这个“求饼得饼”的过程中:有一方迫切地恳求,有一方不愿意“丢脸”,愿意给予。耶稣说:“你们中间有谁看见朋友这样恳切的要求而不帮助他呢”?路加福音18章也讲到寡妇向不义的官呼求,因着寡妇不灰心,作官的怕麻烦,最终给寡妇伸冤。这两个比喻都讲到一个人恒切祈求的重要。
耶稣接着讲到宝贵的应许:“凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门”。“祈求、寻找、叩门”这三个词在原文都有持续的意思,表明人在上帝面前需要不断持久的、恒切的祈祷必能得着神的赏赐。
耶稣继续用地上的父子关系教导祈祷的意义,世上的父亲尚且知道将好东西给他的儿女,何况我们在天上的父,岂不将最美好的赐给我们!天父赐给我们最好的就是圣子耶稣和圣灵,更是祂自己!
神儿女的祷告最终蒙应允是基于神自己,是神的信实、神的应许不改变,祂要赐给我们,祂就决不收回。以色列先祖雅各在雅博渡口与神的使者摔跤,“因为你与神与人较力,都得了胜”,我们的祈祷就如同与神较力,需要“持续、尽力、坚忍”,雅各最终抓住神得蒙祝福,是神乐意赐福与他!神与亚伯拉罕的约不改变。
天父愿意将最好的给祂的儿女,但是我们得着了吗?天主教的灵修大师卢云神父讲到祈祷的意义,是让我们从“紧握双手”到“张开双手”。因为我们紧握和抓住的就是自己希望达成的心愿或是满足自己的私欲贪求,但真正的祈祷,是敞开你的心扉,张开你的双手,让圣灵进入我们的心、掌管我们的生命,让我们的人生完成祂的工作,成就祂的美意!
在这段经文中,耶稣给了我们祷告的范文,让我们确信祷告的对象,在祈祷中更加认识神的属性,履行人的责任;也让我们在祈祷时仰赖主恩,得着祂立时的供应、赦免和拯救;耶稣列举祷告的实例,让我们学习迫切祈祷,因神的信实必赏赐我们。
祈祷的三个维度:
抬头向上看,仰望寻求主赏赐;
低头往里看,忏悔践行尽本分;
环顾四围看,爱中代祷有见证;
愿我们在耶稣的教导中不断学习操练祷告!
经文:,,
许多基督徒信主多年仍然不会祷告,所以常常希望别人为他代祷。祷告既是一件容易的事,也是一门不容易学习的功课。所以门徒就请主耶稣教导他们如何祷告。今天三代经课的内容,就是关于祷告方面的教导。和大家分享的题目是《求主教导我们祷告》。一、祷告要多方我们每次聚会结束时都会背诵《主祷文》,这是耶稣教导门徒祷告的范例,也是我们今天学习祷告的榜样。主耶稣的祷文内容丰富而精彩,给我们许多亮光和教训。保罗告诉我们要“靠着圣灵,随时多方祷告祈求。”主耶稣的祷文就是多方的祷告祈求。多方,不是各个方向,而是要多个方面。首先,祷告的对象,“我们在天上的父”。其次,在次序上,先求神的事,再求自己的事。“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”再者,祷告内容先是“三愿”,“愿人都尊你的名为圣”、“愿你的国降临”、“愿你的旨意行在地上”;“然后是“两日”,“日用的饮食”、“今日赐给我们”;再接着是“两免”,就是认罪悔改,“免我们的债”、“免别人的债”;最后是交托仰望,“不入试探”、“脱离凶恶”。二、祷告要恒切耶稣教导门徒如何祷告并未到此结束,而是继续设比喻教导门徒祷告要恒切。恒,是长时间、一直地;切,是恳切、迫切。耶稣用半夜借饼的比喻让门徒知道,祷告要花时间,不是一蹴而就。这个朋友用各种理由再三地推辞,“不要搅扰我、门已经关了、已经在床上、不能起来”等等,但借饼之人,不断地、持续地乞求,结果朋友终于开门借饼。保罗说,“要常常喜乐,不住的祷告,凡是谢恩。”耶稣接着说,“我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切地直求,就必起来照他所需用的给他。”祷告,需要情词迫切,不是小和尚念经有口无心。情词迫切表明我们需要的程度非常强烈,祷告不但需要“恒”,而且需要“切”,而且是直求,不需要拐弯抹角,因为我们的神他是我们的父亲,他乐意听我们直接、直白的祷告,成全我们的呼求。三、祷告要顺服祷告需要多方,祷告需要恒切,但并不代表我们的每一个祷告神都会成全。我们祷告还需要学会顺服。亚伯拉罕知道神将要毁灭罪大恶极的所多玛城,但因他的侄儿罗得住在其中,他就为此城代求,恳求神不要将这城毁灭。他对神说,假如这城里有50个义人你要毁灭这城么?神说不会。那再少5个人你会毁灭么?神说不会。那40个、30个、20个、10个义人呢?神说都不会。神与亚伯拉罕说完话就走了。结果所多玛城还是毁灭了,表明这个城里连10个义人都没有。亚伯拉罕的代求,似乎是一直在讨价还价,和神讲条件。其实不然,亚伯拉罕没有继续讲下去,假如有一个义人呢?我们祷告不要强求,更不要妄求。我们的祷告不会,也不可能改变神的旨意,而是我们藉着祷告要来顺服神。主耶稣给我们做了美好的榜样,“他就稍往前走,俯伏在地,祷告说:‘我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。’”所以,祷告要顺服。四、祷告要感恩书138篇是大卫向神感恩称谢的祷告。祷告不只是乞求,祷告也应当感恩赞美。说实在,我们的祷告,祈求的太多,感恩的太少。其实,我们要向神感恩的地方实在太多太多。大卫这里讲到三个方面的感恩,首先要感谢神听了他的祷告(3节),我们的祷告多次蒙神先听,我们要向神感恩;其次,感谢神多次的拯救(7节),我们在患难中,神将我们从其中拯救出来;同时,要感谢神一直的看顾(8节),如果不是神一直的看顾,就不会有我们现在景况。所以,只要我们今天活着就要向神感恩。“耶稣在一个地方祷告。祷告完了,有个门徒对他说,求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。耶稣说,你们祷告的时候,要说,我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上,如同行在天上。我们日用的饮食,天天赐给我们。赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探。救我们脱离凶恶。”对于这段经文,可以说每一个基督徒都非常熟悉。因为这是主耶稣教导我们祷告的主祷文。每当我们散会的时候,都要诵读的。这是主耶稣教导门徒,也是教导今天的我们,这些属神的儿女的祷告。这其中包括祷告的对象----我们在天上的父。祷告的祈愿----愿人......愿你......。愿你......。祷告的事项----神的供应。还有关于赦罪,就是祷告的生命,是饶恕的生命。祷告的信心----神的保守看顾等等。今天很多基督徒都会背诵主祷文,却说自己不会祷告,不知道怎样祷告,真的是很不可思议的事情。今天我们就来分享一个内容《跟着圣经学祷告》。
一、大有信心的求
“我实在告诉你们,无论何人对这座山说,你挪开此地投在海里。他若心里不疑惑,只信他所说的必成,就必给他成了。
所以我告诉你们,凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着。”这一段经文,也是主耶稣亲自教导的关于祷告的内容。在这里,圣经告诉我们,祷告,信心很重要。这个信心不是自信,不是对自己的相信,乃是对主耶稣的信任。因为我们是奉主耶稣的名祷告。所以,父神成就的也是主耶稣的祷告。“你们奉我的名,无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么,我必成就。”今天许多弟兄姊妹祷告的时候,虽然人跪在那里,嘴上祈求,可是心却不信,只是抱着试试看的态度。因此大大削弱了祈祷的功效。圣经当中,一个被鬼捆绑的孩子的父亲,向主耶稣做了两个祷告,前一个是没有信心的,后一个则是有信心的。“耶稣问他父亲说,他得这病,有多少日子呢?回答说,从小的时候。鬼屡次把他扔在火里,水里,要灭他。你若能作什么,求你怜悯我们,帮助我们。耶稣对他说,你若能信,在信的人,凡事都能。孩子的父亲立时喊着说,我信。但我信不足,求主帮助。(有古卷作立时流泪地喊着说)。”这也难怪门徒们不能将鬼赶出来,不要说门徒们没有为这孩子去禁食祷告,就是孩子的父亲,都未必有这样的信心去作。然而当主耶稣告诉他“你若能信,在信的人,凡事都能。”感谢神,他立时对主耶稣大有信心了。相信耶稣能够救他的孩子,但是他还觉得自己的信心不够,求主加给他信心。是的,今天我们的信心真的不够充足,要主耶稣一次次加给我们信心和力量。我们看一个长大麻疯的人的祷告“有一回耶稣在一个城里,有人满身长了大麻疯,看见他就俯伏在地,求他说,主若肯,必能叫我洁净了。耶稣伸手摸他说,我肯,你洁净了吧。大麻疯立刻就离了他的身。”这个祷告虽然只有一句话,却透露出许多信息,首先,这个人对耶稣的能力确信,因此他没有模棱两可的,像那个孩子的父亲那样说“你若能做什么......”而是很肯定的说“主若肯......必能......”其次,他相信主的主权,是要主“肯”,才“必能”。感谢主,我们的主是慈爱怜悯的,祂时时刻刻都在关注和怜悯我们,只是我们不了解祂,不明白祂。祷告的时候,因着疑惑和小信,生生拦阻了主的“施恩”。
二、情祠迫切的求
“耶稣又说,你们中间谁有一个朋友,半夜到他那里去说,朋友,请借给我三个饼。因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有什么给他摆上。那人在里面回答说,不要搅扰我。门已经关闭,孩子们也同我在床上了。我不能起来给你。我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。”我们常常怀疑主的存心,然后祷告的时候,也不够真诚迫切。在以上这段经文当中,我们看到,主耶稣给我们举例说明,求人要有求人的态度。如果我们求别人一件事,自己却草率轻忽,那么被求的人,心里也一定不舒服,就不愿意帮助我们。但我们若态度真诚,就会感动对方,生出怜悯同情的心,愿意帮助我们了。求人尚且要真诚恳切,求我们这位宇宙的君王,岂不更应该情祠迫切吗?打个简单的比方,我们求人帮忙,首先我们的态度要谦卑恭谨“某某人,拜托,这件事只有你能够帮助我,帮帮忙,求求你了。”这是正确的态度。假如我们漫不经心的“喂,帮个忙呗!还求你点啥事了,行不行,给个痛快话?”如果是我,我也不会帮助他。我们再看前面的例证,那个求朋友的人,他的态度诚恳,谦卑。他首先用的是“求”,然后说明自己的“窘况”,再说明“求”的原因。这样的“求助”,连主耶稣都打动的。因此主耶稣说“我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。”我们祷告总喜欢拜托别人帮助代祷,总觉得自己和主的关系不够密切,因此主才没有垂听我们的祷告。其实不然,与其说到关系,不如说到态度。因为主耶稣说,“虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。”阿们!
三、同心合意的求
“我实在告诉你们,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意地求什么事,我在天上的父,必为他们成全。因为无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”主耶稣非常关心我们肢体之间的关系,祂临升天的时候,还为我们代求,求神让我们能够“合而为一”,能够“同心”。我们还没有蒙恩的时候,还是世人的时候,尚且明白“众人拾柴火焰高”,“齐心合意力量大”。那么,我们就更应该明白作为基督肢体的神的儿女,要在地上“同心合意”兴旺福音。只有同心,才能同行。教会复兴不在人多人少,而在于同不同心?如果三两个人同心,也能做到五个人,十个人单独做不到的事情。因为壹加壹有时候是远远大于二和三的。但是如果不同心,即使千百人的教会也可能会在魔鬼面前溃败。所以,我们不光是在祷告方面,在生活当中,弟兄姊妹也要同心,才能在祷告和敬拜上面同心。阿们!
四、合神心意的求
“耶稣又对门徒说,所以我告诉你们,不要为生命忧虑吃什么。为身体忧虑穿什么。因为生命胜于饮食,身体胜于衣裳。你想乌鸦,也不种,也不收。又没有仓,又没有库,神尚且养活它。你们比飞鸟是何等的贵重呢。你们那一个能用思虑,使寿数多加一刻呢?(或作使身量多加一肘呢?)这最小的事,你们尚且不能作,为什么还忧虑其余的事呢?你想百合花,怎么长起来。它也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢。你们这小信的人哪,野地里的草,今天还在,明天就丢在炉里,神还给它这样的妆饰,何况你们呢。你们不要求吃什么,喝什么,也不要挂心。这都是外邦人所求的,你们必须用这些东西,你们的父是知道的。你们只要求他的国,这些东西就必加给你们了。你们这小群,不要惧怕,因为你们的父,乐意把国赐给你们。你们要变卖所有的,周济人。为自己预备永不坏的钱囊,用不尽的财宝在天上,就是贼不能近,虫不能蛀的地方。因为你们的财宝在哪里,你们的心也在哪里。”今天我们的眼界太窄,祷告的时候,常常只能看到眼前,生活当中肉体的需要。看不到永恒的需要。所以,我们的祷告常常不合神的心意,也就达不到主的面前。主明明告诉我们“你们必须用这些东西,你们的父是知道的。你们只要求他的国,这些东西就必加给你们了。”可是我们还是像小孩子一样的“要,要,要。”而主预备给我们那又大又美好的祝福,我们却不伸手去接。有一个傻儿子,他父亲有一家糖果厂,在他父亲病危的时候,叫来律师,要把糖果厂转到儿子名下,期望儿子将来生活有保障。可是傻儿子只喜欢吃棒棒糖,不懂得管理。就被对手用一大箱一大箱的棒棒糖,将糖果厂骗走了。这个故事可能是偶然又偶然的现象。但是背后的问题确实是普遍存在的。我们就是那只要棒棒糖,不要生产棒棒糖的加工厂的傻儿子。我们常常管神要这要那,只知道看重眼前的利益,不知道积攒财宝在天上。而主耶稣是希望我们轻看属地短暂的,重视属天永恒的。我们可曾明白主的心意呢?
感谢神,祷告就是与主说话。至于说话的内容。每个人情况不同,因人而异。但是祷告的大原则,圣经已经教导我们了。如果我们按照圣经的教导,大有信心的按照主的应许去求,情祠迫切的态度去求,同心合意的去求,按照神的心意去求,相信每一神儿女的祷告,都会达到神的面前。阿们!
经文:
今天,我们要与在座在弟兄姐妹分享一个信息:听神的道而遵守的人更有福。在《路加福音》11章中,主要讲到祷告的问题。当时的门徒看见耶稣祷告极富能力,就想知道这样的祷告有什么样的秘诀。他们问耶稣,耶稣就示范给他们看,让门徒明白,祷告最主要的工作就是圣灵,圣灵是我们得胜一切魔鬼撒但的秘诀,是得着能力的秘诀,也是我们能与上帝建立关系的秘诀。我们当寻求圣灵的内住与充满,让圣灵浇灌我们,我们方能明白神的心意。祷告不能离开圣灵。在耶稣的兄弟犹大写的书信中说:“亲爱的弟兄们,你们要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告。”因此,当一个基督徒懂得在圣灵中向神祷告时,就有力量来胜过一切魔鬼撒但。有圣灵内住在我们中间,我们就有能力在这世代中为主作那美好的见证。耶稣给门徒举了三个例子,今天我们主要和大家分享第二个例子,也就是,讲到人与神的关系。世间的人若是都能建立亲密的关系,人便会如鱼得水,容易得到幸福感,但是人往往欠缺与神建立关系。人与神若无法建立良好的关系,人与人之间的良好关系同样难以建立起来,人就难以真正享受到上帝所给我们的祝福。因此,最重要的关系是人与神建立的关系。有了这种关系,我们才能在与人交往的时候得着真正的幸福感、满足感,得着那种由神而来的真正喜乐。这样的关系是人无法破坏的,是关乎永恒的。在《路加福音》11章中,特别讲到有个人被鬼附着,后来鬼离开这个人,在外面游荡,找不到可以安歇的地方,因此鬼决定再回到那个人身上去。当鬼回去时,发现那个人的心已经打扫干净,但那个人的心中是空虚的,鬼就从外面又引了七个鬼,住到那人身上。这个人末后的光景便更不好了。这个故事告诉我们,若我们灵魂空虚,没有真神同在,邪灵就会进入我们中间,而且对我们的控制会越来越严重,我们末后的光景会越来越可怕。然后,《圣经》讲到一个女人在众人当中向耶稣欢呼,她认为耶稣有能力赶鬼,真是个大人物,她说:“怀你胎的和乳养你的有福了。”耶稣没有否认马利亚是有福的,他回答她:“听了神的道而又遵行的人更有福。”耶稣要让我们明白,属灵的关系是更重要的。今天,我们就来思考上帝的美意:听了上帝的道而又遵行的人更有福。前一段时间,我在闽侯一个偏僻地方的教堂看到这样的对联:“听道信道守道又行道,得光见光就光再发光”。今天我们很多基督徒听道,信道,也觉得要守住真道,但很多时候我们在生活中没有把这些道行出来。《圣经》告诉我们,这个女人很在乎人际表面的关系,她很羡慕马利亚有这个很有本事的儿子。但耶稣由此告诉大家,人要与上帝建立好关系,才算是真正的荣耀,才真正算是有福。我们今天来敬拜神很好,领受神的话语也很好,但若我们没有将神的道行出来,那还是虚的。我们要把听了的道与自己的行为调和起来。当礼拜散了,我们走出教堂,我们就要践行神的道,顺服神的道,在每一天的生活中,愿意行道,这才是真正的有福。如今有很多人只满足于自己来做礼拜,完成宗教的仪式,就自认为很好了。至于在生活中是否行道,那就是另外一回事了。就像一些人平时在单位签到上班,签到了,就不讲求工作质量了。我们身为基督徒,要明白自己不单要敬拜神,参加宗教的仪式,更重要的是要把得到的真道在生活中体现出来。让人看到并体会到我们的信仰,不是迷信,而是非常真实的。你可能自认为是个基督徒,其实你可能只是个宗教徒、礼拜徒。一个基督徒,是要能够遵行神的道的,不是光听道,跟着感觉走,乃是要凭着信心去走这条永生的道路。我们是因着对上帝的信心,以至于有能力可使我们将神的道行出来。基督徒能把听到的道行出来,才能体现这个人的有福。只有这样的生命,才能够成为别人的祝福。下面,我们从三个方面来看:一、从神的工作来看。我们所信的上帝,是“三位一体的神”。“圣父”用地上的土创造了人,吹了一口气在人的鼻孔,人就成了有灵的活人。上帝造的人有两个元素:一是尘土,二是灵魂。人的灵可与上帝建立关系,这是其他动物没有的。上帝造人,按着他的样式赋予人生命的气息,具有灵魂,能与上帝建立关系。可惜人犯罪堕落以后,就失去了这种功能,人的内在有了缺失,需要寻找。因此今天有许多人寻找之后,就使用“人造神”,但他的心灵永远是空虚的,永远得不着满足。人找到假神,不得不以世上的名利来当成补充。这些东西进入人心,让人更加没有满足感。人要找到这位真神,需要圣灵的工作。圣父预备了救恩,圣子完成救恩,圣灵把恩典施予我们,借着福音来翻转我们,帮助我们来到神的面前,与他建立正常的关系。我们在每一天,都有灵修的生活,我们会读经祷告,会唱诗赞美,会与神建立亲密的关系。这是因为有圣灵在当中工作。耶稣说:“我来是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。”我们看到,比生命更重要的,是圣子要让我们得着丰盛的生命。我们往往面对圣父的创造,只重视肉体,忽略了灵魂;信主以后我们往往觉得有生命就够了,却忽略了更丰盛的生命。耶稣的心意是要我们长大成人,不断成长,要长成满有基督长成的身量。这种生命才能践行神的道,才不会常常是软弱无能的。我们再看圣灵的启示。在:“道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典,有真理。”这叫恩上加恩。今天的我们,往往只满意得着赦罪的恩典,却忽略那能够胜过罪的真理。我们按着肉体的习惯常常只爱听好话,但是在灵里面,我们需要神的话来纠正我们,修复我们。当我们处在罪和私欲中时,我们会越来越偏离真道。圣灵的工作就是不断借着神的话来修正我们,让我们行在正道中。我们由神的工作就可看见,听道又行道的人是更有福的。二、从人的现实来看。现实中有很多人就像那个妇人,只看重家庭的关系,认为血统是蒙拣选的重要证明。世上的男人多看重祖宗,看重血统传承;女人看重儿子,所以有“母凭子贵”的说法。耶稣借着对那个妇人的回答告诉自己的门徒,一个人对神的顺服比家庭的关系更重要。一个妇人若能听从神的话,并行出来,要比她生育一个大人物更为重要。《圣经》告诉我们,上帝就是我们天上的父,我们在地上是借着肉体的关系学习天上的关系,在地上我们要学好孝敬父母,在天上我们才会知道如何顺服上帝。我们能处理好地上小家庭的功课,将来到了天家才会更蒙福。我们要明白,除了地上的家,我们还有更重要的天家。三、从永恒来看。从永恒来看,人在地上的家庭是短暂的,肉体的关系也是暂时的,只有天家和属灵的关系才是永恒的。人在地上有夫妻的关系,但在永恒中,人与人没有婚姻的关系。婚姻乃是整体的关系,是基督与教会的关系。因着基督的缘故,教会成为新妇,能够敬拜真神,得到天父的赏赐,我们在天家能享受上帝与我们之间的美好。感谢主,我们要明白,听神的道又遵行的人更有福。我们现在所面临的人与人的关系都是短暂的,我们乃是要进入到永恒中,享受永恒的荣耀。经文:
祷告是基督徒灵修的基本方法之一。有人把祷告比喻成呼吸。也有人说,祷告不仅是我们和上帝交通的重要渠道,也是衡量一个基督徒是真是假的重要标准。司布真也说:“祷告是恩惠的前驱。我们翻开教会历史,看见神在给这个世界的每一个大恩惠之前,都有祷告开路。祷告也是赐福的序言。祷告好象祝福的影子,祷告好象恩惠之光,从山上升起之前,先有祷告的影子照在平原上……,祷告祝福这样连接,使我们知道祷告的价值。”由此可见,祷告对基督徒的重要性非同一般。可是,每一位跟随主的门徒是不是都会祷告呢?答案是不肯定的。我们在读圣经中注意到,有一个跟随耶稣的门徒在耳闻目睹了主耶稣的祷告后,仍然提出来“求主教导我们怎样祷告”的问题,就说明这个门徒在祷告上还需要主的帮助。主没有难为这个门徒,而是立即教给了他祷告的原则。其内容大概是:首先是我们和父神的关系(参上);其次是赞美神,承认主的主权(参的三愿);再次是求神赦免我们的罪,赐给我们的日常必需品(参。这个原则是把自己完全摆在一个从属的位置,让神来作主的原则。为让门徒加深这个原则的印象,接着主便用比喻来说明。因此在这里我们可以说,这个比喻的主题是:主教导我们怎样祷告。在这个比喻中,主耶稣用了如:“朋友”,“我有一个朋友”,即朋友的朋友,“那人”等特殊词语,说明了三者之问的关系。其中有以下几个方面值得我们注意:首先,“朋友”半夜到他的朋友家是为自己的朋友求饼,而不是为自己。其次,在为自己朋友求饼时,不是随便走个过程,敷衍了事,而是“情词迫切的直求”。再次,“那人”最终“就必起来照他所需用的给他”。以上三个方面的内容也体现出和前边主所教导的祷告原则有相似的信息:“朋友”完全不以自我为中心地求“那人”,而是完全为他的朋友求,并且在原来的基础上加进了祈祷者的诚恳态度和忍耐的心的深层含义。耶稣的这个比喻对当时跟随自己的人帮助很大,对我们今天学习侍奉主的人也受益匪浅,教训很多,很值得我们思考。1、我们向主求什么?在比喻里,“朋友”不是为自己求饼,而是为其朋友代求,甚至到“情词迫切”的地步。这样的祈求,“那人”怎能不给他呢?由此可见,祷告的内容往往决定祷告的效果。符合神心意的祈求就会得蒙神的应允。上帝的恩典因着“符合心意”会上尖下流地倒在祈祷者的心中。即使有的祈求暂时得不到答复,但神将会有“超过所求所想”的福分赏赐给你。神是信实的,他不能背乎自己。不符合神心意的祈求得不到神的应允是应该的。雅各说:“你们得不着,是因为你们不求。你们求,也得不着,是因为你们妄求,'。福音书里,雅各、约翰的母亲在耶稣面前为其子求将来的荣耀、地位和权柄,惹得主耶稣很不高兴(参。通过许多方面的观察了解,今天教会信徒的祈祷生活有如下现象:为身体健康,为家庭和睦,为夫妻相合,为防灾防邪,发财,当官等事情祈求的,占信徒的大多数。应该说明的是,信徒的这些祈祷并没有错,当时跟随主的门徒有好多也是这样求。但是,这种祈祷是很不够的,因它仅仅是为了一点急功近利的好处,完全没有摆脱掉自我。作为一个蒙了主恩的光照,接受过圣灵的洗礼,已有了耶稣基督的生命的基督徒,应该“先求神的国和他的义,这些东西都要加给你们了”。没有什么比接受神的治理,活出神的形象更幸福,更重要了。在圣经里许多人的祈祷蒙神的喜欢。如所罗门王登基后,他在神面前求的,不是权力、地位和荣耀,而是求上帝给他能治理国家的智慧(参(;先知以利亚升天以前问徒弟以利沙向他求什么,以利沙没有求别的,只求“愿感动你的灵加倍地感动我,'(;保罗为腓利比教会信徒祷告的,是要他们的爱心,在知识和各样的见识上多而又多,使他们能分别是非,作诚实无过的人,直到耶稣基督的日子(参排(,等等。亲爱的弟兄姊妹,我们今天到底该求什么呢?我们该为“别人”求。圣经上说:“要为万人恳求,祷告,代求,祝谢,'。现在世界上,不断的有火灾、水灾、旱灾、地震、饥荒、瘟疫,局部地区仍有战争,许多人因此处在水深火热之中,生命在死亡线上挣扎。他们的伤心需要安慰、他们的贫困需要帮扶、他们的生活需要安定。我们应该时常在祷告中记念他们。我们也应该为自己国家的繁荣昌盛,为精神文明、物质文明和道德生活的提高祈祷;中国教会仍有许多不完美的事情存在,我们要为她的健康、完全与发展祈求。我们也应该为我们软弱祈求,求神使我们属灵的生命更丰盛,象保罗一样刚强,有能力身体力行,活出基督耶稣的样式;有能力言传身教,把福音传得更广。我们更应该为我们明白主的旨意,增长属灵的智慧祈祷。有一个前辈在他的文章中曾说:“祈祷的主要意义,不是祈求,而是在静默中体认真理。”“和谐最伟大的祈祷……是祈求明白真理,明白上帝的旨意,使它得到成全。”2、用什么方式求?-l)谦卑的态度。在比喻中,我们看到“朋友”“情词迫切地”向“那人”祈求。尽管“那人”已躺下睡觉,有点不耐烦,但还是被感动而给了东西。这说明“朋友”不仅语言温和,而且态度也很诚恳、谦卑。上帝看人不象人看人。人是看外貌,神是看内心(参。谦卑的态度不仅得众民的喜爱,也总蒙主的悦纳。主耶稣在世时,常用的祷告语言是“父啊”,“我们在天上的父,'(参,等,让人感到非常的亲切。主是三位一体中的一位,尚且如此何况我们这些罪人呢?在路加福音中记载了一个法利赛人和一个税吏在一起祷告的故事。法利赛人居功自傲、蔑视别人、表功式的祷告,主并不喜欢,反而喜欢的是那个“连举目望天都不敢,只是捶着胸说:‘神啊,开恩可怜我这个罪人!'”的税吏的祈祷(参。今天教会中有些弟兄姊妹的祷告,不是给主听,而是让周围的人听,为要得人的称赞。也有一些人不是祷告,而是在给主讲道。主所喜悦的是“心里柔和谦卑”,“我心尊主为大”的人。以上这种不讨主喜欢的祷告的态度确实应该改变。-2(“不住地祷告”。保罗在帖撒罗尼迦前书五章十七节要求我们不住地祷告。在我们读的比喻中,我们也看到“朋友”“情词迫切地直求”。“直求”的意思就是不住地求之意。当然,这个比喻不是告诉我们在祈求的时候,一定要千方百计地找出各种理由,改变上帝的旨意,让上帝俯就自己的主观愿望。而是意味着与上帝有非同寻常的密切交通,了解他的旨意,使其旨意得以体现出来。骆振芳教授在他的“我们得能力的根源祈祷,一书中,用奥古斯丁的话解释“不住地祷告”的意义。我个人也觉得非常好。奥古斯丁说:“祈祷就是你内心的愿望,如果你的愿望不间断地继续下去,这种发自内心的愿望就是永远不停止的内心的祷告。不管你作什么别的事,但只要你渴望主里面的安息,你就会不停顿地祷告。如果你永不停止祈祷,就会永不停止渴望安息。你继续渴望,就会继续祈祷。”-3)不可灰心。曾经有人说过:“灰心生失望,失望生不信,不信生失败,这都是祷告的致命伤。”信心是祷告的基础。“信就是所望之事的实底,”。“凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着”。在圣经中,耶稣讲了一个不可灰心的祷告的比喻。比喻中那个向既不怕上帝、又不怕世人的官祈求伸冤的妇女,经过不懈的努力,终于使不义之官为她伸了冤屈(参。但不可灰心,并不意味着对不正确的祈祷而“固执己见”,而是在各种属灵的祈祷过程中得到灵性的长进。也许一些人因他(她)的祈祷蒙了答应而快乐无比,也许一些人因祈祷未蒙上帝应允而怨天尤人,甚至怀疑上帝。抱有后一种态度的人是不应该的。祷告蒙了应允要感恩,要将神当得的荣耀归给他;祷告未蒙垂听,也应该象前面所提到的妇女一样地满怀信心。因为,一方面没有人作过上帝的谋士,他的美意无法测度;另一方面我们至少应该因在每次的祈祷中所得到的安息而赞美主恩,因上帝在我们的祈祷过程中已提升了自己的灵性境界而欢喜快乐。3、丰富慈爱的上帝。“深哉,神丰富的智慧和知识……,万有都本于他,依靠他,归于他。”约叁1:四章八节讲到:“神就是爱”。约翰福音三章十六节也提到“神爱世人”。有人在解释这个比喻时说:“那人”指的是上帝,“朋友”为不信主的人。这个观点有一点牵强附会。我们在读一些有关犹太民俗的书籍时会知道:犹太民族不仅是一个神所赐福的民族,也是一个热情好客的民族。一般来了客人,犹太人都要尽力接待他们。如果接待不好,就认为有损其民族形象。犹太的地方也很热,一般作的饭食,只够当天吃,怕过夜变质。耶稣用这个众所周知的比喻来说明:一个已经睡了的,害怕麻烦的人尚且最后拿东西给求他的人,何况我们满有恩惠,满有怜悯,满有慈爱的上帝,岂不更给我们好处吗?正如耶稣在这个比喻的后边所说的:“凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他们开门”。这一点在以前已经讲过,这儿不再详述。得着圣灵
经文:;、25-26
证道:孙宏赦牧师
基督徒与非基督徒最大的区别是里面是否住着圣灵。我们的人生之所以有本质性的转变,就是由于圣灵的内住、圣化和支配。圣徒犹大在他的书信中说到末了的时代那些没有圣灵的人,属乎血气、引人结党。随私欲行事、讥诮他人的情况(参犹17-19)。故此,“得着圣灵”对前来礼拜的人们来说至关重要;明白这一真理对大家的灵性进步会有极大的帮助。
(一)、圣灵降临的宝贵应许
1、是神当年应许给亚伯拉罕的福气,
基督耶稣在十字架上完成了救赎大功,“就赎出我们脱离律法的诅咒……这便叫亚伯拉罕的福,因基督耶稣可以临到外邦人,使我们因信得着所应许的圣灵。”可见,“得着圣灵”是当年神给亚伯拉罕的一系列应许的实质与根本;保罗告诉我们得着圣灵是由于神的恩与人的信,连亚伯拉罕也不例外。借着主耶稣的牺牲,完成了神的救赎计划,救恩便临到众人,犹太人与外邦人都能因信得到圣灵,进入新生活中。
由此可知,圣灵为一切相信之人所有。保罗对以弗所教会的圣徒说:“你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。”“印记”是所有权的标记,牛羊的主人在家畜身上加烙印,就是这种作用。犹太人以割礼为印记,表示就受神的管治。今天,信徒受圣灵的洗(注:圣灵的第一次进入),圣灵进到人里头,产生生命的改变,这是圣灵同在的记号。这圣灵的“印记”是我们得救的“凭据”
2、由父神从天上差遣降临
“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师(或训慰师),叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人不能接受的;因为不见祂,也不认识祂;你们却认识祂;因祂常与你们同在,也要在你们里面。”
“保惠师”的原意为“帮助者”或“安慰者”,也可为“中保”。“中保”这个字可以同时用在耶稣与圣灵身上,因为圣子、圣灵都是信徒的“帮助者”。信徒一旦被过犯所胜,主耶稣会在神面前替我们祈求(参:;;;信徒软弱,住在里头的圣灵会帮助、祷告。这圣灵是慈爱天父的恩赐,是祂从天上差遣降临的。保惠师圣灵的存在与工作是可以认识的,祂要承担起耶稣在世上帮助门徒作工的责任。故此,我们可以靠着里面居住的圣灵,放胆为主作工。
新约时代圣灵的工作和旧约时代是不同的;旧约时代,圣灵只断续地临到一些先知、祭司、君王、士师等特选人群身上,而新约时代圣灵则住在信徒里面,永不离开。
由于世人不信,也看不见圣灵和圣灵的工作,所以不能接受圣灵。可见,建立起神与人之间的正常关系,是承受圣灵的根本途径。
3、因主耶稣的得胜而浇灌下来;
“主耶稣,神已经叫祂复活了,我们都为这事作见证。祂既被神的右手高举(或:高举在神的右边),又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见所听见的,浇灌下来。”
“我还与你们同住的时候,已将这些话对你们说了。但保惠师就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事,指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”
主耶稣从死里复活,说明祂是大能的神子,有能力战胜罪恶死亡,拯救全人类。由于主的得胜,父所应许的圣灵便在那个五旬节浇灌下来,众圣徒便是这事的见证。主耶稣升天后,在父的右边替圣徒祈求:“凡靠着祂进到神面前的人,祂都能拯救到底;因为祂是长远活着,替他们祈求。”);因主的得胜浇灌下来的圣灵,在我们里面继续主耶稣的工作。信徒无论在何处,圣父、圣子都会借圣灵与我们同在,使我们接受、遵行有关主的真理。可见,圣灵的启示并非标新立异,另传一个福音。
(二)承受圣灵的有效途径
1、借着信靠主耶稣
“彼得说:‘你们各人要悔改,’奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵;因为这应许是给你们……就是主我们的神所召来的。”
这 里虽然没有明文说到“信主”,但其中的“悔改……受洗……召来的”等,皆包括了“信”这个关键环节,只有如此才能领受神所赐的圣灵。彼得还有一次经历,被 称为“外邦人的五旬节;就是时隔大约十年之久,他应邀到外邦的一个百夫长哥尼流的家里传福音,主也亲自给他异象的带领;那些外邦人没有‘受洗’,也没有经 过‘按手’等任何仪式,只接受了彼得传的道,心里相信救主,便得着了圣灵的浇灌,如同当年五旬节的情景一般”(参。
论到信主这件事,保罗也说:“圣灵就是神借着耶稣基督我们救主,厚厚浇灌在我们身上的;好叫我们因他的恩得成为义,可以凭着永生的盼望成为后嗣(或承受永生)。因信耶稣基督承受圣灵,是神对外邦人、犹太人的共同应许;这应许要借着信心来成就(参,。这圣灵,是我们得基业的凭据,直等到神之民被赎,使他的荣耀得着称赞。”
2、祈求天父和基督
“你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求祂的人么?”
如何求天父,从而得着所赐的圣灵呢?耶稣说:“你们奉我的名,无论向父求什么,他就赐给你们。”奉主名求父就得着圣灵的最终目的是荣耀天父,并非自我招摇(参:。 当年,耶稣在世上的工作与祷告分不开,说明祂与天父的密切关系;今天我们继续耶稣的工作需要圣灵的帮助,故必须与主耶稣建立密切的关系,奉祂的名祷告。有 了主的圣名,才能保证祷告蒙父神垂听,从而赐圣灵的能力给我们。基督徒是耶稣在世上的代表,有奉主名祈求的权柄,这是我们所得的重要恩典。
我们有权柄奉主的名祷告,父神也应许赐下圣灵帮助,但也万不可滥用自由权力去妄求,以致招来亏损。雅各说:“你们得不着,是因为你们不求。你们求也得不着,是因为你们妄求,要浪费在你们的宴乐中。”这里所说的“妄求”是单凭肉体的需要和喜好,不照神旨意而作的要求。这种情况在当今的教会中相当普遍,如:求地位,求财富,求挪去十字架,求属世荣耀等;甚至有绕过天父与主耶稣直接呼求圣灵的充满,错误地追求异象、异梦、声音、方言、仆倒等所谓的“凭据”。
使徒约翰说:“我们若照祂的旨意求什么,祂就听我们,这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的,就知道我们所求于祂的,无不得着。” 但若“妄求”是不可能得着的,因为没有照着神的旨意祈求。难怪一些人禁食祷告,通宵祷告,甚至多方组织祷告会等,均没能达到目的,不仅一无所获,反而给恶 者留了地步,带来身心灵极大的伤损。如何按神的旨意祈求呢?那就是向神求属灵的智慧,即:“你们中间有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人,也不斥责人的神, 主就必赐给他。”这智慧能分辨何为神的旨意。
3、追求内里更圣洁
“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么?这圣灵是从神而来,住在你们里头的;并且你们不是自己的人;因为你们是重价买来的;所以要在你们的身上荣耀神。”
基督徒的身体是圣灵居住的圣殿,所以不能让罪恶玷污,否则便破坏圣灵的工作。我们若里面诚实,干净,这居住在内里的圣灵便给我们力量,使我们抗拒迷惑战胜邪恶。我们身体不仅是圣灵的居所,而且也属于神,因为是祂儿子的重价宝血赎买的;,所以任何事都要为荣耀神而行(参:。
耶稣说:“你们若爱我,就必遵守我的命令。” 下文便接着说,父要赐圣灵永远与我们同在。可知,圣灵内住与遵行主的命令之间有着紧密的联系。主的命令是什么呢?保罗给帖撒罗尼迦的信徒说:“你们原晓得 我们凭主耶稣传给你们什么命令。神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行,要你们个人晓得怎样用圣洁尊贵守着自己的身体……神召我们,本不是要我们沾染污 秽,乃是要我们成为圣洁。所以那弃绝的,不是弃绝人,乃是弃绝那赐圣灵给你们的神。”不追求圣洁就是弃绝神,弃绝了赐圣灵给我们的神,自然就没有了圣灵的内住。
“成圣”(即:分别为圣与成为圣洁)有两方面的意义,即:消极方面是脱离罪恶;积极方面则是能爱人(参:,若在此事上越分,便是“欺负了他的弟兄”,同时又弃绝赐恩的圣灵。
结语:神 的儿子要分外警惕,在这时代中迷信披上“文化”的外衣,大众传的肆无忌惮地渲染色情,到处可见破碎的家庭和被弃的孤儿,真可谓人欲横流。“得着圣灵”是神 对人类的最大祝福,同时也是我们人生的根本目的。否则,我们无力战胜罪恶死亡,也无法驱逐世界阴霾,从而解决一系列的社会问题。盼望诸位都能够得着圣灵!经文:;撒上1章;;;。
耶稣又说:“你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去说:‘朋友,请借给我三个饼,6因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有什么给他摆上。’7那人在里面回答说:‘不要搅扰我,门已经关闭,孩子们也同我在床上了,我不能起来给你。’8我告诉你们:虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。”
在这里,耶稣给我们透露一个祷告蒙应允的秘诀,就是情词迫切的直求,这种祈求是神必要垂听的祈求。我们从圣经上看几个“情词迫切的直求”。
一.哈拿的祷告
1.哈拿的愁苦:
A.哈拿的不育:无奈耶和华不使哈拿生育。
神掌管人的生命与生育,神不使哈拿生育,因为有神的美意,神要哈拿为生育撒母耳作准备,在她心中放进一个祷告的负担。
B.对头的激动:毗尼拿见耶和华不使哈拿生育,就作她的对头,大大激动她,要使她生气。7每年上到耶和华殿的时候,以利加拿都以双份给哈拿。毗尼拿仍是激动她,以致她哭泣不吃饭。
为了造就哈拿使她成为一个属灵的母亲,神给她预备了一个对头毗尼拿,毗尼拿不知道神在哈拿身上的计划与旨意,以为能生育是自己的本事,就抓住哈拿的破口来激动她,使她生气,在对头的激动下,哈拿哭泣不吃饭。
C.无人能帮助:她丈夫以利加拿对她说:“哈拿啊,你为何哭泣,不吃饭,心里愁闷呢?有我不比十个儿子还好吗?”
丈夫爱哈拿,但丈夫不能安慰哈拿那颗哭泣的心灵,物质的丰富也不能哈拿心灵得满足。
2.哈拿的祷告:
哈拿心里愁苦,就痛痛哭泣,祈祷耶和华,11许愿说:“万军之耶和华啊,你若垂顾婢女的苦情,眷念不忘婢女,赐我一个儿子,我必使他终身归与耶和华,不用剃头刀剃他的头。”
面对自己无法解决,亲人无法帮助解决的问题,哈拿带着满心的愁苦来到神面前,把自己的泪水流在神面前,心里话单单说给神听,她相信自己所侍奉的这位神必能帮助她,救她脱离苦情。她情词迫切地向神求一个儿子,并且许愿要把这个儿子奉献给神。
3.撒母耳出生:
以利说:“你可以平平安安地回去,愿以色列的神允准你向他所求的!”18哈拿说:“愿婢女在你眼前蒙恩。”于是妇人走去吃饭,面上再不带愁容了。19次日清早,他们起来,在耶和华面前敬拜,就回拉玛。到了家里,以利加拿和妻哈拿同房,耶和华顾念哈拿,20哈拿就怀孕。日期满足,生了一个儿子,给他起名叫撒母耳,说:“这是我从耶和华那里求来的。”
虽然祭司以利不知道哈拿所求的是什么,但他还是用慈爱的话来安慰哈拿的心,给她祝福,哈拿就用信心预领了。信心使她不再愁苦,事实正如她所确信的,神把撒母耳赐给了她,也赐给了神的选民以色列。撒母耳的出生,不仅是神给哈拿的祝福,也是给以色列民的祝福。
二.亚比斯的祷告
1.雅比斯的痛苦:
雅比斯比他众弟兄更尊贵,他母亲给他起名叫雅比斯,意思说:我生他甚是痛苦。
我们一生的年日是七十岁,若是强壮可到八十岁;但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦,转眼成空,我们便如飞而去。
摩西在这里说到人生的长度与质量:从长度上看,也就是七八十年,转眼成空;从质量上说:是劳苦愁烦。人的生老病死都是苦的,雅比斯的出生,给他母亲与自己都带来了痛苦。
2.雅比斯的祷告:
a雅比斯求告以色列的神说:“甚愿你赐福与我,扩张我的境界,常与我同在,保佑我不遭患难,不受艰苦。”
苦难,促使人来到神的面前。苦难中雅比斯向神发出了情词迫切的祷告,一个“甚”字可见其迫切程度,他求神赐福给他,保佑他不遭患难,不受艰苦。
3.神的应允:
b神就应允他所求的。
雅比斯这个情词迫切的直求改变了他苦难的命运,因为神应允了他,使他成为众弟兄中最尊贵的。
三.亚古珥的祷告
1.祷告的态度:
我求你两件事,在我未死之先,不要不赐给我。
亚古珥祷告的态度是“不要不,”就是一定要的意思,他要求神一定要给他成就。
2.祷告的内容:
求你使虚假和谎言远离我;使我也不贫穷也不富足,赐给我需用的饮食。9恐怕我饱足不认你说,耶和华是谁呢?又恐怕我贫穷就偷窃,以致亵渎我神的名。
亚古珥求的是两件事:一是求神使虚假和谎言远离我;二是使我也不贫穷也不富足,赐给我需用的饮食。
亚古珥求的这两件事在人看来很可笑,但我们从中看到他对自己的认识何其清楚,他知道自己会虚假,会说谎言,而这是神所不喜悦的,因此他求神使这些神不喜悦的东西能远离我。我们都愿意成为富户,使我富甲天下,然而亚古珥没有这样求,而是说“使我也不贫穷也不富足,赐给我需用的饮食。”他只求神供应他日用的饮食。因为他知道自己的软弱,他怕自己因饱足远离神,也怕自己因贫穷而亵渎神的名;看来,贫穷对他不是好事,但他同时深知富足对他也不是好事。所以他才有了这样一个最智慧的祈求:使我也不贫穷也不富足,赐给我需用的饮食。亚古珥有一颗知足敬虔的心。
亚古珥的祷告看似简单,却含义深广。
这里没有说到神对亚古珥的祷告是否应允了,但我们从他祷告的态度与内容就知道,神一定应允了他的祷告。亚古珥的祷告给后人留下了榜样。
四.彼得的祷告
1.耶稣夜间踏浪而来:
耶稣随即催门徒上船,先渡到那边去,等他叫众人散开。23散了众人以后,他就独自上山去祷告。到了晚上,只有他一人在那里。24那时,船在海中,因风不顺,被浪摇撼。25夜里四更天,耶稣在海面上走,往门徒那里去。26门徒看见他在海面上走,就惊慌了,说:“是个鬼怪。”便害怕,喊叫起来。27耶稣连忙对他们说:“你们放心,是我,不要怕!”
耶稣在傍晚的时候行使了五饼两鱼饱五千人的神迹,之后,他吩咐门徒上船,先渡到那边去,而自己却上山去祷告。耶稣每天以祷告开始一天的工作,同时也以祷告来结束一天的工作。夜里四更天,正是一夜中最黑暗的时候,耶稣踏着风浪向他们走来,耶稣出现在我们人生中最需要他的时候。门徒却不认识他,以为是鬼怪,因而惊慌惧怕,就喊叫起来,耶稣赶紧告诉他们是主,不要怕。
2.彼得的请求及主的应允:
彼得说:“主,如果是你,请叫我从水面上走到你那里去。”29耶稣说:“你来吧!”彼得就从船上下去,在水面上走,要到耶稣那里去。
听说是主,彼得,这个愿意行动的人请求主让他从水面上走到耶稣那里去。彼得生在海边,长在海边,他熟悉水性,是个游泳的能手,但从来没有在水面上行走,因此他想学习耶稣在水面上行走。耶稣答应了他的请求,彼得也真的下去在水面上走起来了。
3.彼得的直求:
只因见风甚大,就害怕,将要沉下去,便喊着说:“主啊,救我!”
但彼得没有定睛在耶稣自己身上,当他看环境时,就发现风大浪急,心里一害怕,就要沉下去。在这危机关头,彼得大声喊叫 起来:“主啊,救我。”这是圣经上最简短的一个祷告,也是最情词迫切的祷告。
4.耶稣救彼得:
耶稣赶紧伸手拉住他,说:“你这小信的人哪,为什么疑惑呢?”
当彼得呼求的时候,耶稣就在他身边,伸手拉住了他,但也责备了他的小信。
5.众人认出耶稣是神的儿子了:
他们上了船,风就住了。33在船上的人都拜他,说:“你真是神的儿子了。”
从傍晚所行的神迹以及耶稣到船上来这一时间发生的事情,门徒们认出了耶稣真是神的儿子了。因为除了神,没有人能行这样的神迹。
“这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹。”
我们在读旧约的时候,看到主在古时,在他看为是对他仆人为好的时候,屈尊俯就把神迹赐给他们。
当摩西被神呼召来做把选民带出埃及,带领他们进入应许之地的大工时,神把一个神迹赐给他,让他肯定他确实是被神呼召。他把手放进怀里,当他把手抽出来,它就长了大麻疯,有雪那样白;他又把它放进怀里,又把它抽出来,手已经像其它的肉一样健全了。他把他的杖扔在地上,杖就变成了一条蛇;当他抓住它的尾巴,它就发硬,又变成了一根杖。
基甸的情形也是一样,当他得到命令要去与压迫以色列人的米甸人争战,你们记得他的羊毛是怎样变湿了,而旁边所有的东西都是干的;这个神迹又是怎样反过来发生了一次,旁边一切都沾满了露水,羊毛却是干的。
在得眷顾得到神迹的圣洁之人的例子里,都有信心的存在,都有对信心的真正渴求,愿意对神顺服;但是那些人被神呼召来做特别、困难、甚至是超人的工作,肉体愿意,但是软弱,神用无限的温柔俯就他仆人的软弱,赐他们神迹和奇事,使他们可以藉此得力。无疑,如果还有必要,要把神迹赐给任何神的仆人,神是会把这样的记号赐给他们的。如果有一个时候,基督徒是不能唯独凭信心行事为人的,或者他们的信心可以靠奇事和记号得到多少帮助,这样可以把荣耀归给神,那么神就会再一次离开一般的方法,他的百姓就要得到神迹的印证。如果一个焦虑,真正悔改的人没有神迹就完全不可能找到安息,我相信神就会赐下神迹;尽管我也相信,在福音之下,像这样的事情决不是必需的,福音时代充满最清楚的证据,加添更多只是向日头举起蜡烛,或者把水倒进大海。
除了这一开始说的,让我们还补充说,神已经赐下神迹,但不是在所有见到神迹的人身上作成信心;看见神迹,相信神迹验证的,两者并无必然的联系。以色列人在旷野中见到了耶和华他们的神所行的大神迹,却在不信中灭亡了。法老是一个更明显的例子神在锁安的田地里行了何等的神迹奇事!尼罗河是怎样发红变成血,全埃及是怎样充满哀哭!耶和华把地上的尘土变成虱子,地上的灰尘变为瘟疫。他把青蛙带进他们的屋子里,蝗虫吞噬了他们的农田。他在正午的时候让天空变为黑暗,用全地从未见过的冰雹降到他们身上;瘟疫临到他们的牛群,死亡临到他们的头生子;然而神所行的一切奇事并没有软化法老的心,尽管有一阵子他颤抖,然而他又再次刚硬敌对以色列的神,说道:“耶和华是谁,使我听他的话呢?”我的听众,如果你们不相信摩西和众先知,如果你们不相信耶稣基督,以及已经摆在你们面前的见证,一个人从死里复活,或者埃及的瘟疫带着十倍的猛烈重复在你们身上,你们也不会相信。看见神迹和相信神之间并无必然的联系,因为我们从法老的例子里,还有很多其他例子清楚看到,神迹大能的彰显,无论是表明审判还是怜悯,都不会在不信人的心里生出信心。
今天早上我要讲今天在我们当中仍十分普遍,在福音在当中被忠心传讲的所有聚会里极其普遍的一种人,我首先要尝试描述这种人,然后靠神给我的帮助帮助这种人。
那么第一,我要描述这些人,这些在一个邪恶的世代求看神迹的人,我要你们留心听。
我们当中很多人很清楚他们是罪人,清楚他们有罪,到了如此的程度,对他们的光景非常不安。他们清楚认识到,罪要受伟大的审判主的惩罚,他们非常惧怕那将来的忿怒。而且他们焦急盼望能寻得救恩;他们听了福音很久时间,对得救之道并非一无所知;他们在字句上明白福音,到了最高的程度。对福音任何的教义,他们并不是不相信;他们接受基督的神性;他们相信他的的确确是神的儿子;他们相信他死在十字架上,为罪献上赎罪祭。而且他们知道,这赎罪祭是有效除去过犯的,他们相信如果他们在其中有份,这就要洗去他们的罪,赐他们心里平安。
你要对我说:“知道这一切,他们当然是相信基督的人了。”
不,他们不是。我们非常希望他们是,与此同时我们对他们非常担心。他们不是相信的人,因为他们故意坚持要求得到在他们自己里面,或在在他们身边的某些神迹或奇事,然后他们自己才会把他们的信靠交给主耶稣。教给他们的,他们已经领受了教训,接受了他们已经接受的一切真理,合乎逻辑的结论就是他们是相信基督的人,是得救的;但是他们的光景如此不合逻辑,他们仍然不信,相信这一切事情,为他们还落在不信中找理由,对你说,如果他们感受到这点,或者他们见到这点,或者如果这样的事情发生,或者如果另外的事情发生,那么他们就会相信耶稣,但在这之前,他们不会相信。他们提出不同的要求。有一些人,通常是最没有受过教育的,他们期望经历异梦,或者看到特别的异象。我有时感到震惊,在我们的人当中竟然还存留着一种观念,认为某种梦,特别是如果重复若干次,如果是如此清晰,留在脑海中如此长时间,这就是神眷顾的标记。再也没有什么可以比这更大大不真,再也没有什么可以比这更毫无根据,没有一丝证据支持的了;然而我要这么说,很多人以为如果他们因为受困于消化不良,睡觉被印象很深的做梦打断,那么他们就可以信靠耶稣基督。
这种想法如此荒谬,如果向有理智的人提起来,他们肯定会加以取笑的,然而我认识很多人,他们曾经是,现在还是这种幻觉的奴隶。不是很久之前,我在一个偏僻的乡村传道后,收到一位妇人强求的信件,找我提灵里的意见,她把比我曾经宣称拥有的智慧多得多的智慧加在我身上。我在想她灵里会有什么困难,当我去到她家里,发觉她病得很厉害,我发现她是迷信的牺牲品,我很伤心,我怕她的牧师安慰她,让她陷在这迷信里。她郑重其事地告诉我,她在晚上看到有什么站在她的床脚处,她希望这是我们配得颂赞的主,但她看不到他的头,因为我对属灵的事情知道得如此之多,我能告诉她这是谁吗?我说,我想她一定是在床脚那头那面墙上的钉子上挂着她的衣服,在黑暗里误以为是灵的显现。当然这回答不能令她满意,我马上感觉得到,在她看来我不是处于蔑视信仰,也是处于非常属肉体的人的死亡程度,但我不能不这样说,我忍受不了如此荒谬的迷信;我不得不告诉她,因为她愚蠢到如此的地步,以为用她的肉眼看见了耶稣,她就希望可以得救,这完全是荒谬,因为使人得救的看见是一种灵里的看见。至于那以为是显灵的东西有没有头,我告诉她,如果她只要使用她自己的头脑和内心,去默想神的话语,她的光景就会更有指望。
我不会否认,因为已经有更加怪的事情,可能会有梦,甚至灵里的显现,是激发良心,就这样带领人开始属灵的生命的,在某些很罕见的例子里神特别决定要干预,但是盼望这些事情,期待这些事情,这就偏离真理,就像东离西有多远那样了。如果你真的看见任何东西,梦见任何东西,这又能证明什么呢?嗨,除非你的健康状况不佳,你的想象力有属病态的活跃,这就不能证明什么。把这些事情扔掉,它们是游牧民族和未开化之人接受的迷信东西,但并不适合十九世纪的基督徒我提这些事情,并不是说你们有哪一个人可能已经落入当中,而是让你们无论在哪里,遇上这样的事都可以严厉对待。它们是基督徒不能容忍的迷信,然而有一些人,他们真的不愿意相信基督简单的福音,除非像这样如此荒谬的事情可以和福音连在一起。愿神救你们脱离这样的不信。
我们遇见过的其他人,他们以为要得救,他们就一定要感觉到某些非常奇怪的身体上的兴奋激动。在这里,我并不怀疑福音第一次在思想里闪耀的时候,喜乐和心里的平安,以及对福音的看见,可能会藉着思想感情的力量,产生异乎寻常的兴奋激动;但我的确要恳求你们记住,我们主耶稣基督的恩典和神经,肌肉,肌腱,可以眼见的东西,可以在肉体中感受得到的东西一点关系也没有;恩典的工作是一种思想,灵里的工作。
我亲爱的听众,你们决不可想象,当我们讲心的时候,我们是指那在我们里面居于中间的那器官,那血液从中循环流动的器官,我们根本讲的就不是和这肉体器官有关的事情;圣灵的工作是对思想,感情,魂,灵的工作,他的工作是完全在灵里的。你们切不可寻求任何身体上的工作,或者神经和肌腱奇怪的感动,如一些人谈论,其他人追求的那样。你们切不可把身体上的扭曲或兴奋激动当作一种来到主面前的验证,说要不是这样,你们就不会相信他。
我希望这样的例子是很罕见的,但是很经常的是,我遇见一些人,他们不愿意相信耶稣基督,让他拯救他们的灵魂,因为他们还没有感觉到苦到极处。他们读了某些圣人的书,这些人在寻求救主的时候,是被律法的大锤破碎的。他们来看这样的传记,发现这些传记的主人公在讲约伯记里的语言,或者在耶利米哀歌里的耶利米所说的话类似的话。那些人是好人,是圣洁的,他们被带领来到基督面前的道路,是很多人曾经走过的道路,但是这些人说:“除非我能感觉到这点,除非我被带领进入绝望,除非我能被试探要自己毁灭自己,除非我变得如此绝望,我更适合进疯人院,而不是呆在我自己家里,我就不能相信耶稣基督。”
啊!可怜的疯子,盼望凄惨,把你们自己的苦,甚至你们自己对神不信和邪恶的思想,当作一种相信耶稣基督的预备!这是最不正常的恶事,然而很多,很多,很多的人坚持不信,因为他们想,他们还没有苦到极处。
在另外一个极端,我曾遇见一些人,他们不愿简简单单信靠基督,因为他们高兴得不够。他们听说过基督徒的喜乐和平安,就像一条江河一样永远长存,他们就说了:“如果我能得到这种平安,如果这种深深的平静控制着我的灵,那么我就能相信。”
这就等于是说:“如果我看到麦子在我灵魂的地里完全成熟了,那么我就要开始撒种。”而撒种是一定要在收割之前。“如果在我自己里面有完全美丽盛开的鲜花,那么我就要开始扎根。”而根总是一定要在开花之前的。
思想平安是相信的结果,但是他们还没有行使信心,就要求要有信心的结果;说得好一点,他们还没有开始做工,就来到神面前求工价,还不愿意相信,就要求得平安,请相信我,如果你们有任何人是这样故意和奇怪行事,你们就切不可以为以为,神会离开他满有智慧的道路,来满足你的奇思妙想。啊!不,你们可能会去试探主,但他不会受任何人试探。这是多么愚昧,然而尽管这是愚昧,在各方面这是多么普遍!
我曾遇见一些人,他们不愿相信基督,因为他们不能流畅地祷告。他们说:“哦,如果我能像某某某,我们在祷告会上带着最大欢喜听他祷告的那个人一样祷告,那么我就能信靠基督,那么我就有一些指望了。”祷告流利有时只是演讲才华果,如果你得不到演讲的才华就不相信基督,那么因为你作不成演说家,你就把自己关在天堂之外,这是多么愚蠢;因为你不能成为一个传道人,你就拒绝作一个圣徒!确实,祷告流利可能也是极大敬虔的结果,但你期待在你心里有恩典的起头之前,就有极大的敬虔。在你愿意信靠基督,成为他家中一名婴孩之前,你宣称要作一个六尺大汉;在你学会迦南语言的ABC之前,你宣告你一定要能发出它最难的音节,说出它最难的句子。那通常是多年训练,深邃,独自一人长久沉思习惯的结果,你却希望马上跳进其中,否则你就拒绝得救!哦疯狂,有什么样的高山是你不敢去攀登的!
我也认识其他的人,他们一定要感觉到和卓越圣徒相信多年之后所感受一模一样的事情,否则他们就不能相信他们是得救的。他们看某位圣洁之人的生活,这人经过多年治死罪的工作,已经控制住他的情欲,已经与神活得很亲近,过着在地如天的生活,他们就在思想里起誓,说:“我一定要像这个人一样,否则我就不能相信耶稣。”他们实际上是对那来自天上的医生说:“我生病,快要死了,你一定要立刻,就在此地把我变得和参孙一样强壮,否则我就不接受你的药物。”仿佛对灵魂完全的属灵医治不是恩典一生的动工一般;他们期望立刻被改变成为完全,否则他们就不愿信靠那永远信实的救主。他们在早春时节寻找秋天成熟的果实,他们就算有如此多的花蕾,或盛开的花朵,他们也一定要有完全成熟的果实,否则他们就不相信。这真令人惊奇,确实,如果除了神的怜悯之外,地上还有什么奇妙的事,这就是不信奇怪的作为,它竟敢厚颜无耻提出一个又一个的要求,以此为借口拒绝主耶稣基督。
我们曾经在其他时候遇见过这种恶事,表现形式多少难以形容。那刚刚相信的人说:“先生,你告诉我,如果我简单信靠耶稣,我就要得救;但拯救岂不是一个极大的奥秘吗?”我们的回答一定是说实话的:“毫无疑问这是一个奥秘。”那么他们就决定要等待,直到他们得到某些特别的感觉,某些在他们里面神秘的现象。不可否认的是,圣灵在心里恩典的动工是各样奥秘中最大的,但我们也决不可忘记,这是所有简单的事情当中最宏大的。
罗马天主教的神秘之事是伪造的神秘,是用幔子掩盖真理,把事情变得昏暗;它用它的念咒,它的各样器具,它的表演,和使用一种陌生的语言,就把一件简单的事情弄得昏暗,变成一种伪造的奥秘;里面其实是彻头彻尾的谎言,有思想的人都会对它嗤之以鼻。这是一种和福音根本没有任何关系的神秘。重生的奥秘不是人为,而是自然的。从另外一个角度来看,世界上所有大自然的奥秘都是清楚简单的事情。
我们知道什么是光,我们每天都看见光,这是各样奥秘中最大的,然而实际上它是各样简单事情当中最普通的。当阳光驱散黑暗,这没有什么奥秘的;当我们点亮一根蜡烛,我们不需要惊奇。光是奇妙的奥秘,然而要得到光,最没有受过教育的人也不需要上学学习。实际上,每天都用的电报,是如此简单,连一位女士都可以在机器前操作,然而它是,永远是一个奥秘。我们要明白,重生的奥秘也是如此。
它如此奥秘,没有一个人能加以解释,然而它如此简单,每一个相信基督的人都已经经历了它;它如此奥秘,如果要写最有学问的著作来给它下定义,世界上所有的作家都不能下这个定义。然而它如此简单,相信耶稣基督的人,无论是谁,都是从神而生的。按照“奥秘”这个词人为的含义,它是没有任何奥秘可言。唯一的奥秘在于圣灵的动工,圣灵的来去是我们不能领会的。如果你相信,你就已经感受到了这个奥秘。如果你信靠耶稣,你就得着了这奥秘。
重生一切的真义,所有包含在圣灵动工里面一切的东西,实际上是属于每一个已经相信耶稣基督,单单相信他的人的。但是我知道会有什么事情发生,你们要去到大马色的亚吧拿和法珥法河,但你们不愿来到基督的血面前,洗得洁净;你们要说:“我想他必定会站着求告耶和华他神的名,在患处以上摇手,治好这大麻疯。”但你们不能接受这简单的话,“相信就活了。”这如此伟大的简单事情。最大部分的人拒绝福音,正是为了它很简单这个缘故。他们仍然要求有神迹奇事,某些他们的心仍渴求的人为的奥秘之事,但是信心奥秘赤露敞开伟大的庄严,他们却不能领会。他们的愚昧在所有有眼可看的人面前都是明显的。
我已经描述了这种人,如果有任何人,觉得他们自己是今天早上讲的人中的一分子,我们希望他们能预备他们的心,来听接下来的话,愿意接受我主的话语。
第二点,现在我要说明这种举动的愚昧。
我亲爱的朋友,我抓住你的手,望着你的面孔,心急盼望,在今天早上你就可以得救。你在求神迹,求其中一样我已经描述过的神迹,或者另外别的神迹。你在求那相当没有必要的事情。
你要神迹干什么?你说,你要神的爱的一个记号。神已经赐下他的独生子,首先活在这个世界上,然后受极尽的痛苦死了,以义的代替不义的,使“相信他的不致灭亡,反得永生”。你还会缺乏什么样的神的爱的记号呢?我真为你感到害臊,耶稣基督在你面前,这样的爱是没有任何事情可以比拟的,你竟然要求神的爱的任何记号。
你要神迹干什么?你说,这要表示神对你有怜悯。你为什么需要这点?你活着,这是事实本身就表明神是多么充满怜悯!如果他没有怜悯,他很早以前就要把你砍掉了,因为你除了白占地方,就算到目前这一刻,你的心还充满诡诈,与他为敌,你还会是什么呢?我知道你是这样的人,否则你就不会如此难来相信,然而他的怜悯饶了你一命。这个证据不就足够了吗?而且有福音传给你了。你被告知“信而受洗的就必得救”。让你听到这样的福音,命令我恳求你们抓住他,仿佛是基督恳求你一样的神,一定是一位满有良善的神。嗨,福音本身就是各样神迹奇事中最大的。你还要比这更多的吗?
你说:“哦,福音能救我吗?”
我亲爱的朋友,你不需要任何神迹来证明这点,你自己有已经得救的亲戚,已经得救的你自己的儿女。你就是见证恩典能为他们成就什么样的事情的人,你还能要求更多的什么样的证据吗?记得你成圣的母亲在临终的床上,想起你的兄弟,或者你相信的孩子去世的时候是多么喜乐。很明显恩典为他们成就了大事。你还要什么更多的事情来说服你?请你注意,如果你不相信耶稣是神的儿子,如果你不相信他的血能洗清罪,我对你说的就会有所不同;但你确实相信这一切,我以所有合情合理的事情的名义说,是什么让你求任何比神已经赐给你的神迹更大的神迹?你是在求完全没有必要的事情。
你也是在求没有用的神迹。比如,仅仅是精神沮丧,这算什么证据?你说,你要感觉到悲悲惨惨,对你得救来说,这算什么证据?在我看来,你就像一个人,说如果他能沉到大海下面有多深多深,才会抓住救命的绳索,又或者如果他的病要严重得多,才会吃药。一个有理智的人这样说话,这是多么古怪!绝望不会有助于信心,有罪的怀疑不能帮助你到基督这里来,它们可能最有效地不让你来到他面前。
“可怜发抖的罪人,为什么要流泪,为什么要有这焦虑,阴暗的恐惧?怀疑和恐惧不能救你,眼泪永远不能赢得生命;是相信,基督所爱的人的相信。眼泪就算如河水涌流,也绝不能抹去一件罪;耶稣的泪水对你没有帮助唯有他的血能帮助你的案情;飞奔投向耶稣!在他怀里,可以找到生命。”
但你说:“哦,我希望有狂喜。”
但如果你这么希望,这怎么能有助你相信基督?你的欢喜可能不过就像世人财富增加时的感受,它可能出于仅仅的激动,它可能完全建立在一个谎言之上,你的欢喜可能就是你的定罪。人啊,基督是配得相信的,但你的欢喜,你的忧愁是不配得相信的。它们可能是好,可能是坏,它们可能是有盼望的,也可能是欺骗。你为什么看重这些,你为什么在神已经立下的根基以外另寻根基?你的感觉是善变的。相信,你就要活过来了。
你不是也在求最不合理的事吗?向神求神迹,而他已经用他的话语起誓了,在我看来这是完全不合理的。记住,你是一个乞丐,我们有一句老话,乞丐不可挑三拣四;最要紧的,一个乞丐在接受救济之前,怎敢斗胆要求一个神迹?我走在大街上,一个饥饿的人跟着我,如果我提出要给他一条面包,他是不是要求我在空中飞翔,或者帮他把石头变成饼,否则他就不会接受?
你会说:“先生,如果这个人如此不讲道理,要求一个神迹,让他挨饿好了。”
然而你就是这样,你不愿意接受福音白白传给你,神甚至命令你要接受的怜悯除非在你里面作成某些令人震惊的神迹或奇事,你就不愿接受。我要提醒你,你在求神没有应许的神迹,你的愚昧就更明显了。神应许了每一个相信耶稣基督的人都要活着;他已经应许垂听祷告,但是他从来没有应许赐给你们当中任何一个人一个神迹或奇事,然而你却求他给你一个他从来没有应许要赐下的神迹,却不敢向他求他已经应许要赐下的永生。这确实是愚昧!
你们一些人在求伤害性的神迹。一些人以为会如此鼓励他们的灵里沮丧,嗨,它是有罪的;我怎么应该求神赐下一件有罪的事情?思想混乱,如此沮丧忧郁,以致我自己和我家里所有的人都凄凄惨惨这是一件好事吗?这是大大得罪神的事情,我要求神给我这个神迹,好使我能相信吗?这是自杀的念头!我的弟兄,这些是可怕的,是不能容许的;在它们里面有杀人的东西。人连想到这些事情,就已经在心里杀人了;这些可怕,这些魔鬼一般的事情,要帮助你去相信吗?嗨,它们只会把你赶进地狱,它们怎能帮助你上天堂?你在求会败坏你的事情。你在求蝎子,你在求石头,你在求一条蛇,你以为得到这一切邪恶的东西之后,你就更配得领受神祝福的粮。我相信神会拒绝给你这你如此愚昧祈求的东西。哦,请满足于被带领走在更温和的道中,愿意被温和的南风吹送去到基督那里,不要求暴风。满足于被慈绳爱索牵引,不要求鞭子和锁链。不要求西乃山的雷鸣和闪电,要满足于加略山上斑鸠的声音。
“听!耶稣呼唤的声音你这担重担的人,来,到我这里来;我有安息和平安要赐给你,有安息,给劳苦的你;接受救恩,现在就接受,得到福气。生命只是在耶稣里,只有在那里,这是给你的无需代价或者金钱,这是神白白的恩赐;接受救恩,现在接受,得到福气。”
我亲爱的听众,要记住,你们中间一些还没有相信的人,是在求其他人从来未曾得过的神迹。我要给你们举一两个例子。那个喂猪的浪子,他如此饥饿,甚至渴望要用豆荚果腹;这念头闪过他的脑海,“我要起来,到我父亲那里去。”他得到什么神迹?他出发去见他父亲的面。我说,他得到什么神迹?似乎甚至连一个邀请都没有,但他去找他父亲,他得到赦免。
再看另外一个例子。基督把寻求神的人比喻成向不义的判官求助的寡妇。她向他呼求,她继续向他呼求,直到她的案子得到听诉;但她得到什么神迹没有?如果有任何神迹,这都完全是消极的,都是从作对的一方来的,然而她坚持。看看那位迦南妇人。她盼望她的女儿可以得医治。她得到什么神迹?基督说:“不好拿儿女的饼,丢给狗吃。”不但没有给她一个神迹去帮她,这还是一个让她灰心的难听的话,但她还是得到她所求的。那么我的听众,为什么你们不这样呢?为什么不这样呢?
那位在拥挤当中去摸基督衣裳Z子的可怜妇人,她得到什么神迹,让她肯定他愿意帮助她?是她自己的急切,强烈的愿望,她对耶稣的信心,使她去摸他的衣裳Z子,能力就从中出来了。那么,神迹没有赐给其他人的时候,不要等有神迹赐给你们,而是要像其他人已经做过的那样,去得同样的祝福。
我现在想再讲几分钟,希望你们非常认真听,现在我要揭露你们的罪,你们极大的罪。
我亲爱的听众,首先,你们是把神当作说谎的。这岂不是圣灵所作的见证吗?“不信神的,就是将神当作说谎的。”我们怎样对待说谎的人?如果他们告诉我们一件事情,我们说:“对此我表示怀疑。”我们要更多的证据。现在我相信,你们很多人是如此敬重我,如果我说一句话,你们就会接受,不需要进一步的证据;但永生的神,他宣告任何信靠他儿子的人都要得救,你们实际上是把他当作说谎的;因为如果你们相信他所见证的,因为你们希望得救,你们肯定就会信靠他的儿子的;但你们实际上是在说:“我们不相信这话,我们不相信这话,我们要更多的证据,我们要一件神迹,一件奇事。”你们是把神当作说谎的。
第二,你们是冒犯神的主权。他有权按他的旨意赐下神迹,或不赐下神迹。但是你们仿佛在说:“你要给我一个神迹,否则我宁愿下地狱。如果我不能按我自己定的方式得到你的怜悯,我宁愿不要;伟大的神啊,除非我能感受到我要感受的,我就宁愿不要得救。我思想里有一种奇思妙想,认为恩典的作为应该怎样行出来,如果它不按我认为是最好的方式开始动工,我宁愿在地狱里铺床,也不接受你的儿子。”
传道人对你太严厉了吗?啊,是爱使我变得严厉!实际上,是你们对神严厉,对你们自己的灵魂严厉。哦,扔掉你们这该受咒诅的骄傲,亲吻他银权仗,说:“主啊,按你的旨意来拯救我,我信,但我信不足,求你帮助。”
我一定要讲更多的事情给你们听,你们是在扮演着拜偶像之人的角色。拜偶像的人是怎样表现的?他说:“我不能相信一位看不见的神,我一定要有一座金牛犊,或者一座雕像,我可以用眼看见,用手摸到。”
你们说的正是一样。你们不能相信神如实的话语,你们要求一些你们能感觉到的事情,一些你们能看见的事情。这是不折不扣的偶像崇拜。你们看不出这点吗?你们把自己的感觉和感情,或者奇怪的印象,看作比神他自己更值得相信:你们把它们变成偶像,把它们放在神的位置上。你们在竭尽所能把神变成不是神。哦,对着这样的罪发抖吧!
你们不知道,你们还是把救主钉十字架吗?那些把他的手钉在十字架上的人,和你们相比,并不是更大的罪人,即使他们罪恶如此深重,你们对他说:“流血的救主,我相信你已经死在十字架上;我相信你的血可以洗净我的罪,但我不能信靠你这么做,我对你没有信心;我不能,我不愿意信靠你。我相信我的丈夫,但我不能相信我的救主;我相信我的孩子,但是我不能相信我的神;我相信我的牧师,但是我不能相信升到最高天上的神的儿子。”
嗨,这是把他钉十字架,这是像对待一条狗那样去对待他。我不晓得还有什么是比这更糟糕的。钉在他手上的钉子比不上这种对他深深的爱,他神的能力的不信更残忍。
有人说:“啊,我不是这个意思,但是我要看到圣灵在我心中的作为。”
啊,那么我有另外一条罪要控告你你要相信圣灵的工作,而不相信耶稣基督的工作。整本圣经没有一节经文告诉你,要把圣灵的工作作为我们信心的根基。没有一处说它是一个罪人信靠的根基,它的位置是在另外一个方面。如果你们尝试把圣灵的工作放在基督工作的位置上,你们就是在令圣灵担忧;因为圣灵最不想做的事情就是取代神的羔羊。他的职分,他的使命就是荣耀基督,那么他怎么会取代他的位置!
当你们说:“我不能信靠宝血,我不能信靠基督的义,我一定要相信从圣灵而来的一些东西。”你们仿佛就是在圣灵的工作和基督的工作之间挑拨离间,这是大大令圣灵担忧。
啊,我已经认真思考了这个问题,我已经尽力讲了这个问题,但我知道,我尽了最大努力,你们还会继续陷在这种愚昧当中,继续落在这罪中;但我确实向圣灵祈求,让情况不要这样,因为现在,用最后几分钟,我希望向你们表明你们的危险,就像我已经向你们表明你们的愚昧和罪一样。我亲爱的朋友,你们是落在死亡的危险之中:你们承认这点,现在假设,你们在你们现在所处的光景中死去。你们几乎得救,你们苏醒,你们被惊动,你们有很多良好的愿望,但一个只是几乎得救的人,将要全然被定罪。有一位家主,他几乎在晚上锁了他的门,但是贼进来了;一位囚犯被定罪,要被绞死,几乎得到赦免,但他被挂在了刑架上;一条船几乎免于沉没,但带着整船人沉到了海底;一场大火几乎被扑灭,但它吞灭了一座城市;一个人几乎决定留在地狱的火焰中灭亡。你们就是这样的;除非你们相信,你们对这些事情带着良好愿望和感情,最终这对你们根本不会有用,因为“不信的必被定罪”。
朋友请记住,今天太阳还没有落山,你就可能会被定罪,太阳还没有发光横过另外一个早晨,地狱的火焰可能就已经把你包围。哦,福音在这个主日带着新的能力临到的时候,现在就寻求救主。相信主耶稣基督,你就要得救,因为“信而受洗的必然得救”。
“很快那声音不再呼唤,现在它说话,对你说话;罪人,请听恩典信息,逃向宝血求庇护;接受救恩,现在接受,得到幸福。”
还有一件事情,对你是有危险的,就是,如果在将来的日子神存留你的性命,然而因着长久拖延,你的良心可能就会如同被热铁烙惯了一般。如果你今天相信,不管你过去是怎样的人,你各样的罪在一刻之间都被赦免了;如果你现在仰望加略山上的基督,把你的灵魂交托给他,你现在就要活过来了,因为“一看钉十字架的主就有生命,在这一刻就有生命为你存留。”
但如果你去看你的好行为,看你的预备,看你的恐惧,看你的喜乐;如果除了基督以外,你去看任何事情,圣灵可能就不再在你身上动工,你的良心会刚硬,你的人被交给你的偶像,你就要在福音的号声之下灭亡了,完全灭亡了,福音的光照在你的眼球上,你却要灭亡了,铜蛇举起来,你却死于蛇咬的伤口,生命水在你脚下荡漾,你却渴死了,因为你不愿意弯下身来,接过神给你的这水。哦,愿你今天就不再如此愚昧,不再犯罪,靠着圣灵的能力信靠耶稣基督。
“耶稣,神永远的儿子,天使都要顺服,离开天父的怀抱,进入人尘土的身躯。”
05持久的祷告
耶稣在一个地方祷告。祷告完了,有个门徒对他说,求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。耶稣说,你们祷告的时候,要说,我们在天上的父,有古卷只作父阿愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上,如同行在天上。有古卷无愿你的旨意云云我们日用的饮食,天天赐给我们。赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探。救我们脱离凶恶。有古卷无末句耶稣又说,你们中间谁有一个朋友,半夜到他那里去说,朋友,请借给我三个饼。因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有什么给他摆上。那人在里面回答说,不要搅扰我。门已经关闭,孩子们也同我在床上了。我不能起来给你。我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。我又告诉你们,你们祈求就给你们。寻找就寻见。叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着。寻找的就寻见。叩门的就给他开门。你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?求鸡蛋,反给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女。何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?---
有两个祷告的小故事:第一个是奥古斯丁的母亲玛尼卡,她完全是用祈祷和眼泪来浇灌‘教育’儿子。奥古斯丁十六岁时,因得同乡之助,赴迦太基读大学。但因恶劣环境之暄染,他竟然未婚同居。这叫玛卡尼在家为他忧愁,朝夕祷告。奥氏毕业以后决定要到更远的罗马寻找幸福。罗马的社会比迦太基更坏,恶风败俗较之有过而无不及。玛卡尼听闻之后,十分恐惧,亟谋能与儿子再晤一面,令他回心转意。那天一夜不能成眠,心灵深处不住向神祈祷。那知她的儿子已经起程了。孤独的孀母,站立海边几乎发狂,口中连连哀诉呼号。她回到家中,重新为自己的儿子祷告。她深信祷告必蒙垂听,不过神的时候尚未来到。以后奥古斯丁由罗马到了米兰,结识了安波罗斯主教,从此对他的宗教观念产生改变,决定作一位信徒。母亲闻讯欢喜异常,经历艰险航程赶到米兰,与她儿子同住。奥古斯丁初信脚步不稳,犯罪之故态复崩。母亲又受了很大的痛苦,屡次迫切祷告。直至奥古斯丁在花园中听见邻屋儿童之声音,翻读圣经罗马书十三节十一章的话,得到圣灵的光照,蒙了重生。母亲由此放心了。在玛卡尼死前,曾嘱咐儿子说:『儿子,我一生中没有更大的喜乐,大过你悔改得救的。我的工作仅此为止,我的希望已经完成。但有一事,令我留恋,就是我愿在死前,能看见你轻看世俗的快乐,成为神的仆人。这样,我就心满意足了。』奥古斯丁对于他所敬爱的母亲,有如此的追述:「她为我的堕落,九年之中哭泣没有停止,痛苦丝毫没有减轻.直到我悔改以后才停止。她实在是外穿妇人衣服,内藏男性的信心,包围母亲的慈爱,显出基督的虔诚。她最后的成功是儿子信了她的信仰。」第二个故事:有一传道人,在慕勒将死之前,问他说:“你一生所求的,有没有什么事是神所未应允的。”慕勒答说:“我曾为两个人得救的事祷告了六十二年三个月五天零两个钟头,记得非常清楚,可是二人毫无悔罪改过的样子。”传道人说:“你希望神救这两个人吗?”“一定,你想神会把他孩子六十多年的祷告搁在一边么?”慕勒死了不久,那位传道人接替慕勒在瑞司特礼拜堂讲道,就对大众提起这件事情。一位太太马上说道:“你所题的那二人,其中一位是我的舅父,已经得救,前几周故去。另一位在柏林,也已蒙恩归主了。”第一类是经过长时间的祷告看到上帝成就的故事;第二类是经过长时间的祷告并没有看到祷告的事成就。但从历史的角度来看他们祷告正是出于上帝的旨意,并不是妄求。所以祷告一个很重要的前题就是要乎合上帝永恒的旨意,但是对于大多数的人而言,在具体的某事件中我们并不知道我们所祈祷的是不是神的旨意,在长时间里没有得到应验,我们就会想到:你们求也得不着,是因为你们妄求;或者是出于小信才没有得到应验。关于信心的祈祷我想跟大家澄清两点:第一点就是传统的农村教会里所使用的信心,一般是指某事没有得到应验是因为信心小、或没有信心所导致的结果,而所谓的信心就是人的一种自信,相信神一定会给你成就的。另一种信心的祈祷恰恰相反,认为为某事多次祈求是一种没有信心的表现;信心吗?就是祈祷之后就交托给神,就不用为同样的事坚持向神祷告了,若再祈祷就是一种没有信心的表现。我曾经为某一件事叫许多肢体代祷,其中有肢体就有类似的回复。这种看似‘成熟的灵命’,但已经超越了基督的层次,基督也为同样的事祈祷三次。今天我们所读的经文就是基督要教导我们持久的祷告,这也是祈祷操练的功课。
1、祷告的对象是父---发生生命的关系
为什么要持久的祷告呢?是否上帝喜欢这样的方式,还是上帝像比喻中的朋友睡着了,起床比较麻烦。耶稣讲这个比喻并不是类比,而是一种对比;类似的比喻还有:不义的官,因寡妇多次的祈求,他终给她断案;这个比喻并不是说上帝是不义的,而是指明上帝是公义的,一个不义的官都能如此,何况公义的上帝呢?并且第二个比喻又指向人类自身的生活,你做父亲的都知道拿好的东西给自己的孩子,何况在天上的父呢?我想这个比喻对任何父亲而言都是极大的喜悦,可能你的生活、环境、心情等受到极大的困境,或者说信仰对你根本没有产生某一种力量,信仰也没有实质性地改变你身处的环境,不管你如何努力、祈祷,好像这位上帝根本不存在,你也没有从他那里得到实质性的帮助,现在你可能有些灰心,对上帝有些失望。你可能认为信仰、祷告真的有用吗?这些所谓的有用,可能是见证会、书藉、电影里所分享的,而我的信仰中根本没有体验到信仰的力量。我的生活还是我的生活,跟那些没有信仰的人毫无区别,没有信仰的人可能还有运气不错的时候,而我根本没有运气可言,也不能使用运气。反而信仰给了我某种的约束,这个不行、那个不可。可能你现在的情况没有像我所说的这样糟糕,可能也没有意识到类似的问题。但在信仰行为和意识里都反映出我们是没有神的人;基督、神只是一种观念性的存在我们的意识里,神也没有跟你有实质性的发生关系;神跟我只是两个不同的个体。可能在某一个阶段我们有向神祈求过,也有向神敬拜过;但你有没有想到,你的祈求有达到上帝的宝座前吗?可能你认为今天你为什么要跟我讲这些呢?好像这是一个比较简单内容,不!我不这样认为,你的祷告、敬拜、读经;有碰到过这位圣经里所启示的神吗?这位神是你的父亲,如果你还不是他的儿女,你的祷告是不能穿透云层直达父神的宝座的。父亲---一个生命直接产生关系的人。上帝是你的父亲,你的生命是从他而来,在你的生命里就可以体验到父神的那生命。做基督徒并不是惟心主义者,并不是一种纯精神主义者;基督徒就意味着跟基督有直接的生命关系,而这种生命是一种亲切的、渴慕的;如果有一天我们对神的感情失去了这种生命的成份,那是一种很可怕的事。所以我前面提到过,在祷告中提到父亲是多么的喜悦,因为你祈求的对象是父,并不是县长、局长。他在你的面前并不会说我‘要研究!研究(烟酒!烟酒)’;你也不用向父神送‘烟酒’。因为这正是我们的为父之心,将更好的给儿子。这种更好的东西我们不一定要理解为物质,其实父母跟儿女的关系好,并不是父亲给孩子多少东西,送多少珍贵礼品,而是一种关系。有时候家里贫穷到一个地步连基本的食物都没有,但只要父母跟孩子在一起,就是一种最大的喜悦。有时候孩子跑到你身边,你问他要什么?他说什么都不要,只要跟你在一起坐坐就可以,其实我自己也一样,有时候回家抱抱孩子,跟妻子聊聊天,都是一种幸福,是一种更好的东西,比吃山珍海味都要幸福。但关系不好,两个人在一起还没说几句话就很烦,这说明这对父子关系出现问题。我们在信仰里也是如此,你跟神的关系如何呢?可以在你的祷告、读经生活中可以表现出来。
2、祷告的内容是----照着神的旨意求
只从这个比喻来看好像要教导我们,只要死皮赖脸地向神祷告,神就会垂听、应允。显然这样的解释是比较偏面的。上次我已经提到这个比喻是在耶稣讲明了祷告的原则之后所例举的比喻,前题是祷告的内容是照着真理求(照神的旨意求),但人的本性因堕落之后不是照着真理的原则,而是照着自我的原则。这样人与神之间存在这一种鸿沟,这种鸿沟跨越需要人对真理的明白及委身---这个明白到委身是一个过程,但是人在这过程中有时会失去耐性,信心;我们都希望有求必应、祷告还没结束事就成就了,这是我们的心愿。我们希望神照着我的原则来行事。因此耶稣讲这个比喻的前提是你照着神的旨意求,不要灰心;况且人间的朋友都能如此行,何况你在天上的父不将更好的东西给求他的人吗?
分析到这里,有一个必然性问题一直困扰着我们:何为上帝的旨意?经常碰到弟兄姐妹来寻问:我在婚姻的选择中、事业的选择中;如果对方是神在旨意中给我的,我一定会顺服接受;如果是神按排我去做这行,我一定会去的。但是我如果能明白他(她)就是神给我的呢?我们希望通过祷告,神在梦中、或通过媒介、异象告之我他的旨意,我想这是很多人所希望的答案;当然在今天的教会里也存在这种情况。什么是神的旨意?可以分成两类来回答:第一类,圣经清楚的原则;第二类,圣经并没有清楚的原则,我将这一类归纳为神在个人或历史上对某一个人所存的旨意,但这些事不与圣经清楚的原则相违背。第一类:圣经清楚的原则---这些原则就很多了,我例举一个婚姻的原则:你爱上了一个没有信主的女孩,你为此祷告求神让你明白她是否就是神在永恒的旨意里所给你的配偶。这一类的祷告就不是照着神的旨意求,再多的祷告也是妄求。这些清楚的原则还包括:你可以向神求智慧你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人,也不斥责人的神,主就必赐给他。)、求平安应当一无挂虑,只要凡事借着祷告,祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。)等等。
第二类:这些在圣经里没有明确的指明,经常有人问:“基督徒可不可吸烟、喝酒等等问题”关于此类问题圣经里有一个普遍的原则那就是你所做的是不是荣耀神及对自身有益,如果吸烟、喝酒能对自身有益,能荣耀神那就可以。也可以参考所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的。不要效法这个世界。只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良,纯全可喜悦的旨意。这个原则是永久不变的,那就是任何能促进人更圣洁、顺服、和心意更新的事物,都是神所喜悦的,任何拦阻人在圣洁中长进的事物,都不是讨神喜悦的。如果我们所做的事能促进圣洁、合一、顺服,那就照着所求去行。比如:喝酒,如果能促进圣洁、教会合一、弟兄姐妹顺服彼此相爱,就照着圣经的原则不要醉酒,喝点又何仿呢?如果相反,那就不要行。博爱思说:“你应该追求最好的事物,如果对你是最好的,你们放心去求吧!如果对你一无益处,不妨掉头而去。最重要的是,你对神旨意的了解必须建立在圣经的基础上。”第二类是不能违背圣经明显的旨意,如果超越圣经明显的旨意,那么我们所求的所行的就是离开真理。例举:选择配偶,在清楚的真理原则之下,你想找的配偶以你个人的审美观去找那是绝对没有问题的。并且上帝给你的配偶也一定是让你喜悦的,虽然配偶在某一类的眼中看来是比较不顺眼的,但在你的眼里她绝对就是‘西施’。因此你可以大胆的向神祈求,神会在祈祷中让你明白他的旨意,或者赐给你更好的配偶,超出你所想所求的。另外,圣经虽然没有明确的旨意,也不违背明显的旨意。上帝会在你心里有带领,那就是你良心的平安。说明了第二类的两个原则之后我们回到引言里两个小故事,奥古斯丁和慕勒的两个朋友。神一般的心意是要人人都得救,乃是宽容你们,不愿有一个沉沦,乃愿人人都悔改。虽我们知道没被拣选的人必然要灭亡,但是圣经没有说奥古斯丁和慕勒的两个朋友是灭亡的人,因此奥古斯丁的母亲和慕勒持久的祷告是正确的吗?并且慕勒到死也没有看到祷告的成果。如果我们也在慕勒的那一个时代,可能我们认为他是在妄求,他的祷告是错误的。现在我们来分析,他们的祷告超越了圣经吗?他是否想改变神的旨意?如果没有奥古斯丁母亲的祷告,历史上就不会出现伟大的圣奥古斯丁吗?
处理这些问题我们要特别地明白圣经里的真理,不是一面的,而是双面的。雅各说:“你们求也得不着,是因为你们妄求”,雅各在说这句话之前还说了另一句话:“你们得不着,是因为你们不求”。雅各似乎要告诉我们应该求,持久不断地求,你们教会为什么不复兴呢?为什么存在各式各样的罪恶呢?是因为你们没有求,没有持久不断地求,反而是贪图世俗的宴乐之中。这里就有明显的两极分化,第一类的人认为自己明白真理,神的旨意不会因人的祈祷而改变的,为一件事多次的祷告反而是没有信心的表现。第二类人认为只有祈祷能改变一切,所以他们持久的祷告。但是这两类人都没有得着,求也没得着,不求也没得着。那如何能得着呢?第一类人应该去求,第二类人应该去明白真理。关于第一类人,你不能找很多的借口说自己没有祷告的负担,任何理由造成你不祷告的理由都不是出于真理的;关于第二类人,你不能找很多的借口说自己没有时间去学习真理,任何理由造成你不追求明白真理的理由都是出于那恶者的。因此对于这两位祷告的人而言,他们都是不全面的。人的祷告和神旨意的成就,是两者不可缺一的,正如一位神仆所说,神的祝福是通过祷告赐给你的。
我们恩典教会历经五年,从人数发展的角度及福音事工上来看,我们是很慢的;教会也存在许许多多的问题。我们对灵魂负担,对信仰委身,对上帝的敬畏显得淡泊,很多肢体也跟我谈起我们教会缺少属灵的气息,甚至有些学院派的意味。我想我们的情况跟雅各所说的第一类人有点像,你们得不着,是因为你们不求。可能我们每个人灵命都很成熟,好像没有什么可求的,但至少你可以求上帝兴起工人,赐下复兴。每一时代教会复兴了,总是有一群人先在那里求复兴,从使徒时代到如今,这个原则从来没有改变过。可能如今的祷告将成为二十年以后教会复兴的种子,前段时间我在想,今年我们教会多了好几位小弟兄小姐妹,你和我有为他们祷告吗?可能他们每一个人都是这个时代的奥古斯丁噢!一年以后我们如何我们不知道,二十年以后我们如何我们不知道。可能我们教会很复兴,可能我们仍然是这几个人,可能我们矛盾加剧造成分裂,这一切我们都不知道,但上帝给我们一个应许,那就是将得救的人数天天加给我们教会。上帝对我们有一个旨意和使命就是叫我们传福音。你可能说我在恩典教会什么事工都没有参于,教会的年度计划、牧养计划对于我而言太远了,好像不现实,不!你错了,你---上帝给你一个更大的使命那就是用祷告托住这一切,没有众肢体的祷告,我想这一切所按排的事工将等于零。玛尼卡的伟大并不是做了什么事工,乃是她愿意顺服神的旨意跪下祷告,持久不灰心地祷告---知道天父将更好的赐给她!我想她祷告并不会求上帝让奥古斯丁成为主教,成为教会历史上伟人,可能只求上帝让她的儿子悔改信耶稣;但上帝却将更好的赐给她!求吧----天父将会把更好的赐给你和你的教会。
我是耶和华你的神,……你要大大张口,我就给你充满。
06禁食祷告的操练
耶稣和门徒到了众人那里,有一个人来见耶稣,跪下,说,主阿,怜悯我的儿子。他害癫痫的病很苦,屡次跌在火里,屡次跌在水里。我带他到你门徒那里,他们却不能医治他。耶稣说,嗳,这又不信又悖谬的世代阿,我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧。耶稣斥责那鬼,鬼就出来。从此孩子就痊愈了。门徒暗暗地到耶稣跟前说,我们为什么不能赶出那鬼呢?耶稣说,是因你们的信心小。我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,你从这边挪到那边,它也必挪去。并且你们没有一件不能作的事了。至于这一类的鬼,若不祷告禁食,他就不出来。(或作不能赶他出来)---
这是一个体现生命成长的故事。故事中的人物都是跟随基督的人,他们有过得胜的经历,就是这些不寻常的权能,使群众对他们投来羡慕的眼光。这种经历使他们对自身的认识也迷失了。就在这种自身难以掌控之间,有一位需求者来到门徒面前,求门徒医治他的儿子。他们依照过去的得胜的经验给予他们医治,但是结果失败了。这种失败感带来羞耻感。本来群众是要看一件大神迹的,门徒也以为可以好好满足众人的好奇心及自身的地位提升。但是结果并非如此,群众失望的神情深深地剌痛他们的心。同时他们心里也很郁闷。为什么这一次不行呢?是否神的权柄已经离我们而去、是否因为我们的老师没有与我们同在的缘故,可能他们找了许多原因,但每一个原因都不能解决眼前的困难。如今的我们也会经常出现类似的情况,有人问:‘今天的教会为什么没有神迹奇事,也有人问为什么我的祷告一点也得不到回应等等’类似的问题。在这些无法解决的问题面前,有人开始怀疑上帝的真实性、或者教会信仰的本质性及信徒灵命的真伪性。如果上帝在我们教会中、如果我们教会的信仰是真的,如果我的灵命是成熟的,如果……,为什么还存在这么多的问题,让我的信仰成为众人的笑柄,也有可能成为他人进入基督信仰之门的绊脚石呢?
当这群门徒看到了耶稣所行的神迹之后,他们把这个怀疑再一次地提出来:为什么我们不行?然而耶稣的回答令人费解,或者让今天的人看来是一种夸大其词的回答。耶稣并不是否定他们没有信心,而是说他们信心小。如果他们有信心象一粒芥菜种,就是对这座山说:‘你从这边挪到那边。’它也必挪去;并且你们没有一件不能作的事了。至于这一类的鬼,若不祷告禁食,他就不出来。耶稣的意思似乎要告诉我们若有芥菜种的信心,就无难成的事;接着他又说了祷告禁食的事。这两者之间有什么关系存在呢?芥菜种的信心是指一种活的信心、有生命力的信心、有盼望的信心;不会因一时的拙败而被失败所困的,不论在什么环境之下,他都不会因环境的改变而改变,因为这种信心里有基督的生命。他的根是建立在基督话语的土壤里,不断地从中吸收丰富的“营养”,只有这种信心的人他才能做到愚公移山的事。那么鬼没有被赶出去与祷告禁食有什么关系呢?耶稣将两者摆在同一个平台上;好像有某一类鬼就要祷告禁食,他才出去。这与前面所说的信心又有什么关系呢?这就是我要分析:禁食的操练。
两大误区
禁食是不符合大众文化的,特别跟中国的文化有极大的冲突。我们认为人活着就是为了吃,我们近代‘吃’的文化:从有没有吃---吃什么---去哪里吃。如果去医院看病,医生都会告诉你现在不应该吃什么了?现在大多数的人把将来几十年要吃的东西都提前吃了,造成各式各类的慢性疾病。我说这么多无非是要告诉大家现在是吃的放纵年代。然而禁食者、吃素者都将被这个时代看为异类。其实今天的教会也会存在异常眼光去看待禁食,也会有许多人告诉你禁食的几大危害。如果有弟兄姐妹有禁食的操练,会受到别人异样眼光的看待,认为这样做极不合宜;他们找许多教会历史上曾经因禁食出现的问题来说你,是不是信仰走偏了。第二大误区就是盲目地禁食,特别是在中古代时代,当时的信徒坚守刻苦已身的生活,结果使禁食有了一个坏名声;而基督信仰的内在本质却渐渐减弱,被这种宗教情操的礼仪所代替,并且这种礼仪带着律法性质,使活人受捆于礼仪。这种情况在耶稣的时代也是如此,耶稣为什么指出法利赛人的禁食有问题,就是因为他们将禁食变成宗教的外表形式,一种敬虔的表演;而无实质的本质存在。从而使人认为只有这种禁食的人才是敬虔的人,他们被这种礼仪所捆绑。因此耶稣说禁食并不是让别人看的,而是只叫你暗中的父看见,你父在暗中察看,必然报答你。禁食是一种属灵的操练,并不是一种宗教礼仪。中国某一个家庭教会的牧师宣布自己四十天禁食祷告,并将祷文及每天禁食的心得发布在网上,让其全世界人都得知他的属灵操练。这种禁食操练跟耶稣所说的那些人脸上带着愁容,故意叫人看出他们是禁食有什么区别呢?
这两大误区就存在于今天的教会内,一种是极力的排斥禁食;另一种是极力的提倡禁食。前者认为禁食是进入信仰的误区,对身体健康极其有害;而后者认为禁食是敬虔的体现及得着能力的泉源,并且禁食之后有病的会得到上帝的医治及神迹性的事件发生。
基督徒要不要禁食呢?
禁食并不是某一位伟人及牧师提倡的结果,而是圣经真理的教导,并且让我们看到许多上帝所使用的仆人都有过如此的经历:如摩西、大卫、以利亚、但以理、保罗、耶稣;如果看看教会历史也发现许多伟大的基督徒实行禁食生活:比如我们所熟悉的:加尔文、诺克斯、卫斯理等人。当然这些人禁食的形式各色各样,摩西四十天禁食、耶稣出来传道之前也有过四十天禁食;有的人禁食禁一切食物,有的人禁食不禁水,有的人禁餐、有的人禁天,也有的团体禁食、定期禁食。禁食的禁也有各类:有的人禁上网、禁看电视、禁购物等等。
圣经里面大量的禁食记载,并且在耶稣的教导中也多次提到禁食在属灵生活中的重要性。今天展现在我们面前的这一些事迹,我相信无论谁看到了,都会说好好祷告禁食吧!为什么?因为这一类鬼若没有祷告禁食,他就不会出去。可见,在信仰的生活里有禁食并不是信仰有问题,其实耶稣在其他的地方也有记载关于禁食的教导。必如登山宝训里,耶稣并不是否定禁食,认为禁食是错误的;而是否定法利赛人的这种禁食态度是错误的,耶稣是肯定了禁食在信仰生活里的重要性。还有另一处经文,就是有一回别人质问耶稣的门徒为什么不禁食,耶稣回答他们的并不是说门徒们不用禁食,而是说时候还没有到。对于基督徒而言,我们要不要禁食呢?当然要。
禁食---进入你内心的深处全然地依赖上帝
基督徒既然要禁食,那为什么要禁食呢?这是我们必须要明白的真理,如果我们不懂得为什么要禁食,那么对禁食必然产生误区。
所谓禁食就是进入你内心的深处,最后全然地依赖上帝。
耶稣为什么要门徒祷告禁食,并不是禁食本身能产生某种驱逐魔鬼的力量。得胜那恶者并不是依靠人的力量,全然是上帝的大能。门徒们有权柄赶鬼,并不是门徒的力量,而是耶稣将权柄交托给他们。这一次为什么不行呢?是因为他们没有认识到这一点,所以耶稣说他们的信心小,什么是信心小呢?反之什么是信心大呢?我个人理解信心的大小之区分完全是取决于他对上帝话语的认识、对基督的认识而论的。一个人对基督的认识是丰富的,对上帝的真道理解是深入的,他的信心就大;反之就小。对基督、对真道的认识并不是一种知识,而是一种生命的体验及更新。而这种认识就是一粒芥菜种的信心,是一种有生命、有盼望的信心。而这种信心必然产生一个愿意去遵守上帝的真道行动,去实践上帝的真道---这在祷告禁食中就体现出来了。而这种祷告禁食就是一种信心的见证。见证什么?见证人的无能及上帝的全能。那么为什么要祷告禁食呢?当我们的身体在禁食的过程中产生一种需求,而这种需求让我们知道人活着是要依赖外在的的东西。中国有一句话说:“人之将死、其言也善。”人的本性都是恶的,不骗人、不害人很难;你有没有发现我们曾为某一件罪在神的面前痛悔、认罪、悔改N次,但是这件罪还是缠着我不放,我们无法离开这件恶,一有机会罪就在内心中生成,发动,行出来。骗人好多次,到了死之前才把真话说出来,这样的事我们不是天天看到吗?也不是我们天天在行的吗?所以人最大的可怕就是没有内心的无助感---骄傲。只有在禁食、饥饿的情况之下,才会发现人的本性及人性是如此的软弱无能。诗人大卫我哭泣,以禁食刻苦(另译:降?)我心),通过祷告禁食我们深层次地进入自己的内心世界,会看到自己内在思想里可怕的罪恶---那就是骄傲。因此骄傲的人永远也看不到自己是骄傲的,在他的眼里别人永远是骄傲的。可以说骄傲的罪是深处在人生命的最深层里面,骄傲可以借用任何东西去体现他的价值,发挥他的功用。甚至可以说骄傲会借用最属灵的事去为他效益。禁食有时候也成了骄傲利用的工具,而这种罪恶之源就深深隐地藏在你的内心,时不时地发挥他的作用。骄傲使人遗忘人之本性,使人超越人之地位。
禁食祷告并不只是展现人身体饥饿无力的一面,也是展现属灵的无力。在禁食的过程中我们思想里会产生极大的争战,你会清楚地看到你内在的生命里有许多隐藏性、不为人知的东西,平时你可能想都没有想过,但就在禁食的过程里它们出现在你的思维里。这种情况也有在梦里出现,许多基督徒在灵命成长的过程会出现,在梦中犯罪;醒来时你会想,平时我不可能有这样的想法,为什么在我梦里会有这些邪恶的事发生呢?其实在禁食时,人的身体处在软弱状态,一方面人之罪性展现;另一方面也是撒但来试探之时。那时候你会看到人永远也不能战胜自我、更不要说是那恶者了。所以说禁食并不是苦修,苦行主义;在治死罪的事件上,苦待已身是根本不行的。当我们暴露在最软弱之时,才会很深刻地体验到我是多么需要基督的赦免和接纳。因此在禁食的过程里一方面让我们看到自身的可怕,另一方面让我们看到基督的恩典,我们是需要恩典才能活着的人。在耶稣四十天的禁食过程中我们看到,如果没有依赖神的话语、以上帝为我们的中心,人是不能战胜罪及魔鬼的。
我不知道我们教会的弟兄姐妹有否实践禁食,但我建议你个人平时可以学习禁食,在属灵的事上操练自己。一个人身体内的营养成份过剩时,就会产生某一种疾病;医生基本都会建议你禁食或禁某一些食物。可能我个人认为当我们在学习真理的过程中,我们以为自己掌握了许多真理,理解了许多真理,当然这些理解的真理都是正统的、也是正确无误的。有可能我们也会产生“营养成份过剩”属灵疾病,因此需要祷告禁食,重新认识自身及对恩典的认识,使我们在属灵的道路上健康地成长。
07不蒙应允的祷告
----上帝的恩典在隐藏中向我们显现
那时,我恳求耶和华说,主耶和华阿,你已将你的大力大能显给仆人看。在天上,在地下,有什么神能像你行事,像你有大能的作为呢?求你容我过去,看约旦河那边的美地,就是那佳美的山地和利巴嫩。但耶和华因你们的缘故向我发怒,不应允我,对我说,罢了,你不要向我再提这事。你且上毗斯迦山顶去,向东,西,南,北举目观望,因为你必不能过这约旦河。--
当日,耶和华吩咐摩西说,你上这亚巴琳山中的尼波山去,在摩押地与耶利哥相对,观看我所要赐给以色列人为业的迦南地。你必死在你所登的山上,归你列祖(原文作本民)去,象你哥哥亚伦死在何珥山上,归他的列祖一样。因为你们在寻的旷野,加低斯的米利巴水,在以色列人中没有尊我为圣,得罪了我。我所赐给以色列人的地,你可以远远地观看,却不得进去。--
速成、有效是现代人对事对物对成功最直接的追求;拔苗助长的心态更是现代人心灵的写照。我们对任何事物所做出的目标基本上都是以速成、有效而论。如果结论是有效的,但过程并不是速成的,这个有效也将失去意义。有一部电影《神奇的摇控器》,主角迈可的生活忙得一塌糊涂,导致夫妻生活、家庭生活、工作等不如意。---影响这一切的原因就是忙碌。无意间他得到了一部时间摇控器,他可以停止时间,也可以快速进程时间。他有了这个神奇摇控器之后从现象看他解决了忙碌的问题,同时也解决了自身对家庭、公司存在的问题。但从一个长期的结果来看,那一个速成、有效的结果不但不能带给他幸福,反而使他失去爱情、失去温暖、失去亲情等等。这部电影是反映现代人的价值观,这种价值观已经深入社会的每一个领域,这种速成的心理表现在教育、婚姻、事业等方面,同时也影响着基督徒的信仰。可能基督徒不会使用信仰速成法,生命成长速成法等词汇,但我们往往有这样的一种心态存在。而这种速成、有效的心态特别在信仰的经历及祈祷上表现得更为明显;有些教会有教别人讲方言的培训班、有速成传道班、有速成看望班;通过一周二周让人经验圣灵的充满或者拥有某一种属灵的恩赐---这完全是一种人为性的经验去肯定某一个有效的结果。另外一种速成、有效的心态就是表现在祈祷之上,今天教会存在一种大肆宣扬祈祷的能力,却忽略祈祷的本身,将祈祷演变成一种快速有效的成功之路。有多少祈祷的见证是在见证祈祷本身还是在见证祈祷,每一个见证能感动你、让你惊讶的并不是祈祷,而是祈祷所产生的功效,所见证那个速成有效的结果。
在圣经里大量记载许多上帝的仆人祷告/事件,从事件本身来看有速成/有效的祷告,也有大有功效的祷告,也有持久得不到应允的祷告。不同的事件、不同的结局、不同的环境彰显的目的是一样的,那就是神在其间得到荣耀。不管是蒙神垂听,还是不蒙神垂听,但神在事件中所彰显的荣耀是一样的。
摩西一生最大的成就是什么?是他带领以色列人离开埃及进入迦南美地----这也是以色列人终极的盼望。从创世记直到申命记,从人类堕落被驱逐伊甸园之后人类一直被罪恶所捆绑,人间是没有光明、没有真理、没有自由的地方,到处充满了罪恶。当上帝呼召亚伯拉罕离开自己的家乡时,应许他要到一个美好的地方。这个地方经过了历史不断的变迁及上帝逐渐的启示,到了申命记时这里拥有了一个特有的名称:流奶与密之地。这是人盼望居住在其间的地方。这个地方就形成了人类对生存空间独有的概念,这种概念在当时的以色列人中是非常强烈的。其实基督徒的心中也有这样一个迦南美地,有这样一个独特的生存空间---天堂。如果基督徒没有这个盼望,那将使我们悲哀。每当去参加追思礼拜我们总会唱一首歌,荣美福地,这个地是一个盼望的空间,由如以色列人对迦南地的盼望。摩西求上帝让他进入迦南美地的心态我们就可想而知了,从他领以色列人出埃及,他的梦想、他的目标就是进入迦南地,但他到了迦南地的边缘上帝却没有让他进入。我想他当时的心情是非常低落的。前面我不是问大家了吗,摩西一生最大的成就是什么,按人的常理来看摩西不能进入迦南地是他一生最大的遗憾。正如许多人说邓小平一生最想去的地方就是香港,中国用尽一切的医疗药物想保住他到1997年,殊不知生命掌握在上帝的手中。
如果我们仔细地去读摩西的这个祷告,我想你也能体会摩西当时的心情:那时,我恳求耶和华说,主耶和华阿,你已将你的大力大能显给仆人看。在天上,在地下,有什么神能象你行事,象你有大能的作为呢?求你容我过去,看约旦河那边的美地,就是那佳美的山地和利巴嫩。他的祷告是何等的迫切,并且在他的祷词里我们也看到了摩西言外之意就是说:过去这几十年里上帝如何成就他的作为,并且在这些作为里摩西都深刻地体验到神的大能,在埃及行十灾、使红海分开、在西乃山领受十条诫命、在会幕里上帝与他说话好像朋友面对面。现在只求上帝让他进入应许之地看一眼,然而上帝却没有应允。我想摩西不只一次这样向上帝祷告,而是多次地向上帝祈求,最后上帝向他回应说:“罢了,你不要向我再提这事”摩西是清楚地听到上帝向他发出拒绝的声音。可能在我们的祷告生活里也有类似的经历,上帝没有应允我们的所求,祷告出去的内容如流出的水,根本没有回应,仿佛上帝不存在一样。这样的经历并不只摩西,以利亚、保罗等众圣徒有,但并不是说上帝没有听到,而是没有蒙应允。这种情况对于基督徒的生命历程而言是一个灰色的地带,可能这个祷告正在为一个病危的孩子得医治,可能这个祷告正在为一个破碎的家庭求和睦,可能这个祷告正在为一个浪子求回归,可能这个祷告正在为一个教会求复兴。这些可能看起来都是非常的好,也能彰显神的荣耀,但就是这些可能非常好的祷告,神却沉默了。当我们需要神的时候,神好像不存在了,为什么?这是许多基督徒走灵程道路上经常纳闷的事。好像神只能跟我分享喜乐却不能跟我分享苦难和人生的低谷。诗人说:“(可拉后裔的训诲诗,交与伶长。)神阿,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想神,就是永生神。我几时得朝见神呢?我昼夜以眼泪当饮食。人不住地对我说,你的神在哪里呢?我从前与众人同往,用欢呼称赞的声音,领他们到神的殿里,大家守节。我追想这些事,我的心极其悲伤”。路易斯在他的《卿卿如晤》写:我们最需要他的时候,神似乎连个影子都没有,因为他根本就不在,不存在。这样说,倒也容易。不过,为什么当我们,坦白说,不需要他时,他却又如影随形,甩也甩不掉?这些祷告不蒙垂听的经历都会导致我们的信仰进入一个周期性的软弱,使我们的灵命停滞不能成长,信仰失去一层生命的活力,好像如死水一样静寂。
上帝为什么向我们沉默不语呢?上帝为什么不向我直接说明他的原委呢?这种冷战状态使我们的精神、信心受到极大的打击。许多女性朋友在夫妻吵架时,她说最怕的就是男人对他的冷战,哪怕打她或痛骂她都比冷战要好。祷告不蒙垂听,使许多基督徒灵命深受挫折。摩西多次地呼求上帝,上帝却没有应允他的所求,反而上帝让他知道他为什么不能进入的原因,在这个事件里我们跟弟兄姐妹展开分享三个方面:
第一方面:神是公义的,这是我们祷告的一个不变的根基,所有的祷告都不能偏离这个根基。虽然从人的祷告心态及事件来看,所祷告的合情合理,祷告地连上帝都难以推辞。你看摩西在旷野四十多年,面对那样刁蛮以色列民,废寝忘食终于将他们带到了应许之地,按中国人所说的没有功劳也算有苦劳吧!但上帝好像不尽人情,还是拒绝摩西进入应许之地。原因就是摩西没有听从上帝的吩咐就在米利巴击打磐石。当上帝将这段往事提出来的时候,摩西就无话可说了。在此段事件里我们看到神是圣洁公义、大而可畏的,希伯来书十二章说:用虔诚、敬畏的心事奉神,因为我们的神乃是烈火。摩西很清楚在此事件里他向他的罪性征服,没有尊神为圣,神虽然赦免了他的罪,但罪的苦味仍然留在他的口中。这样的例子还有大卫,他在淫乱中所生的孩子却要死去,家里的纷争也不断。大卫迫切禁食为他的孩子祷告,摩西为了能进入迦南地迫切持久的祷告,于情于理上帝好像都要应允,大卫的孩子是无辜的为什么要承受这样的灾难呢?摩西不是被这群无知的百姓激怒的吗?对!神的恩典赦免了他们的罪,但上帝公义的审判并不会因上帝的恩典就停止审判,人必须要面对自己罪的苦果。受苦节、背十字架、走各各他、天上静默,不就是让我们看到恩典和公义吗?当我们的祷告得到的回应是天上的静默时,我们就要回到神的面前省察自己,回到上帝公义的宝座面前,再一次洁净我们的心。正如雅各所说的:“你们亲近神,神就必亲近你们。有罪的人哪,要洁净你们的手。心怀二意的人哪,要清洁你们的心。”所以人的祈祷首先不能偏离神公义的本性。
第二方面,有时候祷告没有得到应允并不是某一件特定的罪,而是上帝让我们更深地去经历他的恩典,依靠他的恩典。如保罗三次为自己身上的剌祷告,上帝的回应是:我的恩典够你用的。因为我的能力,是在人的软弱上显得完全。约伯在极重的苦难中向神呼求,天上好像关了门,约伯四处寻找神,却得不到回应。并不是神没有看到、没有听到约伯的苦楚和呼求,而是神让约伯更深地去经历神的恩典,而这个恩典就是一个苦难的过程,通过这个‘恩典苦难’使我们能体验上帝恩典的本性。在客西马尼园基督三次祷告求将苦杯挪去,他的祈求并没有得到应允,而是更深地得到从天而来的力量,接受这苦杯。所以有时候祷告没有得到应允我们不要灰心、怀疑、放弃,反而是因为神要让我在其间更深地体验他恩典的本性。
第三方面:上帝拒绝了摩西的祈祷,然而摩西并没有因此灰心,埋怨;反而是顺服上帝旨意
上山顶眺望上帝所应许的美地。如果是我们可能会说那我也不看了,反正看了也不能进入,也不能享受流奶与密之地,看了反而更加的生气。摩西没有这样做,当上帝说罢了,摩西也说罢了。摩西就不再提此事,照着上帝的话语行事。将带领以色列人进入迦南之地棒交给了他的接班人约书亚。
顺服上帝是祷告的总结,不管祷告的结果如何,是蒙垂听还是不蒙垂听,但祷告的总结就是顺服上帝,这是祷告后所产生的一个行动。可能这个行动会牺牲你最大的渴望、可能会影响你工作、名誉、地位;按世人的速成、有效价值观来看,我们这样做无疑就是愚蠢无知的表现。然而基督十字架的道理却非如此,十字架是顺服的地方,也是祷告总结的地方,更是得着力量的地方,可能这种力量是世人不曾知道的力量,然而这种力量却改变了人类的命运,打开了地狱的大门,使那些迷失者回归天家。雅各说:“故此你们要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。”
祷告没有蒙应允,并不能说上帝离弃我们而去,而是上帝借此让他的儿女更深地经历他的恩典,洁净自己的心灵,藉此使我们顺服他,胜过那恶者及老我。如果我们因为祷告没有得到应允,就怀疑上帝的公义、慈爱、恩典的本性,自暴自弃,结果是不但不能从中得到福份,反而失去了上帝要赐福给我们的东西。不蒙应允的祷告更是体现上帝公义和他怜悯要彰显在他儿女的身上,使他的儿女更深地经历他的良苦用心。有一个福音故事,大家都知道的,就是海滩上的双脚印,在最艰难的时候只有一双脚印并不是上帝的离开,而是上帝以另一种方式与我们同在。
总结:两种选择,两种人生
那时,天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的。五个是聪明的。愚拙的拿着灯,却不预备油。聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。新郎迟延的时候,她们都打盹睡着了。半夜有人喊着说,新郎来了,你们出来迎接他。那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们。因为我们的灯要灭了。聪明的回答说,恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同他进去坐席。门就关了。其余的童女,随后也来了,说,主阿,主阿,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。所以你们要儆醒,因为那日子,那时辰,你们不知道。--
本段经文是有关基督的再临,这个比喻的前提是基督预言耶路撒冷被毁灭及他的再次降临,门徒问这些事发生有什么预兆没有。耶稣用了二十四章、二十五章回答门徒所提问的。耶稣降临有什么预兆?重要的不是预兆,而是预备好了没有。十个童女迎接新郎,重点是警醒预备。十个人一起迎接新郎,结果却不相同。
1、相似却不相同:这十个童女中有五个是聪明的,有五个是愚拙的。聪明和愚拙的区别在哪里呢?她们有许多的共同性,她们一同被新郎拣选作为他的伴娘,她们有同样的打扮、同样的等待,同样拿着灯迎接新人的到来。从这些行动表明,她们都是情愿、欢喜、爱慕地等待。并且当新郎迟迟没有来到时,她们都困倦睡着了。不知过了多久,有声音把他们喊醒了:新郎来了!她们从睡梦中醒来,手脚忙乱地整理,其中有五个童女发现自己的灯快要灭,就向另外五个童女借油。故事讲到这里我们看到这五个愚拙的童女,惟一和五个聪明童女的区别就是在于她们没有预备油。当新郎来临的时候,她们存在的共同性顿时消失无踪,并且让她们产生了明显的区别,五个愚拙的童女发现自己的灯快要灭了,她们手脚忙乱不知所措,她们急着向五个聪明的借油,她们慌忙地去油店里购油,回来时门已经关上了。新郎的到来显露出她们的本质。从外表来看她们都是相似的,但在本质上她们却有原则性的不同,而检验她们不同的就是所预备的油,这里的油是什么意思呢?每位解经家都有不同的解释,不同的解释都有他某种意义的存在。根据这个比喻来看我认为这里的油并不是关键,如果我们只关注油的本质,那么我们对这段经文的原意就会变得模糊和矛盾。如果说这里的油是指圣灵,那先前灯里的油又指什么呢?这里耶稣所说的聪明并不是油,而是预备油。重要的并不是油的本质,而是预备的状态。因此耶稣总结这个比喻说:所以你们要儆醒,因为那日子,那时辰,你们不知道。
在教会内也有两种人,愚拙的和聪明的。从外表来看我们都是相似的,没有什么区别,他们也受到基督的邀请,他们也一同等待基督降临、一同参加聚会、一同读经和祷告,也口说我爱主;可能这群愚拙的人别人也认同他们爱主、热心、有信心、有好品德,他们的口里也绝对不会说出反对基督的话。他们的信仰是一种随机的信仰,是模仿真信仰,当聪明的困倦睡着了,他们也会随机应变,让人无法分辩真伪。他们这样做并不是故意要伪善,而是他们自身也被伪善所欺骗。他们没有真实的体验信仰在他的内心,只是在外表经历宗教的情感,没有内在的预备和改变。从外面看十个童女都是一样的,最重要的、决定性的差别就是聪明的预备了,这种预备不是外表的,而是内在对信仰的状态。这种内在的预备并不能用肉眼来分辨,可能聪明的有时候也会变得软弱、灵里沉睡、甚至跌倒失败,但是聪明的就是聪明的,当基督降临时,他们就会在人群中被分辨出来,他们是属基督的人,他们要和基督一同坐席。为什么?因为他们预备了。
我们要检验自己,试问自己,我是否预备了?我们不要被外在的宗教经验、某一种经历所迷惑,我们也不要以为自己受到了基督的邀请,也就回应了邀请,并存爱慕的心等侍基督降临就以为可以了,如果我们内在没有预备好,基督降临对于我们的信仰来说就是一种检验和分辨,同时也是一种审判。有相似的外表是没有用的,别人聚会你也聚会,别人祷告你也祷告,别人如此你也如此。这种外表是没有意义的,因为重要的是内在的相同,内在本质的改变,里面的火要被基督点亮,这火是永远不灭的;外表虽然睡着了,但她们里面的火却是醒的。
2、相识却不相知:主啊!主啊!给我们开门。从她们呼求的名称来看,她们是很清楚新郎的身份;我们说他们是一群认识新郎的人。新郎没有来的时候,她们跟其他的童女一起等待新郎,谁也不清楚她们是否认识新郎本人,别人一定都认同她们是认识新郎的人,当新郎来的时候,就显露出她们是一群不认识新郎的人。
当基督降临的时候也是如此,许多自认为是神儿女的人将被关在门外,他们也同样的呼求:主啊!主啊!给我们开门。这些自认为是神儿女的人,并不像我们想象中的那等行为上的恶人,恰恰相反,他们是一群“敬虔”的人。当那日必有许多人对我说,主阿,主阿,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧。从他们呼求基督为主的名称就可以得知,他们对于基督教神学的知识是非常丰富的,他们可能就是神学院的教授、某地区的主教或牧师;或者说这一群人在教会里是不一般的人,他们有外出传道、行异能、并赶鬼。但他们所知的这些知识却不能拯救他们,因为他们没有跟他们所领受的知识产生生命的关联。
改革宗信仰有一个内在矛盾的传统,就是内在的紧张性;从追求认识神的知识上而言,改革宗神学是非常完善的神学系统,是一个完整的神学系统。特别这几年全国都流行改革宗热,当然这种热潮也留下了许多负面的影响,改革宗只是片面追求知识、学术的层面,喜欢跟其它教派争辩。这种负面的影响使学习改革宗真理的人自身走向了一个极端。从加尔文开始,改革宗就非常强调内在的改变,也就是今天我们特别要讲的内在的预备,生命的重生。但是对于一个基督徒而言,我是否就是站在聪明这一边的人呢,我们现在是不知道的;只有基督降临时才能分辩清楚。在这个过程中改革宗信仰内在就产生了一个紧张性,我是否是一个重生得救的基督徒?如果是,那就意味着我的得救是肯定的,就算在某种情况之下困倦睡着了,基督降临时我也是得救的;如果我不是,我只是一个知道有关基督的人,并且我所知的既便是正统,但这些知识却不能引领我到基督的婚宴上。研究教会历史的人就提出了一个问题:改革宗信徒一直被得救的问题所困扰---我得救了吗?这就是我所说内在的紧张性,这种紧张性其实是一种向前推动的动力,他改变了人类的经济、文化、社会,推动了一个信徒对信仰的热诚和委身。一旦这种内在的紧张性失去,改革宗信仰就会变成自我为上帝,变成审判其他教会的上帝,觉得我就是教会的上帝。
3、相等却不相果:主啊!主啊!给我们开门。十个童女一起等待,但是结果却不同,五个被关在门外,五个进入与新郎同席。主再来时候,可能在我们信徒中也有一群人被关在门外,我们在一起聚会五年了,可能主来的时候我们在一起聚会可能已经有三十年,也有可能我们一生都在等待中离开世界。但是最后会有一个结果,那就是有一群人被关在门外,有一群人会进入羔羊的婚宴,与基督同席。那些被关在门外的人,我想也一定会说:“主啊!主啊!给我们开门;也有可能说主啊!主啊,为什么是我呢?我不是在恩典教会聚会了五年吗?不是在恩典教会聚会了三十年吗?为什么某某弟兄、某某姐妹他可以进入你的婚宴,为什么我被关在门外呢?”那时候基督同样会有一个答案给你:我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧。我不情愿在那时候听到我所牧养的信徒在神面前如此地祷告,更情愿你现在就这样祷告。如果你等到那时候这样祷告就太迟了。五个愚拙的童女被关在门外才开始祷告,已经太迟了。现在就是我们祷告的时候,现在就是我们对生命,对内在的预备省察的时候,问一下自己:我是否预备好了?
人总是在寻找某一种理由拒绝信仰,人内心深处的伪善总是将他隐藏,在外面表现的像聪明童女。但是有一天这一切都会显露出来,那时候祷告就太迟了。例如:财主和拉撒路,财主在阴间祷告,有什么意义和价值呢?经上记着说:“在悦纳的时候,我应允了你。在拯救的日子,我搭救了你。看哪,现在正是悦纳的时候,现在正是拯救的日子。”现在不祷告呼求神,要等到他降临时祷告,那就太迟了!
你可能为你的人生定下了许多的计划,你说等我的这些计划完成后再祷告吧!再跟随基督吧!有一个财主也是如此,他为自己的人生定下了长久的计划和按排,但是在那一天晚上神却对他说:“无知的人哪,今夜必要你的灵魂。你所预备的,要归谁呢?”有一天你会发现你在世界上所预备的一切都不能让你进入神的国,惟有你内在生命的预备,才能带领你进入。
人的一生都在为各样的事所预备,但你有为生命和灵魂预备吗?人的一生都在等待中,你有为生命的结局等待过吗?是否预备、是否等待,你的选择将让你到达不同的地方:一个是天堂,另一个是地狱。
读完了这本小册子,我没有提供读经和祷告的方法,但我想说的就是,开始读经和祷告吧!这就是预备和等待。
作为神的儿女,我们有权柄可以随时和神相通,就是那宇宙的主宰,他的宝座永远立定在天,借着祷告,你可象任何天使或天使长般去接近他。你毋需等待他来邀请,因为他已邀请你了;你毋需事先预约,因为神已经授权你可以立刻进到他面前,任何时间他都可听你的祷求。
在晋见伊莉莎白女王之前,有人告诉我:“记住不可先开口说话,女王问时才答。不可发问,只能回答。”又有人告诉我:“你答第一句话时,一定要先加上‘陛下’这两个字。”
当你和宇宙之主说话时,情形就大相径庭了。耶稣说我们祷告的时候,要说“天父”-(,既没有礼仪式的称呼,让你恐惧战兢,深恐遗漏以致冒犯神;也没有前人传授的辞句,能使你的祷告较为神圣,以致神必定会听,更没有官式的字眼,要你非用不可。
祷告时,我们是以儿女的身份来到神面前,既不必等天使引见,更无须费足心思使自己的行动更合宜;更不必事先仔细拟好应对的言辞。你只要按着本相来到神面前,敞开心灵,把感受和愿望告诉他便可。各种祷告的姿势是没有神圣与否的分别。你是神的儿女,他正切切的想见你。
-二(与神同工的能力神拣选我们与他同工,完成他在世上的意旨。保罗也一再提醒我们,神已经指派我们从事福音事工,我们是他神圣的合伙人。他也强调我们与神同工,责任重大而神圣。
我们需要对神顺服,但有时我们会受某些环境所限制,以致帮不上忙,或缺乏一些特殊技能或训练去帮忙。但这都不要紧,因为最少可以透过祷告去与神同工。
借着祷告,我们可以在任何时空、为任何需要去与神同工。我们是神所造的,得救是基于神的恩典,为此我们要参与祷告的事工。我们享有自由、权利、是神的儿女。蒙召与他同工,为此事而被拣。
此外,在出埃及记十九章五至六节,神说:“因为全地都是我的;你们要归我作祭司的国度。”以赛亚预言:“你们倒要称为耶和华的祭司。”-(耶稣为何使我们作服事神的“祭司”?-(基督徒为何被称为“圣洁的祭司”、“有君尊的条可”?-(-同章第9节(
明显地,神指派我们为祭司,其中部分缘因是要我们敬拜赞美地,但其所蕴含的意义远胜于此我们要成为“有君尊的祭司”。基督今日统理世界的凭借,就是祷告。我们要借着为他人祷告,如同基督恒常地为他们代求一样,来加入这统理的工作。
上帝已把权柄赐给我们,使我们得以去到神的宝座前,和基督一起为万人祈求。既然基督已做了代求的工作,为什么我们仍要加入呢?我们这微不足道的祷告、岂能在他大能的代求中加添些什么?事实上。神喜悦在他永恒的计划中把我们列入,与基督一同享有代求的角色并掌权。若我们不花时间为他人、为神的事工代求,岂不事负神对我们如此特别的呼召?只要我们愿意,任何广播节目、电视新闻或报章都可以成为我们祈求的资料来源。神借此要我们儆醒地与他一同去感受他对这破碎世界的心意。祷告就是我们与神同工的明证。
-三(抵挡并击败撒但的能力撒但是神和人的首号敌人。“你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。你们要……,抵挡它”-(撒但是隐藏在全世界邪恶力量背后的阴谋家。他国度中包括有堕落的天使、魔鬼和罪人。他总是不断地在寻找机会去打击主的工人,拦阻主的工人。它已定意尽一切力量去对抗神。他的名字之一是“毁坏者”。-(它谋求的是要毁坏,包括人的家庭、民族、以及神的计划和工作等。
撒但指挥一群名魔鬼的不洁净邪灵。当他们附在人身上时,就有使人痛苦的能力。有时撒但看来也拥有操纵自然的能力,因此他能使用魔力行出“奇迹”,伪装成神的作为。他亦拥有极大的能力和邪恶的权柄,甚而连天使长米边勒都只是求主责备他。-犹9(
那你我怎样有能力去抵挡或击败撒但呢?当然只有生才能完全制止、控制、击败这魔头!但事实上,神亦很清楚地已把能力赐给了如你我一般平凡的基督促,使我们可以抵御撒但:
1.我们不可为试探所胜耶稣在这事上给我们立了一个榜样一一他使用神的话语去胜过试探。-太4: 1-11(他也劝勉彼得要做醒醒祷告,方能胜过迷惑。-(
2.我们要靠信心站立得稳圣经上应允我们:“务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你逃跑了”-(
3.我们必须祷告一一这是我们最有力量的武器。祷告将耶稣的同在显明出来,撒但和它的小鬼就必退后倒地,有如客西马尼园里的暴民一般。-(祷告就是紧抓着神的应许,并用这些应许在你和黑暗权势中间筑起一堵墙。祷告能使神的天使前来救援-王下6: 15-17;;(祷告能粉碎撒但所有的计划。
保罗在以弗所书第六章描述我们的属灵战争时说:“因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战”-第12节(在第11节里,保罗已经提到我们要站立得稳,以抵挡魔鬼的诡计。然后他列出我们与撒但作战所必要穿戴上的属灵全副军装。但当我们全部配备完毕时,究竟如何去作战呢?保罗建议两个方法拿着圣灵的宝剑一一也就是神的话及祷告。
祷告就是神所赐给我们击败撒但的首要战术。“靠着圣灵,随时多方祷告祈求。”-(借着祷告,圣灵就赐给我们能力,能粉碎撒但对生命的控制,挪去他对神国建立的拦阻,破灭他的一切工作。基督来了为要毁灭魔鬼的工作。-)(首先,在加略山上,他成就了这工,及后借着他的新娘教会的祷告,使加略山的胜利更加强大。
-四(超越自然法则的能力祷告能超越“自然律”的规范。倘若这是假的,那就没有为各样困难祷告的必要。如果上帝的能力并非无限,那我们向他祷告就不过是玩弄人的需要和欺骗自己的把戏。不!绝对不是!祷告就象神一般真实。只要是能扩展神的国度、合乎他旨意的,总没有一件事是他能力以外的。祷告就是将神的能力释放出来。
基督是宇宙的创造者和保护者。他是一位有计划、秩序的全 - 能 - 神。他一般的工作方式我们称为自然的“法则”,在他所计划、创造的宇宙中,“低等法则”是可被“高等法则”所胜。举例说,万有引力可以暂时被力的定律所胜;当我们把球抛出去后,力的定律就操纵球体,使它悬浮于空中,直到力势耗尽,万有引力才掌权,于是球便落在地上。
低等法则的存在,是协助高等法则的运作,与其相调和,并受高等法则的超越。就如管理物质的法则能受生物和生命的法则超越一般。道德法则超越肉体法则,灵的法则则超越一切。上帝是个灵,他超越一切受造物,不受任何限制,是万有的创造者、承受者和和统管者。他不受自己所造的任何法则限制,因为法则只是他创造力的表现,是他在自己所创造的世界中惯常使用的运作方式而已。超越一个“法则”讲不代表“违背”或毁坏那法则,乃是暂时的取代以达成一个更高的目的。
当神舍弃惯常的运作方式,亦即“自然法则”,而透过某些特别的方法来表达地的旨意时,我们称之为神迹。对神而言,那只是他事工进行的另一种方式。因此耶稣说自己所行的神迹为“事工”。透过祷告,凡事都能,因为神是全能的,他主宰所有的事工,他有永恒的目的和计划。为了达成他永恒的计划,他会超越自己一般的行事法则。因此祷告能常与神永恒的目的配搭,让他以神迹介入事情中。当然,他并没有保证一定要行神迹去成就事工,但不论怎样,对于成就地旨意,使他得荣耀的祷告,神总是垂听的。祷告是神所设立的方式,在人的需要上显出神迹的能力。
-五(获取天使协助的能力我们活在一个对超自然存疑的世代,许多基督往都不思想圣经中有关“天使”这方面的教导。希伯来书一章十四节明确地告诉我们,所有的天使都是“服役的灵”,奉差遣为神的儿女效力。至于他们服役的方式,我们并不全然知道,但是圣经中很具体地提到以下几种方式:
他们守护我们,免受危险一一雅各那夜祷告之后,他们保护他-(。他们也保护以利沙,就是那敬虔祷告的人-(
他们解救神的儿女天使解救彼得出牢房-徒12: 1-11(。在使徒徒行传二十七章里,有一位天使来到保罗面前向他保证,他和同船所有的人都要得救-23节(且神将他们的生命都赐给他,由此我们可看出保罗祷告的内容。
他们把信息带给神的儿女关于这 点,圣经中有许多例子。天使向牧羊人报信-路2: 9-13(,向两个妇人报耶稣复活的 信息-太28: 2.-7(,以及向哥尼流传信,说他的祷告已蒙神纪念-(他们 也可透过我们的思考,传送他们的意见。
他们能更新我们的体力当耶稣在客 西马尼园中受到严酷的考验时。天使加添他的力量。-(
毫无疑问,天使对神儿女的协助,常常是我们肉眼看不见的。但这并不影响它的真实性。在基督徒的传记中,常记述有天使协助的例子,包括眼能见的及不能见的。
记得在印度服事主的时候,有好几次我十分真实的感受到天使的帮助,虽然我看不见他们。举个例子,有一次我驾车时,我突然意识到前面有危险,不得不改变行车方向,事后才发现我差点就遇上了一群反基督教暴民的暴动。另外有一次,我丝毫不畏惧地从一群对我咆哮的暴民面前经过,奇怪竟没有人碰我,而我则有一种不寻常的领会,觉得“神的何在”正环绕着我。事后我才发现,当我置身在这两次惊险万分的情况时,在那时刻,地球的彼端有一位基督徒突感到有负担要为我祷告。虽然,他并不知道当时我正遭遇些什么事情。
神乐意使用任何方法来保护属地的人,只要我们尽上本份,在他催促我们祷告时起来祷告。我们拥有神的应许和一切的权柄,我们可请求神指派天使来保护因他事工而身处险境的仆人。对于我们所亲爱的人,我们也该果敢地祈求神保护他们。
-六(挪移大山的能力“大山”也常被用来比喻成困难、问题或拦阻。因此,我们要为主预备道路,则弯曲的要修直,大山要削平。若我们这样做,神的荣耀必显现。-;路3: 46(当神大能的灵运行时,再无法挪移的大山,在神面前都不算什么。-(圣灵能使最困难的高山变为利于快速前进的大路。-(
有一次,耶稣的门徒无法将鬼从一个被鬼附而受苦的男孩身上赶出,他就对他们说。如果他们能有象芥菜种子那样大的信心,他们就能对“这山”-象征任何无法越过的境况或问题(说话“它也必挪去……并且你们们没有一件不能做的事了。”-(然后地马上接着说,这类能力的表 现就是禁食祷告的结果。-(
另有一次。当门徒对耶稣使无花果树枯 萎的能力感惊讶时,他再次说他们不仅也能行相同的事,甚至可以命令大山投到海里去,因为“你们祷告,无论求什么,只要信,就必得着。”-(马可也记下了同样的事,且引述耶稣的话:“所以我告诉你们,见你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着。”-(
神期待他的儿女能挪移困难的大山,他不希望我们受到大山的阻挡。相反地。他要我们视这大山为挑战一一把它们削成大道,使神得更大荣耀;或将它们投入海中,从眼前彻底挪去,象从未存在般。耶稣说只要我们如此吩咐大山,且信必成就,这事就要成就。
今日有数以百计的“大山”阻断了宣教事工的基督教会的发展,因为我们常倚重自己的智慧。技术的努力。我们愿意做任何事,但却不愿在禁食祷告上下功夫。
祷告能力之足可移山,因为圣灵不仅要激励我们祷告,并且要挪去拦阻我们的大山。记着!祷告有能力把大山变为坦途。
-七(祝福的能力神是一位赐福的神,他的话语充满着许多应许。除了神要施行管教的情况外,我们可以肯定地说,神的旨意都是要将福份赐给人,尤其那些肯顺服他的儿女。
“耶稣周流四方行善事”以主为榜样,我们也该作个将主的福份带给别的人。基督徒传达祝福的最佳途径,就是祷告,我们可为那些无法接触到的人献上祷告。
不论是国家执政者、教会领袖及困苦的人群。或家人和最亲密的朋友、由仅见一次面或只是耳闻的人群,我们均可借着祷告把神的福份带给他们,因为我们都是神福份的代理人。我们常听到人说“请为我祷告”实际上是在恳求着祝福和援助。
作为基督徒,我们该穷一生之力去祝福他人。无论身在何方,只要以不断为他人代祷为每日生活的必须,就可以为他人带来祝福。当然,若时间和机会许可,就该善用各样机会去成为他人的祝福。-(想成为多人的祝福须先恒切地为我们周围的人 代祷,方能成效。
杰克逊将军曾说:“在生活中我已经下定决心去养成这些习惯,在喝水前先求神赐福、在封信件前先作简短祷告、从邮局收到信时,先向神述说我的感想、在上课后,不忘花一分钟为那些刚下课及要来上下一节课的军校学生献上代求。”
我所敬爱的一位十七世纪英国医生布朗爵士就是一个恒久祷告祝福的典范。他说:“我下定决心要多祷告、时时祷告、处处祷告,无论是在宁静的房中、马路上或街道上,我都要祷告;让这城里的每一大街小巷都见证我没有忘却神;我立志为眼睛触及的每一个教会祷告,愿神在在那儿得着他子民的颂赞,愿失丧的灵魂在那儿得着拯救;每一天,我为自已及他人的病痛祷告,在进入每一户人家的大门前,必先说:‘愿神的平安临到这家’;在聆听每一次讲道后,就祈求神赐福带出这信息的人;每次看见俊美的人。总感谢神赐福他手所造的,也为这人的灵魂祷告,求神赏赐他内在的美貌,使他里外相合;而每当遇到一个身体有残缺的人时,总是祈求神赐福,使他不仅有完好无缺的灵,也把俊美日日加给他。”
神应允亚伯拉罕,要赐福于他,并使别人因他得福。-(这应该是每一个基督徒的经验神愈赐福我们,别人就愈因我们蒙福。祷告是真实的蒙福之路,是使他人得着祝福的最佳途径,祷告是神赏赐的礼物。为要使他人得福。愿我们的每一天都充满着祝福的祷告,紧紧握着神所赏赐我们的奇妙能力。