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1 「耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。」
10 「行路不要带口袋；不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖。因为工人得饮食是应当的。」
11 「你们无论进哪一城，哪一村，要打听那里谁是好人，就住在他家，直住到走的时候。」
12 「进他家里去，要请他的安。」
13 「那家若配得平安，你们所求的平安就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。」
14 「凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。」
15 「我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！」
16 「我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。」
17 「你们要防备人；因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们」
18 「并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。」
19 「你们被交的时侯，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话；」
20 「因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。」
21 「弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们；」
22 「并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的，必然得救。」
23 「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。」
24 「学生不能高过先生；仆人不能高过主人。」
25 「学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜(别西卜：是鬼王的名)，何况他的家人呢？」
26 「所以，不要怕他们；因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。」
27 「我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。」
28 「那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。」
29 「两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；」
30 「就是你们的头发也都被数过了。」
31 「所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！」
32 「凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；」
33 「凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。」
34 「你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。」
35 「因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。」
36 「人的仇敌就是自己家里的人。」
37 「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；」
38 「不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」
39 「得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。」
40 「人接待你们就是接待我；接待我就是接待那差我来的。」
41 「人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。」
42 「无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。』」
君王的使者（十1） 马太有计划地、戏剧性的叙述耶稣的事迹。在耶稣受洗的故事中，我们看到耶稣怎样接受祂的工作。在受试探的故事中，我们看到，耶稣决定开始祂的工作所使用的方法。在登山宝训中我们听见耶稣的智慧之言。在马太第八章，我们看到耶稣大能的作为，在第九章我们看到反对耶稣势力的增长与汇聚。我们在这里看到耶稣拣选祂的干部。一位领袖要从事任何重大的使命，第一件事就是选择他的部属，他工作目前的果效与将来的成就，都要仰赖他们的协助。耶稣在这里选择祂的部属，祂的左右手，祂肉身在世之日的帮手，以及在祂离世归回祂荣耀之后，能够继承祂工作的人。有两件关于这些人的事实，使我们立时感觉震惊：（一 ）他们都是极其平凡的人，他们没有财富，没有学问，也没有社会上的地位。他们是从平凡的人挑选出来的，他们做平凡的事，既没有受到特别的教育，也没有社会地位。有人说耶稣所寻找的，不是非凡的超人，而是能够把普通的事做到特别好的普通人。耶稣在每个人身上所看到的，不仅是他们的本性，而是祂在他们身上所施展的能力。耶稣拣选这些人，不只是因他们的现状，而是在祂的影响与能力之下，他们改变的可能性。人无需担心自己没有东西可以献给耶稣，耶稣基督能够使用最平凡之人的奉献，成就祂伟大的工作。（二 ）他们是最不寻常的配合。例如马太是一个税吏，别人把马太当作是一个卖国贼，为了私利把自己出卖给别的国家的住人，违背爱国的立场。跟马太在一起的是西门，钦定译本称他为迦南人（canaanite ）实为（Cananaean ）之误。路加福音六章十六节 称他为奋锐党的西门，他是一个爱国者。约瑟夫称奋锐党人为犹太的第四党。其它的三党为：法利赛党，撒都该党，撒都该党与爱色泥党（Essenes ）。他说他们有：‘一种不可触犯的自由。’又说他们认为‘神是他们的主宰与统治者。’他们随时准备为自己的国家捐躯，见到所爱的人为自由而死并不畏缩。他们不肯把君王的名字或称号给予任何世上的人，他们坚定不移的决心使他们可以忍受任何的痛苦。为图谋本国离异国的统治，他们不惜采用谋杀与偷袭、行刺等类的手段。他们是犹太人中最优秀的爱国者，也是所有民族主义中最有民族性的人物。如果奋锐党的西门，不是在耶稣那里遇到马太，他定然会给马太刺上一刀。互相仇视的两个人，当他们都爱耶稣基督的时候，他们能够学习彼此相爱，这是一个奇妙的真理。宗教常常成为使人分离的媒介。其实它原来的目的──在永活的耶稣面前，是使人们互相和好；没有基督，人们便彼此隔离。我们也许会问：耶稣为甚么要选十二位特别的使徒？原田可能是因为犹太人有十二个支派。在旧约时代以色列人既有十二个支派，新时代的新以色列也有十二位使徒。新约圣经本身对十二个人的事，说得并不太多。普鲁麦尔（Plummer ）说：‘在新约中得荣耀的是工作，并不是作工的人。’我们虽不太知道他们的事，新约圣经重视他们在教会里的地位。因为启示录告诉我们，圣城的十二块基石上，刻有他们的名字（启二十一14） 。这些单纯的人，既无伟大的背景，又来自各种不同观点的信仰，却成为建立教会的基石。基督的教会是建立在普通的男女身上。使者的形成（十1） （续 ） 当我们把三段关于十二门徒蒙召的记载（太十1 ，可三13 ，路六13） 放在一起，就立即出现以下事实：（一 ）祂拣选他们。路加福音六章十三节 说祂叫祂的门徒来，就从他们中间挑选十二个人。似乎耶稣的眼光转移到跟随祂的群众以及当众人离去以后所剩下的少数人身上；好像祂随时都在寻找人去担负祂的工作。有人说：‘神随时在找寻可以使用的帮手。’神时常在说：‘我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’（赛六8） 。天国的工作是多方面的，有的工作必须出去做，有的工作必须在家里做；有的工作要用双手，有的工作要用思想；有的工作受人的重视，有的工作无人注意。但耶稣的眼睛总是在众人中间搜着那乐意为祂工作的人。（二 ）祂呼召他们。耶稣并不勉强人作祂的工作，祂只是给他们工作；祂并不强迫，只是邀请；祂不要征摹的兵丁，祂要的是志愿军。人有忠心或不忠心的自由，但对每一个受招呼的人他都可有接受，或拒绝呼召的自由。（三 ）祂指派他们。和合译本在马可福音三章十四节 记载：祂设立他们。翻作‘设立’的这个字，在希腊原文的单字是poiein ，意即造成或做成，经常用于委任某人职位的专用字。耶稣好像是一位君王，指派祂的亲信为祂的内阁；祂好像是一位将军，把工作分派给他的部属。服事耶稣基督的工作决不是偶然的巧合，而是经过决定性的指派。一个人如果受到地上君王的差派，担任世上的官职，可能深感荣幸。这么说，接受万王之王的差派，岂不是更为荣幸吗？（四 ）受差派的这些人是从门徒 里选出来的。门徒这个字意即‘学习者’。基督所需要的是乐意学习的人。头脑闭塞的人不能够事奉耶稣基督。基督的仆人必须乐意在每日的生活中不断地学习。他每一天必须与耶稣更近一步，与神更加亲密。（五 ）这些人蒙拣选的原因具有同等重要的意义；他们蒙拣选是‘要他们常和自己同在’（可三14） 。他们若要在世界上做祂的工作，就必须与祂一同生活；在他们进入世界工作之前，必要从与基督一同生活转而与人类一同生活。据说有一次怀特（Alexander Whyte ）宣读了一篇极有能力、极其感人的讲章。散会以后，有一位朋友对他说：‘你今天所讲的好像直接从耶稣基督而来的。’怀特回答说：‘可能正是如此。’基督的工作，只有从基督而来的人才能够作。在现代教会复杂的活动之中，我们有时候忙于开会、陪客、行政，好像轮子一样转个不停，可能我们因此忘记了，如果我们不先到基督面前，然后到人的面前，我们所做的工作都是无意义的。（六 ）他们被称为使徒（可三14 ，路六13） 。‘使徒’的字意为蒙差遣的人，是一位使者或大使的专用字。基督徒是耶稣基督的大使，他来自基督的面前，为要把耶稣基督的话语和荣美带给人们。（七 ）他们被称为基督的报信人，他们在马太福音十章七节 受命去传道。传（kerussein ）是由名词（kerux ）而来，意即一位报信者。基督徒是耶稣基督的报信人，他要把耶稣基督的宣告带给人，这就是他为甚么要先到基督面前的原因。基督徒并不是把自己的意见和观点带给人，他是从耶稣基督那里把神确实的信息给人；若不是先从基督那里领受，他就无信息可传。君王使者的任务（十5） 我们在这经文中看到君王开始把他的任务交给祂的使者，希腊文中用以表达耶稣‘命令’祂的人，或‘给他们命令’的，是一个很有意味与具启发性的字，就是（paragellein ）这个字，在希腊文有四种特别的用法：（一 ）它是军队中发号施令常用的一个字。耶稣好像是一位将军派遣祂的将官们出发争战，并且在他们临走以前，给他们简短的嘱咐。（二 ）这是人呼唤朋友来帮助的时候所用的字。耶稣好像是一位具有伟大理想的人，召唤祂的朋友使祂的理想成为事实。（三 ）这是一位教师或哲学家，把规则与条例给他学生或门徒时所用的字，耶稣好像是一位教师，差祂的学生带着祂的教训和祂的信息，进入世界。（四 ）这是君王发号施令的常用语。耶稣好像是一位君王，派遣祂的大使进入世界，实行祂的命令，并且为祂发言。这段经文一开始，就有一个令人觉得十分困难的教训。它一开始就禁止十二位门徒到外邦人或撒玛利亚人那里去。许多人就十分难以相信耶稣曾经说过这样的话；如此明显的排外跟祂的作风太不相像。有的人解释这句话是后来的人加上去的，因为他们要这本福音书专为犹太人，这些人曾为人保罗要将福音传给外邦人，就极力反对他。不过他们一定要记得，这句话若实在太不像耶稣说的，不致有人会这样捏造出来。祂一定说过这句话，而且其中必定有原因。我们可以十分确定，这句话并不是一个永久性 命令。在福音书中我们看见耶稣如何仁慈亲切地把祂自己显示给撒玛利亚的妇人（约四4） ；我们也看到祂讲过一个永垂千古的好撒玛利亚人的故事（路十30） ；我们看见祂医治一位叙利非尼基妇人的女儿（太十五28） ；马太自己也告诉我们，耶稣给祂门徒最后使命，乃是到普天下去传福音给万民（太二十八19） 。那么，这句话该怎么解释呢？禁止十二门徒到外邦人那里去的意思是说，他们不可以北往叙利亚，东往住有大量外邦人的低加波利，他们也不准到南方的撒玛利亚。换句话说，祂是要把十二门徒的第一次路程限制在加利利。这个限定，有三个很好的理由：（一 ）犹太人在神的计划中，有一个特殊的地位，按神的公义，他们必须先得福音。他们后来拒绝了福音，倒是真的，不过在整个历史性的计划中，要首先给予他们接受的机会。（二 ）这十二位信徒对于向外邦人传道的工作，并没有丝毫的准备。无论在背景方面，知识方面，技巧方面都不够应付。在福音有效地传入外邦以前，必须产生一位具有保罗的生活与背景的人物，如果传信息的人未作充份的准备，他所传的信息就少有成功的机会。如果传道人或教师是聪明的，他一定会了解他自己的限制，和他所能够做的是甚么。（三 ）下这个命令最大的原因乃是：任何老练的将领都知道限制他的目标。他必须选择一个据点作为他攻击的目标。如果他把他的力量分散在这里一点，那里一点，他是浪费力量，而且招致失败。他的力量越小，他的目标也要越有限止；若要想攻击过于广大的阵线，等于就是自讨苦吃。耶稣很知道这个道理，祂的攻击目标，集中在加利利。据我们所知道的，加利利是巴勒斯坦所有地区之中，思想最开朗，最能够接受新福音与新信息的地区（太四12） 。因此耶稣的命令，是一个暂时性 的命令，祂是一位有智能的将领，不愿分散与浪费祂的力量；祂很有技巧地把祂攻击的力量，集中在一个有限制的目标上，为要达到至终的全面的胜利。君王使者的言语及行动（十5） （续 ） 君王的使者有当说的话和当作的事。（一 ）他们要宣布天国的临近。我们已经看见（太六10） 神的国度是一个在世界上的团体，神的旨意可以在其中通行，如同在天上一样。耶稣是古往今来所有活在世上的人中，唯一完全遵行、顺从、并成全神旨意的人；因此在祂里面，天国已经来临。就像君王的使者这样说：‘看哪！你们梦想着天国，你们所冀望着的天国，它就在耶稣的生命之中。请看祂！就可以知道，国度是甚么意义。’神的国度，在耶稣里面临到人间。（二 ）这十二个人的工作不但是说话，也包含有行动。他们必须医治病人，使人复活，洁净大痲疯，驱逐污鬼，这些命令具有双重性的意义。在身体方面说，因为耶稣基督的来临，带给人身体的健康与医治。在灵性方面，这些命令表明耶稣基督在人的心灵中所造成的改变。（甲 ）他们去医治的病人。这里所用的‘病人’一词颇富于暗示性。它是希腊动词asthenein 的一部分，最主要的意思是软弱。asthenes 是希腊文用在软弱方面的标准形容词。当基督临到一个人，祂加强这人软弱的意志，祂支持软弱的反抗罪恶之意志，祂使软弱的膀臂有力量争战，祂坚定软弱的志向。耶稣基督以祂神圣的能力，充满在我们人的软弱之中。（乙 ）他们要使死人复活。人可能在罪恶之中死亡，他反抗罪恶的意志可能崩溃，他对于良善的视野可能逐渐暗淡甚至荡然无存，他可能在罪恶的支配之下既无帮助亦无盼望，看不见良善，听不见神的声音。耶稣进入人的生命之中，使他的良善复活，耶稣基督使罪恶所除灭的良善从我们里面复活过来。（丙 ）他们使大痲疯得洁净。我们已经知道大痲疯是被人当作不洁净的一种病。利未说论到大痲疯如此说：‘灾病在他身上的日子，他便是不洁净的，他既是不洁净，就要独居营外。’（利十三46） 。列王纪下七章三至四节 告诉我们，痲疯病人只有在大饥荒的日子，才敢进到城里来。列王纪下十五章五节 告诉我们，亚撒利雅王如何长了痲疯，住在别的宫里，与人隔绝，直到死日。值得注意的是连波斯人也认为大痲疯是不洁净的，希罗多德（Ⅰ、一三八 ）告诉我们说：‘若有人在波斯长了大痲疯，就不准进入城内，或与任何的波斯人来往；他们说长大痲疯的人一定是得罪了太阳。’所以，十二位使徒要去洁净那污秽的痲疯病人。一个人能因罪恶而污秽他的生命，他的思想，他的心灵，他的身体都能因罪恶的影响而污秽。他的言语和行为都会产生一种影响，使凡与他有接触的人都沾染不洁。耶稣基督能够洁净已被罪恶染污的心灵，祂能够给予人抵抗罪恶的属灵的抗生素：耶稣基督是以神的纯洁，来洁净人的罪。（丁 ）他们要驱除污鬼。一个被鬼附的人，就是一个在邪恶的势力之下受支配的人。他不再是他自己与他行动的主人，邪恶的力量在他里面，作了他的主人。一个人能被邪恶所主宰，他可能被恶的习惯所辖制，罪恶于他可能有一种催眠、迷惑与吸引的作用。耶稣基督来不仅要消除罪恶，还要破坏罪恶的势力，耶稣基督把神释放的能力，赐给为罪恶所奴役的人；祂释放罪恶的奴隶。君王使者的装备（十8） 这段经文的逐宇字逐句，都会使凡听见的犹太人的脑海中掀起共鸣。耶稣在这里给予门徒的指示与命令，正是拉比给予他们的学生与门徒至高至善的指示。耶稣说：‘你们白白的得来，也要白白的舍去。’律法规定拉比不可因教导而取代价。摩西从神那里白白得到的律法，拉比绝对不准因教导这律去，而获取金钱的酬报。拉比只有在一种情形之下才可以接受金钱。他可以为教导小孩受薪，因为教导小孩是父母的工作，别人不应当在父母当尽的本份上花费时间与精力；但在高级的教导上，他不应该要代价，或索取金钱。米示拏的律法中规定：若有人受钱作审判，他的审决便无效；若有人受钱作见证，他的见证亦无效。撒督（Zadok ）拉比说：‘不要将律法当作使你夸耀的冠冕，也不要将律法当作一把挖地的铲子。’希列说：‘凡以律法的权威为世俗之用的人，将要消灭。据此类推，凡要从律法的字句中为自己谋利的，便是自取毁灭。’律法这样规定：‘神既免费教导摩西，所以你也要如此行。’有一则塔风（Tarphon ）拉比的故事说，在无花果收成的末了，塔风在园中走，吃了几只落下的无花果，园丁们过来打他，他告诉他们自己是甚么人，园丁们因为他是一位著名的拉比，就放他走。他一辈子都在后悔，因他利用拉比的身份帮助了自己。他终日悲伤，因为他觉得：‘我有祸了，因我为自己的利益，使用了律法的权势。’耶稣告诉祂的门徒，他们既白白的得来，也要白白的舍去。教师们一向对祂同胞的教导，也正与此相同。如果一个人拥有一件极大的秘密他的责任当然不是留待高价出让，而是甘心情愿地传给别人。与他人共享神所赐给我们的财富，乃是一个义务。耶稣告诉门徒不要获取金、银、或铜钱，放在‘钱包’里。希腊原文的意思是放在他们的‘腰袋’里。犹太人园腰的腰带很宽，两端的某一部分有夹层，钱就是放在腰带的夹层里面。所以腰袋就是犹太人通常使用的‘钱包’。耶稣吩咐十二使徒，行路不要带口袋，可能是指着两件事。它可能只是一只行军用的粮袋，装满了平时所需用的对象。但是还有另一个可能，可能是指乞丐用的‘收钱袋’。有的时候，一位飘流四方的哲学家，向群众演说之后，就用这个袋子来向他们收钱。耶稣的这一切指示，并不是给祂的门徒故意安排不舒适的生活。祂只是再一次地说一些犹太人很熟悉的话，他勒目告诉我们：‘没有人带扙，鞋子，钱袋或沾了灰尘的脚上圣殿。’这里意思是说，当一个人进入圣殿，他必须十分了解他已将事业，生意以及世界上的每一件事情完全丢弃。耶稣就是对门徒说：‘你们一定要把整个世界当作是神的殿，你们若是神的人，就决不能叫人以为你们是做生意的，为有所获得而来。’耶稣的教训是说：神的人必须在对物质的态度上表明他是属神。他最关心的是神，并不是物质的东西。耶稣最后说，做工的人应当得着他的生活所需。犹太人再一次体会这个意思，拉比的确不能受薪，但如果他确是神的人，供给他生活的需要，却立时成为一种权利和责任。以利以谢拉比（Eliezer ben Jacob ）说：‘经上记着说：凡接待一个拉比在他的家里，或邀请拉比作客，让他享受他财物的人，就像不断的献上祭物。’约迄安拉比（Jochanan ）规定每一个犹太人小区应负责供养一位拉比，因为作拉比的人专心关注神的圣工，自然会疏忽他自己的事。这里有一个双重的真理：神的仆人决不能过份注意物质的事；但神的子民决不能不负责供给神仆人日常的需要。这段经文把一个责任同时交给教师和学生。君王使者的行为（十11） 这段经文对于君王的使者，满有最实际的建议：当他们进入一座城或一个村，他们就要找一所值得住的人家。如果他们所住的人家，在道德上，行为上或在交游上有不良的名声，就会使他们的工作受到极大的拦阻。他们不与任何一位可能有妨碍他们工作的人相处。这并不是说，他们不去寻找这一类的人归向基督，而是说，基督的使者，在结交密友的时候，必须谨慎注意。他们一旦进到一所房子，就要逗留在里，一直到迁往别的地区为止。这是为人的一种礼貌，当他们在一地方得到一些拥护者与皈依者以后，他们很可能受引诱，想要搬到另一个更奢侈、更舒适、更殷勤接待他们的地方去。基督的使者决不能留给别人一种印象：认为他是为物质的东西而奉承人，他的行动只是受他个人安逸的需要所支配。这段论到问安与收回问安的经文，是一种标准的东方风俗。东方的人认为一句说出来的话，就有它积极及不能更改的存在性。从口中发出的言语，如同从一支枪口所发出的子弹那样的无法收回。在旧约中经常出现有这种观念，特别是跟神所说的话有关连：‘我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不返回。’（赛四十五23） ‘我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。’（赛五十五11） 撒迦利亚看见飞行的书卷，并听见声音说：‘这是发出行在遍地上的咒诅’（亚五3） 。在今日的东方，如果一个人向过路的人说了祝福的话，然后发现这位过路客的信仰不同，他就会过来，把他的祝福收回去。这段经文之中的意思是说，君王的使者可以为一家人祝福，如果这一家不配蒙福，就可以把福份收回去。君王使者所传的信息，若有任何地方被拒绝接受，他们就在那里跺去脚上的尘土，继续他们的行程。犹太人认为外邦人的地方与道路上，尘土也使人污秽的，所以他们在外邦人的地方旅行之后，回到巴勒斯坦他们自己的国土，就要跺去脚上所沾染的外邦之路的尘土，使最后的这一点污秽，能够得到洁净。所以耶稣是说：‘若有一城，一村不接待你，你必须把它当作是外邦人的地方。’我们还要清楚耶稣是指甚么说的。这段经文具有暂时性与永久性的真理。（一 ）暂时性的真理乃是：耶稣并不是说，有某种人要被撇在福音的信息与神的恩典之外。这个教训与公开的教导人不要上外邦人和撒玛利亚人的地方去相似。它是针对当时的情境而发的，完全是有时间的因素；这时间是短暂的，为要尽量使人听见天国的宣告，已没有时间争辩、反驳、或者设法除去固执的的成见：这些只有留待以后去做。在这个时刻，门徒要尽快的走遍他们的本国，因此当他们所传的信息不受欢迎的时候，他们只得往前继续他们的行程。（二 ）永久性的真理乃是：人生中最重要的真理之一就是机会一去不再去。在巴勒斯坦的百姓们有欢迎并接受福音的机会，如果他们不支取，这机会就可能一去不返。谚语说：‘一去不返者有三：说出来的言语，射出去的箭，与错失的机会。’这种情形在人生的各方面都可能发生，著名的艺术家约翰（Auguastus John ）在他的自传明暗的对照（Chiaroscuro ）之中，提到一件事情，并且加上一个简洁的评语。当时他在西班牙的巴萨隆那（Barcelona ），他说：‘行李已给送上就要开往马赛的火车了，我步行向车站，路上发现有三位吉卜赛人正在一个摊子上卖花。当时我受到他们美丽与文雅的风度所吸引，几乎误了火车的班次。甚至我到达马赛，遇见我的朋友以后，刚才所见的情况，仍旧使我念念不忘，只得重新赶回去。但我竟然再也找不到这些吉卜赛人。一去永不复返。’这位艺术家永远在寻找美的瞬息，将它们移到画布上去，可是他十分明白，如果他在发现的时候，没有把它立刻画下来，机会一旦消逝就无法再抓得住。人生的悲剧，常是失去机会的悲剧。这段经文在最后说，所多玛与蛾摩拉在审判的日子，所受的比不肯接受基督的信息与国度的人，还容易一些。所多玛和蛾摩拉在新约圣经中是以罪恶闻名（太十一23 ，路十12 ，十七29 ，罗九29 ，彼后二6 ，犹7 ）。一件很有意思的相关的事实，值得留意；所多玛与蛾摩拉在被毁灭以前，曾犯了破坏接待客旅之律法的重大罪恶（创十九1） 。他们也同样的弃绝了神的使者。不过所多玛与蛾摩拉虽然罪大恶极，却还没有机会去弃绝基督的信息与国度。这就是他们所受的，要比加利利的市镇容易的原因；权利越大，所负的责任也越重，这乃是一个永恒的真理。君王对使者的挑战（十16） 在我们还没有详细开始研究这段经文以前，我们应当略为注意两件有关的事：我们在研究登山宝训的时候，就发现马太最大的特色之一，就是喜欢从事于有次序性的安排。我们看到马太习惯于把一个题目所有的材全部集中在一处地方，他甚至把耶稣在不同场合所说的话，作如此安排。马太是一位将数据系统化的教师，这段经文就是马太在不同的时间搜集数据的一个例子。他在这个地方搜集了耶稣在不同的场合中，所论到的有关逼迫的资料。耶稣第一次差祂的使者出去的时候，一定会告诉他们将要遭遇的事。马太在本章的开始便论到耶稣怎样吩咐祂的门徒，不要往外邦人或撒玛利亚人的地方去。现在这段经文，他又告诉我们耶稣预言他们要在巴勒斯坦以外，受统治者与君王的逼迫与审问。对这段经文的解释，乃是马太搜集了耶稣所论到的与逼迫有关的事，把它们放在一起，包括耶稣在第一次差遣门徒出发时所说的话，以及祂复活以后差遣他们往普天下去说的话。这里所记载耶稣的教训不但包括祂第一次差祂的门徒到加利利去时所说的话，也有祂从死里复活以后，差他们到普天下与地极去的时候所说的话，这些话不但是加利利的耶稣所说的，也是复活的基督说的。我们还要更进一步的注意到，耶稣把犹太人思想中部分的观念与图画，应用在祂所说的这些话里面。我们已经屡次的看到犹太人习惯于把他们将来的景象，在时间上分割成两个时代。一个是完全败坏的时代；另一个就是将来神的黄金时代。在这两个时代之间，就是那恐怖混乱、毁灭与审判的耶和华的日子。在犹太人心目中的常出现的耶和华的日子的景象，就是朋友与亲属的分裂，世上最亲爱的人将要成为仇敌。‘朋友要互相残杀。’‘在那时朋友要互相争战。’（以斯拉续篇下卷五章九节 与六章二十四节 ） ‘他们彼此相争，年长的与年幼的相争，贫穷的与富有的相争，低微的与尊大的相争，乞丐与王子相争。’（犹比里Jubilees二十三章十九节 ） ‘他们要彼此憎恨，激起彼此争斗，卑贱的要治理尊荣的，低微的要受抬举，胜过有名的。’（巴录启示书apocalypse of Baruch七十章三节 ） ‘他们要开始彼此相争，他们的右手将要坚强的反对他们自己，人将不认他们的弟兄，儿子不认他们的父或母，直至被屠杀者的尸体无法计算。’（以诺书Enoch五十六章七节 ） ‘在那些的日子，贫穷的将要前来诱X他们的儿女，并要丢弃他们，使他们的儿女因此灭亡，他们将丢弃他们吃奶的儿女，并不回转，对他们所心爱的并不怜悯。’（以诺书九十九章五节 ） ‘在那日子，父亲与他们的儿子在一处被杀，兄弟们相继死亡，直到血流成河。因为人不必束手不杀害他的儿子与孙子，罪人不必束手不伤害他尊贵的兄弟。从日出到日落，他们要彼此残杀。’（以诺书一百章一至二节 ）以上所引证的经文，都是摘自犹太人在新旧约之间的那段时间所写，所熟悉的，犹太人所喜爱的书；这些书使他们的心得到满足与盼望。耶稣知道这些书，祂的门徒也知道这些书，当祂论到恐怖时代的来临，谈及那破坏世上最亲密的关系，祂实际上是说：‘耶和华日子已经来到。’祂的门徒知道祂的意思，也愿意奉差遣出去，因为他们知道他们是生活在历史上最伟大的年代之中。君王对使者的坦诚（十16） （续 ） 凡念到这段经文的人，对于耶稣的坦诚必定会留下深刻的印象。祂毫不犹疑的把将来可能的遭遇，告诉要跟随祂的人。祂似乎是说：‘这是我托付你们的工作中最冷酷、最恶劣的情形，你们肯接受吗？’普路麦尔评论道：‘这不是世界上鸁人归依的方法。’世界给予人的是欢乐，一生的欢乐、舒适、轻松、高升、属世野心的完成；耶稣给予跟随祂的人的却是艰难与死亡。然而历史证明耶稣是对的。在人们的心中喜欢冒险的呼召。罗马在一八四九年被围困以后，迦利波笛（Garibaldi ）向跟随他的部属宣告说：‘兵士们！我们已经用尽了一切对抗强敌的力量，除了饥饿、干渴、困苦与死亡，我已经没有别的东西可以给你们，但是我呼吁凡爱国的人跟我站在一边。’──结果有数百成千的人响应了他的呼召。敦刻尔克（Dunkirk ）之役以后，丘吉尔献给他国家的是：‘血汗与眼泪’。普来斯考脱（Prescott ）提到鲁莽的冒险家披查路（Pizarro ）怎样向他的一小队人提供一个惊人的选择，就是在巴拿马已知的安全与秘鲁未知的光辉之间的选择。他拿起他的剑，从东到西在沙地上划了一条线，说道：‘朋友，同志们！在那边是劳苦、饥饿、赤身露体，风吹雨打、遗弃与死亡；在这一边是安逸与享乐。那一边是富足的秘鲁；这边是巴拿马和它的贫乏。各人选择最好的，作一个勇敢的凯斯蒂雷人（Castilian ）。至于我，是要往南边去。’于是他跨过了那条线，接着有十三个人选择了与他一同冒险，他们的名字永垂不朽。谢格莱顿（Shackleton ）提出南极之行时，他征求自愿在冰天雪地中旅行的同伴。他以为一个应征者都找不到的，可是在他身边却站满了年长和年幼的，富足和贫穷的，高位和低微的应征，他们都希望能够有份于这个伟大的冒险盛举。教会必须要知道，我们决不能吸引人走一条容易的路；英雄的呼召，才能激发人心。耶稣提供属祂的人有三种试炼（一 ）国家 要逼迫他们；他们要被带到公会、君王与诸侯面前。很久以前，亚里士多德曾怀疑一个良善的人，能否真的成为一个好公民。因为他说支持与顺从国家，原是公民的责任。有许多时候，良善的人就发现这是一件不可能的事。当他们被带到法庭与审判台前，他们不必担忧要说些甚么，因为神要把当说的话赐给他们。神应许摩西说：‘我必赐你的口才，指教你当说的话。’（出四14） 早期的基督徒并不畏惧羞辱，残暴与痛楚。却有许多人所担心的是他们不技巧的舌头和辩护，不但没有推崇信仰，反而损害了信仰。当一个人为他们的信仰受试探的时候，神的话语会临到他的身上，这是神的应许。（二 ）教会 要逼迫他们；他们要在会堂里受鞭打。教会不愿意受搅扰，且有它处理搅扰平安的手段。过去与现在的基督徒，都是搅乱天下的（徒十七6） 。凡是传达神信息的人，必须遭受守旧正统派的憎恨与敌视，这是事实。（三 ）家庭 要逼迫他们；他们的至近至亲，会认为他们疯狂，关起门来与他们作对。有时候基督徒所面临的最困难的选择，就是在顺服基督与顺服亲友的选择。耶稣警戒属祂的人，到将来的日子，他们很可能发现，国家，教会与家庭联合起来反对他们。逼迫君王使者的原因（十16） （续 ） 政府为甚么竟要逼迫以洁净、爱心、虔诚为生活唯一目标的基督徒呢？按照我们的观点来看，真是令人难以了解。但在以后的年日，罗马政府却有一套自以为很有理由的逼迫基督徒的借口。（五10） （一 ）那时候盛传着许多与基督徒有关的毁谤。人们控告基督徒是食人者，因为在圣礼中他们提到吃基督的肉，喝基督的血；控告他们不道德，因为他们每周的聚餐，定名为爱筵（agape ）；控告他们是纵火者，由于传道人传讲世界末日来临的情形；控告他们是不忠与背叛的国民，因为他们不向神圣的罗马皇帝宣誓。（二 ）异教徒们是否真正相信这些毁谤性的控告，倒值得怀疑。不过还有一些更严重的的控告。基督徒被控‘搅乱家庭关系’。我们已经看到，基督教的确时常使家庭分裂，外邦人认为基督教似乎就是一种使父母与子女，丈夫与妻子分裂的东西。（三 ）真正的困难还是奴隶在教会中的地位。在罗马帝国之中共有六千万名奴隶。帝国所恐惧之一，就是这些奴隶可能会起来背叛。倘若要使帝国的组织保持原状，这些奴隶的地位就不能稍改；决不许有甚么人去鼓励他们革命，否则后果实不堪想象。基督教会虽不欲释放奴隶，也没有定奴隶制度的罪，但至少在教会里面奴隶却有平等的待遇。亚历山太的革利免主张‘奴隶也与我们一样’，金律也应用在他们的身上。拉克单丢（Lactantius ）写道：‘奴隶并不是我们的奴隶，我们在灵里应把他们当作弟兄，在宗教里把他们当作同为奴隶的同工。’虽然在教会里有千万的奴隶，‘奴隶’二字却永不刻在罗马基督徒墓碑上，这实在是一件值得注意的事实。更使罗马产生的恶感的是，奴隶可以在基督的教会中占有很高的地位。在第二世纪之初，罗马的两位主教加里斯都（Callistus ）与疪乌（Pius ）都曾做过奴隶。长老与执事为奴隶者更为普遍。最引起恶感的，是在主后二二○年，曾作奴隶的加里斯都宣称，今后基督教会准许出身贵的女子与自由民结合，这是罗马的律法定为不合法的婚姻，认为他们根本不成为婚姻。在对待奴隶的事上，难怪罗马政府会把基督教会当作是破坏文明基础、威胁帝国的存在的力量。因为教会给予奴隶的地位是罗马法律所不能容许的。（四 ）基督教无疑地影响到一些与异教有关的附属利益。基督教进入以弗所，银匠的生意就受到致命的打击，因为很少人再去买他们所铸制的神像（徒十九24） 。皮里纽（Pliny ）是他雅努（Trajan ）地区庇雅尼（Bithynia ）的总督，在一封致皇帝的书信中（皮里纽书信十章九十六节 ） 述及他已如何采取步骤，阻止基督教迅速的生长，‘那些曾经荒废的庙宇，又开始经常有人涉足；停顿了一段长时期的神圣节期也恢复过来，在以往乏人问津的献祭牲畜，现已供不应求。’基督教的传播，显然就是废弃了某些行业与活动，那失去生意，并在金钱上遭受损失的人自然觉得愤恨了。基督教所传扬的，有关于人的观点，是任何极权的国家所不能接受的。基督教故意地要铲除某些交易与职业，以及赚钱的方式，因此直到今天，基督徒仍要为他的信仰受逼迫。君王使者的谨慎（十23） 这段经文是论到一种智慧与基督徒的谨慎。在受逼迫的日子，常有一种危险威胁着基督徒的见证。常有些人故意冒殉道之险，他们达到一种歇斯底里与疯狂热诚的地步，使他们走上为信仰殉难的道路。耶稣是智慧的，祂告诉祂的门徒，决不可随意浪费基督徒的生命；他们不应该作无目的、不必要的牺牲。有人曾说，每一位基督的见证者与宣教者的生命都是十分珍贵的，决不能轻易把这样的生命丢弃。‘匹夫之勇与殉道的意义不同。’基督徒常要为信仰受死；但是如果不对对信仰有真正的帮助，决不可轻易放弃自己的生命。后来有人说，人必须为他的信仰从事合法的竞争。耶稣是用犹太人所能认识与了解的方式，来论到这件事。世界上没有一个民族比犹太人受到更多的逼迫，也没有人比他们更清楚殉道者的责任。伟大的拉比们的教训说得十分清楚。如果问题是在公开的成圣与公开的亵渎神的名两者做决定，责任倒是很清楚──人必须准备舍弃他的生命。可是，如果问题不在公开表示立场，人可以破坏律法藉以保全生命；但是不包括干犯拜偶像、不贞，凶杀之罪的理由。拉比们引证的一个事例；假若一个犹太人被罗马兵丁抓到了，兵丁只为了要羞耻他，拿他当作傻爪，就嘲笑地说：‘吃这块猪肉！’这位犹太人便可以吃，因为神的律法是赐给人生命，并不是赐给人死亡。假若罗马人说：‘吃下这块猪肉，表示你弃绝犹太教；吃下这块猪肉，表示你准备膜拜犹皮得与皇帝。’这位犹太人就宁愿死也不吃这块肉，在任何官方的逼迫之下，犹太人宁死不愿放弃他们的信仰的。拉比们说：‘律法上的字句，只有在那愿为它而死的人身上，显得坚定。’犹太人不可以无目的地舍弃自己生命，而殉道；但涉及真实见证的问题，他必须作死的准备。我们要记得，我们必须为信仰接受殉难，同时却不可以故意殉难。如果我们的责任是我们为信仰而受若，我们必须接受，却不要自讨苦吃，因为自讨苦吃对我们的信仰害多益少。但在芸芸众生之中，自我制造的殉难者，真是太普遍了。有人说，敢于逃避危险，有的时候比留下来接受危险更富于英雄主义的色彩。知道在甚么地方逃避，乃是一种真正的智慧。莫鲁斯（Andre Maurois ）在法国为何倾覆（Why France Fell ）的书中，提起他与丘吉尔的一段谈话。在第二次世界大战初期，英国显得十分闲散的，不愿有所行动，丘吉尔对莫鲁斯说：‘你有没有观察过龙虾的生活习惯？’莫鲁斯回答‘没有’；对于这令人惊奇的问题，丘吉尔接下去说：‘如果你有机会，最好下一番工夫研究研究。龙虾生命中有一个阶段，会失去保护它的硬壳。在换壳的那段期间，即使勇敢的龙虾，也得躲避在岩石的缝隙之中，忍耐地等候新外壳的长成。一旦有了新的外壳，牠就从岩缝中出来，再作一名战士──海中之王。英国在数字不谨慎的部长的过失之下，已经丧失了它的外壳，我们必须在岩缝中等候新外壳的成长。’有的时候，不行动比行动更有智慧；躲避比攻击更聪明。若有人在信心上软弱，他最好避免在疑惑的事上，与人引起争辩；若有人自知容易受到某种引诱，他最好尽量避免到有此类引诱的地方去。若有人明明知道有一种人会引起他的忿怒或者触犯他，使他暴露最坏的本性，他最好避免与他们交往，不要自找麻烦。勇敢并不是不安份守己，甘冒不必要的危险也不是一种美德，神的恩典并不是保护鲁莽者而是看顾谨慎者。君王的再来（十23） （续 ） 这段经文有一句令人希奇的话，是我们不能忽略的。马太描述耶稣差派祂的门徒，当祂这样做时，对他们说：‘以色列的城邑你们还没有走遍，人子就到了。’从表面上看来，耶稣似乎是说，在门徒的路程尚未结束以前，祂荣耀的日子，与祂回来掌权的大日子便已来到。这句话的难处就是──事实上并没有发生这样的事，如果以为在当时，耶稣有这样的意思，就错了。可见祂说这句话，是预言了一件根本没有发生过的事。对于这个明显的困难，这里有一个充份圆满的说明：早期教会的人们深信耶稣第二次再来，而且他们还相信这件事将在他们活着的时候发生。这是生活在横蛮逼迫下的人们最自然的想法。结果是他们抓住耶稣所说的，凡可以解释为祂得胜荣耀再临的预言的每一句话；有时候他们很自然地利用耶稣所说的话，加以解释，转变成更为确定，比原来的意思更为具体。我们在新约中就看到这种事实，在新约中耶稣的同一句话有三种版本，让我们把它们一句一句地抄下来：‘耶稣又对他们说、我实在告诉你们、站在这里的、有人在没尝死味以前、必要看见神的国大有能力临到。’（可九1）
‘因你掌握死之权柄，十六章十三、十四节 ）
在马加比（Maccabean ）革命的杀戮期间，有七位殉道的兄弟彼此勉励说：‘我们不要惧怕这些认为可以杀害我们的人；因为那触犯神命令的人，将永远承受灵魂极大的挣扎与痛苦。’（马加比四书十三章十四至十五节 ）我们一定要牢记，人所强制的惩罚，永远不能与神的惩罚与报偿相比拟。（乙 ）这段经文教导我们的第二件事情，就是在基督徒的生命中，仍旧存留着一种所谓神圣的恐惧。犹太人深知对神的这种惧怕。有一则拉比的故事，论到约讫南（Jochanan ）拉比为何生病的理由。‘他的门徒走进去见，他望着他们，就开始哭注。他的门徒对他说：“以色列的橙！得力的柱子，大能的锤子啊！你为甚么哭泣？”他回答他们说：“我若被带往一位地上的君王面前，他今天还在，明天就要进入坟墓；他若向我发怒，他的怒气不会存到永远；他若把我下在监里，也不能将我永远监禁；他若定我死罪，死亡亦非永远。我还可以用言语取悦他，用金钱贿赂他──虽然如此，我仍要哭泣。因为现在我是在万王之王面前，祂是活到永永远远的圣者与赐福者。祂若向我发怒，祂的怒气存到永远；祂若把我下在监里，就是永远的监禁；祂若定死罪，就必永远死亡；我既不能用言语向祂谄媚，也不能用金钱向祂贿赂。而且，在我面前有两条路，一条伊甸园的路，另一条欣嫩子谷的路。不知道我要被带到那一条路上去。我怎样可以不哭呢？”’。并不是说犹太人的思想家忘记了还有爱，且这爱是万物中最伟大的。他们说：‘爱心行为的报偿是双倍与四倍。行为发自爱心，凡有惧怕的地方就没有爱，而除了神以外，凡有爱的地方就没有惧怕。’犹太人时常认为在人与神的关系之中，有爱也有敬畏。‘律法说到爱神，也说敬畏神。人的行为就是从爱与敬畏中产生的；从爱的方面，你若畏恨，有爱的人就不会恨。从敬畏方面，你若要报怨，敬畏的人是不会报怨的。’但犹太人绝不会忘记──我们也绝不要忘记──神绝对的圣洁。这件事对于基督徒是更为重要，我们并不是惧怕神要惩罚我们，而是惟恐我们使祂的忧伤，犹太人决不会冒险使神的爱感伤，耶稣也是如此。神是爱，但神也是圣洁，因为神就是神，在我们的心灵和思想之中，必须要有爱去响应神的爱，也必须要有敬畏去响应神的圣洁。（丙 ）而且，这段经文还告诉我们，比死更不幸的，其中之一就是不忠心。人苦有了不忠心的罪，犹若以不名誉的代价来购买安全，生命将变为不能容忍。他不能面对人，不能面对他自己，到最后也不能面神。有的时候，舒适，安全、轻易的生活，会使我们付出过多的代价。君王使者从惧怕中得释放──神的关怀（十26） （续 ） （三 ）第三个不要惧怕的命令记在三十一节，它是以确知神无微不至的看顾为根基。神既看顾麻雀，祂必定会看顾人类。马太说两只麻雀只卖一分银子，神若不许可，没有一只会落在地上。路加记载耶稣的话，在形式上稍有不同，‘五个麻雀，不是卖二分银子么？但在神面前，一个也不忘记。’（路十二6） 关键就是在两只么雀卖一分银子上。（一银子就是一个古罗马的银币的十六分之一、一个古罗马银币相当于九便士、所以一分银子为半个便士。 ）如果买主预备花两分银子，他得到的并不是四只麻雀，而是五只麻雀。便宜了一只，不用另付代价。神甚至对于这买卖中加添的一只，在人看来没有价值的麻雀，表示关心。就是那被人遗忘的麻雀，仍为神所宝贵。更生动的画面是在标准修订译本中，按希腊文正确的翻译，乃是没有一只麻雀落在地下，不为神所知道。‘落’字会使我们很自然地想到‘死’。但希腊文的这个字很可能是从亚兰文的歇在地上之‘歇’字翻译过来的。神并不是当麻雀落在地上死了，才注意牠；麻雀每次在地上停歇或跳跃，祂都注意。所以耶稣的论据乃是，神若是如此关心麻雀，岂不是更关心人类。犹太人十分明白耶稣所说的话。神对祂所造之物如此无征不至关心的观念，是别的民族所没有的。禅印那（Chanina ）拉比曾说：‘若非神许可，没有人伤害他的手指。’另一句拉比的箴说道：‘神高坐宝座之上，并且饲养世界，从水牛的角到虱子的蛋。’希列对于诗一三六篇，有一奇妙的说明。这诗在开始的时候，用抒情的方式，叙述神是创造者，祂创造天地，创造日月和星辰（1－9节 ）；接下去说神是历史的神，救以色列人出埃及为他们争战的神（11－24节 ）；最后说神是赐众生精食的神（25节 ）。创造世界，控制历史的神，也是赐众生粮食的神。供给每日的饮食之神的作为，正如祂的创造和从埃及拯救人出来的能力一样。我们不但在创造的大能与历史伟大的事件中，看到神的能力；也在日常生活供养人肉身需要的事上，看到神的能力。君王使者的勇敢，就是以这个信仰为基础：无论有甚么事情发生，都不能使他飘离神的慈爱与关怀。他知道他的时间是在神的手中；神不会离开他，也不会丢弃他；他永远被神的关心所环绕。如果真是如此，我们还怕谁呢？君王使者的忠心与酬报（十32） 这里规定了基督徒生活双重的忠诚。若有人生今生忠于耶稣基督，耶稣基督在来世亦会忠实于他。人若以承认耶稣基督是他的主为荣耀，耶稣基督也以承认他为祂的仆人为荣耀。这是在历史上最明显的事，如果初期教会没有宁愿面临死亡与痛苦却不愿否认基督的男女基督徒，就不会有今天的基督教会。今天的教会是建立在那些忠心不贰，虔守信仰者不变的忠诚上。庇推尼的总督皮里纽写信给罗马皇帝他雅努，论到他怎样对待在他省份之内的基督徒。匿名信密告某些人是基督徒，皮里纽说到他怎样给这些人有机会祈求罗马的神，给皇帝的像献上酒与乳香，以及他怎样要求这些人以咒诅基督的名为最后的试验。然后他最后说：‘没有人有办法强迫真实的基督徒，使他们肯照样行。’即使罗马的官长也承认，他无法动摇真实基督徒的忠诚。但在其它方面我门仍有否认耶稣基督的可能：（一 ）我们可能在我们的话语中 否认祂。都柏林（Dublin ）圣三一学院举世闻名的学者马哈法（J. P. Mahaffy ），当有人问他是不是一位基督徒的时候，他回答说：‘是的，但并不那么有战斗力。’他的意思是他愿意清楚的表示，他不会让他的基督教信仰干涉他所接触的社会，他所喜爱的娱乐。有的时候，我们实际上用了许多话对别人说明我们是教会的教友，可是我们并没有把它当作一回事；因为我们不愿与众不同，我们还预备充份的享有世界上一切的乐趣；我们不希望别人为敬重我们所持有的含糊的人生原则，而有特别的困难。基督徒永远不能逃避与世界有分别的责任，我们的责任，不是与世界一致，而是从世界中转变过来。（二 ）我们可能在我们沉默中 否认祂。一位法国作家叙述把一位年轻的妻子带进一个旧式家庭的故事。这个旧式的家庭并不赞同这个婚姻，为保持礼貌并不将反对的意思诉诸实际的言语和批评。但是到后来这位年轻的妻子说：她的一生都在‘不说出来的威胁’下受苦。在基督徒的生命中，也会有说不出来的威胁之苦。在我们生命中曾有一次又一次的机会可以为基督说一些话，向邪恶提出抗议，说明某种立场，表示我们是站在那一边。在这种情形之下，保持静默比说话更容易。但这种沉默的本身就是对耶稣基督的否认。可能用胆怯的静默去否认耶稣基督的人，要比故意用言语否认基督的人多，这是真的。（三 ）我们可能在我们的行为中 否认祂。我们的生活方式可能就是对口头认信的一连串的否认。那忠贞于纯净福音的人，可能在各种小小的不诚实，与破坏正直荣誉的事上干犯罪恶。那曾经接受主的吩咐，背起十字架来跟从主的人，可能在生活上只注意到他自己的舒适与享受。曾经服事那位以饶恕为怀的主且知道祂要我们去宽恕人的人，可能在生活中对他的同胞充满了苦毒，憎恨与报复。一个把他的眼睛专注在为爱人而死的基督身上的人所过的生活，可能缺乏基督的服务，基督的爱心，和基督的慷慨，有一则特别的祷文，是为一九四八年的兰伯特（Lambeth ）会议所写的。‘（亲爱的 ）不要说我残忍，
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马太福音第十章 ii. 十二使徒（十1～4） 为了实际地解决需要作工的人的问题，耶稣召集了祂的十二个门徒 。这里说的不是挑选（与可三13～15 ，路六13 不一样），而是对他们的委任。他们第一次以一个小组的形式来到耶稣的跟前，这个组就是要去执行使命的（参看第2节使徒的注释）。后面在十九28 里还谈到了他们以后作领袖的意思，还说明为什么耶稣单单选了十二个门徒：那是为了和以色列的十二支派相一致，还有其资料也证明，耶稣把跟随祂的最亲密的几个人看作是神真正子民的代表。对权柄 的理解，请见前面九6～8 的注释（同时参七29 ，八9） ；以往是耶稣亲自显示权柄，这正是祂传道工作的主要方面，现在祂将权柄授予祂的门徒，他们一样地去治病；用来描写他们这一使命的话和在四23 和九35 中用来描写耶稣使命的话一模一样。请看十7～8 的注释，便可看到耶稣的使命与其门徒的使命是多么的一致；所以说，门徒们所得的是行使使命的权柄，并不是在社会上当领袖的权柄。污鬼 （参十二43 ；中文译本中又译邪灵译注）在马太福音中统称“鬼”（demons）（参九32～34） ，有时则简称“灵”（spirits，八16 ，十二45） 。 2. 使徒 一词只见于马太福音这一节，其他地方他都用“十二个（门徒）”：十一1 ，二十17 ，二十六14、20 、47等。路加（和保罗）在钍鍪ゲ褪庇谩笆雇健保其他福音书和马太一样，只在谈使命时用，故使徒是指那“被差遣的”，请看四18 的注释，以了解西门 和安得烈 （还有第3节的腓力 ）。头一个 ，若只为表示名单的开始，是没有必要用的，既用于彼得，便可见彼得在全组中地位的重要，这点在十六16～19 里将说得十分明确；四部福音书一致同意彼得是门徒之中的领袖，他和西庇太的两个儿子 又形成了一个备受信任的核心（十七1 ，二十六37 ；可五37 ，十三3） 。 3～4. 有关十二人中的其他成员，资料并不多，加略人犹大是个例外。巴多罗买 传说就是拿但业，只见于约翰福音，但无一处提到拿但业是十二人中的一个。马太的名字与其职务并提，目的是说明，他就是在九9 里提到的被召的马太；此外，提到雅各时，说他是亚勒腓的儿子；提到西门时，提了他的绰号彼得，都是为了与人们熟悉的同名者区分开来。达太其人除在马太和马可的名单上出现之外，再无一处提起过，路加（六16 和徒一13） 则把他换成了“雅各的儿子犹大”〔参，约十四22 “犹大（不是加略人犹大）”〕，而马太和马可的某些手抄本中又写作“利巴尔”。马太和彼得的情况（见四18 注释）说明，一个人可能用不止一个名字，但也可能是因为内部圈子的人员总不完全确定，或是对那第十二个不出头露面的人是谁，判断不准之故。 Cananaean 一字在路加福音里是 Zealot（中文译作“奋锐党 ”），可能是由亚兰文中奋锐党的名称 qan~ ana~ 而来。在耶稣的年代，奋锐党还不是一个代表革命政党的术语，不过马太和路加已这样认识。西门的绰号可能源自对律法的“热心”（zeal；参看保罗用“奋锐党”的同根词表示这个意思，徒二十二3～5 ；加一14 ；腓三6） ，也可能正因为如此，他后来开始同情奋锐党的某些思想。把此人与政府雇员马太放在一起，证明耶稣招纳人士之广。 Iscariot 一字一般被理解为“加略人”，加略（Kerioth）是犹大国南方一城，不过也有人给该词以各种不同的解释，如“叛徒”、“暗杀者”、“背皮口袋的人”或“红毛”！
138 比喻的骤然改变说明这几节本不是与第36节连在一起的。据路加福音十2 ，这一比喻是在赋予七十人使命时用的。
iii. 对门徒使命的指示（十5～16） 第十章搜集的耶稣的教训可分为两部分，这前一部分是耶稣在加利利传道时差遣门徒们快快出去作工，对他们所说的话，后一部分则普遍地谈世界基督徒使命的总性质。 5～6. 限制门徒们只到以色列人那里去传道，是很令人吃惊的。这种限制只见于马太福音，耶稣对自己的使命也作了与之一致的限制（十五24） 。然而，这同一部福音书又不仅承认在晚一些的时期，即在耶稣复活之后，要毫不犹豫地到外邦人中间作工（二十八19～20 ；参二十四14） ，而且还写进了耶稣说的万民都包括在神救世计划之内的话（八11～12 ，二十一43 ，二十五32） ，况且从前几章里我们也已清楚地看到，作者十分注意耶稣对外邦人具有多么重要的意义（二1～12 ，四14～16 、24～25）139 。所以说，不能责备马太有反外邦人的偏见。这两句话反映的是当时的历史事实，即在耶稣复活之前，祂和祂的门徒事实上只局限在以色列人中间作工，只有寥寥可数的几个例外（八5～13 是耶稣在犹太人的地界内给一个外邦人治病，十五21～28 的故事明显的是个例外），向外邦人传道的时间要留待以后140 。这里的话主要不是不允许扩大工作范围，而是说工作的首要对象应是以色列人。号召以色列人悔改是耶稣传道的着重点，号召十分急切，要求集中精力加快进行（参十23） 。以色列人是迷失的羊 ，这是旧约常用的比喻（耶五十6 ；结三十四1～16 ；参，赛五十三6） ，这里和上述旧约段落一致，显然视以色列为一个整体，故不是针对某一些人而言。第5节里的走 ，意思是“离开”，在完成加利利使命的历史环境下，这点指示把门徒有力地限制在加利利的范围之内，而不许他们进入位于加利利周围的外邦人和撒玛利亚人的地界。这是马太唯一一次提到撒玛利亚人 （在四25 明显地故意不提他们）。路加与马太不同，在其福音书中三次提到他们（九52 以下，十29 以下，十七11 以下），以不同的方式指责犹太人对他们一惯所持的敌视态度（再参，约四4～42 ；徒一8 ，八5～25） ；而马太则明显地表现了较为传统的犹太人观点。 7～8. 他们的使命是传道和治病同时进行，在宣布天国近了的时候，使这两方面互为补充（正如：赛六十一1～2 的话，在十一5 和路四18～19 引用来讲耶稣的使命时一样），也互相肯定。耶稣及其门徒的治病能力表现的不仅是他们的仁爱，这一活动本身就是神国的显现。 门徒的使命和耶稣本人的使命是那样的相像一致（参九35 的注释，并请看十5～6 和十五24 之间是多么一致）。他们讲道所说的话，，，和四17 里耶稣说的话一样；第8节所列举的治病活动，也确实包括了第八至九章记载的耶稣所行的各种治病神迹。还可参看十一5 对耶稣传道活动的概述141 。他们的使命是祂使命的扩大，祂已将行使使命的权柄授予了他们。叫死人复活 这句话，说得平淡无奇，所以尽管门徒们起码行了两件这样的神迹，记载下来的就有两件（徒九36 以下，二十7 以下），有些释经者还是拿不准，不知是不是应该照字义来理解这句话，他们求助于八22 “死人”在比喻中的转义，如果是那样，“叫死人复活”不就成了命令门徒去鼓动那些在灵性上淡漠而无追求的人了吗142 ？除非这一节里耶稣对门徒的其他指示也全是比喻性的（Fenton 的观点），这样理解才有可能；但是按照第八至九章所记述的真实神迹推断，指示全是比喻性的绝不可能。耶稣将自己医治的权柄分授予祂的门徒们时，并未排除叫死人复活的内容，按照字义来理解这句话是合适的，固然这要求要有更大的信心。 门徒作工是要白白地去作，绝不像第一世纪末充斥教会的贪得无厌的先知们（Didache 11～12）。他们作为耶稣使徒的身分和治病的权柄是神赐予的，而不是他们自己买来或挣来的，所以怎样得来，也要以怎样的精神付出。保罗遵行此原则遵行得很好（林前九18 ；林后十一7） 。不过还要看第10节后半节。 9～10. 带 就是“有”的意思（里面 更确切应理解为“作什么用”）。马太的表达形式很奇特，他不但不嘱咐他们上路之前要准备好路上之所需，反而告诉门徒不必顾虑去筹画什么资金，也不需要准备特别的装备。他们应该起身就走，因为任务极为紧迫。这里的原则与六25 以下的一致；吃什么可以交托给神来照看。这并不是号召禁欲主义，因为吃住所需的供应已经有了保障（10b～11；参六30～33） ，而是号召分清主次，把主要的事放在首位。对物质享受的淡泊态度对门徒有双重的好处，一方面对他清心地去完成使命有好处，因为他确信神会在实际中供应；另外对门徒在一个人人知道可以用宗教来谋利的时代建立自己的威信也有好处（如 Mishnah Aboth 1:3; Bekhoroth 4:6）。一个教会的成员若是终日忙于物质上的需要，就是在当今的社会，也难令世人相信他们必须严肃地考虑信主的问题。口袋 可以是装干粮用的袋子（但不须装上食物），也可以是讨饭用的袋子，犬儒学派的巡回传教者常常带着这种袋子（见 BAGD, p.656b）；前一种理解似乎更接近不必事先准备食物的概念。第二件褂子 可能是件备用的，或是以备露宿御寒之需（故而不需要，见11节）。鞋 和拐杖 通常是行路必备之物（见如：出十二11） ；不要带鞋 大概是指不必带第二双鞋，像第二件褂子一样，带着是为了旅途中存一双备用的（马可福音六9 说允许他们穿鞋，而且第14节指示他们作的动作也说明他们还是穿着某种很易沾尘土的鞋子）。人们熟知的有关拐杖问题的不一致（马可福音六8 特别允许门徒们带一拐杖）可能产生于所用动词间的区别：马太的版本不允许他们上路时带拐杖，马可则说可以（只）带着他们已有的那根。看来，不同的版本，在有关细节上是有不同的（路加福音表现出，至少有过两个互不相干的命令，一个在九3 ，一个在十4 ；另请参二十二35～36） ，可是使命紧迫，不容更不要求门徒处心积虑地为自己准备吃住，这个基本思想并不因为这些细小差别而受到影响。人们曾设想，既然有此命令，门徒的日常需要一定会通过其他方式予以满足，这种设想来自下面一句话：工人得饮食是应当的。 他既然应得，就一定会为他准备（第11节便解释怎么准备），他自己不须去为自己准备。这一原则对以后的基督教思想十分重要（林前九14 ；提前五17～18 等），与第8节后半并无矛盾：基督的工人应得衣食、接受款待的原则跟要求“按劳取酬”完全不是同一回事，尽管在实践中有时要区分清楚是很难的。 11. 配 （和合：是好人 ）的意思好像是先要进行人品方面的考查，其实这不是主要的意思（ AB 便译成 suitable “适宜的”）。他们应该去找那能够也愿意接待他们的；一般来讲，那种人虽不一定已献身于他们传福音的事业，但愿意接受他们所传的信息。期望白受款待，在我们的文化中好似有些过分，但很符合东方的传统，一个陌生的不速之客也有权要求提供食宿和保护（创十八1～8 ，十九1～8 ；士十九15～24） 。 12～13. 请安并非虚假的客套（祝平安 至今是希伯来语和阿拉伯语里标准的问安形式）。参考以撒的祝福（创二十七33～38） ，一旦出口便产生了威力；旧约还有一些地方显示一句说出口的话所生的效力（诗一四七15、18 ；赛九8 ，四十五23 ，五十五10～11 等等）。他们为那家所求的平安，一旦出口就生了效；但那家并不一定得到平安，如果态度不对，平安就仍归于求平安的人，就像一张未兑的支票一样。 14～15. 耶稣知道，祂的信息和传祂信息的人会为人所接受或款待，但也会遭人反对和厌弃，对这后一点祂有充分的准备，请看第17～39节。以此为界，世人可分为两类，对这一事实无须掩盖，反而应表示出来：把你们脚上的尘土跺下去 是一种明显的否定表示，在中东至今仍延用143 。于是，那家 或那城 就被划到反对耶稣所传信息的一边，所受的审判将要重过旧约两个臭名远播的邪恶城所多玛 和蛾摩拉 ，那两个城最后毁于硫磺与火之中（创十九24 以下；参，路十七28～30） 。他们蒙恩清楚地听到呼召，要他们悔改，这是神最后的话，如果不响应，那么罪就更大了。“听过基督福音的人，与耶稣的话语尚未传到的外邦人已经不一样了。”（Schweizer, pp.240～241） 16. 这一节的话，既是初次差遣门徒时所用，又是下一段受迫害主题的序言。羊进入狼群 则四面受敌，无力自卫，只可依赖牧人（参，约十12～15） 。狼群 起初可能只指法利赛人集团，不过这个基本道理涉及各个时期的基督徒，因为他们必须生活在一个充满敌意的世界并耳闻目睹这一切罪恶。耶稣并不期望祂的门徒是什么权力集团，但是他们也不应像羊那样怯弱。正因为他们所处的地位不力，才要求他们必须灵巧 （现中译作机警译注。 phronimos 译成“明智”、“精明”较好；这个字在七十士译本中用来表达创世记三1 中蛇 的“狡猾”）。参看路加福音十六1～8 ，那里主人夸奖管家“精明”时，用的也是 phronimos 。基督徒不应是容易上当受骗的傻瓜，也不应是骗人的劣种。 innocent （驯良 ）是“纯洁”的意思，即纯真坦诚的人；作这样的人不是要天真简单，而是要绝对诚实。机警和纯真两个特点相辅相成，使基督徒既能适应生存，又能完成其对世界的使命。
139 请参阅拙着，载于 NTS 27（1980/1）, pp.237～240.
140 请看 M. D. Hooker 对这个问题的观点，载于 ExpT 82（1970/1）, pp.361～365；再看 Jeremias, Jesus' Promise to the Nations .
141 请继续看 Held, TIM , pp.250～251.
142 J. C. Fenton 特别持此观点，见 ExpT 80（1968/9）, pp.50～51。
143 G. Dalman, Arbeit und Sitte in Pala/stina , Ⅰ, p.522。犹太教晚期有一个观点，认为异教地区的尘土是污秽的（ Shabbath 15b; Nedarim 53b）；这个观点可能是说这句话的背景情况，但基本上还是用来表示否定的态度。 iv. 对冲突和迫害的警告（十17～39） 耶稣的这些话集中讲一个主题，今为方便起见，分成数个小题来详述。 （a） 预言将受迫害（十17～23） 。这段话的背景是十二使徒在加利利传道的画面，其原则却适用于任何情况下面临迫害危险的基督徒们；尤其在第23节以后，这眼前的画面愈加淡出隐去。耶稣深知，传播祂信息的人定会遇到阻挠和迫害，所以祂给他们指示，这指示是告诉他们在遭到反对时如何对付，不是教他们如何对待那些因他们作工作得好而信了神的人！ 17. 基督徒最大的可能是受犹太人的迫害，但也不排除遭到一般世人 的反对（参十六13 以理解人的笼统含义）。使徒行传揭示了拼命反对基督徒传道工作的形形色色的组织。公会 可以指那负责地方犹太会堂纪律的二十三人公会，但也可以指任何正式团体（参看 Hare, pp.102～104）。在会堂里鞭打 （参二十三34 ；徒五40 ，二十二19 ；林后十一24） 是用来惩治一切不顺服或扰乱治安的行为（传讲一种不寻常的信息即属此类），而不是针对信奉异教而来（Hare, pp.43～46, 105）。 18. 诸侯君王 几个字，说明巡回传道的范围大大超出了第5～6节和23节所说的纯以色列人的圈子。犹大省的罗马行政长官（在二十七2、11 、14里译作“巡抚”），加利利的希律王以及继他之后为犹太人之王的人都包括在这几个字的范围之内；此外还提到了巴勒斯坦的外邦人，在这里特别提到外邦人 ，说明耶稣复活以后传道活动将更广泛的展开，这一思想已在作者的意念之中。使徒行传提供了数起基督徒被敌对的犹太人带到外邦官员面前，要求审讯他们的事（徒十七5～7 ，十八12～17 ，二十四1～9 ，二十五1 以下）。为我的缘故 ，不一定单指因为他们跟随了耶稣，而是由于他们是顺服的基督徒才被控诉。对他们的审问倒给了他们作见证 的机会（与八4 中的“作证据”意思一样，见该节的探讨），他们会毫不畏惧地面对官方人员和外邦人，勇于坚持真理，正和耶稣的表现一样；耶稣受审问时，在彼拉多面前就表现了这样维护真理的坚定态度（约十八33～38） 。 19～20. 在诸侯君王面前受审的情景自然会使地位平庸的门徒感到恐惧。但是，这也应包括在六25～34 所说的不要忧虑 的范围之内。（在这里是说不必忧虑该怎样说话，在第六章里是说不必担心物质的需要，原则是一样的。）无论是哪种情况，神都会将所需要的供给你；这里还说你们父的灵 （在新约里这是一种特殊的表达方式）会在你们里头说话。在马太福音其他地方，灵的活动只与耶稣一人相关；可是在这里，因为门徒在人面前代表耶稣，所以灵也在他们里面活动。作者大约想到了约珥关于神的子民受灵的浇灌而说预言的话（珥二28～29 ；参，徒二15～21） 。 21. 这句话反映了弥迦书七6 ；第35～36节反映得更为明确。弥迦书所说的家庭分争是指社会秩序的崩溃，而这里言及的是更为严重的问题，是达到六亲不认和致人于死地 的宗教迫害（“为我的名”，22节）。耶稣的思想已远远超出了当时加利利的情况，因为当时当地由于宗教信仰而遭亲人杀害的现象并不多。耶稣想到的是，世世代代以后由于对祂使命的忠诚，而引起不断加深的种种激烈的、不惜毁灭一切的敌对行为。 22. 被众人恨恶是为我的名 （见18节的注释），这就把耶稣的预言和对末世时期社会动乱所作的一般性的启示性预言区分开来（见 ICC , p.106）；这里是说追随耶稣的人要遇到普遍性的反对（被众人 恨恶）。到底 是副词短语 eis telos （“始终如此”、“不断”）的翻译（见 BAGD, p.812a），并不是指末世的结束。在二十四13 有同样的应许，也出现在谈迫害和使命的上下文中。这里并没有说应许的“救恩”是怎样，清楚地告诉人们的是：不要逃避迫害，更确切地说，要依靠信心，便能忍耐坚持过去。 23. 本节是争论的焦点144 。对本节的任何正确解释都不能离开其上下文：一个基督徒传道人面临犹太人逼迫时，只能继续前进，因为“在人子到来之前”，总会不断有给以色列人传讲神道的机会。这句话是鼓励基督徒寻找那无限的机会去向以色列人传道，告诉他们千万不要因胆怯而放弃自己的使命，也不要停在原地浪费时间，企图“抽活一匹死马”。反对的人如果自找像第14节所说的那种对待（同时参看七6 的原则），传道的人就应离开他们继续前进；从使徒行传里可以看到，贯彻这条原则对加速传播福音起了多么大的作用。这里把传道的使命局限在以色列人的范围之内，反映的是十5～6 的精神（见这两节的评论）。 那么，这一节是不是说，在耶稣的听众们还活着的时候，基督复临的事就会发生呢？（照施维策的观点145 ，这句话甚至表示，十二使徒尚在加利利传道期间就会发生，这个希望不仅没有实现，反而导致耶稣本人形象的毁坏。）这里牵涉的两个问题：如何理解“走遍以色列的城邑”和什么是“人子的到来”。 以色列的城邑 是个地理概念，不能包括“所有的犹太人社团”（和散居流迁的犹太人）；在这个在加利利传道的上下文中显然单指巴勒斯坦。即或如此，“走遍”所有城邑的意思还不十分清楚：有人认为是指在每个城邑里都传讲福音，指“整个以色列”都信神（如：罗十一26 所说），或是指试尽所有可能躲避逼迫的地方。看来第一种解释应是被采纳的。 人子就到了 是但以理书七13 话语的反映，那里不是说“人子”来到世上，而是到神的面前去领受权柄。耶稣经常使用这样的说法以表示从祂复活后显现（二十六64 ；参二十八18 ，反映但七14） 到末日审判之前（二十五31 ；参十九28） ，在不同时候和不同场合下祂将要得的荣耀。请看下面十六28 和二十四31 的注释，也请看拙着 JOT , pp.139～148，其中着重第145页第二部分。 AB （p.125）认为这句话指的是“受难复活中的弥赛亚的升天”，还有人认为指的是在主后七十年耶路撒冷被毁的大事件发生时耶稣权柄的显露（ JOT , p.140，那里附有资料可查）。我想还是把这句话理解为但以理书七13～14 所说的有关耶稣得权柄的异象的应验，并不专指某一时间为好（Sabourin, BTB 7, pp.9～10）。无论如何，没有什么迹象表明这里指的是基督复临。这段上下文肯定是鼓励门徒坚持传道的工作，就是提到耶稣将要显现，也是对他们的讲道起鼓舞的作用，并不是按年代顺序作什么预言。 （b） 主人和仆人（十24～25） 。这两节的原则还见于路加福音六40 和约翰福音十三16 及十五20 ，特别是十五20 也提到了逼迫的话。这两节好似表达一个普遍的真理，其实显然是对耶稣自己的门徒说的。有权分担耶稣的工作（见九35～ 十一1 注释的引言，十1～4 注释的引言，十7～8 注释的第二段）并代表耶稣的门徒（见后面40节）必须准备分担祂的不幸。具体地说，他们必将忍受同样的羞辱。别西卜 是鬼王的名字，耶稣的敌人说耶稣是靠鬼王的力量行神迹，如十二24、27 所示。这对耶稣是莫大的耻辱（耶稣自己曾骂彼得为“撒但”，十六23） 。别西卜 Baal-zebub 可能来自列王纪下一2 所说的迦南人的神巴力西卜 （蝇神），它的头衔可能是巴力西布 Baal-zebul ，“王子巴力”或“高处之主”、“住处之主”等等，但犹太人已习惯用它来指鬼王；十二24 以下表明，它可用来作“撒但”的同义词。所以说，这是一种侮辱，在九34 和十二24 都等于骂人靠撒但的灵感来做事，有时基督徒在指责与自己不同的基督徒时，也会使用这种骂人话。 （c） 怕谁（十26～33） 。“惧怕”是这段的关键词（见26、28、31节）。对耶稣的门徒来说，惧怕有对有错，真的门徒要善于区分。 26～27. 第17～25节所描述的各种情况自然会引起惧怕 ，从而使门徒们在传道时畏缩不前。这几节就是强调对他们所见所闻的事作见证，是多么重要而义不容辞的责任；这种责任感必须战胜他们的怯懦，要不怕招惹世人对他们的敌视。第26节“没有不透风的墙”的思想，在路加福音十二2 里也有，同时也与马可福音四22 和路加福音八17 里有关把灯放在斗底下的说法有关联。无论哪种说法强调的都是要作见证，而不是作一般的观察（一般观察的事是难找到证据的）。第27节进一步提出了更明确的指令：耶稣私下教训他们的话，要当众宣布出来（房屋的平顶 正是作公开宣言的天然讲坛）。路加福音十二3 有相似的话，不过与马太钍龅慕嵌扔兴不同，路加讲教训的公开化是不可避免的，而马太说门徒应主动地去这样做。 28. 两种惧怕 大不相同：怕世上的人是自私怯懦的表现，但是怕神则是健康的，含有对这位受全部圣经称颂的全能者的敬畏和顺服在内146 。 psyche{ 在这里译作灵魂 ，也有“生命”的意思。这里并没有把人分为肉体和灵魂两部分的意图，只是要指出，人并不单是作为动物的那一部分，那一部分可以被世上的人所结束，但他们却仍无法伤害实质的他。可是，那创造了人的神，却能把身体和灵魂都灭在地狱里 （ gehenna ：见五22 注释）。再说一遍，“灵魂”和“身体”是一个人的两个不可分隔的部分，用其中一个，或两个一起用，都可以代表整个的人。这里强调的是在地狱里完全彻底的毁灭，这是与单纯肉体的死亡相对而言的。灭 （ apolesai ）除了基本的词意“毁灭”之外，还含有“损毁”、“废弃”的意思，所以这一说法可能是指死不悔改的人要遭受与死刑不同的毁灭，但也可能遭受的就是永刑147 。与不顺服神和背信于神的人的命运相比，殉道远不是什么可怕的事了。 29～31. 第28节告诫门徒不要惧怕杀身体的，如果说其论据令人胆战（杀灵魂的更可怕！）的话，那么这几节提出的理由会令人乐于接受一些。能将一切毁于地狱的神也是关怀麻雀生死的神。在神的手中当无所畏惧。麻雀 （或说小鸟哪种哪类并不重要）曾是穷人吃的一种廉价食物（当然富人也作宠物饲养；Catullus, Carmina ii, iii），公元三世纪时按规定被列为最便宜的一种食用禽类148 。一便士 （penny）在这里指的是古罗马的一个铜钱 ，是一个银币 的十六分之一（见二十2 注释）。即使这样不值钱的鸟类的死活也有你们父的看顾 ；在神的世界里，没有一样东西不在祂的眷顾之下或控制之中。尽管如此，麻雀也好，基督徒也好，都还是要死的。这句话并不应许人可以躲避苦难，免去死亡，而是说必须知道，死的时间掌握在你们天父的手里。天父对自己儿女的熟悉和关怀，从第30、31节的话里看得十分清楚明白。 32～33. 第26～27、28节和第29～31节已从三个不同的角度对惧怕人这点作了阐释，这种惧怕能使一个门徒不敢在人前承认耶稣 ，实际上换句话说就是否认 耶稣。这两节进一步强调第28节的警告，即有比受世人迫害更坏的结局，那便是不能得到耶稣在父面前的承认。这种双方面的互相“承认”，使得彼此结成团结一致的关系。被否认就等于从这种亲密关系中被开除出去。一个人所以能站在神的面前，全是依赖他与耶稣的关系，所以耶稣起着主宰人最终命运的作用149 。这种所谓的“自我中心”正是耶稣教训的鲜明特色。“在耶稣的世代中，没有别人有这种主张”（Jeremias, NTT , pp.250～255）。尤其值得注意的是，这两节的话就像是撒母耳记上二30 的翻版，那里说神既受尊重又遭藐视（见 Gundry, UOT , pp.77, 209）。所以，这几句话的含义对研究基督论是很重要的。一个门徒必须在两种联结之间选择其一，或是以在世上与世人联结为重，或是以在我天上的父面前 与耶稣联合为重。这一章往下直到第39节全是谈这种选择的不可避免。 （d） 耶稣有制造不和的使命（十34～36） 34. 任何知道耶稣的弥赛亚使命的人都会正常地想，我来是叫地上太平 ，他们的根据便是以赛亚书九5～7 ，撒迦利亚书九9～10 等。是的，这确曾是 祂的使命（如路二14 所宣布的），也是祂的门徒们所传的信息（如13节所说）。可是，弥赛亚所带来的平安不仅是人称之为平安的不动刀兵而已，祂所谓的“平安”是指重新建立的与神的关系。为了建立这样的平安，冲突则不可避免，因为这种平安不能被所有的人接受。动刀兵 在这里并不是指军事冲突，而是指第35～36节所说的，波及最亲密的家庭关系的尖锐的社会分裂（对刀 这个形象的词的使用可参看路二35 ，二十二36 ；路十二51 用“分争”一词代替了“刀”）。犹太人对弥赛亚的期望往往包括弥赛亚胜利降临之前的分争阶段，不过耶稣在这里和在前后几节所指的，还是世人在对待祂的态度上的分歧。正因为总是有人不承认神是主耶和华，追随和平之子就总可以是产生冲突的原因。 35～36. 这几节是弥迦书七6 的一种变通说法，在第21节里已有反映（见该节注释）；不过，弥迦作的是对社会分裂的一般性预言，第21节指的是宗教迫害，现在说的则是耶稣本人使命的直接（而非预期的）后果。“叫……与……生疏 ”的希腊文动词，原意是“叫……与……分开”：耶稣来的目的并不是来破坏家庭关系，可是祂的到来却会引起纷争，在响应祂召唤的人和拒绝祂召唤的人之间引起纷争，虽是不幸，但却无法避免。基督徒世世代代的经验肯定地告诉他们，真挚的爱心和对第五条诫命的顺从，并不能排除第37节所反映的必须择一而从的可能性，也不能避免家庭中出现纷争的可能性。 （e） 作门徒要付出代价（十37～39） 。第34～36节已预报要有纷争，第37节则清楚地指出门徒应付的代价，第38～39节更进一步指出，作门徒的人还要付出什么。这样，跟从耶稣的人在下定决心时，心是明，眼是亮的。 37. 正因为耶稣能引起家庭的纷争（34～36节），真正的基督徒会遇到两种忠诚之间的矛盾，在这种情况下，追随耶稣的决心必须压过天伦之爱（表达此意的希腊语词是 phileo{ ，即人的自然感情，不是 agapao{ ，即一个基督徒必须具备的特性爱人）。一个基督徒在必要时，甚至得撇下自己的家庭（十九29） 。路加在说同样的话时（十四26） 使用了“恨字”，还是马太对这个希伯来语的说法解释得正确（参，创二十九31 ；申二十一15 ；玛一2～3） ，他认为这种说法是指在两种忠诚之间进行选择时以何为先的问题，实际上不是指什么恨恶之情。耶稣并不是号召不要爱，而是说在耶稣的号召与家庭之间产生了矛盾的具体情况下，要情愿把耶稣放在第一位。拿犹太教的拉比来说也是一样：老师的要求不也总是应先于父亲的要求吗？（Mishnah, BM 2:11）。对配 字的理解，请看第11节的注释；也可解释为“作我的门徒是不合适的”。 38. 更难的是，门徒若要跟从耶稣，还必须背起他的十字架 （参十六24 ，那里是从正面命令他们这样做）。耶稣亲自在十字架上受难之后，这句话的意义才彰显出来：主人是仆人的榜样（参24～25节）。从耶路撒冷行至各各他，一路受尽众人的欺凌侮辱和各种非人的待遇，最后在十字架上痛苦地死去；这惊心动魄的先例不能不使众门徒考虑，他们从世人那里期待的，不是这样的结局又能是什么呢？可是当时事情尚未发生，耶稣尚在传道，众门徒能理解这句话的意思吗？耶稣还没告诉他们祂要死去，可是亲身经历到的和预感到的敌对势力已清楚地表示，这样的结局是很可能的。把人钉死在十字架上的刑罚，在罗马统治下的巴勒斯坦已非鲜见，即使门徒当时还意识不到耶稣本人就要不折不扣地作榜样，但对“背起十字架”这句话意味着什么，是十分明白的。 39. 本节所使用的似非而是的句子，在其他福音书里也经常使用，稍微有点差异而已（十六25 ；可八35 ；路九24 ，十七33 ；约十二25） 。这里的得 着，在其他福音书里，有时用“救”，有时用“保全”，也有时用“爱惜”，显然这种说法已成了耶稣号召门徒跟随祂的基调。请看第28节的注释以理解生命 （ psyche{ ）的意思。 AB （p.129）的译文“抓住自己的……丢掉自己”对理解也有帮助。真正的生命、真正的成全，无论通过最省力的途径，或是依靠拼命追求个人愿望实现的办法，都不可能得到。这可不是哲学上的空论，这是说，为我 的缘故虽可能丧失生命，但却可以达到目的。一个门徒，必须把耶稣放在他个人的兴趣爱好之上、他的家庭之前。耶稣在整个这段话里集中强调了对祂个人的忠诚（参32～33节注释），并要求门徒们清醒地知道，为此他们可能要付出与世人（包括家庭）冲突的代价。
144 沙伯灵（L. Sabourin）对各种观点所作的最新简介，载于 BTB 7（1977）, pp.5～11.
145 A. Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus （2 1991）, pp.357～358. 146 这里的他 指的是神，这点已无庸置疑；请看马学而（I. H. Marshall）的文章，载于 ExpT 81（1969/70）, p.278。圣经从未给过撒但如此的权能，也从未吩咐基督徒去惧怕撒但。
147 请看 ICC p.109, 以了解犹太人对地狱的信仰。
148 请看 A. Deissmann, Light from the Ancient East （1927）, pp.272～275.
149 路加福音十二8 ，后半句的主语是“人子”，但是如果不把它理解为与前半句的宾语“我”同属一人耶稣，那就大错特错了，那不仅忽略了耶稣常称自己为“人子”的习惯，而且还破坏了上下句相互承认的平衡；相比之下，马太的说法更有力些。参看马可福音八38 。
v. 门徒特惠的身分（十40～42） 第17～39节全都在说门徒须付代价的一面，可是得恩惠的一面呢？那就是他们被接受为耶稣的代表。 40. 接待 门徒（主要是指11～14节所说的接待门徒到家中，同时接受门徒的教导也包括在内），即接待领受到权柄为耶稣做工的人（1节等），就是接待耶稣；因为在犹太人的观念中，“一个人的代理人就等于是他自己”（Mishnah, Berakoth 5:5；参看 TDNT , I, pp.414ff.）。戴维斯（97～98页）认为，这一节的思想和保罗说的“在基督里面”的概念是一致的；门徒就相当于耶稣。可是，下面还有（参，约十三20） ：接待耶稣，就是接待那差我来的 。“神亲自与传耶稣信息的人一同进入那家。这是多么强有力的声明啊！”（Jeremias, NTT , p.239）。于是，对耶稣的门徒接待与否就成了对这个人与神的关系的考验，在二十五31～46 里还要作更清楚的阐述。 41. 经受住了考验的，将得到赏赐（参\cf3 五12 注释）。先知 （义人 ）的赏赐 这句话，可以理解为先知给的赏赐，也可以理解为与先知所得的赏赐相同，更可理解为能表现出先知的重要的那种赏赐。参看列王纪上十七8～24 和列王纪下四8～37 ，便知道那“接待先知”的人所得的是什么赏赐了。先知和义人 都代表神（40节已作了解释），不管是旧约时代的先知和义人（参十三17） ，还是基督的先知，和对耶稣在五20 和六1～18 所讲述的义，作出了示范的人都算在内。这样，这里的先知和义人，与第40节的“你们”显然便一致起来，不必再细分是哪一类属神的人了。 42. 给一杯凉水 ，在东方国家，不论过去和现在，都表示起码的礼貌和热情。大家已习以为常，并不认为这样做应得什么报偿 。可是，即使这样简单的接待还从神得一份赏赐，可见神的赏赐总是超过我们所应得的（见五12 注释）。这里说的不是乐善好施，而是因门徒的名 而接待门徒。对小子 的理解，请看后面十八6 石（十八6～9） >、10、14节的注释（并参二十五40、45 的“最小的”）。这称呼也可能包括小孩子，十八1～6 说得清楚，不过总之是指神的特殊子民，即门徒150 。 于是，这几节就把门徒放到一个特殊的地位上，他们在代表耶稣的同时又代表神；所以，接待不接待门徒，是对一个人对神的态度的考验，其结果可能是得也可能是失。对那些因属耶稣而遭世人反对的人来说，这是多么实在的安慰啊！
150 请看 E. Schweizer 的文章，载于 NTS 16（1969/70）, pp.222～223.
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【太十1 】
翻作『设立』的这个字，在希腊原文的单字是poiein ，意即造成或做成，经常用于委任某人职位的专用字。耶稣好像是一位君王，指派祂的亲信为祂的内阁；祂好像是一位将军，把工作分派给他的部属。服事耶稣基督的工作决不是偶然的巧合，而是经过决定性的指派。一个人如果受到地上君王的差派，担任世上的官职，可能深感荣幸。这么说，接受万王之王的差派，岂不是更为荣幸吗。
──《每日研经丛书》
【太十1~4 主那稣十二使徒的名字是否各有意义？是否分为数小队？谁为队长及其它职员？】
一、主那稣所拣选的十二使徒，每一个人的名字都是有意义的，兹分列如下：
①彼得PETER，＊，p吹，石头，已经凿出来的石头，又名西门sIMON＊vUv，是阿兰语…p》＊＼聆听。
彼得是希腊语，外国名字，西门是亚兰语，本国名字。旧约的撒母耳SAMUEL（听神之意 ），便与这名字的头一半相同。他又称为矶法cEPHAS，KnQ吨，是亚兰语“石头”。
彼得又有绰号叫巴约拿，BARJONAS，Bap，m恻＊意即约拿之子，彼得的父亲名叫约拿，或称为约翰（见第5条约翰 ）。
②安得烈ANDREW，，A＊一吨，英雄，强人，大丈大，他是彼得的弟弟（一41） 。
③雅各］AMES，＊x邮吨英译为JAcos，新约英译JAMES，乃是欧洲航海的海员所改称的，可能从意大利语DIACOMO（雅各 ）的缩短称呼。其余JACK，JIMMY等都源出于“雅各”这个名词。希伯来文为 意即抓住。
雅各是约翰的哥哥，与下面的另一雅各不同。
④约翰JOHN在欧洲有许多不同译法Jo-HANNES,JOANNES（北欧 ），JEAN（法文 ），JUAN（西班牙 发音如HUAN ）。与旧约的约哈难JOHANAN同意，“耶和华有恩惠”。
这两弟兄有一绰号叫“半尼其”BOANERGES（可三章17节 ），原意为雷子，指其个性强烈，“半尼其”音意并译可作“不安而惧”。
⑤腓力PHILIP爱马者，这腓力与使徒行传六章5节 腓利原文同字。
⑥巴多罗买BARTHOLOMEW, 是亚兰语，意即多罗买之子，多罗买乃希腊假神名。在第九世纪之后，欧洲解经家都相信他就是约翰福音一章的拿但业NATHANAEL,而且揣测他也就是约翰福音二章的新郎。
⑦多马是亚兰语双生子。
⑧马太MATTHEW,耶和华的恩赐，马太又称为利未LEVI,意即联合，是希伯来语，他是税吏（太九章9节 ）。（可二章节14节 称他为亚勒腓的儿子 下面还有一个使徒名叫雅各 也被称为亚勒腓之子 那么 马太与这个雅各是否一对弟兄 值得怀疑。 ）
⑨雅各（亚勒腓之子 ）JAMES。
⑩达太THADDAEUS,怀中之子。英文圣经根据某些古卷译为“称为达太的勒拜”，“勒拜”LEBBAEUS,希文可能是希伯来文“利未”LEVI的希腊文译音名字，而达太则为埃及假神的名字。
达太又称为犹大，与卖主的犹大同名。路六章16节 ，称他为雅各的弟兄，就是上面（第九 ）的雅各。这人在约十四章22节 曾问耶稣一个问题。
11奋锐党的西门，英文sIMON THE CNAANITE,直译为迦南党的西门，但迦南党一字可能是由亚兰文错译而来，亚兰文CANNA，意即“热诚”，因此中文译为“奋锐”，甚合。英文新译则改为ZEALOT。
12卖主的加略人犹大，JUDAS ISCARIOT，赞美。英文称之为“以斯加略犹大”，“以斯加略”译为“加略人”是一种推测，其实根据亚兰语，“以斯加略”是谋杀者”之意。这样，他名称应为“卖主的谋杀者犹大”。
以上十二使徒中，有两个称为西门，两个雅各，两个犹大。
二、这十二使徒可能分为三大队，根据马太、马可、路加及使徒行传所排列的次序，我们可以看清楚，每一大队的队长是不改变的，但每一大队的其他三位队员的先后次序有时会改变。
第一大队队长：西门彼得。
第二大队队长：腓力。
第三大队队长：亚勒腓之子雅各。
此外，马太和约翰可能是书记，腓力可能是总务部长，安得烈可能为交际部长，卖主的犹大则为司库。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太十2 】「这十二使徒的名：头一个叫西门，又称彼得，还有他兄弟安得烈，西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，」
使徒一词只见于马太福音这一节，其它地方他都用“十二个（门徒 ）”：十一1 ，二十17 ，二十六14、20 、47等。路加（和保罗 ）在述圣餐时用“使徒”，其它福音书和马太一样，只在谈使命时用，故使徒是指那“被差遣的”。
──《丁道尔圣经注释》
【太十2～4 】
“彼得”是盘石的意思；“巴多罗买”，十成有九成是拿但业；“税吏马太”，惟有本福音特冠以“税吏”二字。马太记此，回忆他自己的得救，似乎他是流着泪写的。“卖”当译作“交”；“加略人”有人说是“以萨迦”，以萨迦意是用代广换来的（创三十18） 。所以这里可译作“买卖的犹大”，犹大会作生意，以夫子为货品。“加略”是犹太的地名，惟有犹大是犹太人，其余十一使徒，都是加利利人。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十5 】
希腊文中用以表达耶稣『命令』祂的人，或『给他们命令』的，是一个很有意味与具启发性的字，就是（paragellein ）这个字，在希腊文有四种特别的用法：（一 ）它是军队中发号施令常用的一个字。耶稣好像是一位将军派遣祂的将官们出发争战，并且在他们临走以前，给他们简短的嘱咐。（二 ）这是人呼唤朋友来帮助的时候所用的字。耶稣好像是一位具有伟大理想的人，召唤祂的朋友使祂的理想成为事实。（三 ）这是一位教师或哲学家，把规则与条例给他学生或门徒时所用的字，耶稣好像是一位教师，差祂的学生带?祂的教训和祂的信息，进入世界。（四 ）这是君王发号施令的常用语。耶稣好像是一位君王，派遣祂的大使进入世界，实行祂的命令，并且为祂发言。
──《每日研经丛书》
【太十5 ，6耶稣为何吩咐门徒外邦人的路不要走？】
答①耶稣差遣十二个门徒的时候，吩咐他们说，「外邦人的路，你们不要走，撒玛利亚人的城你们不要进，宁可往以色列家迷失的羊那里去。」这里已很明显的告诉我们，当时耶稣命定门徒传道是以犹太人为对象，他们是传天国近了的福音，医治病人，叫死人复活，叫张大麻疯的洁净，把鬼赶出去（太十7-8 ，参十一题 ），即连耶稣自己也说，祂奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去（太十五24） ，祂所行的事大多是在犹太人中间，可知犹太人称为神的选民特别蒙恩，所以这福音是先传给他们的（路二十四47 ，徒一8 ，三26 ，罗一16） ，只因这福音被他们弃绝（太十二22-50 ，徒十三45-49） ，到了耶稣复活以后，升天的时候，才叫门徒将福音传给太下万国万民听（太二十八18-19 ，可十六15 ，徒一8 ，西一23） ，为基督复活作见证，传扬十字架的救恩（徒一22-36 ，三14-15 ，四12 ，五29-33 ，林前二2 ，十五3-4） 。
②按撒玛利亚人系盘踞 巴勒斯中部，北邻加利利，南接犹大。这一带的人，其地为古时北国以色列建立都城的所在（王上十六24） ，后为亚述人所灭亡（722B.C. ），将以色列人掳去亚述，而迁移亚述人至撒玛利亚，因此他们与本地剩下的以色列人婚姻杂交，混有以色列人的血统。所以自从尼希米的时代起，撒玛利亚人与犹太人就成为世仇（拉四1-6 ，尼十三4-9） ，他们彼此之间没有来往（约四9） ，撒玛利亚人曾不接待主，而为门徒所恨恶，要把他们用火烧灭之（路九51-54） ，这样看来，耶稣所以禁止门徒到外邦和撒玛利亚人那里去，大概也有这些其中原因。
——李道生《新约问题总解》
【太十5~7 】
这里并不是说，主耶稣不要把天国的福音传给外邦人。这乃是一个先后的次序（徒十三46 ，罗一16） 。，先是犹太人，后是外邦人。犹太人是神的选民，在福音方面，他们有承受的优先权。到后来，犹太人拒绝了福音，福音便传到外邦人中间。
―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【太十6 】「宁可往以色列家迷失的羊那里去。」
“以色列”在此是包括十二支派在内。为甚么说以色列家迷失的羊？因为以色列在某种意义上，在神看来是迷失的。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十8 】「医治病人，叫死人复活，叫长大麻风的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。」
“医治病人……把鬼赶出去”，这是来世的权能。“白白的舍去”，福音属灵的能力是不卖钱的。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十8 】
这里所用的『病人』一词颇富于暗示性。它是希腊动词asthenein 的一部分，最主要的意思是软弱。asthene {s 是希腊文用在软弱方面的标准形容词。当基督临到一个人，祂加强这人软弱的意志，祂支持软弱的反抗罪恶之意志，祂使软弱的膀臂有力量争战，祂坚定软弱的志向。耶稣基督以祂神圣的能力，充满在我们人的软弱之中。
──《每日研经丛书》
【太十10 】「行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖，因为工人得饮食是应当的。」
“鞋”在此是多数的。“工人”与九章的工人同字，但这里是单数的。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十10 ；可六8 耶稣差遣十二个门徒往四处传道时，他们是否带有拐杖？】
马太十5-6 记载，耶稣差遣十二个门徒周游以色列的城乡传福音，宣讲天国降临，并治病赶鬼。接着，耶稣提醒他们应如何预备行装：「腰袋里不要带金银铜钱，行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖，因为工人得饮食，是应当的。」
（太十9-10） 此外，路加第十章亦记载耶稣差遣七十人周游传道，但那是稍后的事情；至少，路加没有提及「拐杖」。不过，马可六7-9 亦有记载耶稣差遣十二个门徒传道，细节与马太的相似。马可六8-9 指出：「并已嘱咐他们，行路的时候，不要带（take nothing meden airosin ）食物和口袋，腰袋里也不要带钱，除了拐杖（except a mere staff ei me rabdon monon ）此外，什么都不要带，只要穿鞋，也不要穿两件褂子。」
马太十章及马可六章都记载基督差遣门徒出外传道时，毋须为此次旅程带多余的装备，孑然一身地展开传道旅程。路加九3 的用语有部分与马可六8 相似，用同一动词airo（带 ）；但接着就像马太所记的，指出：「不要带拐杖，和口袋，不要带食物，和银子，也不要带两件褂子。」但马太十10 最后指出，门徒不用带拐杖作为行装的一部分。马可六8 似乎表示，假如门徒跟随耶稣传道之时，已经带拐杖，这时候就毋须将拐杖留下或弃掉。兰格（lange Com-mentary on Mark P．56 ）指出：「门徒可以带拐杖，正如他们往常一样；不过，他们也毋须四处寻觅一条拐杖，以为拐杖是旅行必备的。」兰格接着为此段作结说：「基本的意思是，他们出外时，尽量减少行装，要靠赖旅途上得到供应……从马可的叙述中，可以看出他们出外传道的状况，就是尽量减少累赘。」由此看来，马太与马可这两段经文，实无冲突之处。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【太十11 】「你们无论进哪一城，哪一村，要打听那里谁是好人，就住在他家，直住到走的时候。」
“好人”原文意思是“配的人”，或“相当的人”。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十14 】「凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。」
“尘土跺下去”，意思是拒绝基督的地方，要与他们一点关系也没有。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十16 】「“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。」
在原文前面有“看哪”。主在这里不是单说蛇，也是说鸽子。主没有说像蛇，乃是说要灵巧像蛇；意思是不必去惹人无谓之气，来讨亏吃；“驯良”，意即无害。这里的意思是，在坏人中要灵巧，免吃无谓之亏；但也不给人亏吃，自己上算。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十22 】「并且你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的必然得救。」
“得救”在此可以说是被拯救，脱离恶人，亦可说是指国度时的得救──在千禧年的赏赐；这里多半是指得赏赐说的。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十23 】「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑你们还没有走遍，人子就到了。」
“逃”是基督徒受逼迫时的原则，是逃不是反抗。“人子就到了”，在原文是“来”。此节如果是指当时门徒还未走遍以色列的城邑，人子就来了，就说不过去，因为在根本上，当时十二门徒去传福音，并未如此受人逼迫，还有许多人跟从他们。所以在历史看来，这事并未应验。这里的光景与马太福音二十四章比较看起来很像，所以应是指大灾难时期说的。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十23 】
主耶稣在这里，讲到基督徒将来会在世界上，为着主的道而遭受到种种的逼迫，从这里逃到那里，但是祂安慰我们说，祂将很快就要再来的。
―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【太十24 】「学生不能高过先生，仆人不能高过主人。」
是有专指的，是指受苦说的。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十25 】「学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”」
“别西卜”，“别”有二意：（一 ）苍蝇；（二 ）房子。“西卜”是王或主。换言之，别西卜就是苍蝇的王，房子的王或鬼附在人身，把人当作房子，霸占人的身子作屋子的王。主是苍蝇的王，也就说我们是疯子。“家主”，原文是二字，即这家的主人。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十26 】
他们无所惧怕，因为隐藏的事无不显露，暗中所作的事，终究会给人知晓。这意思是说：真理终必得胜。拉丁的格言说：『真理是伟大的，真理是永恒的。』英皇詹姆斯六世威胁梅尔维里（Andrew Melrille ），要把他绞死或放逐。梅尔维里回答说：『你不能绞死或放逐真理。』当基督徒在受苦，牺牲，甚至为他的信仰殉难的时候，他一定要记得，真相大白的一日终必来到，逼迫者的权势，与基督徒的英勇勇迹，终必显出它们的真实价值，各人必要得着真实的报偿。
──《每日研经丛书》
【太十27 「我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来。」】
这些话可以应用在我们身上。我们的主常带我们到暗中，向我们说话，告诉我们许多的事。在丧家的暗中，拉下窗帘，在孤寂生活的暗中，使我们失去生活的亮光，在忧愁与失望的暗中，于是祂告诉我们有关祂的秘密，大而奇妙的，永恒与无限的。我们的眼睛，受地上的光炫耀，还能看见天上的星宿吗？那时耳朵还能听见吗？祂的声音已淹没在地上的噪音之中。
但是祂向我们启示的，我们有责任要在明处说出来，在屋顶上宣扬。我们不是只追留在黑暗里，或关在斗室中，我们必须出来，在生命的风暴里，到时将我们知道的宣扬出来。
这就将苦难重新解释了，这些好似毫无目的，却有新的意义，有时自己以为没有用处，有什么力量使人改善。我们就这样浪费我们的心灵。但是这只为受苦者所叹息的。神在一切的事上都有目的。祂有时退出来，不与祂的儿女相交，为的使他多等候神，直到他可以面对面听到神的声音，然后将信息带给山脚的同伴。摩西在山上四十天，以利亚在何烈山，保罗在亚拉伯旷野，这些都浪费了吗。
【太十27 】「我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来。」
我们的主常带我们到黑暗中去，为着要和我们说话。有时祂带我们进入孤单的黑暗，有时祂带我们进入忧伤的黑暗，有时祂带我们进入失望的黑暗，有时祂带我们进入疾病的黑暗。然后祂告诉我们祂伟大的、神奇的、永远的、无限的奥秘；祂开启我们迷糊的眼睛，叫我们看见属天的荣耀；祂开通我们聋聩的耳朵，叫我们听见祂的声音。在黑暗里我们能学到以前从来没有学到的功课。可是我们得到了启示以后，就有一个责任：「你们要在明处说出来..要在屋顶上宣扬出来。」我们并不会一直沉在黑暗中，不久我们就要出来的；那时候我们就当把我们所学到的说出来，宣扬出来。这样看来，我们受苦，并非是毫无意义、毫无目的的。神要我们藉此与祂有最高的交通，神要我们能面对面听祂说话，将信息带给在山脚下的人们。摩西在西乃山，以利亚在何烈山，保罗在亚拉伯，难道都是白费时日么？基督徒必须有单独默想、与神交通的时间。我们的身体怎样需要食物，我们的灵也照样需要山上的交通，和岩下的安息。这样，我们纔会时时觉得神的同在，能与大卫一同说：「耶和华阿，你与我相近」（诗一百十九151） 。── 梅尔
【太十28 】「那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。」
“灵魂”，原文只有“魂”字，杀身体不能杀魂的是撒但所使用的人。撒但最厉害的一点，也只能杀人的身体。“杀魂”，就是叫人无所享受；“灭”，或作“败坏”，是指在国度时受刑罚，不是指灭亡。“不要怕他们”，和二十六节的“不要怕他们”一样。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十29 】「两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。」
“一分”，译得很准，意思是最便宜的。“天父不许”，与“若不是天父许可”有别。不许是因别的方面──人或鬼加害，神在旁边不许。许可是自动的，似乎是神主动的。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十29 】「若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。」
神是一位有目的的神，整个宇宙的被造都不是出于偶然的，创造乃是神明确目的的表现。以弗所书第一章那段伟大的经文，曾说到祂对我们的选召，是「按着祂的旨意所喜悦的」；又告诉我们，按着祂的旨意「叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。」当我们想起亚当的堕落和我们自己的罪，并我们对那位「因着神的恩，为人人尝了死味」的救主耶稣的微弱反应（感恩赞美 ）时，我们不禁大大惊叹。我们甚至要问自己，怎能有这些事临到我们身上呢？所以，让我们再一次被提醒，甚至一只麻雀的死，我们以为是不足为意的小事，但是神却注意它。整个宇宙的创造者，对于一只小小的麻雀，也有祂所安排的旨意。所以主耶稣说：「不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。」（太10∶31 ）「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。
」（罗8∶28 ）―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太十34 】「“你们不要想，我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。」
这里的“刀兵”，原文是“一把刀”，和路加福音二章三十五节 “被刀刺透”的意思相同，特别是指情感方面说的。“太平”与和好、平安、和谐、和平是一样的意思。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十34~36 耶稣来为何叫地上动刀兵？叫父子生疏？】
答：耶稣说：「你们不要想我来，是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵，因为我来，是叫人与父亲生疏，女人与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏，人的仇敌就是自己家里的人。」（太十34-36 ，路十二51-53 ，弥七6） ，这一段圣经初看起来，令人难以了解。有人以为耶稣来是和平之君王，应给地上带来和平，为何反而带来战争呢？但我们考查原文意是「我来给地上一把刀，（μαχαιραυ ），没有「兵」字，如英文圣经所译 I came not to send peace , but a sword（太十34） ，这种所说的「刀」Sword和希伯来书四12节 的「剑」是同一个字，吕振中译作「带刀剑」（太十34 ，路二35） ，两种字意都有了，照以弗所书六章十七节 说，「圣灵的宝剑就是神的道」就是主的话，主要将祂的话在地上显明出来，就是要把祂的真道赐给人，人因着信服真道而跟从主，可能就要和不信的人生疏了（太十35 ，吕振中译作割绝 英译Against ），信的人有主作主，过分别为圣的生活，走天国的道路，作神的儿女，不信的人以魔鬼作主，在罪恶的领域里生活，走世界的道路，受魔鬼的辖制，所谓道不同不相为谋，于是二者之间就起了纷争（路十二51-52 ，吕振中译作分裂 约七43 ，九16） ，明乎此，在一个家庭中，若有信与不信的人，即因为了信仰不同，道路不一，生活样式有分别，而要彼此生疏，起了纷争，所以说人的仇敌就是自己家里的人了（太十36-21 ，生疏——新译本作刀剑 分裂 ）。
」——李道生《新约问题总解》
【太十39 】「得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”」
“失丧”，原文类乎“灭亡”。“得着生命的”，是现在；“失丧生命”，指将来。“为我失丧生命的”，是现在；“得着生命”，指将来。既然如此，所以除了时间上的分别以外，在光景情形上是一样的。
“得着”，原文与得永生的“得”一样，这句话在别的福音书用“救”字，与得救的“救”一样。“生命”，原文是“魂”；“得着生命”，意思就是在今天叫魂有所享受，有所欢喜快乐，不叫魂有所难受。得着生命既是如此解说，就“失丧生命”必是一相反的解说；当然就是叫魂无所享受，不喜欢、不快乐，叫你感觉到你的吃亏，就是哥林多前书三章的受亏损。一信徒说，人若不觉得吃亏，则不是吃亏。所以这里说受亏，必是觉得的。所以，“失丧”的定义是不满足，“得着”的定义是满足。魂得救的定义根本就和灵得救的定义不同。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【太十39 得着生命，将要失丧生命何意？】
答：这是耶稣讲到要人背祂十字架，跟从祂，才配作祂的门徒，所要讲得与失的生命问题，是最重要的关键。祂说，「得着生命的，将要失丧生命，为我失丧生命的的，将要得着生命。」这一节经文所说的含有两种不同生命的意义，就是一种自我肉体属血气的生命，一种自神基督属灵的生命，人若因怕跟从主，不肯背十字架为祂受苦，不承认主，想爱惜保全自己肉体的生命，则将失去属灵的生命。相反的，人若甘心为主舍己，从跟主，奔走十字架的道路，肯为主忍受苦难，为祂的道而牺牲这肉体必朽坏的生命，则将要得着那永不朽坏属灵的永生生命（可八53 ，路九24 ，十七23 ，约十二25） 。这两种不同的生命，是主给我们在人生信仰道路上一个最重要的启示和勉励，试看我们能否作一个明智的选择。
——李道生《新约问题总解》
【太十1 】
他们若要在世界上做祂的工作，就必须与祂一同生活；在他们进入世界工作之前，必要从与基督一同生活转而与人类一同生活。
据说有一次怀特（AlexanderWhyte ）宣读了一篇极有能力、极其感人的讲章。散会以后，有一位朋友对他说：『你今天所讲的好像直接从耶稣基督而来的。』怀特回答说：『可能正是如此。』
基督的工作，只有从基督而来的人才能够作。在现代教会复杂的活动之中，我们有时候忙于开会、陪客、行政，好像轮子一样转个不停，可能我们因此忘记了，如果我们不先到基督面前，然后到人的面前，我们所做的工作都是无意义的。
──《每日研经丛书》
太十1 福音神学──耶稣叫了十二个门徒来。】
耶稣在世的时候，祂既作真实的完全人，就必须受空间限制；祂又要照神的计划，离世到父神那里去，但祂在地上留下的工作，必须同着时间延长，因此，需要选召门徒们，差遣他们作祂的工作。这就是“福音神学”的起源。（太一○1-7 ）。因此，福音必须放在最优先。（太一○1-8 ）。“不在乎人的智慧只在乎神的大能”（林前二5） 。（太一○8-10 ）。（提前三7） 是领袖的条件。神的工人必须慎重与甚么样的人交往团契，以免主的名被毁谤（太一○11-15 ）。（太一○16 ） ，虽机智而不诡诈，避免不必要的伤害，而不伤害人。（太一○17-20 ）（太一○21-28 ）（太一○38 ） 。为了传扬真理的福音，甘愿被人厌弃，受人恨恶。（帖前二1-8） 。他们在言语，生活，工作上，显出是真实的主的门徒。今天，主也要我们学祂的样式，行祂的道路。
── 于中旻《圣经研究》
【太十5 不活在传统、宗教里】
「耶稣差这十二个人去，吩咐他们主：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进。”」
什么是外邦人的路呢？一个跟从主的人应当记着，我们是走天国的道路，凡事是遵行神的旨意，千万不能仿效世人的样子；我们已离开了外邦人的路，与世俗已无关无干，一切思想言行都应当有属主的样式才对，不应该再怀念、拖带世俗的气味，否则就不能算是跟从主的人了。
今天有许多人虽已蒙召，开始走在主的道路上；可是心却常常在留恋着埃及，还在走着外邦人的路，这是不好的。应当道路清楚、脚步稳定、心志专一，否则怎能说是被主选召，被主差遣的呢？
撒玛利亚的城是什么？就是混合的宗教，与世俗异族人通融联姻的城，他们的祖宗是混血种（与亚述混血了 ），因此他们的宗教也是混血的、掺杂了。以色列的祭司，他们在撒玛利亚的山上另立事奉之地，却不照耶和华的指示在耶路撒冷敬拜神，将主道与偶像混合通融、混杂敬拜。
今天这样的宗教何其多，一切的事奉敬拜都不照神启示的样式；这是主所不许的，是神所憎恶的，我们要事奉神，必须照神所指示的。
既不在传统上，又不在改良中，而是在圣灵里，用心灵和诚实的心事奉敬拜。
我们传道的人，更当注意，不要在混合的基础上建造，要在圣灵里建造；否则就不算是事奉神、奉主差遣者了。
—— 李慕圣《晨光》
【太十8 】
有一则塔风（Tarphon ）拉比的故事说，在无花果收成的末了，塔风在园中走，吃了几只落下的无花果，园丁们过来打他，他告诉他们自己是甚么人，园丁们因为他是一位著名的拉比，就放他走。他一辈子都在后悔，因他利用拉比的身份帮助了自己。他终日悲伤，因为他觉得：『我有祸了，因我为自己的利益，使用了律法的权势。』
耶稣告诉祂的门徒，他们既白白的得来，也要白白的舍去。教师们一向对祂同胞的教导，也正与此相同。如果一个人拥有一件极大的秘密他的责任当然不是留待高价出让，而是甘心情愿地传给别人。与他人共享上帝所赐给我们的财富，乃是一个义务。
──《每日研经丛书》
【太十14 】
人生中最重要的真理之一就是机会一去不再去。在巴勒斯坦的百姓们有欢迎并接受福音的机会，如果他们不支取，这机会就可能一去不返。谚语说：『一去不返者有三：说出来的言语，射出去的箭，与错失的机会。』
这种情形在人生的各方面都可能发生，著名的艺术家约翰（AuguastusJohn ）在他的自传明暗的对照（Chiaroscuro ）之中，提到一件事情，并且加上一个简洁的评语。当时他在西班牙的巴萨隆那（Barcelona ），他说：『行李已给送上就要开往马赛的火车了，我步行向车站，路上发现有三位吉卜赛人正在一个摊子上卖花。当时我受到他们美丽与文雅的风度所吸引，几乎误了火车的班次。甚至我到达马赛，遇见我的朋友以后，刚才所见的情况，仍旧使我念念不忘，只得重新赶回去。但我竟然再也找不到这些吉卜赛人。一去永不复返。』这位艺术家永远在寻找美的瞬息，将它们移到画布上去，可是他十分明白，如果他在发现的时候，没有把它立刻画下来，机会一旦消逝就无法再抓得住。人生的悲剧，常是失去机会的悲剧。
──《每日研经丛书》
【太十16~17 】
世界给予人的是欢乐，一生的欢乐、舒适、轻松、高升、属世野心的完成；耶稣给予跟随祂的人的却是艰难与死亡。然而历史证明耶稣是对的。在人们的心中喜欢冒险的呼召。
罗马在一八四九年被围困以后，迦利波笛（Garibaldi ）向跟随他的部属宣告说：『兵士们！我们已经用尽了一切对抗强敌的力量，除了饥饿、干渴、困苦与死亡，我已经没有别的东西可以给你们，但是我呼吁凡爱国的人跟我站在一边。』──结果有数百成千的人响应了他的呼召。
──《每日研经丛书》
【太十16~17 】
敦刻尔克（Dunkirk ）之役以后，丘吉尔献给他国家的是：『血汗与眼泪』。
普来斯考脱（Prescott ）提到鲁莽的冒险家披查路（Pizarro ）怎样向他的一小队人提供一个惊人的选择，就是在巴拿马已知的安全与秘鲁未知的光辉之间的选择。他拿起他的剑，从东到西在沙地上划了一条线，说道：『朋友，同志们！在那边是劳苦、饥饿、赤身露体，风吹雨打、遗弃与死亡；在这一边是安逸与享乐。那一边是富足的秘鲁；这边是巴拿马和它的贫乏。各人选择最好的，作一个勇敢的凯斯蒂雷人（Castilian ）。至于我，是要往南边去。』于是他跨过了那条线，接着有十三个人选择了与他一同冒险，他们的名字永垂不朽。
──《每日研经丛书》
【太十16~17 】
谢格莱顿（Shackleton ）提出南极之行时，他征求自愿在冰天雪地中旅行的同伴。他以为一个应征者都找不到的，可是在他身边却站满了年长和年幼的，富足和贫穷的，高位和低微的应征，他们都希望能够有份于这个伟大的冒险盛举。
──《每日研经丛书》
【太十18 】
真正的困难还是奴隶在教会中的地位。在罗马帝国之中共有六千万名奴隶。帝国所恐惧之一，就是这些奴隶可能会起来背叛。倘若要使帝国的组织保持原状，这些奴隶的地位就不能稍改；决不许有甚么人去鼓励他们革命，否则后果实不堪想象。
基督教会虽不欲释放奴隶，也没有定奴隶制度的罪，但至少在教会里面奴隶却有平等的待遇。亚历山太的革利免主张『奴隶也与我们一样』，金律也应用在他们的身上。拉克单丢（Lactantius ）写道：『奴隶并不是我们的奴隶，我们在灵里应把他们当作弟兄，在宗教里把他们当作同为奴隶的同工。』虽然在教会里有千万的奴隶，『奴隶』二字却永不刻在罗马基督徒墓碑上，这实在是一件值得注意的事实。
更使罗马产生的恶感的是，奴隶可以在基督的教会中占有很高的地位。在第二世纪之初，罗马的两位主教加里斯都（Callistus ）与疪乌（Pius ）都曾做过奴隶。长老与执事为奴隶者更为普遍。
──《每日研经丛书》
【太十18 】
最引起恶感的，是在主后二二○年，曾作奴隶的加里斯都宣称，今后基督教会准许出身贵的女子与自由民结合，这是罗马的律法定为不合法的婚姻，认为他们根本不成为婚姻。
在对待奴隶的事上，难怪罗马政府会把基督教会当作是破坏文明基础、威胁帝国的存在的力量。因为教会给予奴隶的地位是罗马法律所不能容许的。
──《每日研经丛书》
【太十18 】
基督教无疑地影响到一些与异教有关的附属利益。基督教进入以弗所，银匠的生意就受到致命的打击，因为很少人再去买他们所铸制的神像（徒十九24-27） 。皮里纽（Pliny ）是他雅努（Trajan ）地区庇雅尼（Bithynia ）的总督，在一封致皇帝的书信中（皮里纽书信十章九十六节 ） 述及他已如何采取步骤，阻止基督教迅速的生长，『那些曾经荒废的庙宇，又开始经常有人涉足；停顿了一段长时期的神圣节期也恢复过来，在以往乏人问津的献祭牲畜，现已供不应求。』基督教的传播，显然就是废弃了某些行业与活动，那失去生意，并在金钱上遭受损失的人自然觉得愤恨了。
──《每日研经丛书》
【太十21~22 】
拉比们引证的一个事例；假若一个犹太人被罗马兵丁抓到了，兵丁只为了要羞耻他，拿他当作傻爪，就嘲笑地说：『吃这块猪肉！』这位犹太人便可以吃，因为上帝的律法是赐给人生命，并不是赐给人死亡。假若罗马人说：『吃下这块猪肉，表示你弃绝犹太教；吃下这块猪肉，表示你准备膜拜犹皮得与皇帝。』这位犹太人就宁愿死也不吃这块肉，在任何官方的逼迫之下，犹太人宁死不愿放弃他们的信仰的。拉比们说：『律法上的字句，只有在那愿为它而死的人身上，显得坚定。』犹太人不可以无目的地舍弃自己生命，而殉道；但涉及真实见证的问题，他必须作死的准备。
我们要记得，我们必须为信仰接受殉难，同时却不可以故意殉难。如果我们的责任是我们为信仰而受若，我们必须接受，却不要自讨苦吃，因为自讨苦吃对我们的信仰害多益少。但在芸芸众生之中，自我制造的殉难者，真是太普遍了。
──《每日研经丛书》
【太十23 】
知道在甚么地方逃避，乃是一种真正的智慧。莫鲁斯（AndreMaurois ）在法国为何倾覆（WhyFranceFell ）的书中，提起他与丘吉尔的一段谈话。在第二次世界大战初期，英国显得十分闲散的，不愿有所行动，丘吉尔对莫鲁斯说：『你有没有观察过龙虾的生活习惯？』莫鲁斯回答『没有』；对于这令人惊奇的问题，丘吉尔接下去说：『如果你有机会，最好下一番工夫研究研究。龙虾生命中有一个阶段，会失去保护它的硬壳。在换壳的那段期间，即使勇敢的龙虾，也得躲避在岩石的缝隙之中，忍耐地等候新外壳的长成。一旦有了新的外壳，牠就从岩缝中出来，再作一名战士──海中之王。英国在数字不谨慎的部长的过失之下，已经丧失了它的外壳，我们必须在岩缝中等候新外壳的成长。』有的时候，不行动比行动更有智慧；躲避比攻击更聪明。
──《每日研经丛书》
【太十24 】
这是一个权利：为基督受苦，就是有份于基督的工作；为信仰而牺牲，就是有份于基督的牺牲。基督徒在遭遇困难的时候，我们不但可以对自己说：『弟兄们！我们正行走在先圣所走的路上。』；也可以说：『弟兄们！我们正行走在基督所走的路上。』
与高贵的人交，永远是一件令人兴奋的事。林克莱脱（EricLinklater ）在他的自传中，提到第一次世界大战的三月撒退（MarchRetreat ）中不幸的经历。他与苏格兰高地人编成的第四十二团在一起，他们从战场上撒退下来的时候，一营人只剩下一位长官，三十位兵士与一位吹风笛者。『次日，在法国的晨曦之中，我们安闲地在一条景色不俗的路上行军，我们遇见了一营衣衫破烂成碎片的英国近卫步兵，那个吹风笛的人，把风笛吸满了气，就好像是苏格兰高地的大乐队，向着拥有一两只鼓与数件铜制乐器，吹奏着高贵乐曲的冷河队（Coldstreamers ）致敬一般。我们彼此挺直地对面而过，胸腔里吸足了气，头部紧张地向右，摇摆的短裙向着步兵卫队昂然的步代致答礼。我们软帽上的红羽毛，就像是一个受了挫折但立即恢复信念的标志。我们满面胡须，混身污泥，一营只留下五十位的警卫队，却像铜扣雪亮、胡须剃净的兵团。我们本像是从法弗（Fife ）煤矿与邓第（Dundee ）后街方才爬出来的一群衣衫褴褛的矿工，可是我们却按着海莲情人曲（HielanLaddie ）的拍子快步前进。我突然因为感到有一种聊以自慰的喜悦与分享这队伍的欢乐而哭泣，因为自己属于一个美善的队伍与美善的团契，乃是人生中一件值得大大兴奋的事。
──《每日研经丛书》
【太十27 】
「我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来。」
这些话可以应用在我们身上。我们的主常带我们到暗中，向我们说话，告诉我们许多的事。在丧家的暗中，拉下窗帘，在孤寂生活的暗中，使我们失去生活的亮光，在忧愁与失望的暗中，于是祂告诉我们有关祂的秘密，大而奇妙的，永恒与无限的。我们的眼睛，受地上的光炫耀，还能看见天上的星宿吗？那时耳朵还能听见吗？祂的声音已淹没在地上的噪音之中。
但是祂向我们启示的，我们有责任要在明处说出来，在屋顶上宣扬。我们不是只追留在黑暗里，或关在斗室中，我们必须出来，在生命的风暴里，到时将我们知道的宣扬出来。
这就将苦难重新解释了，这些好似毫无目的，却有新的意义，有时自己以为没有用处，有什么力量使人改善。我们就这样浪费我们的心灵。但是这只为受苦者所叹息的。神在一切的事上都有目的。祂有时退出来，不与祂的儿女相交，为的使他多等候神，直到他可以面对面听到神的声音，然后将信息带给山脚的同伴。摩西在山上四十天，以利亚在何烈山，保罗在亚拉伯旷野，这些都浪费了吗。
——迈尔《珍贵的片刻》
太十27 】
「我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来。」（诗119篇151节 ）—— 考门夫人《荒漠甘泉》梅而（F.B.Meyer ）
【太十27 】传道人必须说他从基督那里听到的话，即使他的话会引起人的恨恶，甚至因说话而有生命的危险，他还是非说不可。
正如丢革尼（Diogenes ）曾说，人们并不喜爱真理，因为真理好像会灼伤人眼睛的光。有一次喇提美尔（Latimer ）在讲道的时候，英皇享利五世亦在场。他知道他正要说一些皇帝不感与趣的事。因此他在讲坛上大声地自语说：『喇提美尔！喇提美尔！喇提美尔要留意你所说的！亨利皇上就在这里。』他停了一下，接着又说：『喇提美尔！喇提美尔！喇提美尔！要留意你所说的话！万王之王就在这里！』
传信息的人虽是对人传讲，但他是在上帝面前向人传讲。据说人们在埋葬诺克斯（JohnKnox ）的时候说：『这里躺卧着一位极敬畏上帝，从来不畏惧任何人非难的人。
』──《每日研经丛书》
【太十28 】
犹太人深知对上帝的这种惧怕。有一则拉比的故事，论到约讫南（Jochanan ）拉比为何生病的理由。『他的门徒走进去见，他望着他们，就开始哭注。他的门徒对他说：「以色列的橙！得力的柱子，大能的锤子啊！你为甚么哭泣？」他回答他们说：「我若被带往一位地上的君王面前，他今天还在，明天就要进入坟墓；他若向我发怒，他的怒气不会存到永远；他若把我下在监里，也不能将我永远监禁；他若定我死罪，死亡亦非永远。我还可以用言语取悦他，用金钱贿赂他──虽然如此，我仍要哭泣。因为现在我是在万王之王面前，祂是活到永永远远的圣者与赐福者。祂若向我发怒，祂的怒气存到永远；祂若把我下在监里，就是永远的监禁；祂若定死罪，就必永远死亡；我既不能用言语向祂谄媚，也不能用金钱向祂贿赂。而且，在我面前有两条路，一条伊甸园的路，另一条欣嫩子谷的路。不知道我要被带到那一条路上去。我怎样可以不哭呢？」』。
──《每日研经丛书》
【太十29 】
「若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。」
神是一位有目的的神，整个宇宙的被造都不是出于偶然的，创造乃是神明确目的的表现。以弗所书第一章那段伟大的经文，曾说到祂对我们的选召，是「按着祂的旨意所喜悦的」；又告诉我们，按着祂的旨意「叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得著称赞。」当我们想起亚当的堕落和我们自己的罪，并我们对那位「因着神的恩，为人人尝了死味」的救主耶稣的微弱反应（感恩赞美 ）时，我们不禁大大惊叹。我们甚至要问自己，怎能有这些事临到我们身上呢？所以，让我们再一次被提醒，甚至一只麻雀的死，我们以为是不足为意的小事，但是神却注意它。整个宇宙的创造者，对于一只小小的麻雀，也有祂所安排的旨意。所以主耶稣说：「不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。」（太10:31） 「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。
」（罗8:28） —— 倪柝声《旷野的筵席》
【太十29 】
禅印那（Chanina ）拉比曾说：『若非上帝许可，没有人伤害他的手指。』另一句拉比的箴说道：『上帝高坐宝座之上，并且饲养世界，从水牛的角到虱子的蛋。』希列对于诗一三六篇，有一奇妙的说明。这诗在开始的时候，用抒情的方式，叙述上帝是创造者，祂创造天地，创造日月和星辰（1-9节 ）；接下去说上帝是历史的上帝，救以色列人出埃及为他们争战的上帝（11-24节 ）；最后说上帝是赐众生精食的上帝（25节 ）。创造世界，控制历史的上帝，也是赐众生粮食的上帝。供给每日的饮食之上帝的作为，正如祂的创造和从埃及拯救人出来的能力一样。我们不但在创造的大能与历史伟大的事件中，看到上帝的能力；也在日常生活供养人肉身需要的事上，看到上帝的能力。
──《每日研经丛书》
【太十32~33 】
庇推尼的总督皮里纽写信给罗马皇帝他雅努，论到他怎样对待在他省份之内的基督徒。匿名信密告某些人是基督徒，皮里纽说到他怎样给这些人有机会祈求罗马的神，给皇帝的像献上酒与乳香，以及他怎样要求这些人以咒诅基督的名为最后的试验。然后他最后说：『没有人有办法强迫真实的基督徒，使他们肯照样行。』即使罗马的官长也承认，他无法动摇真实基督徒的忠诚。
──《每日研经丛书》
【太十38~39 】
凡因为信仰而殉难的大人物，都深知道他们是在作些甚么。佐治福斯（GeorgeFox ）在斯卡波雷夫（Scarborough ）堡受审之后，写道：『长官们屡次威胁我，要把我挂在墙上……他们多次说要吊死我。可是我告诉他们，若这是他们的愿望，又他们得到了许可的话，我已经预备好了。』本仁约翰被带到市长面前的时候，他说：『先生！律法（基督的律法 ）已经预备了两条顺从之路：一条是作我良心认为我必须作的事，自动去作；另一条是当我不能自动顺从的时候，我宁愿躺下，忍受他们要加给我的任何痛苦。
』──《每日研经丛书》
【太十40~41 】
凡帮助一个好人行善的人，可以得着好人的赏赐。
吉（H.L.Gee ）有一个动人的故事。说到一位乡村的少年，经一番极大的挣扎之后，决意要做牧师。在他求学期间，资助他的人是乡村的皮匠。这位皮匠就像他的许多同行那样，是一位学识渊博思想深远的人。他为这少年人作了许多的事。到了少年人可以领取传道执照的那一天，皮匠对他说：『我一直希望自己能够作一位福音的使者，由于我的生活环境，使我的愿望不可能实现。不过你已经达到了我的心中的愿望，我要你答应我一件事情──请你让我免费的为你做鞋子。当你在讲道的时候，我要你穿着它们站在讲坛上，使我感到你正穿我的鞋代替我实现一向所盼望的传福音的工作。』这位皮匠毫无疑问地正像那位传道人一样地事奉上帝，有一天他所得到的赏赐也会是一样的。
──《每日研经丛书》
【太十42 】
教会与基督始终需要着伟大的演说家，伟大圣徒的好榜样，伟大的教师，家喻户晓的人物；但是教会与基督也始终需要着愿意在家庭中殷勤疑待人的人，双手从事着家庭一切的服务，心中带着基督的爱和关怀的人。勃朗宁夫人（Mir.Browning ）说：『所有的服务，在上帝面前，都是同级的。
』──《每日研经丛书》
太十42 】
「只……一杯凉水。」