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1「耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。」
2「有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：『小子，放心吧！你的罪赦了。』」
18「耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他，说：『我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。』」
上图：迦百农的会堂遗址，主耶稣当年可能就在这里宣讲天国的福音。
【太九19】「耶稣便起来跟着他去；门徒也跟了去。」
【太九20】「有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸祂的衣裳繸子；」
按照律法，「血漏」是不洁净的，凡接触患血漏的女人的，也会成为不洁（利十五25-30），可能因此这女人不想让人知道，而偷偷来摸主耶稣的衣裳繸子。「繸子」是犹太人缝在外衣下摆的蓝白色穗带，代表律法613条诫命（民十五37-39）。「血漏」就是漏掉生命，因为肉身的生命是在血里（利十七11），这女人患了十二年的血漏，那个死了的女孩刚好是十二岁（路八42），两者都指向生命的丧失，马太要用这两个神迹带领我们认识天国之王生命的权能，祂要借着这生命的权能建立祂的国度。
上图：犹太人根据民十五37-40和申二十二12在衣服下摆佩带的带有蓝线的衣裳繸子，提醒自己谨守遵行神的一切命令。「繸子」的希伯来文是tzitzit，希伯来文数值是600。每个繸子都是由5个双结和8根线组成，总共13个元素，加上600就是613，象征摩西律法中的613条律例和典章。
【太九21】「因为她心里说：『我只摸他的衣裳，就必痊愈。』」
【太九22】「耶稣转过来，看见她，就说：『女儿，放心！你的信救了你。』从那时候，女人就痊愈了。」
「你的信救了你」说明她摸主衣裳繸子的行动，乃是出于里面的信，是「信」而不是「摸」救了她。「女儿」这是四福音所记载的唯一被主耶稣如此称呼的女人（路八48；可五34）。
【太九23】「耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷」
「吹手」是受雇在葬仪中吹笛致哀的人。「许多人乱嚷」是受雇在葬仪中为死者哀悼、哭叫的女人。
【太九24】「就说：『退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。』他们就嗤笑祂。」
在天国之王生命的大能里，只有睡着，没有死去。
【太九25】「众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。」
血漏妇人的神迹发生的时候没有人注意到，但主耶稣却坚持要使它变得众所周知。叫人死里复活是件大事，但主耶稣却「撵出」看热闹的众人。管会堂的请主耶稣为他女儿按手（18节），主却直接拉着闺女的手叫她起来了。神不必按照人既定的方法行事，我们的祷告不应限制主一定要怎么做。
【太九26】「于是这风声传遍了那地方。」
【太九27】「耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着祂，喊叫说：「『大卫的子孙，可怜我们吧！』」
「大卫的子孙」在当时是犹太人对他们所等候的弥赛亚特定的称呼。这两个瞎子只求主耶稣可怜他们，他们既不怨天尤人，也不自我标榜有何善行，这是我们祷告应有的态度。
【太九28】「耶稣进了房子，瞎子就来到祂跟前。耶稣说：『你们信我能做这事吗？』他们说：『主啊，我们信。』」
瞎子们一路紧紧跟随，一直跟着主耶稣进了房子，表明他们恒切的态度和有始有终的信心。
【太九29】「耶稣就摸他们的眼睛，说：『照着你们的信给你们成全了吧。』」
人看到的是瞎子们紧跟主的行为，主耶稣看到的却是行为后面的信心。主耶稣在本章一再提到「信心」(2，22，28，29节)，宗教强调「因行为称义」，但神的救法却是「因信称义」（加二16），而真正的信心一定会带出外面的行为。
【太九30】「他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：『你们要小心，不可叫人知道。』」
靠着宣扬神迹奇事来招徕好奇的群众，正是人的惯常作法，但主耶稣的方法却是「宣讲天国的福音」（35节），因为神迹奇事并不能使人悔改（34节）。
【太九31】「他们出去，竟把祂的名声传遍了那地方。」
天国子民不能只为了传扬主的「名声」，掀起人情绪上的狂热，而要使万民真正认识主耶稣，作祂的门徒（二十八19）。
【太九32】「他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。」
【太九33】「鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇，说：『在以色列中，从来没有见过这样的事。』」
主耶稣先叫死人复活（18-25节），再叫瞎眼得开（27-30节），最后叫哑巴开口。祂医治我们的次序正是如此：先是生命，然后明白，再作见证。天国之王生命的大能不仅能对付死亡的权势，更能医治人生命中的残缺。
【太九34】「法利赛人却说：『他是靠着鬼王赶鬼。』」
当属天的权柄显出来的时候，就引动了黑暗权势的抵挡，天国之王的权柄在神的百姓中引起了两极分化。当人的心定意要拒绝主的时候，什么神迹奇事都不能让他们信。
【太九35】「耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。」
主耶稣首先是「宣讲天国的福音」，然后才用「医治」来显明祂的权柄。
【太九36】「他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。」
「就怜悯他们」主耶稣不是怜悯罪，而是怜悯罪人的困苦流离。
【太九37】「于是对门徒说：『要收的庄稼多，做工的人少。」
「要收的庄稼多」指需要拯救的灵魂多。
38「所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。』」
敌意的增长我们在马太福音中已经一再地看到，没有一件事是偶然发生的。这本福音书曾经过详细的计划与安排。在第九章我们看到这详细计划的另一个例子：我们在这里看到暴风雨将至的初兆。我们看见了敌意开始增长；我们也听到反对耶稣的第一个暗示性的控告，以及它最后终于将祂带进死亡。在本章之中共有四点反对耶稣的控告。（一 ）祂被控以亵渎的罪名。，我们看到耶稣藉赦免瘫子的罪，使他得到医治。我们也听见文士控告祂亵渎神，因为祂自称能作惟有神能作的事，耶稣被控以亵渎的罪名，因为祂以神的声音说话。‘亵渎’这个词意即侵害者或毁谤者。耶稣的仇敌控告侵害了神，因为祂霸占了神的能力。（二 ）祂被控以不道德的罪名。我们在看到，耶稣与税吏并罪人一同坐席。法利赛人想知道祂与这般人一同吃喝的理由，他们含沙射影，说祂与祂所交往的属同一类。耶稣被控为不道德的人，因为祂与不道德的人为伍，一个人不受人喜欢，那他无论做甚么，都极容易被人误会与误解，甚至被冠上莫须有的罪名。尼柯逊（Harold Nicolson编按：尼柯逊又译作尼考尔生、英国十九世纪末叶的外交家。 ）提到他与尔得温（Mr. Stanley Baldwin ）的一番谈话，当时尼柯逊正准备从事于政治的生涯，他去求教于老练的政治家拜尔得温，希望获得一些从政的建议。拜尔得温如此说：‘你要开始作一个政治家，处理国家的事务，按照我一生从政的经验，我愿意提供给你三个值得遵循的规则：第一，如果你订阅了剪报通讯，立即停止；第二，决不要讥笑你敌手的错误；第三，不理睬别人加在你身上的“虚假动机”’。攻击政敌最好的武器，就是给他加上虚假动机的帽子，这正是耶稣的仇敌向耶稣所采取的手段。（三 ）祂被控以不虔敬的罪名，我们在，看到约翰的门徒问耶稣的门徒，为甚么他们不禁食？祂没有按宗教的正统程序行事，因此正统派的人就对祂发生怀疑。凡是破坏传统习俗的人，都要因之而受苦。破坏了宗教的传统习俗的人，尤其要受苦。耶稣破坏了正宗宗教虔敬的习俗，因此受到别人的批评。（四 ）祂被控与么鬼结盟。我们在，看到祂医治一个耳聋的人，祂的仇敌竟把祂的医治，归诸于祂与魔鬼的结盟。每当一种力量进入人的生命，例如属灵的医治，就会有人说：‘我们一定要谨慎，也许这是魔鬼的工作，并不是出于神。’希奇的是，每当人们遇到他们不喜欢的事，或他们不了解的事，或与他们的预想和观念不同的事，他们总是把它当作是魔鬼的工作，并不是出于神。我们在这里看到反对耶稣的运动已经开始，毁谤者已经在工作，窃声私语的舌头正在毒害神的真理，动机被歪曲，除去令他们不安的耶稣的运动已经开始了。与神和好记载这件事发生在迦百农，请注意耶稣这一次非常提拔迦百农，竟称其为自己的城。在这个阶段，迦百农正是祂的工作中心。有一个瘫子被他的朋友用褥子抬到耶稣面前。这是一个人藉着朋友的信心而得救的一幅奇妙的写照。要不是这些朋友，他决不能到耶稣的面前得医治，也许他已经郁闷到放弃痊愈的希望，而他的朋友把他带到耶稣的跟前，不是他自己的意思。无论如何，这个人终于被他朋友的信心所拯救。叶兹（W. B. Yeats ）在他所著的剧本，猫与月亮（The cat and the moon ）中，有一句话说：‘你可知道一位圣人却有一个恶人作伴，作为他最亲密的人？’这就是一位真正圣者的特征，他会紧紧的贴近一真正的恶人或者宅心不仁的人，直到他把这个人带到耶稣基督面前才肯罢休。若有谁的朋友不认识基督，或者不理会基督，甚至对基督存有敌意，身为基督徒决不能把他轻易放过，非要把他带到耶稣基督面前不可。我们不能够强迫一个人违背他的意志来接受耶稣基督。拔特摩（Coventry Patmore ）有一次曾说：我们不可能教导人另一种宗教的真理，我们只能指给他一条路，让他自己有所发现。我们不能使一个人变为基督徒，但我们可以竭尽所能的把这个人带到耶稣基督面前。耶稣接近这个人的方式，似乎相当惊人。祂一开始就告诉这个人说他的罪已经赦免了，其中有双重的理由。在巴勒斯坦的人都相信一切的疾病都是由于犯罪的结果；如果罪恶未得赦免，甚么病都不能痊愈。埃美（Ami ）拉比说：‘没有不带着罪恶的死亡，没有不带着罪孽的痛苦。’亚历山大拉比说：‘除非病者的罪得到赦免了，否则他的疾病不得痊愈。’亚巴拉比（Chya ben Abba ）的意见与此相同。受苦与犯罪密切关连的观念，在耶稣的时代是正统犹太信仰的一部分。因此这个人若非确信他的罪恶已蒙赦免，就决不可能得到痊愈。很可能这个人原来就是一个罪人，他认为他的病痛是犯罪所招致的结果：当他认罪时，结果他的罪得赦免了，他得到医治。现代医学界也完全同意人的内心可以使身体的情况受到影响；人的心灵如果不健全，他的身体决不会健康。东尼尔（Paul Tournier ）在医生的病案记录中，引证了一个实在的例子：‘例如有一位女孩子，数月以来我的朋友把她当作贫血症来医治，并没有甚么进展，到后来我的朋友只采取最后的手段，把她送到她工作地区的医务负责人那里，以便获得他许可送到一所山上的疗养院去养病。一个星期以后，这位病人从医务所那里带消息回来。那位医官很好，且已答应送她进疗养院，可是他另外又加上一句：“按照分析血液的结果，我丝毫也没有查到你所提及的病象。”我的朋友马上放下他手上的工作，立刻取得新鲜的血液标本赶到他的实验室。这个女孩子的红血球数目的确完全改变了。我的朋友说：“我如果不是一个对实验过程十分仔细的人，如果我不是向来就很小心核对每一位来看病的病人，我一定会以为自己做错了。”他回到病人面前问她说：“你上次来看病以后，在你的生命中发生了甚么不寻常的事？”她回答说：“的确发生过一些事情。我突然能够饶恕那极其令我厌烦怨恨的人，而且我突然感到，我终于能够面对人生。”’她心态转变了，她的血液状况也跟着有了改变。她的心灵得到了医治，她的身体也走上了痊愈的康庄之道。这一个福音故事中的人，知道他是一个罪人。因为他是一个罪人，他肯定神乃是他的仇敌；因为他视神为仇敌，他就生了瘫痪的病。耶稣一旦把神的赦免给他，他晓得他已跟神和好了，他晓得神不再是他的仇敌，却是他的朋友，因此他的病就痊愈了。可是这种医治的方式，正是文士所毁谤的对象。赦罪是神的特权，耶稣竟赦免罪恶，所以他们认为耶稣就是侮谩神。耶稣并没有停下来辩论，祂根据他们的意见提出反驳道：‘或说，你的罪赦了；或说，你起来行走，那一样容易呢？’要记得这些文士们相信，这个人的罪若非得到赦免，就决不可能起来行走。如果耶稣能够使这个人起来行走，就是毫无疑问的证明了这个人的罪已经得到赦免，而耶稣的言论也是真确的。耶稣的行动表明祂能够使人的心灵得到赦免，使人的身体得到健康。我们的灵性如果不健全，身体就无法保持健康──身体的健康与神的和好是息息相关不可分开的。人人恨恶的人使徒马太从事着一种最不受人欢迎的职务。他被称为税吏，是收税的人；这样的称呼，是因为税吏处理着公众的金钱与公众的基金。问题是由于罗马政府发明了一套最有效、最经济的收税制度，他们在某些地区拍卖收税的权利。一个人买到了某个地区的收税权之后，他只要缴给罗马政府一个双方同意的数量，其余多收的钱，都可以留作他的佣金。这个制度显然使它本身产生了严重的弊病，在报纸与无线电的新闻传播尚未推广以前，老百姓并不真正知道他们应当缴多少税，而且他们也没有控告税吏的权利，结果许多税吏就藉着非法的勒索变成了富翁。在耶稣的时代以前，由于这制度的弊病百出，巴勒斯坦已予禁绝不用。不过只要一天要纳税，弊病仍然存在。税金可以分为三大类。一种是土地税，各人必须将谷物的十分之一及水果与葡萄的五分之一，以现金或农产品交给政府。还有一种所得税，要以收入的百分之一交税。还有一种人头税，是每一位十四至六十五岁的男子，以及十二岁至六十五岁的女子都要缴纳的。这些法定的税金并不能为税吏谋取甚么私人的利益。是除了这些税以外，还有各种其它的税。所有进口与出口的货物都要抽百分之二点五到百分之十二点五的税。在主要道路上旅行、过桥、赶集，到某些市镇或港口都要付税。运东西的牛马、运输用的车轮与车轴都要付税。货物的买卖要抽贩卖税，有的货物是政府的专利品，例如：在埃及的硝酸、麦酒和纸草完全在政府的控制之下。虽然拍卖收税权的老办法已经停止了，还是需要各种人来收这些税。收税的人是从各自的省份来的，多半是出于自愿参加。通常在一个地区，都是一个人负责收一种税。这个人除了获得合法的税金以外，可以毫无困难的多收一些税来中饱私囊。普通的人都厌恨收税的人。他们为征服者服务，把自己的幸福建立在本国人民的不幸上。用一个现代的名词来说，他们是‘卖国贼’，不诚实也是出了名的。他们不但诈取自己的同胞，也尽量地欺骗政府，从那想要逃税的有钱人之处，得到大笔的贿赂金以增加入息。没有一个国家不憎恨收税的人，而犹太人对这种人是更加倍的痛恨。犹太人是狂热的民族主义者。最能使犹太人得到鼓励的就是他们的宗教信仰，认为惟有神是他们的君王，向世上的统治者付上任何的税金，就是损害了神的权利，侵犯了麋的尊严。犹太人的律法禁止收税的人进入会堂，将税吏与不洁净的动物列为同类，就是指他们而说的。税吏不准在任何场合中作见证：‘强盗、杀人者与税吏’被列为同类。耶稣呼召马太，祂是呼召一个人人恨恶的人。这是新约圣经中伟大的实例，没有人像耶稣这样相信祂的能力能改变人；耶稣不但看到人的过去，也看到他的将来，祂深信人性是可以改变的。挑战的发出与接受（续 ）迦百农是在希律安提帕管辖的境界之内，很可能马太并不是直接为罗马政府服务，而是为希律服务。迦百农是一个四通八达的交通要道，尤其是从埃及致大马色的大道、海路都经过迦百农。希律为商业的目的主管这个地方；马太就是这里的税吏之一，负责征收一切进出希律国境的商品及货物的关税。马太并不是从来没有看见过耶稣；他一定已经听见人说过这位年轻的加利利人带来令人惊异的信息，以及那具有权威的话语，是人从来也没有见过的。他知道祂有许多男女朋友，他们是当日正统派所厌弃的。马太一定是在远离群众的地方听祂讲道，他的内心且受到了感动。也许马太在心中默想，现在扯帆去找一个新世界还不算太晚，这样他就可以离开他以往的生活和以往的羞耻，有一个新的开始。这时候，他发现耶稣正站在他的面前，又听见耶稣发出的挑战，于是马太接受了这个挑战，站了起来，撇下所有的跟随耶稣。我们一定要注意马太所丢弃与得着的是甚么。他失去了一份舒适的职业，但他找到了一个人生目标；他失去了一份好的收入，但找到了人生尊荣；他失去了舒适的倚靠，找到他从未梦想过的机遇。我们如果接受了基督的挑战，可能我们会发现自己在物质上比较贫穷；可能我们要摒弃对世界的野心，可是我们却毫无疑问地将会找到我们生命中从未感受到的平安、喜乐与激励。人在耶稣基督里所找到的财富，远超过他为基督的绿故所要放弃的任何东西。我们也必须注意到马太所撇下与他带走的是甚么。马太离开了他收税的桌子，可是他从那个桌子上拿走了一件东西──就是他的笔。这是一个很好的例子，可以说明耶稣怎样使用一个人带到祂面前的。在十二个门徒中，似乎没有另一位比马太有更敏捷的手笔。加利利的渔夫不可能在书写或拼凑字句的工作上，具有多大的技巧。这个人的职业教导他使用一枝笔，他就用这枝笔，写成了第一本耶稣的教训；而这本福音书应列为世界上最重的读本之一。马太离开税吏桌子的那一天，他放弃了许多物质的东西；但在属灵方面，他却继承了一大笔财富。最大需要的地方耶稣不但呼召马太作祂的门徒并祂的跟随者；祂实际上也跟像马太一样的人，即税吏和罪人们一同坐席。这儿有一个很有趣的问题──耶稣与税史、罪人一同吃的这餐饭，是在甚么地方？只有路加确定的说这餐饭是在马太或利未的家里，，。按马太和马可的记载，这餐饭可能摆设在耶稣的家里，或者在耶稣所住过的地方。如果是在耶稣的家里，耶稣所说的这句话就是更加有意义了。祂说：‘我来，本不是召义人，乃是召罪人。’这里所用的‘召’字，是希腊原文的kalein，是邀请一位客人到家里来，或者请人赴宴的专用字。在大筵席的比喻里面，，我们一定会记得那些蒙邀请的客人怎样拒绝被请；又那些贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的人怎样从大街小巷和篱笆那里聚拢来，参加王的筵席。耶稣所说的话是：‘你预备的筵度，是邀请冷酷的正统教徒和自以为义的敬虔人；我的筵席是邀请那最认识自己的罪，最需要神的人。’不论这筵席是在马太的家里，或是耶稣所住的房子里，这是最使正统派的文士与法利赛人震惊的一件。在巴勒斯坦，人通常是分成两类，一种是在每一件细则和规律上严格遵守律法的正统派；另一种人并不遵守的细则。第二种是属地的阶层，正统派的人不可以跟他们一同旅行，不能跟他们做买卖，或互相馈赠，也不能邀请他们或应邀至他们家中作客。耶稣跟这些人作伴，乃是作了当日敬虔的人所没有做过的事。耶稣的论据十分的简单；祂只说祂到最需要的地方去。如果祂只到身体健康的人家里去，祂一定不是一个好医生。医生所去的地方是有病人的房子，到有需要的人那里去，这乃是他的荣耀和他的任务。丢革尼（Digenes ）是古希腊的一位伟大教师。他是一位爱好美德但言语刻薄的人。他把大半的时间消磨在雅典，却喜欢拿雅典的堕落与斯巴达极其质朴的生活互相比较。一天有人对他说：‘你要是认为斯巴达那么伟大，瞧不起雅典，为甚么不离开雅典，到斯巴达去住呢？’他的回答乃是：‘我最希望做的，就是留在人最需要我的地方。’罪人才需要耶稣，所以耶稣要住在罪人中间。耶稣说：‘我来，本不是召义人，是是召罪人。’我们必须了解祂说这话的意思。祂并不是说有某种人已经够好了，不需要祂再给他们甚么东西。祂更不是说，祂对于好人没有兴趣。这是一个极为扼要的说法，祂的意思是：‘我不是来召唤对自己的良善已经自我满足，不需要别人帮助的人；我来召唤的是那些深感到自身的罪孽，并且深知他们需要一位救主的人。’祂是说：‘凡知道自己是非常需要我的人，才能接受我的邀请。’这些文士和法利赛人的宗教观，根本就是没有生命的宗教观：（一 ）他们宁愿为保持自己的圣洁，却不愿帮助别的罪人。他们就好像那些唯恐受到某种传染病的侵害，而不肯去诊视病人的医生。他们的苛求与嫌弃使他们与罪人远离；他们决不肯跟罪人有来往。其实他们的宗教是自私的，他们只关心自己灵魂的得救，却不去拯救别人的灵魂。他们忘记这种作法一定会使他们丧失自己的灵魂。（二 ）他们喜欢批评人，不是喜欢鼓励人，他们宁可指出别人的过失，却不愿帮助人克服他们的过失。一位医生看到了某种特别令人生厌的病症，别的人看了会作呕，他并不觉得厌恶，而是满心想要帮助这样的人。我们的第一个本能并不是定罪人的罪，而是要去帮助他们。（三 ）他们所标榜的良善是定人的罪，而不是以赦免和同情款待人。他们宁愿看人跌下沟渠，却不愿伸手去把他救出来。他们就像那急于诊断并发现病症，可是一点也不肯帮忙把病治好的医生。他们总是轻蔑地看不起人，却不愿以同情来帮助别人。（四 ）他们所标榜的宗教，只注重外表的正派，却不给予人实际的帮助。耶稣很喜欢提到的话：神喜爱怜恤，不喜爱祭祀，祂引用了不止一次。一个人也许勤勉的遵守正统派虔敬人的一切行动，但如果他从来也不伸手去帮助罪人和有需要的人，他就不是一个真正的虔敬者。现在的欢乐与将来的忧伤犹太人为施舍、祷告与禁食是宗教生活中三件主要的工作。我们在研究时，对犹太人的禁食已经有了详细的说明。麦克奈尔（A. H. McNeile ）认为这事发生于秋雨未降下之前，在那时规定了公共斋期的禁食。有人问耶稣，为甚么祂和祂的门徒并不实行禁食。祂答复他们以一幅生动的描述。和合译本中所说的新郎陪伴之人，希腊文是‘新房的儿女’。犹太的婚姻是一个特别喜庆。它的唯一特色是新婚夫妇并不到外面去度蜜月，而是留在家里度蜜月。婚后一周家里筵謮来宾，人们拿新妇和新郎当皇帝和皇后一样看待。在这一周之中，他们最亲蜜的朋友与他们一同分享所有的欢乐与庆祝，这些最亲密的朋友就称为‘新房的儿女。’。在贫穷与质朴的家庭中，这种欢喜快乐、多采多姿的庆祝，可能一生中只有一次。所以耶稣比喻自己是新郎，门徒是新郎最亲密的朋友。像这样的团聚怎么会觉得悲伤、哀恸？他们没有时间可以哀恸，只是尽情享受人生的乐趣。这段经文中有几点重要的属灵意义：（一 ）它告诉我们，与耶稣同在是一件快乐的事。它告诉我们，在耶稣面前，就会使生命中充满着真正的兴奋，基督教被忧闷所缠绕是不可能的，与基督同行的人，是行走在喜乐的光辉之中。（二 ）它也告诉我们，欢乐不会持久到永远。约翰门徒忧伤的时候已经来到，因为约翰已经被关在监里；而耶稣的门徒，那忧伤的时候也即将来到，人生中最大的欢愉，难免成为过去。伊比克德（Epictetus ）冷酷地说：‘当你亲吻着你孩子的时候，对你自己说：“有一天你必定要死”’这就是我们必须认识神与耶稣基督的原因。惟有耶稣昨日、今日，一直到永远都没有改变，在生命的一切机会与改变中，惟有神屹立不变。最亲密的人类关系，有一天必须终止；惟有天上的欢乐才能存到永远。我们若把这样的欢乐存在心里，就没有人能够把它夺去。（三 ）但它也是一种挑战。也许门徒在那个时候并没有看见这种挑战，但耶稣对他们说：‘你已经体验到跟随我而有的喜乐，但你是否能够受得了基督徒十字架的艰难与困苦？’基督徒的道路有喜乐，基督徒的道路也有血汗与眼泪；血泪不能拿走喜乐，但苦难也必须面对。所以耶稣是说：‘你们是否在这两方面都已准备就绪──接受基督徒的喜乐与基督的十字架。’（四 ）请牢记耶稣说这番话的勇气。祂决不会存有任何的幻想，在祂路程末了，祂很清楚地看见等候着祂的十字架。幔子已经揪起，耶稣已经一目了然，祂知道祂人生的道路是十字架的道路，可是祂一步也没有从祂所认定的道路上转开。这是祂的勇气，明知道神的道硌所要付的代价，却仍旧勇往直前。新观念的问题耶稣十分了解祂带来了真理的新观念，祂也很清楚的知道把新的观念注入人的心中，是多么的困难。所以祂采用两幅犹太人能够了解的图画来加以说明。（一 ）祂说：‘没有人把新布补在旧衣服上，因为所补上的，反带坏了那衣服，破的就更大了。’犹太人最热中于保持原状，他们认为律法是神至高无上的权威；加上一个字，或者删除一个字是一件致命的罪恶。文士和法利赛人的共同任务就是‘在律法四周筑篱’。他们认为新的观念就像罪恶那样错误。这种精神并非已不存在，现在每逢有甚么新观念、新方法，或甚么改变在教会中提出，马上就会有人反对说：‘我们从来没有这样做过。’有一次我听见两位神学家在一起谈话。其中有一位是年轻人，他对于所有的新观念感到十分有兴趣。另一位年龄较长，是墨守成规严格的正统派。年长的用一种半轻蔑的容忍倾听着年轻人的谈话，最后用这一句作为谈话的结束：‘老的比较好。’历代以来，教会总是依附着老的、耶稣所说的是：到了弥补也无用的时候，你所能作的，只是把老的完全除掉，再从新开始。教会行政的形式，教会崇拜的形式，以及那些用来表示我们信仰的言语，我们应时常加以调整和补充，使它们跟得上时式，我们总要设法去修补。没有人甘愿轻易地、硬着心肠地丢弃前人经过考验所建立的，许多年来一直寄托和倚靠的；但这是一个生长与扩展中的宇宙，到了某种时候，一切的修补都将归于无效。一个人或一间教会，必须接受新的冒险，否则退回到死水里去，在那里所敬拜的并不是神，而是他自己的过去。（二 ）耶稣说没有人把新酒装在旧皮袋里。古代的人们把他们的酒盛在皮袋里，而不是盛在瓶子里。新酒装在皮袋里的时候，仍在发酵，所产生的气体向皮袋施以压力。新的皮袋有一种弹性，皮袋虽受压力，却没有甚么妨害。可是旧的皮袋已经变硬了，失去所有的弹性，新鲜发酵的酒一旦放在里面，皮袋承受不住气体的压力，就会破裂。换成现代的说法，我们的心灵必须要有充份的弹性，使我们能够接受和容纳新的观念；进步的历史，就是克服心灵闭塞者偏见的历史。每一种新的欢念要挣扎求存，就必须与人类心灵强烈的反对争斗。汽车，火车，飞机在开始的时候都要与人们的猜疑奋斗。辛普孙（Simpson ）为哥罗仿的获得使用而争战；黎斯脱（Lister ）为将防腐剂介纷给医生与外科手术的工作而挣扎；哥白尼被逼收回地球围绕太阳，并不是太阳围绕地球的言论。甚至雨伞带进英国来的汉威（Jonas Hanway ）第一次撑着伞在街上走的时候，还要忍受别人向他投掷东西与侮辱。即使到了今天，自动的机械仍要招致人的怨恨与猜疑，因为它是新的。这种不喜欢新的观念，深入到人生的每一种领域。马尔楼（Norman Marlow ）是一位擅于描写铁路的作家，他坐在火车头的机房里，从事许多次的旅行。在他所著的一本书机房与讯号室中，提到铁路合营之后不久，他所从事的一次旅行。那时候的火车头经常在铁路的某一条支线上作试验，他坐在从曼彻斯特（Manchester ）到盘散斯（Penzance ）的快车室里。那辆车头是‘朱比丽’（Jubilee ）级，四六○号，司机是大西洋铁路的一位司机，原来是驾驶‘堡垒’（Castle ）级的火车头。那位司机甚么事也不作，只是闷闷不乐的谈论着他正在操作的可怜‘引擎’。不断地拿来跟‘堡垒’车头的引擎比较。他不肯运用新机件所需要的新技术，其实他早已用过，而且知道得十分清楚。他坚持用驾驶‘堡垒’火车头的方式，来驾驶‘朱比丽’。一路上不断的发牢骚，说他每小时不可能开到五十英里。他已经开惯了‘堡垒’，任何其它的车子都没有鸁得他好感的机会。在克里威（Crewe ）换了一位新的司机，他完全准备采纳新的技术，他很快就把‘朱比丽’开到每小时八十英里。甚至在驾驶机车这件事上，人们也憎恨新的观念。在教会里面对于‘新’的憎恨是长期性的；而企图把新的东西倒在旧的模式里面，几乎又是宇宙间普遍的现象。我们想要把现代信徒的活动，倾入一幢对他们毫无意义的古代教堂建筑之中；我们想要把新发现的真理，放在以希腊哲学为基础的信条之中；我们想要把现代的教训，倾入无法表达的陈腔滥调之中；我们用伊丽沙伯女皇时代的英语，向二十世纪的男女诵读神的真理，并用四百年前的祷辞，向神陈述二十世纪男女的需要。也许我们都会记得，任何有生命的东西停止生长，就是死亡的开始。也许我们需要祈求神，把我们从闭塞的心灵中拯救出来，赐给我们开明的头脑。其实我们是生活在迅速与万变的时代中。撒母耳（Viscount Samuel ）生于一八七○年，他以描述儿时伦敦的情境，作为他自传的开始：‘我们没有汽车或公共汽车或计程汽车或地下铁道，除了高耸（前轮大后轮小的 ）旧式脚踏车以外，连像现在的脚踏车也没有。既没有电灯，也没有电话、电影或广播。’这种情形距今不过九十年。现在我们是生活在一个变动、扩展并生长的世界之中。耶稣警戒教会不能够只作一个依旧生活在过去之中的机构。不完全的信心与完全的能力在我们详细研究这段经文以前，我们一定要看整段的意义，因为在其中包含着奇妙的真理。在这段经文里面，记载三个神迹：医治管会堂者的女儿（18、19、23－26节 ）；医治患血漏病的妇人（20－22节 ）；医治两个瞎子（27－31节 ）。每一记载都有一些相类似的地方。让我们一一地加以研究：（一 ）管会堂的人无疑是在所有的尝试都失败了之后才来见耶稣。我们知道他是一个管会堂的人，也就是说，他是犹太正统派的中坚份子。那些恨恶、轻看耶稣的人，也乐于见到耶稣遭受别人的弃绝，而他是他们的一份子。他一定请教各种医生，也试过每一种治疗的方法，所得到的都是绝望，最后他只好来见耶稣。这位管会堂的人来见耶稣，可以说是出于一种十分不恰当的动机。他来见耶稣并不是由于他心中之爱的流露，只是因为他已经试过每一样东西，每一个人，而且除此以外，他再也没有别的地方可以去。费伯儿（Faber ）用神的语气，论到误入歧途的神的儿女说：盲目的人，只知道饲饱自己！
他们根本不懂得怎样使用牧杖，
也没有学会忠心的牧者最起码的技巧；
他们贫乏、虚饰的牧歌，
彷佛细瘦的竹笛嘎嘎地响，
饥饿的羊张口待食，却不得饱足！
这诗用来描述一般群众的字句，是十分生动的。我们译为‘困苦’的字，原文是（eskulmenoi ）可用以形容被剥皮而且砍得血肉模糊的尸体；或是一个被贪得无厌者所剥削的人；或受到毫无怜惜的议论；或受到傲慢无理的待遇；或者为无终尽的路程而极其忧虑的人。译文中的‘流离’（dejected ）是原文的（errimenoi ），意即筋疲力竭，是形容一个人喝酒喝得醉倒，或因重伤而倒下来的人。犹太人的领袖，原应给予人生活的力量，反而以过份精细的律法辩论使人困惑，使人得不着帮助，也得不着安慰。他们应该帮助人站起来，但他们倒使人们在文士律法的重担下屈身。他们给予人的宗教是一副重担，而不是支持人的力量。我们一定要记得基督教的存在并不是使人灰心，而是使人得到鼓励；并不是用重担把人压下来，而是使人展翅上腾。等待收割的庄稼这是耶稣所说的，最有特征的话语之一。祂对于一般男女群众的看法，跟当日正宗派的宗教领袖们的看法完全两样。法利赛人把老百姓当作将要烧除与毁灭的糠批；耶稣把他们当作亟待收割与拯救的庄稼。骄傲的法利赛人想要除灭罪人；慈受的耶稣为罪人的救思而受死。这里也有一个伟大的基督的真理，与至高的基督徒挑战。没有收割庄稼的人，收成的工作便永远无法完成，基督教信仰与生活最基要的真理，就是耶稣基督需要人。祂在世上的时候，祂的声音只能达到少数的人，祂从未离开过巴勒斯坦，却有一个世界等待着祂。祂一直盼望人能够听见福音的好消息，但是，若不是有人肯宣传这信息，其它的人永远也听不到。耶稣基督要孩童受教导，但如果没有一位教师出来教他，孩子就得不到教导。耶稣基督要所有的人听见这个好信息，如果没有人愿意跨越海洋和山岭，把好信息带给人们，他们就永远也听不到。单做祷告也是不够的。一个人也许会说：‘在我每日的生活中我要为基督国度的来临祈祷。’但在这件事上，正如在许多事上一样，没有行动的祈祷乃是死的。马丁路德有一位朋友，在基督的信仰上，跟他有一致的看法。这位朋友也是位修士，他们彼此立约，路德要参加宗教改革的热战，他的朋友留在修道院，用祈祷支持路德的力量。于是他们就这样开始。一天晚上，他的朋友做了一个梦，看到一片像世界那样广大稻田，只有一个人孤单地在收割──这实在是一件不可能、令人痛心的工作，他一眼看到收割者的脸，竟是路德，在一剎那，他明白了这个真理，他说：‘我要离开祈祷的岗位去参加工作。’因此他离开了他虔诚的隐居之地，进入世界参加收割的工作。基督的愿望是要每一个人都成为宣教士与收割者。有些人除了祈祷之外不肯作别的工作，他们的人生别无盼望，他们的祈祷的确可以成为工作者的力量，这并不是大多数的人所当走的路。即使奉献我们的金钱，还是不够，若要收割人类的庄稼，我们每一个人都必须是收割者，因为我们每一个人都能够，且应该把某些人带到神面前。--《每日研经注释》 ©版权所有
马太福音第九章 viii. 瘫子 1～2.自己的城便是迦百农（见的注释），是记载的耶稣早期行神迹的地方。第8节将显示，那里又有人群在场，马可在里描述得十分生动的形象，而马太则再一次删去了对细节的描述，连令人难忘的房顶上拆出了洞的画面都忽略了。不过，这次不同的是，马太不是把人们的注意力引向神迹本身，而是引向故事中的对话部分（与甚为相似），因为这段对话要介绍的是耶稣权柄的另一方面。故事一开头，我们就听见耶稣宣布，你的罪赦了。我们可能觉得，这句话跟瘫子没有多大关系啊，然而，在通常把疾病看作是罪的结果的那种文化环境中，却不是如此。耶稣本人无论在这里或在其他地方，都从未说过犯罪的结果便是患病（参，，但是，肯定这个病人的罪得赦了是使他放心的真正原因（参22节：只有马太在这两起事件中加进了放心二字）。这里，耶稣行了医治的神迹，不仅是出于对病人个人，而且还是出于对周围人的信心（他们的信心）的回答，参看，。 3.这是第一次提到与耶稣的对立，以后还会不断出现。这种对立来自文士（不像所说的文士），是犹太教的正宗代表，故而必然反对耶稣那些激烈的宣言和要求。耶稣是怎样说了僭妄的话，无须陈明（在里有）：那时的犹太教绝不容许任何人发表什么赦罪的宣言，何况还是出自一个普通人之口，以他个人的权柄。 4～5.耶稣知道他们的心意136，类似的说法还可见于。正因赦罪不是立竿见影的事，所以“你的罪赦了”实在比“起来走吧”容易出口得多，对一个瘫子说“起来走吧”，万一效果没有发生，岂不大丢其脸，惹人耻笑么。可是，话说回来，如果说了之后起了立竿见影之效，人们不也就相信耶稣有关赦罪的话不是唬人的了么。假定说病是犯罪的结果（见2节注释），那么治病和赦罪之间的逻辑联系也就更为直接了。希腊语用 eukopo{teron （“更容易”）来表示论据更充足的作法只见于耶稣的话语之中（同样的用法；。 6.命令瘫子起来行走，实际上证明的事不仅是他的罪得赦免，而且还表现了赦罪者的权柄。请看导论ⅣＢ“基督论”第 （ii） 点，原书第40～42页对人子的解释。这里一样，如果把人子的“人”理解为普通的人，那就毫无意义了；耶稣并没有声称说任何人都可以宣布赦免人的罪（祂治病也丝毫不说明任何人都可以治病），只有祂自己才有这种特殊的权柄。“人子”一词单独并不表示有赦罪的权柄，即使认为“人子”本身就含有弥赛亚的意思在内也是一样，因为在犹太教的期望中，弥赛亚的作用里不包含赦罪一项。罪之得赦更应被看作是末世时神所赐福分的一部分（如：；；。现在耶稣在地上宣布祂赦罪的权柄：参看，就能更好地理解“在地上”赦罪是神“在天上”的权柄的延伸。所以说，耶稣把神的权柄带到了地上（“末世实现”的思想）。 7～8.马太福音里的医治总是效果神速，这里也是一样。群众都害怕（译注:和合本作“众人看见都惊奇”；马可和路加讲到这里时，只提到众人都惊奇），说明耶稣超自然力量的影响之大，在也可看到同样的情况（参，，，，。耶稣的权柄体现在各方面：在祂的教训中，在祂治愈各种不同疾病q疯病、瘫痪、热病的能力里，在祂要求门徒舍弃一切而忠于神的话语中，在祂对自然势力和超自然力量的控制中，而此处则是强调祂赦罪的权柄。从以上种种情况中，都凸显耶稣与众不同的地位。所以，第8节用了一个普通的人字是很突然的。它可能是个总称（他们惊奇的是耶稣作为人却有这样的权柄），也可能是指所说的，耶稣把自己的权柄传给祂的门徒的事。136 “看出他们的心意”（见 RSV 边注）的译法更生动一些，很像是最初的版本；与之相同的还有第2节的“见他们的信心”。
ix. 召唤马太 9.马可和路加福音这同一个故事里的马太叫做利未，看来这两个名字同指一人（参，西门/矶法是指同一个人的两个闪语名字）。马太后来成为耶稣十二使徒之一。迦百农的税关应该是征收进出安提帕分封地边界的货物税的地方，这些货物或来自加利利海对岸的低加波利，或来自约但河对岸的腓力管辖的地盘。马太显然是为希律安提帕服务的一名税吏，而不是一个作具体征税工作的人员；不过，这两个不同的职位（见 Jeremias, NTT , pp.110～111）在希腊文里都用同一个字 telo{ne{s 表示，在犹太文卷里通常也就通用了，而且还常常把这类人跟强盗、“罪犯”归在一起。人们鄙视这类人，认为他们是当时经济制度的产物，必然敲诈勒索，贪污中饱，此外，一定没有爱国之心，且一定与礼上的不洁有关联。马太与耶稣过去有没有直接交往，没有证明（注释），不过，在那个时期，耶稣在迦百农已相当出名了。这位受众人爱戴的“拉比”（主动召唤一个被社会遗弃的人来作祂的门徒，这本身就有接纳他的意思，于是马太便义无反顾地起来跟从了耶稣。 10.有关坐席请看的注释。路加明确指出，这次筵席是在利未家摆设的。关键是耶稣准备与罪人一同坐席，罪人一词用来指 ~am haa{res] ，即那些不能或不愿遵守有关奉献和洁净的律法的普通犹太人（其中税吏占的比例最大），更广义地说，还用来指道德败坏者以下），崇信歪门邪道者以下）和外邦人，外加收税员。一同吃饭是亲近的表示，耶稣愿意这样做，以表示自己和不受欢迎的人打成一片，祂这一个突出的特征在福音书里得到了生动的描述（特别是。 11.这种反应是不可避免的。继文士攻击耶稣，说祂说了“僭妄的话”之后，法利赛人又出来指责祂的行为。法利赛人的宗教信仰告诫他们，在行动中遵行律法是第一大事。一位“哈比”（ h]a{be{r ）是遵守一切奉献和洁净法规的人，如果应邀作 ~am haa{res] 的客人，便失去了“哈比”的资格了（Mishnah Demai 2:2～3）。就说税吏不算礼上不洁之人（但收税员却是不洁的，他走进哪个房子，那房子便成了不洁之处，Mishnah Tohoroth 7:6），可是各种罪人聚集一堂吃喝，必定要破坏律例中规定得细致周详的饮食法。从法利赛人的观点看，耶稣毫无疑问是错的，他们的观点从所提的问题里就已表现了出来。 12.耶稣回答时用了一个比喻；把这位哲人比作医生的类似说法，在不少希腊文献中都可见到137，可参看。耶稣和法利赛人之间的区别，正在于他们对神旨意的理解不同，法利赛人认为，首要的、先于一切的应是顺从法规，而耶稣则认为应是向人民传讲神的道。医生岂有双手不沾染细菌的道理！ 13.这里的两句话更进一步阐明了彼此看法的不同。第一句话引自，再加上拉比们讲经时惯用的一句公式：这句话的意思，你们且去揣摩。这是号召大家深入地思考，而不是表面地理解引文的内在含义（无论是这里，还是耶稣的任何教训中，祭祀都毫无疑问是正当的；，即一个宗教，如果只追求外表，用礼仪上的各种要求取代了爱心（怜恤一词是希伯来文 h]esed[ 的翻译，更为中肯的应是 RSV 的译法“坚贞的爱”），那么这个宗教是很危险的。法利赛人反对耶稣与那些人一同坐席，实际上耶稣的行为正是最大限度地应验神所喜爱的；从法利赛人对别人那种苛刻而不关痛痒的态度里所看到的，却是何西阿所厌恶的那种浅薄宗教的再现。第二句话更直接地谈及当时的情况，与有着同样惊人的效果；将被请去坐席的（不只是这次的筵席，而更是弥赛亚的筵席）必定是义人，可是耶稣把这个正统宗教的标准改了，祂只请了那些不合格的人去。义人并不含讽刺意味，从法利赛人的理解来说，他们都是“义人”（参，，可是耶稣所不断提出反对的正是这样的义（见以，注释），饥渴慕义的罪人比自我满足的人离真正的义更近。137 请看 H. B. Swete, Mark , p.42； M. J. Lagrange, Marc , p.44.
x. 有关禁食的提问 14.继文士（3节）和法利赛人（11节）怀有敌意地提问之后，又出现了第三批反对耶稣行为的人约翰的门徒们。参看，，以了解约翰的门徒们，再看，以了解这个集团继续存在的情形。以下说明他们视耶稣及其门徒为他们的对手。请看的注释，以了解犹太教的禁食。约翰的门徒，看来与法利赛人一样，不仅遵守旧约律法所规定的一次禁食（赎罪日禁食）和另外一些纪念日的法定禁食，而且还遵守每周的常规禁食。常常二字（见 RSV 边注）更肯定了这点。参看，便可了解约翰本人的禁欲主义表现。除了本段之外，我们再没有别的材料来说明耶稣对禁食的态度。第15节以及等处所记载的继续实行的禁食（不是常规的，是有特殊目的的禁食），证明耶稣并不反对禁食，只不过，从本节看来，遵行的不大严格罢了。祂大约只遵守赎罪日的禁食，而不奉行法利赛人的常规禁食。认为，这里所说的是法利赛人例行的一次禁食，不过他们的问题是针对耶稣一般的表现呢，还是专指第10节所说的筵席呢，并不清楚。 15.婚礼是喜庆的时刻，不是实行禁欲的日子。耶稣这样看祂的传道工作，也反映了祂弥赛亚筵席的思想（见注释），已预期在那次筵席上有罪人来与祂同席了。参看以下，耶稣是新郎，是门徒们喜乐的原因、庆贺的中心。约翰的门徒们已没有“新郎”了，因为约翰已被下在监里，他们只能哀恸。有朝一日，耶稣的门徒们也要经历同样的遭遇。这一节的话表示耶稣不会常在他们中间，离开二字的回声？）表示结局将是暴力的，本章所述官方人士对耶稣的敌对情绪的苗头，是给这最终的结局下的早期通知。耶稣与官方的犹太教不能和谐共存、和平共处，在第16～17节里还将继续阐述。 16～17.这两节与第14～15节所说的事没有直接关系，是一段独立的话，谈犹太人的一般传统，并不专指约翰的门徒。不过，这两节表现了一个很重要的普遍真理，对禁食的提问正是说明这一真理的例子。耶稣带来了许多新的思想和作法，正规犹太教的礼仪和传统与之水火不容。新时代的无比繁荣兴旺（婚礼、衣服、酒全象征末世时期的救赎，见 Jeremias, PJ , pp.117～118）非要挣脱律法主义和苦行禁欲主义的桎梏不可。表示弄破的希腊字 schisma 也常常用在比喻中；硬把互不相容的宗教态度捏合在一起便是酿成分裂的导火线。装酒的新皮袋会是什么形状呢？没有说，但至少说明，耶稣是在探索宗教的结构和形式，而绝不要无政府的紊乱状态：“‘自由’思想不承认任何权威的管理，与洒漏的酒一样无益”（McNeile）。两样都保全只可看作是酒袋“故事”的结束语，绝不是精心设计的蓝图，让不实行改革的犹太教与天国的新生活长期共存下去。 xi. 管会堂者的女儿和患血漏的女人 18～19.这两个治病的故事是马太删节手法的杰出典范：马可用二十三节的故事在这里只用了九节。诸多细节琐事，各种特征特性一概被马太大刀阔斧地砍掉了。马太把两个治病的故事套在一起，组合成一种最简练的形式。这里没提父亲的名字（马可说他叫睚鲁），只提是一名会堂管理员（ruler 是一个一般的名称，可能是官员，也可能是要人，当然不一定是政界的，所以正如马可所确切说明的，是个管会堂的人，这样理解最恰当不过了）。更重要的是，马太把故事的两个阶段（先是睚鲁的求告，然后是有关他女儿已死的消息，但并未阻止睚鲁继续求告）套在一起，便成了求告的时候不是女子快要死去，而是已经死了，所以故事的始末吻合一致，完全是一个使死人复活的主题，所表现出来的中心思想，也不只是在一般的困境中乞求帮助，而是一种惊人的信心。女子是真的死了，不是像第24节的说法，好像是死了，这点路加说得十分清楚，在也提到有使死人复活的事。管会堂的人虽未直言表白他的信心，但他实际上对耶稣治病能力所表现出来的坚信不移，，，所钍龅摹靶判摹辈⑽耷别。有关拜（ prosekynei ），请看的注释。 20～21.血漏（一种月经不调症）击垮了她，凡她所碰的东西都被视为礼上不洁之物以下），这恐怕是她所以走在耶稣后面，并且只摸祂衣裳Z子的原因；即使这样的举动，也足够使一个虔诚的犹太人吓得倒退三步了。可是，她的决心和她对耶稣治病能力的确信战胜了她的胆怯。期望通过摸耶稣的衣裳而得医治（，似乎给耶稣的治病角色添加了一种“魔力”的色彩，但是耶稣并没有制止她这样做。耶稣穿带Z子的衣裳，表明祂忠于旧约的律法；；祂在所反对的是为炫耀于众而滥用衣裳的Z子。 22.马太（与马可和路加不同）把疾病的治愈看作是耶稣的话的结果，而不是摸了耶稣的结果，因而消除了治病中有“魔力”的看法（参，，在马太的钍隼铮没有耶稣感到“有能力从自己身上出去”的说法）。关键始终是一个信字，，，（，的故事同属一类。耶稣显然喜爱用响亮的声音宣告 he{ pistis sou seso{ken se （“你的信救了你”，参，；，，坚定地表明这就是祂医治病人的条件。对一个有原因不敢接近祂的人说放心，是极为中肯的。 23～24.连最贫苦的家庭，在死人的时候也要雇人来哭葬（Mishnah Ketuboth 4:4具体说明“不少于两名吹手和一名哭葬的女人”）；为了解吹手，请参看约瑟夫的 BJ iii. p.437：值得注意的是，马太的钍鼍」芫练简短，但却不惜在这里加进了描写犹太人习俗的一笔。不是死了，是睡着了，这句话看来是说她的（真）死是暂时的。 katheudo{ （“睡着”）在新约圣经里通常用本意，在比喻中则指灵魂的枯萎，但不是指死（ koimaomai 则不同，本意也是“睡着”，但通常指死），所以耶稣的话，应理解为她只是昏迷不醒。但事实上她是真的死了，请看第18节的注释，在（和 katheudo{ 也有此含义。他们嗤笑k，并不奇怪，因为他们只从字面上理解祂的话，所以他们知道祂的话不对（路加同此）。 25～26.彼得、雅各、约翰在不在场，在这里没有说（马可和路加说他们在），耶稣好像是自己走进屋子，和死人在一起，就像以利亚以下）和以利沙以下）一样。传遍那地方（参31节）是为第33节的高潮的定论作准备。 xii. 两个瞎子 马太福音中有两个十分相像的医治两个瞎子的故事，另一个在，与巴底买的故事相同。这里的故事在其他福音书中没有还有一个医治瞎子的故事，但与这个不同）。我们似乎不应认为马太是把同一个故事重复两遍，一方面他没有这样作的明显必要，另一方面两个故事也不尽相同。我们应该认为，他讲述的是一件与其他事件不相关的事情，不过其思想和使用的词汇都和钍銎渌神迹故事所通用的一样。马太的钍觯仍然极为简洁，不谈个人细节。〔威尔浩生（Wellhausen）的评论有点过分，他说马太的钍觥袄淠而没有爱心”！〕 27.有关两个，请看的注释。恳求怜悯（ elee{son ）的话在，，等处多次出现，每次都是乞求耶稣给与实际的帮助；还请参看，并参考 elee{mosyne{ （“施舍救济的物品”）的常规词义。怜悯不是一种感情，而是对对方需求在实际行动上的反应。在这一节也好，在也好，求告都与大卫的子孙联系在一起（请看导论ⅣＢ“基督论”第 （i） 点，原书第39～40页），这表明大家认为“怜悯”应是大卫家弥赛亚的特征以及所说的类似的话更表示知道弥赛亚有治病能力的人多极了，这里管会堂者的开口求告实在是不奇怪的。 28.据猜测，那房子就是的那处，在迦百农。看来，两个瞎子第一次乞求时，耶稣并未立时回答。参看，那里也是一样没有回答，但两处所产生的效果却是乞求者表现了坚持不懈的惊人的信心（注释）。这里信心也同样受到了考验，耶稣甚至直截了当地向他们提出了问题，因此他们也必须像那管会堂的、那患血漏的、那患大q疯的和那位百夫长一样，明确地表白他们的信心。这两章，包括这个故事在内，充分地说明，信心就是在实际生活里对耶稣能力的相信。 29.摸着病人和说着医治的话，通常是同时进行的，不过重点在后者（见22节注释）。这里耶稣说的话里说的一样（并。第22节耶稣说的话与这里的话是一回事，其效果就是强调信心是耶稣治病活动的基本条件。这里照着是因为的意思，不是“根据”的意思；行动与信心是一致的。 30～31.耶稣力求保守秘密，对这点请看的注释。切切的嘱咐暗含有一种气愤的情绪。耶稣迫切地要避免可能产生的一种错误的宗教狂，但不管祂怎样叮咛嘱咐，人们也不理会祂的禁令；的确，要想叫一个双目复明的瞎子隐藏他身体上的变化，是何等的不容易啊！耶稣治病的神迹，纵然不是为了满足人们的好奇而行，但要想叫人不知不晓，不予注意，也是不可能的，因为是太奇妙了（参26节）。 xiii. 哑巴 在这几节里，神迹本身倒降为次要，马太围绕着他的故事写出了他结论性的段落，画龙点睛地点出了第八～九章所行一切神迹的重大意义。这两章所示耶稣在各方面的特殊权柄或引起惊奇，或惹出敌视，皆因目击者的观点而定。这一段与的故事十分接近，只是那里的病人既哑且盲；群众的反应也略有不同，那里更明确地提出了弥赛亚。这里耶稣与各种人的关系和上一段的一段的关系是一样的（请看上一段的注释）。 32. ko{phos 一字包括“聋”、“哑”两个概念，因这两种病症往往一起迸发。第33节表明作者首先想到的是哑，与，的情况类似。按理在患病和被鬼附之间应小心翼翼地画一条线（见注释），这里却把肉体上的病痛归咎于魔鬼的附体，未免有些意外，唯一的另一个类似的情况是，也是哑巴。这里使用的全是赶鬼的语言（如鬼被赶出去等；丝毫没有提及信心或用手抚按病人的话），而其他地方聋哑人都是当作病人医的；以下而被鬼附的又瞎又哑的人也是“被医治的”），所以说，这一事迹应首先看成是赶鬼的事迹，哑只是“副产品”。 33.在以色列中，请参看；这里又一次表示，以色列民族由于他们官方的领袖而不再符合神的要求。耶稣的行动中包含着权柄，这权柄在第八至九章所述及的各个领域中逐步显示出来（见注释），有如从第五至七章所说的话语中显示出来一样（见注释），与以色列在位的领导人所具有的权柄可谓天壤之别。“文士们不断教训人，却没有神迹出现，耶稣一言出口，鬼怪窜逃，风暴平息，死人复活，罪孽得赦……耶稣的行动和话语的权柄就是神国的显现。”（Ladd, p.166） 34.毫无疑问，法利赛人对群众的反应是不满的。法利赛人对耶稣的抨击在里再次出现（见该节的注释），也许这是在一些重要手稿中都将本节删去了的原因吧。反对派的敌意在本章里逐步强化（3、11、14节，并请参看第16～17节耶稣对旧的宗教形式的否定），至此达到了高峰；马太把高峰安排在这里，极为恰当，也更肯定了这句话确实说过。所以，第33节以后，仍是高峰的持续，而非修辞学上的突降，只不过表现的是耶稣的权柄所引起的两极分化的另一极罢了。 Ｄ门徒同样的传道事工 在这一段里我们将看到，耶稣把自己的话语和行为中显示出的权柄（五～九章）传给祂的门徒们（见，的注释）；在本段精心搜集起来的耶稣第二部分的教训中可以看出，他们的传道工作来自耶稣的传道工作且与耶稣的完全一致（见五至七章注释的引言部分和导论Ⅴ“马太福音的结构”第 （iii） 段首两段，原书第58～59页）。第十章的内容几乎全部与马可和（或）路加的、16b、40～41节除外），但编写方式迥然不同，将全部材料按门徒的使命和由此而来的苦难分别组织；所以可以看出，像第五至样，马太是精心按照耶稣教训的不同主题搜集材料，分别组织成单独的题目。其内容基本是和所记载的对使命的指示，不过除了强调这个内容之外，还加有使命迫切性的内容，和去完成使命的人必受迫害的内容。 i. 概论和引言 这几节起着双重的作用，既作为第五至九章耶稣传道活动的概括，又是第十章门徒负有同样使命的引言。作者遣词造句时注意承上启下，使两个部分衔接吻合，浑然一体。 35.本节的文字与的几乎完全一致（见那里的注释传道的概述>），把第五至九章所记述的耶稣传道活动的三方面教训人、讲道和治病都囊括在一个完整的框架之中。医治各样的疾病并赶逐污鬼的重提，以及门徒们接受委任，都证明第五至九章在耶稣传道事工中所显示出的权柄已传与门徒们。本节所流露出的活动的繁忙气氛从往下更将感染读者。至于各城各乡，则说明第八至九章大部分活动的所在地迦百农，只是耶稣传道的一个典型地区，远非全部。 36.耶稣所以不知疲倦地作工，是因k怜悯这许多的人。动词“怜悯”（字面指的是一种“直觉的反应”！），在新约里总用来说耶稣（在；，等三个故事中除外）；耶稣对人产生了怜悯和“可怜”（见注释），通常便去做出满足该人需要的行动。在这里，“需要”是用旧约的羊群没有牧人的比喻来表示的。这种比喻主要指没有政治上的领导；；，但在这里专指没有灵魂上的眷顾和指引（参，而言。困苦流离原意“被击溃和折磨”，是上面比喻的继续，指羊群无人保护而遭受野兽的袭击，或因那些不称职的牧人而遭受苦难。以色列的百姓便是那“迷失的羊”，，他们在等待着那位牧人弥赛亚；；以下等等）。 37～38.如果说以色列人的需要是事情紧迫的一个原因，那么机不可失是另一个原因。要收的庄稼很多，并已成熟138。在旧约里，待收的庄稼往往被用来描绘将要来的审判；；；施洗约翰也曾说过类似的话，耶稣在一些地方也说过；参，。这里的意思和一样，却是指人们已准备好对福音有所反应，以“逃避那即将来临的愤怒”。这段话表明，作工的人并不是（像犹太听众所预期的那样）被差去对万民执行最后审判的天使们，而是被差遣去拯救人们免遭审判的人，首先是从以色列人起首。为完成这项任务，门徒的人数从来都嫌太少，要他们求庄稼的主〔亚兰文恐怕是“带头收割的人”（见 AB , p.114），指的显然是神〕给他们增援新人的命令也始终没有中止。使命是神给的，在神的掌握之中。第十章将告诉我们这个使命是什么，被差去完成使命的人应当做什么。 返回首页 | 返回本书目录 |
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【】「有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”」
故事一开头，我们就听见耶稣宣布，你的罪赦了。我们可能觉得，这句话跟瘫子没有多大关系啊，然而，在通常把疾病看作是罪的结果的那种文化环境中，却不是如此。耶稣本人无论在这里或在其它地方，都从未说过犯罪的结果便是患病（参 ，但是，肯定这个病人的罪得赦了是使他放心的真正原因（参22节只有马太在这两起事件中加进了放心二字 ）。这里，耶稣行了医治的神迹，不仅是出于对病人个人，而且还是出于对周围人的信心（他们的信心 ）的回答，参看，。。
──《丁道尔圣经注释》
【】「有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”」
这是第一次提到与耶稣的对立，以后还会不断出现。这种对立来自文士，是犹太教的正宗代表，故而必然反对耶稣那些激烈的宣言和要求。耶稣是怎样说了僭妄的话，无须陈明：那时的犹太教绝不容许任何人发表什么赦罪的宣言，何况还是出自一个普通人之口，以他个人的权柄。
──《丁道尔圣经注释》
【】
耶稣知道他们的心意，类似的说法还可见于。正因赦罪不是立竿见影的事，所以“你的罪赦了”实在比“起来走吧”容易出口得多，对一个瘫子说“起来走吧”，万一效果没有发生，岂不大丢其脸，惹人耻笑么。可是，话说回来，如果说了之后起了立竿见影之效，人们不也就相信耶稣有关赦罪的话不是唬人的了么。希腊语用eukopoteron（“更容易” ）来表示论据更充足的作法只见于耶稣的话语之中，。
──《丁道尔圣经注释》
【】「但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“起来，拿你的褥子回家去吧！”」
命令瘫子起来行走，实际上证明的事不仅是他的罪得赦免，而且还表现了赦罪者的权柄。
“人子”一词单独并不表示有赦罪的权柄，即使认为“人子”本身就含有弥赛亚的意思在内也是一样，因为在犹太教的期望中，弥赛亚的作用里不包含赦罪一项。罪之得赦更应被看作是末世时神所赐福分的一部分，，。现在耶稣在地上宣布祂赦罪的权柄：参看，就能更好地理解“在地上”赦罪是神“在天上”的权柄的延伸。所以说，耶稣把神的权柄带到了地上。
──《丁道尔圣经注释》
【】「众人看见都惊奇，就归荣耀与神，因为他将这样的权柄赐给人。」
本节用了一个普通的人字是很突然的。它可能是个总称（他们惊奇的是耶稣作为人却有这样的权柄 ），也可能是指所说的，耶稣把自己的权柄传给祂的门徒的事。
──《丁道尔圣经注释》
【】「耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。」
耶稣准备与罪人一同坐席，罪人一词用来指～am haares，即那些不能或不愿遵守有关奉献和洁净的律法的普通犹太人（其中税吏占的比例最大 ），更广义地说，还用来指道德败坏者，崇信歪门邪道者和外邦人，外加收税员。一同吃饭是亲近的表示，耶稣愿意这样做，以表示自己和不受欢迎的人打成一片，祂这一个突出的特征在福音书里得到了生动的描述，。
──《丁道尔圣经注释》
【】「法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”」
法利赛人的宗教信仰告诫他们，在行动中遵行律法是第一大事。一位“哈比”（haber ）是遵守一切奉献和洁净法规的人，如果应邀作～am haares的客人，便失去了“哈比”的资格了（Mishnah Demai22～3 ）。就说税吏不算礼上不洁之人（但收税员却是不洁的 他走进哪个房子 那房子便成了不洁之处 Mishnah Tohoroth76 ），可是各种罪人聚集一堂吃喝，必定要破坏律例中规定得细致周详的饮食法。从法利赛人的观点看，耶稣毫无疑问是错的，他们的观点从所提的问题里就已表现了出来。
──《丁道尔圣经注释》
【】「经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”」
怜恤一词是希伯来文hesed的翻译，更为中肯的应是 RSV的译法“坚贞的爱”）。
──《丁道尔圣经注释》
【三种新】
这里『新布』的新字，原文是agnaphos，指『新制』，未穿、未用、未洗、未漂者而言。
这里『新酒』的新，原文是neos，指『时新』，新出现、少年、小鸟等而言。
惟独把新酒装在『新皮袋』里。这里『新皮袋』的新，原文是kainos，指『质新』，新材料、新组织及永远新而言。
基督徒具有这三种『新』的优点。
第一，我们是新制的，在基督里因圣灵的重生而作新人，我们成了『新布』，不沾染罪恶，不再被魔鬼利用。
第二，我们好像『新酒』，是带着圣灵大能新出现的基督精兵，是教会的新血，应该有影响旧社会的力量。
第三，我们也像『新皮袋』，带着神所赐的新性情，是一具永远新的量器，能够接受神所准备赐予的无限天恩。
我们既然具有这三种新的优点，生活应该非常快乐，为甚么仍然满面愁容，不能安眠，失掉充足的信心，奔走摆在我们前面的天路而软弱无力呢？我们应时常保守自己的『新』，使一切旧的都死去，使我们的新一尘不染，活出天上的光辉来。
―― 苏佐扬《原文解经》
【】「也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”」
装酒的新皮袋会是什么形状呢？没有说，但至少说明，耶稣是在探索宗教的结构和形式，而绝不要无政府的紊乱状态：“‘自由’思想不承认任何权威的管理，与洒漏的酒一样无益”（McNeile ）。两样都保全只可看作是酒袋“故事”的结束语，绝不是精心设计的蓝图，让不实行改革的犹太教与天国的新生活长期共存下去。
──《丁道尔圣经注释》
【】「有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子，」
血漏（一种月经不调症 ）击垮了她，凡她所碰的东西都被视为礼上不洁之物，这恐怕是她所以走在耶稣后面，并且只摸祂衣裳繸子的原因；即使这样的举动，也足够使一个虔诚的犹太人吓得倒退三步了。
──《丁道尔圣经注释》
【】
她蹓到耶稣的身后，摸祂的衣裳『繸子』，希腊字是（kraspedon ），希伯来文是（zizith ）。标准修订本译作fringe，即『须边』之意。
这些繸子是紫蓝色，共四根，犹太人用来缝在外袍上的四角，为遵行与的律例和命令。马与再次提到它们。有四股线穿过外袍的四角，汇成八股，其中有一根比较长的线，顺着经他的线编绕了七次，打了一个双结，再绕八次，再绕十一次，再绕十三次。线和结代表律法的五卷书。
繸子具有双重性的意义，它一方面表示带着繸子的是犹太人，不论在何处，他都是选民中的的一位。它也在犹太人每次穿上或脱下衣服的时候，提醒他是属于上帝的。后来犹太人受到普遍的迫害，繸子就织在内衣里面。今日虔诚的犹太人仍在祷告时，穿着织子繸子的祷告披肩。妇人所摸的，是耶稣外袍上的这种繸子。
──《每日研经丛书》
【「你的信救了你。」
】
痊愈与圣洁有相同的含义。前者是身体方面的，而后者是心灵方面的。这两者都是与健康有关。圣洁、健康、完整都需要有信心，有三个步骤才可奏效——心灵得着痊愈。
这是可以得着的，我们不是感到道德的要求一定要去达成的吗？但是一切的问题在于是否听从这些话：「你们要圣洁，因为我是圣洁的，你要尽心尽性尽力尽意爱神。」
我们必向神奉献。在圣灵的帮助之下，我们要全心全意归属于神。我们必须摆脱一切自知的罪，遵行神的诫命，为祂公义的旨意行事与受苦。我们必须为将来下定决心，我们虽然软弱，无力决定，也该告诉神有这样的心志。
我们应全心相信。神必接纳我们的奉献，遵行祂所应许的事，且有祂的圣灵充满我们，行一切祂所喜悦的事。我们必须相信祂为我们成就的，我们必须祈求祂成全我们的愿望。我们必须像那妇人一样，摸主耶稣，而蒙受祂医治的能力。
【】
不是死了，是睡着了，这句话看来是说她的（真 ）死是暂时的。katheudo（“睡着” ）在新约圣经里通常用本意，在比喻中则指灵魂的枯萎，但不是指死（koimaomai 则不同 本意也是“睡着” 但通常指死 ），所以耶稣的话，应理解为她只是昏迷不醒。但事实上她是真的死了，请看第18节，在katheudo也有此含义。他们嗤笑祂，并不奇怪，因为他们只从字面上理解祂的话，所以他们知道祂的话不对（路加同此 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【】
耶稣说这女孩子是睡着了，可能祂实在就是这个意思。希腊文与英文一样，常把死人说成睡着了的人，其实坟墓这个字（cemetery ）来自希腊字koime{te{rion意即是人睡眠之处。希腊字的睡觉有两字，一个是kiomasthai，乃是同时用于自然睡眠与死亡睡眠最普通的字。另一个字是katheudein。不常用作死亡的睡眠，多半用作自然的睡眠。此段经文中所用的乃是katheudein。
──《每日研经丛书》
【】
「你们信我能作这事么？」
我们的神是专门对付「不可能」的神。在祂是没有「太迟的」。一件「不可能」的事带到祂面前来，只要是用完全的信心带来的，祂总是有办法的。我们许多生活上、环境上的「不可能」，都是为要叫神得着荣耀。如果在我们已往的生活上，有了悖逆、不信、罪恶、不幸，只要我们肯完全降服、信靠，神决不会说「太迟」的，因为神有办法对付这些悲剧。常有人说，基督教是唯一能对付人已往的宗教，这话是真实的。神能「将蝗虫...所吃的那些年补还」；当我们把环境和自己，完全用信心丝毫不留的交在祂手里的时候，祂必补还我们以前失败的那些年日。这并不是因着我们，乃是因着祂自己。神是赦免的神、医治的神、补还的神、「赐诸般恩典的神」。让我们赞美祂、信靠祂罢。
──《主日学报》
【】「耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧！”」
这里耶稣说的话里说的一样。第22节耶稣说的话与这里的话是一回事，其效果就是强调信心是耶稣治病活动的基本条件。这里照着是因为的意思，不是“根据”的意思；行动与信心是一致的。
──《丁道尔圣经注释》
【】
「照着你们的信给你们成全了罢。」
「祷告透切」的意思就是祷告到完全的信心里去；祷告到还在祷告的时候就已经有了一种把握，觉得我们的祷告已蒙垂听，已蒙悦纳了；祷告到事情还没有实现之先，已经信是得着了。让我们记得世上任何环境都不能拦阻神的话应验，所以让我们坚信祂的话没有改变的可能，虽然世界一直在改变。神要我们单信祂的话，不用别的证实或凭据，然后祂要照着我们的信给我们成全。── 安德生
【】切切的嘱咐暗含有一种气愤的情绪。耶稣迫切地要避免可能产生的一种错误的宗教狂，但不管祂怎样叮咛嘱咐，人们也不理会祂的禁令；的确，要想叫一个双目复明的瞎子隐藏他身体上的变化，是何等的不容易啊！耶稣治病的神迹，纵然不是为了满足人们的好奇而行，但要想叫人不知不晓，不予注意，也是不可能的，因为是太奇妙了（参26节 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【】「他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。」
kophos一字包括“聋”、“哑”两个概念，因这两种病症往往一起迸发。
──《丁道尔圣经注释》
【】「鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”」
【】「他看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。」
动词“怜悯”（字面指的是一种“直觉的反应”！ ）。“需要”是用旧约的羊群没有牧人的比喻来表示的。这种比喻主要指没有政治上的领导，，，但在这里专指没有灵魂上的眷顾和指引（参 而言。困苦流离原意“被击溃和折磨”，是上面比喻的继续，指羊群无人保护而遭受野兽的袭击，或因那些不称职的牧人而遭受苦难。以色列的百姓便是那“迷失的羊”，，他们在等待着那位牧人弥赛亚，，。
──《丁道尔圣经注释》
【】「于是对门徒说：“要收的庄稼多，作工的人少。」
“要收的庄稼多”，意即收成是大的。“作工”意是作苦工、劳工。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【】「所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”」
这里有一最大的属灵原则，就是主自己心里要作的──差遣门徒，先叫门徒祷告──打发工人，然后祂实行差遣。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【不能得救的人】
有些人是不包括在上帝永恒救恩之内的！他们究竟是谁呢？即是所谓的「好人」；因为耶稣说过：「我来的目的不是要召义人。」只有那些自认是罪人的，始能承受主的医治。遗憾的是，那些自以为义的人，往往也是罪恶盈身而不自觉。
最近有一个医生告诉我：「当我在梅约医院服务期间，有一个女病人由于多年遍体发痛前来作全身检查。检查后发现她的病情不重，只须短期住院接受手术，立刻就可以痊愈。她的丈夫陪她一道来，她希望她丈夫也作一次体验，她丈夫不肯：「我没有病，身体好好的，用不着看医生。」的确他看起来很健壮，在他妻子的坚持下，他才同意作一次检查，竟意外发现他的胸部长着恶性瘤，是癌的一种，短期内就能使他致命。但因它还没有影响到任何重要的神经系统，因此他还不感觉到痛。事实上，他不仅是一个病人，而且是一个垂死的人。许多罪人也自认他们的灵命「十分健康」，他们自以为义， 乃是自欺欺人而已。
尚未得救的亲爱朋友，让上帝借着祂的话和圣灵为你诊断，让主耶稣这位大医生来医治你。人若不先承认自己的罪，是没有机会进天国的。
——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【，6~7】
东尼尔（PaulTournier ）在医生的病案记录中，引证了一个实在的例子：『例如有一位女孩子，数月以来我的朋友把她当作贫血症来医治，并没有甚么进展，到后来我的朋友只采取最后的手段，把她送到她工作地区的医务负责人那里，以便获得他许可送到一所山上的疗养院去养病。一个星期以后，这位病人从医务所那里带消息回来。那位医官很好，且已答应送她进疗养院，可是他另外又加上一句：「按照分析血液的结果，我丝毫也没有查到你所提及的病象。」我的朋友马上放下他手上的工作，立刻取得新鲜的血液标本赶到他的实验室。这个女孩子的红血球数目的确完全改变了。我的朋友说：「我如果不是一个对实验过程十分仔细的人，如果我不是向来就很小心核对每一位来看病的病人，我一定会以为自己做错了。」他回到病人面前问她说：「你上次来看病以后，在你的生命中发生了甚么不寻常的事？」她回答说：「的确发生过一些事情。我突然能够饶恕那极其令我厌烦怨恨的人，而且我突然感到，我终于能够面对人生。」』她心态转变了，她的血液状况也跟着有了改变。她的心灵得到了医治，她的身体也走上了痊愈的康庄之道。
──《每日研经丛书》
【】
尼柯逊（HaroldNicolson编按尼柯逊又译作尼考尔生 英国十九世纪末叶的外交家。 ）提到他与尔得温（Mr.StanleyBaldwin ）的一番谈话，当时尼柯逊正准备从事于政治的生涯，他去求教于老练的政治家拜尔得温，希望获得一些从政的建议。拜尔得温如此说：『你要开始作一个政治家，处理国家的事务，按照我一生从政的经验，我愿意提供给你三个值得遵循的规则：第一，如果你订阅了剪报通讯，立即停止；第二，决不要讥笑你敌手的错误；第三，不理睬别人加在你身上的「虚假动机」』。攻击政敌最好的武器，就是给他加上虚假动机的帽子，这正是耶稣的仇敌向耶稣所采取的手段。
──《每日研经丛书》
【】
叶兹（W.B.Yeats ）在他所著的剧本，猫与月亮（Thecatandthemoon ）中，有一句话说：『你可知道一位圣人却有一个恶人作伴，作为他最亲密的人？』这就是一位真正圣者的特征，他会紧紧的贴近一真正的恶人或者宅心不仁的人，直到他把这个人带到耶稣基督面前才肯罢休。若有谁的朋友不认识基督，或者不理会基督，甚至对基督存有敌意，身为基督徒决不能把他轻易放过，非要把他带到耶稣基督面前不可。
我们不能够强迫一个人违背他的意志来接受耶稣基督。拔特摩（CoventryPatmore ）有一次曾说：我们不可能教导人另一种宗教的真理，我们只能指给他一条路，让他自己有所发现。我们不能使一个人变为基督徒，但我们可以竭尽所能的把这个人带到耶稣基督面前。
──《每日研经丛书》
【医者仁为心──康健的人用不着医生，有病的人才用得着。】医生的任务，不是批评病人，而是诊治病人。却有不少人忘记了医病，以批评为专业，成了第三百六十一行。如果不幸医生都变成了这样，还成甚么世界！
世上的人都患了罪的病，就如经上所记：“没有义人，连一个也没有”，所以，都需要到那唯一正常无病的主耶稣基督面前求医治。可是有些自以为义的宗教人，不承认自己有病，只看见别人的毛病，而且不愿意见到别人得治好。这是因为他们没有怜悯的心。
主耶稣看见一个税吏，是犹太人所看不起的人物，因为他们替统治者罗马政府征税，被列为罪人。马太就是一个这样的人。但他听从了主的呼召，洗手跟随主，从新作人。
马太不但不讳医忌疾，他还愿意别人也离开罪而得恩典。因此，他欢欢喜喜的在家里大摆筵席，请了好些税吏和罪人，来跟耶稣和祂的门徒一同坐席；其用意不是社交，也不是庆祝夸耀自己交了上流朋友，而是愿意同样的病人得医。法利赛人是自命敬虔的宗教人士，他们只懂得专业化的礼仪，晓得祭祀的技艺，甚至也可赖以维生，只是不晓得怜悯；因为怜悯是发自内心，不是可以学得来的。他们看见耶稣和罪人在一起，认为是贬抑身分，辱没他们的宗教，就批评祂。
主耶稣是神的爱的实现。祂没有生在利未支派祭司世家，而生在犹大族；祂是照着麦基洗德的等次，作慈悲怜悯的大祭司。祂宣告说：“我来本不是召义人，乃是召罪人”，使人因为罪得赦免，而与神和好。
耶稣是好牧人，不是雇工。雇工是为工价而工作。好牧人因为有爱，祂不是为自己得甚么，而是要舍，甚至肯甘心为羊舍命。“祂看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般”。祂不是坐在摩西的位上，等人去找祂；而是周游四方，寻找失迷的羊，释放凡被魔鬼压制的人。祂不是在殿里伺候祭坛，等人牵着祭牲来为罪献祭；而是自己为大祭司，又作祭物，使人与神和好。
基督徒要跟随主的脚踪行，必须先得主的怜悯，经历主的爱，才会以主的心为心，去怜悯别人。神喜爱怜悯，不喜爱祭祀。放下工具，先存怜悯的心，才可以作医生。
── 于中旻《圣经研究》
【】
有人问耶稣，为甚么祂和祂的门徒并不实行禁食。祂答复他们以一幅生动的描述。和合译本中所说的新郎陪伴之人，希腊文是『新房的儿女』。犹太的婚姻是一个特别喜庆。它的唯一特色是新婚夫妇并不到外面去度蜜月，而是留在家里度蜜月。婚后一周家里筵謮来宾，人们拿新妇和新郎当皇帝和皇后一样看待。在这一周之中，他们最亲蜜的朋友与他们一同分享所有的欢乐与庆祝，这些最亲密的朋友就称为『新房的儿女。』在贫穷与质朴的家庭中，这种欢喜快乐、多采多姿的庆祝，可能一生中只有一次。所以耶稣比喻自己是新郎，门徒是新郎最亲密的朋友。像这样的团聚怎么会觉得悲伤、哀恸？他们没有时间可以哀恸，只是尽情享受人生的乐趣。
──《每日研经丛书》
【】
犹太人最热中于保持原状，他们认为律法是上帝至高无上的权威；加上一个字，或者删除一个字是一件致命的罪恶。文士和法利赛人的共同任务就是『在律法四周筑篱』。他们认为新的观念就像罪恶那样错误。
这种精神并非已不存在，现在每逢有甚么新观念、新方法，或甚么改变在教会中提出，马上就会有人反对说：『我们从来没有这样做过。』有一次我听见两位神学家在一起谈话。其中有一位是年轻人，他对于所有的新观念感到十分有兴趣。另一位年龄较长，是墨守成规严格的正统派。年长的用一种半轻蔑的容忍倾听着年轻人的谈话，最后用这一句作为谈话的结束：『老的比较好。』
历代以来，教会总是依附着老的、耶稣所说的是：到了弥补也无用的时候，你所能作的，只是把老的完全除掉，再从新开始。
──《每日研经丛书》
【新布补旧衣服 】
“救主啊，我的性格暴躁，不会忍耐，媳妇天天与我作对， 求你使我听道有帮助，会学会忍耐。”一位做婆婆的在祷告。 果然，那天聚会弟兄讲忍耐的道，劝人效法主，学习主的 谦卑，温柔，凡事背十架，这位老太太听了真感动，这篇道正 如一块合适的新布恰好补在破了的旧衣服上，于是便高高兴兴 地回去了。
事出意外，仇敌要扯这块新布了，今天媳妇的样子，态度比往日任何时候都难看，边骂边咒诅，指桑骂槐发落个没完。老婆婆起初还用手按着这块“新布”，心中想：“忍耐，不要回答， 今天弟兄刚说过这个道。”但谁知媳妇得寸进尺，越来越凶。老婆婆终于忍无可忍，不禁暴跳起来，大骂还口：“你这个魔鬼，把你放在硫磺火中烧死！”这下，新布被扯下来了，而且破得更 大。
救主说：“没有人把新布补在旧衣服上，因为所补上的，反带坏了那衣服，破的就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里。 若是这样，皮袋就裂开了，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把把新酒装在新皮袋里。两样都保全了。”
许多人偏不照主的话去行，总认为信主是旧生活的修补和 改良，不求重生作新人，每次聚会总是带着旧皮袋去盛新酒，穿着破衣服去寻找新布。回家后皮袋裂开，酒又漏了，仍是空袋；回家后新布扯下，又是破洞，反而更大。
惟愿在讲台上工作的弟兄姐妹，不单单作修补匠。当向人 指出重生的门路，使人成为新衣袋，穿上新衣服。“若有人在基督里，他就是新造的人。
”（林后517 ）── 佚名《喻道小品》
【活在圣灵的律中】
「没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的，反带坏了那衣服，破的就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了；惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。」
上面比喻的背景，是论禁食的问题。主是说人的缺陷，不能再加上主的修补。人的义都是破烂的衣服。
酒──预表圣灵；皮袋──指律法的形式。圣灵的工作不能拿旧律法的形式来盛装约束，圣灵的工作是在新约恩典的形式里。我们的禁食（还有很多别的属灵工作 ），应当是在圣灵的引导下，而不是律法式的规条。禁食是为了与主交通，或从主得能力，并不是自己立志，要表示自己的诚心，二者区别是大不相同的。所以新约的标志是生命的律，是里面的，不是外面的；是恩典，不是律法（不是没有律法 ），否则就不相称。我们所依赖而行的，是在圣灵的引导下，行出恩典来。这里没有人的好，没有人的志，没有人的行为，只有主自己。
我们接受圣灵，不能以旧约律法形式，只能以十字架救恩的新形式。许多人对外面的事物，非常敏感，而对他心里属灵的事物，非常迟钝，实在可怜！圣经上说：律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的（约壹14）。
律法是约束人外面的行动，恩典则是制约并征服人的心。律法是强制人的，所以常会留下亏欠；恩典是心悦诚服的，感佩于衷的，虽然常感亏欠，却毫无责备，因为是在主的怜悯中。
一个约束克制人，一个感动人，从心内愿意顺服神；一个出于勉强，一个出于甘心，二者的主要区别就是这样。
经上说：“体贴肉体的，就是死，体贴圣灵的，乃是生命、平安”。
—— 李慕圣《晨光》
【】
每一种新的欢念要挣扎求存，就必须与人类心灵强烈的反对争斗。汽车，火车，飞机在开始的时候都要与人们的猜疑奋斗。辛普孙（Simpson ）为哥罗仿的获得使用而争战；黎斯脱（Lister ）为将防腐剂介纷给医生与外科手术的工作而挣扎；哥白尼被逼收回地球围绕太阳，并不是太阳围绕地球的言论。甚至雨伞带进英国来的汉威（JonasHanway ）第一次撑着伞在街上走的时候，还要忍受别人向他投掷东西与侮辱。即使到了今天，自动的机械仍要招致人的怨恨与猜疑，因为它是新的。
这种不喜欢新的观念，深入到人生的每一种领域。马尔楼（NormanMarlow ）是一位擅于描写铁路的作家，他坐在火车头的机房里，从事许多次的旅行。在他所著的一本书机房与讯号室中，提到铁路合营之后不久，他所从事的一次旅行。那时候的火车头经常在铁路的某一条支线上作试验，他坐在从曼彻斯特（Manchester ）到盘散斯（Penzance ）的快车室里。那辆车头是『朱比丽』（Jubilee ）级，四六○号，司机是大西洋铁路的一位司机，原来是驾驶『堡垒』（Castle ）级的火车头。那位司机甚么事也不作，只是闷闷不乐的谈论着他正在操作的可怜『引擎』。不断地拿来跟『堡垒』车头的引擎比较。他不肯运用新机件所需要的新技术，其实他早已用过，而且知道得十分清楚。他坚持用驾驶『堡垒』火车头的方式，来驾驶『朱比丽』。一路上不断的发牢骚，说他每小时不可能开到五十英里。他已经开惯了『堡垒』，任何其他的车子都没有鸁得他好感的机会。在克里威（Crewe ）换了一位新的司机，他完全准备采纳新的技术，他很快就把『朱比丽』开到每小时八十英里。甚至在驾驶机车这件事上，人们也憎恨新的观念。
在教会里面对于『新』的憎恨是长期性的；而企图把新的东西倒在旧的模式里面，几乎又是宇宙间普遍的现象。
──《每日研经丛书》
【】
其实我们是生活在迅速与万变的时代中。撒母耳（ViscountSamuel ）生于一八七○年，他以描述儿时伦敦的情境，作为他自传的开始：『我们没有汽车或公共汽车或计程汽车或地下铁道，除了高耸（前轮大后轮小的 ）旧式脚踏车以外，连像现在的脚踏车也没有。既没有电灯，也没有电话、电影或广播。』这种情形距今不过九十年。现在我们是生活在一个变动、扩展并生长的世界之中。耶稣警戒教会不能够只作一个依旧生活在过去之中的机构。
──《每日研经丛书》
【】
洛得（WalterLord ）在难忘的一夜书中，详述一九一二年四月铁达尼号（Titanic ）沉没的故事。当这艘崭新，人们料想它不会沉没的船撞到大西洋中的冰山，丧生的数字着实惊人。这出悲剧的消息传出之后，在纽约的美国人日报，特别表示哀悼其中的一位领袖人物，一位百万富翁阿斯脱（JohnJacobAstor ）的去世。只在悼文的最后部分，轻描淡写的提到一千八百人也同遭灭顶。好像唯一真正有关系，唯一具有新闻价值的，乃是这一位百万富翁。其他一千八百位，都无足轻重。
人会这样做，上帝决不会。
──《每日研经丛书》
【】「你们信我能作这事么。」
我们的神是专门对付“不可能”的神。在他是没有“太迟的”。一件不可能的事带到他面前来，只要是用完全的信心带来的，总是有办法的。许多生活上，环境上的“不可能”，都是为要叫神得着荣耀。如果在我们已往的生活上，有了叛逆，不信，罪恶，不幸，只要我们完全降服，信靠，神决不会说“太迟”的，因为神有办法对付这些悲剧。常有人说，基督教是唯一能对付人以往的宗教；这话是真实的。神能“将蝗虫…所吃的那些年补还”（珥2︰25 直译 ）；当我们把环境和自己完全用信心丝毫不留地交在他手里的时候，他必补还我们以前失败的那些年日。这并不是因着我们，乃是因着他自己。神乃是赦免的神，医治的神，补还的神，“赐诸般恩典的神”（彼前5︰10 ）。让我们赞美他，信靠他罢！——译自主日学报
我们有一位神，是专门对付“不可能”的。在他没有“太难”。 —— 考门夫人《荒漠甘泉》慕安得烈
【】「照着你们的信给你们成全了罢。」
“祷告透切”的意思就是祷告到完全的信心里去；祷告到还在祷告的时候就已经有了一种把握︰觉得我们的祷告已蒙垂听，已蒙悦纳了；祷告到事情还没有实现之先，已经得着了所求的。
让我们记得，世上任何环境都不能拦阻神的话应验，所以让我们坚信他的话没有改变的可能，虽然世界一直在改变。神要我们单信他的话，不用别的证实，或凭据，然后他要照着我们的信给我们成全。
事情终会实现,
他有应许在先；
他说:“不撇下你”，（希伯来书十参章第五节 ）
神永远信守承诺。
古代信徒的祷告，像放在银行柜台上的支票一样，立刻可以兑取现金.——安德生（SirR.Anderson ）
“神说…事就这样成了。” —— 考门夫人《荒漠甘泉》
【】「你的信救了你。」
痊愈与圣洁有相同的含义。前者是身体方面的，而后者是心灵方面的。这两者都是与健康有关。圣洁、健康、完整都需要有信心，有三个步骤才可奏效——心灵得着痊愈。
这是可以得着的，我们不是感到道德的要求一定要去达成的吗？但是一切的问题在于是否听从这些话：「你们要圣洁，因为我是圣洁的，你要尽心尽性尽力尽意爱神。」
我们必向神奉献。在圣灵的帮助之下，我们要全心全意归属于神。我们必须摆脱一切自知的罪，遵行神的诫命，为祂公义的旨意行事与受苦。我们必须为将来下定决心，我们虽然软弱，无力决定，也该告诉神有这样的心志。
我们应全心相信。神必接纳我们的奉献，遵行祂所应许的事，且有祂的圣灵充满我们，行一切祂所喜悦的事。我们必须相信祂为我们成就的，我们必须祈求祂成全我们的愿望。我们必须像那妇人一样，摸主耶稣，而蒙受祂医治的能力。
——迈尔《珍贵的片刻》
【宣讲天国的福音】
耶稣是报信息的人报信息的人传报君王的信息；耶稣就是传报上帝信息的人。报信者的责任是宣告确定的信息；传道永远必须宣扬确定的信息。教会决不能不由代表确信的人所组成，不但牧师必须有肯定的信仰，信徒也必须有肯定的信仰。
再也没有一个时代，比今日的时代更需要确信了。海华特（GeoffreyHeavwood ）是英国一间规模宏伟的公立学校校长。他曾写道：我们生存的这个时代最大的悲剧与问题，乃是我们站在十字路口，而指路牌已经倒了。
尼柯氏（BeverleyNichols ）写了一本包含许多名人谈话记述的书，其中有一段是访问英国最著名的天主教徒勃洛克（HilaireBelloc ）的记述。尼柯氏写道：『我对于勃洛克君甚表遗憾，因为我觉得到少有一部分他的舰旗，钉在错误的桅杆上；但是我对于我自己和我的这一代更为遗憾，因为我知道我们连一种舰旗也没有，更不能钉在任何的桅杆上。
』──《每日研经丛书》
【教训人】
一位住在印度的作家，如此写道：『我记得有一营英国军队，就像普通军队一样的循例前来参加例行的崇拜，唱他们喜爱的诗歌，听他们牧师有兴趣的讲道：而在一周其余的日子中，他们不到教会。但在乖达（Quetta ）地震的时候，他们的救赈工作使得一位婆罗门教徒，受到极大的感动，要求立刻受洗，因为只有基督徒的信仰，才能使这些军人产生这样的行为。
』──《每日研经丛书》
【一个月一毛钱的传道费用】
据统计，美国基督徒的奉献，只有百分之四的数目作为向非英语地区的传道经费。而世界上的四十亿人口的百分之九十一系属非英语地区，因此可见，世上有一半以上人口从来就没有听过福音。要知，在今天的经文中，耶稣所告诉我们的话较之以前任何时代都来得更为急切了！
你试验过没有，究竟需要有多少个一，才能凑成十亿呢？我们若以一分钟为单位来算，则一千八百年之久，也还没有十亿分钟呢！当我们想到如此庞大数目的人口，尚等待把救恩的福音传给他们时，就知道要征召更多的传道人，乃是当急之务！
「见证」杂志曾指出一则颇令人惊异的事实：就美国教会所作的奉献情形言，每人平均每三天仅有一分钱用之于海外传道事工。换句话说，每人每月仅捐一毛钱从事海外宣道工作，但愿这是一项错误的统计。然而有一件事是确定的：世界人口的激增，远超过我们对拯救失丧者所作薄弱的努力。
在一百年前，李文斯顿即遇见这一项危机，当别人问起他们何以如此关心非洲黑暗大陆的传道工作时，他回答：我仅有一枝生命之烛火，我宁愿把生命的火花照耀在一个完全黑暗的所在，较之浪费在这早有许多亮光之地更为合宜。
显然的，单以一个月一毛钱的奉献金额，基督徒将永远无法应付所提出传福音的挑战。
——H.G.B. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》