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1 「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」上图：从死海盆地向西看犹大旷野边缘的悬崖。犹大旷野大多地方是「干旱无水之地」（结十九13），几乎寸草不生，是「沙漠有深坑之地，和干旱死荫、无人经过、无人居住之地」（耶二6），但也有许多旱溪有「草场」适合游牧（耶九10），能牧放耐旱的山羊和绵羊。旷野之名Midbar就是「牧放」的意思，大卫少年时就在犹大旷野牧羊（撒上十七28），摩西内兄的后裔「基尼人」也住在犹大的旷野（士一16）。疲乏的旅客走过「旷野中一切净光的高处」时（耶十二12），也许会在枝条细长如棒的「罗腾树」下遮阴（王上十九4，5），或者在枝叶浓密的「杜松」下歇息（耶四十八6），看到「野驴」（伯三十九6；耶二24）在疏落的草木间寻找食物，也会遇见「野山羊」在死海西岸隐·基底附近的悬崖出没（撒上二十四2），还可能看到鹈鹕（诗一百零二6）、鸵鸟（哀四3）。今天的犹大旷野人烟稀少，只有贝都因人游牧于此，至今仍保持古代的生活方式。
2 「祂禁食四十昼夜，后来就饿了。」
3 「那试探人的进前来，对祂说：『祢若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。』」
4 「耶稣却回答说：『经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」
5 「魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶（顶原文是翅）上」
6 「对祂说：『祢若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为祢吩咐祂的使者，用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。』」
7 「耶稣对牠说：『经上又记着说：“不可试探主——你的神。”』」
8 「魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给祂看，」
9 「对祂说：『祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢。』」
10 「耶稣说：『撒但（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名），退去吧！因为经上记着说：当拜主——你的神，单要事奉祂。』」
11 「于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。」
12 「耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；」
13 「后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。」
14 「这是要应验先知以赛亚的话」
15 「说：『西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地——」
16 「那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。』」
17 「从那时候，耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改！』」
18 「耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。」上图：加利利海位于海平面以下212米，周长53公里，南北长21公里，东西宽13公里，面积166平方公里，最深43米，是以色列最大的淡水湖。
19 「耶稣对他们说：『来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。』」
20 「他们就立刻舍了网，跟从了祂。」
21 「从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们」
22 「他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。」
23 「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。」
24 「祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。」
25 「当下，有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着祂。」上图：耶稣受洗、受试探和传道早期：1、耶稣从加利利的拿撒勒来到约旦河东的伯大尼，接受施洗约翰的洗（太三13-17，可一9-11，路三21-22，约一29-34）；2、耶稣被圣灵引到旷野（传统认为在耶利哥附近），受魔鬼四十天的试探（太四1-11，可一12-13，路四1-13）；3、耶稣回加利利传道，途中收安得烈、西门·彼得、腓力、拿但业为门徒（约一35-49）；4、耶稣到迦拿参加婚宴，使水变酒，是第一件神迹（约 2:1-11）；5、耶稣第一次去迦百农传道（约二12）；6、耶稣去耶路撒冷过逾越节，第一次洁淨圣殿，并与尼哥德慕谈道（约二13-三21）；7、耶稣到犹太地居住和施洗（约三22-四2）；8、耶稣在去加利利的路上，特意经过撒马利亚的叙加城，在雅各井旁与撒马利亚的妇人谈道（约四3-42）；9、耶稣回到加利利，在迦拿医好大臣儿子的重病（约四46-54）；10、耶稣回拿撒勒传道被拒（路四16-30）；11、耶稣再到迦百农传道（太四12-16）；12、耶稣在加利利海边传道，再次呼召西门、安得烈、雅各和约翰跟随祂（太四18-22，可一16-20，路五1-11）；13、耶稣到加利利全地会堂传道，名声传遍了叙利亚，许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他（太四23-25，可一35-45，路四42-44）；14、耶稣上耶路撒冷过逾越节，在毕士大池治癒瞎子（约五1-47）。
受试探的时候 马太慢慢的揭开耶稣的故事。他用耶稣如何降生到世上来的叙述做为开始，接着用暗示的手法指出，耶稣对世界尽责任以先，必须对祂的家庭尽责任；祂必须在小事上忠心，然后神才交给祂救世的责任。马太接下去说明在施洗约翰出现的时候，耶稣如何知道自己时机已经成熟，开始工作的时刻已经来到。马太又告许我们耶稣如何在迫切寻求神子民的事上证明自己的身份。祂也知道自己实在就是神所拣选的那一位，祂得胜的道路必须经过十字架。一个有异象有远见的人，他的首要问题，就是如何将这些异象变成现实；他必须设法将他的梦想实现。这就是耶稣当时候的情形。祂要引导人归向神，这件工作应该怎么办才行？要用甚么方法来达到祂的目的？祂是用大能征服的手段，还是以忍耐牺牲和爱心的方法呢？这就是耶稣在试探中所面临的──工作已交在祂的手中，祂要用甚么方法来完成神所托付于祂的使命呢？基督受的试探（四1） 在我们开始研究耶稣受试探的时候，我们必须小心的注意到一件事，就是‘试探’这个词的意义，希腊原文是perazein ，在英文‘试探’一词总是包含有不良的意义。它常是指引人作坏事，找机会引诱人犯罪，设法劝服人走错路。但periazein 有一个相当不同的意义。它侧重于试验方面的意义，而不是我们所谓引诱的意思。旧约伟大的故事之一，就是亚伯拉罕在千钧一发中避免了献上儿子做为活祭的故事。故事的开始是这样写的：‘这些事以后，神要试验亚伯拉罕’（创二十二1） 。这样的‘试验’两个字很清楚的不能解为找机会引诱人作恶的意思。以为神有意驱使人作坏事的这种念头，确是不可思议的；以为神是促使人成为罪犯的经手人，也是不堪想象的。但当我们了解：‘这些事以后，神要试验亚伯拉罕’的意思，问题就变得十分清楚了。试验亚伯拉罕忠心的时刻已经来到了，好像金属在未作任何用途以前，必接受所能承担的压力、耐力试验。神使用人以符合祂的旨意之先，人也必须受试验。犹太人有一句话说：‘这圣者，祂的名是有福的。除非一个人受过鉴察和试验了，祂才会把他升到尊严的地位；在熬炼中站立得住的人，祂将使他高升。’这里有一个伟大崇高的真理，我们所论到的试探，并不带有促使我们犯罪的意思，却能使我们胜过罪恶。它并不是叫我们作坏人，而是叫我们作好人；不是叫我们软弱，乃是使我们经过严厉的试炼以后，更刚强、更善良、更圣洁。试探并不是人的刑罚，而是要成为人的荣耀。这是神使用试验作为工具的理由。所以我们对耶稣受试探的事实和经验，必须有另一种看法；它们其实其并不是试探，而是考验。我们还要更进一步的注意，进行这试验的地点是在旷野 。该地是在巴勒斯坦的中枢，耸立于中央平原的耶路撒冷与死海之间的一片荒野。旧约称它为旷野地（耶示门Jeshimmon ）即荒废之意，这个名称真是再合适也没有了。它伸展的范围长达三十五英里，宽十五英里。曾在该地旅行的史密斯（George Adam Smith ）爵士曾作如此描写：‘它是一片黄沙、碎石、灰石，及卵石散布的地方；又是一片歪杻的地层，山脊向西方延伸，彷佛被扭曲过的样子；山丘好像是一堆堆的沙土，石灰石表面起泡状而且剥落；岩石赤裸而且参差不齐，当脚步或马蹄踏上去的时候，地里发出空洞的声音。旷野中发热与闪光，如同一座炽热的锅炉。这片野地继续向前伸延直达死海，地面突作一千二百英尺的直线倾斜，形成一道由石灰石、燧石、与石灰泥所组成的死海的绝壁。’耶稣在那样的旷野里，会比在巴勒斯坦任何的地方更感到孤单。祂来到旷野，为要一人独处。工作已临到祂的身上；神已对祂说话，祂必须考虑自己如何去完成神所托付给祂的工作；祂必须要在开始工作以前，把一切事情弄清楚，所以祂一定要单独的留在旷野。多少时候，我们的错误就是因为我们从不肯孤单独处，有些事必须一个人单独应付；有些时候别人的劝告对我们毫无益处。到了某种时候，人必须停止活动，开始思想。我们犯了许多错误，可能因为我们不让自己单独的与神在一起。神圣的故事（四1） （续 ） 在我们还没有仔细研究试探的故事以前，首先必须注意到几件事：（一 ）三本福音书的作者，似乎都很注重试探是紧接在耶稣受洗之后的。马可记载的是：‘圣灵就把耶稣催到旷野里去。’（可一12） 。这是生活中伟大的真理：在每个伟大时机的后面，紧接着心理上的倒退──这种倒退的反应中，正隐含着危险的成份。以利亚的遭遇正是如此，他勇敢地在迦密山，独自面对而且击败了巴力的先知（王上十八17） 。那是以利亚最勇敢、最伟大的时刻。但是屠杀巴力先知的壮举，触怒了邪恶的耶洗别，她因而声言威胁以利亚的生命。‘以亚亚见这光景，就来逃命，到了犹太的别是巴。’（王上十九3） 这位敢于站立在任何人面前的勇者，竟然恐惧地奔跑逃命，这就是心理上倒退的时刻了。往往在某些伟大的时刻或经验之后，随即有心理上的倒退，似乎这已成为生命的律。当我们抵抗力达到最高峰之后，随即就往下降，直到最低的程度。试探者小心地、熟练地、巧妙地选择时间攻击耶稣；但耶稣胜过了牠，我们在生命达到最巅峰的时刻要特别小心，因为那正是我们可能陷落在最深重危险的时刻。（二 ）我们不要以为耶稣所经历的是一件外面的经验。这是祂在内心、意志与精神上的挣扎，事实证明那个地方，并没有一座可以看到世界各国的高山。这是一种内在的挣扎。试探者着我们心灵中最深处的意念与愿望，进到我们的里面。他攻击的是我们的心思意念。这些攻击是如此的真实，使我们几乎看到魔鬼的存在。你今天还能在德国的瓦特堡（Castle of the Wartburg ）路德的房间里看到墙上的墨水渍，就是当魔鬼引诱路德的时候，他将墨水瓶扔向牠，所留下的污渍。魔鬼想要用牠的力量，攻破我们的防御，就是从我们里面攻击我们，牠在我们最里面的思想与愿望中，寻找牠的盟友和武器。（三 ）我们决不要以为耶稣只要一次胜过试探者，以后就再也不受牠的搅扰。在该撒利亚腓立比境内，当彼得企图观阻祂走十字架的道路时，祂必须用祂在旷野对试探者所说的同一句话，对彼得说：‘撒但！退我后边去吧！’（太十六23） 试深者又在说话了。在一日的末了，耶稣对祂的门徒说：‘我在磨炼中，常和我同在的就是你们。’（路二十二28） 耶稣基督在客西马尼园的时候，试探者想要使祂偏离十字架（路二十二42） ，这是有史以来空前的一场战斗。‘永远的儆醒，是自由的代价。’在基督徒的战争中，没有休息的时刻。有时候，人们感到苦恼，因为他们认为他们应该达到那胜过试探的境地，达到使试探的力量不复发生效力的地方，但那不可能的。耶稣从未达到这样的境地，从开始到未了，祂必须打祂自己的仗，因魔鬼的试探一直是存在的；这也就是祂为甚么能够在我们战争的时候，帮助我们的原因了。（四 ）这故事中有一个特点──试探只能临到那特别有能力，并自知具有这种力量的人。散德（Sanday ）描述试探是：‘如何使用超然能力的问题。’临到耶稣的试探，也就是那自知能行奇事者所面临的试探。我们要时时切记，试探是藉我们的恩赐 临到我们的身上。一个拥有美貌恩赐的人，将会受到以美色获取一切的试探。在说话上有恩赐的人，将会使用他能言善辩的能力，为他的行为找借口。一个活泼敏感的幻想者，所经验的试探之苦，是钝拙者永不能体会的。拥有大智大慧的人，会受引诱单为自己，不为别人；使用他的恩赐，作人类的主人，而不是为人类服务。这是试探冷酷的事实：我们在何处最刚强，就必须在何处永远地谨慎、儆醒 。（五 ）凡念到这段故事的人，决不会忘记一件事──唯一的资源就是耶稣自己。祂单独在旷野地方，在面对挣扎的时候，没有别的人在祂旁边。我们知道这件事，是因为耶稣后来告诉祂的门徒，耶稣把祂自己灵性的自传告诉我们。所以我们必须时常以一种无比特殊的虔敬来学效这个过程，因为耶稣在其中敞开地启示了祂最隐秘的心与灵。祂把自己的经历告诉人类。这是最神圣的故事，因为故事中祂自己曾受过试探，而且明显地告诉我们，祂能够帮助受试探的人。祂向我们揭示内在的挣扎，为要帮助我们在挣扎中得胜。试探者的攻击（四1） （续 ） 试探从三方面来攻击耶稣，而且每一方面都不可避免。（一 ）变石为饼的试探。沙漠中杂乱地散布着石灰岩的小圆石，看来真像小饼，它们居然成为耶稣受试探的对象。这是一个双重性的试探；它试探耶稣使用祂的能力以满足祂自己 。而这原是耶稣一向不肯作的事。自私地使用神给予我们的权力，是我们常遇见的试探。神曾给予每个人一件恩赐，人都能够在以下的两个问句中，提出一个来问问自己：‘这恩赐能够使我自己成为一个怎样的人？’或者：‘我能够用这恩赐，替别人作甚么？’这一类的试探，能够在最简单的事物中出现。例如，一个人有美好悦耳的声音，他可能藉此‘发财’：要是不付钱，他决不肯使用这个恩赐。他有理由藉他的恩赐来赚钱，却找不到理由要在赚钱以外的其它方面使用他的恩赐。没有一个人能够避免这样的试探──自私地使用神所给予的恩赐。这试探还有另外的一面：耶稣自知祂是神差遣到世上来的弥赛亚，在旷野中，祂面临的抉择是用甚么方法赢得人归向神。祂用甚么方法来完成神托付于祂的使命？如何将异象变为实际，把梦想变为事实呢？劝说人来跟从祂的妥善办法，就是给他们饼，给他们物质的东西。历史岂不是证明了它是合理的？神不是在旷野中赐吗哪给祂的百姓吗？神岂不曾说：‘我将从天上为你们降下饼来？’将来黄金时代的远象，岂不是就包括了这个梦吗？以赛亚不也说：‘他们不饥一渴’（赛四十九10） 吗？弥赛亚的筵席，岂不是设在新旧约之间梦想的天国里吗？假使耶稣想给人类饼，祂很可以找到充足的理由这样做啊。但给予食物会造成双重的错误：第一，它会有贿赂人来跟从祂，使人为了有所得而跟从祂；事实上耶稣所能给予的报酬，只是一个十字架。祂呼召人过‘施与’而非‘接受’的生活。用物质来贿赂人正否定了祂所说的话，至终要完全摧毁了祂的工作。第二，它不是治病，而是移去病征。人们的确在饥饿中，但问题的关键，是他们为甚么饥饿？是否因为他们自己的愚蠢、怠惰、和粗心？是不是因为人自私地占得太多，而别人拥有太少？真正解决饥饿的方法，是除去饥饿的原因──这原因深藏在人的心灵中。心灵的饥渴，绝不是物质所能满足。所以耶稣引用神在旷野教导祂子民的话，作为给试探者的答复：‘人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。’（申八3） 。完全倚靠神，是心灵获得真实满足的唯一的道路。（二 ）试探者于是从另一个角度发出牠的攻击。在异象中带耶稣到殿顶上 。下面的两个解释可能有一个是正确的。圣殿是建造在锡安山上：山顶已削成一个平原，在这平原上耸立圣殿。所罗门廊与皇廊交会于一个角，从此角直下到汲沦谷，是一个四百五十五英尺高的崖壁。为甚么耶稣不从殿顶上跳下山谷呢？这样跳下去，而不受伤会使人更钦佩，进而愿跟从祂？另外在圣殿的屋顶上有一处是每日祭司站立的位置，祭司手中拿着号筒，站在那里等候希伯仑山头的晨光初现，那时他将吹号报告，晨祭的时间已经来到。为何耶稣不站在那里，跳到圣殿的院内，使人惊奇而且跟从祂呢？玛拉基岂不是说：‘你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿么？’（玛三1） 圣经上不是记载着‘祂要吩咐祂的使者，用手托着你，免得你遭遇灾难吗？’（诗九十一11） 这正是相继出现的假弥赛亚所用的方法。丢大（Theudas ）领百姓出来，答应说他可以把约但河分裂为二。著名的埃及骗子（徒二十一38） ，夸说他可以使耶路撒冷城倒塌。据说行邪术的西门，也曾答应在空中飞行，可是在尝试中就跌死了。这些骗子专以人做不到的轰动事件来欺哄人。耶稣能够作任何祂想作的事情，可是祂为甚么不这样作呢？有两个很好的理由可以说明耶稣为何不采取这种行动：第一，凡是用轰动的事件来吸引人的方式，是没有其么前途的。理由简单，为保持他的权力，他必须表演更多的轰动事件。新奇总要过去，今年的奇事到了明年就平凡无奇了。福音若建立在藉‘新奇’以广招的方法上，就注定要失败。其次，这并不是使用神能力的方式。耶稣说：‘你们不可试探耶和华你们的神。’（申六16） 祂的意思是这样的：故意试探神的同在是没有好处的；把自己放在受威胁的环境之下，不顾前后的横冲直撞，而盼望神来拯救你也是毫无益处的。神盼望人为显示对祂的忠实而冒险，不是为炫耀自己的名声而冒险。依赖神迹的信心，不是真信心；只凭眼见的信心，不是真信心；只靠求证，而且在错误的地方求证，是毫无意义的。神拯救的能力不是可以随意玩弄或试验的；惟有在每日安静信靠的生活中，才能得着。耶稣不肯行奇事，因为祂知道这是一条失败的路。直到今天，这个真理依旧没有改变，因为渴求神迹并不是信靠神，而是一种不信靠神的表现。（三 ）因此试探者又想用第三个方来攻击耶稣。耶稣来拯救的就是世界，而今在祂的脑海中浮现出世界的景象。试探的声音说道：‘俯伏拜我，我就把世上的万国赐给你。’神自己岂不是曾对祂所拣选的说：‘你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。’（诗二8） 。那试探者所说的实际上是这种意思：‘妥协吧！照我的条件来谈谈看，不要把你的条件放得太高，只要稍微向罪恶和有问题的事物张一只眼睛，闭一只眼睛，你的百姓就会成群地来跟从你。’这是引诱耶稣与世界妥协，而不是要祂毫不妥协的向世界提出神的要求。这也是以退为进的试探，本想改变世界，反倒逐渐贪爱了世界。耶稣的回答是：‘当拜主你的神，单要事奉祂。’（申六13） 耶稣很清楚的知道，与罪恶妥协就无法击败罪恶。祂立下了基督教信仰中不妥协的根基，基督教不能屈身去迎合世界；必须把世界提高到基督教的标准，差一点也不行。耶稣就是这样下决定的，祂决不贿赂跟从祂的人，也决不采用轰动的方式；在祂所传的信息与所要求的信仰中，祂决不容许有妥协的余地。这样的选择是无可避免的向着十字架；但十字架也必然是向着最后的得胜。神之子往前行（四12） 不久，灾祸临到约翰，他被希律王囚禁在马开如斯堡（Castle of Machaerus ）的地牢内；他的罪名是在公众面前，揭发希律王诱奸他兄弟之妻，并在废弃发妻之后娶嫂为妻的恶行。责备东方的君王原来就是一件永不得安宁的事。约翰的勇敢，使他先受到囚禁，然后被处死。我们将详细提及记载在马太福音十四章三至十二节 的这一故事。对于耶稣，时间已经来到，祂必须进行祂的工作。我们来看看，祂首先作些甚么？祂离开了拿撒勒城以后，居住迦百农。这次的迁移带有结束性的象征。耶稣在这次离开祂的家庭以后，不再回去居住；彷佛祂在未开始走前面的道路之前，已经把后面的门关闭了。新与旧之间划分得十分清楚，旧的一章已经结束，新的一章刚刚开始。生命中常有这种决定性的时刻，像外科手术那样清楚的切割，要比在两者之间徘徊犹疑好多了。让我们注意耶稣的动向，祂到加利利去。当耶稣往加利利去开始祂的工作与使命时，祂知道祂所要做的是甚么工作。加利利在巴勒斯坦最北的地区，自北方的利他尼河（Litany River ），延伸到南方的以斯德伦（Esdraelon ）平原。向西它未达地中海岸，因为沿岸一带为腓尼基人所占有。北方它以叙利亚为界，东方是加利利海。加利利的面积并不大，南北长五十五哩，东西宽二十五哩。加利利的地方虽小，人口的密度却很高，它是巴勒斯坦最肥沃的区域，出产丰富自不在话下。有人说在加利利栽培大批橄榄树，比在犹太养育一个孩子还要容易。约瑟夫曾任该省总督。他说：‘土壤肥沃，畜牧业繁盛，各种树木易于生长，多产的程度，使不愿意耕种者，亦能赖以生存。耕耘遍地，没有弃置的荒地，每一块土地均能有丰富的出产。’因此加利利的面积虽小，却拥有大量的人口。约瑟夫告诉我们，该地有两百零四个小庄，每村至少有一万五千人。所以耶稣在巴勒斯坦人口最多的地区开始祂的工作，使传福音的使命能够顺利的完成。加利利不仅是一个人口众多的区域，当地的人民亦属于某种类型。巴勒斯坦各地，惟有加利利最为开朗，愿意接受新观念。约瑟夫论到加利利人说，‘他们喜欢革新，因为本性爱好改变，并喜欢暴动。’‘他们随时准备跟从一位新的领袖发动叛变。’个性十分急燥，爱争吵，但也最具有武士精神。约瑟夫说：‘加利利人决不会缺乏勇气’，‘胆怯绝不是加利利人的特征。’‘他们爱慕荣誉胜于得着金钱。’因此加利利人的天性。是吸收福音最肥沃的土壤。以下的几件事实与这种开明态度有关：（一 ）加利利的名称来自希伯来字Galil ，是一个圆圈的意思。这地区的全名是外邦人之加利利 。帕勒母（Plummer ）认为它是异族的加利利的意思。这名词是根据加利利四周都是外邦人的事实而来。加利利的西部与腓尼基为邻，北部与东部有叙利亚，南部是撒玛利亚人的地区。加利利实际上是巴勒斯坦不可避免地必然会与非犹太教的影响与观念接触的部分。因此加利利对于新的观念必然非开朗不可，这是其它的巴勒斯坦地区所没有的现象。（二 ）当时世界的大路都经过加利利，这一点在论到拿撒勒城时已曾提及。海路自大马色经加利利直达埃及与非洲，东方之路经加利利远达至边界。当时的交通路线都经过加利利。犹太却是远在南方的一隅孤立而且与世隔绝的角落。有人说：‘犹太是无处可去的一条死路，加利利却是通往各处的一条活路。’犹太可以筑上篱笆，把所有异族的影响与观念摈弃在外；加利利无法做到，非让新的事物涌进不可。（三 ）加利利在地理上的位置，影响了它的历史。它曾经一次又一次的受到侵略和征服，异族的入侵如潮水泛滥一般，有时把它卷走。以色列初进迦南地，此地是分配给亚设、拿弗他利、西布伦支派住的（书九章 ），但他们始终未能将迦南人全部驱逐，因此加利利的人种一开始就是混杂的。自北方与东方而来的异族侵略不止一次，亚述国在主前第八世纪完全占领了加利利，大部分的居民被掳，不少异乡人移居在这里。因此，大量异族的血统无可避免的渗入加利利。从主前八世纪到主前二世纪的大部分时间，加利利都落在异邦人的手中。当犹太人在尼希米的率领之下，从被掳之地归回本土的时候，许多加利利人来到南方，居住在耶路撒冷。主前一六四年，马加比西门（Simon Maccabaeus ）把加利利北方的叙利亚人赶回他们的本土去；在他回国的时候，他把加利利的余民带到耶路撒冷去。最令人惊异的是在主前一零四年，亚利多布（Aristobulus ）为犹太国征服了加利利，并强迫所有的加利利人行割礼，使他们不论是否自愿，都变成了犹太人。历史已迫使加利利开放，拉受新的血统、新的观念与新的影响。加利利人的天性，加上历史上的背景，使加利利成为全巴勒斯坦首先看到这位新的教师，听到祂的信息的地区。耶稣就是在这个地方，开始祂的工作，首次传扬祂的信息。神的传令官（四12） （续 ） 这段经文中还有几件值得我们注意的事：耶稣前往迦百农城去。该地正式的名称是加弗农（Capharnaum ），迦百农的名称直到主后第五世纪方才出现。虽然加弗农是个更准确的名称，但如今迦百农的名字已经根深柢固的留在我们内心的记忆中，再加以改正就变成不智之举了。关于迦百农的位置，也曾引起许多争辩。人们所提到的有两处地方：最普遍、最可能的位置是指帖尔胡姆（Tell Hum ），位于加利利海极北端的西边；另一可能性较小的地点是刚民耶（Khan Minyeh ），位于帖尔胡姆西南方两英里半之处。但如今这两个地点，除了往日迦百农的废墟以外，已一无所存。马太惯于在旧约中找出一些数据来当作耶稣生平的预言。他在以赛亚书九章一至二节 找到这个预言。其实这又是马太按照他自己的手法，勉强引用预言的一个明显的例子。这段预言应回溯到伯克（Pekah ）朝代，当时巴勒斯坦北部，包括加利利在内，均为亚述军队所侵占，预言所指的是这些被征服的地区将蒙拯救；马太从中找到耶稣带来光明的预言。最后，马太用一个简明的句子，总结耶稣所传的信息。圣经钦定译本说耶稣开始‘传道’；这‘传道’两字从此就流传于世，可惜的是这个名词在人们的脑海中，常与一些令人厌烦的人相连在一起。‘传道’在希腊原文为Kerussein是指传令官为君王宣告信息。Keruy是传令官的希腊字，传令官就是直接传达达君王信息的人。这个名词告诉我们某些耶稣传道的特征，这也应当是一切传道的特征。（一 ）传令官的声音是肯定的 ，他对于所传的信息毫无疑惑。他所传的信息并非是可能，或许、大概；而是确定的、毫无辩论余地的信息。歌德（Goethe ）说：‘请你把确定的告诉我；我自己的疑惑多着呢！’传道就是确定的宣告，人不能使别人确信他自己仍在怀疑的事。（二 ）传令官的声音是有权威的 ，他是君王的发言人，制定王的律法，宣告王的律法，王的命令与王的决定。有人论到一位伟大的传道人说：‘他不含糊、猜疑，他知道他所说的是甚么。’照上所述，传道就是应用预言性的权威，向着当前的时代发出宣告。（三 ）传令官的信息，来自超乎他自己 的本源，是由王而来，传道人所说的也是从超乎他自己的本源而来，并不是他个人的意见，而是神的声音藉着一个人转达给百姓。耶稣就用神的声音对人说话。耶稣的信息包含有影响新环境的命令，祂说：‘悔改！离弃你自己的道路，归向神。你的眼目不要注视地下，却要仰望上天。转回你方向，不再与神背道而行；而是开始面向神前行。’祂的命令是如此的迫切，如此的重要，因为神的治理即将开始。永恒已进入时间；神已藉着耶稣基督进入了世界。人应当选择正确的路线与正确的方向，因为这是最崇高，最重要的定。基督呼召渔人（四18） 加利利的中心环绕着加利利海，从南到北长十三英里，从东到西宽八英里。由于加利利海是如此之小，以致见过世面的外邦人路加，从未称之为海，总是称它为湖。形状呈椭圆形，顶端较底部宽阔。约但山谷是地壳表面上的一道大裂痕，加利利海就在这裂缝里，海面在海拔之下六八○英尺。由于地壳的斜度，造成温暖的气候，并使周围的地区，土壤肥沃、它是世界上最美丽的湖泊之一。汤普生（W. M. Thomson ）描述说：‘从四周高山的任何角度看加利利海，总是一幅极美妙的景色：碧水平滑如镜，镶嵌在起伏的山峰和丘峦之中；水流蜿蜒起伏；上达黑门岭，形成一幅以蓝色为背景的美丽图画。’在约瑟夫的时代，加利利海沿岸较繁荣的村落起码有九个。一九三○年，摩顿（H. V. Morton ）看到了唯一存留的提比哩亚，面积只比普通的村庄略大一些。在耶稣的时代，加利利海拥满了许多渔船。参加某探险队的约瑟夫，曾经毫无困难的召聚了两百四十艘以上的渔船，从他利克亚（Tarichaea ）出航。但现今该地的渔人稀少，而且今昔相隔甚远。捕鱼的方法有三种，有一种是用鱼竿垂钓，有两种是用网捕鱼。鱼网呈圆形，直径可能达九英尺。渔人以纯熟的技巧，从岸上或湖边浅水之处，将网撒向水中。网的四周装有增加重量的铅球，使之沉入水里捕鱼类；然后将这类似钟形帐幕的渔网拖向海滩，鱼儿被笼罩在网里，终至被捕。这就是彼得、安得烈、雅各与约翰，在耶稣看见他们的时候，手里所拿的鱼网。它的名字叫做amphibletron 。拖网是用在一只船上，或者最好是两只船上，在网的四角系上绳子，撒入水中，其中的两角加重量，使渔网彷佛竖立在水中，划动船只的时候，鱼网随在船身后边面，形成一个巨大的圆锥形体；鱼儿被网进这个圆锥形的鱼网中，拖上船来。撒网比喻中所提到的，就是这种网，希腊文称之为sagene 。耶稣在湖边行走，一面走一面呼召彼得、安得烈、雅各、约翰。我们不要以为他们彼此间仅属初次见面。当约翰叙述这段故事的时候，他们之中最少有几位已作了施洗约翰的门徒（约壹35）。他们曾与耶稣交谈，并聆听过祂的高论是毋庸置疑的。但在这个时候临到他们的挑战，乃是要他们撇弃一切跟随祂。希腊人时常讲述谢挪芬（Xenophon ）如何与苏格拉底初次相遇的故事。苏格拉底在一条狭窄的小径上，用手中的木杖拦住他的去路。苏格拉底首先问他，可知道在甚么地方可以买这样，买那样；又问他可知那些东西在甚么地方做成。谢挪芬答复了他的问题，然后苏格拉底问他说：‘你可知道甚么地方可以制造良善和有美德的人？’年轻的谢挪芬说：‘不知道。’苏格拉底说：‘那么你就跟我来学吧！’耶稣也同样的呼召这些渔人来跟祂。注意他们是属于哪一类的人，是一件很有趣的事。他们并不是伟大的学者，或有甚么声望。或有甚么财富，或社会背景；他们是淳朴的劳动者，没有甚么资历，随便甚么人都会说他们并没有甚么前途。耶稣所拣选的，就是这些平凡的人。有一次有一位极平凡的人名叫哀斯区斯（Aeschines ）来见苏格拉底。哀斯区斯说：‘我是一个身无长物的穷人，但我把自己给你。’苏格拉底说：‘你难道没有看见，你所给我的，就是最宝贵的吗？’耶稣所需要的，是愿意把自己献给祂的平凡人；祂可以藉着这样的人，作祂所要作的任何事情。这些人都是渔夫，许多学者已经列述了许多成为良好渔夫的条件，也是成为得人渔夫的要件：（一 ）他必须忍耐 。他一定要在渔儿上钓以前忍耐的等候，如果他的性情暴躁，动作迅速，就决不能作一个渔夫。好渔夫必须忍耐。在传道或教导的工作上，我们很少看到迅速的果效，所以我们必须学习等候。（二 ）他必须具有不屈不挠 ，坚忍不拔的精神。他一定要学习永不灰心，随时愿作‘再做一次’的尝试。好的传道人与教师在工作没有甚么效果的时候，决不灰心丧志，他必须时刻准备‘再做一次’的尝试。（三 ）他必须要有勇气 。有一位年老的希腊人，在求神保佑的祷告中说：‘我的船是如此之小，海洋又是如此之大。’他必定是准备着冒险，并且不畏惧海洋中的狂涛与暴风。好的传道人与教师必须意识到向人们传述真理的时候，常有危险临到。传述真理的人常要将他的名誉、生命置之度外。（四 ）他必须时刻留意最恰当的时机 。聪明的渔夫知道甚么时候捕不到鱼；他知道在甚么时候撒网，也知道在甚么时候收网。好的传道人与教师懂得选择他的时机。有时人们欢迎真理，有时人们怨恨真理；有时真理能够感动他们，有时候真理却使他们更刚硬，更反对真理。聪明的传道人与教师，知道甚么时候应该说话，甚么时候应该静默。（五 ）他必须为鱼寻找适当的鱼饵 。一种鱼饵适合一种鱼，另一种鱼饵适合另一种鱼。保罗说，只要有机会得着人，他向甚么样的人，就作甚么样的人。聪明的传道人与教师知道，用同样的方式无法接近所有的人，他甚至知道并承认自身的有限；他也可能发现他自己在某些范围可以工作，另外的某些范围不能工作。（六 ）聪明的渔夫必须时时隐藏自己 。如果他的存在受到了注意，即使是他自己的影子，鱼儿就决不肯上钓。聪明的传道人与教师，随时要介绍给别人的，不是他自己，而是耶稣基督。他的目的是要使人的眼光，专注在超乎他以上的那一位，却不是他自己。君王的方法（四23） 耶稣选择加利利来开始祂的工作，我们在前面已经看到加利利如何准备就绪，要接受祂所撒下的种子。在加利利境内，耶稣选择会堂开始祂的工作。在犹太人的生命中，会堂乃是最重要的机构。会堂与圣殿有一点区别：只有一所圣殿，就是在耶路撒冷的圣殿；但在任何犹太最小的殖民地，都有一所会堂。圣殿只为奉献与献祭而存在，并没有传道或教导的工作。会堂本身就是一个教导机构，它可以被定义为：‘当日普通的宗教大学’。如果一个人要传播甚么宗教方面的教训或观念，以会堂作为开始的地点，那是毫无疑问的。而且会堂的崇拜方式，给予新的教师有机会发表他的高见。会堂的崇拜可以分作三部分：第一部分包括有祷告。第二部分是诵读律法书与先知书，会众也参加诵读的职责。第三部分就是演讲。演讲的职责并不专限于一个人，也没有甚么专职主讲的事。会堂的主持人安排节目，任何有声望的客人，都可能被请来讲；任何一位有信息可传的人，可以自动的出来，只要管会堂的或主持人认为他是一位适合于演讲的人，他就可以讲。因此，起初，会堂的门户和讲坛，向耶稣是开放的。祂以会堂开始，因为在那里祂可以找到当日最虔敬的宗教人仕，而且有机会对他们说话。演讲以后还有一段时间，作为谈话、发问与讨论之用。要把新的教训传递给人们，会堂真是一个理想的所在。可是耶稣不但传道，祂也医治病人，祂奇妙作为的消息传出去以后，人们自然就成群结队来听祂的信息，来见祂，并获得祂的怜悯。他们有从叙利亚来的。叙利亚是一个大省份，而巴勒斯坦只是它的一部分。这个省份以大马色城为中心向北部和东北方伸展。从优西比乌（Eusebius ）（教会历史一章十三节 ） 流传下来的一个极美丽的传说，追述到这段时期。故事中讲到伊得撒（Edessa ）王亚布加耳（Abgar ）生病了。据说他写了一封信给耶稣说：‘治理伊得撒的亚布加耳向耶路撒冷国最尊贵的救主，致敬问候！我曾听闻你的名声和医道，治病既不用药，也不用草。据说你使瞎子看见，使瘸子行走，洁净大痲疯，赶走邪魔和污鬼；你医治了久治不愈的绝症，你又使人从死里复活。如今我听到有关于你的一切，我的结论是以下两者之中必有一件是正确的：你或是由天而降的神，所以你可以作这些事或者藉着你所行的，表明你是神的儿子。因此我写信给你，请你医治这使我痛苦的病症。我听说犹太人说闲话反对你，又用恶谋算计你。此地我有一座极小却极其佳美的城市，足够容纳你与我……’据说耶稣回信给他说：‘凡未曾看见我就相信的人是有福的，因为有关于我的记载说，那些看见我的，倒不相信我；没有看见，却相信我的，要得着拯救。你要求我到你那里去，只是我必须在此完成我蒙差遣的使命，而且在使命完成之后被提去，回到差我来的那里。可是我被提以后，我要差遣我门徒中的一位，来医你的病，并赐生命给你和你的臣民。’这传说接下来说，后来达太到伊得撒去，治好了亚布君耳。这只是一个传说，但也表明人们相信即使在遥远的叙利亚，也曾听闻耶稣，并渴望得祂的帮助和只有祂能给予的医治。他们从加利利来，和有关耶稣的事传向南方的耶路撒冷和犹太，因此也有人从那些地方前来，这是十分自然的。有人从约但河那边，就是比哩累亚来，从北部的珀拉（Pella ）延伸到南部的亚拉伯彼特拉之间地区，也有人从低加波利到耶稣这里来。低加波利是十座独立希腊城市的联邦，除了西古提波利以外，所有的城市都在离约但河较远的地方。这一连串的地名，表示我们不但可以看到犹太人，连外邦人也到耶稣这里来，因为只有祂能够把他们所要的赐给他们。地极的人正聚拢在祂面前。耶稣的活动（四23） （续 ） 这段经文极其重要，因为在其中给我们简略的描述了耶稣生活中三方面重要的活动：（一 ）祂来宣扬福音 ，或者照钦定译本所说的，祂来传道 。正如我们已经看到，传道是确信的宣布。因此耶稣来灭除人们的无知；祂来告诉他们，有关于神的真理；并且告诉他们，如果单靠他们自己，决不会有所发现。祂向人显示神的真像，叫人不必再去猜疑和摸索。（二 ）祂来到会堂里教训人 。教训和传道之间有甚么区别？传道是不妥协的确信的宣布，教训乃是说明其中的意义与重畏性。因此耶稣来消除人们的误会。有时候人们认识真理但却把它误解了。祂认识真理，并把错误的结论除去；耶稣来把宗教的真义告诉人。（三 ）祂来医治 一切凡需要医治的人；也就是说耶稣来除去人类的痛苦 。耶稣工作的重要，是祂不单以口头传授真理为满足，祂来把真理变成实际的行动。伟大的宣教士弗罗仁斯·亚雄（Florence Allshorn ）说：‘一个理想若非来自你指尖的行动，就决不是属于你的。’一个理想若不在行动中表现出来，就不是属于你的理想。耶稣在帮助人，医治人的行动中，实行祂自己的教训。耶稣来传道 使祂可以根除一切的无知；祂来教训 为要除去一切的误会；祂来医治 ，使祂可以灭除一切的痛苦。我们也要宣扬我们的确信，并要随时作准备阐明我们的信仰，更必须把理想变成实际的行动。--《每日研经注释》 ©版权所有
马太福音第四章 iii. 试探（四1～11） 如果把这段情节看作是耶稣受诱惑，那便是大错特错了。首先，动词 peirazo{ （1、3节）在马太福音里总是试探的意思（该词在新约全书里出现了三十六次，只在哥林多前书七5 和雅各书一13～14 两处清楚地指引诱做错事）；为了更清楚地理解该词的根本意思，还可参看约翰福音六6 和哥林多后书十三5 。撒但的企图，毫无疑问是要怂恿耶稣去做错事，但是主权掌握在神的手里（见1节注释）；整个故事的重点在于，考验作为神的儿子的耶稣对其弥赛亚使命的反应。其次，马太并不认为（路四13 的“暂时”更加否定）这一段是耶稣跟撒但的各种挑衅斗争的总括（参，来四15） 。这是一次特别的检验，是对耶稣和神所展示出来的关系的检验。格哈森（B. Gerhardsson）的专着《对神子的试探》（ The Testing of God's Son ）一语道破了这段故事的真谛。 这段故事（跟耶稣受洗时的经历一样）的来源只能来自耶稣本人。马太和路加对它的记述仅在几个枝节处有出入，还有就是第二次和第三次试探的顺序不同。对顺序不同的解释及评论颇多，有的从文学角度，有的从神学角度，不过都免不了是推测性的。大多数人认为马太的顺序最可能就是最初的版本，他把重点放在“神的儿子”上（3、6节），而后撒但便“摘下了假面具”（Schweizer），道出了他真正的目的。显然，顺序并不十分重要。 这段故事的重心，也和马太引言中各个部分一样，落笔在旧约。耶稣的经历和摩西（见二8 注释）、以利亚（见二11 注释）的经历均有不言而喻的相似之处；诗九十一6 里被撒但引用，其精神在第11节里又有所反映，因为谦卑地祈求神的保护是这段故事的基本主题。不过，最主要的联系还是在申命记第六章至第八章，耶稣回答撒但时，三次引用的全是申命记的话（4节＝申八3 ；7节＝申六16 ；10节＝申六13） 。申命记第六至八章描述的是神给在旷野的以色列人一系列的教训，像人管教儿子一样（申八5） 地试验他们（申八2） 。那时，以色列人正面临争战应许地的使命，可是他们没有听从神的吩咐；而现在，神真正的儿子，在即将开始其使命之时，在旷野面临同样的试探，祂战胜了。耶稣便是真以色列的概念，在马太福音二15 里已得到肯定，在这里则表现得尤为充分99 。 1. 当时 是马太喜爱使用的一个连接词，虽然有时不能表示一个肯定的年代上或逻辑上的先后联系，但在这里却是一个重要次序的标志：从耶稣受洗时祂身分和使命的明确，到检验祂对此事的反映。马太强调，耶稣是被圣灵引到旷野 （参三16） ，急切地要去受试探的（参三13 ，“要受洗”）。魔鬼 是代言人，它在马太福音里真像一个强有力的劲敌，可是它的权力由于耶稣代表天国的开启（十二24～29 ，十三19、39 ，十六23 ；见 Kingsbury, pp.149～152）而大大受到威胁。这里，神有意要考验自己的儿子，魔鬼的敌对态度正是为神的这一目的所用。试探在旷野 进行，足以使人联想到以色列人的经历（申八2） 100 。 2. 耶稣禁食四十昼夜 ，使人联想到西乃山上的摩西（出三十四28 ；申九9、18） 和往西乃山去的以利亚（王上十九8） ，第8节所提的高山恐怕更能加深这一联想。可是因为整个这段钍鲇胍陨列人在旷野的经历之间的联系太明显了，使人不能不马上联想到以色列人挨饿的四十年（申八2～3） 。至于耶稣的禁食是完全不饮不食呢，还是靠在旷野找到的一点食物维持生命呢，这点没有说，不过备受饥饿是毫无疑问的。神的儿子也不是不知饥饱冷暖的。 3～4. 但是，照魔鬼的意思，神的儿子无须忍饥挨饿。（若是 并不一定表示怀疑，而是为了重提三17 所揭示的新概念，并检验其真实的含义。）耶稣有能力行神迹来满足肉体的需要，祂后来所行的神迹便可证明：请看十四15～21 ，十五32～38 。所以，不做并不是不能做，而是因为祂认识到，祂的忍饥挨饿是神给祂安排，让祂经受的，为的是给祂申命记八3 的教训。祂，为要传讲神的道，必须经常忍受贫乏困苦；追求物质生活的安逸只能毁掉祂神圣的使命。祂是神的儿子，必须学会把无条件的顺从父神的旨意放在首位，这点正是以色列人未曾学会的。魔鬼并没有要求耶稣在人面前表现出一个“俭朴的弥赛亚”，而祂也没有作这样的回答，这两节的着重点完完全全在耶稣本人和神的关系上。 5～7. 在这几节和第8节里，说到魔鬼带k ，是真的还是一种想像，不清楚。一座能一览世上万国的高山（8节）实际上是不存在的，故属于想像的可能性最大（参，结八1～3 ，十一24 ；以西结身在巴比伦，却被异象带到了耶路撒冷圣殿）。圣殿的顶 （直译“小翅”）应是指圣殿建筑中向外延伸的部分；圣殿的主建筑，高度约为一百八十尺。魔鬼的建议（和耶稣的回答）也并不是让耶稣在众目睽睽之下，作惊人的一跃，以马上取得“弥赛亚”成功的果效。钍龅闹氐阋谰墒窃谝稣和神的关系上。作为神的儿子，耶稣有绝对的信心，可以得到神在诗第九十一篇，特别是第11～12节里所应许，要赐给所有信祂的人肉身上的保护。那么，何不尝试一下，叫神施展出能力来呢（何况还可就此消除对祂与神的关系的重重疑惑）？但是，这样做，就成了试探 神（见前面引言页，对该动词的解释），就像以色列人在玛撒旷野所行的（申六16） 一样，他们“试探耶和华，说：‘耶和华是在我们中间不是？’”（出十七2～7） 。神的儿子和神的关系，只能是信，这种关系无需试探。“充满信心的祷告”和“试探神”仅一步之差，其间的分界线是如此的不明显，以致许多基督徒也感到茫然；他们应该认识到，魔鬼的建议是它故意制造的危机局面，和在顺服地事奉神的情况下表现对神的信赖，完全是两码事。 8～10. 从高山上俯视所见之景物，使人联想到摩西在尼波山上俯瞰应许地的情形（申三十四1～4） 。在此可以感受到魔鬼统辖全世界的权柄，在路加福音四6 里说得更为明确，在约翰福音十二31 里也有所提及（参，林后四4 ；约壹五19） 。耶稣来，就是为要争夺这统辖之权，而争夺是非常激烈的。向魔鬼妥协以避免这场争战，虽不是一个十分诡诈难明的试探，但却是检验耶稣对天父忠诚与否的一场严峻的考验，甚至不容选择为达目的不择手段的易走之路。（归根结蒂，耶稣的使命就是 来得到统治世界的权柄：但七14 ；参马太二十八18 。）以色列人曾一而再、再而三地受过这种诱惑，为了政治利益的缘故，他们抛弃了对耶和华的绝对忠心。在临进入应许地之前，诱惑更以严峻的形式等待着他们（申六10～15 ；耶稣在第10节的回答正是引用了申命记六13） 。可是，神真正的儿子不能出卖自己的忠诚，祂严厉地斥退了魔鬼，这是祂第一次叫出魔鬼的真名撒但 ，撒但是“敌人”的意思，指抵挡神及神的救世旨意，这就是撒但的真正目的。 11. 耶稣曾拒绝呼求诗九十一11 里所说的天使的帮助，祂认为不应该那样做（6～7节），但现在这个帮助却十分恰当地赐给了祂。天使的伺候特别指的是提供食物，又令人自然地联想到以利亚的经历（王上十九5～8） 。饥饿阶段的课程学完了，学得很好，神的使者们来结束了这次的禁食，而这是耶稣自己所不做的（3～4节）。
99 请继续看拙着 JOT , pp.50～53和 J. A. T. Robinson, Twelve New Testament Studies （1962）, pp.53～60.
100 有关弥赛亚初露头角以旷野为背景这点，请看克尔克（J. A. Kir祂）载于 EQ 44（1972）上的文章，pp.17～21。克尔克的文章认为，试探更多是针对耶稣的弥赛亚使命，而不是针对他神子的地位。
iv. 退到加利利（四12～16） 马太在这一部分和他在二13～23 一样，对耶稣的行程和旧约经文的验证给予特别的注意。这段正好填补了耶稣在约但河谷和旷野的经历（三13～ 四11） ，与在加利利公开传道，这两段生活之间的空白。约翰福音记载说，耶稣开始其早期活动时（在犹太和加利利），施洗约翰尚为活跃（约壹35～四42 ；请注意三24） ；如果说约翰是注意将这段活动按年代顺序记载的话，则似乎应与马太福音四11 以后的记载相吻合。四12 的“隐退”正与约翰福音四3 相符。 12. 约翰的下监（详见十四3 以下）不只是耶稣作“战术性退却”到加利利去 的近因，而且是祂这样做的根本原因（为理解退却 一词，请参二12、14 、22，十二15 ，十四13 ，十五21 ，处处都与官方的敌意有关）。耶稣的迁徙还不只是在地点上作了挪动，祂传道的方式也改变了。祂从在约但河畔给人施洗（约叁一22 以下，四1～2） 改为巡回讲道和医治病人（23～25节），不再与约翰的活动相关。 13. 其他福音书里也提到了迦百农 ，把它作为耶稣传道的一处所在，只有马太明确地指出，耶稣住在那里，以那里为家（参，九1 ，十七24～25 ；但如看八20 ，便会觉得，那里只是耶稣及其门徒巡回传道，经常回去暂住一下的一个“基地”而已）。马太之所以这样说，可能因为他本人与该城关系密切（见九9 ，只有当使徒马太与马太福音书的作者同为一人时；见导论ⅢＣ“作者”），也可能更有其神学的用意，他强调这座小城曾受到特殊的恩宠，但至终没有信神（十一23～24） 。迦百农是一座繁忙的湖边城，来听耶稣教训的人比拿撒勒的要多，而且耶稣在拿撒勒受祂家乡人的排斥，也是k离开拿撒勒 的一个原因，路加福音四16～30 有所记载。 14～16. 第13节所提供的地理情况为以赛亚书九1～2 （希伯来文圣经为八23～ 九1） 的引文布置了背景。马太在翻译的时候，做了一些删节，所以第15节好似孤立地提出一连串地名，与后面的句子也没有语法上的联系。以赛亚书里的“沿海的路，约但河外”指的便是加利利，不过是从亚述侵略者的角度来看的，所以是河西之地。当时用外邦人的加利利 来称它，比以赛亚时期这样称它更为确切，因为人口的不断流动曾一度使那里的主要人口成了外邦人，后来哈斯摩尼王朝的统治者们正式通过了一项审慎的犹太化政策，人民才混杂而居。这样的一个地区会是犹太弥赛亚彰显之地吗？这需要证明（参二23） 。马太正是从以赛亚的预言中找到了这一证明，因为以赛亚说亚述人的攻打带来的荒凉过去之后，将有新的曙光出现在加利利。以赛亚本身在此思考的问题远远超出当时的历史环境，如以赛亚书七14 （见一23 的注释）一般，从往后的几节来看，便知那曙光指的就是以赛亚书九6～7 里所说的那位神子的降生。加利利从政治上说，是个不走运的倒霉地方，在犹太教首领们的眼中又不足挂齿；可是事实上，它却注定要在显示耶和华的救世计划中起关键的作用。（参看有关博士的章节和提到妇女的一3、5 ～6，便可看出马太的兴趣所在，他十分关注“局外人”在神的救世计划中所处的位置；还可参看二23 的注释）。 Ⅱ在加利利内外的公开传道（四17～ 十六20） 这最长的一段讲的是，马太所述耶稣公开传道的主要阶段；始自耶稣第一次以讲道者的姿态出现，止于祂的门徒认识到祂的特殊地位及祂不寻常的使命。整个这段期间，耶稣都在加利利及其邻近地区活动；到犹太传道是这以后的事，那是祂行使使命的高潮时期。这段期间有多长，没有说，所记述的材料也未按年代顺序清楚排列，而是按题目组织起来的。我们下面细分小节，就是为了突出各个主题（见大纲的Ⅱ）。有些主题一目了然，如教训门徒（五～七章的“登山宝训”），行神迹（八、九两章）、门徒的使命（十章）和比喻集锦（十三章）等。其余的部分（E、G 段落），虽不宜于归入任何上述专题，但彼此之间的逻辑关系往往也不难发现。这些联系较为松散的小节集中表现不同集团对耶稣所持的不同态度：一方面是门徒们的信心与日俱增，另一方面是宗教领袖们敌对言论的甚嚣尘上，形成两条对立的线索贯串始终。马太清楚的知道，坚持每个重点彼此间都有逻辑的联系是不切实际的，重要的是要有一个前后一贯的整体架构，所以他从不随意处理自己的材料。这样，马太便从多方面刻画了耶稣公开传道的形象，这为与当权者冲突的结局埋下了伏笔。 Ａ公开传道的序幕（四17～25） i. 耶稣讲道一览（四17） 从那时候 表示一个新的开始，耶稣活动的新阶段（请看导论Ⅴ“马太福音的结构”第 （iii） 点，原书58页对本节在福音书结构中重要性的说明），新开始的传道工作的核心就是宣布一个信息，这信息与施洗约翰所传讲的一致（三2） ，以后又为耶稣的门徒们多次重复（十7） 。耶稣呼召人们对祂所讲的天国 即将来到的新形势作出决定性的回应（见三2 注释中对悔改 的解释，并看导论ⅣＢ“基督论”第 （iii） 点，原书42～43页）。 ii. 对四徒之召唤（四18～22） 耶稣在加利利传道之前加进这段简短的钍霾唤鍪俏难上的需要，因为要给耶稣在第五至七章中教训人准备好基本听众（见五1～2 注释），还因为门徒是耶稣传道许多方面的基本组成部分（记述于下面各章中）。对马太的召唤是唯一单独描述的（九9） ，而这四个门徒是特意作为一个典型的小组提出来的，其中三名还形成了“核心”，与耶稣分享一些没有外界参加的特殊经历（十七1 ，二十六37 ；可五37 ，十三3） 。对这类小事，马太一如既往，只是重点式地给些有关的细节，而路加福音五1～11 则作了较为详尽的专门钍101 。 18. 加利利海 （参十五29） ，在马太福音的其他地方只称“那海”，还是路加称之为“湖”更为确切，因它的面积只不过是13哩 x 7哩（即21公里 x 11公里）而已。那里的捕鱼业极为昌盛，捕鱼人 也不贫苦（西庇太家还有雇工，见可一20） 。西门 和安得烈 是伯赛大人（约壹44），可是已在迦百农定居（八5、14） 。西门是个犹太名字，而安得烈却是希腊名字（跟也是伯赛大的腓力一样，见约壹44，参，约十二20～22） ，正反映了加利利地区的混杂文化。西门的另一名字彼得 也是希腊名字，不过反映的是原亚兰文的 Ke^p{a{~ 矶法 ，即磐石之意（约壹42；林前九5 ；加二9 等）；这名字是耶稣给他起的（可三16 ；约壹42）。 19. 来跟从我 （直译应为“在我后面行”）马上使人联想到，一名拉比（见 Davies, pp.422～423）有一批信徒追随身旁，聆听他的训诫；不过，那可是他们自己选择先生，而不是先生召唤他们。一名好的先生总应有一批这样的“追随者”。耶稣召唤祂的门徒，可不仅是来聆听和学习，还要积极的行动，作一名得人的渔夫 。耶利米书十六16 曾提到把人打上来，不过那是把他们打上来受审判（参，摩四2） ，耶稣的“渔夫”却是要拯救人，使他们免受审判。 20. 在本节和第22节里，渔人们作出了迅速的反应，这显示耶稣召唤的力量。这本不是他们第一次看见耶稣（约壹35～42；参，路五3） ，可却是耶稣第一次要求他们离家跟随祂巡回传道。他们虽不必卖掉家产或与家人断绝关系（参八14 ；约贰一十一3） ，但是这样做，就等于彻底打破他们正常的生活方式（参十九27～29） 。 21～22. 雅各和约翰 是彼得和安得烈的伙伴（路五10） ，约翰很可能在约但河边见过耶稣（约壹35～40有两名未提名字的门徒）。马太在钍隼锛恿立刻 一词，还分别提出舍了船，别了父亲 （参，可一20） ，更强调了他们舍弃一切的程度和决心。 太四1 】「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」
当时是马太喜爱使用的一个连接词，虽然有时不能表示一个肯定的年代上或逻辑上的先后联系，但在这里却是一个重要次序的标志：从耶稣受洗时祂身分和使命的明确，到检验祂对此事的反映。
──《丁道尔圣经注释》
试探者着我们心灵中最深处的意念与愿望，进到我们的里面。他攻击的是我们的心思意念。这些攻击是如此的真实，使我们几乎看到魔鬼的存在。你今天还能在德国的瓦特堡（Castle of the Wartburg ）路德的房间里看到墙上的墨水渍，就是当魔鬼引诱路德的时候，他将墨水瓶扔向牠，所留下的污渍。魔鬼想要用牠的力量，攻破我们的防御，就是从我们里面攻击我们，牠在我们最里面的思想与愿望中，寻找牠的盟友和武器。
──《每日研经丛书》
被圣灵引到: 耶稣被引到撒但面前,是为了得到神的认可、建立人的义,他必须战胜人和神的共同仇敌——魔鬼的挑战。只有这样,才能在神的认可之下,开始弥赛亚的真正事工。此处的旷野首先是与以色列40年旷野漂流生活联系在一起的。以色列民出埃及之后,在旷野受试探,他们都死在旷野,到了下一代才进迦南地,但耶稣则战胜了在旷野的试探,开始了弥赛亚的事工。 ──《圣经精读本》
【太四1 那稣受试探是心灵受试抑真的看见魔鬼出现而受试？】
主那稣受试探时，除主那稣与魔鬼外，并无第三者在场，显然是主那稣把他受试的经过亲口告诉他的门徒，主那稣用第一身的说法告诉门徒，马太则用第三身的说法记录下来。门徒只能用耳听手记的方法写下来，因不在现场，无法加进对此事实经过的任何解释。
对于主那稣受试探是心灵受试抑真的看见魔鬼出现而受试，解经家大概分两派：
一、主那稣是真的看见魔鬼出现而受试探：
①主那稣在世传道时，曾多次赶鬼，也与被鬼附着的人有问有答（可五章6 —13节 ），证明魔鬼试探那稣时也可能“藉形显现”，①与耶稣对话，耶稣也一定是用肉眼看见魔鬼有人的形状站在面前试探他。
②马太福音四章3节 说那试探人的“进前来”，显然是用普通人走路的方法走到主面前，魔鬼后来“带他进了圣城”，可能也是两个人一同走路的样子。当时人们并未认识那稣，也不会引起人们注意，魔鬼借用人形，不过像普通人一样，也不会引起路人注意。魔鬼后来又“带他上高山”，情形也一样，完全是用普通人走路的情形。证明主耶稣受试探与现在一个坏人引诱一个良民一样的实在。
① “藉形显现”或“借形显现”是神学名词之一，古时天使曾多次向古人显现，均曾“借形”，任务完成后，形状即消失，魔鬼也可能如此做。
可是这个解释法并不能解释下列几件事：
A．魔鬼怎样带那稣“站在殿顶上”呢？他俩怎样爬上几百尺高的殿顶上去呢？他俩上去时，会不会引起当时人山人海的圣殿广场人们的注意，而以为怪呢？他俩上去后又怎样下来呢？又怎样向圣殿广场人们解释上殿顶去作什么呢？
B.魔鬼与那稣怎样爬到一座最高的山上去呢？在这高山上能看见世上万国的荣华，是什么高山呢？是否喜马拉雅山或别的更高的山呢？走几天才到呢？又怎样走回犹太地来呢？
上述两点，是第一派主张的人所不能解释的。
二、第二派的解释法是说：
①主那稣受试探完全是一种“心灵上的试探”，或“思想上的试探”。根据第一派说法不能解释的A，B，两点，便足够证明是心灵上的试探。可能主那稣的“第二视力”①，即魂的视力，看见魔鬼的面目（魔鬼本是受造的天使 既是受造 便有一定的体积与大小 ），
像一个天使一样出现在面前，肉眼却看不见他。
②魔鬼要带那稣上殿顶及高山上时，可能是那肉眼看不见的魔鬼与主那稣的“灵”一同去的，所以圣殿下面的人是不会加以注意的。他俩到最高的一座山上时，情形也是如此。他俩对话的情形，也不是用肉体的声音，乃是用灵魂说话的方法，是目前科学家所未发现及未明了的。
③当魔鬼离开得胜的那稣之后，有天使来伺候他，情形也是这样，天使也是主那稣的第二视力能够看见的，却是人们肉眼所不能看见的。
① “第二视力”是苏佐扬牧师所证明的神学名词，参时代真理第三集，有详细的解释。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【试探（太四1~2） 】
问：魔鬼试探亚当是藉?蛇；而马太福音第四章一至二节 魔鬼试探主耶稣，到底是藉?甚么？
答：魔鬼在主耶稣里面是毫无地位的（约十四30） ，所以，试探主耶稣不能像试探我们一样。大概牠是现形来试探祂。―― 倪柝声
【太四1~11 】撒但的试探与耶稣的得胜。这一段记录了耶稣开始公开事工之前所受的试探（可1:12-13 ，路四1-13） 。因此把它视为对耶稣的弥赛亚职分能力的挑战。撒但对耶稣的试探是:①为自己的利益使用弥赛亚的权力;②为了赢得追随者的崇拜而行神迹显异能;③与撒但狼狈为奸,滥用自己的能力。耶稣用圣经的话语,战胜了这一切的试探。通过撒但试探耶稣,我们可知撒但的诱惑是绝对不容轻看的（彼前5:8-9） 。 ──《圣经精读本》
【太四1~11 魔鬼是甚么？耶稣何以要受试探？】
答（一 ）魔鬼（The Devil ）意思是馋毁者，牠在世人面前毁谤神|（创三1-4） ，在神面前毁谤人（伯一9-11 ，二4） 。解经家根据经意，认为这原是受造之天使，因其不守本位犯罪堕落而来者（犹6 结二十八15-18 ，约壹三8 ，赛十四12-14 ，路十18） 。在圣经中关于魔鬼的别名，就有五个称号的意思：
①撒但（Satan ）——原文就是敌者的意思，耶稣曾看见它从天上坠落，像闪电一样（伯一6-12 ，路十18） 。
②别西卜（Beelzebub ）——旧约译名巴力西卜（Baal-Zebub ），原为非利士人之苍神名号（王下一2） ，后来以色列人将这名号归于魔鬼（太十二24） 。
③彼列（Beliaid ）——希伯来人的土语，意思就是恶人，保罗称撒但为彼列（林后六15） 。
④大龙（Grrat Dragon ）——就是古蛇（Old Serpent ），非常狡猾，人类始祖首先受其诱惑犯罪而违背神命（启十二9 ，创三1-16） 。
⑤恶者（The Evil One ）——就是这世界的王，称为世界的神，或鬼王，全世界都卧在这恶者手下，它是空中掌权者的首领，来管辖这幽暗的世界（太六13 ，约十二31 ，林后四4 ，太九34 ，路四5-6 ，约壹五19 ，弗二2 ，六12） 。
（二 ）魔鬼的恶性作为，是不守真理，说谎杀人，自高自大（约八44 ，提前四6） ，常用诡计运行假事，装作光明的天使，迷惑世人（林后二11 ，弗六10-11 ，帖后二9-10 ，林后十一14 ，启十二9 ，太十六13） 。它是遍地游行，引人犯罪，蒙蔽人心，夺去真道（彼前五8 ，创三1-6 ，林后四4 ，可四15） ，使人遭难生病，设下网罗，置人下监（伯二7 ，路十三16 ，提前三7 ，提后二26 ，启二10） ，试探诱惑人（彼后二9 ，林前十13 ，帖前三5） ，攻击控告抵挡信徒（林后十二17 ，启十二9-10 ，帖前二18） ，进入充满人心，叫人欺哄圣灵，出卖耶稣（徒五3 ，约十三2-27） ，并且存心试探主，谬解圣经，改变神的话（太四6-7 ，创三1-4） 。魔鬼虽有这些重大恶性的本能，但当耶稣显现出来的时候，特要除灭魔鬼的作为，仗着十字架夸胜，而搭救被试探的人（约壹三8 ，西二18 ，彼后二9） 。魔鬼的最后结局，是被神咒诅败坏（创三14 ，来二14） ，坠落被逐出践踏受捆绑（路十18 ，约十二31 ，罗十六20 ，启二十1-3） ，而仍在硫磺的火湖里，昼夜受痛苦，直到永远。（启二十10）
（三 ）耶稣被圣灵引到旷野四十天，受魔鬼的试探（路四1 ，一12-13 ，太四1-2） ，这试探二字在原文πιτραζε（注 ），有试验provetried，（约六6 ，林后十三5 ，启二2） ，和试探（林前七5 ，帖前三5） 两方面的意思。在雅各书一章二节 的试炼二字，十二至十四三节试探二字的原文，也是同一个字。但试验是出于圣灵的意思，试探是从魔鬼来的。耶稣在旷野这四十天时间，禁食四十昼夜，与野兽同在一处，魔鬼怎样试探主，圣经未有记述，后来耶稣饿了，魔鬼又用三种方法来试探祂，如圣经所记，最后被主胜过斥退而离去了，（太四2-11） ，从太四3节 中「那试探人的进前来对祂说……」这一句话的意思看来，这魔鬼显然是借着一个人形的显现来与耶稣对话。耶稣所以要受试探，乃为显明祂是站在人的地位，表示和我们一样，作了信徒的榜样，虔诚受苦（来二17 ，五7-9） ，体恤我们的软弱与魔鬼争战，搭救在被试探中的人（来二18 ，四15 ，创三15） ，而给人开了一条出路（林前十13） 。
注：试探——太四1 πιτραζε 意试探，试炼，其字源πιτρα 意试探之事，试验试验事，经验。
试验——约六6 πιτραζε （来十一17 ，彼前十1 ，四12 ，约壹四1 ，启二2） 。罗十六10 σοκιμοS 意可收纳的，可见纳的，又译如试验 （林前三13 ，林后二9 ，八8-22 ，十三5 ，彼前一7 ，雅一3） 。这试验σοκιμοS 有时译为试探，其原意乃指钱财之可否收纳，于是有经验可纳之意，可见译为试验为佳。
——李道生《新约问题总解》
【太四1~11 万国与天国】
魔鬼所说的『万国』，原文pasas（一切 ）tas（指件字 ）basileias（国度 ），指一切国度而言。魔鬼要将『万国』赐与耶稣，牠想不到耶稣竟会拒绝，而且拒绝的理由很简单，并非主耶稣不要世上的万国，因祂将来要作完王之王，但祂绝对不能用俯伏拜魔鬼的方法来获取万国。
既然是『万国』，便有种种的『人为界限』，也暴露人们自私的行动，国与国之间的一切不愉快事件发生，是基于人们的自私。主耶稣深知神旨，祂现在不要魔鬼所控制的『万国』，祂有『一个国』，那就是祂以后所宣传的『天国』，那是一个『统一的国度』，并非『分裂的万国』。魔鬼既读过诗（诗九十一11~12） ，也应读过但二44 所说的『一国』。主耶稣牺牲眼前的『万国』，因为祂深知祂将来要得『一国』，即天国。天国一词原文是『诸天之国』，he basileia ton ouranon，意即『一国』之内包括『诸天』，并非如魔鬼的『一世界』而只包『万国』。主耶稣的态度正是每一个基督徒的态度，牺牲眼前引诱性的世物，等候将来享受无比的、更大的荣耀。
── 苏佐扬《原文解经》
【太四1~12 你们应当悔改】
『悔改』一词，原文为metanoeo，原意为『转变心意』。详解为『生活方式与习惯的改变』，与『后悔』不同。英文repent源出拉丁文，原意为『再自责』。
施洗约翰传道时所说的『悔改』与主耶稣传道时所说的『悔改』，可能在涵意上是不同的（四17） 。约翰自己也解释说：『我是给你们施洗，叫你们悔改，但那在我以后来的，能力比我更大…祂要用圣灵与火给你们施洗』。施洗之不同，也连带着悔改的意义不同。
『悔改』不只是对罪人离罪而言，那是『生命的悔改』，但也对基督徒的生活而言，所以保罗在对哥林多教会写信时曾题及『生活的悔改』。他们因罪忧愁而悔改，这种悔改当然不是刚信耶稣时的生命悔改，乃是生活的悔改，目的是要生活圣洁。
『悔改的心』四字原文是一个名词me4anoia，原意为悔改的表现，基督徒必须在悔改后，有好行为表现在人前，作他悔改的明证。
一个追求作完全人的基督徒，是应该时常认罪作为生活上的悔改的，不要以别人的生活作自己的比较，要以上主的完全与圣洁为自己生活的最高标准，忘记背后、努力面前，日日长进作完全人。
── 苏佐扬《原文解经》
【太四2 】四十昼夜,这个天数与摩西在西乃山四十昼夜不吃不喝领受十诫（四28） 、以利亚结束了在迦密山的事工之后禁食的天数（王上19:8） 相一致,并与以色列民40年的旷野流漓生活有关（申8:2-3） 。 ──《圣经精读本》
【太四3 】「那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”」
有了神的见证，就用不着自己来证明（三17） 。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
你若是神的儿子: 撒但试图动摇耶稣对弥赛亚使命的信念。耶稣分明是神的儿子,但撒但却用了假设句“若是”,试图否定耶稣的神性。诱惑他“将石头变成食物”,与其完成弥赛亚的使命,不如先满足自己的需求。 ──《圣经精读本》
【太四3 撒但想叫人站错地位】
「你若是神的儿子。」在希腊原文有两个「若」，一个用于悬拟情体，是「假若」；一个用于指实情体，是条件的「既是」。此处的「若」即「既是」。在此魔鬼并不叫主怀疑祂为神子，乃是叫主错站地位，不为人子，而为神子，用神子的一切能力，但主的回答是「人...」。
── 谢模善《新约全书释义补编》
【太四4 】「耶稣却回答说：『经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」
魔鬼不服神的话（三17） ，而向耶稣的儿子身分提出挑战，或要重新定义（四3） 。可是耶稣了解申命记八3 的上下文，就是祂在此所引：耶稣能倚靠神在旷野供应吗哪，因为神是祂的父，正如神是以色列的父一样（申八5） 。
有些犹太人团体（如死海古卷〔Dead Sea Scrolls〕和后期拉比的作品所显示 ）也用「记着说」一语来引用圣经的话。
── 克莱格季纳《新约圣经背景注释》
耶稣对弥赛亚职分并没有进行辩论,一针见血地指明问题的本质,揭穿了邪恶的动机:①撒但的用意并不在于把石头变成食物,而在于诱惑耶稣怀疑自己的弥赛亚身份。因为弥赛亚的使命并非是通过行神迹来证明,乃是通过代罪牺牲来成就义。②用食物充饥并非是一件坏事,但耶稣强调作为弥赛亚最重要的是神话语的宣告与成就,粉碎了撒但利用饥饿来混淆弥赛亚价值观的阴谋。③从属灵的意义上看,撒但对耶稣的挑战或诱惑,也是对信徒的本质与态度的试探。而得胜的途径并非依靠自己,乃是依靠神的能力。同时我们不能为了一时的利益而放弃神的话语。 ──《圣经精读本》
【太四5 】「魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，」
圣城: 根据路四9 “到耶路撒冷去……殿顶”,指耶路撒冷的圣殿。殿顶: 可能是俯视圣殿院子的塔或栏杆,但具体指什么,学者们有不同的见解:①位于基伦谷（The Valley of Kidron ）之上的圣殿南瞭望台;②面向基伦谷的所罗门廊下（Solomon porch ）的栏杆或顶部;③位于至圣所之上的圣殿顶部。其中最有力的就是第一个见解。因为“顶”的希腊语“pter?qion”是出自希腊语“pt?Jugav”（启四8） 。使人联想到位于圣殿南北两面的形状如翅膀的瞭望台。耶路撒冷建于海拔750m的高地,可想而知从圣殿的顶部跳到深深的谷中（6节 ）是何种性质的试探。但饿了40昼夜的耶稣是否亲自到了那么高的殿顶,还是在假想情况下受的试探,就不得而知了。 ──《圣经精读本》
【太四5~10 ；路四5~12 为何马太与路加记载基督受试探的次序不同？】
根据马太四5-10 ，魔鬼第二次试探基督，是建议他由圣殿顶跳下来，第三次是将世上万国都赐给他。但路加福音四5-12 将万国的试探放在第二次，从圣殿跳下属第三次。马太与路加记载耶稣受试探的过程，显然是倒乱了次序；那么，我们对此应作何解释，而无损于圣经无谬误这项教义呢？
每逢讨论符类福音中关于基督生平的记载时，耶稣受试探的次序，总是论题之一。这现象是可以理解的；然而，耶稣受试探的次序，并非符类福音中唯一惹人争论的题目。与此相似的有咒诅无花果树那段经文，记于马太二十一18-19 及马可十一12-21 。此外，十二门徒传福音时是否要带拐杖，也各有不同的记载；马可六8 是「除了拐杖以外，什么都不要带」，路加则记载「不要带拐杖」（九3） ，马太的记述与路加相仿。
马太与路加的记载中，耶稣第二及第三次受试探有所不同。要探究这个矛盾的现象，应留意两位作者在记述这两段试探时运用那些形容词和连接词。若与路加相比，马太较为注重这两段试探的先后次序。马太四5 记载：「魔鬼就（then tote ）带他进了圣城，叫他站在殿顶上……」耶稣不接纳魔鬼的建议，不从殿顶跳下去；圣经接着说：「魔鬼又（again palin ）带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华都指给他看……」（八5） tote与palin这两个副词非常特别；假如耶稣受试探的次序不如马太所记，那么，马太用上述两个字眼，是错误的。
至于路加那处的经文，只用「又（hai ）来带出第二次试探（赐万国及权柄 ）；带出第三次试探的字是「又」（de 编按希腊文中 这个「又」字写法与前者不同 ），魔鬼建议耶稣由殿顶上跳下。路加所用的kai和de，当然没有马太所用的tote和palin那么强调次序；举一个生活化的例子来解释这个关系，有一位小女孩说：「你知道昨天感恩节晚餐中，我们吃了哪几道菜？苹果派、火鸡、和很多很多食物！」一般来说，那小女孩会先吃火鸡，然后才吃苹果派作为甜品，不过，她先说苹果派，当然是苹果派最先浮现在她及脑海里。毫无疑问，她宁取苹果派这道甜品，远胜过火鸡那道主菜。我们能否说那小女孩报导错误？当然不可。因此，假如是路加将耶稣受试探的次序倒置，而马太保留正确的次序；那么，我们能否从事情发生先后的角度指摘路加记述错误呢？
根据马太所用的两个副词，我们可以推断这卷福音书保留了正确的次序，先是在圣殿顶，然后到了山头上。至于路加，就先记载掌管万国的试探，然后是在圣殿顶展示超自然能力。
在三卷符类福音之中，路加通常较为着重事件的正确次序。因此，在耶稣受试探的记载中，路加不照事件的先后来记述，就颇令人讶异。但这次的情况较为特殊，路加所用的似乎是预期描写法，以求达到戏剧性的效果，这种效果由紧接着的那一段经文亦能显示出来。那一段经文记载耶稣返回故乡拿撒勒，接受撒但的试探，在属灵的战场上交锋，展示出他有弥赛亚的气慨；之后，耶稣回拿撒勒和同乡见面，不过，耶稣在故乡受到不礼貌的对待，差点儿被害死；于是，耶稣前往迦伯农。
耶稣在拿撒勒的会堂传道，他的说话颇引人注目。耶稣指出，群众将会对他说：「医生，你医治自己罢。我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。」（23节 ）这句说话值得我们留意。因为直到那时为止，路加仍未提及耶稣往迦伯农，拿撒勒居民当然未曾听见耶稣在迦百农所行的神奇事迹。直至拿撒勒同乡起来反对，要杀害耶稣，他才前往迦百农，以此地作为传道事工的大本营。耶稣在迦百农获得礼貌的对待（四31-32） ，远胜拿撒勒同乡；耶稣在迦百农行了一连串神迹奇事，在会堂驱逐污鬼（33-37节 ），医治彼得的岳母，她患了热病，差点要丧命了（38-39节 ）。在迦百农这一连串驱鬼、治病的神迹，无疑是离开拿撒勒才发生的；但在此之前，耶稣无疑已到过迦百农，并在那里施行神迹奇事，然后才往拿撒勒（参23节、14、15节 ）。然而，在拿撒勒遭斥拒的事件后，路加才提及迦百农的名字，记述此地的事迹。耶稣在两个城镇受到截然不同的对待，路加得闻其中的事迹，可能令他获益不，于是，路加舍弃他严格遵守的原则，暂时不依照事情的先后次序来记载。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【太四6 】可以跳下去: 第二个试探,撒但诱惑耶稣与其走弥赛亚牺牲之路,倒不如享受世俗英雄的荣耀。因为这样的奇迹将会成为一个契机,吸引无数追随者。经上记着说: 七十士译本（LXX ）引用诗91:11 ,12。从耶稣以圣经中的话语回答来看,魔鬼引用经文来试探耶稣。若耶稣听从魔鬼的要求,则必会大受犹太群众的欢迎,但如此虚荣的道路并非是弥赛亚之路。 ──《圣经精读本》
【太四7 】「耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”」
耶稣引用的是申命记六16 ，那里提到，以色列在玛撒试验神，除非神显出神迹，否则他们就不承认神在他们当中（出十七7） 。
── 克莱格季纳《新约圣经背景注释》
不可试探主你的神: 在第二次试探中耶稣又用神的话语战胜了撒但。他确信弥赛亚的权威与能力,没有必要故意去做给别人看。同时耶稣的目的并非用神迹来满足人的虚荣与野心,神赋予他的义务是拯救全人类的灵魂。魔鬼试图以圣经为诱因使耶稣起疑心,刺激他的虚荣。但是耶稣坚信神话语的主体——神,使撒但的试探遭到了失败。正如神不随意试炼（tempt ）人一样,人也不可用与救赎无关的问题试探神。因为对神的试探本身就是不信的态度（林前10:9） 。 ──《圣经精读本》
【太四8~10 】
撒但的试探方法:第三次试探挑战弥赛亚的权威,进一步发展到挑战弥赛亚的纯洁性。如果说第一次试探利用了物质上的缺乏,第二次试探利用了精神上的虚荣,这第三次试探则是属灵信仰方面的试探。撒但的试探就是这样逐渐展开的。我们有必要留意撒但挑战弥赛亚时,作为诱饵向他提供世界的快乐与统治权。 ──《圣经精读本》
【太四9 】你若俯伏拜我……赐给你: 在这一段经文中撒但从两方面暴露了自己的本相（Identity ）:第一,他不是世界的创造者,所以不能成为敬拜对象。第二,邪恶势力是暂时的,也是有限的,即它自己本身也是将灭亡的。尽管如此他还承诺赐给别人祝福,这不是自相矛盾吗？ ──《圣经精读本》
【太四10 】撒但退去吧: 耶稣命令撒但退去。信徒也不应再与他有任何关系。即使撒但再一次接近我们也应靠着耶稣的名命令他退去。单要侍奉他: ①他是创造者;②惟有他是真理和公义;③惟有他应许救赎我们,也惟有他有能力成就。 ──《圣经精读本》
【四10～11 】申命记六13 ，就是耶稣所引用的，禁止人拜偶像（申六14） ，而任何人若去拜魔鬼，就显然违背了这项命令。
── 克莱格季纳《新约圣经背景注释》
【太四11 】「于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。」
魔鬼离了耶稣: 根据平行经文（路四13） ,我们可知魔鬼只是暂时离开,并非是永远离开。撒但的王国开始坍塌,但他将继续敌对耶稣与教会,直到最后的审判之日（启20:7-10） 。 ──《圣经精读本》
【太四11 天使是甚么？有名字和形象吗？】
答①天使一词顾名思义，就是天上的使者或称为神的使者（创二十八12 ，三十二1 ，可十三32） ，它也是受造之物（诗一四八2-5 ，西一16） ，有天使长米迦勒（Michael 但十二1 ，启十二7） ，和天使加百列（Gabriel 但八16 ，路一19-26） 之名字。天使是无形像的，都是服役的灵（来一14） ，能够向人显现，启示说话（太一20 ，二十八2-5 ，路一19） ，另外还有基路伯和撒拉弗（Seraph ）之称（诗八十1 ，赛六2-3） ，但解经家认为此二物除有一种天使特殊性质之外，未必是天使，乃是一种表像而已。关于天使的事迹，圣经记载不胜枚举，请参阅拙著旧约圣经问题总解二十七题，便可一知梗概。
——李道生《新约问题总解》
【太四11 天使有几种？】
天使曾伺候得胜试探的主那稣，也完成过许多种不同的任务。当主那稣降生时，天使和天军也一同赞美神，圣经中也时常提及天使的名字，表示天使是有多种的。
一、文天使（即圣经时常所说“天使ANGEL” ），他们的任务是代替神向人传递重要信息的。在主降生前后，文天使曾多次向人报信（参路一章2节 太一章 徒十二章等 ）。他们也被指定服事一切蒙恩的人（来一章14节 ）。
文天使长可能是“加百列”（路一章19、26节 ）。
二、武天使（即天军HEAVENLY HoST ）。他们的任务是军事性的，他们要保护圣徒（诗三十四篇7节 ），执行万军之那和华的命令，保护宇宙，对抗魔鬼。
武天使长可能是“米迦勒”（但十章13节 ）。
三、撒拉弗SERAPH，多数位为SERAPHIM（赛六章6节 ），似乎是专门在神的宝座周围工作的。有点像皇宫中的御林军，是一种特殊的天使。
四、基路伯CHERUB，多数字为CHERUBIM（一17） 。一般解经家以为这也是天使的一种，但其实基路伯除了有特殊天使的性质之外，基路伯似乎是神的“座车”（诗十八篇10 节 说神坐着基路伯飞行 ）。
以上两种特殊天使，在不少中文圣诗中错译为“基路冰，西拉冰”，应更正为“基路伯，西拉弗”。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太四12 】耶稣听见约翰下了监: 根据约1:43-3 :27可知约翰至少在耶稣受试探后的一年之内,是没有坐监的。关于约翰被抓的原因,可参考1四1-12 。 ──《圣经精读本》
【太四12~17 】虽然此处没有记载,但根据约1:35-3 :36,我们可以知道耶稣在开始加利利事工之前,在犹太地方已传了约壹年多的道。但是符类福音没有记录此事,这是因符类福音的作者们都将加利利视为耶稣事工的开始。 ──《圣经精读本》
【太四13 】这一节经文没有明确记载耶稣为何离开故乡拿撒勒到迦百农。但根据路加福音,耶稣之所以去迦百农是因为拿撒勒人的强烈排斥（路四28-30） 。位于加利利湖西北湖畔的迦百农,是渔业及地方经济中心,那里有罗马的税关。 ──《圣经精读本》
【太四14~16 】以赛亚的预言是指以色列王“比加”年间（B.C.736-730 ）,亚述王“提革拉比列色”（B.C.745-727 ）入侵并占领加利利地区（西布伦和拿弗他利 ）,当地的居民受其苦害,最终被拯救的事件（王下15:29） 。 ──《圣经精读本》
【太四18~22 】记录了耶稣呼召第一批门徒的事件（路5:1-11） 。 ──《圣经精读本》
【太四19 】「我要叫你们得人如得鱼一样。」
四个打鱼的同伴蒙召之后，并未改行，原来作什么，蒙召之后仍旧作什么；不过网变了，目的物变了；他们是得人渔夫了。人在蒙召之前所学的，并不徒然，蒙召之后只要都带到主前，主都会重新使用。
── 谢模善《新约全书释义补编》
来跟从我: 这句话意味着把生活方式、目的转向耶稣身上。得人的渔夫,这句话生动地比喻了因着福音的大能把人引到生命之路的荣耀职分。渔夫是将活鱼带入死亡,而传道人却把因罪而死的人引到生命的源泉。 ──《圣经精读本》
【太四19~20 ，22两种跟从】
中文圣经所译的『跟从』，在这里是相同的，但在原文是不同的。主耶稣对他们说的『来跟从我』，那个『跟从』原意可直译为『走在我后面罢』或『咱们一同走罢』，原文是deute opiso，第一个字deute意即『来罢』，第二个字opiso是『在我后面』。这两个字中译为『跟从我』，原意为『平等的同行』，因为deute这个字并无尊卑之分，乃是一个亲切的『呼唤』，不过这字之后加一个『在我后面』，便被误认为像卑辈跟在尊辈之后。
主耶稣在这句呼唤中是很民主的，祂希望祂的门徒和祂一同走，一同生活，一同作工，无尊卑之分，有相亲之意。
但马太写福音所描述主耶稣四个门徒都舍了一切，『跟从』了祂，这个跟从，原文是akoloutheo，这个字是正式的跟从，是卑辈随从尊辈，学生跟从老师，仆人跟从主人，儿女跟从父母的常用字。马太是用尊敬的口吻来描写祂的门徒跟从耶稣。
我们跟从主耶稣，有两种地位，一是学生跟从老师，或是卑辈跟从尊辈，我们应该顺服祂、尊敬祂、听从祂的命令和教训。另外，我们的主爱护我们，与我们有兄弟及朋友的亲切友谊，我们应该代表祂而活，活得像祂、荣耀祂，并且每日安排时间与祂有属灵的交往。
―― 苏佐扬《原文解经》
【太四23 】
天国的福音,医治……: 在时间上,耶稣宣告天国已近,并论及与天国相称的态度。虽然耶稣的目的是成就人类最终的拯救,但他也没有回避现世的问题,他医治了许多人的精神上、肉体上的疾病。 ──《圣经精读本》
【太四23~25 福音与好消息】『福音』一词是euangelion，英文的evangelical或evangelism（作布道、传福音解 ）便是从希腊文而来。这是一个并合字，从eu（美好 优美 ）和angelia（宣告 消息 ）二字合成，原意即『优美的消息，美好的宣告』。中文圣经译为『福音』，是最佳的翻译，而且已经在中国习惯用了百余年，连非基督徒也采用它，所以再没有别的译名会比它更好的了。因为这个译词富有宗教意味，而且合乎东方人需要，连日本人和韩国人也沿用这个名称。
英文福音一词为gospel，原从古老英人（即英格鲁、撒克逊联合民族 ）godspel一词而来，该字即god（神 ）与spel（故事 ）二字合成，意即『神的故事』。所以英文译得不如中文好了。
福音实在是一个好消息，天使向牧人们报告时，曾用『大喜的信息』一词，原文『报给…信息』四字便是用『传福音』那个动词，与『福音』一词同一字源，原文是euangelizomai。
福音虽然已经传到东方抄过一百五十年，但接受福音的东方人仍然太少，我们身为东方基督徒的，怎能独善其身，不早日以广传福音为人生要务，使这大喜的信息满布东方每一角落呢？你为福音尽了甚么本份呢。
── 苏佐扬《原文解经》
【太四23~25 】
这段经文导入了本卷五大讲道中的第一个讲道——登山宝训（5-7章 ）,与平行经文9:35-38一同起着很重要的作用。此段经文提示在一定时间内耶稣继续扩张事工,从而使耶稣的教训与事工逐渐成熟。 ──《圣经精读本》
【太四25 】有许多人……来跟着他: 这是因着耶稣所讲的新教训和所施的爱以及所行的医治神迹,而来跟随他的群众。他们或许是基督的追随者（Christ follower ）,但不是完全委身基督的基督徒（Christian ）。因为他们所看到的只是作为医治者、领导者的耶稣,并没有看到救赎者、神、审判者耶稣
【太四1 】
「当时也是被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」
昨日有敞开的天，今日有旷野试探的焚火。那时天父的声音称祂为喜悦的爱子，现在却有试探者的恐吓话。本来有许多群众，现在只有旷野的寂静，只有野兽的吼叫。那时圣灵是鸽子，现在祂却是催迫的力量。有基督生命的人都会有同样的经验，圣灵常先赐予神的启示，使人应付面前的试探，但是圣灵的引导一件接着一件，神的恩典必永远珍贵地赐予。
你是否愿意将生命的粮给千万的人？你不可照自己的心意来预备粮食，你不可只为满足自己。你必须等候父差遣天使来帮助你，同时，也必须靠祂的话因信活着。
你是否愿意教导信仰的真道，就是神保守的即使在山崖或空气窒息之中？你必须等候神呼召，不可让撒旦的声音来混淆。
你是否愿意得着世上的国度？你不可用人为的方法，凭借人的聪明，只靠着十字架，好似种子落在地上死了。在福音书上只有两座山，最后是合并起来，成为升天的地方。但是现在有死谷在这两者之间，但是基督曾宣布过：天上地上所有的权柄都赐给我了。
——迈尔《珍贵的片刻》
太四1 你若是──耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。】
今天我们生活在“不信”的文化中。你如果说：“我是某某”，人家不相信你。任凭你说的声音多大，任凭你拍着胸膛见证说：“我明明在这里！”他总不相信。他硬要你摆出些甚么证明。人不足证明，一张纸，或相片甚么的，倒可以信赖。（太四1-10） 。
基督到世上来的时候，就说：（来一○5-7 ）
感谢主，神的儿子拒绝那样作。祂爱世人，不是要满足肉体；祂要虚己降卑，不是要显耀自己；祂甘心走上十字架的道路，以身体为燔祭和赎罪祭，不是屈膝拜魔鬼。祂遵行父神的旨意，走十字架的道路，为世人成就了救恩，复活的荣耀。
── 于中旻《圣经研究》
【太四1 】
三本福音书的作者，似乎都很注重试探是紧接在耶稣受洗之后的。马可记载的是：『圣灵就把耶稣催到旷野里去。』（可一12） 。
这是生活中伟大的真理：在每个伟大时机的后面，紧接着心理上的倒退──这种倒退的反应中，正隐含着危险的成份。以利亚的遭遇正是如此，他勇敢地在迦密山，独自面对而且击败了巴力的先知（王上十八17-40） 。那是以利亚最勇敢、最伟大的时刻。但是屠杀巴力先知的壮举，触怒了邪恶的耶洗别，她因而声言威胁以利亚的生命。『以亚亚见这光景，就来逃命，到了犹太的别是巴。』（王上十九3） 这位敢于站立在任何人面前的勇者，竟然恐惧地奔跑逃命，这就是心理上倒退的时刻了。
往往在某些伟大的时刻或经验之后，随即有心理上的倒退，似乎这已成为生命的律。当我们抵抗力达到最高峰之后，随即就往下降，直到最低的程度。试探者小心地、熟练地、巧妙地选择时间攻击耶稣；但耶稣胜过了牠，我们在生命达到最巅?的时刻要特别小心，因为那正是我们可能陷落在最深重危险的时刻。
──《每日研经丛书》
【太四1 ，5胜过试探】
「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。……魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上。」
我们从圣经可以看到有两种带领：
一、是圣灵带耶稣到旷野。到旷野作什么呢？受魔鬼试探。
凡出于圣灵带领的，往往都是要使人经过试探。但我们被试探，首先是自己私欲的试探。主没有应许我们信靠跟从他的人，一切都是顺利的，在灵程上一点不受试探，相反试探是最多的。
圣灵引导我们的路，往往都是会遇见撒但及我们私欲的牵引诱惑的。这是要叫我们经过试探才认识自己，承认自己的败坏、虚弱、可怜，然后才会投靠主，依赖他的大能大力去战胜恶者和自己的私欲。
试探另一个意义，从神方面看就是试验。他允许我们经过试探，是要藉此来试验我们，看我们的景况究竟如何？生命的长进也就是从试探中走过来的，受的试验愈多愈重，则生命的成长就越快越老练，至终必可得生命的冠冕。
二、另一种的带领是出于魔鬼撒但。它的带领有三点：
1、叫人为肚腹、为私欲活着，为自己找算，计划追求，要尽一切花招为自己多变些方便，求些利益；所以凡是要为自己有成就的，都是出于撒但的试探，它对人的带领不仅叫人为肚腹，还有以下两点。
2、是叫人利用主的话来为自己谋名，夸耀自己的伟大、神圣、超奇、超人，要借着这些来窃取一些荣誉感，这是魔鬼带人的象征。
3、是要人通过不正当的崇拜，得着成就，是属地的、属世的、属现实的，从人来的成就和光荣。
要记住，凡这三点的情形都不是从圣灵来的，都是撒但的试探，都是危险的、堕落的。从此我们就可以分别出圣灵的带领与撒但魔鬼的带领，明白其根本的不同处，好在试探中得胜。
—— 李慕圣《晨光》
【太四1～11 人生的试探】
耶稣在出来传道之前，被圣灵带到旷野去，受魔鬼的试探。经过四十天禁食之后，耶稣饿了，魔鬼上前对他说：「如果你是神的儿子，命令这些石头变成面包吧！」
耶稣在这里不为所动，他说，人活着不仅是靠食物。魔鬼带他到圣殿顶上的最高处，要他跳下去。耶稣说，不可试探主，你的神。最后魔鬼带他到一座很高的山，并把世上万国的荣华都指给他看，魔鬼说：「如果你跪下来拜我，我就把这一切都给你。」耶稣回答说：「撒但，走开！要敬拜主，你的神，单要敬奉他。」
耶稣所面临的试探，正也是我们人生试探的缩影：面包是我们所需要的，它也代表一切的物质享受，我们能向「物质享受」屈膝吗？从尖顶上跳下来，可以使「名声」远扬，我们能为「名声」失足吗？向魔鬼下跪就可以获得万国的荣华，这是「地位」方面的试探，追逐高升的地位是最反圣经的行为，我们不能高升自己，而要让主高升我们。谦卑的开始正是神高升我们的起点。人生的试探不外是耶稣先我们所遭遇过的，我们必须注意提防免得失足。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【太四3 ，10不变】
「……那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”……耶稣说：“撒但退去吧；因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。’”」
要记着魔鬼的试探临到我们，都是趁我们有肉体的需要，或今生的属世需要时，他来引诱我们、试探我们，叫我们上当中计。
所以当我们有属世及肉体需要时，特别当心、防备撒但叫我们为了满足肉体的要求，而作出试探神的悖逆行动来。
这里我们可以看到魔鬼叫耶稣“变”，而主却一点不变，宁肯选择神的话叫肉体受点委屈，也不照魔鬼的意思行。
这个选择非常重要，这就是一个基督徒蒙恩与不蒙恩典的转折点。
这也是神所给的自由意志，可以委屈肉体，也可以舒适肉体，若一体贴肉体就什么也不行了。我们不能说这一点不要紧，可以稍微通融妥协，算不得犯罪，因为是肉体的需要，又是职权范围内可以做到的，是合法的，是理所当然的。
殊不知一变，我们就失去了神儿子的地位，我们就无法承受神的权柄、神的管理，而万物要服在撒但的权下，受他管理；若这样，神的救法就没有了，神的计划也跟着就失败了。
叫主“变”这事关系何等大，多少时候，我们就是在这个“变”字上出了问题，很多事只怕行不通、怕人情受亏，怕肉体受苦，总想出多少理由来变一下，那里晓得就这一变，把我们由高处甩下来了。
把我们的属灵权柄变样了，按外表似乎还是属主的人，信主的人，可不知里面已经没有神儿子的权柄了。
魔鬼叫石头“变”，是人自己的需要。而神叫石头“变”，是为了拯救人，转变人成为神的儿女。这两个“变”是大有区别、异于天壤。凡是叫我们为自己的需要而变的，往往都是撒但所给的试探，我们一接受就在他网罗里了。
神要叫我们变时，乃是伴同着救恩和人悔改的眼泪，且是要人离开人的愚顽地位而就近神，这是神叫变的目的。
所以，“你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。
”（雅四7） —— 李慕圣《晨光》
【太四4 靠恩信托】
「耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」（诗六五11-12 ，申二八1-6 ，太六19-34 ，路十二13-21）
我们应当有一个认识，就是我们生活的仗恃，绝对不能建立在物质上和金钱上，这是最不可靠，又最能叫人失去神的祝福的（提前六17） 。
许多信徒都知道人的生命不在乎家道丰富，而是在乎神的祝福；没有这个，纵有万贯财产也没法使人得着生命。
若是在我们的生活中失去了生命，还有什么意义呢？
诗上说：“以恩典为年岁的冠冕。”这是生活、身体、人事、家境有荣耀的基因，布满了神的恩典。
我们的主告诉我们，人得以胜过魔鬼的试探，有一个秘诀，就是不以饼来作仗恃，而是以神的话，是靠神的话而活，这里面有真生命的价值。
一个人若真能活在神的恩典中，以神的话为依赖，他与他的家庭或所处的环境，就可随处看见神所赐的福分，连出入都满了神的祝福。
一个有神祝福的人或家庭，是与众人大不相同的。人一碰着他时，就会觉得恬静、有平安、有安慰、有说不出的心灵的舒适，还有灵深处的亮光，使人受恩，使人得力。以致使我们在神面前，无论在得救的人身上，或在灭亡的人身上，都有基督的馨香之气（林后二15） 。
—— 李慕圣《晨光》
【太四7 】
「耶稣对它说，经上又记着说：「不可试探主你的神」。」
试探神，和试验神，这两件事确有天渊之别。前者是神所禁止的，后者是神所欢迎的。这两件事从表面上看来，似乎是相同的，但实际却大不然。它们的分别就在乎如何借着神的话来认识神的旨意。以色列人和埃及人，提供了这方面的例证。二者在探足入红海这件事上，同样是冒大险。但这一个冒险是把以色列民带到荣耀的拯救中，却使埃及人陷于羞辱和死亡，为什么呢？因为在这两班人中，只有以色列民是依着神的话而行动，他们就是把神的话，付诸得胜试验的实施中。
或者我们再看看保罗和他的年青同工提摩太。保罗虽然身体软弱，但他在一生年日中所完成的工作，却比十个强壮的人所做者更多！他无视理智，劳苦的做工下去，并证实了神能力的充足。然而他没有劝导要提摩太这样的效法他，他还实在警告提摩太要特别注重健康。如果提摩太没有神的命令，而试着去效法保罗那样的劳苦，那就是试探神了。但保罗遵从神的命令，结果就是证明神的信实可靠。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【太四19 】
耶稣所拣选的，就是这些平凡的人。有一次有一位极平凡的人名叫哀斯区斯（Aeschines ）来见苏格拉底。哀斯区斯说：『我是一个身无长物的穷人，但我把自己给你。』苏格拉底说：『你难道没有看见，你所给我的，就是最宝贵的吗？』耶稣所需要的，是愿意把自己献给祂的平凡人；祂可以借着这样的人，作祂所要作的任何事情。
──《每日研经丛书》
【太四19 】
希腊人时常讲述谢挪芬（Xenophon ）如何与苏格拉底初次相遇的故事。苏格拉底在一条狭窄的小径上，用手中的木杖拦住他的去路。苏格拉底首先问他，可知道在甚么地方可以买这样，买那样；又问他可知那些东西在甚么地方做成。谢挪芬答复了他的问题，然后苏格拉底问他说：『你可知道甚么地方可以制造良善和有美德的人？』年轻的谢挪芬说：『不知道。』苏格拉底说：『那么你就跟我来学吧！』耶稣也同样的呼召这些渔人来跟祂。
──《每日研经丛书》
【太四19~20 立刻彻底的跟从】
「……耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”他们就立刻舍了网，跟从了他。」
主当时所召的门徒都是“立刻”跟从了他，但这两个“立刻”有不同之处，现试举例对照。
1、主呼召彼得和安得烈时，他们正在海里[U0]撒网[U0]，当他们听见主的呼召后，才舍了一切跟从主。
2、主呼召雅各、约翰时，他们是立刻舍了船，别了父亲跟从耶稣，当时他们正在船上补网。
他们的跟从比彼得弟兄们的跟从，是较彻底的，因为他们蒙召正是在补网，不像彼得他们，是正在海里撒网，向着世界的心正强、正有劲的时候。
雅各、约翰呢？是有些受挫折了，失意了，碰到难处了，网已经破了，只好补；正在这时主来呼召他们，所以他们的跟从是较彻底的，不是仅仅的放下打鱼的工具，不肯丢掉船和别了父亲的，而是一切都舍下了。
这就是两个“立刻”不同的情况。
—— 李慕圣《晨光》