≡ 页面菜单 | ▶ 播放
| ♥ 收藏
1 「那时，耶稣对众人和门徒讲论，」
2 「说：『文士和法利赛人，坐在摩西的位上；」
3 「凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守、遵行；但不要效法他们的行为；因为他们能说不能行。」
4 「他们把难担的重担，捆起来搁在人的肩上；但自己一个指头也不肯动。」
5 「他们一切所作的事，都是要叫人看见；所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了；」2006年7月，一位以色列士兵在从南黎巴嫩战场回来以后，在头上和手臂上佩戴Tefillin经文匣，颂读摩西五经并祷告。
上图：现代犹太人在衣服下摆缝上蓝细带子。
6 「喜爱筵席上的首座，会堂里的高位；」
7 「又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比(拉比就是夫子)。」
8 「但你们不要受拉比的称呼；因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。」
9 「也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。」
10 「也不要受师尊的称呼；因为只有一位是你们的师尊，就是基督。」
11 「你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。」
12 「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。」
13 「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。」
14 「(你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。)(有古卷在此有本节)」
15 「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。」
16 「你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：“凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。”」
17 「你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？」
18 「你们又说：“凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。”」
19 「你们这瞎眼的人哪，什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？」
20 「所以人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓；」
21 「人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓；」
22 「人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。」
23 「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。」
24 「你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。」
25 「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。」
26 「你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。」
27 「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。」
28 「你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。」
29 「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说：」
30 「“若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。”」
31 「这就是你们自己证明是杀害先知者的子孙了。」
32 「你们去充满你们祖宗的恶贯吧！」
33 「你们这些蛇类、毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？」
34 「所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城，」
35 「叫世上所流义人的血都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。」上图：位于耶路撒冷城东橄榄山麓汲沦谷的撒迦利亚墓。该墓是用一整块石头雕刻而成，并没有墓室。下部有三级台阶，中间是希腊风格的爱奥尼柱，上部是埃及风格金字塔。犹太传统认为这是祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚的坟墓，可能是主后一世纪的法利赛人为纪念他而「建造先知的坟，修饰义人的墓」（太二十三29），但并未完工。
36 「我实在告诉你们，这一切的罪都要归到这世代了。」
37 「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。」
38 「看哪，你们的家成为荒场留给你们。」
39 「我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：“奉主名来的是应当称颂的。”』」
文士与法利赛人 如果一个人的性格和脾气急躁的、易怒的和有名的不控制情感、常爆发怒气的，他的愤怒就毫无功效，也不会有甚么影响，因为没有人对坏脾气的人所发的脾气加以注意。可是一个生性温柔、谦卑、文雅、慈爱的人，突然间发出强烈的怒气，即使最没有头脑的人也会惊愕地想一想。这就是耶稣的怒气为何令人惊异的原因。我们也很少看到像下一章圣经中，如此严厉不断地控告文士和法利赛人。在我们尚未详细研究这章以前，我们要简单地看一看法利赛人和文士代表着怎样的人物？犹太人对于他们的宗教的延续性具有深刻与持久的感觉；我们可以清楚看出法利赛人与文士怎样进入犹太宗教组织中，并认出他们的立场。犹太人说：‘摩西接受了律法传给约书亚，约书亚再传给长老，长老传给先知，先知传给拉比大会的人们（Men of Great Synagogue ）’。整个犹太宗教的基础，首先是十条诫命，然后是律法书摩西五经，即圣经中头五卷书。犹太人的历史注定了使他们成为‘律法的百姓’。他们像每个民族一样，一定有了他们伟大的梦想，但历史的经验使这个梦想朝着一个特殊的方向。他们曾受到亚述、巴比伦、波斯的征服，耶路撒冷成为荒芜的废墟。他们很清楚地知道再也不能在政治的力量方面，恢复以往的名声。虽然如此，他们却拥有律法，在他们看来律法就是神的话语，是世界最了不起、最宝贵的产业。在他们的历史上将会有一天，那时律法显著的地位再得到了公众的承认：那时将出现堪称为成熟的决定，以色列人将成为独一无一律法的百姓。在以斯拉与尼希米的带领之下，百姓们蒙准许回到耶路撒冷重建被毁灭的城市，使他们的民族得以恢复生机。在那时文士以斯拉得到了一本书并把它念给大家听，因而发生了使全民为遵守律法而献身的行动（民八1） 。从那一天以后，研究律法成为最重要的职业；而专门以研究律法为事的人就是文士 。我们已经看见律法的大原则，怎样被分解成千万条琐碎的规则与条例（太五17） 。例如律法上说人不可在安息日作工，因而文士们辛苦地定下了工作的定义：他们规定了一个人在安息日可以走多少路，可以背多重的担子，他能作与不能做的事情。当文士们解释律法的工作完成之后，要以五十本以上的册子来记载那一大堆的条例。返回耶路撒冷的百姓首次向律法献身，约发生在主前四百五十年左右，过了许久才有法利赛党的出现。约在主前一百七十年左右，叙利亚的安提阿哥伊皮法尼（Antiochus Epiphanes ）想要扑灭犹太的宗教，故意传入希腊的宗教与流行的习俗。因而有法利赛人的兴起，作为一个分别出来的团体。其名称意即：‘分别出来者’，他们是奉献终生，谨慎小心地遵守文士们做出来的每一规则与条例的人。由于犹太教所面临的威胁，他们决意用一生的光阴，长期尽心竭力的奉行犹太教琐碎的仪式与律法。这些人接受了从律法中提出来的大量而且不断增加的宗教规则与条例。他们的人数并不太多，至多不会超过六千人。因为一个人若要接受并实行律法的每一条细则，显然他就不会有时间去做别的事。为了要遵守律法，他必须从日常的生活中退隐并分别自己。法利赛人具有两个特征：第一、他们是献身的律法主义者，他们认为宗教就是遵守律法的每一条细则。第二、我们决不要忘记，这些人对于他们的宗教，具有极端的热诚。因为过这样的生活是一种不可能的要求，没有人会接受它，除非他是最顽固的热诚者。因此他们立即发展，并同时其有律法主义者一切的缺点，以及完全自我奉献者一切的美德。一个法利赛人可能或者是变成完全干枯和傲慢的律法主义，或是变成向神燃烧奉献热诚的人。这种说法并不是要把基督徒的判断加到法利赛人身上，因为犹太人自己已经给他们下了判断，他勒目中分别列述了七种不同的法利赛人。（一 ）‘肩膀的法利赛人’，他小心翼翼地遵守律法，但是却把他的善行都写出挂在肩膀上，藉以赢得圣洁和良善名声。不错，他遵守了律法，但他如此行是故意要叫人看见。（二 ）‘等一会儿的法利赛人’。这种法利赛人对于每样善行，总有一套极其正当推托的理由。他承认最严格的法利赛信条，可是他总是能够找到一个推辞，使他的实行与他的信条不符。他能说却不能行。（三 ）‘皮破血流的法利赛人’。他勒目论到‘自怜的法利赛人’的灾祸。他们接受这名称的原因如下：在巴勒斯坦妇女的地位很低，一个正统派的教师不能在公众场合与妇女交谈，即使是自己的妻子或姊妹亦不在例外。这些法利赛人更进一步，他们甚至不允许自己在街上看见一个女人。为了要避免这一类事，他们祇好闭上他们的眼睛，因而碰上墙壁、房屋与障碍物，弄得自己皮破血流，使他们赢得这个特别虔敬的荣誉。（四 ）有一种法利赛人具有多种形式的称号，例如‘杵和臼的法利赛人’，或‘驼背的法利赛人’，或‘滚动的法利赛人’。这种人带着自负的谦卑，走路弓着背如同一个臼中的杵，或驼着背，他们谦卑得甚至不把脚从地上举起来，因此遇到任何障碍物就会跌倒。他们的谦卑其实就是一种自我吹嘘的傲慢而已。（五 ）有一种‘永远计算其善行的法利赛人’。这种法利赛人，永远在计算他的善行，在神和他自己之间，求达到一种平衡。他相信他每做一件事，就使神欠他多一点的债。他认为宗教就是随时的计算得失利害。（六 ）还有一种‘胆怯或惧怕的法利赛人’。他总是惧怕神的审判，因而他时常洗净杯盘外面，使他看来似乎很好。他认为宗教就是审判，人生就是逃避有可怕苦恼的审判。（七 ）最后一种是‘敬畏神的法利赛人’。他真实爱神，不论多么困难，他仍乐意遵从神的律法。这是犹太人自己对于法利赛人的分类，请注意其中有六种坏的，祇有一种好的。那些听见耶稣对法利赛人指责的人们之中，赞同耶稣所说的每一个字的，不在少数。使宗教成为一种重担（二十三1） 我们在此已经看到法利赛人的轮廓开始显露出来，我们也看到犹太人的信仰的延续。神把律法赐给摩西，摩西交给约书亚，约书亚传给长老，长老再传给先知，先知把它交给文士和法利赛人。我们千万不要以为耶稣是赞成文士和法利赛人所有的规则与条例。祂所说的乃是‘至今文士和法利赛人所教导你们的，是摩西从神那里所接受的律法的重要原则，你们一定要遵从。’我们在研究马太福音五章十七至二十节 的时候，就看到这些原则。整个十诫是以两个大原则为基础。它们是以‘敬重’为基础，敬重神，神的名，神的日子以及神所赐给我们的父母。它们是以‘尊敬’为基础，尊敬人的生命与产业，人格，好名声以及人的本身。这些原则是永恒的；而就文士与法利赛人教导人如何敬重神和尊敬人这一点而言，他们的教训永远具有约束性，也是永远正确的。可是他们整个的宗教外观却有一个基本的效果，它使得宗教变成千千万万的规则与条例，因此宗教成为难以承受的重担 。这是任何宗教的一种试验：这宗教是使人展翅上腾，还是把他重重地压下去？他的宗教是一种快乐，还是一种压制？一个人是得到他的宗教的帮助，还是徒增烦恼而已？他的宗教在背负他，还是他背负着他的宗教？每当宗教变成一个痛苦压制人的重担与‘不可……’的禁令时，它就不再是真正的宗教了。法利赛人不容许有丝毫的松懈，他们终生持定的目标就是：‘在律法的四周建造一层篱笆’。他们决不肯放松或除去一条规例。如果宗教成为一个重担，它就不是真正的宗教。虚饰的宗教（二十三5） 法利赛人的宗教简直无法不变成一种虚饰的宗教。如果宗教是在于遵守着无数的规则和条例的话，一个人就自然很容易想要使别人知道他把条例实行多么完善，他的虔诚多么完美。耶稣选出几种法利赛人表现虚饰的行为和习惯。他们做宽他们所戴的经文的匣子 （phylactery、编注：中文和合本没有释出‘匣子’二字、英文标准修订本则有这个意思、表示经文是放在匣子里 ）。在出埃及记十三章九节 论到神的吩咐：‘这要在你手上作记号，在你额上作记念。’同样的话重复地说：‘这要在你手上作记号，在你额上作经文。’（十三16、 ，申六8 ，十一18） 犹太人为了要遵守这些吩咐，在祷告的时候一直佩戴着经文的匣子，除了安息日与特别的圣日以外，他们每天都戴着。它们是用皮做的小匣子，一个系在手腕上，一个系在前额，在手腕上的小皮匣里面有一个小羊皮卷，其上写有四段经文：出埃及记十三章一至十节 ，十一至十六节；申命记六章四至九节 ；十一章十三至二十一节 。戴在前额上的也是相类似的东西，其中间隔为四，每一小间隔中藏有一小卷写有上述四段经文之一。法利赛人为了叫人注意他们，不仅是戴上经文匣子，还要戴上特别大的匣子，表示他们对律法是何等遵从，以及他们特别的敬虔。他们又佩戴长繸子的衣裳。繸子 在希腊文是kraspeda ，在希伯来文是zizith 。我们在民数记十五章三十七至四十一节 ，与申命记二十二章十二节 ，念到神吩咐祂的百姓，在他们衣袍的边上做繸子，好叫他们看见繸子的时候，想起神的诫命。这些繸子是缝在外袍的四个角上，后来他们也缝在底袍上面。现今在犹太人祷告披肩上仍有繸子，凡敬虔的犹太人在祷告的时候都要穿上这种披肩。他们很容易把这些繸子做得特别大，使他们徒具外表虚饰的虔敬。戴上这样的繸子，并不是提醒人记得诫命，而是叫别人注意到他自己。进一步，法利赛人喜欢在请客吃饭的时候，坐在大位上，就是坐在主人的左右侧。他们喜爱会堂前面的座位。在巴勒斯坦，后座是为孩子们以那些不重要的人预备的；越是靠前面的位子，越有尊荣。最尊贵的坐席就是面对会众的长老们的席位。如果一个人坐在那里，大众都看到他的出席，在整个的崇拜聚会之中，没有人看不到他虔敬的模样、姿势。更进一步，法利赛人喜爱被称作拉比，得到最尊敬的待遇。他们声称，他们当受到比父母更大的尊敬，因为照他们说，人的父母祇给他普通肉体的生命，可是人的老师却给他永远的生命。他甚至乐意被人称为父亲，如同以利沙称呼以利亚为父一般（王下二12） ，也如同信仰的父亲一样。耶稣坚持基督徒必须要记得，他祇有一位老师，这位老师就是基督；在信仰上也祇有一位父亲，就是父上市。法利赛人的穿戴与行动，完全是要使人注意他们；而基督徒整个的目的，就是消弱自己，这样若有人看见他的好行为，并不是把荣耀归给他，而是归给他在天上的父，凡是徒有虚饰的行为，却有骄傲内心的宗教，就是假的宗教。关上了门（二十三13） 本章的十三至二十六节，是新约中最可怕和最持久的指责。罗伯逊（A. Y. Robertson ）称之为：‘基督忿怒的雷声’。正如普路麦尔曾论及这些灾祸乃是：‘如同那无法抵挡猛烈的雷声，又如曝露无遗的闪电……当它们撞击着就发出明亮的光辉。’耶稣在些指出文士和法利赛人的七祸。在和合译本中每一灾祸的末了都写道：‘有祸了。’希腊文的‘祸’字就是ouai ；这个字很难翻译，因它不但包含有怒气，也包含有忧伤。在这里所表现的是义愤，但它是从爱心发出的怒气。这爱心为人的瞎眼和固执所破碎。在这里不但有一种严厉指责的气氛，也有一种沉痛、悲哀的气氛。这里一次又一次的提到‘假冒为善’，希腊原文为hupokrites ，意即一个回答的人 ，后来渐渐与声明与答复，即舞台上的对白相关联；这是希腊文中经常用来称一位演员所用的字。然后以演员这最不好的意义称人为假装者，即一个表演者，一个戴上了面具掩盖他真正感觉的人。那些祇有外表上肤浅的表演，内在的思想与感觉完全是另一回事的人。耶稣认为文士和法利赛人就是那表演的角色。祂的意思是说，他们对宗教整个观念就是虚饰的外表，穿戴绣花的经文匣子和繶子，琐碎地遵守律法的条例。可是在他们心里却有苦毒、嫉恨、骄傲、自大。耶稣认为这些文士和法利赛人，在费尽心机做成的敬虔的假面具之下，把他们内心最不虔诚的感觉与情感隐藏起来。这个控告或多或少地对那些以宗教为外表的虚饰与行为的人，也是有好处的。有一句未在四福音书中记载的耶稣说的话：‘他们隐藏了天国的钥匙。’耶稣定这些文士和法利赛人的罪，因为他们自己不但不进天国，还要在那想要进入天国的人面前，关上了天国的门。耶稣的这个斥责是甚么意思呢？我们已经看到（太六10） ，最好的说明天国的方法，是当它为神的旨意可以在其中完全实行出来的地上的社会。作天国的子民与遵行神的旨意，根本就是同一回事。法利赛人相信遵行神的旨意，就是遵守住他们千万条琐碎的条例，这实在与以爱为基本观念的天国，相距得太远了。当人们想要寻求进天国的道路时，法利赛人把这些条例放在他们面前，这是等于把天国的门关了。法利赛人宁愿要他们自己的宗教观念，却不要神的宗教观念。他们忘记了一个基本的真理：如果一个人要去教道别人，他自己首先要听从神。任何一个教师或传道人最大的危险，就是把他自己的偏见，当作是普遍的原则；把他自己的观念，代替了神的真理。当他如此行，他就不是天国的领路者，而是一个误导者，因为他不但自己走错了路，也带领人走错了路。传布邪恶的使者（二十三15） 古代的世界有一个奇异的特征，就是既厌恶犹太教，同时又受它的吸引。再也没有一个民族像犹太人这样招致人的厌恨。他们的自我分别，他们的隔离，以及对其他民族的轻视，使他们招人的厌恨。甚至有人以为他们宗教中最基本的部份就是一个誓言：在任何情形之下，决不去帮助外邦人；即使向他们问路也不能为他指示方向。他遵守安息日，使他们得到懒惰的名声；他们不吃猪肉，使人们嘲弄他们，甚至有谣言说他们敬奉猪为神明。在古代的世界反犹太主义的确是一种普遍的势力。可是犹太教也有吸引人的地方。一神的观念对于相信多神的世界真是一个奇妙的观念。犹太人在伦理上纯正的标准，使沾染污秽的世界受到感应；尤其是对妇女们。结果有许多人受到犹太教的吸引。他们的吸引在两个层次：其一是‘敬畏神’。这些人接受了一神的观念，他们接受犹太人的道德律，却不参加律法的仪式，因为他们没有受割礼。这一类的人为数不少，在每一所会堂听道者与敬拜者中都能找到，而且为保罗的布道准备了最有成果的工场。例如，帖撒罗尼迦虔敬的希利尼人（徒十七4） 就是。法利赛人的目的想要使这些敬畏神的人，皈依犹太教，成为一个‘入教’的人。‘入教’在希腊文中是proselutos ，意即那接近或靠近的人 。他是一个从异教完全皈依犹太教，接受律法的仪式和割礼的人，成为一个真正的犹太人。转教者往往成为最火热于他的新信仰的人。许多从异教皈依犹太教的人，对于犹太人的律法，甚至比犹太人自己还要热衷。耶稣斥责这些法利赛人为传布邪恶的使者。的确，皈依犹太教的异教徒极为少数，可是他们一旦变成了犹太教徒，就走了极端。法利赛人的罪就是他们并不是真正要把人带到神面前，而是把人带向法利赛主义。作宣教士的人最大的危险，就是他想要使人转入一圈子，而不是一种教；他关心带领人到一个教会，胜过到耶稣基督面前。伟大的印度基督徒神秘主义者披雷曼奈德，在他的自传中，有几处提到宗派主义时常损坏着基督教：‘我以基督徒的身分说话，神是我的父亲，教会是我的母亲，基督徒是我的名字，大公教会是我的别号。我说大公教，因为我们所属的，正是普世的教会。我们还需要其它的名称吗？为甚么还要加上安立甘会、圣公会、复原派、长老会、卫理公会、公理会、浸信会等等呢？这些都是分裂的宗派狭窄的名称，它们会使人的灵魂枯萎。’法利赛人并不想把人带到神面前，而是带到他们自己的法利赛主义面前。这就是他们的罪。这样的罪也逐渐向世界伸展，有时在某些地区，有人坚持人必须离开一个教会，成为另一个教会的教友，才能容许他守圣餐。最大的异端就是自认为某教会具有神的专利权，或特别拥有神的真理、或是教会是达到神与祂的国度惟一的门户。逃避术（二十三16） 我们已经看到在起誓的事上，犹太的律法主义者是逃避的专家（太五33） 。逃避的普通原则如下：在犹太人看来，一个誓约是绝对有约束的，祇要一发誓就要守着。大致说来，一个有拘束的誓言，乃是一个确定的、丝毫不含糊的，指着神的名起誓；这种起誓，不论付上任何代价，都必须遵守。别的誓约都可以合法地破除。意思是，如果确实用了神的名，神就介入其间，做了合伙人；若破坏这誓言，不但对人矢信，也使神受到侮辱。逃避术已发展到最高的程序。耶稣在这段经文中，描写了犹太律法主义者所采用的方法。祂说：‘你已经使逃避术达到登峰造极的地步，向圣殿起誓倒无约束性，可是向圣殿的金子起誓却有约束性；向圣殿的祭坛起誓反不受约束，如果向坛上的礼物起誓却约束人。’这是把犹太人的方法归谬，而不是真确的字面上的描写。本段经文的大意是：这种对起誓的看法，这种逃避的技巧，都是由欺骗而产生的。真正虔诚的人决不会作一个承诺再故意想要逃避；祇要他应承了，他决不会为他自己预备一套逃避的办法，作为他在发现很难遵守诺言时使用。我们不要过于定法利赛人逃避术的罪。时至今天，我们中间也有人用某种技巧来逃避某种责任，或者藉着僵硬的文字律法，来避免心灵中的律法清楚的告诉他应当去做的事。耶稣认为约束的原则有两方面：神听得见我们所说的每一句话，神也看得见我们心中每一个隐密的意念。因此逃避术应该是基督徒所完全陌生的。逃避的技巧也许在世界上很适用，却不能适合于基督徒坦诚的心思。丧失比例感（二十三23） 什一奉献乃是犹太教教规基本部分：‘你要把你撒种所产的，就是你田地所出的十分取一分’（申十四22） 。‘地上所有的无论是地上的种子，是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为至圣’（利二十七30） 。什一奉献特别是为供养利未人，他们的职务是在圣殿中从事实际的工作。律法中对当纳十分之一的东西规定了界限：‘凡是可吃的，可以保存的，从土地得滋养的东西，都要纳上十分之一。’又规定：‘必须将茴的种子、叶子、茎，纳上十分之一。’可见每一个人一定要把他出产的十分之一，另外放在一边，归给神。耶稣在此地所说的要点乃是，把主要出产的十分之一献上，是众人所接受的。可是薄荷、茴香、芹菜，祇是厨房的配料，决不会种得太多；可能有人祇会在他院子里种上一小畦。这三种东西都是煮菜用的，茴香和芹菜可作药用，它们的什一奉献祇是一个极微小的数量，也许还不到一种农作物的出产。他们对于什一奉献如此斤斤计较，到一撮薄荷的地步。法利赛人就是如此，他们精细到连一撮薄荷也要抽十分之一；可是同一个人可能犯了不义的罪，他们刚硬傲慢，残忍不施怜悯，他们故意用逃避起誓、立愿，而然后违约。换句话说，他们遵守律法的细节，却忘记了那真正重要的。这种情形并没有灭绝，除非基督在人的心中作主，它一直都不会灭绝。许多人穿上适当的衣服到教会，在教会的奉献中谨慎地奉献；在祷告的时候，采用正当的态度；举行圣餐也从不缺席。可是他们日常的生活中并没有诚实地工作，他们性情暴躁，易怒，对金钱悭吝。有的妇女做了许多好的工作，在各种委员会中服务；而她的子女因为夜间没有母亲而感到孤单。再也没有比外表遵守宗教的行为，而本身完全忽视宗教，更容易犯的过错了。我们总不应以为宗教外表的遵行和真正的虔诚是同一回事；我们必须培养适当的比例感才行。耶稣采用了一个生动的例子。在二十四节中所描述的是一幅这样的图画；蠓虫是一种昆虫，所是不洁净的；骆驼也是不洁净的。犹太人为了免得会喝到甚么不洁的东西，酒要用细布过滤，把任何可能的不洁净之物统统滤出来。这是一个幽默的例子，一定会引人发笑，因为它是描述一个人小心地用纱布过滤他的酒，免得吞下一只小小的昆虫，可是他却高高兴兴地吞下一只骆驼，这是一幅丧失比例之人的写照。真正的洁净（二十三25） 在犹太人的律法中不断的提到不洁净的观念。但是这种不洁净，并不是生理方面的不洁净。一件礼仪上不洁净的器皿并不能当作肮脏的器皿。一个人在礼仪上的不洁净，使他不能进入圣殿或会堂，禁止他敬拜神。例如：一个人若碰了死人的尸体，或者与外邦人有了接触，就不洁净了。女人若有了血漏就是不洁净，即使这种血漏是完全正常健康的现象亦不能例外。如果一个本身不洁净的人，摸到了任何器皿，这件器皿就变为不洁净；而且若有另一个人摸了或拿了这件器皿，这个人也变为不洁净了。因此洁净器皿是最重要的事，而洁净它们的律法简直就是不可思议的复杂，我们祇能举出几个主要的例子来。一件挖空成凹形的陶制器皿，祇有里面是不洁净的，外面仍是洁净的，祇有打破了才是洁净的。以下的器皿根本就不能变为不洁净──一只没有边的平碟，一把煤铲，用来烘麦的铁格子。另一方面，有边的盘子，或陶土制的香匣，一个文具用匣，可能变为不洁净。用皮、骨、木与玻璃制的器皿，平的并没有不洁净，深口的会不洁净；如果它们打破了，就变为洁净。凡金属的器皿，若既磨光也挖空的，就会不洁净；可是一扇门，一个插座，一把锁，一个铰链，一个门环，却不会不洁净。若有一件东西是以木头与金属制成的，木头会变为不洁净，金属却不至如此。在我们看来这些规则简直就是荒诞不经，但这正法利赛人虔诚、恭敬、谨慎遵守的规则。器皿中所盛的食物或饮料，或许是由欺骗、敲诈、偷窃而得来的，也许是奢侈品，饕餮品。可是这些都没有关系，祇要器皿在礼仪上是洁净的就可以了。这又是一个避重就轻的实例。这些事看起来虽然十分可笑，今日仍会有发生的可能。一间教会可能为了地毡的颜色，或是一个讲坛的斜度，或圣餐用具的式样与质料等类的小事，竟使教会分裂为二。人们在宗教上最后学会的一件事，就是物质的相对价值；最可悲的是夸大那些无足轻重的小事常常成为破坏和平的因素。掩饰的腐败（二十三27） 这又是每一个犹太人都会了解的一幅写照，坟墓最普通的地方就是路旁。那么我们已经看到，若有人碰到死人的身体就变为不洁净（民十九16） 。因此若有人与坟墓接触，自然就成为不洁净的了。在逾越节的时候，往巴勒斯坦去的路途之中，挤满了许多朝圣者。一个人如果在参加逾越节的半途中成为不洁净，简直就是一种灾难；一旦不洁净，就不能参加过节的一切活动。所以犹太人在亚达月就要粉刷所有在路旁的坟墓，使得每一位朝圣者不会意外地与它们接触而染不洁。这样在春天的阳光之下，就一个巴勒斯坦的路上旅行的人看来，这些坟墓在日光之下闪耀着白色的光彩，显得相当好看，可是在里面却充满了死人的骨头和尸体，一摸到它们就会染到污秽。耶稣所说的这番话，正是法利赛人清晰的写照，按他们表面的行为，他们是极其虔诚的人，可是他们的内心，却充满丑陋与使人堕落的罪恶。今天仍有这种情形，莎士比亚曾说：一个人也许笑了又笑，却是一个怀人。一个人也许走路低着头，踏着恭敬的步伐，双手交迭，姿势谦卑。可是他可能总是用冷酷轻视的眼光，看轻那些他认为犯罪的人。他的谦卑本身也许祇是骄傲的伪装；他走起路来显得那样谦卑，也许心中却洋洋自得要使他四围的人看到他是多么虔诚。再也没有比使一个好人不知道他的善行更困难的事了；一旦他知道自己之善，他的善就已经消逝，无论他在外表上显给别人看见的是怎样。谋杀的遗传（二十三29） 耶稣在此地控告犹太人说，谋杀的罪乃在他们的历史中，这个罪还没有解除掉。文士和法利赛人修建殉道的坟墓，美化他们的记忆，并且自称如果他们是生存在古代，决不会杀害先知和神的仆人，显然这就是他们已经做的事，也是他们准备要做的事。耶稣的指责是说以色列人的历史乃是谋害神仆人的历史。祂说从亚伯到撒迦利亚，义人都被杀害了。为甚么选这两个人呢？该隐杀害亚伯，是尽人皆知的事，但是谋害撒迦利亚的事却很少有人知晓。这段故事记载于历代志下二十四章二十至二十二节 ，是在约阿施为王的时代所发生的事。撒迦利亚责备国家的罪恶，约阿施便鼓动百姓，在圣殿的院子里，用石头把他打死。撒迦利亚临死的时候说：‘愿耶和华鉴察伸冤。’（撒迦利亚被称为巴拉加的儿子是一个错误、其实他是耶何耶大的儿子、这祇是由于福音书作者、在复述这段故事的时候、不太注意的缘故。 ）为甚么要选撒迦利亚呢？希伯来人的圣经，创世记是第一卷书，跟我们一样；可是书卷的次序跟我们并不一样，历代志下是希伯来圣经中的最后一卷书。我们也可以这样说，杀害亚伯是圣经中第一个谋杀的故事，杀害撒迦利亚是圣经中最后一个谋杀故事。从开始到末了，以色列的历史，都是弃绝并时常杀害神仆人的历史。耶稣十分清楚这谋杀的病毒依然存在，祂知道现在祂必须要被钉死，并且有一天祂的使者要受逼迫、凌辱、弃绝与杀害。这实在是一场悲剧，神所拣选、喜爱的民族，竟转过来背叛神，算账的日子将要来到。这一切使我们想到，当历史审判我们的时候，我们到底是神的抵挡者，还是神的帮手？这是每一个人，每一个国家，必须回答的问题。拒绝爱的请求（二十三37） 这是弃绝爱的一幕悲剧。耶稣在这里所说的话，并不以审判全地严厉的审判官的身分，而是一位人类灵魂的爱护者的身分。本段经文对耶稣的生活投射了一种奇特的光辉。按照符类福音的故事，耶稣公开出来工作以后，从来也没有上过耶路撒冷，直到这最后一次的逾越节，祂才上去。我们在这里看见，福音故事删除的地方是多么多，因为除非祂曾重复到耶路撒冷来过好几次，并且再三向其居民提出悔改的要求，不然祂决不能说这样的话。这一类的经文向我们表明，福音书对耶稣的生活，祇有粗浅大略的描写而已。祂决不能说这样的话。这一类的经文向我们表明，福音书对耶稣的生活，祇有粗浅大略的描写而已。祂决不能说这样的话。这一类的经文向我们表明，福音书对耶稣的生活，祇有粗浅大略的描写而已。本段经文向我们显示了四个重要的真理：（一 ）它向我们表明神的忍耐 。耶路撒冷杀害先知，用石头打死神的使者，神却没有把她丢弃，到最后竟差祂的儿子来。在神的慈爱中有无限的忍耐，祂忍受了人的罪孽，并没有将他们丢弃。（二 ）它向我们表明耶稣的恳切 。耶稣在此以爱心说话。祂不会勉强人接纳，祂惟一的办法祇是爱的呼求。祂站在那里伸出恳切的膀臂，恳求人作出接受或拒绝的响应。（三 ）它向我们表明人的故意犯罪 。人们看见基督庄严的恳求，却依旧拒绝。在人的心门外面没有门柄，必定要从里面才能打开。故意睁着眼拒绝神在耶稣基督的恳求就是罪恶。（四 ）它向我们表明拒绝基督的结局 。仅仅过了四十年，在主后七十年，耶路撒冷变成了一堆的废墟，这场灾难完全是拒绝基督而引起的。如果犹太人接受了基督爱的方法，如果他们放弃强权政治的道路，罗马人决不会向他们施行这样的报复。一个弃绝神的百姓会有灾难的命运，这是历史的事实。--《每日研经注释》 ©版权所有
马太福音第二十三章 vii. 文士和法利赛人的过犯（二十三1～36） 这一大段，若按其写作风格和讲话对象，可以很容易地分成两部分，可是它的主题是一个，且与其他“讲道”的段落（如：五～七、十、十三、十八等章）近似。其中的一部分材料在其他对观福音书中是安排在不同的地方叙述的。看来马太是以马可福音十二38～40 简短的谴责作为起点，然后加进一些马太独有的耶稣的讲话。（路十一37～52 有类似的记载，不过讲话的场合不同，那次是在法利赛人的一次晚宴上！）第二十四至二十五章要谈这个民族将被定罪的主题，本章则为之作准备，揭露犹太宗教领袖层已深深腐败；第37～39节则衔接这两部分。 宗教领袖的弱点从第二十一至二十二章的比喻和论战中已经有所暴露，现在我们要对之进行无情的揭露和直接的抨击。人们认为本章讲话的语气过于严厉，抨击也十分不公，甚至具有“诽谤性”249 。难道说所有的 文士和法利赛人都这样坏？至少马可福音十二28～34 不这样看。但耶稣在此抨击的不仅是（甚至主要不是）法利赛人的虚伪厚颜，也是他们再努力也去不掉的骨子里对待宗教的错误态度。无论一个法利赛人怎样小心谨慎，他遵行的制度也是错误的，它促使人们把“义”放到越来越琐细的法规里去理解，因而危险地歪曲了怎样才能取悦神这问题，他们阻挡了走向“更大的义”的路（见五20 注释），所以他们是有罪的，虽然不一定是在自觉的犯罪，可是他们的罪是一种更根本性的，危害更大的失败，绝不仅是他们自己达不到公开宣布的那些标准而已。 从第2～12节耶稣对“众人和门徒”讲论，把文士和法利赛人作为第三者，警戒人们不要学他们；从第13～36节，讲话的风格变了，祂直接对文士和法利赛人作了七点斥责（“有祸了”），其意图是“揭露”那些宗教领袖，向他们宣布的领导权挑战；讲话的真正对象仍是众人和门徒，因为需要把他们从法利赛人的律法主义中解放出来（对耶稣合称“文士和法利赛人”，请看五20 ，十五1 注释）。 （a） 警戒众人（二十三1～12） 1. 请看二十二33 注释以理解众人之意。他们虽与更为坚定的门徒们有所不同，但至少也很可能作耶稣的跟从者。这段话就是要越过宗教领袖，而直接向那些喜欢听耶稣新颖而有益的教导的人们提出要求250 。 2～3. 摩西的位 是个借喻，指教导人的职权（试与我们大学教授的职位相比），或指那些负责解释和贯彻执行摩西律法的官方职位251 。耶稣承认文士职务的合法性，但对他们履行职责的作法有保留。若把凡他们所吩咐的，你们都要谨守遵行 这句话，与耶稣在十五1～20 对文士的传统的抨击，和在十六6～12 对法利赛人教训的批判相对照，就会感到希奇不解（参十二1～14 与他们争论守安息日的问题，十九3～9 有关休妻的问题等等），何况在第4节祂还进一步抨击他们的法规。看来，对第3节的话不应分开来理解，在这个整体中，后一半是重点，前一半只是陪衬作用，说的时候，语调带有讽刺和挖苦。换言之，这句话可以说“当然，他们说的，你们可以遵守；可是他们做的，你们千万不要照行”252 。 第二十三章集中谈文士和法利赛人的生活，无论他们是自觉还是不自觉（无疑有人是自觉的，另一些人是不自觉的），都与他们所声称的对神的忠贞差得太远。 4. 如果第3节的前一半可以被理解为肯定文士的教训的话，那么对这一节可不能作如此理解了。请看十六19 和十八18 的注释，以理解捆 这个动词作为术语的意义；该意义也包含在本节里，因此本节就要强调拉比律法的阻挠限制性质了 。“他们倍增‘一个人可以得罪神的方法’，却不能帮助他取悦神”（Garland, p.51）。因此“耶稣谴责律法主义，因为它将各种规定强加于人，却不能，也不愿解救任何违法者”（ AB , p.278）。搁在人肩上 的重担 恰与十一28～30 耶稣容易的轭、轻省的担子形成对照，那里说凡“担重担”的人都可得安息。 5～7. 请看六1～18 ，那里对法利赛人的喜好炫耀、热衷卖弄有更为详细的描述。佩经盒 是装有从出埃及记到申命记经文卷轴的小皮盒子。犹太人在祷告时要把小盒用带子绑在前额或左臂上，这里的做宽了 可能指的是带子，但也有人认为说的是转义，即不只在规定的祷告时刻，而是整天都佩戴着佩经盒（ tefillim ）。衣裳Z子 的长短（见九20 注释）是个有争议的问题，煞买学派主张的比希利学派的要长。这些及其他一些作法都是为了在犹太社会里塑造一个虔诚的形象，以赢得人们对有拉比 称号者的尊敬。当时拉比（意为“我的尊长”）还不是一个纯粹的术语，专用来指被委以圣职的文士（还不像我们今日称“牧师”那样！），而是用来称呼一切可敬的师尊（在耶稣活着时的巴勒斯坦社会，导师的地位是最崇高的）。 8～10. 这几节虽然继续评论文士和法利赛人的实际表现，却已直接转向门徒讲话了，耶稣提醒他们不要采取他们那种追求地位名声的态度。拉比 （8节）和师尊 （10节）在这里是同义词，这样的称号只能授予一位夫子 （8节），即基督 （10节），所有的追随者对他来说一律平等，都是弟兄 关系。耶稣在说这话的同时，也宣布了他特有的权柄：他是唯一一个有权坐在“摩西位上”的。门徒们则必须避免互相使用尊称（伯纳德称之为“基督教的拉比”）对这点善意的规劝，今日的教会似更应严肃地采纳，才可得益，不仅对使用正式的教会职称（如“大主教”、“尊贵的主教”等等）要慎重，更重要的是教会里不可过分地重视学位或权威。 在这段话里提到父 （9节）是有点令人奇怪的。在当时，无论在犹太教还是基督教的圈子里，都没有将“父”与“拉比”、“师尊”一类的称呼相提并论。使徒行传七2 和二十二1 统称以色列父老为诸位父兄，是一种尊称，也有单独用于某些地位重要的拉比的253 。在耶稣的讲话中，“父”永远只用来称呼神（称耶稣可用“拉比”、“师尊”等，但也不用“父”），所以对任何人都不可使用。（当然直义的“父亲”不属此列！）至于保罗提到自己是被他引领到基督面前的那些人的“父亲”（林前四15 ；参，腓二22） ，意思则有不同，况且也不是作为称呼使用的。 11～12. 谦卑和服事人这两条规劝在前面曾分别出现过（有关第11节请参看二十26～27 ，有关第12节请参看十八4） ，现在这两条放在一起显得更为有力，耶稣要求门徒必须具有这种和社会习尚背道而驰的精神，与文士和法利赛人很重视地位的态度分别出来。 （b） 痛斥文士和法利赛人（二十三13～36） 对文士和法利赛人（以第二人称形式）的直接斥责包括七点，均以你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为…… 为开始（第16节除外），继而用一段精练的语句指出他们在哪方面辜负了神的律法卫士和解释者的职位（二十三2） 。关于假冒为善的人 请看六2 ，七5 ，十五7 和二十二18 的注释，这个词的使用，在马太福音里比我们今天使用的要广，本章的六处表示了它当时使用的范围。本章自始至终强调的不是他们有意识的虚假伪善，而是不能认识他们在宗教方面的言行，实际上不符合他们取悦神的愿望，尽管他们声称（无疑是诚恳的）那是他们的目标；他们整个的宗教制度从根本上是错的，所以是“根本破坏神的旨意”的（Garland, pp.115～116）。整个段落“不只谴责文士和法利赛人私人生活中道德伦理方面的矛盾现象，而且描绘出他们的失败，神委任他们为以色列人的领袖，并特别给予他们解释律法的职责，可是他们辜负了神的旨意”（同前，124页）。 在马太福音里，有祸了 有时表达一种悔恨的悲哀（见二十四19） ；有时则表达“类似咒诅的严酷审判”（如：十一21 ；看 Garland, p.87，同时亦请看他有关“有罪了”的长篇论述，第64～90页），十八7 则二者兼有。这类一连串的“有祸了”，在旧约先知口里就常用（如：赛五8～23 ；哈二6～19） ，完全是斥责的口吻，与此处一致。“有祸了”的效果与五3～12 的“有福了”恰恰相反，福气表明一个人走的是取悦神的正路，而祸殃就表明走的是条错路，凡自己走并教人走那条路的必受审判。 13. 第一祸源于法利赛人的律法主义对进天国 的影响，这个词组在像五20 ，七21 ，十八3 和十九23～24 等处都曾用来表示和神的拯救得救的关系。不仅他们自己的态度妨碍他们和神建立这样一种关系，他们的教训还使得那些真心实意愿意讨神喜爱的人，也因接受了法利赛人的路而进不了天国。这句话表示，耶稣代表真正拯救的路，只有追随祂的人可以循此路进天国或引领别人进去。 14. 本节来自马可福音十二40 ，曾存在于边注中，但马太福音几种最好的抄本中都没有。 15. 劝人入教 （皈依宗教）本身并非坏事，耶稣在二十八19 也告诉门徒们去做这事。但是，如果那个劝人入教者本身就是一个地狱之子 （即注定该下地狱的见五22 ，十28 ；这不是骂人，而是在陈述事实），那么，多勾引一个人来入你的教，岂不多一个地狱之子吗？这句话可译作“使他作一个比你更两面派（或更虚伪，更偏离正路）的地狱之子”，因为新入教者往往有一种在（走邪路的）热情方面力图青出于蓝的倾向254 。 16～22. 起誓的问题在五33～37 已经提出并讨论过了，耶稣已对各种可能提出的诡辩大加砍伐，并告诉门徒什么誓都不可起。可是现在为什么又详细的讨论哪种起誓更有效呢？因为律法主义者对这种讨论最感兴趣，耶稣正可用来抨击律法主义，并证明他们这些人的价值观念都扭曲了。抨击的理据是一般人倾向为琐事起誓，却避免为重大的事情起誓，以免担上严重的后果，这现象今天仍很普遍。这事其中的确有很多供文士大造文章和钻牛角尖的地方，并且也令人争论不休（见 Garland, pp.133～136）。耶稣像在五34～35 那样再次指出，一个誓言暗含另一个誓言，最终都是指着神起誓（21～22节），所以他在第五章已经斩钉截铁地作出了结论什么誓也不要起。这一段并非是要给门徒正面的建议，只是揭露文士们的“罪恶”和他们争论的荒谬无理。“他们学究式的神学理论虽富于洞察力，但却没有对神的敬畏”（Jeremias, NTT , p.146）。对瞎眼的人 的理解，请参看十五14 ；对无知的人 （17节），请参看五22 的注释。耶稣如此称呼他们，并不是不加思考的侮辱他们，也不是出自他个人的痛楚怨尤，而是对他们没有鉴别力的严肃谴责。 23. 第四祸与他们过细地奉行旧约的奉献法（利二十七30 ；申十四22） 无关，因为耶稣认为那是对的（只要其他律法也照样奉行 ），可是他们却轻重不分。他们在实践中对献上院中的各种祭物太过重视，却忽略了公义、怜悯和信实 。这个短语使我们想起弥迦书六8 真正宗教（与奢侈献祭相对）的概述，特别是在这里的信实 应理解为“忠诚”。耶稣说旧约中的这三大美德是律法上更重要的事 ，这样他就强调了先知们的道理，即内心的义比宗教礼仪更为重要：只有内心的义才能赋予宗教礼仪真正的意义。请参看七12 和二十二40 类似的对“律法的概述”。正因有这点，那“胜于文士和法利赛人的义”（五20） 才成为可能，因为“他们只注意细小琐碎的敬拜仪式，而忽略了应用范围更深广的原则”255 。正像二十三3 一样，那也是不可不行的 表示承认文士们的各种法规，但它在句中只是陪衬，更重要的还是那正面的命令。如果我们变换一下说法，可以说“若你非要去奉行你们那琐碎的清规戒律不可，就去吧，可是别忘了那真正重要的事”256 。 24. 这是一幅荒唐可笑的图画：一个蠓虫 也要从杯里滤出来，因为它是不洁之物（利十一20～23） ，可是一匹骆驼 （也是不洁之物，利十一4） 倒全吞下去。从这里可以看出轻重不分招来多大的讽刺。这个讽喻由于亚兰文两个词（ qalma 蠓虫和 gamla 骆驼），显得更为滑稽257 。 25～26. 第五祸和第六祸都集中指责他们不会鉴别外表的行为正确与内心的纯净（第四祸意旨相当，表达不同）。拉比争论礼仪上杯盘用具里外何者应更重要，已有不少资料记载258 ，耶稣不打算参与这场争论，只想用它作为例子来说明，更重要的是要把一切外表的东西（整个争论都是围绕外表的东西而进行）与“内心的”道德世界的问题（如：勒索和放荡 ）区分开来259 。第26节的原则与十五11、18 ～20的一致，并使拉比的争论变得毫无意义。他们认不清这点，正是他们“假冒为善”的根源。 27～28. 坟墓 每到节日都要粉饰，为的是提醒过路的人不因不慎碰到它们而被玷污（Mishnah, Shekalim 1:1；参看 Ma~aser Sheni 5:1）。一般认为这种习俗是耶稣说这句话的背景，可是那种粉饰不是为了美观，而是为警告人这里不洁净，是排斥而不是吸引的标记。粉饰 一词原意为“刷上白粉”（石灰），拉克斯（S. T. Lachs）260 认为这是指石灰抹的大理石骨灰瓮或尸骨瓮（或尸骨匣），外表装饰得很好看。这种看法更宜于对比外表的美观诱人和内里的肮脏污秽261 。因此，这里的要旨与第25～26节的一致。 29～31. 第七祸是指出文士和法利赛人仇视神真正的使者，并预言其后果。公元第一世纪时修建华丽坟冢之风盛行，也有给早已死去的名人追建墓碑的（如希律在大卫王的坟上立了大理石新碑，见 Josephus, Ant . xvi. pp.179～182）。耶稣以此为喻，证明他们一心想荣耀先知和义人 ，却不知有多少先知，按旧约的记载（按后来的传说则更多），正是死于那些在位掌权者的手下呢。参看使徒行传七52 。不管当时宗教领袖们的话讲得多么漂亮，他们仍不愧是他们祖宗的子孙 ，从他们对待神差遣的使者的所作所为便可得到证明（34节）。 32. 这尖刻的命令口吻所表达的思想将是第34～39节所要说的主要内容，就是说犹太人对神的反叛在耶稣这一代已达到了顶点，因而也必遭到最终的惩罚。参看帖撒罗尼迦前书二14～16 ，那里说从犹太人对待耶稣（以及他们不许基督徒传道给外邦人）的作法，便可看出他们对神的反叛已达到了极点 。 33. 在三7 施洗约翰称呼那些犹太宗教领袖毒蛇的种类 ，想逃避将来的忿怒；耶稣也这样叫他们，并宣布说他们是逃脱不了刑罚的。 34. 在旧约时期和犹太教发展时期，耶和华的代言人是先知、智慧人并文士 。现在耶稣自己262 差遣祂的门徒以先知、智慧人并文士的名到他们那里去（参五11～12 ，十40～41 ，便可看出旧约的先知和耶稣的门徒之间的承袭关系）。正像耶稣在五11～12 里所说的，门徒们不可能期望从“子孙”（31节）所得的对待，会好过先知们过去从“祖宗”（30节）所得的。一系列的逼迫中包括钉十字架 ，有点令人奇怪，因为犹太人不能够，也确实没有把谁钉过十字架，同时也没有他们怂恿罗马统治者，把耶稣的哪个门徒钉十字架的记载（Hare, pp.90～91）。看来耶稣的使命与门徒们的使命联系得太紧密了，祂的命运自然而然就成了他们命运的一部分。从这城追逼到那城 的话使我们想起耶稣在十23 的警告。由此看来，犹太人的反叛可谓登峰造极，不仅否认耶稣，而且还逼迫其门徒，这在将要来到的惩罚中都要一并算账。 35. 耶和华的代言人从亚伯到撒迦利亚 ，累次遭到摈弃和杀害，在这里都毫无隐晦地指了出来。亚伯是旧约里第一个殉道者，撒迦利亚是最后一个，他受害的详细情况记述在希伯来文正典圣经的最后一部历代志下二十四20～22 263 。在两处记述中，被害者都呼求哀告耶和华为他们鉴察伸冤（创四10 ；代下二十四22） ，所以选这两个被害者为例，最合宜阐明耶稣所说的主题：流义人血的罪是累积而成的。历代志下二十四章的撒迦利亚（那里清楚地指出他被害于圣殿之中）是耶何耶大的儿子；巴拉加的儿子是流放回归以后的先知撒迦利亚（亚一1 ；比利家译注）。在犹太人的口传中时常将两位撒迦利亚混淆不分（见 Gundry, UOT , pp.86～88注脚）。 36. 这世代 所面临的状况已不能改变，这点早已指明（十一16～19 ，十二38～45 ，十七17 ；参看 Jeremias, NTT , p.135），在下一章将会集中的强调，直到二十四34 达到高潮。耶稣来到世间，受到祂自己的百姓厌弃，显出以色列的反叛达到了极点，对它的惩罚再也不能延迟了。更全面的论及要看第37～39节。
249 请看 Garland, pp.1～2，那里概述了犹太人对本章的反应。
250 请继续看 Garland, pp.34～41.
251 后来有过一种规定，即把犹太教堂中前面的一个座位称作摩西的位 ，这种作法就是来自这个借喻，不过没有它在第一世纪以前存在的证明。
252 请继续看 Banks, pp.175～177.
253 请看 R. S. Barbour 之着，载于 ExpT 82（1970/71）, p.139.
254 欲知公元第一世纪时改信犹太教的现象，请看 Hare, pp.9～10.
255 G. B. Caird, The Language and Imagery of the Bible （1980）, p.92. 256 请看 Banks, pp.179～180.
257 请看 Black, pp.175～176.
258 J. Neusner 之著述，载于 NTS 22,（1975/7）, pp.486～493.
259 H. Maccoby 之着文，载于 JSNT 14（1982）, pp.3～15，文中分析了拉比争论的背景，很有帮助。
260 载 HTR 68（1975）, pp.385～389.
261 参看 Story of Ahikar（Armenian） 2:2，那里用同样的比喻来描写一个外表美丽但内心险恶的女人。
262 路加福音十一49 将这些话归于“神的智慧”；这也许引自一个失散了的资料，但无论如何这里是耶稣差遣，不是指旧时神的差遣，这点应毫无疑问。
263 两位殉道者的名字在英文里碰巧一个以 A （第一字母）开头，一个以 Z （最末字母）开头，不过在希伯来文和希腊文的字母表中 Z 均非最末字母。 viii. 耶路撒冷的命运（二十三37～39） 这段话是桥梁，把第二十三章对犹太国教的申斥和第二十四章的基本内容明确预言圣殿被毁，即对以色列民族必将行使审判衔接起来，因而成为了耶稣公开教训的高潮，既恰当合宜，又庄严肃穆。在马太福音里，这是耶稣对祂的百姓所说的最后的话。 37. 耶路撒冷象征以它为首都的那个民族。以色列对神的使者的对待（见29～36节），表明最后的抉择已经作出。耶稣的使命本是带领以色列人悔改，以免遭第35～36节所预言的惩罚；k愿意 ，但是他们不愿意 。母鸡（希腊原文为“雀鸟”）保护小鸡的比方，在旧约里讲到耶和华保护其子民时也用过（诗十七8 ，九十一4 ；赛三十一5 等），现在是耶稣亲自来实行祂的保护。（参，赛三十15 ，那里提到以色列民不肯接受神的保护。）这段话宛如一首挽歌，含有失望与惋惜，这给耶稣在第1～36节所作的痛斥起了重要的缓和作用；耶稣来本是给他们带来救恩，但却不得不判他们的罪，这怎能使耶稣感到满足与喜乐呢！ 38. 你们的家 可能指以色列全地（参十6 ，十五24） ，但根据第二十四章以前的这段上下文理解，又可能指圣殿（宣讲神的道的地方），它的命运如何就象征神对其子民的宣判如何。本节照字面应译作“看哪，你们的家留给（或“弃给”）你们，成为荒场”264 。留给 这个动词就是第23节中（“不去行”）或十九27、29 中（“撇下”）所用的动词，因此强调的不是圣殿这座建筑物的状况，而是神已离弃它而去 （参，结十18～19 ，十一22～23） 的事实。圣殿的被毁（二十四2） 只是神和它断绝关系的外在表现。耶稣在二十四1 出了圣殿不再回来就是象征。重复使用第二人称代名词你们 （RSV 却很不幸地将“留给你们”删去），强调现在它只是“你们的家 ”而不是神的家了。在耶利米书十二7 ，神曾发出同样的警告，随后巴比伦人于公元前五八七年将圣殿摧毁。这一主题的神学背景，在列王纪上九6～9 里交代得很清楚，圣殿象征神与其子民的关系，关系一旦破裂，殿也就被遗弃了。 39. 用再 （ again ）来翻译马太的 ap~ arti ，未能充分表现该词的份量，如不加上“从今以后”，语气就显得很弱。该词在二十六29、64 等处还要出现，与我告诉你们 连接使用，表示一个新形势的开始，一个末世的变化。从此以后，耶稣便要离开犹太社会生活的舞台。祂虽在那里向他们发出了呼召，但祂的呼召并没有引起应有的注意；下次与他们再见，可与这次完全不同了。奉主名来的，是应当称颂的 （取自诗一一八26） 正是祂不久以前进入耶路撒冷时人们欢迎祂的呼喊（二十一9） 。那么这是否意味着，将有一天耶路撒冷会再次欢迎祂，以色列会把祂视为弥赛亚来接待呢？这是否又暗示保罗有关以色列人将来要得救的教导（罗十一25～26） 呢？有两点可以说明这样解释不对：第一，直等到你们说 在希腊文里口气并不肯定，只表示一种模棱两可的情况；这是他们得以再见祂的条件，但这句话丝毫不表示该条件一定实现265 。第二，如果耶稣在这里是预言他们将来会悔改，则与几个方面全不协调一致： 1. 与贯穿全二十三章的思想（第二十三章是高潮）不一致； 2. 与第二十四章将要谈的未来的审判不一致； 3. 与马太福音整部书的观点不一致，因为该福音书多次重复讲这是以色列人最后的机会，将要有由万国万民组成的神的新子民出现（八11～12 ，十二38～45 ，二十一40～43 ，二十二7 ，二十三32～36 等等）。特别是本节开始的因此 （和合本未译）更毫不含糊地把本节与上一节神抛弃祂的家联系起来，使本节的意思更为明朗。以上各点均说明，本节虽道出了以色列有可能再见他们的弥赛亚的条件，但没有表示该条件一定实现266 。
264 “成为荒场”在某些抄本中略去，或许是为与路加福音十三35 协调一致，不过很可能存在于马太的最初文本中。
265 请看 D. C. Allison 之着文， JSNT （1983）, pp.75～84，他读到这一预言的实现是有条件的。
266 请看贾连德（Garland）对此问题的详述，pp.204～209.
返回首页 | 返回本书目录 |
--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【太二十三1 】「那时，耶稣对众人和门徒讲论，」
他们虽与更为坚定的门徒们有所不同，但至少也很可能作耶稣的跟从者。这段话就是要越过宗教领袖，而直接向那些喜欢听耶稣新颖而有益的教导的人们提出要求。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三2～3 】
摩西的位是个借喻，指教导人的职权，或指那些负责解释和贯彻执行摩西律法的官方职位。耶稣承认文士职务的合法性，但对他们履行职责的作法有保留。若把凡他们所吩咐的，你们都要谨守遵行这句话，与耶稣在十五1～20 对文士的传统的抨击，和在十六6～12 对法利赛人教训的批判相对照，就会感到希奇不解（十二1～14 ，十九3～9） ，何况在第4节祂还进一步抨击他们的法规。看来，对第3节的话不应分开来理解，在这个整体中，后一半是重点，前一半只是陪衬作用，说的时候，语调带有讽刺和挖苦。换言之，这句话可以说“当然，他们说的，你们可以遵守；可是他们做的，你们千万不要照行”。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三4 】「他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。 」
本节就要强调拉比律法的阻挠限制性质了。“他们倍增‘一个人可以得罪神的方法’，却不能帮助他取悦神”（Garland- p.51 ）。因此“耶稣谴责律法主义，因为它将各种规定强加于人，却不能，也不愿解救任何违法者”（AB- p.278 ）。搁在人肩上的重担恰与十一28～30 耶稣容易的轭、轻省的担子形成对照，那里说凡“担重担”的人都可得安息。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三5 佩戴的经文和衣裳的繸子有甚么作用？】
答：耶稣曾经斥责法利赛人，他们将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了，为要引人注目，自表虔诚，卖弄虚假的行为，而忽视其真实之意义。
①佩戴的经文——是用皮做成立方形的经文盒子，分为两种，一是绑于左臂上，紧以长皮带，经过中手指（申六8） ，盒子内有一格，用一张羊皮纸写上四段经文（出十三1-10 ，出十三11-16 ，申六4-9 ，申十一13-21） 。一是戴在额前的（申六8） 。此盒内分四格，每格分放用羊皮纸写的以上的经文各一段，在犹太教的正宗，凡男子至十三岁，乃成为律法之子，每日早晨祈祷时，必须佩戴此经文。
②衣裳的繸子——犹太人平常穿的外衣，是一块大方布，四角上都有繸子，神吩咐他们在衣服上都作繸子（民十五38 ，申二十二12 ，太九20 ，十四36） ，每繸子上有一条蓝线，表明属天的律法，按犹太人的遗传，其余的线都是白色，表明律法的圣洁，这些在线所结的繸子，共有六百一十三条，代表摩西的律法诫命。
——李道生《新约问题总解》
【太二十三5 文士利法利赛人所佩戴的是什么，衣裳的穗子有何用处？】
一、所谓“佩戴的经文”，共分两种，一种是一个小盒子内分四格，将下列四处经文用羊皮写成，分放在四格中。
①出埃及记十三章1 一10节 。
②出埃及记十三章11 一l6节。
③申命记六章4 一9节 。
④申命记十一章13 一14节 。
这小盒子是用带子绑在前额上的，表示终日思想神的话。犹太人到了十二岁，每早晨祈祷时必须戴上这种小盒子。
第二种佩戴的经义是将上列经文写在一小盒子中，系以长皮带，然后绕在左臂上两次，最后绕过中指与无名指。表示他们的手时常做神的圣工。
主那稣说法利赛人把佩戴的经文做宽了，以便引起人们注意，他们有时把一方寸多的小盒子做到半方尺多大小。可是上主在上述四处经文的话，只是教训中的寓意，并非真的要如此佩戴。
二、所谓“衣裳的穗子”，是指法利赛人所穿长袍下所加缝的穗子而言。穗子共六百一十三条，代表摩西律法和祖宗口传的规矩的数目，其中六百条分缝在长袍下四边，每边一百五一条。另外在袍的叫角打八个美丽的结，又在袍的前面加五条美丽的“垂条”，代表摩西五经，所有穗子用蓝线，表示属天。
主那稣所穿的长袍也有穗子（太九章20节 ），不过法利赛人却把穗子做长了（原文是做大了 指做宽而言 ），以引起别人注意，卖弄虚伪的虔诚。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太二十三5～7 】
佩经盒是装有从出埃及记到申命记经文卷轴的小皮盒子。犹太人在祷告时要把小盒用带子绑在前额或左臂上，这里的做宽了可能指的是带子，但也有人认为说的是转义，即不只在规定的祷告时刻，而是整天都佩戴着佩经盒（tefillim ）。衣裳繸子的长短（九20） 是个有争议的问题，煞买学派主张的比希利学派的要长。这些及其它一些作法都是为了在犹太社会里塑造一个虔诚的形象，以赢得人们对有拉比称号者的尊敬。当时拉比（意为“我的尊长” ）还不是一个纯粹的术语，专用来指被委以圣职的文士（还不像我们今日称“牧师”那样！ ），而是用来称呼一切可敬的师尊（在耶稣活着时的巴勒斯坦社会 导师的地位是最崇高的 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三8 】
「因为只有一位是你们的教师。」（另译 ）
每一个基督的门徒在定义上都应该是一个学生，并且是一直如此。你若是出马要为人师表，你可能会过分的夸张你自己，结果只会在单纯的圣徒的心思里，制造出各种难处。我们过分自信于一己的所知而产生的优越感，必然会把许多的门都关了。我们应该乐意如此说：「对这问题我不知道，因神还没有指示我。」自认博识的工人，只能招致批评。但如果你常存这种态度——「若是你有什么事情要告诉我，我愿意洗耳恭听，因我在主面前也是一个学徒。」——别人一定不会太难为你。雅各说：「我的弟兄们，不要多人作师傅。」（雅3∶1 ）我劝告你们，务要作一个长期的学生。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太二十三8～10 】
这几节虽然继续评论文士和法利赛人的实际表现，却已直接转向门徒讲话了，耶稣提醒他们不要采取他们那种追求地位名声的态度。拉比（8节 ）和师尊（10节 ）在这里是同义词，这样的称号只能授予一位夫子（8节 ），即基督（10节 ），所有的追随者对他来说一律平等，都是弟兄关系。耶稣在说这话的同时，也宣布了他特有的权柄：他是唯一一个有权坐在“摩西位上”的。
在这段话里提到父（9节 ）是有点令人奇怪的。在当时，无论在犹太教还是基督教的圈子里，都没有将“父”与“拉比”、“师尊”一类的称呼相提并论。使徒行传七2 和二十二1 统称以色列父老为诸位父兄，是一种尊称，也有单独用于某些地位重要的拉比的。在耶稣的讲话中，“父”永远只用来称呼神（称耶稣可用“拉比”、“师尊”等 但也不用“父” ），所以对任何人都不可使用。（当然直义的“父亲”不属此列！ ）至于保罗提到自己是被他引领到基督面前的那些人的“父亲”（林前四15 ，参 腓二22） ，意思则有不同，况且也不是作为称呼使用的。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三9~10 自高】
问：马太福音二十三章九至十节 ：「也不要称呼地上的人为父；因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受师尊的称呼；因为只有一位是你们的师尊，就是基督。」何解？
答：要明白圣经，应当看上下文。这里的上文是责备文士和法利赛人，因为他们高坐摩西的常上而无善行，而又欲为首领──夫子。下文则说，我们应当自卑，彼此服事。看了上下文就知道我们爱主的意思，并不是说我们不必称我们生身的父为父；作教员的人，不可受学生「夫子」的称呼。主的意思不是指?这些说的。主在这里明说出祂命令的缘故：因为「你们都是弟兄」；「因为只有一位是你们的父，就是在天上的父」；「因为只有一位是你们的师尊，就是基督」。这里都是说「灵性」上的关系，并不是注意「肉体」上的称呼。看了「弟兄」二字，我们就知道这是说到「教会」内的事，教会外肉身的事，并不说到。
主的教训是双方面的：不要受称；也不要称人。主要我们不效法法利赛人的行为，作了许多的事，只求人称赞。除了务外之外，并无其他意思。从前以色列人怎样，现在的教会也怎样！有一等的人，竟站在弟兄和天父的中间，自以为有权柄。除了圣经之外，教会实在没有权柄。可惜现在神的儿女们，不特容忍这种教训，并且反赞助之」。
在主看来，教会里面的人，都是祂的儿女，并没有阶级之分。乃是教会受罗马教的遗毒，尚有「牧师」和「教友」的分级。我们读新约的时候，我们看见使徒和牧师等等，不过是神的恩赐而已（弗四11） 。一个恩赐除了造就建立弟兄之外，无其地权柄附属在里面。虽然，在使徒教会中，有革人等事，然而，这是全体的事（林前五13） ，并非如今之有阶级的。至于提摩太受命劝戒斥责，也不过是运用其个人所得的恩赐而已。
我们应当将恩赐和阶级分得顶清楚：前者是神所赐的，后来是人所造的。因为教会的声音大，所以神的话语就少闻了。我们应当注意：在神面前，我们的地位都是同等的。所以，凡要高抬自己位的，就是悖逆我们主的命今令，将来必定降为卑（12节 ）！可惜，许多人因为不明白圣经的教训，尚常违逆这二节的经言。然而，神的儿女们应当自觉，因为神不只叫我们自己不要受人称，并且也叫我们不要称人。―― 倪柝声
【太二十三11～12 】谦卑和服事人这两条规劝在前面曾分别出现过（二十26～27 ，十八4） ，现在这两条放在一起显得更为有力，耶稣要求门徒必须具有这种和社会习尚背道而驰的精神，与文士和法利赛人很重视地位的态度分别出来。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三13 】「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。（ 注：有古卷在此有 」
第一祸源于法利赛人的律法主义对进天国的影响，这个词组在像五20 ，七21 ，十八3 和十九23～24 等处都曾用来表示和神的拯救──得救的关系。不仅他们自己的态度妨碍他们和神建立这样一种关系，他们的教训还使得那些真心实意愿意讨神喜爱的人，也因接受了法利赛人的路而进不了天国。这句话表示，耶稣代表真正拯救的路，只有追随祂的人可以循此路进天国或引领别人进去。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三15 】「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。」
劝人入教（皈依宗教 ）本身并非坏事，耶稣在二十八19 也告诉门徒们去做这事。但是，如果那个劝人入教者本身就是一个地狱之子（五22 ，十28 ，这不是骂人 而是在陈述事实 ），那么，多勾引一个人来入你的教，岂不多一个地狱之子吗？这句话可译作“使他作一个比你更两面派（或更虚伪 更偏离正路 ）的地狱之子”，因为新入教者往往有一种在（走邪路的 ）热情方面力图青出于蓝的倾向。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三15 带人到前主，忌入宗派】
「“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。”」
我们要记着领人归主后，要叫他们自己认识主，成为主的孩子──小羊、子民。千万不要把他领到我们的宗、我们的派里来，这是很危险的。只要他们认识神，和主有了直接的关系，我们就可以放心了。
不论他是否到我们面前，是否领受我们的教训，这都不是重要的事。如果我们只把一个人引到我们所认为的小圈子里，怕他跑掉了，并且还要他一定照着我们的条条框框作基督徒，那就有点把人拉入“教”里的危险，这样的作法更可怕，是有害人前途的危险啊！
约翰就是我们的榜样，他将人带到主那里，把主介绍给人，他说：“看啊！神的羔羊，除去世人罪孽的。
”（约壹29）—— 李慕圣《晨光》
【太二十三16～22 】
现在为什么详细的讨论哪种起誓更有效呢？因为律法主义者对这种讨论最感兴趣，耶稣正可用来抨击律法主义，并证明他们这些人的价值观念都扭曲了。抨击的理据是一般人倾向为琐事起誓，却避免为重大的事情起誓，以免担上严重的后果，这现象今天仍很普遍。这事其中的确有很多供文士大造文章和钻牛角尖的地方，并且也令人争论不休（见 Garland- pp.133～136 ）。耶稣像在五34～35 那样再次指出，一个誓言暗含另一个誓言，最终都是指着神起誓（21～22节 ），所以他在第五章已经斩钉截铁地作出了结论──什么誓也不要起。这一段并非是要给门徒正面的建议，只是揭露文士们的“罪恶”和他们争论的荒谬无理。“他们学究式的神学理论虽富于洞察力，但却没有对神的敬畏”（Jeremias- NTT- p.146 ）。对瞎眼的人的理解，请参看十五14 ；对无知的人（17节 ），请参看五22 。耶稣如此称呼他们，并不是不加思考的侮辱他们，也不是出自他个人的痛楚怨尤，而是对他们没有鉴别力的严肃谴责。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三23 】「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。 」
第四祸与他们过细地奉行旧约的奉献法（利二十七30 ，申十四22） 无关，因为耶稣认为那是对的（只要其它律法也照样奉行 ），可是他们却轻重不分。他们在实践中对献上院中的各种祭物太过重视，却忽略了公义、怜悯和信实。这个短语使我们想起弥迦书六8 真正宗教（与奢侈献祭相对 ）的概述，特别是在这里的信实应理解为“忠诚”。耶稣说旧约中的这三大美德是律法上更重要的事，这样他就强调了先知们的道理，即内心的义比宗教礼仪更为重要：只有内心的义才能赋予宗教礼仪真正的意义。请参看七12 和二十二40 类似的对“律法的概述”。正因有这点，那“胜于文士和法利赛人的义”（五20） 才成为可能，因为“他们只注意细小琐碎的敬拜仪式，而忽略了应用范围更深广的原则”。正像二十三3 一样，那也是不可不行的表示承认文士们的各种法规，但它在句中只是陪衬，更重要的还是那正面的命令。如果我们变换一下说法，可以说“若你非要去奉行你们那琐碎的清规戒律不可，就去吧，可是别忘了那真正重要的事”。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三24 】「你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。 」
这是一幅荒唐可笑的图画：一个蠓虫也要从杯里滤出来，因为它是不洁之物（利十一20～23） ，可是一匹骆驼（也是不洁之物 利十一4） 倒全吞下去。从这里可以看出轻重不分招来多大的讽刺。这个讽喻由于亚兰文两个词（qalma 蠓虫和gamla 骆驼 ），显得更为滑稽。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三25～26 】
第五祸和第六祸都集中指责他们不会鉴别外表的行为正确与内心的纯净（第四祸意旨相当 表达不同 ）。拉比争论礼仪上杯盘用具里外何者应更重要，已有不少资料记载，耶稣不打算参与这场争论，只想用它作为例子来说明，更重要的是要把一切外表的东西（整个争论都是围绕外表的东西而进行 ）与“内心的”道德世界的问题（如勒索和放荡 ）区分开来。第26节的原则与十五11、18 ～20的一致，并使拉比的争论变得毫无意义。他们认不清这点，正是他们“假冒为善”的根源。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三27～28 】
坟墓每到节日都要粉饰，为的是提醒过路的人不因不慎碰到它们而被玷污（Mishnah- Shekalim11 参看Ma～aser Sheni51 ）。一般认为这种习俗是耶稣说这句话的背景，可是那种粉饰不是为了美观，而是为警告人这里不洁净，是排斥而不是吸引的标记。粉饰一词原意为“刷上白粉”（石灰 ），拉克斯（S. T. Lachs ）认为这是指石灰抹的大理石骨灰瓮或尸骨瓮（或尸骨匣 ），外表装饰得很好看。这种看法更宜于对比外表的美观诱人和内里的肮脏污秽。因此，这里的要旨与第25～26节的一致。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三32 】「你们去充满你们祖宗的恶贯吧！ 」
这尖刻的命令口吻所表达的思想将是第34～39节所要说的主要内容，就是说犹太人对神的反叛在耶稣这一代已达到了顶点，因而也必遭到最终的惩罚。参看帖撒罗尼迦前书二14～16 ，那里说从犹太人对待耶稣（以及他们不许基督徒传道给外邦人 ）的作法，便可看出他们对神的反叛已达到了极点。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三33 】「你们这些蛇类、毒蛇之种啊！怎能逃脱地狱的刑罚呢？ 」
在三7 施洗约翰称呼那些犹太宗教领袖毒蛇的种类，想逃避将来的忿怒；耶稣也这样叫他们，并宣布说他们是逃脱不了刑罚的。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三34 】「所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。」
在旧约时期和犹太教发展时期，耶和华的代言人是先知、智慧人并文士。现在耶稣自己差遣祂的门徒以先知、智慧人并文士的名到他们那里去（五11～12 ，十40～41 ，便可看出旧约的先知和耶稣的门徒之间的承袭关系 ）。正像耶稣在五11～12 里所说的，门徒们不可能期望从“子孙”（31节 ）所得的对待，会好过先知们过去从“祖宗”（30节 ）所得的。一系列的逼迫中包括钉十字架，有点令人奇怪，因为犹太人不能够，也确实没有把谁钉过十字架，同时也没有他们怂恿罗马统治者，把耶稣的哪个门徒钉十字架的记载（Hare- pp.90～91 ）。看来耶稣的使命与门徒们的使命联系得太紧密了，祂的命运自然而然就成了他们命运的一部分。从这城追逼到那城的话使我们想起耶稣在十23 的警告。由此看来，犹太人的反叛可谓登峰造极，不仅否认耶稣，而且还逼迫其门徒，这在将要来到的惩罚中都要一并算账。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三34~35 巴拉加的儿子撒迦利亚，为何是最后一个殉道者？撒迦利亚不是耶何耶大的儿子吗？】
在马太二十三34-35 ，耶稣向密谋害他的文士和法利赛人说：「所以我差遣先知和智慧人并文士，到你们这里来，有的你们要杀害……叫世人所流义人的血，都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。」一般学者均认为，耶稣在这里所指的是耶何耶大之子撒迦利亚。昔日，撒迦利亚在圣殿内被约阿施王所派来的人用石头打死，因为撒迦利亚毫不留情地批评当时的臣民拜偶像，由政府以至老百姓，都犯了这种罪。上述事迹，在历代志下二十四20-22 有所记载。撒迦利亚的父亲的确是耶何耶大，前者死于主前800年；故此，他绝不是旧约最后一位殉道者。根据圣经记载，亚伯是第一位被杀的人类，但耶何耶大之子撒迦利亚却非旧约最后一位殉道者，所以不可将两人相提并论。
那么，要怎样解决这个问题呢？显然，我们要从新立论，假设马太二十三25 所言真确，而耶稣必定知道自己所指是谁。果真如此，我们便会发觉他所指的，确是巴拉加之子撒迦利亚，后者亦的确是希伯来文圣经所记载的最后一位殉道者。换言之，耶稣当时是向听众提及「先知」撒迦利亚（巴拉加之子 译按中文和合本作［比利家］ 亚一1） ，他在主前五二O年开始其职事，至四八O年结束。对于主前五世纪前半叶的事迹，圣经没有记载：直至主前四五七年以斯拉返回耶路撒冷之时，圣经才重新记述以色列民的事迹。但在主前四八O至四七O年之间，先知撒迦利亚极可能被暴徒打死；他的经历，与三世纪前耶何耶大之子撒迦利亚的遭遇相同。因为耶稣提及撒迦利亚是旧约最后一位殉道者，故此，在他心目中的，当然是指十二小先知书。由此看来，我们可以得出结论，主前五世纪与主前八世纪的两位撒迦利亚，遭遇相同。较晚期的那位撒迦利亚，因为指摘当时人民的罪行，挑起他们的怒气而被害。
单是根据旧约的记载，以撒迦利亚为名的人就有二十七个；假如其中两个有相同的结局，我们也毋须惊讶。照上述解释看来，马太二十三35 的意思与上文下理是吻合的，与已知的历史事实，亦没有冲突之处。因为没有其他数据显示先知撒迦利亚死亡的真相，我们只有接纳耶稣所提供的资料，视先知撒迦利亚为旧约殉道者之一。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【太二十三35 】「叫世上所流义人的血，都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。」
耶和华的代言人从亚伯到撒迦利亚，累次遭到摈弃和杀害，在这里都毫无隐晦地指了出来。亚伯是旧约里第一个殉道者，撒迦利亚是最后一个，他受害的详细情况记述在希伯来文正典圣经的最后一部──历代志下二十四20～22 。在两处记述中，被害者都呼求哀告耶和华为他们鉴察伸冤（创四10 ，代下二十四22） ，所以选这两个被害者为例，最合宜阐明耶稣所说的主题：流义人血的罪是累积而成的。历代志下二十四章的撒迦利亚（那里清楚地指出他被害于圣殿之中 ）是耶何耶大的儿子；巴拉加的儿子是流放回归以后的先知撒迦利亚（亚一1 ，比利家--译注 ）。在犹太人的口传中时常将两位撒迦利亚混淆不分（见 Gundry- UOT- pp.86～88脚注 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三35 在圣殿中被杀的撒加利亚是谁的儿子？】
答：按照马太福音的记载，耶稣明说这撒加利亚是「在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子」，但在路加福音十一章五十一节 记载同一件事中，并未提到巴拉加的名字，而在旧约圣经中撒加利亚的父亲又非巴拉加，这问题可作两方面的解释：
①一般认为他就是祭司耶何耶大的儿子撒加利亚，因为他是在圣殿中被杀的（代下二十四20-21） ，且由于历代志是希伯来人旧约正典末卷的结束，而耶稣所以提到从亚伯的血起，直到撒加利亚的血为止（创四10 ，代下二十四21 ，太二十三35） ，可能用来包括了旧约全部的圣典，若此，更较明显所说的撒加利亚是从代下二十四章由来的印证，惟难处在于代下二十四章所记，他并不是巴拉加的儿子，据注释家揣测，这巴拉加乃是耶何耶大的别名，他曾救了犹太国，活一百三十岁而卒（代下二十四15） 。
②另有一说，他是犹太被掳巴比伦七十年归国后（536 B.C. ）的先知撒加利亚，就是接近旧约历史末斯撒加利亚书的作者，他是比利家的儿子，按希伯来语比利家Barachias原文同意，即耶和华赐福之意思（亚一1 ，太二十三35） 。若这两个名字确定是指同一个人，乃为撒加利亚的父亲无疑，则主所说的巴拉加可获得出处了。但关于撒加利亚被杀的事，在这先知书中没有提到，大概是出于民间的一种传说而已。
——李道生《新约问题总解》
【太二十三35 被杀的巴拉加的儿子撒迦利亚为谁？】
对于这问题，有三种解释：
一、是耶何耶大的儿子撒迦利亚，记载在历代志下二十四章20节 ，他是在圣殿中被杀的，那稣也说他是在殿和坛中间被杀的人。们是何以那稣说他是巴拉加的儿子呢？难道巴拉加是耶何耶大的另一名字？
二、是被掳后归国的先知撒加利亚，就是写先知书的那一位，在他的书中一章一节 说：“比利家的儿子撒迦利亚”，“比利家”BERECHIAH与“巴拉加”BARACHIAS原文同意，意即那和华赐福。因此主那稣所说可能是先知撒迦利亚。
但是，撒迦利亚被杀，则未记于圣经，可能他的被杀是民间的口头传说。
三、这个撒迦利亚并非耶何耶大之子，也非先知撒迦利亚，是口头传说的一个人，是生在那稣前的一个义人，而且在圣殿中被杀。
这两个解释是援用本书第一条难题的第一个解释原则，即口头豫言与传说。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太二十三36 】「我实在告诉你们：这一切的罪都要归到这世代了。 」
这世代所面临的状况已不能改变，这点早已指明（十一16～19 ，十二38～45 ，十七17 ，参看 Jeremias- NTT- p.135 ），在下一章将会集中的强调，直到二十四34 达到高潮。耶稣来到世间，受到祂自己的百姓厌弃，显出以色列的反叛达到了极点，对它的惩罚再也不能延迟了。更全面的论及要看第37～39节。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三37 】「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。」
耶路撒冷象征以它为首都的那个民族。以色列对神的使者的对待（见29～36节 ），表明最后的抉择已经作出。耶稣的使命本是带领以色列人悔改，以免遭第35～36节所预言的惩罚；祂愿意，但是他们不愿意。母鸡（希腊原文为“雀鸟” ）保护小鸡的比方，在旧约里讲到耶和华保护其子民时也用过（诗十七8 ，九十一4 ，赛三十一5） ，现在是耶稣亲自来实行祂的保护。（参 赛三十15 ，那里提到以色列民不肯接受神的保护。 ）这段话宛如一首挽歌，含有失望与惋惜，这给耶稣在第1～36节所作的痛斥起了重要的缓和作用；耶稣来本是给他们带来救恩，但却不得不判他们的罪，这怎能使耶稣感到满足与喜乐呢。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三38 】「看哪，你们的家成为荒场留给你们。 」
你们的家可能指以色列全地（十6 ，十五24） ，但根据第二十四章以前的这段上下文理解，又可能指圣殿（宣讲神的道的地方 ），它的命运如何就象征神对其子民的宣判如何。本节照字面应译作“看哪，你们的家留给（或“弃给” ）你们，成为荒场”。留给这个动词就是第23节中（“不去行” ）或十九27、29 中（“撇下” ）所用的动词，因此强调的不是圣殿这座建筑物的状况，而是神已离弃它而去（参 结十18～19 ，十一22～23） 的事实。圣殿的被毁（二十四2） 只是神和它断绝关系的外在表现。耶稣在二十四1 出了圣殿不再回来就是象征。重复使用第二人称代名词你们（RSV却很不幸地将“留给你们”删去 ），强调现在它只是“你们的家”而不是神的家了。在耶利米书十二7 ，神曾发出同样的警告，随后巴比伦人于公元前五八七年将圣殿摧毁。这一主题的神学背景，在列王纪上九6～9 里交代得很清楚，圣殿象征神与其子民的关系，关系一旦破裂，殿也就被遗弃了。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三39 】「我告诉你们：从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的，是应当称颂的！’” 」
用再（again ）来翻译马太的ap～ arti，未能充分表现该词的份量，如不加上“从今以后”，语气就显得很弱。该词在二十六29、64 等处还要出现，与我告诉你们连接使用，表示一个新形势的开始，一个末世的变化。从此以后，耶稣便要离开犹太社会生活的舞台。祂虽在那里向他们发出了呼召，但祂的呼召并没有引起应有的注意；下次与他们再见，可与这次完全不同了。奉主名来的，是应当称颂的（诗一一八26） 正是祂不久以前进入耶路撒冷时人们欢迎祂的呼喊（二十一9） 。那么这是否意味着，将有一天耶路撒冷会再次欢迎祂，以色列会把祂视为弥赛亚来接待呢？这是否又暗示保罗有关以色列人将来要得救的教导（罗十一25～26） 呢？有两点可以说明这样解释不对：第一，直等到你们说在希腊文里口气并不肯定，只表示一种模棱两可的情况；这是他们得以再见祂的条件，但这句话丝毫不表示该条件一定实现。第二，如果耶稣在这里是预言他们将来会悔改，则与几个方面全不协调一致： 1.与贯穿全二十三章的思想（第二十三章是高潮 ）不一致； 2.与第二十四章将要谈的未来的审判不一致； 3.与马太福音整部书的观点不一致，因为该福音书多次重复讲这是以色列人最后的机会，将要有由万国万民组成的神的新子民出现（八11～12 ，十二38～45 ，二十一40～43 ，二十二7 ，二十三32～36） 。特别是本节开始的因此（和合本未译 ）更毫不含糊地把本节与上一节神抛弃祂的家联系起来，使本节的意思更为明朗。以上各点均说明，本节虽道出了以色列有可能再见他们的弥赛亚的条件，但没有表示该条件一定实现。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三1～12 谦卑的报偿】
真正谦卑的人是很难找的。上帝对这一类不自私的人感到欣慰。从前有一位黑人学者Booker T.Washington是最好的例子。在他主持了亚拉巴马州塔斯其基学院之后不久，他走到镇上一个白人区，结果一位不认识这位名学者的白人富婆，上前拉住他，问他能不能用一些代价雇他劈柴。华盛顿教授正好没有急事，于是他一口答应，脱掉大衣，就做起粗重的活儿。当他劈完柴火之后，就把柴火搬到厨房。一位女佣认出他，就偷偷的报告她的女主人这位学者的身份。第二天，这个尴尬的女主人到他学校的办公室深致歉意说：「我不知道你的身份，昨天竟叫你做粗重的工作，非常不敬。」「夫人，这有什么关系呢？有时候我也喜欢劳动一下。再说，替朋友做事也是人生的一大乐趣。」著名的黑人教育家微笑着回答站在他面前的贵夫人。她很诚挚地握着他的手不断的摇头，深深被他的态度所感动。事后不久，那个女人和亲戚联合为塔斯其基学院捐了几千美元。
要切记，基督徒若把每一件事都当作是为主做的，还有那一件事是卑贱的吗？做卑贱的工作不但蒙神喜悦，也能赢得别人的尊敬，这就是谦卑的真正报偿。
—H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【太二十三8 另译】
「因为只有一位是你们的教师。」
每一个基督的门徒在定义上都应该是一个学生，并且是一直如此。你若是出马要为人师表，你可能会过分的夸张你自己，结果只会在单纯的圣徒的心思里，制造出各种难处。我们过分自信于一己的所知而产生的优越感，必然会把许多的门都关了。我们应该乐意如此说：「对这问题我不知道，因神还没有指示我。」自认博识的工人，只能招致批评。但如果你常存这种态度——「若是你有什么事情要告诉我，我愿意洗耳恭听，因我在主面前也是一个学徒。」——别人一定不会太难为你。雅各说：「我的弟兄们，不要多人作师傅。」（雅3:1） 我劝告你们，务要作一个长期的学生。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【太二十三8~10 相爱如弟兄】
「但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄；也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父；也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。」
从这段圣经中，使我们看见一个真理，就是我们任何一个人都不应该受夫子的尊称，我们应该彼此以弟兄相称，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父；也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。
由此看来，我们彼此相称为弟兄，是很合宜的，不需要什么师，什么父了。这对天主教岂不都是一个很明显的指责吗？那些人为的父，人为的师，有什么价值呢？啊！实在可怜！！
既是一位老师，那我们都是学生；既是一位父，那我们都是弟兄。应该相亲相爱，没有高低之分，没有远近之别，没有任何理由不相亲，不相爱。
因此，凡嫉妒、纷争、论断、宗派等都是不认识主，不懂得是一位父亲，或者说，不知道什么是爱，什么是家，什么是灵统了。既是学生，本应尊敬老师；既是弟兄，理当孝敬父母，或说敬畏神。俗话说得好：“一母同胞共乳生，还有几时作弟兄。”
所以，“你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心”，携手走天路。
（彼前三8） —— 李慕圣《晨光》
太二十三12 天国内外──凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。】
天国的君王主耶稣基督，宣告进入天国的人，有八项“有福了”的品格（太五3-12） ；现在，祂也照样指出，在天国门外的宗教人，八项“有祸了”的资格（太二三1-36） 。正如恶是缺乏善，这两种人的对比，也极明显。（雅一27） ，反而“侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告”，这虔诚是虚的。他们不但要受刑罚，而且要受更重的刑罚，作假冒为善的工价。（太一一29） 。假冒为善的宗教人，只在乎“勾引人入教”，没有可效法的榜样，不能承受地域，而是承受地狱。（雅二13） 。宗教人只重礼仪，“律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行”，是舍本逐末。（彼前一22） ，清心必得见神。宗教人是只注重洗净外面，里面充满污秽恶念，发为恶行，是属于那恶者。（雅三17-18） ，结出义果。假冒为善的宗教人，外显公义，里面“却装满了假善和不法的事。”
── 于中旻《圣经研究》
【太二十三12 “自卑的必升为高。”】
第二次世界大战中，英国首相丘吉尔对保卫国家有功，战后退位时，英国国会拟通过提案，塑造一尊他的铜像，置于公园，令众人景仰。丘吉尔听后，回绝说：“谢谢大家好意，我怕鸟儿喜欢在我的铜像上拉粪，还是免了吧！
文学大师钱钟书先生最怕被宣传或在报上披露。一次，一位英国女士求见，钱先生执意谢绝，在电话中对她说：“假如你吃了个鸡蛋觉得不错，何必要认识那只下蛋的母鸡呢？
罗西尼生于1792年2月29日，所以他的生日只能四年一次， 过第18个生日时，已72岁了，他为此而感到高兴，因为省了许多麻烦。在过生日的前一天，一群朋友对他说，他们已集了2万法郎，要为他立个纪念碑。
── 佚名《喻道小品》
【太二十三12 光要照己】
「凡自高的、必降为卑；自卑的必升为高。」
在属灵的事上最忌主观，因为一主观，就是有许多亮光只能照别人，却不照自己。一个主观强的人，往往只觉得自己比别人强，自己比别人对、比别人好，很难使别人得着造就，只想着如何造就别人，渐渐就陷入骄傲、固执中。以致成了眼睛昏花、心里愚蒙的人。只持守以往的一点经历，一点也放不出新鲜的光来。
一个主观的人，常喜欢叫别人接受我的，喜欢人来高举我、尊敬我，以我为师等等；这样一来，就失去了肢体的交通，久而久之，自己也成了枯水井，不能滋润心田，更无法以真光去供应别人。
所以自己以为站得稳的，需要谨慎，免得跌倒。
（林前十12） —— 李慕圣《晨光》
【太二十三15 】
作宣教士的人最大的危险，就是他想要使人转入一圈子，而不是一种教；他关心带领人到一个教会，胜过到耶稣基督面前。
伟大的印度基督徒神秘主义者披雷曼奈德，在他的自传中，有几处提到宗派主义时常损坏着基督教：『我以基督徒的身分说话，上帝是我的父亲，教会是我的母亲，基督徒是我的名字，大公教会是我的别号。我说大公教，因为我们所属的，正是普世的教会。我们还需要其他的名称吗？为甚么还要加上安立甘会、圣公会、复原派、长老会、?理公会、公理会、浸信会等等呢？这些都是分裂的宗派狭窄的名称，它们会使人的灵魂枯萎。
』──《每日研经丛书》
【太二十三16~19 不作瞎眼领路者】
「“你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’你们这无知瞎眼的人哪！什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？你们又说：‘凡指着坛起誓的，这算不得什么，；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。’你们这瞎眼的人哪！什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢……？”」
什么是瞎眼领路的？就是注意殿中的金子和坛上礼物的人。那什么是殿中的金子及坛上的礼物呢？是否就是我们所认为的一些教训、亮光，或自己的一些经历，或自己的一套事奉神的规则呢？
我们叫人敬拜神，却往往是照着我们的方式，重外表，不重内心；重形式，不重精意。我们叫人走奉献的路，过奉献的生活，是照着我们的所认可的那种规矩，却不在圣灵里，忽略了圣灵在人心中的工作，不相信圣灵会使人明白进入真理。结果自己是瞎子，因为没有灵里的认识，也叫人落在黑暗中，看不见灵里的亮光，只有教义的外貌，却没有圣灵的活力。
在当今教会里，注重外表格式的人何其多，让人跟着人行的人何其多，把人拉在人的权下的人何其多。这些人何等可怜。
—— 李慕圣《晨光》
【太二十三27~28 】
在春天的阳光之下，就一个巴勒斯坦的路上旅行的人看来，这些坟墓在日光之下闪耀着白色的光彩，显得相当好看，可是在里面却充满了死人的骨头和尸体，一摸到它们就会染到污秽。耶稣所说的这番话，正是法利赛人清晰的写照，按他们表面的行为，他们是极其虔诚的人，可是他们的内心，却充满丑陋与使人堕落的罪恶。
今天仍有这种情形，莎士比亚曾说：一个人也许笑了又笑，却是一个怀人。一个人也许走路低着头，踏着恭敬的步伐，双手交迭，姿势谦卑。可是他可能总是用冷酷轻视的眼光，看轻那些他认为犯罪的人。他的谦卑本身也许祇是骄傲的伪装；他走起路来显得那样谦卑，也许心中却洋洋自得要使他四围的人看到他是多么虔诚。再也没有比使一个好人不知道他的善行更困难的事了；一旦他知道自己之善，他的善就已经消逝，无论他在外表上显给别人看见的是怎样。
──《每日研经丛书》
太二十三28 寻找漏洞“你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。”】
太二十三28 心灵清洁“你们也是如此，在人前、外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。”】
【太二十三29～31 】
第七祸是指出文士和法利赛人仇视神真正的使者，并预言其后果。公元第一世纪时修建华丽坟冢之风盛行，也有给早已死去的名人追建墓碑的（如希律在大卫王的坟上立了大理石新碑 见Josephus-Ant.xvi.pp.179～182 ）。耶稣以此为喻，证明他们一心想荣耀先知和义人，却不知有多少先知，按旧约的记载（按后来的传说则更多 ），正是死于那些在位掌权者的手下呢。参看使徒行传七52 。不管当时宗教领袖们的话讲得多么漂亮，他们仍不愧是他们祖宗的子孙，从他们对待神差遣的使者的所作所为便可得到证明（34节 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【太二十三37 「我多次愿意聚集你的儿女！」】
这幅景象只有最伟大的艺术家才可绘成不朽的杰作。从寻常与平凡的情景中，看出不可磨灭的无限意义，这样的方式能经历时代的考验，必是蕴藏着极大的能力。这就是主耶稣的特性，祂可将一个破旧的皮袋、一件补过的旧衫、一群不能进入乡下即筵席的，都成为祂的题材，描绘出无可忘怀的图画，求主赐给我们赤子的心，好在寻常事物中，看见奥妙的事。
但是这情景确抓住我们！谁会听见那群小鸡的叫声，知道它们受危险的威胁？但是母亲会立时觉察，迅速地来到小鸡中间。多少时候，我们因生活的忙碌，而听不见主的呼声，没有及时到祂的翅翼下得安息。
本仁说母鸡有六种至八种的啼叫声。主也以不同的目的呼喊我们——有时要我们靠近祂的胸怀得与祂相交。有时只是要我们安息；有时祂呼唤我们享受祂的丰富，以祂的话语指引我们。有时只要我们躲在祂的丰富，以祂的话语指引我们。有时只要我们躲在祂的翼荫下，等那凶恶的过去。
我们常听见警告的声音。任何试探或试炼都是预先可以知道的。当一时冲动，我们没有好好依靠主的保护，祂呼唤你，你竟没有听见，多少次了！祂呼召我们来靠近祂，我们却不愿意。