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‘你是基督，永生神的先子。’
马可写得最简短：‘你是神所立的基督。’
现在耶稣知道至少有一个人认识祂是弥赛亚，神的受膏者，永生神的儿子。‘弥赛亚’与‘基督’是同一个字，一个是希伯来字，另一个是希腊字，均为‘受膏者’之意。君王是用膏油而封立的，直到今日仍是如此。弥赛亚，基督，受膏者是神治理人类神圣的君王。在这段经文中有两个伟大的真理。（一 ）彼得的发现主要是认为在人的范畴，即使人类最高的，也不适合于来形容耶稣基督。当人们说耶稣是以利亚或耶利米或他们所想到的先知的一位，他们是把耶稣放在他们所能找到的最高的范畴之内。以利亚是众人所盼望的先知，耶利米在神的国度中也有他的地位，而且是神的百姓在患难中指定的帮助者。犹太人认为先知的声音已经静默了四百年，他们说在耶稣的身上，人们再一次听到了神直接而真实的声音。这都是伟大的称誉，可是还不够伟大，因为没有人的范畴、描述与类别足以适当地形容耶稣基督。有一次拿破仑给耶稣下了一个判断：‘我知道人，而耶稣远超过人。’彼得对于他所说的耶稣是永生神的儿子的这番话，无疑他不能加上一个神学上的解释与誓学性的说明；可是彼得十分确定了一件事，没有一个人间的描写，能够适用在耶稣基督的身上。（二 ）这段经文教导我们，对于耶稣基督的发现，必须是一种个人的发现。耶稣的问题是：‘你们──你们说我是谁？’彼拉多问耶稣是否犹太人的王，耶稣回答说：‘这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？’。我们对于耶稣的认识永远也不能是二手的。一个人可能知道别人对耶稣的各种判断，他可能知道人的头脑所思想过的每一种基督论，他也可能说出每一位伟大的思想家与神学家论及耶稣的摘要，而他仍旧不是一位基督徒。基督徒决不在于有关耶稣的知识；而是在于认识耶稣。耶稣基督需要每个个人的判断，祂不仅是在问彼得，祂也在问每一个人：‘你说我是谁呢？’伟大的应许这段经文是新约圣经批注的一个暴风中心。若要平静地、毫无偏见地看这段经文，常常会相当困难，因为它是罗马天主教会与教皇地位的根基。天主教认为本段经文的意思，是给彼得天国的钥匙，让他可以准或不准人进入天堂，并且给予彼得有是否赦罪的权柄。天主教更进一步地辩称，彼得既有这样大的权利，就成为罗马的主教；这权柄今天临到教皇（Pope ），他是天主教的头目。在一位更正教的信徒看来，这种教义实在是难以置信，更正教与天主教在看这段经文的时候，同样地并不是全心要发现这段经文的真意，而是不定决心不放弃自己的立场，并且尽可能的诋毁对方的见解。现在我们来试试找出这段经文的意义：在这里有文字游戏。彼得的希腊文是petros。而盘石是petra。彼得的亚兰文名是矶法（Kephas ），而这在亚兰文中也是盘石的意思。这两种语言在这里都有文字游戏。彼得有这么重大的发现并且宣布了他的信仰，耶稣就对他说：‘你是petros，我要将我的教会建立在这petra上。’不管它是甚么解释，我们必须要注意，这是一个非凡的称赞。它绝对不是犹太人思想中不常用的或奇怪的隐喻。拉比把盘石喻作亚伯拉罕，他们曾有话说：‘当圣者看到那正在兴起的亚伯拉罕，祂说：“看哪，我已经找到了那块可以把世界建立在其上的盘石（petra ）。”所以当祂称亚伯拉罕为盘石（sur ），好像是说：“你们要追想被凿出的盘石。”’亚伯拉罕是那国家以及神的旨意建立在其上的盘石。这盘石（sur ）一次又一次地用在神自己身上。‘祂是盘石，祂的作为完全。’‘他们的盘石不如我们的盘石。’‘也没有盘石像我们的神。’‘耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的盘石。’。在也有同样一句话‘除了我们的神，谁是盘石呢？’在有同样的一句话。有一件事情很清楚，称呼任何人为盘石是最大的敬意；而且没有一位熟悉旧约圣经的犹太人，在使用这句话的时候不会想到神是爱护与拯救之独一真实的盘石。耶稣在这段经文中使用盘石这两个字，到底是甚么意思呢？对这个问题曾有人给出以下的四个答案：（一 ）奥古斯丁认为这盘石是指耶稣自己。似乎耶稣是说：‘你是彼得，在我这块盘石上，将要建立我的教会；日子将到，你要在教会中成为伟人，作为你信心的赏赐。’（二 ）第二个解释是这盘石是指耶稣是永生神儿子的真理。神向彼得启示了这伟大的真理，神亲自开启了彼得的眼睛，使他有这样重大的发现。耶稣基督是神的儿子，这事实实在是教会信仰与信心的基石。教会将永远建立在伟大的真理上。这个解释主张：神所启示的耶稣是神儿子的真理，乃是建立教会惟一的根基。这个解释非常地真实，却很难表明此处所玩弄的字句。（三 ）第三种解释乃是盘石是指彼得的信仰，教会是建立在彼得的信仰上。全世界教会信仰的火花，是彼得所点燃的，彼得的信仰是有朝一日形成普世教会最初的原动力。（四 ）现在我们来看最后的，也是最好的解释，就是彼得自己是盘石。但有一种特别的意义，他不是教会建立在其上的盘石，那盘石是神；他是整个教会的第一块盘石，彼得是世界上第一个发现耶稣是谁人，他是第一个在信仰上跳级，看出耶稣基督是永生神的儿子。换句话来说，彼得是教会中的第一位教友，因此从这方面来说，整个教会是建立在他的上面。这就是其中的含意，好像耶稣在对彼得说：‘彼得，你是第一个认识我的人，所以你是第一块石头，根基的石头，我最初建立教会的开始。’而且从此以后，每一个与彼得具有同样发现的人，就是另一块加在基督教会大厦上的石头。有两件事情帮助我们弄清楚这一点。（甲 ）圣经里面常常用画面来表明一个确实的要点。并不注重图画的细则，只是着重在一点上。那么新约圣经中重复地使用这节的图画与教会相关连，可是这幅图画却有许多目的，和来自许多的观点。彼得在这里是根基，在某种意义上他是整个教会建立在其上的根基，因为他是第一个发现耶稣是谁的人。在把先知与使徒都称为教会的根基。从人的立场上来说，地上的教会靠赖他们的工作、他们的见证与他们的忠诚。在同一段经文之中，耶稣基督是头块的房角石；那就是说，祂是把教会合在一起的力量，没有祂，整个的大厦就会瓦解、崩溃。在认为所有的基督徒都是构成教会的活石。说耶稣是惟一的根基，无人可立别的根基。很清楚的给我们看见，新约的作者把建筑的画面用在教会的各方面，但是所有的含意里面都存有耶稣基督乃是教会之真正根基的观念，并且是使教会联合在一起惟一的力量。当耶稣对彼得说，祂要将教会建立在他上面，并不是说教会要靠着彼得，如同靠着祂自己和神独一的盘石那样，祂的意思实在是说教会是由彼得开始，这样看来，彼得是教会的基础，而这是一份没有人可以从他夺取的光荣。（乙 ）第二点要说的是在这段经文中的教会（ekkleia ）这两个字给予人一种错误的印象。当我们听到教会两个字，我们很容易想到自己的教会，或者我们至少想到教会是带有建筑物，办公室、聚会，组织以及各种活动的机构。但是耶稣在这里所用的字，很可能是quhal，是旧约中用在以色列会众、神子民之集合的字。耶稣对彼得所说的乃是：‘彼得，你是新以色列，神的新子民，信我之人新团契的开始。’彼得是在耶稣里信徒团契中的第一位，这并不是人意识中的教会，也不是宗派性教会的开始。彼得所开始的是所有在耶稣基督里的信徒团契，并不与任何教会成为一体，也不限制在任何教会，却包含一切教会中爱主的人。所以我们可以说这段引起争辩的经文，意思是说彼得是教会的根基，他是那乐意表明自己发现耶稣基督是主的伟大团契中的第一个人。但至终说来，那作为教会建立在其上的盘石，无非是神本身。地狱之门（续 ）耶稣接下去说地狱的门不会胜过祂的教会。这是甚么意思？胜过的门的思想决不是一幅自然或易于了解的图画。这里有几种解释：（一 ）它可能是指一座城堡的图画。站在该撒利亚腓立比的山顶上，往下俯视，迄今还耸立着一座或者在耶稣的时代就已光辉存在的城堡遗址，耶稣可能认为祂的教会好像一座城堡，而邪恶的势力为一座敌对的城堡，并且说邪恶的势力决不会胜过教会。（二 ）柯罗富（Richard Glover ）对此有一个有趣的说明。在古代的东方，所谓门，常是指一处地方，在那里，尤其在小的村庄乡镇中，长老与官员就在那里开会，施行劝导和审判。例如，律法上规定人若有一个顽梗背逆的儿子，他必须把他带到‘本地的城门，本城的长老那里’，在那里施行审判执行公义。在记载人若有疑难，就‘要到城门长老那里’。城门是长老聚集执行公正的简单场所。因此这城门可能是政府的所在地。例如土耳其的政府被称为Sublime Porte（Porte是法文门的意思 ）。所以这句话的意思可能是说地方的政府与力量永远也不会胜过教会。（三 ）还有第三个可能性，假如我们回想耶稣是永生神的儿子，而教会是建立在这盘石上的观念。那么，在这里所说的，阴间并不是受刑罚的地方，而是犹太人所相信的死人都要到的地方；门的功用显然就是把东西留在里面，把它们关闭起来，控制起来。有一个人是阴间的门没法子把祂关进去的，就是耶稣基督，祂冲破了死亡的约束。使徒行传的作者写道：‘因为祂原不能被死拘禁……因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。’。所以这句话可能是提到将来复活的胜利。耶稣很可能在说：‘你已经发现我是永生神的儿子。时候将到，我要被钉十字架，阴间的门要在我身后关闭。却没有力量把我关在里面，阴间的门无法胜过我这位神之子。’无论我们如何解释，这句经文是得胜地表明基督和祂的教会是不可抵挡的。彼得的地位（续 ）现在我们要来看看这两句论到耶稣叙述彼得的权利的经文。（一 ）耶稣说祂要把天国的钥匙交给彼得，这显然是难以了解的句子，我们必须从我们确知的事说起：（甲 ）这句话一定是表示某种特殊的权力。拉比们有一句名言说：‘诞生，下雨，和由死复活的钥匙都属于神。’这就是说，惟有神才有创造生命，降下雨水，使死人复活的权力。这句话表示一种特殊无比的能力。（乙 ）按照新约的用法，这句话常与耶稣有连带关系。这把钥匙是在祂的手中，先人决不会有。在中，复活的基督说：‘我是那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。’在又说，复活的基督是‘那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的’。显然这些字句一定可以解释为某种神圣的权柄，不论给彼得的是甚么应许，这应许决不会取消或违背那单属于神或神之子的权利。（丙 ）新约中所有的这些图画，回溯到以赛亚书的一幅图画。以赛亚在这幅图画中描述将有大卫家的钥匙放在以利亚敬的肩头上，他开了无人能关，关了无人能开，以利亚敬的责任是作为大卫家的管家。他清早开门，夜晚关门，访客心得通过他才能得到王的接见。所以耶稣对彼得好像是说：在将来，彼得要作天国的管家。在彼得方面，整个观念只是开启，并不是关闭天国的门。实际的情形也的确是如此，在五旬节的时候，天国的管家彼得，向三千人开门。他向外邦人百夫长哥尼流开门，使打开天国的门接纳广大的外邦世界（徒十章 ）。在使徒行传十五章告诉我们，耶路撒冷的会议如何向外邦人开门，彼得的见证如何促成件事。彼得具有天国钥匙的应许，是彼得要开启门户，使得将来有成千上万人亲近神的应许。其实并不惟独是彼得有天国的钥匙，每一位基督徒都有这把钥匙，因为我们每一个人都可以向别人开启天国的门，使他进入耶稣基督伟大的应许之中。（二 ）耶稣更进一层地应许彼得，凡他所捆绑的，将被永远捆绑；凡他所释放的，就必释放。柯罗富认为这里的意思是，彼得将要把捆绑住人的良心的罪，藉着告诉他们神的慈爱与饶恕，使他们得着释放。这是一个很可爱的想法，这无疑也是真理，是每一位基督教的传道者与教师的责任。释放与捆绑是犹太人常用的字，尤其是常用来指一位伟大的教师与拉比的决定。一般来说，犹太人认为释放与捆绑的意义是允许与禁止。捆绑某种东西就是宣布禁止它，释放某种东西就是宣布允许它。这是律法作决定时所使用的正规字眼。实际上只有这样，上下文才有意义。所以耶稣是对彼得说：‘彼得，你将要负起一个巨大和沉重的责任，你将要从事对于整个教会的将来有影响的决定，教会的行政将要放在你身上，你将要作初期教会的引导者与指示者，你将要从事的决定十分重要，会使人今生与来世的灵魂受影响。’这钥匙的权利，表示彼得要成为神的管家，替人开门，使人可以进入天国。捆绑与释放的责任，是指彼得将要为教会的生活，与教会更远大的影响作决定。当我们念到使徒行传的头几章，我们看到，彼得在耶路撒冷所作的事的大意正是这些。我们意译这段曾引起许多争辩的经文，我们看到它并不是论到教会的形态，而是论到教会的救恩，耶稣对彼得说：‘彼得，你的名字就是一块盘石的意思，你的使命就是作一块盘石。你是第一个认识我是谁的人，所以你是那属我之人团契大厦中的第一块石头。攻击这团契的邪恶力量不会得胜，如同它们不能使我成为死亡的俘虏一样，将来你必定是天国的管家，打开天国的门，让犹太人与外邦人都能进来。你必定是智慧的行政管理者，带领人解决难题，指导那幼小与渐长的团契。’彼得有了重大的发现，他也接受了极大的权利与重要的责任。他的发现是我们每一个人都必须有的发现，而当我们如此发现时，就有同样的权利与责任要放在我们的身上。严肃的斥责门徒虽然把握了耶稣是神的弥赛亚的事实，但是他们还是没有了解这件伟大的事实具有甚么意义，他们的意思与耶稣的意思是完全不同。他们还是以征服的弥赛亚，武装的君王，从巴勒斯坦横扫罗马，和复兴以色列等类的词句来看这件事。这就是耶稣为甚么要吩咐他们静默的原因。如果他们出去到众人面前，把他们自己的想法传开，他们所将做到的不过是一次悲剧性的叛变与革命，他们祇可能产生另一次的暴动，结局仍是灾难。在他们传扬耶稣是弥赛亚以前，他们必须知道这件伟大的事实具有甚么意义。其实彼得的反应表明，当耶稣自称为弥赛亚与神之子时，门徒的了解与耶稣的意思，相差多么远！所以耶稣要设法使他们睁开眼睛来看见一件事实，就是除了十字架的道路以外，祂没有别的路可以走。祂说祂必须上耶路撒冷去，在长老、祭司长与文士手里受害。这三种人实际上就是组成公会的三种成员。长老化表受百姓们尊敬的人物，祭司长多是有势力的撒都该人，文士就是法利赛人，其实耶稣是说，祂必须在国内公会与正统派宗教领袖的手中遇害。耶稣刚说完这句话，彼得马上采取强烈的反应。彼得一贯受的教导是弥赛亚是大有能力、荣耀与得胜的。在他看来弥赛亚的受苦，以一个十字架与弥赛亚的工作相连在一起，简直就是一件不可想象的事。他‘拉住’耶稣，简直是用手臂环抱着耶稣，似乎要把祂从自杀的路上拖回来一样。‘这样的事，’彼得说：‘必不临到你身上。’然后那在听见时使我们窒息的重大的斥责就来了：‘撒但，退我后边去吧！’要了解这悲伤与戏剧性的情景，我们首先必须要明白几件事。我们一定要尽量抓住耶稣说这句话时的语气。祂在说话时一定不会愤怒地咆哮，眼含怒火；祂好像是一个内心受伤的人，以哀伤忧愁，极度失望和恐惧的声调来说这句话。耶稣为甚么会有这样的反应呢？耶稣如此地反应，是因为在这一剎那之间，再一次出现了祂开始布道以前在旷野所面临的那试探。祂受到采取武力的试探。‘给他们饼，给他们物质的东西，’试探者说：‘他们将要跟从你。’‘给他们感情激动，’试探者说道：‘给他们看神迹，他们将要跟从你。’‘与世界妥协，’试探者说道：‘降低你的标准，他们会来跟从你。’彼得正是让耶稣遭遇同样的试探。这些试探并没有完全从耶稣的脑海中消逝，路加很深入地看见主的内心，而在试探故事之后写道：‘魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣’。试探者一次又一次地向祂发出攻击；没有一个人会要十字架，没有一个人要痛苦而死；即使在客西马尼园中，同一个试探采取另一种方式，又临到耶稣的身上。这就是彼得在这里所给予祂的。耶稣的回答如此锋利、痛切，是因为彼得所劝祂的这番话，正是试探者经常在祂耳边进言的，也就是祂必须硬心肠全力对付的那类事。彼得要耶稣逃避这条要临到祂的十字架的道路。这就是为甚么彼得是撒但的原因。‘撒但’的字义是‘反叛者’，也就是说明为甚么彼得的意思不是神的意思，而是人的意思；撒但就是影响我们离开神道路的力量；撒但就是凡引领我们背弃神所定的艰难道途的影响力，是寻求以人的愿望代替神命令的力量。这个试探所以更形尖刻，是因它来自受祂之人。彼得说这些话是因为他是这样地爱耶稣，一想到耶稣要走上这条可怕的道路，并且那样可怕地死去，使他简直无法忍受。最艰难的试探就是从保护性的爱中所发出的，有的时候宠爱使我们从神的道路中逃跑，但是真正的爱并不是当武士应该出去争战的时候，把他留在家里的爱；而是差他出去遵从侠义精神的爱，那种爱并不是使生命更安舒，而是使生命更伟大。爱很可能是那么有保护性，会使那些被爱的人不愿参加基督冒险的争战，也不奔走神艰难的天路。使耶稣真正伤心的，和使祂说这一番话，是因为在那一天试探者藉着彼得热心的爱，错误的向祂说话。在斥责后面的挑战（续 ）在我们离开这段经文以前，再来看一看这一段的极早期的两点解释，是一件很有趣的事。‘撒但！退我后边去吧！’俄利根认为当耶稣说这句话的时候，祂原是对彼得说：‘彼得，你的地位是在我的后面，不是在我的前面；你的地位是跟随我选定的路走，不是要以你所喜欢的路来引领我。’假使这句话可以这样解释，至少可以除去一些刺人的地方，因为它不是把彼得从基督面前赶走，而是把他安置在他适当的地位，即作一位跟随耶稣脚踪的门徒。我们每一个人一定要走基督的道路，千万不要强迫基督来走我们的路。当我们详细的察看，耶稣对撒但所说的话时，我们可以得到更进一层的意思。这两段经文在翻译上实际上有一点差别。说：‘撒但！退去吧！’在希腊文是"Hupage Satana"。在标准修订英译本中耶稣对彼得说：‘撒但，退我后边去吧！’希腊文是"Hupage opisomou Satana"。要点是吩咐撒但：‘退去吧！’但祂命令彼得是：‘退我后面去吧！’换一句话来说：‘再一次作我的跟从者吧！’耶稣基督把撒但从祂的面前赶出去，而叫彼得重新蒙召作基督的跟随者。撒但决不可能作基督的跟随者，在他穷凶极恶的骄傲之中，它决不可能谦卑到这个地方，这就是牠为甚么是撒但的原因。另一方面。彼得可能有错，可能跌倒，可能犯罪，但是对于他，重新面对门徒的挑战与机会却永远存在。好像耶稣是对彼得说：‘当你说话的时候，简直就是撒但说的话，但这不是真彼得说的，你能够挽救你自己，到我的后面来再作我的跟随者，这样一切就会圆满了。’彼得与撒但最根本的差别，就是撒但无法跟随耶稣。只要一个人准备要跟随主，即使他曾经跌倒，仍然处处为他预备了荣耀的盼望。伟大的挑战这里有一个在耶稣的教训中时常重复提到的题目。这是耶稣一次又一次教导我们的，，，，，。耶稣一次又一次地向人提出基督徒生活的挑战。一个人若要过基督徒的生活，他必须要准备做三件事：（一 ）他必须舍己。我们通常使用的舍己，祇是狭义方面的意思，即用以表明不做或放弃某事。所谓‘舍己周’是我们不去寻求某些享乐或奢侈生活的一个星期，通常是为了对于某种善事有些贡献，但这祇是耶稣所说的舍己中很微小的一部分，舍去自己表示在生活中的每一分钟，都对自己说：‘不！’对神说：‘是！’舍己是表示祇此一次便永远地把自己推下宝座，让神坐在宝座上，舍己就是涂抹自己作为生命的主要原则，并使神成为管理生命的原则，乃至生命的热诚。不断舍己的生活，就是不断赞同神的生活。（二 ）他必须背起他的十字架，这是说他必须背起牺牲的担子，基督徒的生活是牺牲服务的生活。基督徒为要事奉基督可能要放弃个人的野心，他可能发现，他献给耶稣基督最大的服事，就是那酬报微薄，毫无名望的地方。他必须要牺牲时间、闲暇和娱乐，为要藉服事人而服事神。简而言之，火炉旁的舒适，前往娱乐场所的乐趣，可能要为尽长老的职分而牺牲，为应付青年工作的呼召，或拜访某些忧伤寂寞灵魂的家庭等等而牺牲。也许为了要更多的分给别人，他必须要牺牲某些他可以享有的东西。基督徒的生活及是牺牲的生活。路加好像受了一剎那的启示而领悟到其中的奥妙，他在耶稣的命令中加上了几个字：‘天天背起他的十字架。’真正重要的还不是牺牲的一剎那，而是在生活中时刻不断地意识到神的要求与他人的需要。基督徒的生活是一种时常关心别人，胜过关心自己的生活。（三 ）他必须跟从耶稣基督。那就是说，他必须完全顺服基督。我们在年青的时候，常喜欢玩一种‘跟领袖’的游戏，领袖所做的每一件事情，不论是多么困难，我们一定要照样做；不论是多么荒唐，我们都非照样做不可。基督徒的生活是不断地跟从我们的领袖，在思想、言语、行为上，不断地顺服耶稣基督。不论基督要带领我们往何处去，基督徒总是跟着基督的脚踪行走。丧失与得着生命（续 ）在这个世界之中，存在与生活完全是两回事。存在祇是肺部在呼吸，心脏在跳动。而生活是活在一个有价值的世界里面，灵魂有平安，内心有喜乐，每一分钟都有趣味。耶稣在此地给我们的是生活的秘方，不同于仅仅存在。（一 ）过分注意安全的人要失丧生命。马太福音是在主后八十到九十年之间写的。是马太在痛苦的逼迫期间写的。他说：‘人为保全生命而放弃信仰的时刻将要来到；但是如此行，就生命的意义来说，并不是保存生命，而是丧失了生命。’那忠心的人可能会死，但他的死就是活着；那放弃信仰的人可能保全了生命，但是他活着就是死亡。在我们现今的时代并没有殉道的问题，可是如果我们常常求安全，保障、舒适与写意的生活，如果每一样抉择都是以世俗的智慧与谨慎的动机为出发点，我们将会失去一切使生命有价值的东西。当生命可能是一种冒险之时，它变为柔弱，萎靡的事情。生命在可能发出服务光辉的时候，却变为自私。生命在可能达到过超的境界的时候，却被世俗所捆绑。有一次一个人替另一个人写了一块很刻薄的墓志铭：‘他出生时是一个人，死时是一个杂货商。’‘杂货商’这三个字可能取代以任何一种手艺或职业。一个贪图安全的人并不是人，因为人是按照神的形像而造成的。（二 ）为基督冒一切危险的人，看起来似乎失去一切，但是他却得到了生命。这是一个简单的历史功课：名字记在历史上，对世界大有贡献的人，总是不辞冒险的灵魂。若不是那些准备接受冒险的人，许多医药的治疗都不会存在；若不是那些准备接受冒险的人，就不会发明出那些使生活简便的机械。若不是那些准备接受冒险的母亲，就没有一个婴孩会生下来。凡敢于将自己的生命为神孤注一掷的人，必定会得着生命。（三 ）于是耶稣警戒说：‘如果一个人祇贪图安全，如果他得到了全世界，然后他发现生命并没有存在的价值，他能够拿出甚么来换耶生命呢？’这严酷的真理乃是他不能够再得回生命。在人生的每一次抉择之中，我们都是对自己作了某种事，使自己成为某一种类的人；我们不断地而无可避免地在建立某一种自我与品格，我们使得自己能够做某些事，不能做某些别的事。可能一个人得到了他心中所想望的一切，一朝醒悟过来发现他已经丧失了那最重要的东西。这里所谓的‘世界’，是代表着物质的东西，与神互相敌对。关于物质的东西，有三点要说：（甲 ）到最后没有一个人能够把它们带走，他只能把他自己带走，如果他为要得着物质的东西而使自己卑鄙，他的懊悔必是痛苦的。（乙 ）它们无法帮助那生命破碎的人，物质的东西永远无法弥补破碎的心怀或使寂寞的灵魂欢欣。（丙 ）人若以不名誉的手段获得物质的财富，有一天他的良心将要说话，这人就在死亡之先已进了他的地狱。世界上允满了呼喊的声音，大声疾呼地说：凡为物质的东西出卖了真实生命的人，是一个愚蠢的人。（四 ）耶稣最后问道：‘人还能拿甚么换取生命呢？’希腊文是人还能拿甚么Antallagma换生命呢？Antallagma是一个很有趣的字，我们在次经的传道经中念到：‘没有Antallagma可以换取一位忠实的朋友，’与‘没有Antallagma可以换取一个受操练的灵魂’，。它的意思是说忠实的朋友与操练的灵魂是买不到的无价之宝。所以耶稣这最后的话，可能有两个意思：（甲 ）它的意思是说：人一旦为了求安全与物质的东西，丧失了他真实的生命，他就是付上任何的代价，也不能再把它买回来。他对自己已作了永远不能完全挽回的事。（乙 ）它的意思的是说：一个人本身和每样东西都来自耶稣基督，没有东西可以代替人的生命献给基督，一个人很可能想要把他的钱财献给基督，却留住他的生命。人也很可能把他的嘴唇献给基督，却留住他的生命。有很多人每周把钱奉献给教会，自己却不到教会去；显然他并没有满足教会对教友的要求。我们惟一可以献给教会的礼物就是我们自己，惟一可以献给基督的礼物是我们整个的生命。没有东西可以代替；这样做是必不可少的。警戒与应许（一 ）第一句是一个警戒：就是不可避免的审判的警戒。生命正在走向某处，那个去处就是审判。最后审判的日子不可避免地临到人生的每一方面。基督教所论到的死后的审判是无可避免的。我们如果把这段经文跟前面的一段连在一起，马上就可以看到审判的标准是甚么。那自私地把持住自己生命的人，那首先考虑到本身安全和舒适的人，从属天的眼光看来，才论他在世上如何富有，成功与发达，仍旧是失败的。只有那为别人舍弃自己生命，过着英勇冒险生活的人，才会获得属天的赞许与神的赏赐。（二 ）第二句话是一个应许。马太的这段记载，念起来好像耶稣是说，这些听见祂这番话的人，还活着的时候，必要亲眼看见祂的回来。好像耶稣这番话是说错了。可是当我们翻到马可福音的记载，就可以看见其中的真意。马可记载：‘耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。’耶稣是说祂国度大有能力的工作，祂所说的真是再真实也没有了。在那里站着的人之中，有人看到五旬节圣灵的降临，有人看到外邦人与犹太人涌进天国，他们还看到基督的信息横越小亚细亚，传遍欧洲，直达罗马。那听见耶稣说话的人，的确在活着的时候，看见了天国带着能力的临到。我们还要把这段经文跟以前的经文放在一起来看。耶稣警告祂的门徒，祂必须上耶路撒冷，祂必须忍受许多苦楚而死。这是羞辱，可是这羞辱并不是结局。在十字架以后，还有复活；十字架并不是结局，而是释放那遍满全世界的力量的开始。这是结予耶稣基督门徒的一个应许：人无法拦阻神国度的扩展。【】「法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。 」
法利赛人和撒都该人代表两个宗教教义的极端，他们一直以来都在神学上互不相让。但他们现在却化敌为友，为同一目标联合起来，想要陷害救主。为了试探耶稣，他们请祂从天上显个神迹给他们看。他们求耶稣从天上显个神迹，可能暗示指耶稣之前行的神迹是出于那仇敌的。或者，他们想看看天空中超自然的神迹，因为耶稣所行过的神迹都是在地上的。他们心想，究竟祂能否行天上的神迹呢。
──《活石新约圣经注释》
【，4】
从天上显个神迹，这和主耶稣所行的一般神迹不一样。一般的神迹，如变水为酒，和五饼二鱼，可能他们都已经见过了。这些神迹都不能叫他们相信，他们一定要一个在天上出现的大神迹。所以主耶稣就对他们说，早晨天发红，又发黑，这也是个神迹。他们是需要些甚么神迹呢？
只有将来主耶稣被钉死在十字架上，三天后复活的神迹，对他们才是重要的。
―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【】
耶稣继续以天作主题，回答他们。当晚上天发红，他们便预测到第二天必要晴。他们也知道如果早晨天发红，又发黑，那天就必有风雨。他们精于凭天色预测气候，却不能够洞察这时候的神迹。
──《活石新约圣经注释》
【】「一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。 」
约拿之异兆，即证主之死和复活。这里的“邪恶”，指人自己的性情；“淫乱”，指不正当的来往。可知不只一人，人人都坏，故主遂退去。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【】
法利赛人和撒都该人的教训犹如酵母，此酵母有发酵之可能。他们说话不作事，改造人而不受改造。故我们交友要谨慎，不信者、不敬虔者易使你受染、发酵。主警告我们，因我们有发酵之可能。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【】
虽然那曾喂饱五千和四千人的主与他们同在，但他们还是担心缺少粮食。因此，耶稣再次向他们提起这两个神迹。神要他们知道这个属神的算法和丰富的源头：给耶稣动工的东西分量愈少，得喂饱的人就愈多，并剩下更多的食物。虽然只有五饼二鱼，但祂喂饱超过五千人；剩下十二篮食物。但当有更多的饼和鱼，祂却只喂饱超过四千人，只剩下七筐食物。若我们把自己有限的交给神，让祂来办，祂就大大的加倍数量。“在神那里，微小的数目已经是很丰富的了。”
这里的筐子有别于前面所述喂饱五千人的篮子。这七个筐子比前者所述的十二篮更大。这里要门徒学的功课是；我们既与那位拥有无限权力和资源的主相连，又何需忧虑肚腹之饥。
──《活石新约圣经注释》
【】
主耶稣说防备法利赛人和撒都该人的酵，这不是指面酵，而是指邪恶的道理和行为。在中，法利赛人的酵被形容为假冒为善。他们宣称在微不足道的事情上也抓紧神的话，然而他们的忠心顺服不过虚有其表，内心却是邪恶败坏。
撒都该人的酵是指他们的理性主义。他们是那时代的理想自由主义者，就像今天鼓吹自由思想的人。他们建立了一套否定的论据，和提出许多信仰上的质疑。他们否定了天使和灵体的存在、肉身的复活、灵魂不朽坏和永远的审判。如果容让这不信的酵继续存在，它便会像酵母一样在面团中扩散，遍布每一角落。
──《活石新约圣经注释》
【】「耶稣到了西泽利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁（注有古卷无“我”字 ）？” 」
主何故自称人子？名称在圣经中颇为重要，在书信中多称为主耶稣、耶稣基督，因救恩已成。在福音书称神子或人子，因救恩未成。在使徒行传人称为神的仆人，直至在哥尼流家中。人子表明：（一 ）被弃绝；（二 ）为我们的缘故得荣耀；（三 ）指祂是人。此处指主在被弃后之问题。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【你怎么说？】
主耶稣极关切别人对他的认识。他深知每一个人对他身分的见解是极端重要的。到底他是谁？他只是一个好人么？你是一位杰出的模范人物？一位先知？一个趣味性的人——诚恳，但时常喜欢喝传统教训作对？在马太十六章，耶稣亲自考问门徒说：「你们说我是谁？」
耶稣本身是神，当然他比门徒更清楚地知道别人的思想和意见，他之所以这样问，是因为他要从这里引发一个更重要的问题。因此，在门徒回答他的问题，说出一般人对人子的认识之后，他立刻追问门徒他们本身对人子的认识。我可以想象得到耶稣注视着门徒的眼睛，向他们说：「那么你们呢？你们说我是谁？」这个问题才是他真正想要问的，他希望听到门徒个人的见证。今天也是一样，虽然我们去了解别人对基督的认识会是很有趣的一件事，然而这对于我们并无实际帮助。上帝所要知道的是你个人对基督的认识究竟有多深。因为你永恒的命运系建筑在你信念之上的。很明白的说：「凡信耶稣是弥赛亚的，都是上帝的儿女。」因此我希望你个人有一个深邃的信念，能和彼得一起说：「你是弥赛亚，永生上帝的儿子。」
你是否已信靠救主了呢？若还没有，何不现在就说：「主耶稣，我相信圣经所提到有关你的一切：你是基督，永生上帝的儿子，我知道你流血，为我的罪死。我现在就接受你作我的救主，作我唯一的救恩希望，因耶稣的缘故拯救我，阿们。
」——R.W.D. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】「他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。” 」
约翰乃最像服务者，以利亚乃最热心宗教者，耶利米乃最悲观者。人们都不承认（不信 ）祂是基督。主在约翰之见证中早被称为神的儿子，但人仍说是先知。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【】
因此，耶稣问门徒认为祂是谁。西门彼得作出了历史性的回应，“你是基督，是永生神的儿子。”换句话说，耶稣是以色列的弥赛亚，又是神的儿子。
──《活石新约圣经注释》
【】「西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。」
死亡是阴间门户的能力和武器，在今天这仍然是真实的。然而，除非神开启我们的眼睛，叫我们得以看见，我们就难以明了开口承认主的价值是多么重要。但当我们突然遭遇一些意料不到的环境时，我们往往会在灰心中发现，信心似乎失效，祷告也是无能，甚至我们的灵也瘫痪下来，这时，我们就有学习出声宣告基督的需要。我们这样做，就会发现神正期待这个宣告：「你是主，你是得胜者，你是君王！」最好的祷告，不是「我要」，乃是「你是」。借着神所启示给我们的，让我们出声宣告！无论是在祷告聚会中，在主的桌子前，在单独与主相交时，在拥挤的世界中，或在需要危急的黑暗时辰，让我们学习宣告：「你是」。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】
“巴”意子，“约拿”意鸽子，即有圣灵之启示。人看祂、论祂，都不准确。因为这些均无神的启示，仅凭自己的目光，因而为主所不满。于此，主再问门徒。彼得有此回答，即其重生之时，。基督意神的盼望（或计划 ）在这人身上成就。彼得说，“惟有你是成就神的希望和计划者。”每次说基督，必有关于工作；说神的儿子，则有关于主的身位与个人的荣耀。主有三荣耀。（一 ）个人的荣耀，在永世里作神的荣耀。（二 ）人的荣耀，在世为人的荣耀。（三 ）道德的荣耀。西门为彼得之旧名。巴约拿意即圣灵之子。如能称主为基督，是有福的，因是被圣灵启示之故。作基督徒非由理由，乃由启示。（ 神给我们四大启示：（一 ）天然的所示，天、日、月、星……等。（二 ）书──圣经。（三 ）耶稣。（四 ）最紧要──圣灵。圣灵启示最重要，无此启示，无人能得救。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【罗马教与彼得】
问：据传罗马教的创始者为使徒彼得，因此照说来，他们特别受神眷顾。此说确实否呢？——菲岛林
答：使徒彼得并非罗马教的创始人，罗马教是从第四世纪开始，逐渐形成的。，原文所用的“彼得”（Petros—意即“小石”和“盘石”Petra—意即“大石” ），乃是两个不同的字，不可混为一谈。彼得因着认主耶稣是基督、是神的儿子，而成了一块小石。每一个信主的人，也都是如此成了一块小石。但盘石乃是基督（林前14 ，是教会唯一的根基，教会（即一切活的小石—彼得也在内—所合成的 ）是建造在基督“这盘石上”，并非建造在彼得那块小石上。
── 江守道《问题解答》
【】
「耶稣就对他说：西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在诸天上的父指示的。」（另译 ）
教会的根基是基督，但还要加上对基督的认识。今天的悲剧乃是：我们许多人在教会里——或在许多所谓的教会里——都缺乏了后者。我们没有在里面看见并认识基督。对我们来说，似乎祂是一位理论上和教义上的基督，而不是一位被启示出来的基督。但理论不能胜过阴间的门，只有照着主耶稣所宣布，有祂作根基，且对祂有认识的教会，纔能胜过它。我们或者已忘记了教会在地上的使命与托付。当我探访西方的家庭时，有时候看见一个瓷碟不是放在桌子上用，而是悬挂在墙上，作为一个珍贵的装饰品。今天许多基督徒也把教会当作类似的东西，仅仅懂得欣赏其外形上的完美。然而神的教会却有其实际之功用，绝不是为着外表上的装饰。若教会只有生命的外貌，在环境顺利时，是好像足够应付一切，但当地狱的权势出动反对我们时，我们就深深知道，我们每一个人最急切的需要，就是直接从神那里得着祂儿子耶稣基督的异象。在遇到试炼的日子中，只有这种第一手的属灵认识，纔是靠得住的。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】「我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄不能胜过他（注“权柄”原文作“门” ）。 」
主说此话时，可知还未建造教会。彼得意小石（Peter ），盘石（Patra ）指大石；二种石不同。无人造房屋在小石上，彼得只是小石；盘石是主耶稣。彼得承认主，故为一小石；所以凡承主者亦是一小石，即活石，建造成灵宫（教会--神的居所 ）。
阴间的权柄，“权柄”一辞原文作门（多数 ）。门是出入之口，阴府不能拦阻出入，死关不住信徒与教会，因永不败坏的生命已显在人身上。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【教会】
问：马之教会，何所指？（江苏李 ）
答：四福音书里，题起教会的只有马太福音。马太福音二次说到教会，都是应当受颂赞的主亲口说的。一在，一就是在。圣经对于教会的意思有二：（一 ）所有蒙主宝血救赎的人所合成的教会，圣经称她是基督的身体；（二 ）各处信徒被主集合，而成为该地的教会，如圣经所记的『在哥林多、』『在加拉太』的教会等等。一是从古至今的普世教会；一是一个本地的教会，为从古至今普世教会的一部。（现今各宗派的教会 并不是圣经的教会。她们并不是从古至今普世的教会 自无待言。她们也不是一个本地的教会 因为圣经各处的教会 都是说在某地的教会 并无晚近各宗派的名目 及人造的会政。 ）
马太福音二处的教会，也是表明这个意思。是普世的教会；是本地的教会。── 倪柝声《圣经问答》【，19耶稣要把教会建造在这盘石上是指彼得么？】
答：耶稣说：「你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄，不能胜过他，我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」这两节圣经乃为罗马天主教凭借实行教皇权威制度之错端，兹就教会，彼得，盘石，天国的钥匙各等意思加以分解，以证是非与谬误：
①教会一词在希腊文原文（ ）是召出来之人的聚会，意思凡是信耶稣重生得救，一切蒙主选召的人，彼此联络成为一体，事奉主，同心合意建立基督的身体，成为一个属灵的集合体，乃为教会的真意，，，，林前13-14 ）。这教会二字，首先是在，出现过两次，是耶稣亲自说的，新约中用过一一五次。从教会与神的重要关系上说，教会是神的殿，是圣灵的居所（林前16-17 ，，基督是建立教会的根基盘石，，，，是教会全体之元首，，除此以外，没有人再立别的根基来作元首。教会的形成是到了五旬节圣灵降临以后，才开始有的，。
②彼得这一名字，在希腊原文（ ），直译是「一块小石头」的意思。「我要把我的教会建造在这盘石上。」这个盘石原文（ ），是指「在原处之大盘石」的意思，耶稣要把教会建造在这Petra上，为彼得所承认之永久的盘石，就是基督为永生神的儿子身上，。诚如保罗所告诉我们的：「那盘石就是基督」，所以主并没有应许把教会建造在彼得身上，而是以建造在祂自己身上说的，，。
③天国的钥匙，这钥匙是表示一种能力或权柄的记号，，，耶稣把这权柄赐给彼得，是为犹太人在五旬节开了传道之门，和为外邦人开了传道之门而言。那在地上捆绑和释放之权，非独彼得一人所有，主也同样赐给其余的使徒，，从人类灵魂之永远命定结局看来，也并非由彼得所能决定，这死亡和阴间钥匙，是掌握基督自己的手里，，按照恩赐上说，彼得是一个使徒的身份；从职分上看，他是一个长老的地位，除此以外没有别的更高位分，且耶稣也屡次教训祂的使徒们不容有大小之分，，；论到属灵的权柄地位，各分与尊贵，彼得还受别的使徒所差遣，反在主的兄弟雅各和保罗以下呢！，，，，。
④罗马天主教会以彼得是盘石，天国的钥匙交与他，是有权柄作众使徒的首领，也就成为罗马的首任教皇了。但我们从以上各点解释可知这种教皇制度，历代相传，确与圣经所记主的启示明训不合，背道而驰，为一件荒谬之举，并且我们知道圣经只有记载保罗关心照顾罗马教会，亲自到过那里，，从未明记彼得到过罗马，何以能作教皇呢。由此可见天主教所建立的教皇权力和制度，乃是完全属于一种人为的宗教组织而已。
——李道生《新约问题总解》
【主那稣是否要把教会建造在彼得身上？】
一、主那稣在所说的话，并不是表示他要把教会建立在彼得身上。有人根据原文，以为彼得意即“盘石”，而主耶稣说：我要把我的教会建造在“这盘石”上，那个盘石便是指彼得而言。
可是，彼得＊＊，祂叩吨（ PETR（ ）S）是指“已凿出可以移动的石头”，至于耶稣要建造教会在“这盘石”的“盘石”二宇，原文fletpQ（PETRA ），是指未凿过亦不能移动，在山上的“盘石”而言。
明白这两字意义不同，我们便明白主那稣所要建造的教会并非在会移动的石头“彼得”身上，乃是要建造在那不能移动的盘石“上自己”之上。可能在那稣对彼得说话之时，对他说：“你是彼得（一块可移动的石头 ）。但我要把教会建造在这不能移动的盘石之上”。同时主那稣可能指着自己来说这句话。
保罗很清楚的说明，“那盘石就是基督” ），彼得在他的书信中也提及基督为房角的头块石头，也是绊脚的石头和跌人的盘石（对不信者 ）。彼得在他书信和他的讲道中丝毫未曾表示，主那稣曾把教会建造在他身上。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。” 」
钥匙（复数 ）的形象比喻的不是把门人，而是那管理家事的家宰（参 ，，所以说它指的是神主权下“委任”的权柄，绝不是许不许可入教会的权柄问题（何况天国也并不是教会的意思 ）。这个大权体现在捆绑和释放两个方面，这两个词是犹太拉比惯用的术语，捆绑表示禁止，释放表示许可。
──《丁道尔圣经注释》
【】「我要将天国的钥匙给你……」
什么条件叫彼得有资格成为神的出口，先向犹大人，然后向外邦人打开信心的门呢？这必须是这样：当彼得尚未开口传道时，他自己已经先让主对他说话了。因为在他能使用天国的钥匙之先，他必须面对天国在他身上的要求。
「天国」这名称到底有何意义？当然，这乃是属于一个王的领土和他权柄统辖的范围。当主耶稣说了上面那句话不久以后，彼得在变化山上，题出一个独特的建议，要在主耶稣以外，另为摩西和以利亚预备住处。但在国度里，你不能那样做！因为在国度里，只准许有一个权柄，也只有一个声音。所以，为着教导彼得学习这个重要的功课，当他还在说话时，父神就插进来加以责备，叫他能够很清楚的知道，在国度里一切事都在乎王自己怎样说话，也在乎我们怎样听从祂的话。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】
天主教往往拿这段圣经来认定教皇和神父的地位，其实是没有根据的。因为彼得他承认耶稣是永生神的儿子，所以他就代表了教会。主耶稣把天国钥匙赐给了教会，不是少数几个人。教会把福音传出去，人不接受就是被捆绑的，人若接受了就是被释放的。所以基督徒的权柄乃是天地一致的，他们在地上所作的，天上也认可。也有人认为当时神把这个权柄赐给了使徒，只有使徒才有这个权柄。但是主耶稣当时只说彼得一个人，并没有提到其他使徒们的名字。而且在使徒行传中，也没有看到彼得曾捆绑或释放过一个人，足见这是指教会说的。
―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【】「当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。 」
马太在此比马可更清楚地记载，耶稣不要门徒去告诉人他是基督。虽然门徒现在已能够明白地确认耶稣是基督，但他们却不晓得他必须受难而死的命运。耶稣的弥赛亚身分与当时犹太人所期望的弥赛亚相异，为避免不必要的误会，耶稣不要他的门徒把他的身分宣扬出去。。
──《中文圣经注释》
【】「从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。 」
马太在此略去了人子受难的字眼，以“他”代之，。见。“从此”原文作从那时候，表示在记述上的一大转机。
长老祭司长文士指由这些人所组成的犹太教最高统治机关──公会（Sanhedrin ）。
第三日与马可的过三天同。这可能与的话有关。
复活显明神的大能，使耶稣死了的身体从死里复活，改变成新而不朽的形体（见林前十五 ）。
──《中文圣经注释》
【】
十字架与国度是相连的。第二十一节是个预言，第二十八节是个启示。
―― 倪柝声《读经心得》
【】「彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。” 」
劝（epitimao是严厉告诫的意思，并不一定含指责的色彩。两件事使彼得十分害怕，一是耶稣对弥赛亚认识的非正统观念，二是关于他主人（还有他自己？ ）未来命运的令人难以接受的说法。神不允许（和合万不可如此 ）在希腊文里是个习语，意思是“愿神施恩予你”，解除你的厄运。彼得实在不能理解，如此的“灾难”怎么竟会是神的计划。
──《丁道尔圣经注释》
【「主啊，万不可如此，这事必不临到你身上。」】
基督在一生之中常常有这样的话来扰乱祂的心。撒旦引诱祂不受饥饿所困，要祂在公众职事之前妥协。在钉十字架前夕，花园里再受试探，要祂逃避死亡的痛苦。
在十字架周围都有这些话重复着，经过的人都摇着头说：你这拆毁圣殿三日又建造起来的，救自己吧！祭司长与文士长老们也这样讥讽祂，看祂能否自救，兵丁讥讽祂，给祂醋尝，又说你若是犹太人的王，救自己吧！有一个同钉十字架的强盗也说：你是基督吗？救自己与我们吧！这些话都是从人的智慧方法所说的。
这使主立即转向彼得说：「撒旦退去吧！你是绊我脚的。」这样的话临到我们：你该体恤自己，不要太刻苦自己，稍微放松一下。但是万不可如此，你不能救助别人，又可救自己。你要跟从耶稣的脚踪，救助别人，就得舍己，背起十字架来跟从祂，忍受离弃、羞辱、唾吐与坟墓。那些自怜的人，对别人不会有什么贡献。但是怜悯人的有福了，他必蒙怜悯，怜恤的事有双重的福分，给予的蒙福，领受的也能得福。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【】「耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。” 」
用体贴译一个意为“考虑”的动词是不大寻常的；彼得的思想方法是属人的，不是属神的。
──《丁道尔圣经注释》
【】
第24节里的要字就是选择，即“下定决心”的意思。如果说第25～26节里生命还可能有两种不同理解（或灵性的生命或肉体的生命 ）的话，那就揭示得很清楚了；无论你能赢得多少财富（包括保全自己肉体的生命 ），却须付出灵魂（即真正的你 ），这代价不是太大了吗！所以，这几节提出了一个真正的价值观念，并提醒门徒，他们面临抉择，即：真正的忠心是献给神呢，还是交给世界。
──《丁道尔圣经注释》
【赔上生命「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」】
人都是尽力想从世界得些什么，无论是名利、地位、金钱、爱情、快乐等，都不外乎世界上的事。其实所得的也非常之少，用尽一生心血，所得的也不到世界千万分之一，所能享受的也有限，即或得到更多，却把生命赔上了。不但赔上肉体的生命，连灵魂也赔上了。因为没有为灵魂的未来作什么，那有什么益处呢？
将来有一天，主要照各人的行为报应各人，当失去天国和永远荣耀，而受到惩罚、痛苦的时候，不会有人觉得他曾赚得世界而上算，一定会懊悔、自恨、以至哀哭切齿了。这是非常真确的事，绝不是说说算了，将来没有赏罚、报应，众人都是一样结局。那是不可能的，单要想得到今世的一切，就必失去来世的一切。反之，有人舍己背十字架跟从主，为主撇下一切，肯丧掉生命，必定不是白白地。将来所要得的荣耀、赏赐，就是再抛弃千万个世界，舍去千万次生命也是值得的，而且所付的代价 并不高。
──《每日天粮》
【】
耶稣最后问道：『人还能拿甚么换取生命呢？』希腊文是人还能拿甚么Antallagma换生命呢？Antallagma是一个很有趣的字，我们在次经的传道经中念到：『没有Antallagma可以换取一位忠实的朋友，』与『没有Antallagma可以换取一个受操练的灵魂』，。它的意思是说忠实的朋友与操练的灵魂是买不到的无价之宝。所以耶稣这最后的话，可能有两个意思：
（甲 ）它的意思是说：人一旦为了求安全与物质的东西，丧失了他真实的生命，他就是付上任何的代价，也不能再把它买回来。他对自己已作了永远不能完全挽回的事。
（乙 ）它的意思的是说：一个人本身和每样东西都来自耶稣基督，没有东西可以代替人的生命献给基督，一个人很可能想要把他的钱财献给基督，却留住他的生命。人也很可能把他的嘴唇献给基督，却留住他的生命。有很多人每周把钱奉献给教会，自己却不到教会去；显然他并没有满足教会对教友的要求。我们惟一可以献给教会的礼物就是我们自己，惟一可以献给基督的礼物是我们整个的生命。没有东西可以代替；这样做是必不可少的。
──《每日研经丛书》
【】「人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。 」
作出抉择就是作出一个极其严肃的决定，其所以严肃是因为人子将要来对世人进行审判。在旧约里，审判是神的特权，本节的后半句话在里指的是耶和华（参 ；但是如果把本节与下一节“将国归于人子”的话联系起来读，便知道一件奇妙非凡的事，那就是耶稣将要在祂的荣耀里担当神的角色。祂将在祂父的荣耀里降临，也就是说祂享父的荣耀，掌父的权柄。门徒就是应该根据这最后的权柄而决定取舍。
──《丁道尔圣经注释》
【】
人子指将来的审判者。
，──《中文圣经注释》
【】
「行为」就是第二十五节。
―― 倪柝声《读经心得》
【】「我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。” 」
为使听者对门徒的身分职守作慎重的考虑，马太特别提及人子即将在荣耀中来临的话。这节经文与前一节的意思相同，不过为加强前面已说过的话，这节经文不但重申人子必将来临，也多了人子来临的时限。马太在此将中的“神的国大有能力临到”等语改为“人子降临在他的国里”，使马可的话更清楚是指着耶稣的再来说的。这节经文的解释见。
──《中文圣经注释》
【】
这节经节是有连带关系的，『有人在未尝死味之前』的人是指祂的使徒彼得、雅各、约翰。『人子降临在祂的国里』是指着将来主耶稣再来时候的实际情形。彼得、雅各、约翰早已死了一千多年了，怎么能看到主耶稣再来呢？所以主耶稣带他们三个人上山，就变了形，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光，并有摩西、以利亚显现，这正是将来主再来的时候那样。
―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【根据马，耶稣是否指出他会在门徒有生之年再来到世上？】
在马，耶稣指出他将会再来，在荣耀与权能之中，以公义来审判世界。他接着说：「我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。」耶稣这句话是指他第二次降临的预备阶段，却不是指最后的高潮，那时候，耶稣将会与荣耀的天使一起降临。当日听闻耶稣这句话的门徒，有一些尚未去世时，耶稣再临的预备阶段就已经展开了。这句说话的应验，有三种可能性。
第一个可能性记载于马，耶稣在高山上改变形像，而摩西与以利亚亦同时显现，与耶稣谈论即将临到他身上的死亡与复活。在彼得、雅各和约翰的面前，基督显现他属天的荣耀；从某个角度而言，这可说是显现为神的弥赛亚国度的建立者。然而，这段经文所强调的，是他的「去世」（exodus ，却非他的再来；因此，登山变像并非马所指的意思，末应验耶稣的预言。
第二个可能性记载于。五旬节那天，圣灵的能力降临于教会。不久之前，耶稣曾在阁楼里应许门徒：「我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。」耶稣告诉门徒，圣灵快将降下了（「另外赐给……真理的圣灵。 ）；接着，耶稣就说了约翰的那句话。耶稣这话的意思显而易见，他会借着三位一体神中的第三位——圣灵，亦在圣灵里面，再与门徒同在。在，耶稣进而强调：「人若爱我，就必遵守我的道，我父也爱他，并且我们要「到」（Come ）他那里去，与他同住。」在五旬节那天，正当一百二十个门徒同心祈祷，圣灵就随同神奇的能力降临，在门徒的头顶上，显现如同火焰的舌头，并使门徒有能力以异国语言来讲说福音。那时候，基督已借着圣灵再回来与门徒同在了。因此，他并未撇下门徒为「孤儿」；事实上，耶稣与门徒又在一起。将圣灵降临视为马的应验，有作支持：「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要「进」（Come ）到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」这节经文并非指基督有形体地显现，而是借着圣灵改变人心的能力，基督进入那些真心悔改的信徒里面，抓紧信徒的心灵。因此，启示录这节经文的意思是，当圣灵进入已重生的信徒的内心时，基督亦随之内住于他里面，成为他生命及生活的主宰。当日听闻耶稣于马那句话的门徒，其中部分有幸得到这种经历，在他们有生之年，耶稣再与他们同在；于是，应验了基督再来的预期阶段。
第三种可能性，是公元七十年所发生的一连串事件。耶路撒冷的圣殿再没有存在价值，亦被提多所率领的罗马军队夷为平地；至于圣城本身，亦失却其圣洁的身份，因为她在公元三十年拒绝基督，将他钉在十字架上；这座圣城亦被彻底摧毁了。在这情况下，基督所预言的耶路撒冷遭摧毁一事便应验了，，。亦可以说，基督已前来审判这座城，昔日是她残杀了基督。然而，基督所言他自己的荣光，以及随他同临的荣耀天使，都没有出现（反之 在五旬节圣灵奇迹似地临降 却间接地显现出来 ）；由此看来，上述第二种可能性，似乎更能应验马的预言。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【盲人摸象】
耶稣到了该撒利亚腓立比的境内﹐就问门徒说﹕‘人说我人子是谁﹖’他们说﹕‘有人说是施洗的约翰﹐有人说是以利亚﹐又有人说是耶利米或是先知里的一位。’耶稣说﹕‘你们说我是谁﹖’西门彼得回答说﹕‘你是基督﹐是永生神的儿子’”（太十六﹕l3-l6 ）。
从前有三只蚂蚁﹐遇看一个人躺在地上睡觉﹐它们要看看人究竟是什么样﹐就爬到人身上﹐第一只蚂蚁在人的头发里穿来穿去﹐回来说﹕“我认识人是什么样了﹐原来是一片黑沉沉漫无边际的森林。”第二只在人的肚皮上兜了几个大圈﹐立刻回答说﹕“不﹔不﹔人象个橡皮袋。”第三只曾在人的脚趾间转来转去﹐它就马上反对说﹕“你们都错了﹐人乃是五根通天的大柱……”它们都各说其是﹐争论不休。
原来蚂蚁确和人的生命不同﹐它们的有限知识也绝无法真正的了解人是什么样子﹐不信耶稣﹐没有基督生命的人﹐有如渺小的蚂蚁不能明白耶稣的神性﹐不认识道成肉身的基督。惟有悔改认罪﹐接受耶稣基督为救主﹐得到神儿子的生命﹐才会象彼得所说﹕“你是基督﹐是永生神的儿子”因为这不是人所指示﹐乃是神启示他的。── 佚名《喻道故事续集》
【】
有关马加比战争的时期有一个奇特的传说。在与尼加诺尔（Nicanor ）战争以前，犹太人的总司令是伟大的犹太马加比，有一位曾做祭司长的好人阿尼亚（Onias ），见到一个异象。他为战争的胜利祈祷：『这样做时，出现一位头发灰白、满有荣耀，样式像是一位奇妙尊荣的君王。于是阿尼亚回答说：「这是那一位弟兄们所爱的人，他为百姓和圣城多多祈祷悲伤，他就是上帝的先知耶利米。」然后耶利米就伸出右手赐给犹太一柄金剑，递给他的时候说：「把这柄圣剑拿去，这是上帝给你的，你将以此伤害以色列的仇敌。」』（马加比后 ）。耶利米是弥赛亚来到以前的先锋，也是他国家在患难中的帮助。
当人们把耶稣与以利亚和耶利米一样看待的时候，在他们看来已经对祂致以最崇高的敬意。把祂放在高位之上，因为耶利米与以利亚就是上帝受膏者的先锋，他们本旦来到，天国实在是很近了。
──《每日研经丛书》
【】
【你们说我是谁──你是基督，是永生神的儿子。】「西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。」
死亡是阴间门户的能力和武器，在今天这仍然是真实的。然而，除非神开启我们的眼睛，叫我们得以看见，我们就难以明了开口承认主的价值是多么重要。但当我们突然遭遇一些意料不到的环境时，我们往往会在灰心中发现，信心似乎失效，祷告也是无能，甚至我们的灵也瘫痪下来，这时，我们就有学习出声宣告基督的需要。我们这样做，就会发现神正期待这个宣告：「你是主，你是得胜者，你是君王！」最好的祷告，不是「我要」，乃是「你是」。借着神所启示给我们的，让我们出声宣告！无论是在祷告聚会中，在主的桌子前，在单独与主相交时，在拥挤的世界中，或在需要危急的黑暗时辰，让我们学习宣告：「你是」。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
主耶稣要祂的门徒清楚认识祂。正确的认识，是建立正确关系的根基。认识了“祂”是谁，才可以决定是否要作“祂”的门徒，或作祂的门徒是否有意义。
人常是需要详细认识他是甚么样的人，才决定是否作他的顾客，相信他，把重要的投资交给他。那么，把唯一的灵魂作永远的投资，是多重要的事，岂能不慎察深知，再作决定？
主耶稣不珍视拥护祂群众的数字，而要看他们对祂的认识如何。人对主认识的深度，决定他是否真的对主效忠，与跟从主的持久程度。因此，主耶稣问门徒：“人说我人子是谁？”“你们说我是谁？”两个问题的对象不同，显然的，主希望门徒属于更高的层面，对祂有更深入的认识。
一般人对主的认识，限于祂所表现的：祂的信息跟施洗的约翰相似；祂的能力指向是以利亚；祂诚恳的爱流露，像耶利米为人民哀哭，从不计较人如何反对，总是传讲真理；而且他们都承认祂是加利利的先知。
彼得承天父指示，作了完全正确的答复：“你是基督，是永生神的儿子。”这认信，是教会的盘石根基，是信徒的最初基本课程。从这里开始建造，从这里起步走上舍己背十字架，跟从主的道路。
彼得真认识基督耶稣，当随伙跟从的群众拥护热潮低落，为吃饼得饱的人离去之后，他仍可以果决说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”虽然曾肉体软弱不敢承认主名，“但年老的时候，〔他〕要伸出手来，别人要把〔他〕束上，带〔他〕到不愿意去的地方”，为主殉道荣耀神。
保罗在认识主之前，曾经迫害教会；但在蒙恩认识主，悔改信主之后，他为福音备受苦难，而能够说：“我不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”因为他真认识主，不是仅“凭着外貌认过基督”；深的认识，产生深的相信，交托。才会“丢弃万事，看作粪土，为要得着基督…忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑”。
只有认识主，知道祂的价值，蒙受祂的恩典，才不会低价把主卖掉，而甘为主而活，为主而死，或活或死总是主的人。── 于中旻《圣经研究》
【另译】
「耶稣就对他说：西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在诸天上的父指示的。」
教会的根基是基督，但还要加上对基督的认识。今天的悲剧乃是：我们许多人在教会里——或在许多所谓的教会里——都缺乏了后者。我们没有在里面看见并认识基督。对我们来说，似乎祂是一位理论上和教义上的基督，而不是一位被启示出来的基督。但理论不能胜过阴间的门，只有照着主耶稣所宣布，有祂作根基，且对祂有认识的教会，才能胜过它。我们或者已忘记了教会在地上的使命与托付。当我探访西方的家庭时，有时候看见一个瓷碟不是放在桌子上用，而是悬挂在墙上，作为一个珍贵的装饰品。今天许多基督徒也把教会当作类似的东西，仅仅懂得欣赏其外形上的完美。然而神的教会却有其实际之功用，绝不是为着外表上的装饰。若教会只有生命的外貌，在环境顺利时，是好像足够应付一切，但当地狱的权势出动反对我们时，我们就深深知道，我们每一个人最急切的需要，就是直接从神那里得着祂儿子耶稣基督的异象。在遇到试炼的日子中，只有这种第一手的属灵认识，才是靠得住的。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【】
柯罗富（RichardGlover ）对此有一个有趣的说明。在古代的东方，所谓门，常是指一处地方，在那里，尤其在小的村庄乡镇中，长老与官员就在那里开会，施行劝导和审判。例如，律法上规定人若有一个顽梗背逆的儿子，他必须把他带到『本地的城门，本城的长老那里』，在那里施行审判执行公义。在记载人若有疑难，就『要到城门长老那里』。城门是长老聚集执行公正的简单场所。因此这城门可能是政府的所在地。例如土耳其的政府被称为Sublime Porte（Porte是法文门的意思 ）。所以这句话的意思可能是说地方的政府与力量永远也不会胜过教会。
──《每日研经丛书》
【】
一位牧师主领查考圣经研读马太福音第十六章时，说明有许多释经书解释彼得所说的话，「你是彼得，我意把我的教会建造在这盘石上。」后来，一位妇女对他说：「牧师，我想若耶稣知道这些话会引起那么多的麻烦，祂可能绝不会说。
」──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【】
「我要将天国的钥匙给你」
什么条件叫彼得有资格成为神的出口，先向犹大人，然后向外邦人打开信心的门呢？这必须是这样：当彼得尚未开口传道时，他自己已经先让主对他说话了。因为在他能使用天国的钥匙之先，他必须面对天国在他身上的要求。
「天国」这名称到底有何意义？当然，这乃是属于一个王的领土和他权柄统辖的范围。当主耶稣说了上面那句话不久以后，彼得在变化山上，题出一个独特的建议，要在主耶稣以外，另为摩西和以利亚预备住处。但在国度里，你不能那样做！因为在国度里，只准许有一个权柄，也只有一个声音。所以，为着教导彼得学习这个重要的功课，当他还在说话时，父神就插进来加以责备，叫他能够很清楚的知道，在国度里一切事都在乎王自己怎样说话，也在乎我们怎样听从祂的话。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【宝贵的礼物】
经文﹕“我要把天国的钥匙给你﹐凡你在地上所捆绑的﹐在天上也要捆绑﹐凡你在地上所释放的﹐在天上也要释放”（太16﹕19 ）
某次﹐一极富的妇人与一青年女子认识了。两人相交非常亲密。一天青年女子接到这位女朋友寄来一个包裹﹐她以为一定是极美丽的衣服﹐或者其他贵重的物品。当她打开包裹一看﹐出乎意料之外﹐原来是一把普普通通的钥匙。上面附有一张纸条﹐写着几个字﹕“这是进到我家里的钥匙﹐你可以自由使用。”这使她喜出望外﹐这份礼物包括了信任和一切财富。
世上千千万万的礼物﹐再也比不上﹐天父把他独生爱子耶稣基督赐给我们更伟大更尊贵﹐我们“借着爱子的血得蒙救赎﹐过犯得以赦免。”并且借着他成为神的儿女﹐既是儿女便成为后嗣﹐既是后嗣便与主同得基业﹐这基业的丰富并非人所能测得透的。
属主的人啊﹗你有无想到我们在天上该有多么富有呢﹖
“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了﹐岂不也把万物和他一同白白赐给我们么”（罗8﹕32 ）。── 佚名《喻道故事续集》
【藉十字架得启示】
「从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。」
每一次生命的长进都离不开十字架，因十字架就是道路，就是生命，那里有十字架，那里就有长进，这是相辅相成的。
生命愈长进就愈认识主、认识十字架。在我们不认识耶稣是永生神的儿子以先，主是不会向我们启示他的十字架的途径的。所以这又给我们看见，神的启示都是要带我们更清楚的认识十字架（认识之后才能有经历 ）。
我们要想得大启示吗？请记住那必要背更大的十字架，因为启示有一个作用或说是使命，就是要人懂得十字架、认识十字架、进入十字架，凡启示都有这个作用，否则这个启示就失去了中心；因为神所有的启示，都是要人认识十字架。也可以说，从创世以来，神启示人都是往各各他山十字架那里去，才能说“成了”。神的启示似乎是只到这里，这是目标，这是终点。
人非有启示就不懂得什么叫十字架，也就无法进入十字架；要走十字架征途的，只有靠天上的父来指示人的智慧，经历神迹奇事，否则都不能叫人懂得什么是十字架。
所以我们应当明白一个真理，就是你要想得着启示吗？请不要忘记，启示就是要带你到十字架里去。神启示的目的，就是要人认识基督。基督向人显出来，就是在十字架上，他就是借着十字架，将万人吸引来，十字架所显明的就是基督。所以一个人要想离开十字架去认识基督，那是空谈，那是不可能的；一切所谓的启示，若不能使人到十字架前，那启示就没有生命的能力，就不能更经历基督，就不能活出基督。
我们知道活出基督唯一的途径，就是经历十字架。若有人要得神的启示，却不走十字架道路，神就不肯启示他，在他得启示以前，必须是先有一颗心志──向着十字架。
主阿！你走的道路，我们也愿意走，但力量是你的，恳求你赐给我们；在此道路上，好得你的启示，更深认识你，走你所走的道路，受你所受的，赏你所赏的，直到各各他你死之地，阿们。
—— 李慕圣《晨光》
【】
「主啊，万不可如此，这事必不临到你身上。」
基督在一生之中常常有这样的话来扰乱祂的心。撒旦引诱祂不受饥饿所困，要祂在公众职事之前妥协。在钉十字架前夕，花园里再受试探，要祂逃避死亡的痛苦。
在十字架周围都有这些话重复着，经过的人都摇着头说：你这拆毁圣殿三日又建造起来的，救自己吧！祭司长与文士长老们也这样讥讽祂，看祂能否自救，兵丁讥讽祂，给祂醋尝，又说你若是犹太人的王，救自己吧！有一个同钉十字架的强盗也说：你是基督吗？救自己与我们吧！这些话都是从人的智慧方法所说的。
这使主立即转向彼得说：「撒旦退去吧！你是绊我脚的。」这样的话临到我们：你该体恤自己，不要太刻苦自己，稍微放松一下。但是万不可如此，你不能救助别人，又可救自己。你要跟从耶稣的脚踪，救助别人，就得舍己，背起十字架来跟从祂，忍受离弃、羞辱、唾吐与坟墓。那些自怜的人，对别人不会有什么贡献。但是怜悯人的有福了，他必蒙怜悯，怜恤的事有双重的福分，给予的蒙福，领受的也能得福。
——迈尔《珍贵的片刻》
【背十字架舍己】
有一位姊妹遇见一位医生，是弟兄会里一泣很活泼的信徒。这位医生有学问，对于圣经也有知识，讲道也很动听。但是，这位姊妹对他说，先生，你讲的道理不错，你走的路错了。他说，我是传十字架的道，我们是应当舍己背十字架。姊妹说，不错，但是，我看你从来没有死过。他倒虚心求教。这位姊妹就本?圣经向他直说了。后来，他写一封信给这位姊妹说：「你走后，我就对神说，我并不知道甚么叫作十字架？甚么乃作十字架的道路？甚么叫作舍己？但是，神，我就是在这样的不知中，把我奉献给你，求你使我能舍己。就是这样，我的难处就来了──我的妻子反对我，我不能忍耐时，就有声音说，就是在这些事上舍己──死。我从前都是讲十字架，讲舍己，但是，我还不知到底是到那里去死？是怎样死法？现在，我知道了，是在实行方面来作出；我这样讲，就引起许多人反对我，医务也有改变了。我才知道，死，就是在同人中间需要死。
」―― 倪柝声《基督的心》
【救人救己】
"因为凡要救自己生命的（生命或作灵魂 ），必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”
大风雪里，乱山丛中，有位名叫撒都的男人，同一位西藏人结伴同行，天气突然冷得十分厉害，眼看着就快要断绝到达目的地的希望。撒都无意中看见三十尺以下的雪坡上躺着一个人，已经失了知觉。他动了慈心，请求他的同伴帮助他，把那人送到村里去，但这人说他太不自量，本身尚且不能自保，还要帮助别人，所以悻悻地撇下他独自走开。撒都只得自己下去，把那人拖上来，背着他慢慢地走，虽极辛苦，但他用尽力气而行。走不多远，看见他的同伴躺在路旁，原来已经凉死了。这时撒都因为出力，十分温暖，又与所背负的人身体磨擦，那人渐渐地苏醒。俩人平安到达村庄。这正如俗语说：“救人就是救自己。”
"各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。” ──《为甚么要用比喻》
【这辆巴士去哪里？“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”】
有一个人习惯在每天早晨赖床，到了不得已时才起床。有一天他醒得比平常更迟，他看看钟，从床上跳起来，随便穿上衣服，用冷水抹把脸，很快地梳了一下头发，一口气灌下一杯牛奶，抓起公文包，在门口亲了妻子一下，就跑出门，追巴士去了。在车子几乎要开动的那一刹那，他才跳上去。他投了一个硬币在售票机后，就东倒西歪地顺着走道到达一个位子。突然间，他看看四周围，脱口问道：“这巴士到底去哪里？”
这个故事提醒我，今天有许多人可以接受每天匆忙的活动，却忽略了要朝着正确的方向前进。
你知道你朝哪个方向前进吗？如果你是往满足私欲和享乐去，请醒醒，且要问你自己“我的生命往哪里去？我是否朝着错误的方向前进”？如果你是，赶紧回转你的方向，向基督认罪，求他饶恕。将你这一生完全归顺于他，让他主宰（太1624 ）。你就会一生都行在这喜乐的路上，而且在未来的日子有永生的奖赏（28节 ）。
当我们放下地上的享乐来寻找他，
我们得到的是天堂里永恒的美善；
当我们的生命与神相契合时，
永生的生活道路才会无限远长。
许多人好像在享受好时光，
其实是走向错误之路。
──《生命隽语》
【一个人需要多少地】
经文：“不敬虔的人虽然得利，神夺取其命的时候，还有什么指望呢？”（27:8）
"神却对他说，无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的，要归谁呢？”（12:20）
"世人行动实系幻影，他们忙乱，真是枉然积蓄财宝不知将来有谁收取？”
那是很早以前的事：有一个名叫巴贺和他的妻子为土地忧虑烦恼。巴贺说：“我们贫穷的原因就在于没有土地，我想把一切东西卖掉设法买二十亩地。”事情就这样办了。那年五谷丰登，巴贺心中快乐，偶尔，一个农民经过他的田边，告诉他梧冈那边乡村中，地多人少，只要人住在那里，每人便可分配到二十五亩良田，那里的田地很肥美，麦子长得有马那么高。
别人在那里享福，我为何在此地受苦？我也要搬去。巴贺这么说也就这么做了。他和全家都迁到梧冈，并分得了土地，有五十亩。夏天巴贺坐在田头，一个商人经过这里，他刚从巴西尔回来，他对巴贺说：“在某一个很远的地方，只化一千元，就可买到一万三千亩良田。”
"那真好阿！我只有五十亩地如何够用呢？不如到那里去享一辈子福气吧。”他问清情况，便动身上路了。巴贺到了那里，那里的酋长很和气地接待他。“我们有的是田地，你可随意挑选，价格是一千块钱一天。”
巴贺从来没有听过这个价格，到底如何算，“怎么说一千块钱一天？”
"我们从来不知道计量，所以按天出售，你步行一天尽能够走多少路，那些地方就算是你的。”
"那一天岂不是可以走很多很多广大的地方吗？”巴贺高兴得手舞足蹈，恨不得马上就跑上一天。
"不过有一个条件；你当天在日落之前必须回到出发的地点，否则，你的钱就算没收了。你随身可带着铁锹，随时随地作个记号，用犁从这洞耕到那洞，凡是圈内的土地都算你的了。”
天尚未亮，巴贺早就预备好了。酋长摘下自己的帽子放在地上，巴贺把一千元钱放在帽子里，这里就是出发点。冒子是记号，酋长一挥手，凡你所见的都属你，随你所愿的走吧！巴贺脱掉外衣带着水瓶，向着东方开步走了，中午到了，巴贺想再往前走三里吧！这块地实在太肥沃了，漏掉可惜，越往前走土地越好，真舍不得放弃。
太阳斜西了，巴贺出发点还见不到影子，心中有些着急了。太阳眼看快近山边，但离帽子还有五里路，丢掉衣服，鞋子，水瓶，铁锹，跑吧！拼命地跑吧；心在跳，腿在飞，耳边呜呜作响，为土地，为生活，为幸福、为安逸，加油地跑。巴贺睁开被汗水湿透的双眼，看见酋长在原地向他招手，喊道：好，再加一把劲，快要胜利了。
巴贺使尽最后气力，口里喷出一大口鲜血，仆倒在酋长身边倒在地上，天空已经黑了。“好汉”酋长说。
巴贺的仆人俯下身摸摸他的主人，已经断了气。他拿起他主人圈地的铁锹；为巴贺挖了一个坑与巴贺的身体一样长，从头顶到脚跟共计六尺，把巴贺的尸体放进去，这正是他需要的地。
耶稣说：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢”（16:26）？
又说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富”（12:15） ──《为甚么要用比喻》【错过机会的水手】“人若赚得全世界﹐赔上自己的生命﹐有什么益处呢﹖人还能拿什么换生命呢﹖”
在加勒比海上﹐有一只大船触礁将沉﹐大家纷纷攀登救生艇﹐正在危急之际﹐有一个水手瞥见舱里有一大堆银币﹐就一把一把的朝口袋里乱塞﹐别的水手劝他赶快登救生艇﹐他却置之不理﹐因为舍不得离开这些雪亮的银币﹐也以为自己有高超的游泳技能﹐还可以多拿几把银币再逃﹐谁知船越发往下沉了﹐他挣扎着要上救生艇﹐由于银币太重﹐使他浮不起来﹐时机已经错过﹐他就随大船和银币一起葬身海底。救生艇上的人﹐后来谈起这事﹐皆有无限的叹惜﹗
亲爱的朋友﹗在充满动荡不安的世界中﹐到处潜伏着危机﹐你是否置之不理﹐只拼命地抓取金钱﹑前途﹑事业﹖这些固属需要﹐但不要忽略更重要的永生﹐快登主耶稣这救生艇吧﹗千万不要错过时机。── 佚名《喻道故事续集》
【】
【有何益处】有一位大文豪快将离世，一班访员记者齐来采访消息，希望获得这位名作家临终的遗训，可以在他们的书报上发表。于是他们异口同声的向大文豪说：「老先生，你是从恶劣环境奋斗出来的胜利者，你那种百折不挠、克苦自励的精神，真使我们钦佩无极，你已功成名就，对我们这班景仰你的后生有何教训，我们愿意知道先生成功的秘诀，胜利的方法，然后向世人公布，使他们获益。
那位老先生听了这一番诚恳的请求，微微的睁开他昏花的老眼，向他们看，便说：「成功么？秘诀么？有，请看。」老先生轻轻说了上面几句，作为答复他们的请求，便合了眼睛，与世长辞了。
他们都记在纸上，立刻打开圣经一看，是：「人若赚得全世界，赔上了自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？」他们都很受感动，觉得这种题醒对人类是十分现实，又十分重要。
──张有光《末世的信息》
查理曼（Charlemagne-742-814 ）被称为“欧洲之父”，罗马帝国皇帝，有四个妻子，五个嫔妃，十八名儿女，统治疆域最广，权势无比。于崩逝之前，盛装朝服，召臣仆主教等近前来，把手指向展开的圣经：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？”── 于中旻《喻道集锦》
【三个P】有一天，美国出版的中文报纸刊出惊人消息如下：一个香港到美国留学的学生，辛辛苦苦读到博士毕业那一年，他所写的论文必须获得指导他的教授视为合格，才能得「哲学博士学位」（Ph.D. ）。可是这位香港学生所写的论文一连四次都得不到那位指导教授点头认可。这青年写了第五次博士论文之后，准备带去见那指导他的教授，同时带了一根短枪藏在口袋里。不料那位教授仍然认为那篇论文写得不好。这位青年便从口袋中拿出那枝短枪来向着那位教授「砰、砰」了两吓，击毙了那教授，然后向自己开了一枪，同归于尽。这惊人消息使全美国的大学生都甚为震惊。教授们人人自危。
其实有许多美国人时至今日，对中国学生仍然歧视。这位教授其实是故意作弄那位香港学生，让他得不到博士学位。
美国大学流行「三P」的口号。第一，人人都希望得到第一个P，即Ph.D.（哲学博士名衔 ）。第二个P是P.R.，即永久居留权的简称。第三个P是P.G.，即娶美丽的女子为妻。但这位香港学生三个P都得不到，却得到第四个P，即P.H.，在地狱中灭亡。试问，读博士学位是为了什么？是为杀人吗？何等可怜。
经训：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢。
」——苏美灵《故事百感》