≡ 21、4月11日

我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来。（太10:27）

主常带领我们进入黑暗，为要和我们说话。有时他带我们进入孤单的黑暗，有时他带我们进入忧伤的黑暗，有时他带我们进入失望的黑暗，有时他带我们进入疾病的黑暗。

然后他告诉我们他那伟大、神奇、永远和无限的奥秘。他开启我们迷糊的眼睛，叫我们看见属天的荣耀。他开通我们聋惯了的耳朵，叫我们听见他的声音。在黑暗里，我们能学到以前没有学到的功课。

可是我们得到启示以后，就有一个责任：“你们要在明处说出来，要在屋顶上宣扬出来。”

我们不会一直留在黑暗中，不久就要出来。那时候我们就当把学到的说出来，宣扬出来。

这样看来，我们受苦，不是毫无意义和毫无目的的。我们受苦时常常会悲叹：“我还有什么用处呢？我对人类还有什么益处呢？我宝贵的一生就这样浪费了吗？”我告诉你：神是有目的的。神要我们和他有最高的交通，要我们能面对面听他说话，将信息带给山脚下的人。

摩西在西乃山，以利亚在何烈山，保罗在阿拉伯，岂是白费时日呢？

这是信心、圣洁与得胜生活的必要条件，别无捷径可循。所以基督徒必须有单独默想、与神交通的时间。我们的灵，需要与至高者交通，也需要在岩石的阴影和夜晚的星光下静静安息。当黑暗遮蔽了尘世的喧嚣，也就展开了永恒与不朽的景象，灵魂需要黑暗，就像肉体需要粮食一样。

这样，我们才会时时感到神的同在，才能和大卫一同说：“耶和华啊，你与我相近。”（诗119:151）

——迈尔（F. B. Meyer）

≡ 22、血缘关系VS属灵关系

太10:34-37;12:46-50;提前1:1-2

人一生活在各种各样的关系中，神看重的是关系，我们只有与神的关系对了，与人的关系也就对了，我们来看《血缘关系VS属灵关系》。

一.血缘关系与生俱来

人一出生，就有了血缘关系，人无法选择自己的父母与弟兄姊妹。

1.夫妻关系:（创2:18-24）耶和华神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”……21耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。22耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。23那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”24因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。

世上人与人之间最早最亲密的关系是夫妻关系，神先创造了男人亚当，当神看到亚当独居不好时，就用他身上的肋骨给他造了一个女人夏娃，夫妻二人乃是一体，亲密无间。

2.亲子关系:（创4:1）有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说：“耶和华使我得了一个男子。”

亚当与夏娃同房，他们就生下了人类的第一个儿子该隐，该隐是人类第二代，他的出生，标志着亲子关系的开始。

3.弟兄关系:（创4:2）又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。

始祖在生下该隐后，又生下该隐的兄弟亚伯，该隐和亚伯是兄弟。

二.血缘关系会彼此相争

血缘关系会爱也会恨，甚至会反目成仇，彼此凶杀，人类历史上兄弟相残的不在少数。

1.亚当把罪责推诿给夏娃:（创3:11-12）耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”12那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”

在蛇的引诱下，夏娃先偷吃了禁果，又给她丈夫亚当吃了，当慈爱的神来寻找亚当时，问他莫非吃了神吩咐他不可吃的禁果时，亚当说是神赐给他的女人把禁果给他，他才吃的，让夏娃去承担所有犯罪的后果。

2.该隐谋杀亚伯:（创2:3-8）有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；4亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，5只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大的发怒，变了脸色。6耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？7你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”8该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。

当该隐与亚伯兄弟给耶和华神献祭时，神看中了亚伯和他的供物，却看不中该隐和他的供物，该隐因此大大发怒，变了脸色，因为兄弟的善伤害了他的恶。神看到该隐后，及时规劝他，要他制伏罪，该隐不听神的劝告，任由妒火中烧，乘只有他与兄弟亚伯在田间之机，谋杀了亚伯。这是人类的第一桩谋杀案，就发生在新兄弟之间。

3.以扫想杀害雅各:（创27:41）以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”

以扫和雅各是孪生兄弟，兄弟雅各用诡计骗取了父亲的祝福，以扫知道后就怨恨雅各，扬言要在为父亲居丧的日子杀了雅各报仇雪恨，兄弟反目成仇。雅各的父母知道长子以扫的计谋后，不得不打发雅各去了遥远的舅舅拉班家躲避以扫的追杀。

4.哥哥们出卖约瑟:（创37:26-28）犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？27我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。28有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

约瑟是雅各的第十一个儿子，深得父亲宠爱，却招致了哥哥们的仇恨，尤其约瑟的两个异梦都显示了约瑟将来要出哥哥们头地，他们就嫉妒约瑟。机会终于来了，哥哥们乘约瑟来看望他们之机，想杀了他，但四哥犹大建议把约瑟卖了，他们就听从他，把约瑟卖给了以实玛利人，他们就把年仅17岁的少年约瑟带到了埃及地。

5.耶稣的兄弟不信k:（约7:2-5）当时犹太人的住棚节近了。3耶稣的弟兄就对他说：“你离开这里上犹太去吧！叫你的门徒也看见你所行的事。4人要显扬名声，没有在暗处行事的，你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”5因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。

当犹太人的住棚节近了时，耶稣的弟兄们叫他离开家乡加利利上犹太去，在那里好显扬名声，连耶稣的弟兄们也不信祂。

三.主耶稣给我们带来了属灵关系

1.信徒同有一位天父:（弗4:4-6）身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。5一主，一信，一洗，6一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。

保罗指出信徒有七个“一”:一个身体、一个圣灵、一个指望、一主、一信、一洗、一神。信徒既同有一位天父，信徒就是弟兄姊妹关系，感谢神让我们在主里成为一家人，拥有了崭新的关系。

2.耶稣看重属灵关系:（太12:46-50）耶稣还对众人说话的时候，不料，他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。47有人告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”48他却回答那人说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”49就伸手指着门徒说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。50凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。”

耶稣出来传道时，常忙得顾不上吃饭，祂肉身的亲属听见，就说祂癫狂了，出来要拉住祂（参可3:20-21），阻止祂的工作。耶稣告诉门徒:遵父旨的人都是亲属，是耶稣的弟兄、姐妹和母亲了。凡遵行神旨意的人，就是帮助祂的‘弟兄’，同情祂的‘姊妹’，温柔爱祂的‘母亲’。在神的家里，已经从肉身的关系与结合，转为灵里的关系与结合。感谢主，给我们带来了崭新的关系。

四.血缘关系VS属灵关系

1.血缘关系会防碍人追求灵生命:（太10:34-37）你们不要想，我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。35因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。36人的仇敌就是自己家里的人。37爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。

耶稣告诉门徒，祂来了是叫地上动刀兵，叫一家人生疏，人若爱父母、儿女超过了爱主，就不配作主的门徒。血缘关系会成为人们追求灵生命长进的障碍。

2.属灵关系比血缘关系更亲密:（约19:25-27）站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姐妹，并革罗罢的妻子马利亚和抹大拉的马利亚。26耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：“母亲（原文作“妇人”），看你的儿子！”27又对那门徒说：“看你的母亲！”从此，那门徒就接她到自己家里去了。

耶稣在十字架上时，把母亲马利亚托付给最爱的门徒约翰，耶稣叫母亲“看你的儿子，”又叫约翰“看你的母亲。”据传说，约翰的母亲就是马利亚的姊妹撒罗米，所以圣母马利亚和约翰两人原来就是姨母和外甥的关系，主借着十字架的死，促成了圣母马利亚和祂所爱门徒约翰之间崭新的母子关系，使他们在生命里联结为一。耶稣没有把母亲托付给祂肉身的弟兄们，一是因为他们还在加利利，二是他们当时还不信，耶稣把母亲托付给门徒约翰更有利于他们生命的交通与长进。从此约翰就代替耶稣给圣母养老送终。

3.属灵关系重于血缘关系:（徒12:11-17）彼得醒悟过来，说：“我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的。”12想了一想，就往那称呼马可的约翰，他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告。13彼得敲外门，有一个使女，名叫罗大，出来探听，14听得是彼得的声音，就欢喜的顾不得开门，跑进去告诉众人说：“彼得站在门外。”15他们说：“你是疯了。”使女极力的说：“真是他！”他们说：“必是他的天使。”16彼得不住地敲门。他们开了门，看见他，就甚惊奇。17彼得摆手，不要他们作声，就告诉他们主怎样领他出监，又说：“你们把这事告诉雅各和众弟兄。”于是出去，往别处去了。

彼得在希律将要提他出来的前一夜，蒙天使拯救出 y u后，他没有先往自己的家，告诉自己的家人，而是到了马可的母亲马利亚家里，因为在那里有许多信徒聚会，在为彼得的生命祷告，彼得把天使救他出 y u的事先告诉他们，之后，才往别处去了。彼得看重属灵关系优于血缘关系。

4.提摩太是保罗的真儿子:（提前1:1-2）奉我们救主神和我们的盼望基督耶稣之命，作基督耶稣使徒的保罗，2写信给那因信主作我真儿子的提摩太。愿恩惠、怜悯、平安从父神和我们主基督耶稣归与你！

保罗布道团第二次旅行布道时，路过路司得，遇见年轻的门徒提摩太，保罗就带他去，有意把他培养成接班人（参徒16:1-3），提摩太从此就与保罗同工同心，直到保罗殉道，待保罗如同父亲一般，因此保罗视提摩太为真儿子，保罗与提摩太联名写了多封书信，保罗最后一封书信《提后》就是写给提摩太的。提摩太因信主成为保罗的真儿子，他们的关系超过了世上父子的关系。

5.血缘关系短暂，属灵关系永存:随着肉体的死亡，血缘关系也就结束了，但属灵关系却会存到永远。

求主帮助我们，正确处理血缘关系与属灵关系。

≡ 23、一杯凉水的赏赐

经文：太10:40-42

耶稣差派门徒出去传扬福音之前教导他们如何面对各样的情况,包括人的拒绝、逼 -/迫与羞辱,在教导的最后,主耶稣说：如果有人因为主的缘故,存着爱心,哪怕只是给主里小子中的一个一杯凉水,就是在接待主耶稣,也是在接待天上的父。因爱心的给予和服侍,不管你所服侍的对象是门徒、先知、义人或者一位无名小卒,都必得到赏赐。耶稣教导门徒要爱神爱人,并不是空喊口号,而是要门徒在爱人中体现爱神的实质;在爱神中自然流露出爱人的生活。这对于我们今天的每一个基督徒来说,都是非常实际而重要的教导。

一、不可轻看一杯凉水

一杯凉水是最不起眼的,是一个最穷的人可以拿出来的东西。关键不在于东西的轻重,而在于那份心是从最小的事情上做起。我们为自己常常做得很多,若我们能为神的仆人和儿女,哪怕只献出一点点爱心都是蒙上帝喜悦的。神没有要求我们拿出很多,就算我们愿意或者能摆上的很少,放在神的手中,仍要彰显出上帝的荣耀和爱。先知以利亚经历大旱灾时,神带领他去一个撒勒法的寡妇家里。寡妇家里只有一把面,一点油，她准备做最后一个饼,就和她的儿子去死了。但因为她愿意把这很少的拿出来,先供应给神的仆人,这个家就得着了祝福,从此她们家面没有少,油没有缺,度过了难关（参王上17章）。

新约圣经提到一位寡妇奉献两个小钱的事,按照人的角度来看,她奉献的非常少,跟财主比起来实在是微不足道的。可是这两个小钱却代表了这个寡妇的心,这是她一切所有的。因此耶稣说这个寡妇比别人所献上的都多。不要轻看一杯凉水,这一点点都要成为神手中极大的祝福。主在乎的是我们力所能及的事情,要我们在小事上尽忠心,在大事上我们才能尽忠心。一杯凉水是何等微不足道的东西,一个小子似乎是何等平凡卑微的人物,但是因为这个小子是上帝所爱的,这杯凉水又是凭着爱心供给这小子的,在神看来,这杯凉水就有极大的价值,是被主纪念的。

二、耶稣鼓励我们给出去

现今的人常常是只要不给,但神却要我们给出去。为什么给出去是这么重要呢?

1、给是感恩的分享

我们本是白白得来,应当白白舍去（参太10:8下）。明白这个真理的人有福了,我们不要以为自己有甚么可以献给神,我们本一无所有,连我们自己都是主用重价买来的。就算我们有再多学识、才干、金钱,再高的地位,这一切都是神给我们的恩典。我们来敬拜k,事奉k,也是蒙恩的结果。因此我们所有的好,是上帝给了我们,我们才越来越好,我所有的一切都在神手中。正如圣经所说：我们生活、动作、存留,都在乎k-徒17:28上（。我们享受神的恩典太多,就不能不给出去。给，说明我们没有忘恩。希伯来书13:16说:只是不可忘记行善和捐输的事…，和合本修订本翻译为:只是不可忘记行善和分享。我们奉献或周济穷人,其实就是把我们从神得到的恩典跟大家分享，我们这样做主要纪念。能够分享是我们的福气,是神喜悦的,我们如此行乃是理所应当的。

2、给是爱的表达

基督徒帮助别人,实在是因为天父的爱在我们里面感动我们的心。我们说上帝就是爱，爱就是给予。如果有爱，你不会不给。就算自己没有、不够,只要有爱，就会想办法给。而一个没有爱的人,他不会给出去。神就是爱,爱到一个地步就把所有的一切都给人。我是神的儿女,要学习为爱而给出去,我们爱,因为神先爱我们（约壹4:19）。人若说,我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的。人不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。能够爱人,才证明你爱神。你外面爱人多少,就证明你里面爱神多少,爱神爱人是分不开的。耶稣说:你把一杯凉水给一个小子喝,你也不能不蒙记念;因为你为他预备一杯水,就是为主预备一杯水。

不可忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的,不知不觉就接待了天使（来13:2）。一个微小的行动,却带来极大的祝福。如果我们能做一些力所能及的小事,从爱出发,透过爱的行动做在主身上,在神的眼中就是做大事了。

三、一杯凉水的赏赐

1、接待先知和义人必同得奖赏

人因为先知的名接待先知,必得先知的赏赐,人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。先知和义人,都是上帝所重用的仆人,我们接待神的仆人,其实也就是体现了我们对神的敬畏和爱,因此我们也要和他们得着同等的赏赐。撒勒法的穷寡妇接待了先知以利亚,神就供应她的需要,使她平安度过饥荒，后来她的孩子病重时，以利亚又祷告使孩子死而复活。怜悯贫穷的，就是借给耶和华,他的善行,耶和华必偿还（箴19:17）。当我们愿意怜悯穷人,帮助神的仆人,就是借给神,而且神就要加倍偿还给你。这祝福不一定是物质的,但一定是超过我们所求所想的。有一个书念妇人非常用心地接待先知以利沙，并且不求回报。以利沙得知妇人没有儿子，就预言她明年必有一个儿子，妇人果然生了一个儿子。后来孩子生病死了,以利沙也祷告使孩子复活-参王下4:8-37（。耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的，你为我持守（诗16：5）。人接待了先知和义人，所得的祝福是如此大！

2、因为门徒的名给一杯水也必要得赏赐

门徒是传扬主福音的人。我们或许不会有专门的机会跟人传福音,但也许只是一个小小的举动,却能为福音做见证。贫穷的男孩霍华德·凯利为了攒够学费,挨家挨户地推销商品,饥寒交迫的他决定向下一户人家讨口饭吃。美丽的年轻女孩打开房门的时候看到他饥饿的样子,就倒了一大杯牛奶给他,他喝完牛奶,问应该付多少钱。女孩微笑着回答:"一分钱也不用付,我妈妈教导我,给别人帮助就是祝福,所以我不要你的钱.”男孩感觉全身都充满了力量,而且更加相信上帝和人心里的美好。数年之后,那女子得了重病,被当地医生转到大城市治疗。当霍华德·凯利医生认出病人就是恩人,他决心一定要竭尽所能来治好她的病,经过艰苦的努力,手术成功了，而且他在账单上注明“医药费已付:一杯牛奶”。女子明白事情的经过之后,泪水溢出了她的眼睛,她默默地祈祷着:"谢谢你,上帝,你的爱已通过人类的心灵和双手传播了。”一杯牛奶甚至是一杯凉水,或许是那么的不起眼,但却因为有了从神而来的爱成为传播福音最有力的见证！

11月我们教会要成立一个“福杯”关爱基金会,帮助有困难的神的仆人,关爱在病痛患难中的弟兄姐妹和因贫困辍学的孩子们。但愿我们这带着祝福的一杯水,可以让更多的弟兄姐妹一起参与爱的侍奉,也让这个世界因为我们的一杯水而变得更加美好！

≡ 24、不配作门徒的三种人

读 经

“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”（太10:37-38）

“你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（路14:33）

主耶稣开始传道时，他首先呼召了十二个门徒，这些门徒几乎都是立刻放下手中的一切，跟随了耶稣。因此，主差遣他们，“两个两个的出去，也赐给他们权柄制伏污鬼。”（参可6:7）

但是，也有许多听到福音的人，他们以种种理由和借口，对耶稣的呼召百般推诿。有人说，“容我先回去埋葬我的父亲”（路9:59）；也有人说，“容我先去辞别我家里的人”（路9:61）。

因此，耶稣非常清楚地告诉那些跟随者，并非所有的人都能作他的门徒。在圣经中，耶稣至少提到以下三种人：

1 不愿专心爱主的，不配作主的门徒

主耶稣打发门徒出去传道之前，对他们说：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”（太10:37）

甚至《路加福音》记载，当极多的人和耶稣同行时，耶稣转过来对他们说：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹和自己的性命，就不能作我的门徒。”（路14:26）

在这里圣经特别给我们注明，“爱我胜过爱”原文作“恨”，也就是说，我们若不恨自己的父母、妻子和儿女，甚至是自己的性命，就不能作主的门徒。

耶稣怎么会让我们恨自己的家人呢？其实，这是一种夸张的表达方法，让我们明白对任何人的爱，都不能超越对主的爱。就如保罗所说：“他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。”（西1:18）

因此，基督既为我们的主，就应当在凡事上居首位；若我们爱人超过了爱主，就不配作主的门徒。

反过来说，当我们真正尽心、尽性、尽意、尽力爱我们的主时，我们才会以他的爱去爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄和姊妹，这种爱才真正是稳固、长久、圣洁的爱，才真正具有属天的价值。

2 不愿背起十架的，不配作主的门徒

主耶稣教导门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”（太16:24-25）

十字架是罗马的刑具，是苦难的象征，主让我们背起自己的十字架，很明显就是要以坚定的决心来跟随他。因为主耶稣在十字架上受死，给我们所有的跟随者作出了美好的榜样。

就如彼得所说：“你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。”（彼前2:21）

主耶稣在肉身受苦，为我们作出了榜样，他要求所有的跟随者都必须拥有这样的心志。为此，他特别向那些跟随者强调：“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”（太10:38）

今天我们既然跟随了主，就不要惧怕为他去承受任何的苦难。因为十字架的道路，是我们必走的路；而苦难更是我们生命成长的必然途径。

圣经告诉我们：“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。”（彼前4:1）

3 不愿撇下一切的，不配作主的门徒

主耶稣曾在筵席上教导众人说：“你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（路14:33）

我们若为他的名撇下一切，能得着什么呢？彼得曾经有这样的疑问，他问主说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”（太19:27）

耶稣立即回应彼得：“凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。”（太19:29）

我们为跟随主而撇下一切，是一件非常困难的事情。很多时候，我们不只是为了物质的生活，更是为了肉体的贪欲、为了世俗的享乐、为了无休止的欲望而拼搏。当我们追求世界上的奢华宴乐，就无法专心去爱我们的主。

我们若如此追求，又能得着什么呢？就如主耶稣说：“若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太16:26）

主耶稣曾对少年财主说：“你还缺少一件，要变卖你一切所有的分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”（路18:22）可惜那位少年财主忧忧愁愁地走了。若如此，怎么配得作主的门徒呢？

由以上我们可以看到，并非所有的人都可以跟随主，我们若没有舍己的心志、没有受苦的心志、没有撇下一切的心志，根本无法作主的门徒。

求主帮助我们，让我们认识在他里面所得着的各样属灵的福气，因而可以放下一切，坚定不移地跟随我们的主。愿主加给我们力量，让我们勇敢跟随他，直到他的再来！

祈 祷

慈爱的天父，我们感谢赞美你。今天我们认识到，我们若爱人超过爱主，就不配作主的门徒；不愿背起自己的十字架，不配作主的门徒；若不能撇下自己的一切，也不配作主的门徒。

天父，我们更认识到，凭着我们自己的力量，实在无法达到你的要求。求你将充足的力量加给我们，并且让我们真正明白，当我们舍弃一切来跟随主的时候，必能得着更加宝贵、更加丰富的祝福。

我们愿意放下一切，跟随主耶稣基督，直到十字架下，直到生命的最后一刻。

奉主耶稣基督的圣名所求。阿们！

≡ 25、正确认识接待

（太10:40-42）“人接待你们，就是接待我。接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐，人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”犹太人常认为接待一个人的使者，就好像接待了那人自己一样；对一位使者表示尊敬，也就是对差他的人表示尊敬。耶稣用这犹太人熟识的观念，指出凡为神的缘故以爱心接待祂仆人的人，不能不得着神的赏赐。“接待”可以包括欢迎到来、接受教讯。“小子”可以指年幼的门徒。神不会忽略任何为祂的名而表现的爱心与关怀，就算我们所能做到的是何等微不足道，神也不会轻看。今天就让我们开始留意察看，我们可以为神的缘故，向那一个人表达他所赐的爱。接待主的工人，将来必和他们同得赏赐，我们应当学习尊敬并接待他们。我们必须从心里渴慕神的话和神的义，才会甘心乐意的接待先知和义人，也才会得着他们所得的赏赐。今天我们要分享的内容是《正确认识接待》。

一、接待是蒙福的行动（撒下6：9-11王下4：8-37）

（撒下6:9-11）“那日，大卫惧怕耶和华，说，耶和华的约柜怎可运到我这里来。于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却运到迦特人俄别以东的家中。耶和华的约柜在迦特人俄别以东家中三个月。耶和华赐福给俄别以东和他的全家。”约柜代表神的同在。接待约柜就是接待神。曾经，以利的两个儿子和以色列人愚昧无知，在与非利士人的战争当中，因战败，竟将约柜抬到战场，结果被非利士人掳去。以色列人没有能力保护神的约柜，神就用祂自己的方式，彰显祂的大能和荣耀。（撒上6:1）“耶和华的约柜在非利士人之地七个月。”使得非利士人全境不安，非利士几座城都受到刑罚管教。迫不得已，非利士人用母牛和新车将约柜送回。结果送到伯示麦，伯示麦人擅观约柜，结果被击杀了七十个人。（撒上6:20-7：2）“伯示麦人说，谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢？这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢？于是打发人去见基列耶琳的居民，说，非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去吧。基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。约柜在基列耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。”后来大卫作王，想要迎回约柜，怎耐第一次大意失败，竟然效仿非利士人用牛车来拉。神就管教他们。在拿艮的禾场，牛失前蹄。赶车的乌撒用手去扶约柜被击杀。大卫一见，就胆怯，结果约柜暂放迦特人俄别以东家三个月，约柜放在俄别以东家，神就赐福俄别以东家。俄别以东虽然是非利士人，却敬畏神，甘心接待，就蒙神赐福。

二、接待是信心的宣告（徒16：13-15）

（徒16:13-16）“当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对那聚会的妇女讲道。有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。她和她一家，既领了洗，便求我们说，你们若以为我是真信主的，请到我家里来住。于是强留我们。”腓立比显然是没有会堂的，但保罗和同伴听见有些犹太人在安息日，到城门河边聚集。他们到达这地方，发现一群妇女在祷告，其中一个名叫吕底亚。这人可能是进犹太教的人。她是推雅推喇城──小亚细亚西面吕底亚地区的人，后迁居到腓立比，是个卖紫色染布的人。推雅推喇以染布享负盛名。她不但打开耳朵听福音，还开放他的心。接受主耶稣后，她和他一家都领了洗。当然，她一家的成员都在受洗之前信主。吕底亚得救，不是凭着善行；反而，她得救是为了行善。她接待保罗、西拉、路加和提摩太，证明她是真心信主的。吕底亚的接待是信心的宣告。因为她自己知道自己是真心相信耶稣是基督。她接待是心甘情愿服事神。但是她需要保罗他们接纳她的服事。她对保罗他们说“你们若以为我是真信主的，请到我家里来住。”她自己知道自己真信，这是她用接待来宣告她的信心。

三、接待是救恩的基础（太10：14-15）

（太10:14-15）“凡不接待你们，不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢。”这个接待不是款待，而是接受。耶稣差派十二个门徒出去传福音，凡相信接受的就得救，不相信不接受的就灭亡。有一首诗歌叫做“你遇见主了吗？”诗歌唱道：“你遇见主了吗？你一定要强留祂，和祂说说心里话。”今天，很多人都听过福音，但是，真正接受福音，接待福音使者的人，太少了。但是接待的，就有福了。因为他们是真正得到了救恩。（约3:16-18）“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”

四、 接待是行善的见证（提前3：2约贰1:1：9-12）

（提前3:2）“作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正。乐意接待远人，善于教导。”在保罗写给提摩太的书信当中，论到监督的职分时说道，成为监督的同工，必须有行善的见证，其中之一就是乐意接待远人。（约贰1:1:9-12）“我曾略略地写信给教会。但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。所以我若去，必要提说他所行的事。就是他用恶言妄论我们。还不以此为足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会。亲爱的兄弟阿，不要效法恶，只要效法善。行善的属乎神。行恶的未曾见过神。低米丢行善有众人给他作见证。又有真理给他作见证。就是我们也给他作见证。你也知道我们的见证是真的。”（约贰1:1:1）就告诉我们，“作长老的写信给亲爱的该犹，就是我诚心所爱的。”使徒约翰在写给该犹的信中说到，一个叫做“丢特腓”的人，抵挡不接待他们。通过约翰的描述，我们只知道丢特腓渴望控制教会，约翰斥责他的行径，他拒绝与其它属灵领袖交往；他诽谤领袖。他树立了拒绝款待传福音教师的坏榜样。还试图把反对他的人赶出教会。骄傲、妒忌、诽谤等罪恶今天仍充斥在教会中。教会领袖若鼓励犯罪，使行善的人灰心，那就非要禁止他不可了。若没有人起来说话，教会便会蒙受巨大的伤害。我们必须对付教会里的罪。若我们逃避问题，罪恶便会继续增长。真正的基督徒领袖是仆人，而不是独裁者。我们只知道底米丢可能替约翰带这封信给该犹，其它有关他的资料就不大清楚了。圣经（徒19：24－34）曾提过银匠底米丢对抗保罗，但相信他们是两个人。与丢特腓相反，底米丢非常尊重真理。约翰说真理要见证底米丢的行为和教导。换句话说，倘若真理会说话，一定会替底米丢说话。底米丢抵达的时候，该犹一定会大开门户欢迎他。今天我们无论把属灵旗号打的多么高，却没有行善的见证，就是假冒为善的。雅各在（雅2:14-17）雅各就信心与行为说过“我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？若是弟兄，或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，平平安安地去吧，愿你们穿得暖吃得饱。却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？这样信心若没有行为就是死的。”让我们看到，没有行为的信心是死的，没有行动的善行也是假的。

今天许多地方教会都有接待的家庭，就像早期教会一样。有热心爱主的基督徒，愿意开放家庭，接待神的仆人和神的儿女。这样的接待就是像圣经说的“凡为我名，接待一个像这小孩子的就是接待我。凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。”我们接待神，必得赏赐。阿们！

≡ 26、不要惧怕

耶稣设立十二个门徒后，差遣他们出去传道，耶稣讲到门徒们将面临的险恶环境，“我差你们去，如同羊进入狼群”（太10:16），耶稣也预言到门徒为了信仰的缘故，要遭遇的苦难，耶稣不仅告知门徒服侍的艰难，更赐下应许安慰、鼓励他们“不要惧怕”。耶稣的教导不仅给了门徒，也给了每一个跟随耶稣的人。在人生多变、充满险恶的环境中，基督徒当有怎样的一份心境坚定地生活，耶稣告诉我们“不要惧怕”，基督让我们有信心和力量面对生活的艰辛、事奉之艰难，放胆无惧，继续完成主所托付的使命。

一、 无惧环境之险，要放胆讲论(24-27)

1、耶稣的道路

耶稣首先论及学生与先生，仆人与主人的关系，学生仆人不能高过先生、主人，“因此，学生的遭遇跟老师一样，仆人的遭遇跟主人一样，也该满足了”（现代中文译本），耶稣要告诉门徒，作主人受到了他人的辱骂，何况家人呢？耶稣曾为一个被鬼所附，又聋又哑的人施行医治，法利赛人听见说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊”（太12:24）。耶稣在地上三年之久的传道中，他所经历的就是不断被人厌弃。

上文耶稣预言有一天门徒将要：被交给公会，在会堂里经历鞭打，被送到诸候和君王面前，受到质问。耶稣的话语：让门徒作好准备，信仰要经历为主蒙羞受辱。既或如此，耶稣说“不要怕他们”，还要放胆，仍要继续宣扬、传讲主的道。

耶稣用了“掩盖的、隐藏的、暗中”和“显露出来、被人知道、明处”作对比，耶稣让门徒在艰难的环境中仍中将主的道“说出来，传扬出来”。马太福音13：耶稣讲到撒种的比喻，那些撒在石头地上的，因没有根，没有生命，会在患难之日离开主，“只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（太13:21）。

耶稣的道路也是门徒要走的路，“我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受”（可10:39），耶稣的道路也是我们每一个跟随主的儿女当行的路。有一天，我们也会为信仰的缘故受到他人的非议，在环境中受到拦阻，我们需要主的安慰与鼓励。

2、主仆人的经历

圣经中第一次记载“不要惧怕”是神对亚拉兰的安慰。耶和华在异象中有话对亚伯兰说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大的赏赐你”（创15:1），在这次安慰中，神应许亚伯兰得一个儿子，还应许亚伯兰的子孙如天上无法可数的众星。

神也用同样的话语鼓励约书亚带领以色列人进迦南：“不要惧怕，也不要惊慌，因为你无论往哪里去，耶和华必与你同在”，神要求约书亚“这律法书不可离开你的口”（书1:8-9）。

初期教会在逼迫中成长，神的道却日见兴旺，越发广传，门徒们放胆讲论死而复活的耶稣。保罗说：“务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人”（提后4:2）。

基督徒不是不经历艰难，而是知道谁掌管环境，谁掌管明天。门徒们不仅不要惧怕环境中的敌挡，耶稣吩咐门徒要放胆讲论，“我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来，你们耳中所听的，要在房上宣扬出来”（太10:27）。

基督的教会，从建立之初，到如今二千年的历史，外在的环境一直在跌宕中起伏，有时我们面临的环境没有改变，而是我们面对环境的心中有了力量，在艰难中仍要传扬主道，放胆无惧传讲主的话语。

二、 无惧恶者之害，要敬畏真神(28)

不要怕他们，“他们”代表人，也指向一切敌挡耶稣、敌挡真理的恶势力。

1、认识恶者

这个世界还存在一种力量，恶者的力量，“杀身体不能杀灵魂的”，代表邪恶的势力。“因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前5:8）。

恶者随时寻找可吞吃的人，使基督徒的生命陷在受捆锁和争战之中。圣经记载在格拉森有一个被污鬼附着的人，他活得极其艰难，住在坟茔之地，受铁链、脚镣的捆锁，污鬼认识耶稣，“至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干”（可5:7），耶稣吩咐污鬼从这人身上出来，且打发它们到猪群里去。这个世界真有一个邪恶的势力，真实存在，但他的力量是有限的，在主的权柄之下。

当海上起了风浪，耶稣可以他的权柄中斥责风浪，“住了吧，静了吧”，风就止住，大大地平静了（可4:39）。恶者有时用苦害，有时用诱惑，基督徒的一生都在争战中，但耶稣说，不要惧怕。

2、当敬畏神

耶稣告诉我们当惧怕真神 “惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”。在这个世界中，掌管身体灵魂的惟有我们的主，我们的神，神的权柄统管万有。在圣洁荣耀、大而可畏的神面前，人当有惧怕，当在西乃山降临之日，以色列人在神面前尽都发颤（出19:16）。这里的“惧怕”是“敬畏”之意。希伯来书的作者教导：因为我们的神乃是烈火（来12:29），当心存感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉神。

约伯在苦难中，受尽苦楚，但我们听到神对撒但说话“凡他所有的都在你手中，只是不可加害于他”（伯1:12）。大卫信心中宣告：“我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住，因为你必不将我的灵魂撇在阴间”（诗16:9-10）。耶稣是我们灵魂的牧人，“你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了”（彼前2:25）。

中国文化中有神，“头上三尺有神明”，但人们的生活却是无所惧怕，任意而行，人们宁愿敬鬼不敬神。耶稣告诉我们“当拜主你的神，单要侍奉他”（太4:10），当心存敬畏、敬拜真神。

三、 确信神之看顾，要承认主名(29-33)

1、神的看顾

耶稣接着为我们用两个麻雀与我们人作比。两个麻雀值“一分银子”，显明麻雀的生命极其微不足道，但即或如此，上帝都在托着它、保护它、看顾它，不使它掉在地上受伤害。

耶稣指出我们的身份和我们生命的价值：“所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重”（太10:31）。神对我们的看顾无处不在，约瑟在遗言中交代自己的后世，“神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。”（创50:24）。大卫在穹苍间看到神的顾念，“便说：人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？”（诗8:4）

可拉后裔的诗歌：“万军之耶和华，我的王、我的神啊，在你祭坛那里，麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着抱雏之窝，如此住在你殿中的，便为有福”（诗84:3）。那一位看顾麻雀者，必定会看顾我们，无论遭遇什么，神的爱都是不离不弃，“长阔高深的爱”够我们一生享用。要坚心倚靠，神必顾念，这是对神主权的认定。

2、人的回应

我们的生命不仅认定有一位看顾我们的主，我们还要公开承认祂的圣名。“认”这是表明一个人的生活态度和信仰的态度，“不认”原文是“拒绝”，承认，不仅是口里的宣信，而是我们生命中一份关系的确立。我们与耶稣的关系，是基于父对我们的接纳，建立我们与主耶稣的关系，我们当象保罗“我不以福音为耻”，放胆承认主名。主说：“尊重我的，我必看重他；藐视我的，他必被轻视”（撒3:30）。

反思我们的信仰，多少的时候，我们在环境中灰心丧胆；多少的时候，我们在他人面前，不敢承认主名，一位主仆说：“基督徒生活双重的忠诚。

若有人生今生忠于耶稣基督，耶稣基督在来世亦会忠实于他。人若以承认耶稣基督是他的主、为荣耀，耶稣基督也以承认他为祂的仆人、为荣耀”。

复活之主向妇女们所说的第一句话：“愿你们平安！不要害怕”（太28:9）耶稣深知我们内心深处的软弱、小信，祂将平安的祝福与不要惧怕的安慰赐给我们。

愿我们因着心中有主，无惧环境之险，更要放胆讲论主道；无惧恶者之害，应当敬畏真神；更让我们在任何境遇中确信神时时、处处的看顾，承认主圣名！

愿主的话语在我们生命中，引导我们前行之路，使我们的人生满得平安，满有喜乐！

≡ 27、作门徒就意味着牺牲

精华摘录：“作门徒就意味着牺牲牺牲我们自己的舒适生活，牺牲我们自己的想法，以及在必要时牺牲自己的身体。”

朋霍费尔：作门徒就意味着牺牲

by 欧文·路茨尔《希特勒的十字架》

朋霍费尔是怎么理解作门徒的代价的？当他说基督呼召我们“站出来送死”时，他所指何为？

如果我们问朋霍费尔为何有勇气去殉道，我们只能回答说，在他于弗劳森伯格的集中营被吊死之前，他已死了很多次。他极其真诚地相信，作门徒就意味着牺牲牺牲我们自己的舒适生活，牺牲我们自己的想法，以及在必要时牺牲自己的身体。基督的十字架就象征着这种牺牲，而且绝无可能与万字饰相混淆，因为后者象征着人对生活的追求。

朋霍费尔同意路德的说法：惟独恩典能拯救我们，不过那些跟从基督的人拾起这一教义，却将由此而来的作门徒的责任丢弃。我们在受苦时会因为意识到上帝已通过基督在这个世界上受难而得以支撑下去。上帝自己被冷落和抛弃；上帝自己承受了十字架的羞辱。真教会的标志是永远受苦。

我们在基督的软弱中跟从他，这样我们就会变得刚强。基督信仰是一个受难的宗教；人们将自己投入上帝的怀抱，醒来却发现自己身处客西马尼（译注：喻指苦难的境地）。如果基督为他的信仰而死，我们不应该也跟从他的脚踪么？

跟随基督让我们从所有人为的教义、所有的重担和压迫、压迫我们良心的所有愁烦和折磨中解脱出来。我们只有毫无保留且一心一意地跟从基督，才会发现他的轭是容易的，他的担子是轻省的。很感恩的是，不管基督吩咐我们去做什么，他都给了我们如此行的力量。

这里有基督徒们必须作出的四种牺牲这些牺牲让朋霍费尔能够以内心的平静和顺服为上帝作出终极的奉献。在下面的有些地方，我直接引用朋霍费尔；在其他地方，我对他的思想进行了诠释。

牺牲自然的人伦关系

在第三帝国时代，许多牧师说他们愿意忍受坐牢或死亡的代价，但由于家庭的原因却不能这么做。一位丈夫/父亲被逼迫是一回事；看到孩子们遭遇类似的命运则完全是另一回事。希特勒总是以个人的家人为诱饵来迫使绝对的顺服。

朋霍费尔的回应是，我们对基督的委身应当超越一切，因此所有自然的情感都必须屈居这一委身之下。“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”（《马太福音》10∶37）

弃绝自然关系有时是外力强加的，有时是隐蔽的。不过，我们必须时刻准备着公开弃绝这些关系。亚伯拉罕为了跟随上帝不得不离开其朋友和亲人；在亚伯拉罕和他的上帝之间容不得其他存在。为了承受应许之地，他不得不成为一名异乡人和寄居者。

上帝后来要求亚伯拉罕将以撒作为献祭，以此来试验亚伯拉罕，看这位老人是否已经将上帝的道牢牢地记在心中。以撒对他可能比上帝更重要么？没有任何其他人听到上帝对亚伯拉罕的这一呼召，就连仆人和撒拉也没听到。这是上帝对他个人的呼召，要他不要将任何东西遮蔽在全能上帝至高恩典之外。

亚伯拉罕通过了这一试验。朋霍费尔写道，“在这里，不仅血与肉的直接关系要被打破，而且灵性上的关系也要被打破……不管自然、伦理或宗教对他提出何样的直接要求，他都会顺服于上帝的道……亚伯拉罕取回了以撒，不过从那之后，他将以新的非常不同的方式拥有他的儿子通过中保者也是为了中保者。”（译注：中保者意指耶稣基督）

亚伯拉罕从山上下来时，与他上山时一样将他的儿子带着身边；不过，整个形势已经发生变化。基督已经跻身于亚伯拉罕与他的儿子之间。“从外表看，情势没有变化，不过旧的情形已经过去，万事都变成新的了。万事都要通过基督了。”

朋霍费尔明白他说的是谁。他不仅离开了他的家人，而且离开了他生命中的最爱，一位名叫玛利亚（Maria）的年轻女子，他和她已经订婚。在他们宣布订婚后的三个月，朋霍费尔被捕入狱。她被允许去监狱看望他许多次，信件也被偷偷地带进带出，有时是在卫兵的合作下这么做的。在他被转到柏林另一个地方的盖世太保监狱后，她不再被允许探视他。

对于朋霍费尔而言，他的各种自然关系总是屈从于更高的义务。我们可能会想，我们的首要责任是针对我们的家人、孩子、男朋友或女朋友的我们可能认为，这些被上帝所确认的关系永远都不应被弃绝。可是，基督来到了我们的中间。他的呼召更重要。

牺牲成就

如果你问普通基督徒如何衡量成就，他会以财富或权力来衡量。基督拆毁了所有这些人类的想法。朋霍费尔说：“成就是虚饰，只能遮掩灵魂的空虚。”

因其行为而去指责一位成功人士是困难的。一方面，他通常不愿意直面他的过去，因为他正执着于他的下一项成就。推动他的是他自以为重要的感觉，而且这种感觉不会被人从他身上拿走。他对他的贪婪和野心熟视无睹，因为他的成就让人觉得这些特质是好的。

其次，他会说他是为了上帝才这样做的，借此将他的成就合理化。于是，他自己的生活和安稳成了他感到满意和自足的安乐窝。他不理解的是，正是这种成就定义将基督送上了十字架。对成就的这种理解让基督徒无法从这个世界中分别出来。如果我们拥抱了这个世界对成就的激情，那我们如何能够战胜它呢？

十字架会改变我们的视角。十字架上的基督无法与我们对成就的理解协调起来。基督徒“无关成功或失败，只关乎自愿接受上帝的审判。”我们必须将我们所珍视的梦想弃置在十字架上的面前。

牺牲肉体

在我们努力跟从基督时，除了肉体的欲望之外，还有什么更妨碍我们呢？这些欲望具有欺骗性。

为了解释朋霍费尔的观点，我将插入一个故事。我从一位正对一群人进行门徒培训的牧师那里听到这一故事。其中的几位向他吐露心声说，即使基督让他们得胜，他们也不想胜过肉体的淫欲。他们的观点是，淫欲让人快乐，而且鉴于生活的各种压力，他们配得这一点快乐。

朋霍费尔会说，这些人忘记了重要的一点：对信仰也即上帝之道的渴求实际上是对他们最有益的事。如果我们在这事上背离基督，我们就无法在其他地方抵御住试探的攻击。

朋霍费尔是这么解释的：“暂时的欲望是我们跟从耶稣的障碍，而且将我们的整个身体带入地狱之中。这会让我们为了一碗浓汤而出卖我们在天国的与生俱来的权利，并且显示我们对基督失去了忠心，而基督将会以百倍的喜乐赏赐我们的禁欲行为。”他接着揭示了问题的核心：

我们非但没有信靠那不可见的神，反而更喜欢欲望的可见果实，因此我们便离弃了作门徒的道路，并失去与耶稣的联系。淫欲是不洁的，因为它是背信，所以要避免它……。相比于它所带来的损失，淫欲的收益是微不足道的……。如果你让你的眼睛成为不洁的器皿，你就无法用它看见上帝了。

朋霍费尔是在评论我们的文化，因为我们的文化坚信性的欢乐是每一个人的权利。有人甚至认为它是必要的，而且只是我们人性的一部分。不过，除非有跟从基督的坚定决心并单单地仰望他，其诱惑力是无法被打破的。十字架呼召我们站出来牺牲。

自我意志必须被打碎。我们必须变得柔弱，然后才可能变得刚强；基督必须进入我们生命的方方面面。朋霍费尔会认同陶恕（Tozer）的下述说法：“我们生命中的离弃十字架的部分成为我们的挣扎之源。”

让爱财的心死去

“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷；因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里。”（《马太福音》6∶19-21）

灵性上同时富有和贫乏的人很少。爱财的心必须像以撒被献祭那样舍去。朋霍费尔说，上帝知道人心渴慕财宝；而且上帝希望我们拥有财宝。不过，他希望我们拥有天上的财宝。地上的财宝会毁坏，而天上的财宝永远长存。“我们的心只能全力地渴慕一件事情，而且我们只能信奉一位主。”

朋霍费尔让他天然的爱财之心死去。他认为钱财是用来发的，不是用来积攒的。他所拥有的不多的财富被视为上帝的恩赐。他说，我们会再次看到的唯一财富是我们用以帮助他人的财富。

作出了这些牺牲就让他准备好了自己最后的奉献。他属于那些愿意冒风险的人，借此证明“他并没有爱惜生命至死。”

≡ 28、遵循真理的代价

太10：34-39

“你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌，就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。得着生命的，将要失丧生命。为我失丧生命的，将要得着生命。人接待你们，就是接待我。接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐，人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”人面对耶稣时所产生的不同反应──相信或拒绝，往往把人分隔成两个不同的阵营，甚至连家庭的成员也不例外。不少信徒在信仰上备受家庭的压力，例如父母的反对、家人的嘲讽，亲友的轻视等。若果他们必须在信仰与家庭之间选择一个效忠的对象，他们应把耶稣放在首要的地位上，胜过世上所有的人。当然并不是每一个信徒都必定会遇上这样的景况，但这抉择的原则是他们必须紧记的。“背十字架”的意义，在当时来说是要背负各样令人极难受的重担，这表示做门徒的人要准备为主受苦，甚至被人钉十字架。那些对主不忠心、只顾保存肉身生命的人，将会失去属灵的生命；那些甘愿为主舍弃享受与生命的人，却要得着永恒的生命。今天有没有甚么东西成了你跟随主、专心爱主的拦阻？是你凭自己意思所定下的人生目标？或是物质享受、异性朋友，甚至是你自己？就在今天，靠主的力量胜过一切的拦阻，准备好去面对一切的敌对，做一个他喜悦的信徒吧！今天和大家分享《遵循真理的代价》。

一、与世界为敌（约15：19）2：15-17）

（约15：19）“你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”我们有了与基督的联结，自然就断绝了与世界的联结；我们被世界恨恶，原因就是在此。所以环境的临到，反而证明我们与基督有实际的联结；若在我们身上毫无受到抵挡的伤痕，就经历而言，可能根本就没有分别为圣的见证。世界是昏暗，败坏的，所以它希望这个世界的人也都活在昏暗败坏当中。基督里没有中立、中途站、或是妥协的答案。”当然，约翰所说的，也是主耶稣所说的。一个人不是属于基督，就是属于世界，而这世界乃代表不信和敌对神的势力。属基督的人，必会遇到逼 -/迫，这事主耶稣早已说明。在几卷福音书中，都有记载主预言祂的门徒将受逼 -/迫的事。主耶稣并没有隐藏这事。因此，要作主的门徒，便要计算代价。世界迫害信徒，因为世界也曾迫害主耶稣。主耶稣说过“仆人不能大于主人”，既然主也曾受迫害，祂的跟随者怎能逃脱呢？除非我们向世界妥协，我们才能免受迫害，但这不是信徒应有的选择。

二、与世俗为敌（雅4：4）

（雅4:4）“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”“与世俗为友”指贪爱世界，跟世上的人事物同流合污，以致沾染不洁-林后六14~18（，要从他们中间分别出来。“与神为敌”意指冒犯了神，其理由如下：-1（-约壹二15（人若爱世界，爱神的心就不在他里面了；-2（-罗八7（爱世界就是体贴肉体，体贴肉体的，就是与神为仇；-3（贪爱世界，便会离弃他属灵的工作和同伴-提后四10（，这是神所不喜欢的；-4（-太六24（贪爱世界，便会事奉玛门，而玛门乃是神的对头。“所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了”“所以”承接前文，是上句的结论；这里以肯定的语气重复上句，有强调的意味。神和我们的关系，不仅是君王与臣仆的关系，而且是夫妇般恩爱的关系；夫妻间所求的是心灵的相爱和贞洁，决不容许移情别恋。一个信徒若是贪求肉体的享乐，他就犯了属灵的淫乱，因为他的心偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心-林后十一3（。信徒若爱世界，-何四6，12；诗七十三27（乃是灵性中犯了淫乱的罪。世界与神是相反的，所以二者不可兼得；凡心里想与世俗为友的人也就是与神为敌了，因为他的心已经归向了世界。

雅各责备信徒，过度钟爱物质，就是在属灵上犯奸淫。神要我们全心全意地爱t。我们若钟爱世上短暂的东西，就是对t不忠了。贪婪其实是另一种形式的拜偶像。神不打算给我们的，我们却殷切地希望要得到。换句话说，我们已在心中设立了偶像。我们重视物质，过于重视神的旨意。因此，贪婪就是拜偶像，而拜偶像就是在属灵上对主不忠。与世俗为友，也就是与神为敌。世界并不是指地球，也不是指环绕我们的大自然。世界是指人类为满足眼目的情欲、肉体的情欲、并今生的骄傲而致力建立起来的系统。这系统容不下神和t的独生子。这系统可以包括艺术、文化、教育、科学，甚至宗教。在这范围里，基督的名字是不受欢迎的，甚至是不得提到的；当然，在毫无意义的仪式中提到则无妨。简单说，这世界就是在真教会范围以外的人。与这系统为友，就是与神为敌了。就是这个世界，把生命和荣耀的主钉死在十字架上。事实上，在杀害基督的事上，宗教界担当了主要的角色。因此，信徒竟愿意与这个杀害他们救主的世界携手并行，这是何等不可思议的事！今天我们若想做一个忠心的基督徒，就要做好与世俗为敌的准备。如果我们要讨好这个世界，就要随从世俗，那么就会失去神的祝福。因为真理是不容混淆的。圣经明确告诉我们“与世俗为友，就是与神为敌。”期望过舒适生活并没有错，神赐给我们美好的事物可以享受（提前4：4－5）“凡神所造的物，都是好的。若感谢着领受，就没有一样可弃的。都因神的道和人的祈求，成为圣洁了。你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在真道的话语，和你向来所服从的善道上，得了教育。只是要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。”我们可以安然享受神所赐的丰盛。但与世俗为友是牺牲别人或放弃服从神来寻欢作乐；不讨神喜悦的欢乐是罪。

三、与世人为敌（太10：34-39）

这个世人指世上所有人，当然也包括我们的家人。我们必须从比喻的角度看，方可明白我们的主在这里所说的话。祂提到祂来临所带来的实际后果，而这些事件的发生也是祂要来临的目的。祂说祂来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。其实，祂的确要把和平带来（弗二14～17）“因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条。为要将两下，借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架，使两下归为一体，与神和好了。并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。”耶稣来是要世人藉祂得拯救。（约贰1:17）“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”一旦成为跟随主的人，信徒的家人便会反对他们。不信的儿子会反对得救的父亲；未得救的女儿会反对成了基督徒的母亲；未重生的媳妇会憎恶重生得救的婆婆。所以，基督徒便往往要在基督和家庭之间作选择。基督徒不应容让任何亲属关系影响他们对神的忠心。他们必须先考虑救主的因素，才顾及父亲、母亲、儿子或女儿。门徒要付的其中一个代价是经历压力紧张、冲突争吵和与家人疏离。事实上，没有任何事比面对家人的憎恨更痛苦。可是，有一样东西比家庭更容易使基督徒随流失去──爱自己的生命。故此，耶稣再说，“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”当然，十字架是极刑的一种。背起十字架跟从基督是指愿意放弃一切而爱主，即使是死，也视之如归，在所不计。并不是所有的门徒都要为主牺牲性命，但却要看重神，不再看自己的生命为宝贵。自我保护的天性必须被基督的爱所制服。得着生命的，将要失丧生命。为基督失丧生命的，将要得着生命。人往往企图保障自己的生命，一方面要避免受痛楚，同时又不愿丧失完全交托给神的生命。其实这却是生命的最大损失──过满足自己的生活。生命最大的作用是事奉基督。若有人因为爱主而失丧生命，他将要得着真正完满的生命。世人若恨他们，门徒不该惊奇，也不要气馁。这句话中的若不是表示任何疑问，而是指必然发生。世人恨主，也恨所有效法祂的人。世人喜爱与他们同流的人，一同说粗言秽语、放纵肉欲；又或者爱那些饱学斯文，只为自己而活的人。基督徒过圣洁的生活，显出世人的不义，所以，世界就恨我们。但是我们要明白，我们是神从世界当中分别出来，归祂的。所以我们为了遵循真理，就要有被敌对，攻击的心理准备。要知道，神站在我们一边，这就够了，所以要坚持住了。

≡ 29、这一条路

讲道内容 这一条路

经文：马太福音十章17-22节

主讲：李晶晶牧师

一、前言：MV「COMIDO School 恩典之路」

MV:「十五年来，在神的恩手引领中，COMIDO恩慈儿童学校成为肯亚首都贫民社区的典范与祝福。对当地人来说，这e是个充满希望与祝福的地方。自2007年起，谢礼兴团长五度带领医疗福音队到肯亚，举办义诊和福音活动；他们看见了贫民区e的需要，2009年开始拍摄u作桌眩每年以义卖桌牙粗С指咧猩学费；也主动为学校的改建热心募款。

2011年，肯亚「恩慈儿童学校」举行第一期改建工程落成典礼，新建了教室 图书o、厕所和围。2012年，教职员办公室和停工近七年的两层危楼教室，终于修建完成；学校也开始供应乾Q的水源。目前两期改建工程已经完成，但未来的路还很长。后续工程还有礼堂以及操场等需要整修，而电脑教室的电脑社备、高中生的学费和学童的营养餐费需要仍大。贫民区的人们连三餐温饱都缺乏，更别提孩子们有机会接受教育。

您的爱心支持，可以帮助这些弱势孩童，拥有一个安心升学的环境和实现梦想的机会。」

今天教会在一楼大厅「义卖肯亚桌选估粗С钟牍匦目涎COMIDO School 的学生继续升学读高中和大学，期盼这样的支持与正向循环，让孩子们受教育将来可以回到家乡来服务，可以渐渐地改变贫民区的生活。一本只要100元，今年特别u作了三种不同款式的桌押凸眩一套三本300元，那可能是我们一餐的费用，却是贫民区孩子们的希望，邀请您一起参与和支持！

透过桌言谝荒曛中被提醒或想起时，可以为他们祷告，透过送桌迅亲友，可以传递这个恩典的故事和见证，也多一个祷告的力量和关心！

二、少年官的故事

今天我们所看的这个故事，在圣经e有三处记载着：马太福音19:16-22、马可福音10:18-23、路加福音18:18-23，今天司会所读的是马可福音所记载的。说到有一个人在大庭广众之下跑来跪在耶稣面前，问他一个问题。「问耶稣问题」这在耶稣时代不是什麽稀奇的事情，很多人都来问耶稣问题。其实，就在这个人来问耶稣问题前，有法利赛人也跑来问耶稣问题，马可福音第十章一开始说：「耶稣从那e起身，来到犹太的境界并约旦河外。众人又聚集到他那e，他又照常教训他们。有法利赛人来问他说：『人休妻可以不可以？』意思要试探他。」（可10:1-2），不同的是，法利赛人的态度是要「试探耶稣」，而这个人却是真心诚意想要「问问题」、想要「知道答桉」的！

1.个人：一件难得的事

-1（这一个少年官：

首先我们看到17节说在：这一天，耶稣和他的门徒要出发去传道的路上，突然有一个人跑过来，跪在耶稣的面前。

《马太福音》记载他是一位少年人（太19:20,22），对犹太人来说24-40岁都是所谓少年人的范围；而《路加福音》则记载他是一位作官的（路18:18）意思是这是一个「犹太人的领袖」。于是我们知道他是一个少年的官，是一个有地位的人，如果再往下看22节「因为他的产业很多。」就知道他还是个有钱人，如此说来，这个跑来跪在耶稣面前的人，并不是一个普通人，而是一个有钱、社会地位高，又权柄很大的少年官，这样的人有甚麽不能解决的问题呢？但他却跑来跪在耶稣的面前，可见这不是一件简单的事情、是一件难得的事，这一个年轻人他认为耶稣可以帮助他解决一个重要的问题，是他自己无法解决的，就是永生的问题。他说：「良善的夫子（good teacher），我当做甚麽事才可以承受永生-eternal life（？」

-2（对耶稣的称呼

这个少年官对耶稣的称呼是「良善的老师」，这可看到他对耶稣基督的尊敬。耶稣和他的门徒正朝向耶路撒冷的旅途中前进，但他的名声早已经远播整个巴勒斯坦地区，甚至远至外邦人地区的泰尔与西顿附近之城镇（参可3：78）。而这点也是为甚麽在耶路撒冷那些宗教领袖们很在意之因，他们实在无法容忍一个出身木匠家庭，且是居住在偏远地区的小镇拿撒勒人，会出甚麽杰出的人物（约1：46a）。

因此，这个在犹太人社会有名望的领袖，在众目睽睽之下主动地跪在耶稣基督面前，就是表明他已经顾不了所谓「面子」问题，远比面子更重要的问题，就是关于「生命的意义」。想必他被心中d卒的生命问题困扰甚久，才会在耶稣行路经过时，迫不及待跑来跪在耶稣面前求问，希望能透过耶稣的解惑而使自己生命获得释放。

2.有一个问题：信仰的问题

这个少年官的心中的问题：「我该做甚麽才能够得到永a的生命（承接永活的路）呢？」，这是一个关于生命意义的问题、是一个信仰的问题。人什麽时候会问关于生命意义与信仰的问题？当人面对死亡时、面对自己无能为力时。

接下来耶稣基督就回问他几个问题，他很清楚地表示：他虽然有钱、有社会地位，年纪又轻还大有可为，这些都是每个时代的人穷尽一生力量所在追寻的，他都有了，并且从小就遵诫命，他对耶稣说：「夫子，这一切我从小都遵守了。」（可10:20）。却还认为不够，也没有真正填补他生命的空虚。因为这些都与「永a的生命」没有关连，现在他所迫切需要的是「永a的生命」。他想知道「还要做什麽？」才能得到永生！

3.还缺少一件：自身的问题

我想耶稣看到这个少年官有许多可取与可爱之处，经文说：「耶稣看着他，就爱他」（可10:21a），耶稣看见他努力认真生活与工作、他谦卑求教，他也遵守规则诫命，他渴慕永生。但耶稣同时也看到他身上的问题，对他说：「你还缺少一件」（可10:21b）

在这e非常重要的，就是耶稣告诉这个人，说他「还缺少一件」。耶稣说的是「一件」，不是两件，不是三件，或四件五件…，都没有，耶稣只要求「一件」就好。而这「一件」正是牵绊这个人得着永生-永a生命（最大的阻碍，也是这「一件」，使这位少年官一直感受到生命缺乏的原因。耶稣告诉他：「去-go（变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上-you will have（；你还要来跟从我-then come, follow me（。」（可10:21b）要他将所有的产业都卖掉捐给穷人，这样，就会有财宝积存在天上，然后来跟随他。

其实，耶稣这样说，已经说出了这个少年官的问题，他虽然从小到如今都遵守了摩西法律诫命，却仍无法获得生命的满足与意义，就是被财富和社会地位所牵绊。但我们仔细想想，在这个世界上谁不要这两种东西？

魔鬼也曾以此试探耶稣，路加福音4：6-7「这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。」，魔鬼用世上的财富和权柄作为条件，要耶稣向它下拜，但耶稣回答魔鬼说：「经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。」（路4:8），耶稣抵挡了魔鬼的试探。但这个年轻、有钱又有地位的官可不是这样，他听了耶稣的回答与建议后，「脸色变了，垂头丧气地走了，因为他很富有」。从这e可以看到这个人失望透顶了，他原本跑来是抱着极大的期望，希望从耶稣基督的话中获得他所想要的答桉。

我们常常也有这样的问题，自己已经先有了某部分的答桉，然后去询问别人的意见，请人指点迷津，但事实上并不是真要听对方的建议，而是要听听看别人所说的，是否就是我们所想的、所要的。

这个少年官既然相信耶稣是那位能提供「正确」答桉的人；而主耶稣也的确给了他一个「正确」的答桉。既然找对人问，也得到对的答桉，可是，他了耶稣的话，头更大、气色更不佳，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。」（10:22），因为他很困难去遵照主耶稣的话去做；所以，他带着「忧忧愁愁」的心情走了，但是他要走去那e呢？他要到哪e找到答桉呢？离了耶稣能做什麽？人生有一个可惜，就是与真理擦身而过！

三、耶稣的回应

我们再来看看耶稣给这位少年官的回应。当少年官提出了困扰他心中的问题：「我该做甚麽才能够得到永a的生命呢？」（可10:17）时，

耶稣并没有马上回答他的问题，却反问他说：「你为甚麽称我是良善的？除了上帝以外没有一个是良善的。」（可10:18）。

1.耶稣关于良善的回答

主耶稣之所以这样反问他，是为了启发、帮助他「认识神」，要认识「耶稣是神」。就是对于主耶稣身为上帝的儿子，人类救主的身份和使命有正确的认识。只有这样的认识才能使他从主e面找到永生之道。因为这个少年官对于主耶稣还没有真正的认识，他仅仅把主耶稣看成是一位「良善的夫子」（好的先生），这是不够的，不是说耶稣不良善，而是只把耶稣当作一个好老师，向祂学习怎样作人作事，是不够的。如果想要做好人好事，然后来得到上帝的拯救，那是错误的，因为没有人作得到。

主耶稣不仅是一个良善的人，也是上帝，被称为上帝的独生子；他不仅是夫子（老师），而也是救主；他『道成肉身』降生为人，不仅是作为真理的教师，教导人行善，警戒人作恶，并指明永生的道路，而且也是作为我们的救主，亲自在十字架上为我们蚊赎罪，为要用自己的宝血和圣灵的大能将我们从罪恶e救出来，使我们能有属灵的能力，能够不断地面对软弱与罪、能行善与成圣，能行走进入永生的天路。

因此，主耶稣反问他说：『你为甚麽称我是良善的』？如果你仅仅看我是一个好人，一个良善的夫子而称我是『良善』的，是不够的，而是要认识主耶稣是上帝的儿子，人类的救主，我们的盼望源头，因为『除了上帝以外，没有一个是良善的。』

主耶稣这样的问话，也是为了帮助少年官「认识人」，认识自己本性的败坏、软弱和有罪。因为这个少年官，也是一个自以为义的法利赛人，自以为从小教养品格比别人好，甚至以为靠自己行些甚麽善事，将来就可得永生。

其实在上帝眼中看来，「世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。」、「没有义人，连一个也没有。」（罗3:23,10）。因此，人人都必须信靠主耶稣的救恩，彻底认罪悔改，才能承受永生。同样对这个少年官的的要求也是一样，根本不是像他所求问的那样『该作甚麽善事才能得永生』的问题，而是必须信而悔改，求得主宝血的洗Q和圣灵的重生的问题。只有这样的认识才能使他从主e面找到永生之道。

2.耶稣关于得永生的回答

那个少年官听到耶稣回答他的问题说：「你还欠一件，就是要撇弃一切来跟随我。」他就忧忧愁愁的走了。

少年官渴慕得到永生，虚心地向主耶稣请教。没料到天国的入场费，竟是要「去变卖你所有的」，代价之高，令他咋舌，脸面即时变色；深知自己付不起，只好忧忧愁愁的走了。令人不禁惋惜。

但，只是因为他有钱财，就难以进入神的国吗？门徒看着听着，希奇得很：这样，谁能得救呢？

耶稣说：「在人是不能；在神却不然。因为神凡事都能。」（27节）这少年官若真认识神、敬畏神，他若能信，就能听明白关于永生真正的答桉；他「还缺少一件」，不是「变卖所有」，而是「信心」。

人不会因为没有变卖家财分给穷人，而被拒于救恩之外。主耶稣说：「有钱财的人进神的国，是何等的难哪！」接着说：「倚靠钱财的人进神的国，是何等的难哪！」可见使有钱财的人难以得到永生的，并不是他那份雄厚身家，而是他那颗「倚靠钱财」的心。

细心思想主耶稣对年轻的财主所说的话就可以知道，主对他的要求，其实是个赐福，就是「必有财宝在天上」的应许。那就是说，如果他愿意放弃，不再「倚靠钱财」，转而信靠跟从主，那麽，他将得到的，是天上永远不朽坏的财宝。主没有明说天上的财宝是甚麽，是考验人：「你信得过我吗？」信得过祂，就跟从祂吧。面对诸多产业与主耶稣之间，这少年官还是难嗡爱的钱财，放弃跟从主。

神学家保罗‧田立克（Paul Tillich）的观点，他说一个人生命中最终极的关怀是甚麽，那个终极关怀的对象就是他的上帝。当一个人把上帝看成是他生命中最大的关怀，那麽，这个人才是真正在敬拜上帝。用保罗‧田立克所说的这个观念来看这个有钱有地位的少年官反应出来之情形，就可以清楚看到他是把财富看成他生命中最大的关怀，所以，当耶稣基督要他改变对财富的看法时，等于是在改变他生命的终极对象。换句话说，财富等于是他的神一样。这样，他就不是真正地在敬拜上帝，而是在应付罢了。

耶稣讲了那些话以后，就对他提出一些衡量生活的标准。我们知道十诫是刻在两块石板上的，第一块石板有四诫，第二块有六诫。我们主在这里提出的标准和第一块石板无关，而是第二块石板上的六条诫命。祂用简洁的方式提到了这六条诫命，次序和十诫不同，不过内容并无差别。「不可杀人，不可σ，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当孝敬父母。」这样祂总括了后面的六诫。当时耶稣给这个人衡量他生活的标准，是属于人际的关S，就是关于一个人和他人相处的原则。

你要得救，你需要撇弃一切来跟随祂。倒也不是说字面上的撇弃了金钱，或者什麽。重点在我们要把耶稣当做唯一信靠、唯一跟随的对象，祂是完全的、丰富的，这样才能够得救。你只是让祂医好你的病，让祂给你吃饱，觉得祂很希奇，那是不够的。

路10:25-28有一个律法师起来试探耶稣，说：「夫子！我该做甚麽才可以承受永生？」耶稣对他说：「律法上写的是甚麽？你念的是怎样呢？」他回答说：「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主─你的 神；又要爱邻舍如同自己。」耶稣说：「你回答的是；你这样行，就必得永生。」（路10:25-28）

加拉太书2:16「既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。」

我们要先知道两件事情，第一什麽是「上帝的责任」、第二什麽是「人的责任」。有些事情，只有上帝能做、人不能做；有些事情，上帝不能做，只有人才能做。

在得救、生命改变、对付罪的问题上，这只有上帝能做得到，人是没有办法，只有上帝让祂的儿子耶稣基督来到世界上，人只能够悔改、接受光照、选择弃绝。祂有权柄、祂有责任、祂必须去做这件事情，但是我们人本身毫无除罪的能力。

但什麽是人要做的事，就是接受耶稣基督，要呼求上帝让祂儿子的灵进入我们里面，好叫我们能够呼叫阿爸天父（加4:6）。圣灵来进入我们生命中，使我们为罪、为义、为审判，自己责备自己；圣灵来，让我们得着恩赐跟能力，可以负起各样角色的责任；保罗说要明白上帝的旨意，必须把自己奉献给祂：「所以，弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。」（罗12：1-2）

若我们坚持自己，不肯把自己的主权奉献给上帝，那麽即使上帝跟我们讲了很多话，对我们来说也像是鸭子听雷，听不懂。很多时候，我们以为上帝不跟我们讲话，其实是因为我们自己里面已经做了决定，当人已经定意按着自己的喜好而行，就听不到上帝的声音。

四、属灵的功课

1.我当做什麽：认识人与认识神

这一年轻又富有的少年官来找耶稣，出于真诚的心和认真的态度，来问耶稣有关永a生命的问题：「我当做甚麽事才可以承受永生？」。这是否也是我们曾想过的问题呢？「我这一生当做什麽事才是有意义？才是有永a的价值？才会与永生有关S、有连结？」

谦卑寻求，认识自己、认识神

这位少年官突然冲出来，跪在耶稣的面前说：「良善的夫子，我当做什麽事才可以承受永生？」（v.17b），这个t诡与耶稣会遇的开场，让我们重新思考，人要相信上帝，是从认识自己开始的。

长老宗创办人加尔文强调「认识」，他认为单凭感受的信仰是不太正确的，因为人无法每时每刻均感受到自己是在神的手中，如果靠意志生活在神的旨意中，则容易变成法利赛人，故此，加尔文认为只有经过彻底的认识才有可能。人应如何才能认识神呢？加尔文指出「认识神与认识自己是互相关连的」。

加尔文指出「只有先认识自己，我们才能真正认识神；只有先认识神，我们才能真正认识自己（ Without knowledge of self there is no knowledge of God; Without knowledge of God, there is no knowledge of self ）」。其重要的关键是在于人有神的形像，人如果不认识自已，真不可能对神有准确的认识。一个真正认识神的人就是认识了人的「原版」--就是神（人只是影印版而已），与此同时，当我们看见原版时，我们才能看清楚影印版的缺乏。

加尔文的比谕：「一个生活在黑暗中的人不认识光明，若是看到昏暗的东西就以为是光明了，一旦置身午间，才清楚地看见四周一切的景观，但是当我们进一步注视太阳时，在眩目耀眼的体验中，我们才会恍然大悟，原来能看清楚这一切都是来自太阳的光线。」

当人看到人的美好时，可能会开始认识神，因为当深入认识人的美好时，就是看见神的形像了，也因此开始认识神。认识人的贫乏亦开启我们对神的认识，在深入看见人的极限时，就更显出神无限的丰富。

2.缺少的一件：放下与跟随

「缺少的一件」，是谁需要变卖一切所有的来跟从主耶稣？对于这个经文的解释，我们现待人有不同的看法：第一种：是神职人员、第二种：所有的信徒、第三种：只是要信徒尽可能去做，不一定指的是真的变卖、第四种：「变卖所有一切」是指要将生命列为首位的除去、第五种：这是神国来临之后才需要做的事。

第一、三、五种的解释是世俗化的，把基督的信仰当成是「宗教」，所以认为这段经文是给神职人员的，只有神职人员才需要变卖所有的一切去跟从神，其他的人就不需要。或是「尽量就好」、「那是将来的事」。

第二种是指「所有的信徒」，这是对耶稣基督的信仰仍充满信心的人。第四种是一种提醒：我们生命的主权在哪e？

或许我们都对少年官没能通过考验感到惋惜，他无法放下以致于放弃跟随主耶稣。但我们可能也会发现在教会中这其实是普遍的现象。

有人用球赛比喻基督徒，一种是当观众的信徒，一种是当球员的门徒。信徒和门徒所知道信仰的知识可能差不多，但最大的差异是能不能或愿不愿意去「行出来」。信徒凭信心得到医治，而门徒却是要撇下一切来跟随。信徒的心态是为了满足自己，而门徒的跟随却是要付出代价。门徒的本质是愿意让主调整他们的问题，让主改变他们自己的想法，愿意顺服主的旨意去行。亲爱的同学，耶稣对少年官有更深的期许，从做一个好的信徒，到愿意放下一切跟随耶稣。他对我们的期待也是一样。信徒渴望福音，盼望得到帮助，当然也期待生活在恩典之中。然而，若我们的信仰不愿意付上代价，那麽我们永远只是信徒，是门徒。

立志要成为耶稣门徒的我们，不能只是懂得很多神学理论，能背诵很多圣经金句，会说很多圣经典故，这些一般基督徒也能做到。真正的跟随耶稣，必须将知识内化为生命，在日常生活中实践出信仰。也可以说，回应福音的行动就是去走耶稣所走的路，从信仰来说，是一种「委身」，因为知道自己的使命而不怕艰难，不计回报，去完成上帝的心意和付。有一个人叫做连加恩，在服兵役的时候，他原本可以当个轻的医官，他却申请去非洲布吉那法索服替代役，他照顾当地的居民，改善他们的用水与医疗，令人印象深刻。在他的回忆录中有一句话这麽说：「身为好命的人，要比别人多做一点，这样，好命才有意思。」我将他改成：「身为一个基督的门徒，要比别人多做一点，这样，做门徒才有意思。」

神学家鲁益师（C. S. Lewis）曾言：「当你注视天，同时也得着地；当你定睛在地，你将失去天，同时失去地。」藉此反思当代神学教育并提醒教会事奉者之服事方向：我们定睛注目重视的是什麽？得着及失去的是什麽？

3.少年官v.s献身者v.s跟随者

2011年Kyle Idleman牧师所着“Not a Fan: Becoming a Completely Committed Follower of Jesus”这本书的主旨「耶稣不需要粉丝，需要的是门徒，是完全的跟随者。」

跟随者必须「真正认识耶稣」。基督徒到神的面前，不能只求耶稣帮助我们解决生活上的问题，而必须真正认识神的良善、仁慈。耶稣来到世间，最重要的目的是解决了「罪」的问题。所以，我们必须真正认识，神是唯一良善的，而我们犯了罪，亏缺了神的荣耀，唯有耶稣可以赦免我们的罪。所以，到耶稣面前必须真正认识耶稣的良善，并且确实认罪悔改。

上帝要我们每一个人都将自己身心一切所有完全献上。（罗12:1）。只是上帝对各人所要求的献身方式有所不同，有的人，上帝要他直接献身于传道工作，（太4:18-22），有的人则要他在一般信徒的岗位上献身为主作见证。（路8:37-39）。同样，在人的财物奉献上也相似。有的人，上帝要他立即变卖所有的去救济穷人，或捐献圣工，有的人，上帝则要求他作一个『忠心的管家』，遵照上帝的指引，『接时分粮』给有需要的人。

主耶稣向这少年官他提出这个要求，还包含着更深远的美意和更伟大的呼召。主不仅是要他变卖所有的去救济穷人，而且还要他来跟从主。

主在此实际上是呼召他加入使徒的行列，献身于传道救灵的大工。正如主当日怎样呼召彼得、安德列、雅各、约翰和税吏马太撇下一切跟从主，现在也照样呼召这个少年人撇下一切跟从主。

上帝也同样呼召着我们！

≡ 30、一杯凉水的服侍

太10：40-42

一杯凉水的服侍

弟兄姐妹主内平安！

今天是圣灵降临后第四主日。根据教会年历，上半年经课主要是围绕着基督事件，即耶稣的降生、受死、复活、升天等；而下半年却是侧重基督的身体 教会，在地上把复活的主耶稣基督活出来。在今天所读的经课中，我们一起来学习太10：40-42节。耶稣教导说：“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。”从耶稣的教导中清楚的表明了一件事，就是通过“接待”（服侍）把人与人，人与神之间的关系连起来，教会往往强调通过多读经、多祷告加强与主耶稣的关系，这固然是重要的，而耶稣却不让我们忽略另外一方面，就是借着“服侍”加强与人与神的联系。所以，耶稣继续说：“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”今天就以“一杯凉水的服侍”为题来分享这段经文。第一，一杯凉水出于“门徒的名”；第二，一杯凉水给“小子里的一个喝”；第三，一杯凉水不能不的“赏赐”。

一、一杯凉水出自“门徒的名”

什么叫凉水？是没有加热的水，随时可以取来的。如果是热水就需要花时间来加热，需要付代价。耶稣不是说把一盆凉水，也不是说把一缸凉水，更不是把一车凉水，乃是“一杯凉水”，耶稣之所以这么说，就等于告诉我们这个命令执行起来并不难，乃是十分容易做到的，是人人都可以做到的。什么叫门徒的名？就是因他是门徒的缘故，或因他是主所用的人的缘故，总之，是为主的缘故，这是本节经文重要的关键。为什么愿意把一杯凉水给这小子里的一个喝？不是为了留名，乃是为了主耶稣基督的缘故。这就是作这件事的动机，完全是为了主耶稣的名。

弟兄姐妹，耶稣给我们的要求并不高，人人都能做得到，关键的关键乃是基督徒是否去遵行。如果基督徒非常热心的听道、做礼拜，甚至会大段大段的背诵圣经，唯独在生活中没有去遵行神的道，主耶稣是不满意的，我们的生命也不会增长的。耶稣却要求我们去“接待”、去“服侍”来保持与上帝的联合。因为这一切是为了主的缘故，更是为门徒的缘故。我们不讲太多的大道理，比如，今天礼拜天有近两千人来聚会作礼拜，而本堂招待人员与车辆指挥人员，他们是主的门徒，更是为了主耶稣的缘故在如此炎热的夏天在指挥车辆，使堂内堂外竟然有序，其实，谁不想坐在有空调的教堂里听道呢？他们却义务的甘心的为大家服侍。在礼拜堂里如果你看见有废纸，你主动的把废纸捡起来，甚至是别人丢掉的，我们也主动的捡起来，这就是一杯凉水的服侍。

二、一杯凉水给“小子里的一个喝”

一杯凉水是卑微的，是任何人都可以做的到的，把这杯凉水给小子里的一个喝，不是给老板喝，更不是给大领导喝。什么叫“给”？就是主动的意思，不是被动的意思。主动不是被动，被动不是主动，不一样就是不一样！耶稣基督却要求我们主动把一杯凉水给一个小子喝。耶稣曾在马太福音二十五章里讲：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”义人就回答说：“主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里来看你呢？”王要回答说：“我实在告诉你们：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”这就叫与主联合，是通过服侍弟兄中最小的一个来达到的。耶稣这样讲就是把我们基督徒从教堂里做礼拜、唱诗、祷告，扩展到礼拜散了回到家中、社区中、职场中把所听见道实行出来。从这个意义上来说，聚会的目的就是为了散会。散会以后，在社会上看见有需要者，基督徒就当主动的去关怀与帮助，耶稣让基督徒在社会中发挥光盐的作用，但是基督徒往往忽略这一点，因为我们只注重教堂内的活动，而忽略教会外的活动。相反的，社会上却把握了这个原则，在微信中有“e互助”这个活动。此活动是一个抵御健康及意外风险的互助社群，百万e互助的会员为罹患癌症与意外身故的会员及家庭进行最高30万的均摊式捐助，百万互助会员仅需捐助0.3元。这三毛钱确实是一杯凉水，算不得什么，但集中在一起就是一笔极大的数目。目前已有1512108人加入互助，累计互助资金高达6859万元，累计帮助人数达405人。古人云：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。”（摘自《老子》六十四章）

我们恩泉堂已经发起了“1919实物银行”、“爱心小屋和爱心书屋”的活动。“1919”取“要救要救”之谐音，针对教会内部和教外的贫困群体，于2014年开展此项工作，号召全区信众捐献实物，如：花生油、面粉、牛奶、饼干、洗衣粉等生活用品，由教会设专人管理，登记上账，有计划，有秩序的分发给有需要的贫困人员。截至2017年3月，全区信徒捐献物品折合现金224600元，由教会组织看望贫困信徒1988余人次，帮助非信徒305人次。通过此项活动给众人带去了温暖。其次，举行爱心小屋及爱心书屋。区基督教两会于2016年8月在恩泉堂等四所教堂中开办爱心小屋和爱心书屋，自开办至今共捐献八成新以上衣物4857件，有需要者取走2475件。信徒还把家中孩子读完的书籍拿来，成立爱心书屋，让有需要者不用再花钱买书，今有图书1187本，借走498本。这样一方面使资源共享，另一方面又为贫困家庭带去温暖又节约资金。

圣经教导说：“怜悯贫穷的，就是借给耶和华，他的善行，耶和华必偿还。”（诗19：17）你看见吗，耶和华上帝把自己与贫穷的弱势群体连在一起，这是多么伟大的信息！在印度加尔各答有一位伟大的女性，名叫德兰修女，阿尔巴尼亚人，一生都在印度为穷人服务，被誉为“穷人的圣母”。我们没有谁比她更穷，她住的地方，除了电灯外，唯一的电器是一部电话，平常吃得常常是盐拌米饭。她去世时，个人的全部财产，就是一双凉鞋和三件滚着蓝边的白色粗布纱丽，一件穿在身上，一件待洗，一件已经破损，需要缝补。她是1979年诺贝尔和平奖的获得者，她认为自己只是穷人的手臂，她的奖是代世界上所有的穷人去领的。她伟大的信仰是通过服侍穷人而表现出来的。

三、一杯凉水不能不得“赏赐”

耶稣说：“我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”这就表明耶稣对这个行动的点赞，认可。一杯凉水实在微不足道，不足挂齿，一不小心就碰倒在地上，人们也不会感到可惜，因为它实在不值钱。但是这一杯凉水因着耶稣基督的缘故给小子里的一个喝，耶稣再次特别强调说：“不能不得”赏赐，为什么不说“必得赏赐”呢？耶稣采取了“双重否定”来强调这件事，就是要告诉基督徒不要以为这杯凉水太少了，不值得去做，即使做了也无所谓，所以，耶稣才说：“不能不得”赏赐。古人云：“不以善小而不为，不以恶小而为之。”当然，基督徒不是为了要得赏赐才去做善事的，但作了善事以后“不能不得”赏赐，这就是公义的上帝。通过耶稣的点赞认可就是鼓励基督徒要去作这善事。弟兄姐妹，我们散会以后是否能把一杯凉水给有需要的人喝呢，还是在大街十字路口或是在地铁里上拿着福音单张大声说：“快信耶稣吧！因为不信耶稣下地狱，信耶稣上天堂。”这种传福音的精神可嘉，但效果却不佳。我们不如主动的拿起一杯凉水给有需要的人，这样的行动正在表明我们的信仰，因为“此时无声胜有声”吗。况且我们中华民族是注重“行的民族”，所以，我们要用实际的行动来见证主。

弟兄姐妹，今天散会以后，我们骑车或开车回家，在十字路口遇见绿灯亮了时，恰巧有一位行动不便的老人正在缓慢的走在斑马线上，我们是不停的按喇叭呢，还是静静的等待老人缓慢走过呢？其实，在行路时让道给别人就是把一杯凉水给小子的一个喝，这个举动不能不得赏赐。弟兄姐妹，让我们行动起来吧！

2017年7月2日主日礼拜讲于基督教恩泉堂

≡ 31、基督徒应当惧怕的与不惧怕的

太10:28-31；太8:23-27

人在世上会有许多让我们惧怕的事，怕黑暗、怕死亡、怕遇见坏人、怕生病、怕失恋……如《创》中记载，雅各因着失去最爱的儿子约瑟，就恐怕再失去便雅悯，不让他与哥哥们一起去埃及籴粮。《出》1章记载法老看见以色列人强盛就惧怕他们，因此用巧计待他们。

一.基督徒不应惧怕的

1.不要怕人：太10:28a-31那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。……10:29两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。10:30就是你们的头发也都被数过了。10:31所以，不要惧怕！你们比许多麻雀还贵重。

谁能杀身体但不能杀我们的灵魂呢？仇敌。魔鬼与人，魔鬼可以藉着仇敌杀害基督徒，但不能杀灵魂，因为人的灵魂是从神来的。神看顾祂所造的麻雀，岂不看顾照着祂自己形像与样式所造的人吗？我们不知道自己有多少根头发，但神把我们的头发都数算过了，没有神的应许，我们的一根头发都不会落地。

在这方面，《出》1章记载的以色列人的两个收生婆给我们留下了很好的榜样：当埃及的法老吩咐她们要杀死以色列人的男婴时，她们因敬畏神，就不照法老的吩咐行事，存留男孩的性命，法老奈何不了她们。结果，神厚待收生婆，叫她们成立家室。以色列人多起来，极其强盛。

相反，我们看到大先知以利亚因着王后耶洗别一句恐吓的话就吓得起来逃命，躲在洞里不敢出来（王上19章）。

还有许多门徒们，他们为传福音被仇敌所杀害，如施洗约翰因勇敢地指责希律，后被希律所杀，但他在天上的赏赐是大的。仇敌能杀害他们的身体，却不能杀害他们的灵魂。

2.不要怕环境：创39:1-2约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。39:2约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。

当约瑟受父亲托付去看望他放羊的哥哥们时，他们却因嫉妒把约瑟卖到了埃及，17岁的约瑟由父亲怀中的宠儿沦为主人家的奴隶，失去了人身自由。环境变了，但神的同在没有变，作奴隶，约瑟也要作了好奴隶，结果没过几年，因着他的忠心与见识被主人提升为管家；后面又遭主母诬陷下在监里，在监狱里，约瑟就作一个好囚犯，他之所以能成为任何环境下的得胜者，就是在任何环境中，约瑟都能泰然处之。

出1:8有不认识约瑟的新王起来，治理埃及。

以色列人下埃及时，因着约瑟的缘故，他们是法老的座上宾；但约瑟和他那一代的人都死了后，新王兴起，苦待以色列人，他们由座上宾沦为奴隶，环境的改变，恰恰是提醒以色列人出埃及的时候到了。亲爱的肢体，当你的环境兴起时，是不是提醒你的生命需要更新改变了？

太8:23-27耶稣上了船，门徒跟着他。8:24海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖。耶稣却睡着了。8:25门徒来叫醒了他，说：“主啊，救我们，我们丧命啦！”8:26耶稣说：“你们这小信的人哪！为甚么胆怯呢？”于是起来，斥责风和海，风和海就大大地平静了。8:27众人希奇说：“这是怎样的人？连风和海也听从他了？”

人生如大海中航行的船只，平静的海面上不定什么时候就会出现风暴。加利利海因地势的原因更是如此，当海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖，门徒极其惧怕，以为要丧命了。耶稣却睡着了。门徒们赶紧来叫醒了他，说：“主啊，救我们，我们丧命啦！”耶稣却责备他们说：“你们这小信的人哪！为甚么胆怯呢？”于是起来，斥责风和海，风和海就大大地平静了。耶稣是环境的主，祂掌管着环境，祂是风浪中的主，风和海也得听从祂。

在人的一生中，难免会出现各种各样意想不到的“风暴：”失业、失恋、失去亲人、失去健康、失去朋友等，但有耶稣在我们人生的船上，我们只是有惊无险，而且每次风浪都会帮助我们生命的成长，神也常会藉着我们人生中出现的风浪，陶造我们的生命，使我们更像祂。我们不用告诉主我们的环境有多大，我们只需告诉环境，我们的主有多大。

二.基督徒当惧怕的

太10:28b惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。

能把身体和灵魂都灭在地狱里的，是谁呢？是神自己，除祂以外，没有谁能把身体和灵魂都灭在地狱里，耶稣告诉我们，正要怕他，唯有祂才是我们真正应该怕的。

神是圣洁的，祂不与罪人同在，因此，我们所怕的就是沾染污秽，神离开我们。

我们从圣经上看正反两个方面的例子：

正面的例子是守身如玉的约瑟：创39:6-23约瑟原来秀雅俊美。39:7这事以后，约瑟主人的妻，以目送情给约瑟说：“你与我同寝吧！”39:8约瑟不从，对他主人的妻说：“看哪！一切家务我主人都不知道，他把所有的都交在我手里。39:9 在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？” 39:10后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。……39:20把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。39:21但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩……我们看到，因着父亲的偏爱与哥哥们的嫉妒，他们把少年约瑟卖到埃及，在主人家里为奴时，神与约瑟同在，约瑟有忠心也有见识，主人把他抬举为管家。地位升高了，试探接着来了，主母看到年轻的约瑟，秀雅俊美，精明强干（像这样的男青年，哪个女人能不爱？），就引诱约瑟与她犯罪，但约瑟想到的是：“我怎能作这大恶，得罪神呢？”约瑟采取“三不措施，”守住了自己的圣洁，虽然被主母诬陷下监，为义受苦，但因着神与他同在，耶和华使他所做的尽都顺利。时候到了，神把他抬举成治理全埃及的宰相。

反面的例子是带罪服侍的士师参孙：士14-16记载了士师参孙的故事，神要兴起他起首拯救以色列人，就拣选他作拿细耳人，他却不看重自己的身份，也不守自己的位分，接触死尸、醉酒。不顾神的律法，看见一个非利士人的女儿，就爱上她，并且以“我喜欢”理由，请求父母给他娶来为妻，在婚筵上就不欢而散。新婚的妻子归了陪伴，后被残忍的非利士人烧死。后来参孙看见妓女就随便与她亲近，再后来爱上美女蛇大利拉不能自拔，向她泄露了自己力气的秘密，神离开了他，结果被非利士人剜了他的眼睛，最后与仇敌同归于尽。参孙一直带罪侍奉，他的事工是成功的，但生活却是失败的，给后人留下了警戒。

慈爱的肢体，你看到了吗？我们不要怕人，不要怕环境，只要怕神，就是怕犯罪就够了。无论环境多么恶劣，无论周围的人如何可恶，只要我们不犯罪，神就与我们同在，必会救我们脱离这一切。

只求主让我们见到祂时，能够听到祂夸奖我们：“你这又忠心又良善的仆人”就够了。

≡ 32、莫让亲情成为服事的拦阻

亲情是人际关系中最重要的一种，是神的恩典，享受亲情也是一个人正当的权利。但耶稣在太10:36-37告诉我们:人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。耶稣的意思是叫我们不爱父亲与儿女吗？决不是的，他提醒我们不要让亲情成为我们侍主的拦阻，是要我们在各种关系中摆正先后次序，因为神是重视次序的。离我们心灵最近距离的应该是神，而不是亲情。

亲情会拦阻人侍主，我们从圣经中看几个反面的例子:

一、亚伯兰带着罗得（创12:1-4）

1.神指示亚伯兰离开本地、本族、父家:创12:1-3耶和华对亚伯兰说:“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”神的呼召是清楚的，指示是亚伯兰离开本地、本族、父家。

2.亚伯兰带了罗得同去:创12:4亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了，罗得也和他同去。创11:27-28哈兰生罗得。哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。……撒莱不生育，没有孩子。

但我们知道，亚伯兰在执行神的命令时，还是打了折扣:离开本地、父家，却没有离开本族。当时他还没有孩子，他带了侄儿罗得（本族）:一来可以名正言顺地照顾他；二来可能想让罗得将来继承他的产业。还好，没多久，罗得还是离开了亚伯兰。二人若不同心，岂能同行呢（摩3:3）？

二、西缅与利未为妹妹报仇（创34:13-31）

1. 示剑奸底拿:创34:1-2利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。那地的主希未人、哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她与她行淫，玷辱她。这是雅各从亚兰回来后到了示剑发生的事，很明显，雅各忘记了当初向神所许的愿，想在示剑居住，结果悲剧就临到了这个家庭:他的女儿底拿被示剑奸污了。

2. 西缅与利未为妹妹报仇:参创34:13-31。为了给妹妹报仇，底拿的两个哥哥西缅和利未以诡计待示剑，要求示剑城的男丁都受割礼，就在他们正在痛疼时，西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候，来到城中，把一切男丁都杀了，夺了他们的羊群、牛群和驴，并城里田间所有的，又把他们一切货财、孩子、妇女，并各房中所有的，都掳掠去了。他们的残忍，令人发指。

3. 西缅与利未受到咒诅:创49:5-7西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。

几十年后，雅各临死前给众子祝福时，对这事记忆犹新，咒诅了西缅与利未。结果正如雅各所言，以色列人进入迦南地后，西缅寄居在犹大支派地业内，被犹大支派所同化。利未人却因着对神的忠诚扭转了命运，得成为侍奉神的祭司，虽散居在以色列民中，却免了咒诅。

三、米利暗与亚伦毁谤摩西（民12:1-10）

1.米利暗与亚伦毁谤摩西:民12:1-2摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦因他所娶的古实女子，就毁谤他，说:“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”这话耶和华听见了。

亚伦是个不会说不的老好人，对人他谁也不得罪，却不怕得罪神。他几次都在人的恶上有份。现在他与姐姐米利暗一同毁谤弟弟摩西。

2. 神为摩西伸冤:民12:3摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。……9-10耶和华就向他们二人发怒而去。云彩从会幕上挪开了。不料，米利暗长了大麻风，有雪那样白。亚伦一看米利暗长了大麻风，摩西为人极其谦和，他没有为自己分辨，但神亲自为他伸冤，责备了米利暗与亚伦，并使主犯米利暗长了大麻风。从这件事上，我们看到米利暗拉拢亚伦一起来毁谤摩西，而老好人亚伦不加拒绝，在米利暗的恶上有份，给自己生命带来亏损。

四、押沙龙杀暗嫩（撒下13:23，27-29）

1. 暗嫩奸污他玛:参撒下13:1-21。暗嫩是大卫的长子，却放纵情欲，听从损友的建议，奸污了他玛。

2. 押沙龙为妹报仇:押沙龙是大卫的三子，是个心狠手辣的美男子，因为暗嫩玷辱他妹妹他玛，所以押沙龙恨恶他。两年之久，他不动声色，却暗藏杀机，后来，趁他剪羊毛之机，终于杀了暗嫩，为妹妹报了仇。押沙龙重视亲情，却犯了国法（十诫中第六诫）。

五、押尼珥帮助扫罗家

1.帮助扫罗追杀大卫:撒上26:5-7大卫起来，到扫罗安营的地方，看见扫罗和他的元帅尼珥的儿子押尼珥睡卧之处。扫罗睡在辎重营里，百姓安营在他周围。大卫对赫人亚希米勒和洗鲁雅的儿子约押的兄弟亚比筛说:“谁同我下到扫罗营里去？”亚比筛说:“我同你下去。”于是大卫和亚比筛夜间到了百姓那里，见扫罗睡在辎重营里，他的枪在头旁，插在地上。押尼珥和百姓睡在他周围。

押尼珥明知大卫是神的受膏者，但他是扫罗的堂兄弟，又是扫罗的元帅，为亲情不惜得罪神，跟随扫罗来追杀大卫，在扫罗的恶上有份。

2.立伊施波设作以色列王:撒下2:8-10扫罗的元帅尼珥的儿子押尼珥，曾将扫罗的儿子伊施波设带过河到玛哈念，立他作王治理基列、亚书利、耶斯列、以法莲、便雅悯和以色列众人。扫罗的儿子伊施波设登基的时候，年四十岁，作以色列王二年，惟独犹大家归从大卫。

扫罗在基利波山战死后，押尼珥将扫罗的儿子伊施波设带过河到玛哈念立他作以色列的王。押尼珥顾及亲情，有一段时间，不顾神的旨意，将保卫扫罗家当作自己的责任。后来，终于醒悟过来，转效大卫，却被大卫的元帅约押所谋杀。

六、约押帮助大卫杀乌利亚（撒下11:2-17）

1.大卫犯罪:参撒下11:2-13。大卫在平安稳妥的时候，开始放松自己，结果犯下奸淫罪。为了掩盖自己的罪行，大卫从前线调来乌利亚，叫他回去与妻子同寝，但乌利亚是个忠心耿耿的战士，他决不做非义之事，一计不成，大卫起了杀机。

2.约押帮助大卫杀乌利亚:撒下11:14-17次日早晨，大卫写信与约押，交乌利亚随手带去。信内写着说:“要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。”约押围城的时候，知道敌人那里有勇士，便将乌利亚派在那里。城里的人出来和约押打仗。大卫的仆人中有几个被杀的，赫人乌利亚也死了。

约押是大卫的表弟兄，又是大卫的元帅，他不问青红皂白，顺从大卫的命令，借亚扪人的刀杀害了赫人乌利亚。约押顾及亲情，成了大卫杀害赫人乌利亚的帮凶。

以上几个例子都说到人顾及亲情，拦阻了他们的侍奉。我们再来看正面的两个例子:

一、利未人杀拜金牛犊的弟兄（出32:25-29）

1.以色列人制造金牛犊而拜:出32:1-6百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说:“起来，为我们作神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”亚伦对他们说:“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。”百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。他们就说:“以色列啊，这是领你出埃及地的神。”亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说:“明日要向耶和华守节。”次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。

神刚给以色列人颁布了律法不到四十天，以色列人就犯了第二诫（出20:4-5不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的神，是忌邪的神）得罪神，这此，亚伦又在以色列人的罪行上有份。

2.利未的子孙杀拜金牛犊的弟兄:出32:25-29摩西见百姓放肆（亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间被讥刺），就站在营门中说:“凡属耶和华的，都要到我这里来！”于是利未的子孙都到他那里聚集。他对他们说:“耶和华以色列的神这样说:‘你们各人把刀挎在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。’”利未的子孙照摩西的话行了。那一天，百姓中被杀的约有三千。摩西说:“今天你们要自洁，归耶和华为圣，各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们。”

利未的子孙响应摩西的呼召，勇敢地站出来尊神为圣，不认亲情，去杀死拜金牛犊的弟兄与同伴并邻舍三千人。

3.利未人得福:申33:8-11“论利未说:耶和华啊，你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里。你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。他论自己的父母说:我未曾看见，他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女。这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上。求耶和华降福在他的财物上，悦纳他手里所办的事。那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不得再起来。

在摩西给以色列人祝福时，特别提到利未人遵行神的话，谨守神的约。神赐给他们作祭司的职份，从以色列中把他们分别出来侍奉神。

二、耶稣看重天父的事

1.岂不知我应当以我父的事为念吗？路2:41-51每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道，以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他。既找不着，就回耶路撒冷去找他。过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。他父母看见就很希奇。他母亲对他说:“我儿，为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你。”耶稣说:“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗（或作“岂不知我应当在我父的家里吗”）？”他所说的这话，他们不明白。他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。

这个故事给许多人的印象是耶稣少年聪慧。对此，我们换一个角度来审视这个事件。假定一个家庭里走失了孩子，父母通常会焦急的；尤其是三天过后，父母找到孩子，而孩子似乎并不急于见到父母。这个事情是很奇怪的。常人会很理解母亲的话:“我儿，为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你。”

但耶稣的话却让人很难理解了:“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？”应该说，这不是一句儿童的话，而是一个先知的语言。与耶稣心灵距离最近的不是父母，而是神。这就是说，小耶稣最需要的不是人之“情”，而是天之“道”！亲人可以给你温暖，但神能给你天国:小人赠人以财，君子送人以言，神授人以道。

“岂不知我应当在我父的家里吗？”这不是寻常人可以做得到的，更不是寻常人可以理解得了的。所以，我们读到了后一句话:“他所说的这话，他们不明白。”人怎么能完全明白神的话呢？跟随神，不意味着抛弃父母，而是分清楚孰轻孰重--你不能因爱父母、爱家人，而忘记了神；你不能由于“人情”的驱使，而背弃了“天道”！当然，人也不应该因为追求真理，就可以忽略了自己在人世上、在家庭里的种种职责。

耶稣的做法恰如其分:他首先遵从神；然后，“他就同他们（父母）下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。”

2. 遵父旨的人都是亲属:太12:46-50耶稣还对众人说话的时候，不料，他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。有人告诉他说:“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”他却回答那人说:“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”就伸手指着门徒说:“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。”

初看上去这句话有些费解:耶稣怎么能不认识自己的母亲和弟兄呢？但冷静下来，你会发现耶稣传达的是一个深刻的道理。

人活着为了什么？有人有这样的回答，有人有那样的结论。看似五花八门，其实只有一个答案:为了一个“情”字！不论这个“情”是亲情、爱情、友情，或者是其它形式的“情”，都是一个“情”。这个“情”字也没什么不好呀！我们并不否定这个“情”字，但这个“情”却实实在在是狭隘的，在某种意义上，还是自私的。也就是它存在的客观合理性是有限的。人的“情”之所以是狭隘的，就在于如果一个人喜欢某个人，就很可能意味着排斥其他人。由于“情”的缘故，这个人可能对某个人表现得很“善”，但这种“善”却是不纯净的。“情”可以使人满足。但当人的“情”被限定在一个狭小的范围之内，他也就必然远离真理了--这是“情”的最致命之处。因为“情”已经满足了你的一切需要，你还会去“额外”地追求真理吗？执着于“情”者，毫无疑问只是小生命而已；只有追求真理的人，才可能成为伟大的生命。

所以，当人们对耶稣的话感到疑惑之际，耶稣指着门徒说:“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”这句话中有一种博大的慈悲，一种无私的爱。你只爱自己的亲人，就只能是一个家庭的角色；只有当你博爱世人的时候，你才真正成为一个社会的角色。当你只为了狭隘的亲情活着时，你会为了它不惜一切代价，抛弃你的社会责任，甚至将真理置之脑后！

关注局部，就必然忽略整体；执着亲情，就必然淡化真理。因此，耶稣随后讲出一句真理:“人的仇敌就是自己家里的人。”耶稣并不是说家人是仇敌，而是说对“情”的执着是获得真理的最大障碍。

这其中的原因很简单:当你过分爱家人时，就很难爱耶稣、爱真理了；你过分重“情”，就会忽视“理”。因此，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”但是，当你热爱真理、并得到真理时，你发现，你不仅爱家人，也会爱世人。你原先狭隘的爱变成了博大的爱、无私的爱。

这就引出了耶稣的另一句名言:“你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。”许多人对这段话感到迷惑。如果我们能够审视到“情”的局限，也许就不难理解耶稣的话了。

莫让亲情成为服侍的拦阻:

亲情是一层小理，但正道是更高境界中的大理。你不能因小失大！淡化亲情不是弃绝亲情，而只是淡化，是让人知晓道与情的主次轻重关系。另外，亲情还有一个致命弱点:对这个人，对那个人不够好；即，亲疏有别。基督徒淡化了亲情，不是对人都冷冰冰的了，而是对所有人都好； 不是只爱一个人，而是爱所有的人。《路》叙述:“有人告诉他说，你母亲和你弟兄，站在外边，要见你。耶稣回答说，听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。《路8:20-21》）”至此，一切都清楚了:耶稣的话不是离间亲缘关系，不是废除人类的基本道德准则，而恰恰是提升人类的道德。因此，我们用耶稣在《太》中的一段话来结束: “莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全（太5: 17）”

≡ 33、基督徒的灵巧和驯良

Christian Prudence and Innocency-Thomas Watson（

华森•托马斯的讲道

「你们要灵巧象蛇，驯良象鸽子。」（马太福音10:16）

使徒说，「圣经都是神所默示的」（提摩太后书3:16）。神的话被比作灯，因其有着照亮人心的特性

（书119:105），也被比作精炼过的银子，因其有着丰富和精而又精的品质（书 12:6）。与圣经的其它部分相比，这节经文并非无足轻重: 「你们要灵巧象蛇，驯良象鸽子。」这是我们那当称颂的救主所宣讲的话: 祂的嘴唇是供养多人的生命之树；祂所施行的工是诸般的神迹；祂的话语就是神的圣谕，值得我们铭记在心。这是一句金玉良言: 「你们要灵巧象蛇，驯良象鸽子。」在圣经的这一章中，我们的主耶稣首先向祂的门徒交赋了他们的使命；其次又预言了他们会遭遇的危险；再次，向他们交待了一些指示。

1. 基督向祂的门徒们交赋他们的使命

第五节讲到，在他们出远门传道之前，基督委予他们重任: 「耶稣差这十二个人去。」只有受到符合圣经的呼召，人才能履行牧者的职责，「没有人自取，惟要蒙神所召」（希伯来书5:4）。基督不但呼召那些有使徒和先知职分的人作牧者（他们拥有超自然的恩赐），而且甚至也呼召「牧师和教师」作牧者（以弗所书4:11）。

但是否一个人拥有了恩赐，这对牧者的职分就足够了呢？不: 如同恩典不足以造就一个牧者，恩赐也是这样；因此我们可以看到，圣经将恩赐与差遣作了区分，「若没有奉差遣，怎能传道呢？」（罗马书10:15）。 如果恩赐足以造就一个牧者，那使徒就应当如此说:「若不得恩赐，怎能传道呢？」 但他说的是,「若没有奉差遣」: 这意味着一种合法的呼召，或者授予权柄。在法庭作辩护的律师或许有着与坐在法官席的法官同样的才智；但只有他取得合法的委任，他才能作一名法官。连非宗教领域都尚且如此，那在教会中更高贵的事务上就更是如此了。因此，那些未经正式按立而篡夺和擅揽牧者事工的人所表现的，更多的是骄傲而不是热心，这样的人是得不到祝福的，「……我没有打发他们，也没有吩咐他们，他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。」（耶利米书23:32） 这就是第一点:使徒的委任。

2. 基督预言他们的危险，「我差你们去，如同羊进入狼群」（16节）

使徒们所要去做的是光荣的事工，但这也是一种充满着危险的事工，因为他们将会遭遇如同豺狼般凶残和野蛮的仇敌。就如同所有在基督里敬虔度日的人会遭遇患难一样，基督的使者遇到极度的试炼是不足为奇的。大多数使徒都死在专横权势的手中: 彼得被倒钉十字架；路加在一颗橄榄树上被处死；约翰被多米田（Domitian）扔进滚烫的油锅；国王马克西米奴（Maximinus）（据优西比乌 （Eusebius）所述）给他的官员下令，可处予死刑的人只限于教会领袖和牧师。牧者是高举基督旗帜的旗手，因此他们受击最多；他们坚持这一真理:「我是为辩明福音设立的」（腓立比书1:16）。希腊语中的「cheimai」一词暗指一个被派往前沿阵地的士兵冒着枪林弹雨的情形。牧者的事工是要将人与他们的罪分开；而这会招致人们的反对。当保罗因传道而反对亚底米时,满城都轰动起来（ 使徒行传19章）。这应当会激励人们为基督的牧者多祷告，使他们能够经受住仇敌的攻击（帖撒罗尼迦后书3:2）。

3. 基督向门徒交待一些指示，其中之一就是这节经文:「你们要灵巧象蛇，驯良象鸽子。」

（1）告诫:「你们要灵巧」；（2）明喻:「象蛇」；（3）这种智慧（与驯良相结合的智慧）的限制条件:「驯良象鸽子。」

鸽子与蛇的融合是极其罕见的，「谁是忠心有见识的仆人？」（马太福音24:45）。于此，屈梭多模（Chrysostom）说道，要找到一个既忠心又智慧的人是件不容易的事情。为驯良者，有鸽子；为灵巧者，有蛇: 两者皆备的品质却十分稀有。若要寻找忠心的人，毫无疑问我们可以找到一些；若要寻找智慧的人，我们也可找到一些；但要寻找那既智慧又忠心的人，这就十分困难了，但虽罕有，却还是可能有的。

「摩西学了埃及一切的学问」（使徒行传7:22）,在他身上有着蛇的灵巧；他还是世间最谦和的人，「摩西为人极其谦和，胜过世上的众人」（民数记12:3）,他有着鸽子的驯良。但以理是一位卓越的人，「这人……有聪明智慧」（但以理书5:14）,他有着蛇的灵巧；「总长和总督，寻找但以理误国的把柄，为要参他；只是找不着他的错误过失」（但以理书6:4），这可看出他鸽子般的驯良。

在使徒行传23:6中，我们可看到保罗的机智，「保罗看出大众一半是撒督该人，一半是法利赛人，就在公会中大声说: 『我是法利赛人』」，如此保罗便争取到所有的法利赛人的拥护,这就是蛇的灵巧；再看第一节,「我在神面前，行事为人都是凭着良心，直到今日」，这又是鸽子的驯良。

鸽子和蛇的融合，这是多么 的可亲可敬啊！圣经将二者结合在了一起， 「智慧的温柔」（雅各书3:13）；为智慧者，有蛇；为温柔者，有鸽子。一个基督徒的荣美就在于他有着蛇的眼目和鸽子的头脑。我们智慧的同时还必须驯良，要不然我们的智慧就只是狡诈；我们驯良的同时也必须智慧，否则我们的驯良就只是软弱。我们必须有着鸽子的驯良，以使我们不去向别人设陷阱；我们还必须有着蛇的智慧，以使他人无法向我们施展计谋。我们必须有着鸽子的驯良，以使我们不致背叛真理；我们还必须有着蛇的智慧，以使我们不出卖自己。总之，没有策略的宗教太过虚弱而缺乏保障；没有宗教的策略又太过狡诈而有害。当智慧和驯良一并出现时，它们就预示着灵魂的喜悦。

教义: 基督徒必须既智慧又驯良

我从第一点开始，智慧: 「你们要灵巧象蛇」。

4. 对智慧的一般性陈述

所罗门说: 「智慧为首」（诗4:7）。它胜于富贵，「得智慧，得聪明的，这人便为有福。因为得智慧胜过得银子」（诗3:13，14）。如果群山都是珠宝，海滩的每一粒沙子都是钻石，这都不能与智慧相比。没有智慧，一个人就会象一条缺少舵手的船，随时处于触礁沉没的危险之中。

约伯颂扬智慧，赞美智慧，「智慧的价值……胜过红宝石」（约伯记28:13-18）。红宝石十分珍贵，它透明，具有火红的色彩。据说有一位印度国王，他佩戴着一颗巨大而又光彩夺目的红宝石，人们在黑暗中都可以看得见他: 但智慧所发出的光彩更甚于红宝石；它使我们光辉如同天使。无论戴怎样的珍珠项链都不能象智慧那样使你增色。智慧主要包括三件事:（1）分辨福乐之所在的知识。（2）判断何为获得它最佳途径的技能。 （3）从事那些定可实现这目标的活动。

这就是对智慧的一般陈述。

5. 进一步的说明: 对智慧作不同的区分。有天性的、道德上的和神学上的智慧。

a. 天性的智慧。这种智慧可见于揭示自然界奥秘的能力。亚里士多德被前人称为天上飞落的鹰，因为他聪慧绝顶，对事物的原因有着深刻的洞察力。这天性的智慧确实使人增色不少，但它却不足以使人得救。

b. 道德上的智慧。这包括两点，即对那些损人之事的拒斥， 对那些益于人之事的推崇；这被称为谨慎。 缺乏谨慎的知识会有害于人；由于缺少智慧，许多人反因知识毁了自己。

c. 神学或神圣的智慧。这就是我们关于那超乎一切之上并拥有无限良善之神的知识。在智慧方面，希腊被视为世间的眼目，雅典又被视为希腊的眼目，但它们都不认识神，「我……遇见一座坦，上面写着『未识之神』」 （使徒行传17:23）。认识那既有真理又有良善的神，是智慧的顶峰，「我儿所罗门哪，你当认识耶和华你父的神」（历代志上28:9）。并且，只有藉着基督才能认识神；祂是「那不能看见之神的象」（歌罗西书1:15）。此外，当我们不但拥有神存在的知识，而且拥有「这神……为我们的神」的知识时，我们便能正确地认识神。对神的这知识是最崇高和卓越的智慧，因此它被称为 「从上头来的智慧」（雅各书3:17）。

6. 关于这经文所谈及的蛇的智慧:「你们要灵巧象蛇。」

我们在凡事上都要与蛇一样吗？不: 我们的救主并不是让我们在凡事上都去模仿蛇。以下要说明:

（1）我们在哪些方面不应该象蛇；（2）我们在哪些方面应该象蛇。

一、我们在哪些方面不应该象蛇

7. 蛇吃尘土，「尘土必作蛇的食物」（以赛亚书65:25）。 这是对蛇的一个诅咒。因此我们不当象蛇一样太在乎世上的事物。对于一个拥有着一副从天而生的灵魂、能够与神和天使交通的人来说，去贪食蛇的食物是件可笑的事情；一个基督徒有着更为美好的食物天上的吗哪、宝贵的应许、基督的身体和血。在金矿中找到一颗钻石可算为一个奇迹；而在一颗世俗的心中找到基督那重价的珍珠，更是一个大奇迹。

凤头麦鸡的头顶上长着小冠，然而却以粪便为食: 在头上顶着信奉基督的冠冕，然而却放纵自己，在a脏的事物中度日，这样的人不配作基督徒。世界是多么的可怜卑俗啊！它不能充实人心。如果撒旦带一个基督徒到山峰的顶端，指给他看所有的国度和世界的荣华，它所能示于他的，难道不只是一场虚无的梦象，一个迷人的幻觉吗？

神允许我们合法地运用外在的事物，但过份地应用它们就是罪。恶人具有这样的特征:「专以地上的事为念」（腓立比书3:19）。他们如同扫罗，「藏在器具中。」我们应象朝天高飞的雄鹰，而不应象那在地上爬行并舔食尘土的蛇。

8. 蛇行诡诈欺骗。蛇狡猾地滑行，使我们不能够追寻到它的踪迹。这便是智慧的亚古珥所不明其理的四件事情之一，「蛇在盘石上爬的道」 （诗30:19）。蛇是一种诡诈的动物:我们不应在这方面象蛇那样去行诡诈。但我们天生就在欺骗、诡诈和共谋上太象蛇了，「人心比万物都诡诈」（耶利米书17:9）。

首先，向人行诡诈: （1）伪装友善以虚假的爱心来掩饰恶意表面颂赞，实则非难；表面阿谀奉承，实则满腹仇恨犹大的吻，约押的剑。 （2）伪装诚实；貌似公平买卖，所用的却是缺斤少两的称砣。

其次，向神行诡诈: 以口舌来亲近神，心却远离祂表面事奉神，其实是寻求自己的益处；假装爱神，然而却与罪为伍我们不应在这方面象蛇那样施展伎俩和诡诈。让我们做正直的人吧，做那表里如一的人！神所喜爱的，是内里诚实（书51:6）。钻石越是清彻，它就越是明亮；人心越是坦旦诚实，在神看来就越是闪烁。在约翰福音1:47中，基督给予拿但业的是何等的赞誉，「看哪！这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。」

9. 蛇脱皮，但又换另一张新皮；我们不可象蛇那样脱换皮，扔弃一桩罪，又去犯另一桩同样败坏的罪。酒鬼戒掉了醉酒，因为这有损他的健康，降低他的声誉，耗费他的钱财，然而他却又去犯欺诈之罪；铺张浪费者虽停止了挥霍，但却转去放高利贷；这就仿佛一种病刚好，又患另一种同样严重的病疟疾虽好了，但又得了肺结核。让我们不要象蛇那样脱了旧皮换新皮吧！这就象福音书所述的一样，一个污鬼离了人身，却有七个更恶的鬼住了进去（马太福音12:45）。

10. 蛇是一种有毒的动物，它充满毒气 （申命记32:24）。我们在这点上不可象蛇。书论到恶人时说，他们的毒气就好象蛇的毒气 （书58:4）。这毒气是什么 呢？就是恶意的苦毒。

恶毒是魔鬼的写照。贪欲使人如畜类，恶毒使人如魔鬼。

恶毒会带来报应； 一个恶意伤害他人的人，会损害自己。奎特良（Quintillian）谈到有一个拥有一座花园的人，他给他的花卉施上毒药，为的是让他邻居的蜜蜂来采蜜时被毒死:让我们不要象蛇那样毒吧！恶意是思想上的凶手；你虽然没有接触一个人，但还是能够在思想里杀死他，「凡恨他弟兄的，就是杀人的」（约叁1:3:15）

恶意会损坏你所有的本分；恶毒的人玷污他的祷告，在圣礼之杯中下毒他吃喝自己的毁灭。我曾读过这样一则内容，一个生活在苦毒之中的人被问及他是如何颂诵主祷文的，他回答道，「我省略了『如同我们免了人的债』这几个字。」奥古斯丁以神的语气答复他说: 「由于你不念诵我的祷文，因此，我不垂听你的祷告。」苦毒的人不能享有地土也不能享有天堂；不能享有地土，因为只有 「温柔的人……承受地土」（马太福音5:5）；也不能享有天堂，因为神 「要用救恩当作谦卑人的妆饰」（书149:4）；所以苦毒的人从地土和天堂中被剪除了。

11. 蛇嘶嘶作声:如传说中的怪蛇。 我们不应在这点上象蛇那样用嘘声责骂和抨击神的百姓；那向敬虔之事嘶嘶发声的，是蛇的种类。终有一日，神要算他们那令人难以忍受的言语之帐（三十15节）。路西安（Lucian）就是这样一个对宗教进行抨击嘲弄的人；作为神正义的审判，他后来被一群狗撕咬成片。

12. 蛇塞耳作聋:它是难以治愈的聋子，「他们好象塞耳的聋虺」 （书58:4）。我们在这点上不可象蛇那样对神的道顽固地塞耳作聋。当神呼唤我们悔罪时，我们不可象蛇那样塞耳不听，「他们却不肯听从，扭转肩头，塞耳不听」（撒迦利亚书7:11）。神的道对罪发出怒吼和警告；但许多人对此却象塞耳的聋虺，而不是象那垂胸的税吏。如果你对神的道闭耳不闻，神就要向你关闭天堂之门；如果神呼唤你悔改，而你却充耳不闻，那当你呼求怜悯时，神也不会垂听，「万军之耶和华说: 我曾呼唤他们，他们不听；将来他们呼求我，我也不听」（撒迦利亚书7:13）。

13. 蛇脱了皮，但却保留其刺:我们在这方面不可象蛇，丢弃了罪恶的外在行为，却还保持着对罪的贪爱: 心里还眷恋着任何罪的就是假冒伪善的人。

也许一个人会克制自己而不犯罪，但心中仍眷恋着罪；他也许会因害怕下地狱而克制自己不去实施严重罪恶的行为，就如同一个人害怕得结石或痛风病而克制自己不去碰他所喜爱的某碟菜一样。 也许一个人会摒弃罪，却还仍眷恋罪；他会因自保的智慧或出于必然而摒弃犯罪。首先，因自保的智慧: 罪恶会损害他的健康， 贬低他的信誉，因此出于策略，他会弃它；或者，其次，因必然；也许他没有能力再犯罪了行淫者年事已高大肆挥霍者已然变穷要么 囊中羞涩，要么实力不足。

因此，一个人或许会抑制罪的行为，但却仍保持着对罪的眷恋；这就象蛇，脱去了皮，但还保留其刺。让我们留心吧！不要在这方面象蛇；要记住希尔罗姆（Hierom）所说的话；爱罪比犯罪更为邪恶。一个人或许会由于一个试探或出于无知而犯罪，但当他明白了那是一桩罪恶之后，他会感到痛悔；但是爱罪的人，他故意犯罪，这会使他所犯的罪更显恶劣。14. 蛇闻不得馨香之气；鹿角的芳香或安息香的香气可以把蛇赶跑。我们在这方面不可象蛇那样逃避圣洁的馨香之气。属肉体的心只专注于那些愉悦感官的事情；他们会谈论新闻或买卖，这就是他们生活所关注的范围；但是，让人散发出虔敬言谈的馨香之气吧让他谈论基督或凭信心而活这种属灵的馨香把他们驱跑。

噢，不要在这点上象蛇吧！那在今生不喜欢与圣徒为伴的人，他怎能在天堂与他们同居呢？他厌弃他们油膏的馨香之气，他们恩慈的芳香。

15. 蛇十分好酒。撰写自然史的普里尼（Pliny）说道，「一旦蛇寻到酒，它们就马上去喝。」我们在这方面不可象蛇；虽然圣经允许用酒（提摩太前书5:23），然而却禁止过分地用酒，「不要醉酒」（以弗所书5:18）。不可象蛇那样「好酒」。

由于这时代醉酒之罪如此普遍， 我将在这方面作进一步的展开论述。 论及古时有话说，「那时候的人又吃又喝」， 直到洪水来临。（路加福音17:27）饮酒并不是罪，但我们所指的是无度的滥饮，喝得自己乱了法章；神让他们喝醉，先是浸泡在酒里，后就溺死在水里。

再没有比醉酒之罪更能在神的形象上抹黑的了；它能改变一个人，甚至令他卑贱；醉酒是人本性的耻辱，是理性的废除者，是毁灭贞洁的帮凶，还是熄灭良知的凶手；醉酒对身体有害，酒杯致死的人比在炮火中丧生的要多；它导致浮肿、粘膜炎和中风；醉酒使双眼如火烧、两腿如注满了水，使人病痛缠身；但对人最大的损害还是在于他的灵魂；滥饮如蛆虫一般毁灭人的良心。

醉酒者很少借着悔改被挽回，其部分原因在于，由于这罪，感官受到麻痹，理性遭到摧残，而贪欲则被煽起；另一部分原因在于，它是为神所审判的，醉酒者对这种罪十分迷恋，神会象在何西阿书4:17中说以法莲那样说他，「以法莲亲近偶像，任凭他吧」；既然这人亲近他的酒杯，那就「任凭他吧」，任凭他沉醉在酒里，直致在烈火中枯萎。

针对这罪，神宣告了诸般的灾祸！「祸哉！以法莲的酒徒。」（以赛亚书28:1）「好酒的人哪，都要为甜酒哀号！」（约珥书1:5）

醉酒者与天堂无份，「……醉酒的……不能承受神的国。」（哥林多前书6:10）一个人不能头晕目眩摇晃蹒跚地步入天堂。

针对这罪，所罗门王谴责道，「谁有祸患？谁有忧愁？谁有争斗？谁有哀叹？谁无故受伤？谁眼目红赤？就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。」（诗23:29,30）「谁有争斗？」滥喝贪饮，产生不合，结果就导致争斗。「谁眼目红赤？」眼目红赤可起因于哭泣，但更常见于酗酒；后果如何呢？最后，酒咬你如蛇，刺你如毒蛇（第32节）。 酒在杯中微笑，但却在良知中刺人。

醉酒是一桩违背所有十条诫命的罪恶:

1、醉酒使人离弃真神,「酒夺去人心」（何西阿书4:11）。它夺去人心，使其不以神为念。

2、它使人以肚腹为神（腓立比书3:19）。对此,醉酒者所献上的是贪杯好酒的祭品；这就违反了第二条诫命。

3、在杯酒之间，醉酒者借发誓妄称神的名。

4、醉酒者不分时日；他在安息日很少能保持清醒不醉气醺醺；他在那日所拜的是茅台。

5、醉酒者既不孝敬他的生身之父，也不尊荣那为市民父母的行政官员；虽有他所居之地法律的禁止，他还是要大肆滥饮。

6、醉酒者犯凶杀。亚历山大在酒醉时杀了他的朋友克里突斯（Clytus），而在他清醒时，乐意为这人奉送一半的国度。

7、醉酒者的酒助长淫邪色欲。奥古斯丁把酒称作使色欲炽烈的东西。 希尔罗姆说他从不相信一个酒徒会洁身自好。

8、醉酒者是窃贼；他将本该捐给慈善事业的钱财花在了他贪杯好酒的欲望之上； 这样他偷盗了贫苦的穷人。

9、醉酒者是诽谤人的； 只要坐在喝酒的凳子上，他就肆无忌惮地对他人造谣中伤，损害他人的名誉；当他举起他盈满的酒杯时，这时他刚好适合发一个假誓。

10、醉酒者违反第十诫，因为他要凭计谋和敲诈贪图获取他人的产业，以便他更能以喝酒为业。因此他违反了全部十诫。

如果醉酒之罪得不到根除，但愿神的怜悯不远离我们。虽然有一些人会说他们没有犯过这种罪，自己还不是酒徒，因他们还没有喝得理智散尽、感官麻痹，但从圣经的意义上来讲，那「勇于饮酒……的人」却是一个酒徒（以赛亚书5:22）。所罗门称那流连饮酒的为酒徒（诗23:30）。 他从早喝酒到晚虽然没有喝得丧失理性，却也因喝酒而荒废了他宝贵的光阴他是那因无度滥饮而招致损害的酒徒；或许他自己没有喝醉，却让别人酒醉，「给人酒喝，又加上毒物，使他喝醉……的有祸了！」（哈巴谷书2:15）。

噢，我恳求你们，不要在这方面象蛇那样地贪杯好酒吧！恐怕这便是所传的神之真道在这城市对众民无甚果效的一个原因，他们因喝酒而忘掉布道；他们就象那被追猎的鹿，受伤时便跑去喝水；同样，他们听道时，因指责之箭会刺伤他们的良知，他们便立刻逃开，以饮酒来减轻罪疚感的负担；他们将布道浸泡在酒里。如此，你便看到了我们不应该在哪几方面象蛇。

二、我们应该象蛇的方面，即它的谨慎和智慧: 「你们要灵巧象蛇。」

蛇是一种最为精明的造物，因此魔鬼利用了蛇去欺骗我们的始祖；它是一种十分狡猾的动物，「蛇比田野一切的活物更狡猾」（创世记3:1）。 蛇到处都具备一种天然的智慧和灵巧，我们应在这方面努力地去学习它，做到「灵巧象蛇」。

16. 蛇的眼睛敏锐，目光锐利；在希利尼人中有把蛇眼比作理解快捷这样的谚语说法；我们应在这方面象蛇，象它那样目光敏锐，对基督教的奥秘有快捷的洞察。知识是基督徒的一种荣美和装饰，「通达的人得知识为冠冕」（诗14:18） 。获取蛇的眼目，得神的光照。缺少知识的信心是武断和任意妄为；缺少知识的热心是激情和盲目冲动（诗19:2）。没有知识的心乃为不善；因为没有知识的人说自己心地善良，就如同一个瞎子说自己有一双好眼睛一般。我们要在这方面象蛇，迅速洞悉事物的要理。

17. 蛇的耳通达敏锐，谨小慎微；蛇不为耍蛇人所发出的声响所愚弄，而是塞耳不听:我们必须在这点上「灵巧象蛇」向那些为魔鬼所差遣的诱惑者和假教师们塞耳。

a. 我们必须向阿民念主义的教师们塞耳，他们错误地强调人的意志在归正当中发挥着重要的作用，仿佛它是使那可令灵魂转向的船舵一般，「使你与人不同的是谁呢？」（哥林多前书4:7）。格莱因乔维斯（Grevinchovius）说，我使自己与众不同。象蛇那样吧，对这样的教义塞耳。

b. 我们必须向索西奴主义的教师们塞耳，他们拆毁整个宗教的基础，否认基督的神性。使徒将这称为「陷害人的异端」（彼得后书2:1）。

c. 我们必须向罗马天主教的教师们塞耳， 他们教导人可凭自己的功德得救、赦罪卷的必要、化质说； 他们教导说，教皇是教会的元首。 基督在圣经中被称为 「教会的头」（以弗所书5:23）:教皇为教会之首的说法会使得教会畸形和荒谬，因它将有两个头。 罗马天主教的教师们教导人们的是愚蠢和亵渎的言行； 他们致使人们作那不明其理的祷告盲目的服从毫无理由地相信； 这是一种可咒诅的宗教；因此神把崇拜兽与喝神大怒的杯连而为一（启示录14:9，10）。

让我们在这点上「灵巧象蛇」，向假牧师的诱惑塞耳吧！神已赐给祂的子民这样的智慧，即向异端塞耳，「羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑」（约翰福音10:5）。

18. 蛇十分注重保护它的头头受击打是致命的: 我们应在这点上「灵巧象蛇」；我们应着重保护我们的头免受错谬之害。头受祸患最是为糟。不严格的教理滋生出放纵的行为。如果头留有错谬的看法信徒们不必守道德律没有复活我们行恶以招来良善那还有什么 罪不可源出于此呢？保护好你的头吧！

错谬是一个属灵的毒疮（提摩太后书2:17），它会越烂越大，如果不马上治愈，就不免一死。 异端毁灭信心的教义，他们撕碎教会和平的斗篷，吞食宗教的心脏。正如伊皮法纽（Epiphanius） 所评说的那样，诺斯底派者（Gnostics）不但歪曲了他们改宗者的思想，还最终给他们带来肉身的不洁:错谬与罪同样导致定罪。罪恶象用枪杀人，而错谬则象用毒药杀人。灵巧象蛇吧；保护好你的头！

「你们要灵巧象蛇，驯良象鸽子。」我们的救主在这里告诉我们，要有蛇的灵巧和鸽子的驯良。选民被称为聪明的童女（马太福音25:4）；童女者，如鸽子；灵巧者，如蛇。我们必须在灵巧中有驯良，要不然我们的灵巧就只是诡诈；我们还必须在驯良中有灵巧，要不然我们的驯良就只是软弱。

我们必须有鸽子的驯良，以使我们不去算计别人；我们还必须有蛇的灵巧，以使他人不能算计我们。

鸽子与蛇的融合十分罕见，但这却是可能的；摩西学了埃及人一切的学问（使徒行传7:22），他有着蛇的灵巧；他还「为人极其谦和，胜过世上的众人」（民数记12:3），他有着鸽子的驯良。

但智慧与谦和最为著称的例子发生在我们救主身上: 有犹太人来询问祂，「纳税给该撒可以不可以？」（马可福音12:14）。 基督在第17节智慧地答道，「该撒的物当归给该撒，神的物当归给神」既不否认该撒的行政管理权，也不否认对神的虔诚敬拜要把你的忠诚立在敬虔之上；祂在此显示了蛇的灵巧。你要再看看基督的驯良吗？祂「口里没有诡诈；祂被骂不还口」（彼得前书2:22，23）祂张口，是为祂的仇敌祷告，而不是辱骂他们；我们在此可看到鸽子的驯良。

三、我要说的第二点是鸽子: 「驯良象鸽子。」

鸽子是一种奇妙的造物；它是如此的受欢迎，以致在旧的律法中，神要以鸽子作献祭。当圣灵以可见的形体出现时，祂是呈鸽子的形象（马太福音3:16）。我们应在三个方面象鸽子:

19. 温柔

鸽子是温柔的象征。它毫不刻薄莽撞；我们应象鸽子那样温柔；我们必须避免那难以驾驭的激怒，这激怒呈现为一阵短暂的狂乱；我们必须没有丝毫的苦毒和报复的莽撞；我们必须具备温柔的灵，为我们的仇敌祷告: 如使徒行传7:60中司提反所做的那样，「主啊！不要将这罪归于他们。」这种如同鸽子般的温柔是我们所能披戴的最美的珠宝和妆饰，「只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰，这在神面前是极宝贵的。」（彼得前书3:4）。激怒使人黯然，温柔使人增辉。

20. 驯良

鸽子的驯良表现在两方面:

a. 不欺骗。鸽子不刻薄莽撞，同时它也不狡诈；它既不行欺骗也不说谎；因此我们应象鸽子那样毫无欺骗和诡诈。存在着一种值得称许的圣洁单纯，「我愿意你们在恶上愚拙」（罗马书16:19）；在恶事上做笨拙的人，不施展计谋去行欺诈，这是一种值得称赞的愚拙；就如拿但业，在他心里没有诡诈（约翰福音1:47）。从何处可寻得这如鸽子般的驯良呢？在我们生活的年代，狐狸多过于鸽子；人心充满了诡诈，他们学到的只是谬误，以致使人不知如何与他们相处，「他们说话，心口不一」（书12:2）。

b. 不行伤害。鸽子没长着行伤害的角或爪，只长着一对双借着飞走而保护自己的翅膀；其它动物一般都长有用于攻击的利器；狮子有爪子，野猪有獠牙，牡鹿有角，但鸽子却是一种最为驯良的动物，它没有任何用于攻击和伤害它物的东西；因此我们不应该对他人行恶，而要忍受他人对自己所行的恶。撒母耳便是这样的鸽子，「我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁呢？」（撒母耳记上12:3）；他不曾将别人的产业占为自有，也未将自己的兴盛建立在别人的毁灭之上。这样的鸽子是多么的稀有啊！猛禽是何其的多啊！「各人埋伏要杀人流血，都用网罗猎取弟兄」（弥迦书7:2）；这样的人并不是鸽子， 而是秃鹫；他们竭力行伤害。

21. 清洁

鸽子是清洁的象征；它热爱最洁净的天空，吃洁净的谷物；渡鸦食尸首，但鸽子只吃净物。因此让我们象鸽子那样圣洁吧，「当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽」（哥林多后书7:1）。基督的鸽子是纯洁的，「我的鸽子，我的完全人」（箴5:2）。让我们在残渣废物中保持清洁吧，「要保守自己清洁」（提摩太前书5:22）。肉体上有伤口，好过良心上有疼痛；鸽子是纯洁、纯净的造物；

让我们如同鸽子般一样的清洁吧。

运用一: 一个好基督徒的性情

他既智慧通达，又驯良纯善；他有着蛇诸般的灵巧，使他不会丧失自己的判断力，也有着鸽子诸般的驯良，使他不去玷污自己的良心。敬虔的人被世人视作软弱和愚拙，仿佛只有鸽子的驯良而丝毫没有蛇的灵巧一般；坚信未见之事，宁可遭受患难也不愿去犯罪，恶人认为这一切便可算愚蠢之极了。但世人对信徒的看法却是错的他明白自己所做的他不但圣洁，而且也有智慧；他有积攒财宝在天上的智慧他是那最为明智的人，因为他关注他灵魂的事他是智者，因为他与审判者交朋友。敬虔的人保持着自己的机智，同时也不偏离正直。

运用二:斥责

它斥责那些太多象蛇但却毫不象鸽子的人，他们「有智慧行恶，没有知识行善」（耶利米书4:22）；这样的人就如同魔鬼，有满腹的诡诈，但却没有驯良。

22. 我们这一时代有许多象蛇那样诡诈的人，「他用权术成就手中的诡诈」（但以理书8:25）。人有计谋和诡诈，但却缺少诚实；他们有制造罪恶、设计阴谋和学会从众的聪明；他们所瞄准的是显赫的职位；他们借以航行的指南是权术；操纵着他们的舵是撒旦。这样的人有蛇的诡诈，「他们有智慧行恶。」

23. 他们象蛇那样行伤害。凶恶的蛇曾刺了以色列: 这些舌上长着刺的人以苦毒的诽谤和辱骂去伤刺神的子民， 说他们好搞宗派并具煽动性他们还以控告和开除教籍来刺人（加拉太书4:29）。如此行伤刺人的蛇有尼禄（Nero）、戴克里先（Diocletian）和背道者犹利安；他们的阴魂还仍然活跃在世上。对这些太过象蛇而丝毫不象鸽子的人，「他们的灭亡必速速来到」（彼得后书2:3）。

运用三:告诫

为了把我们救主在这经文中的忠告应用于实践，我们要将蛇与鸽子融合在一起，做那既智慧又圣洁的人；这是关键之所在这也是一大困难将这二者结合在一起，蛇和鸽子，灵巧与驯良；如果你将这二者拆开，就会将一切弄得一团糟。

四、一个基督徒要在哪些方面将蛇与鸽子，灵巧与圣洁这二者结合起来呢？

我将在十二个特别的方面对这一问题作出回答。

24. 作智慧并驯良之人在于，当遭受伤害时，不图谋报复。 基督徒并不淡薄漠然，但却也不可激怒狂躁: 他是如此的智慧，能觉察对自己伤害的到来；但他是如此的圣洁，知道怎样宽恕。这是灵魂最为奇妙的性情。如同风能降低空气的热度一样，仁慈也能熄减复仇的烈焰。摩西在这方面就显示出蛇与鸽子的融合: 米利暗毁谤他道，「难道耶和华单与摩西说话？」（民数记12:2）。难道他是唯一向我们宣告神之心意的先知吗？摩西十分智慧，察觉了她的骄傲以及她对自己的藐视；但他也是如此的谦和，默然忍下了这一伤害。当神以大麻风击打她时，他为她祷告，「神啊！求你医治她」 （民数记12:13）。基于他的祷告，她的大麻风被治愈了。一个好基督徒有诸般的智慧，能够觉察他仇敌的恶意，但却如此宽厚仁慈，能战胜自己的报复心理；他知道宽恕他人的过失是一个人的荣耀 （诗19:11）。一个基督徒具有如此的精明，能够维护自己，却也是如此的良善，不图谋报复。要留意蛇与鸽子、精明与良善的结合。

25. 智慧与驯良的结合表现为谦卑，但却是不卑下。谦卑是鸽子之驯良的一个部分，「你要以谦卑束腰」（彼得前书5:5）。 虽然保罗在众使徒中为首，但他却称自己是圣徒中最小的。谦和的人总是视自己为低，并总是谦卑地待别人；但是，他虽谦卑，却不卑下；他虽不会无礼地抗拒他的上司，但他也不会邪恶地去迁就他们；他虽不会自高自大而使他的仇敌痛恨他，但也不会举止卑鄙恶劣而使他们鄙视他；这就是蛇与鸽子的结合。

一个好基督徒谦卑而施惠于人，但却不会卑鄙无耻而去违背神的诫命。保罗按着他的良知，确实做到了「向什么 样的人，我就做什么 样的人。无论如何，总要救些人」（哥林多前书9:20-22）；但他却不会为取悦任何人而去违反一条诫命。在神的荣耀处于存亡攸关之时，还有谁比保罗更不愿妥协呢（加拉太书2:5）？有三个犹太人十分谦卑，他们尊敬王（尼布甲尼撒），但却并不卑劣地胆小受怕， 「王啊，你当知道我们决不事奉你的神」（但以理书3:18）。虽然他们向王个人表示敬意，但绝不向他所立的像表示尊敬。

一个好基督徒不会做任何贬低自己的事；他虽然服从法律，然而却不会把自己服在别人的罪恶之下。他谦卑这显示了鸽子的驯良；但不卑下这显示了蛇的灵巧。

26. 蛇的灵巧与鸽子的驯良表现为，斥责罪，但爱人。 神吩咐我们: 「不可心里恨你的弟兄，总要指责你的邻舍，免得因他担罪。」（利未记19:17） 不指责罪就是赞同罪；但这指责之剑却是一件危险的武器，如果不加以很好把握的话，就会生出恶果；指责的同时又有爱，这是融合蛇与鸽子二者的行为。

一个基督徒怎样去指责罪，又对那人表示爱呢？

a. 指责某人的恰当时机，就是在他平息了怒气之后。 例如，神斥责亚当是在「天起了凉风」（创世记3:8）之时进行的: 这样，我们指责任何人，要在他们的心灵更为冷静并适于接受指责时进行。 指责一个在激怒中的人就是在火上浇油；这并不会带来益处，反而会造成更大的伤害。我们对适当时机的把握所显示的是明智和圣洁我们既显示了辨别力又显示了慈爱。

b. 指责罪而又向那人示爱表现为，虽然我们向他直率地讲出他的罪， 然而却是以温和的态度而不是用刺激性的话语，「用温柔劝戒那抵挡的人」（提摩太后书2:25）。 彼得直率地道出犹太人钉死基督的罪， 但他用温和的态度与福音的劝说来说服和勉励他们归信，「你们就借着无法之人的手,把祂钉在十字架上杀了」（使徒行传2:23）；「彼得说:『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。 』」（第38，39节） 指责是剂苦药，难以让人咽下，因此我们必须在其中加糖；应用那些和蔼及缓和的表达方法，以使他人看到指责中还伴随着爱。 大卫将责备比作膏油（书141:5）: 油脂可上在不灵活的接头处；我们的指责若融以同情的膏油，就显得极其友善诚恳，就能融化那倔强刚硬的心。

c. 指责罪，同时又向人示爱，这就使得我们指责的目的不是为了骂他，而是为挽回他。当我们去治愈一个人的良知时，我们必须留心不要损伤他的名声。 蛇与鸽子的结合就在这点看得出: 蛇的灵巧表现为不斥骂罪人；鸽子的驯良则表现为使其感动而悔罪。

27. 智慧和圣洁表现为，「知道我们当做的，做我们所知道的」。知道我们当做的这是蛇的灵巧；做我们所知道的这是鸽子的驯良（约翰福音13:17）。 知识是珠宝，能使佩戴之人增辉；它使心灵丰慧闪烁；知识是指引灵魂行走正路之眼目。但知识必须伴随着圣洁的行为；将行为与知识分开就是把鸽子与蛇分开。许多聪慧的人能高谈阔论宗教的事情，但他们却不按着他们的知识去生活；这就是有着一双视力良好的眼睛，但也有着一对残缺不全的腿；他们明白不应违反安息日，不应诽谤和欺骗: 但他们却不实践他们所知晓的于此，他们便离析了鸽子与蛇，美德与知识。没有实践的知识是多么的徒然啊！这就如同一个人明知一种药十分有疗效，却不去用它一样。撒旦是个明了事理的灵，它十足与蛇一样；但它之所以是魔鬼， 是因为它缺少鸽子的 性情，不去实践圣洁。

28. 要融合蛇与鸽子，就是要留意地上和天上的事。 明了世俗事宜有着蛇的灵巧精明；同时也不忽略灵魂有着鸽子的驯良。神说过，「六日要劳碌作你一切的工」（出埃及记20:9）。宗教从未容许人有懒惰的特权；关注世俗事宜是有律法根据的；对个人的职业有洞察力是一种值得称赞的智慧，但这种智慧还要掺合着鸽子的驯良；因此，要忠于你的职业，但不要忽略你的灵魂。我们所最为关注的应该是获得恩典。

既要为工作付出艰辛，也要为追求灵魂的得救而努力。「得智慧胜过得银子」（诗3:14）。忠心地靠职业而生活，但特别要靠信心而活；要留心去供养你的家人，但更要特别注意灵魂的得救。让我们将蛇与鸽子、智慧与圣洁结合起来吧！不逃避世界，但要热爱你的灵魂；在地上做工作的同时，别忘了关注天上的事，有多少人却把蛇与鸽子这二者分开了，他们有属地的智慧，同时却愚昧地忽略了他们的灵魂。我们常常可以看到，人为设置产业而拆毁自己的灵魂。

29. 蛇与鸽子，灵巧与驯良的结合在于，知道怎样给予人忠告，并怎样保守忠告的秘密。他有蛇的智慧，能够给予人忠告；他知道怎样在艰难的场合下去忠告别人，并在恰当的时机开口说话，「亚希多弗所出的主意，好象人问神的话一样」 （撒母耳记下16:23）。但有蛇的这智慧（即有能力给人予忠告）还不够；还必须要有鸽子的驯良，保守忠告的秘密。如果朋友将其秘密透露给我们，除非是与血腥有关的事，否则我们就不能公开它。朋友如同自己的性命（申命记13:6），他所透露的心事应加以锁存，「不可泄露人的密事，恐怕听见的人骂你」（诗25:9，10）。泄露朋友之秘密，虽不是卖友通敌，却也是背信弃义，是充满羞耻的行为；一句在私下说出的话，一旦被泄露出来，就会引起争吵或诉讼。不能保守密事的人，就象那泄漏的破船、翻腾呕吐的有疾之胃一样。公布朋友秘密的人，所公布的是他自己的耻辱。

30. 智慧与圣洁的融合，就是要知道恩典的时节，并把握好这些时节；知道恩典的时节这有着蛇的聪慧。 知道何时适宜修剪树枝、播散种子是农夫的智慧:知道恩典时节的智慧不逊于此；当我们听到喜悦的声响当我们拥有祷告的时间当神的灵吹在我的心田时这都是把我们刮往天堂的劲风。恩典的时节不会总持续下去；傍晚的暗影看起来渐被拉长；恩典之日仿佛迅速向夕阳延伸；让我们灵巧象蛇吧，知道手里所被赋予的是何其的重价。在蛇的基础上再融入鸽子，即把握住恩典的时节。普林尼说，「鹳和龟不但知道它们的季节，而且还知道把握它它们在春季会向温暖地带移进」。这就是蛇与鸽子的结合，知道并把握恩典的日子；当我们借着蒙恩之道受益当我们凭着信心领受神的话语当一种蒙恩之道将圣洁印在我们身上，如同印留在蜡上这就是对恩典时节的把握。

31. 蛇与鸽子，智慧和良善，这就是要既谦和又热心。 谦和在某些情形中是有益的，「当叫众人知道你们谦让的心」-腓立比书4:5）。

a. 谦和在发怒的情形中是有益的。当爆发激怒时，谦和就象女王和女主人那样坐镇灵魂；它降低激怒之热度。谦和能抑制怒火。

b. 谦和在法庭诉讼的情形中是有益的（这就是希腊语「谦和」一词的本来含义）。假如我们与他人因争吵而上了法庭，我们不要为自己的益处而去竭力利用法律，而应使用基督徒的公道和温柔宽大；为和睦的缘故，宁可放弃我们的某些权利，而不是去压制他们: 这会大大荣耀福音。

c. 谦和在一般事务中是有益的。非神所命定的不应苛刻地强加在对神的敬拜之上。神从未让教会领袖象船舵那样去按他们的意愿驾驭人的良知。谦和与基督徒的包容在一般事务中会大大有助于教会的和平与合一。

凡这样的谦和都是可称赞的，也显示了蛇的灵巧与智慧；但要记住将鸽子融入到蛇之中。我们必须如此去做到谦和，同时也要强调热心。保罗在有的事上极为谦让: 他并没有让人受割礼 （使徒行传15:25），他生怕将轭担负在门徒们的良知上；但他在谦让中同时还有着热心；当他在雅典看到偶像崇拜时，他热忱的火焰立刻就燃烧了起来，「就心里着急」（使徒行传17:16）。加尔文忠告墨兰顿（Melancthon）:不应太过爱惜谦让的名声而失去全部的热心。在神的真理遭到歪曲时还保持着冷静和沉默，这并不是谦和，而是不冷不热，是神所最为痛恨的性情，「我巴不得你或冷或热」（启示录3:15）；宁可成为别的也不要不冷不热。这是智慧与圣洁的显示，当我们谦让时，也要有热忱。

32. 蛇与鸽子的结合在于，借着争辩而捍卫真理，并借着生命而使其增辉。捍卫真理是蛇的智慧；一个聪明的基督徒能够反驳对真理持异议的人。蛇的这智慧突出地表现在司提反身上，「各处会堂的几个人都起来和司提反辩论。司提反是以智慧和圣灵说话，众人抵挡不住」 （使徒行传6:9，10）。我们读教会行传和纪念文时，可看到殉道者约翰．胡雷斯 （JohnFryth）被三个罗马天主教徒反对的情节；他一个力敌三人，以他的智慧反驳他们，以致他们中的一人从罗马天主教转而成为一名热心的新教徒（基督徒）。这就是蛇的灵巧和智慧，不但爱那承认真理的，也使那些反对真理的人哑口无言。但在蛇的这种灵巧与智慧之上，还必须加上鸽子的驯良；在借着争辩捍卫真理的同时，还必须借着生活来增添其荣美，「以致凡事尊荣我们救主神的道」（提多书2:10）。存在一些人，他们能够为真理争辩，但由于他们败坏的生活，真理蒙受到羞辱；而我们行事为人，既要象蛇又要象鸽子，我们不但要为真理辩护，而且还要行在真理之中，就象拿滋恩 （Nazianzen），有对他的评说是，他所教导的教义势若雷霹，他的行为闪烁发光。

33. 蛇与鸽子的结合是要对宗教有严肃的态度，同时又要欢喜快乐。严肃会使心灵进入神圣状态，使其专注于神；严肃之于灵魂就如同压舱物之于船一样，它能防止灵魂因虚荣而倾覆；当人严肃庄重时，他心灵的状态堪为最佳。但宗教中的这种严肃庄重必须掺合以欢喜快乐；喜乐可带来康健（诗17:22）。 它尊荣宗教，向世界宣告我们所事奉的是一位良善的神；喜乐对恩典来说是一位良友，它使心灵转来赞美神（书71:21）。 忧闷不乐的基督徒，就象那在佳美之地传报不吉的密探，他会使别人怀疑宗教中有着使人不愉快的事，以致称信它的人将他们的竖琴挂在柳树上沮丧地垂头渡步。要严肃庄重，也要欢喜快乐，「要靠主常常喜乐」（腓立比书4:4）。 难道基督受膏的目的不是要以喜乐油代替悲哀吗？（以赛亚书61:1-3）喜乐与信实一样同是圣灵的果子（加拉太书5:22）。荷恩修斯（Heinsius）说，在让圣灵担忧的事中，基督徒的忧闷不乐是其中之一；如果你要优美地讲述福音，就要融合鸽子与蛇；要严肃庄重，同时也要在主里喜乐。

34. 蛇与鸽子，智慧和圣洁的结合在于，我们不但为家庭积财，也捐赠穷人。供养在生活上依靠我们的人是我们的责任，「人若不看顾亲属……比不信的人还不好」（提摩太前书5:8）。 为自己的家庭积财这是蛇的灵巧与智慧；但我们也必须捐赠穷人这是鸽子的良善，「要嘱咐那些今世富足的人……行善，在好事上富足」（提摩太前书6:17，18）。贫穷人犹如一座祭坛，如果我们在其上摆上我们的捐施，这种献祭就为神所悦纳。信心虽然有时长着一只发抖的手，却必须不能是一只吝啬的手，必须伸出来施行怜悯；行慈善无所损失，「好施舍的，必得丰裕；滋润人的，必得滋润。」 （诗11:25）；「眷顾贫穷的有福了……他在病中，你必给他铺床」（书41:1-3）。

人眷顾其家庭，同时又不忘记穷人，他们就显示了谨慎和敬虔；他们融合了蛇与鸽子。

35. 蛇的灵巧与鸽子的驯良表现在回避危险，以致不犯罪保持我们的自由，但同时也保守我们的正直。有一种对危险的逃避是有罪的，即当我们蒙召去为真理忍受患难时，我们却退缩了；但也有一种对危险的逃避是无罪的。这样，我们既不要因鲁莽轻率而将自己陷入仇敌的手掌之中，也不要由于胆怯懦弱而背叛真理。我们在这方面有主作我们的榜样；祂在一个地方回避祂的仇敌，为的是能在另一个地方传福音，他们「就起来撵他出城（他们的城造在山上）；他们带他到山崖，要把他推下去。他却从他们中间直行过去了。」（路加福音4:29，30）这是基督没有将自己暴露给仇敌的智慧；在第43节，「我也必须在别城传神国的福音」这是祂的圣洁。基督的自我保护完全是为传福音。这是灵巧与驯良的融合，即回避危险，以致不犯罪。

我已尽可能简洁明了地向你们陈述了这一道理，即我们必须将蛇与鸽子、智慧和圣洁这二者结合起来。因为若没有将这二者结合在一起，基督教的见证就肯定会在世界上遭患难。「基督所联合的，不容人拆散。」智慧与圣洁，不可偏废其一，两者都要遵守。当灵巧和驯良这二者同时出现，就预示着有极大的福乐将会临到一个基督徒的身上。

蛇（如Stellio那样的蛇）脱下它的皮就立刻又将其吃下:我们在这方面不可象蛇，丢弃了罪，又重新将其捡了起来，「俗语说得真不错，狗所吐的，它转过来又吃」（彼得后书2:22）。这样的人便是底马和背道者犹利安（JuliantheApostate）。 许多人离了又娶；仿佛那痊愈了的疟疾又重新患上一样；污鬼看起来被赶出，却又重新回来；那人末后的景况，比先前更不好（路加福音11:26），因为他的罪更大了；于罪明知故犯的人， 将遭受更大的诅咒。

「谁有哀叹（或作胡说乱道译者注）」人酗酒时，他的口舌便如脱缰的野马勒不住，把他朋友的所有隐秘都泄露出来。