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为何要遇到试探?我很怕呀……
魔鬼又称为撒但,曾在伊甸园试探夏娃,现在又在旷野试探耶稣。撒但是堕落了的天使,牠真实存在,并非只是个象征而已,现在仍然经常攻击跟随神的人。撒但常常试探人,叫我们按牠的方式,而不按神的方式生活。耶稣受试探时,显明自己真是神的儿子,有能力胜过魔鬼和牠的试探。一个人没有不顺服的机会,就没法显出他的顺服是真实的。神让以色列民进到旷野,为要试验他们,使他们谦卑,神要看他们的反应,看他们是否真正顺服。我们同样也要接受考验,既然我们知道考验将会来到,就必须警醒、预备。惟有在压力下,你才显出真正的信心!
试探
独处时,它悄悄来到;烦恼时,它袭人心头,面对试探,我可以怎样做?
撒但的试探集中在三个关键的地方:(1 )肉体的欲望;(2 )财富和权力;(3 )骄傲。耶稣与我们一样身受各样的试探,只是祂从没有犯罪,因此,祂能够体恤我们。我们面对试探时,要向祂请求帮助。
假如耶稣没有胜过试探……
耶稣被魔鬼试探,表明祂是人,并藉此再确定祂在神计划中的事工,也成为我们被试探时学习的榜样。
试探来到,实在难耐,人也变得软弱,这是罪吗?
耶稣面对试探却没有屈服,祂从不犯罪!纵然被试探后,我们可能会觉得自己污秽,但要记住试探本身不是罪,惟有我们不顺从神、在试探中屈服才是犯罪。
在最软弱的境况中,耶稣受试探;有时候试探来到,出奇不意……
耶稣并不在圣殿或受洗时被试探,乃是在旷野里被试探,因为那时祂感到疲乏、孤单和饥饿,是祂最容易被击倒的时刻。撒但常常在我们最软弱而身心受压力的时候,就是我们感到疲乏、孤寂、面对重大抉择、前途不明朗的时候来试探我们,牠也会在我们自以为刚强的时候来试探我们,我们应当随时做好准备抵挡撒但的攻击。
饥饿的耶稣,难道不需要食物?祂真棒,我也要学祂……
禁食四十天后,耶稣已经感到饥饿和软弱,但祂没有运用自己的大能,去满足肉身对食物的自然需要。饥饿时进食是合理的,但耶稣为了完全地体验人性,宁愿放弃使用那无限、自主的能力,没有把石头变成食物。同样,我们也可能被试探用不正确的方法或在不适当的时间去满足完全正常的欲望。例如偷取食物,或在婚前放纵情欲,就是用神不悦纳的方式来满足肉身上的需要。许多需要都是正常和合理的,但必须循着正确的方法,在适当的时间去满足这些需要。
熟读圣经不就可以扺挡撒但的试探了吗?
耶稣能够抵挡撒但的所有试探,因为祂熟识圣经,并且遵行其中的教导。神的话是一把利剑,可用来面对属灵的争战。熟识圣经是一个重要的步骤,帮助我们抵挡撒但的攻击,同时更需要遵行其中的教导。事实上,撒但也熟识圣经,不过牠没有遵守而已。故熟识并遵行圣经的教导可帮助我们跟从神的旨意,抵挡撒但。
站在殿顶?哪个殿?
圣殿是犹太民族的宗教中心,人们都期望弥赛亚在这里降临。希律王为了讨好犹太人,重修圣殿,使圣殿成为该地区最高的建筑物。这个“顶”很可能是指从山坡伸出来的角墙,在这里可以俯瞰整个耶路撒冷和远眺数里以外的地方。
想想自己的祷告,是否总想求神为你实现点甚么,好使我们更坚定呢,其实……
耶稣响应撒但的试探,说“不可试探主你的神”,神不是魔术师,按照要求而作出表演。你可能会要求神为你做一些特别的事,证明祂的存在和祂对你的爱。有人求耶稣行神迹使人可以相信祂,耶稣却告诉他,那些人不相信圣经所写的,纵使有人从死里复活去警告他们,也一样不会相信!祂希望我们是凭信心,而不是凭“奇迹”去生活。不要企图去操纵神、要求神迹。
我已经熟读了圣经,为何仍不甚明白神的心意?
撒但利用圣经尝试说服耶稣去犯罪!有些人向你提出一些既吸引又具说服力的理由,鼓励你尝试去做某些你知道是错的事情,他们甚至引用圣经某些经文来支持其论点。你要小心谨慎地读圣经,深入研究经文的上下文,这样才会明白神所定的生活原则,知道祂对你生命的期望。只要你真正明白整本圣经的教导,就能分辨出来甚么是将圣经断章取义、按着个人的喜好歪曲经文意思,所作出的错谬解释。
若果你有机会拥有你想得的一切,代价只是不承认神而已,你会……
魔鬼是否有能力把世界送给耶稣呢?难道世界不是由创造的神所掌管着的吗?魔鬼可能只是讹称自己拥有这些权柄,或者牠所指的“世界”是由于人的罪性,牠可以暂时管辖和任意统治的全地。魔鬼企图影响耶稣,使祂把目光集中于世上的权势上,忘记神的计划。
世上的东西,可触可看,好像都比神来得吸引──你也是这样想?
只要耶稣肯向魔鬼下拜,魔鬼就会把全世界送给祂。今天魔鬼也尝试借着物质和权势来引诱我们,要把这世界送给我们,我们可以学效耶稣的方法去抵挡试探。你是否发觉自己正渴求世上的东西?引用耶稣的话,对魔鬼说:“当拜主你的神,单要事奉他。”
神真爱耶稣,时时还有天使在旁呢……
天使是神的差役,传递神的信息,这些灵体也在耶稣在地上的生活中出现:(1 )向马利亚宣告祂的出生;(2 )向约瑟确定祂出生的事实;(3 )给祂起名;(4 )向牧羊人宣告祂的出生;(5 )送祂举家到埃及,保护祂;(6 )在客西马尼园加添祂的力量。
耶稣开始祂的事工
耶稣要离开本乡?一定有甚么原因所致……
耶稣离开祂的家乡拿撒勒,到以北大约叁一十二公里的迦百农去。祂开始工作,迦百农便成为祂在加利利省的基地。祂移居这里可能因为(1 )避免拿撒勒人的强烈反对;(2 )迦百农是一个繁盛的城市,祂可以更快向更多人传讲天国的信息;(3 )可以运用额外的资源来支持祂的工作。耶稣的迁移应验了以赛亚的预言:弥赛亚将要照耀加利利的西布伦和拿弗他利地,这正是迦百农的所在地。
马太多番引用旧约,不是太重复了吗?
马太借着引用以赛亚书把耶稣的工作与旧约连上,这样对熟识这些经文的犹太读者很有帮助。而且,这更显明了神历世历代与人同工,其目的贯彻始终。
这儿的“天国”何所指?
这里所说的“天国”跟马可福音、路加福音里“神的国”的意思相同。马太为了犹太人而采用“天国”,他们敬畏尊重神,不敢直呼祂的名字。天国近了,已经在我们的心里了。(有关天国的资料
悔改不就是认错,很简单嘛,还有甚么?
耶稣用了百姓耳熟能详的话,就是施洗约翰所说的“悔改”,来开始祂的工作;今天耶稣仍然发出同样的信息。跟随耶稣的意思是放弃自我中心和自我掌管的生活,将我们的生命转向基督,让祂掌管。
加利利海,就是湖吧……
加利利海其实是一个大湖,耶稣的时代,在这个湖沿岸大约有三十个以渔为业的城镇,迦百农是其中最大的一个。
甘心为主放弃所有,好像不太可能,但看历代以来的人……
耶稣叫彼得和安得烈放弃他们的捕鱼事业,成为“得人渔夫”,帮助别人寻找神。耶稣将他们从有丰富收益的行业中呼召出来,在属灵工程中做更有果效的工作。我们每一个人都要参与得人灵魂的工作,跟从基督的榜样和教训,与人分享福音,就可以像渔夫用网把鱼拉到船上一样,使身边的人归向基督。
彼得他们可不是胡里胡涂跟随耶稣,甚么,你是?!
彼得和安得烈早已认识耶稣,耶稣曾在这地区传道,曾跟他们说话。耶稣呼召他们时,他们认识祂是甚么人,也愿意跟随祂。他们不是胡里胡涂地跟从祂,他们完全明白跟随祂会改变自己的一生。
门徒立刻响应了耶稣的呼召;耶稣也在呼召你,对于你所当做的工,你做了多少?
雅各和他的兄弟约翰、彼得和安得烈是耶稣第一批呼召与祂一同工作的门徒,耶稣的呼召使他们立刻起来,放弃了自己的职业。他们并没有找借口,说现在不是适当的时间,而是立刻离开自己的岗位来跟随耶稣。耶稣呼召我们跟随祂,我们也要像这些门徒一样,立刻行动。
你看耶稣挺辛苦啊,走遍了加利利,你晓得祂做了甚么?
教导、传道和医治是耶稣主要的工作。“教导”表示耶稣重视人对真理的理解;“传道”表示祂重视人的委身;而“医治”则表示祂关注人的健康。祂医治的神迹证实祂所教导和传讲的信息是真实的,也显明祂真是从神而来的。
犹太会堂人真多,职责却不明;可晓得我们教会内充满的是一些甚么人?
耶稣很快就开展了祂有力的讲道工作,常到各会堂去讲道。在大部分的城市中,每十多个家庭就有一个会堂。安息日,会堂是宗教聚会的地方;平时,会堂则作为学校。会堂的领袖,与其说是传道人,不如说是行政人员更合适,他们的工作主要是安排和邀请拉比(教师 )来教导和讲道,邀请过境的拉比讲道也是一个惯例。
对于神的福音我的理解是──
耶稣将福音传给每一个愿意听的人,这福音就是:天国已经来临了,神与我们同在并且关心我们,祂能够医治我们,不单是肉体的疾病,也包括属灵的疾病。没有一样罪恶或问题是太大或太小,以至于祂不去处理的。耶稣所说的话就是福音,为我们带来自由、盼望、内心平安和与神同在的永生。
有时候我也觉得奇怪,竟有那么多人跟随那个没有佳形美容的耶稣……
低加坡里位于加利利海东岸,是外邦十城联盟的一分子,这十个城为了有更活跃的商贸活动和共同抵御外敌而组成联盟。耶稣的话一出口,就吸引了犹太人和外邦人从远方来听祂讲道。
12 耶稣听见约翰下了监,就退到加利利去; 13 后又离开拿撒勒,往迦百农去,就住在那里。那地方靠海,在西布伦和拿弗他利的边界上。 14 这是要应验先知以赛亚的话, 15 说:西布伦地,拿弗他利地,就是沿海的路,约旦河外,外邦人的加利利地─ 16 那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫之地的人有光发现照着他们。 17 从那时候,耶稣就传起道来,说:“天国近了,你们应当悔改!”
马太第四章主要分成两部份:1-11记载耶稣基督面对撒旦的试探、而12-25则叙述耶稣传道事奉的开始。今天的灵修,主要着重后面的段落。
正如在第二章的内容,马太在介绍耶稣基督事奉的开始时,特别交代祂所去的地方,因为所描述的地点,与及这些地点所代表的对象,是马太福音信息的重点主题之一,也是最后的大使命的方向。
先简单地交代耶稣在施洗约翰下监之后,先退到加利利。祂极可能是先回到自己在拿撒勒的家,但马太跟着就立即指出祂离开那里,到迦百农定居。和合本将这地方的描述翻译为“在西布伦和拿弗他利的边界上”,但严格地来说,拿撒勒是在西布伦,而迦百农则在拿弗他利,因此新译本翻译为“西布伦和拿弗他利境内”。这个不太准确的表达方式,主要是要带出在下文之中所指出的要应验旧约经文。
在,马太指出耶稣基督开始祂的传道事奉,正是要应验之中的预言。虽然在以赛亚书之中,可能比较直接地指这被外邦人控制的地区中的以色列人,将会经历上帝的拯救,而这也是马太福音在这引述之中的其中一个信息。但在马太福音叙述的发展之中,我们也可以看到他也是在暗示着耶稣基督的福音将要临到所有在黑暗中的人,特别也包括所有外邦人。
耶稣基督所传的是一个极为简单的信息,祂只是说:“天国近了,你们应当悔改。” 但从上文的介绍之中,我们可以看到这信息的应用的方向和重点,就是要这光照在黑暗之中。
思想:我们是否相信这简单的福音可以照亮我们所处的黑暗世代?我们又会以什么行动在这黑暗世代之中作出见证?
在圣灵里祷告亲爱的主阿!圣经教导我们:鬼魔最怕的就是祢这位道成肉身的拿撒勒人耶稣。祢的名何其宝贵且大有能力,唯愿我们凡事奉主耶稣基督的名祈求、感谢,将心裡所要的全告诉祢,靠著祢奇妙的圣名,我们必能胜过一切黑暗的权势。奉主圣名,阿们!
他们立刻捨了船,别了父亲,跟从了耶稣。参考经文: ;;;提要
使徒约翰是十二门徒中最年轻的,也是主第一批选召的六个门徒之一,更是三人核心小组的一员。他是西庇太的儿子,雅各的弟弟。母亲撒罗米可能是耶稣的母亲马利亚的姊妹,如此约翰可说是耶稣的表兄弟了。约翰原来也是一位渔夫,家境可能还不错。当主耶稣呼召他时,约翰大约25岁,先前他曾跟从过施洗约翰。在他全时间奉献跟随耶稣之前,他曾在约但河外见过耶稣,透过施洗约翰的介绍,他也曾经和安得烈去见过耶稣所住的地方,并且和祂同住一天,相信他也曾将哥哥雅各带领去见耶稣,正如安得烈将彼得领去见耶稣一样。(-35~42)
主曾给约翰和雅各两兄弟起名叫半尼其,就是雷子的意思。想必他原来是急性子,火气大,容易得罪人,没有爱心,但后来他却成为爱的使徒,是主耶稣所爱的门徒,正如约翰这个名字的意思:「耶和华所喜爱的。」他的一生受主的爱所感化、教导和引领,至终变成主的形像,成为众人的榜样。
小档案职业:渔夫、门徒、作者。亲属:父亲──西庇太,母亲──撒罗米,哥哥──雅各。同时代的人:耶稣,比拉多,希律。默想1.使徒约翰蒙召是渐进的,他先是施洗约翰的门徒,后来遇见耶稣、并且与祂同住一天。经过一段时间的观察,最后当主在加利利海边呼召他时,他立刻捨了网,别了父亲,跟从耶稣。因此他的跟从不是一时衝动,所以他能一生跟随到底。每个想完全奉献事奉主的人,应有清楚的蒙召才不至后悔半途而废。2.约翰这位上帝所喜爱的门徒,原是脾气急燥没有爱心的粗人,但经过主的调教,爱的激励,生命的感化,三年后竟成为爱的使徒。何等奇妙!若有人愿将自己完全交託主手中,就能学习主的样式、变成主的形象。祈祷主啊!约翰在您的爱裡成长,脾气暴燥的雷子能成为主所爱的门徒。求主也用爱来修剪我们。
西庇太的儿子雅各是加利利的渔夫,与兄弟约翰一同受主呼召,是耶稣十二门徒之一,也是三位核心门徒之一。据说他们的母亲撒罗米是耶稣的母亲马利亚的姊妹,如此雅各和约翰就是耶稣的表兄弟了。他们家道丰富,僱得起人帮忙打鱼,但是兄弟二人仍然亲手补网打鱼,毫无骄气。当主的呼召临到时,他们「立刻」「捨了船」「别了父亲」「跟从了耶稣」。身为哥哥的他,必定带头影响弟弟约翰。
雅各是个安静寡言的人,耶稣曾叫他「半尼其」,意思是「雷子」,因为他们说话衝动性情急燥,曾因撒玛利亚人不接待耶稣,竟想求耶稣降火烧灭他们,为此受到主的责备。不过他仍是主所器重的门徒,他曾与彼得和约翰一起经历,耶稣使睚鲁的女儿复活,变化山上的异象;以及客西马尼园伤痛的祷告。这都是其他门徒所没有的经验。
小档案地点:加利利职业:渔夫、门徒亲属:父亲──西庇太,母亲──撒罗米,弟弟──约翰同时代的人:耶稣、彼拉多、希律亚基帕一世默想1.雅各跟随主是义无反顾的,「立刻」表明他跟随主的渴望和决心,「捨了船」表明他断绝属世物质的依靠,「别了父亲」表明他放弃属肉体的牵绊。这正是每位圣徒跟随主的步骤。2.雅各名字的意思是「抓」,西庇太的儿子雅各选择「抓」住耶稣,跟随耶稣。这是最聪明的选择,他的一生为主所用,亲身经历主的大能和丰富。祈祷主啊!想用脑子抓住您,除非通透一切真理,否则理性不甘屈服。主啊!想用感情抓住您,除非满足一切私慾,否则感性不甘屈服。但是,脑子用尽,情感枯竭,一生耗尽,不过抓住您一丝影子。主啊!帮助我们,用信心认识您的大能和大爱,牢牢被您抓住。
耶稣随即招呼他们,他们就把父亲西庇太,和雇工留在船上,跟从耶稣去了。参考经文: 太约翰叁书1:;;提要
西庇太是耶稣十二门徒雅各和约翰的父亲。(太约翰叁书1:;在加利利海边,经营渔业。家中雇有工人,并且和大祭司似乎有些联繫,以至耶稣被捕受审时,约翰能将彼得带进大祭司的院子中。
在福音书中,他只出现过一次;就是当他在自己船上补鱼网时,耶稣来呼召他两个儿子跟从祂。西庇太和妻子撒罗米一样忠于耶稣,他同意雅各和约翰立即离家而去,并未採取任何阻止的行动。从经文中我们可以感觉到,这个迦百农的家庭,对耶稣呼召的回应是同心的。虽然西庇太本身并没有直接跟从耶稣,但他同意并且支持他的儿子全然的奉献和跟随,这也是对耶稣基督的一种奉献。从雅各和约翰,以及他的妻子撒罗米的身上,我们不难发现西庇太必是一位敬虔爱主的弟兄。若没有西庇太在背后的支特和代祷,可能就没有雅各和约翰美好的事奉和跟随了。也因此,每次圣经提到雅各和约翰时,总会说是「西庇太的儿子」。
小档案地点:加利利职业:渔夫亲属:妻子──撒罗米,儿子──雅各和约翰。默想1.西庇太同意雅各和约翰去跟随主是需要付上极大的牺牲和代价,若没有他的支持和代祷,雅各和约翰就无法义无反顾的跟随主。求主帮助我们,能成为别人的西庇太,在事奉的道路中也求主赐给我们一位西庇太。2.「西庇太的儿子」是一句讚美的话,因为雅各和约翰美好的见証,承袭了西庇太属灵的资产。但愿每一位圣徒也都能有属灵的儿子。祈祷主啊!当我们真正敬畏您,我们的家人就要蒙福,尊主为大的心,会成为家庭文化,求主的灵引导我们作个称职的家长。
上帝却将死的痛苦解释了,叫祂复活,因为祂原不能被死拘禁。参考经文: ;;;;;;;;约翰叁书1:;,13,24;;;;;;;;;;;;;;;;;;,13~14;约翰叁书1:提要
第二一一个有关苦难的原文「thanatos(than'-at-os)-GK2288」是个名词,其义涵:「身体的死亡」,中文圣经和合本译为:「死、死味、死罪」 。人人都有一死,死后且有审判。信徒的「死亡」乃在世有限生命的终点,却是在天永恒生命的起点。保罗说:「因我活着就是基督,我死了就有益处。」今日钥节提到:「上帝却将死的痛苦解释了,叫祂复活,因为祂原不能被死拘禁。」「解释」原文「luo(loo'-o)-GK3088」意思:「解开、松绑、解除、得自由」,贴近原文的翻译应:「上帝将死的痛苦解除了」。
特别注意,从人性的角度,是上帝叫耶稣复活;;从神性而言,是祂自己从死人中复活;。祂亲口宣告:「我就是复活(I am the resurection)」。主原本就是上帝(-1),拥有不能毁坏的生命,祂乃是永远长存、永活的主,所以死不能拘禁祂,虽然祂自愿将自己交于死,死却无法将祂拘禁,反倒被祂击败,祂就从死里复活了。圣经说:「儿女既同有血肉之体,祂也照样亲自成了血肉之体,特要借着死,败坏那掌死权的就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」亲爱的信徒阿!我们是多么有福气的人,基督已摧毁死的权势、解除死的痛苦,当临终之日到来,我们面对死亡之时,无需害怕,因为那是另一个永活的开始。
默想1.对信徒而言,主已将死的痛苦解除了,所以因死所带来的眼泪、离别、伤心、坟墓都将消失无踪。当那天来临之时,我们就必享受祂怀中的安息。2.主所赐复活的生命是永恒无限的,这应许是赐给凡信靠祂的人。死亡对信徒来说并不可怕,圣经描述「那些在耶稣里睡了的人」,死亡不过是睡在主怀中。亲爱的,让我们坦然面对死亡,因为主已得胜死亡了。苦难的金言1.我们无法将圣灵的宝剑和世俗的武器并用,正如一个人不能又要基督又要世界,你无法宣告「中立」。──宾路易师母2.切记!撒但不是无所不知的,它不是与上帝同等,它只是堕落的天使,不是堕落的神。所以可以确定,未经上帝的许可,没有一件事会临到我们。──Bill Graham苦难的经文1.死既是因一人而来,死人复活也是因一人而来。2.照着我所切慕所盼望的,没有一事叫我羞愧,只要凡事放胆,无论是生、是死,总叫基督在我身上照常显大。3.但如今借着我们救主基督耶稣的显现,才表明出来了。祂已经把死废去,借着福音,将不能坏的生命彰显出来。苦难中的祷告亲爱的主阿,苦难的时候,祢搭救我们;软弱的时候,祢扶持我们;胆怯、小信的时候,祢仍一本爱我们的初衷,使我们祷告蒙应允,心愿得偿。感谢祢,总是耐性地倾听。奉主耶稣基督圣名,阿们!
况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。参考经文: ;;;;徒约翰叁书1:;;;;;;;;;提要 第二○九个有关苦难的原文「astheneia(as-then'-i-ah)-GK769」是个名词,其义涵:「没有力量、软弱、柔弱、生病、承受苦难和试验」,中文圣经和合本译为:「软弱、病、累、病人、疾病」。今日钥节是受苦信徒极为宝贵的应许:「况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。」「软弱」意指信徒没有力量承受苦难和试验,对于上帝在其身上的旨意愚昧无知,或一知半解;因此,只能在叹息中前行,等候得着儿子的名份。在此,保罗指出圣灵的帮助是我们得胜的依据,证实主在我们身上的恩典必要成为荣耀。
「帮助」原文「sunantilambanomai(soon-an-tee-lam-ban'-om-ahee)-GK4878」乃得力、分担之意。当我们不明主的旨意,不晓得如何启口祷告,只能在主面前叹息,这时那住在我们里面的圣灵,将我们的叹息化为祷告。圣灵为我们代求,乃是照着上帝的旨意来代求。圣灵用「说不出来的叹息」传达了连我们都无法表达的祷告,是在主的旨意中的祷告。圣灵的代求为我们的叹息发出言语、发生效力,把我们所盼望的心愿带到上帝的宝座前,这是何等的担待和帮助。在你最痛苦时、发出微弱的叹息,圣灵会将你的叹息化成祷告,呈现在施恩座前。哦!亲爱的,上帝眷顾祂的儿女,祂无微不至的帮助,远远超过我们所求所想的。
默想1.上帝的儿女有两位属天的代祷者:(一)天上有基督在上帝的右边为信徒代求;。
(二)地上有圣灵为信徒代祷。主应许:「我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在。……因祂常与你们同在,也要在你们里面。」圣灵住在我们里面,赋于能力、加添力量、煽旺心灵的火焰,使我们奔跑天路历程力上加力,在苦难试验中得胜、荣耀主名。
2.「叹息」有时是最好的祷告,当你不知如何启口祷告,心中叹息渴盼主的怜悯和恩惠,圣灵的帮助会将你的叹息转化成为合乎主旨意的祷告。亲爱的,永远不要灰心,有圣灵在我们心里同证我们是上帝的儿女。苦难的金言1.属灵争战得胜的根基,永远得依靠基督的宝血。从来没有人不需要宝血而能得胜的。──JE2.属灵争战是信徒苦难的起因之一,却在那儿与主有了亲密的袍泽之情。──JE苦难的经文1.鉴察人心的,晓得圣灵的意思,因为圣灵照着上帝的旨意替圣徒祈求。2.我们晓得万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处,就是按祂旨意被召的人。3.因为祂豫先所知道的人,就豫先定下效法祂儿子的模样使祂儿子在许多弟兄中作长子。苦难中的祷告亲爱的主阿,即使患难折磨我,撒旦攻击我,倒霉不幸的事接踵而至,只要经过祢允许的,这些都是于我有益,靠着上帝恩典,我也能得胜有余。奉主耶稣基督圣名,阿们!
这是要应验先知以赛亚的话,说:「祂代替我们的软弱,担当我们的疾病。」参考经文: 提要
第二○八个有关苦难的原文「nosos(nos'-os)-GK3554」是个名词,其义涵:「疾病、患病」,中文圣经和合本译为:「病症、疾病、病」。疾病带来各式各样的苦痛,虽然目前医学发达,但仍有许多绝症是医生束手无策的,不得医治的结果就是死亡,它所造成的伤痛,难以抚平。主道成肉身来到世间,祂工作的要项之一:「医治各样的疾病」;;;;;;;。主在世的日子,祂的慈爱和怜恤,常临到求告祂的病患身上。
今日钥节提到:「这是要应验先知以赛亚的话,说:『祂代替我们的软弱,担当我们的疾病。』」这是引自开头的第一句,若直译应为:「实在的,我们的疾病祂担当了,我们的痛苦祂背负了。」「担当」原文「bastazo(bas-tad'-zo)-GK941」 ,意思:「拿起来、承受、带走、挪移」,这字的义涵深于「医治」之意。人类疾病包括身、心、灵三方面,因罪的缘故全受到极大损坏。主当年在世,医治病人是出于怜悯,并使用祂神性的权柄。然而主在十字架上完成救赎之工,则是根本永远解决世人的软弱和疾病,因主在十字架上已除去罪的因和果,因此信靠祂之人,借着十字架的大能,主背负了他们的软弱、担当了他们的疾病。在十字架的恩典里,就永恒的角度而言,主已为属祂之人成就了完全的医治。「所以我们不丧胆,外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。」亲爱的,主应许要担当、背负我们的疾病和软弱。
默想1.主神圣医治的能力在今世只是预尝,到了永世才能得以全享。到那日,主在十字架上为我们所取去的软弱、所担当的疾病,才会完全应验(启约翰叁书1:。2.惟有世人疾病的根源被消除,疾病的痛苦才能完全根治。主以「担当」和「背负」在十字架上为我们付上生命的代价,解除罪的辖制,使我们在永世中得享安息。苦难的金言1.上帝国的终极大战,正静悄悄地进行着。──JE2.属灵争战中对峙的两军,即良善的与邪恶,圣灵与邪灵。──无名苦难的经文1.我听见有大声音从宝座出来说:看哪,上帝的帐幕在人间。祂要与人同住,他们要作祂的子民,上帝要亲自与他们同在,作他们的上帝。(启约翰叁书1:2.上帝要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡、也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。(启约翰叁书1:3.坐宝座的说:看哪,我将一切都更新了。又说:你要写上,因这些话是可信的、是真实的。(启约翰叁书1:苦难中的祷告亲爱的主阿,当我们想到天国永远的荣耀,永恒的光明美好,我们就轻看目前至暂至轻的苦楚。因为今生的这些都是暂时的,短暂的,有如过眼云烟,转瞬即逝,与将来永远的福份,极重无比的荣耀相比,就不必介意了。奉主耶稣基督圣名,阿们!
耶稣对他说,经上又记着说:「不可试探主你的上帝。」参考经文: 提要
第一四六个有关苦难的原文「ekpeirazo(ek-pi-rad'-zo)-GK1598」是个动词,其义涵:「证实、试验」,中文圣经和合本译为:「试探」。主耶稣第二回受魔鬼试探,祂回答说:「经上又记着说:『不可试探主你的上帝。』」这节经文引自旧约:「你们不可试探耶和华你们的上帝,像你们在玛撒那样试探祂。」书在论到这件事时说道:「你们不可硬着心,像当日在米利巴,就是在旷野的玛撒。那时你们的祖宗试我探我,并且观看我的作为。四十年之久,我厌烦那世代,说:这是心里迷糊的百姓,竟不晓得我的作为。所以我在怒中起誓,说:他们断不可进入我的安息。」由此可见,试探上帝乃是一种僭妄的行为,出于不信的恶心而来的。
上帝有权来试验、苦炼人,目的为要使人能真心依靠、顺服、遵守祂的诫命,这是出于爱、出于管教,至终要使人得享美福)。但人若试探上帝,却是出于不信的恶心;;,56;一○;;约翰叁书1:;;;;;;;。主耶稣引用这节经文,不但指出,人不可试探上帝,就连魔鬼也没有资格试探上帝,因为上帝的全能、全知、全爱、圣洁、公义等属性,是不容置疑的;上帝终极的旨意,也不会因人或魔鬼试探、拦阻,而有所改变,这是每位信徒都当明了的。
默想1.撒但试探主耶稣的目的,为要引诱祂偏离上帝的计划、拦阻祂完全的顺服,企图借此来改变上帝终极的旨意、破坏上帝爱人类的救赎之工。主耶稣将自己交托在上帝话语的权能之下,完全得胜撒但的试探,10),这是每位信徒当学习的。2.信徒不会故意要试探上帝,但有时在不经意时,也可能掉进撒但的陷阱,失去对上帝的信心,生发埋怨、苦毒。求主赐给我们一颗敏感的心,体察圣灵随时提醒我们,要紧紧依靠主、跟随主。苦难的金言1.在遭难的日子,怎样到上帝里去躲避;在黑暗的命运下,怎样赖主保持灵的镇静;在一切的试炼中,怎样在上帝里面享受属灵的喜乐,从祂得到欢乐的盼望。这就是伟大的信心!──Doddridge2.当祂给你应许,吩咐你信赖的时候,祂就给你一些在狂浪颠簸中所能应用的应许。──CH Spurgeon苦难的经文1.你当心里思想,耶和华你上帝管教你,好像人管教儿子一样。2.因为耶和华你上帝领你进入美地,那地有河、有泉、有源、从山谷中流出水来。3.你吃得饱足,就要称颂耶和华你的上帝,因祂将那美地赐给你了。苦难中的祷告亲爱的主阿,世上的苦难何其多,然而祢是我们的避难所,是我们的遮荫处,我们要进到祢的密室,享受祢的肥脂甘油,从祢丰盛的救恩,我们要得着满足的喜乐平安。奉主耶稣基督圣名,阿们!
当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。参考经文: ;;约翰叁书1:;;;;;;;;;;;;提要
第一四一个有关苦难的原文「peirazo(pi-rad'-zo)-GK3985」是个动词,其义涵:「试验、测试、引诱、考核、尝试」,中文圣经和合本译为:「试探、试验、想要、引诱、诱惑、试炼」。今日的主题:「耶稣受魔鬼试探」,这在三卷福音书中都有记载;;仔细研读、领悟这些经文,对于得胜试探裨益良多。主在约但河接受约翰的洗礼,即表明自己献身于十字架的道路,接着马上「……被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。」可见,在上帝的旨意中,这位「末后的亚当」,也要面对「首先的亚当」所面对相同试探,好让那因首先的亚当而跌倒、失落的,在末后的亚当--耶稣身上,重拾得回。
面对试探,主耶稣首先禁食四十昼夜,因为祂要以完全的人来面对试探;。这次试探,祂限制了自己完全的神性,而以人的样式来与撒但争战,主使用圣经的话,10)来对付撒但,至终迫使撒但知难而退,可见上帝的话是带着大能,可抵挡撒但的一切诱惑;。在每一次的试探中,主耶稣都以圣经(上帝的话)作为利器,因为它是「圣灵的宝剑」。亲爱的,主为我们立下了美好的榜样,凡落入试探的信徒,都当跟随祂的脚步、使用祂的方法,来胜过撒但。
默想1.魔鬼用诡计试探耶稣,它口蜜腹剑,它所提出的,乍听之下是两全其美的方法,其目的力图阻拦耶稣上十字架、完成上帝对人类永恒救赎的旨意。然而主耶稣丝毫不妥协,不论是眼目的情欲、肉体的情欲、或今生的骄傲,都不能动摇祂的决心。耶稣说:「我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工。」祂为着救赎人类完成此大功,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难。2.耶稣所受的试探是真真实实的,希伯来书提到:「祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪。」祂以完全的人性来接受试探,祂引用圣经的话,10)来得胜撒但,这是我们当学习的。苦难的金言1.基督徒千万不能忽略,奔跑天路步步都要碰到各样试探的拦阻,尤其是心灵苏醒、饥渴慕义的追求上,撒但的试探特凶猛。──Smith Hannah2.若是苦难可以催逼我们亲近上帝,那苦难可真就成了使人蒙福的益友了。──Bill Graham苦难的经文1.耶稣却回答说,经上记着说:「人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话。」2.耶稣对他说,经上又记着说:「不可试探主你的上帝。」3.耶稣说:「撒但退去罢。〔撒但就是抵挡的意思乃魔鬼的别名〕」因为经上记着说:「当拜主你的上帝,单要事奉祂。」苦难中的祷告亲爱的主阿,祢是我的良人,是我怀中的珍宝。我要每天与祢相近相亲,每时刻有祢同在,何其美妙。我生命中一切的遭遇只要是出于祢的,我都甘之如饴。奉主耶稣基督圣名,阿们!
祂的名声就传遍了叙利亚,那里的人把一切害病的,就是害各样疾病,各样疼痛的、和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的,都带了来,耶稣就治好了他们。参考经文: 提要
第一二七个有关苦难的原文「basanos(bas'-an-os)-GK931」是个名词,其义涵:「折磨、拷打、剧痛」,中文圣经和合本译为:「疼痛、痛苦」 。人生的苦难有部份来自疾病,除了生理和心理的病因之外,也包括了灵魂的疾病。这正是福音书常将上帝的国与疾病、行神迹和赶鬼等,相提并论之故;;;;。主到世上来,为要应验先知以赛亚的话说:「祂代替我们的软弱,担当我们的疾病。」;参主曾宣告说:「康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来,本不是召义人,乃是召罪人。」;主的慈爱怜悯长阔高深,主的权势能力无限无量。不论你遭遇的是肉体、心理或灵里的疾病,主都在乎,并且愿意与你一同担当。
今日的经文提到:「耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的,就是害各样疾病,各样疼痛的、和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的,都带了来,耶稣就治好了他们。」特别注意,主总是将传道和医病并列,主所要解决不单是人在肉体、心理上暂时的痛楚,祂也将平安的福音赐给心灵受苦之人,让他们获得完全的医治和永恒的生命。主所要解决的,是人类导致疾病痛苦的属灵根由。亲爱的,你正为病痛所困扰吗?不要气馁,将你的痛苦告诉祂,让祂为你担代吧。
默想1.疾病和痛苦的根由,乃因罪入了世界,影响了我们的灵性和体质,而撒但也借此来辖制世人;;、攻击圣徒。上帝道成肉身在基督身上完成救赎大功,解决世人罪与死的问题,叫一切信祂的人不至灭亡反得永生;并且应许医治祂儿女的各样疾病和疼痛。亲爱的,亲近祂、呼求祂、信靠祂、等候祂,你必看见上帝的荣耀。2.肉体和心理的疾病,只是暂时的;灵性的病苦,若不得着解决,则是永远的。惟独耶稣这位大医生,才能完全治愈你一切的病痛和绝望,惟有祂能担代你的苦楚和软弱。苦难的金言1.人生在世必遇患难,如同火星飞腾。──圣经2.人类正迈向终极的苦难--即哈米吉多顿,它是一切忧伤、患难的最顶峰。──JE苦难的经文1.耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。2.这是要应验先知以赛亚的话,说:「祂代替我们的软弱,担当我们的疾病。」3.上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。苦难中的祷告亲爱的主阿,祢要帮助我们克服世界的诱惑与缠累,让我们成为明灯,照耀这黑暗的世代。祢是我们终身依靠的良人,祢的真情摰爱永远包容我们,祂以永恒的爱爱我们,将我们放在祢的掌心,摆在祢的面前。奉主耶稣基督圣名,阿们!
经文:;;
钥节:耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。
参考经文:;;;约翰叁书1:;可一;;;;;;;
提要
试想,如果我们只有三年半的时间可用来传福音,我们将会如何行呢?其实主耶稣在世工作的时间只花了三年半。圣经告诉我们祂在传道之外,还作医病、赶鬼、教导、训练门徒的工作,并且按着上帝的旨意,行完十字架的道路,完成救赎的大工。主在传福音的事工上,是如何展现祂的大能,在抢救灵魂的工作中,彰显祂的怜悯和慈爱,以及在宣讲救恩的方式中,表露祂的智慧和耐心,这些都是值得我们细细查考、探寻、默想的。首先,我们来看主是如何进行祂传福音的事工,当然,在主耶稣那个年代,只能靠着双脚走路。今日的钥节告诉我们:「耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。」我们特别注意,马太强调主「走遍」各城各乡,另外他也提到:「耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,又医治百姓各样的病症。」根据犹大史学家约瑟夫的记载,罗马统治时期,加利利有240个城市和乡村,东至西约25~35哩,北至南约35~40哩,人口约贰1:百万人。著名的城市包括哥拉汛、迦百农;;;、拿撒勒;;、拿因、迦拿(约壹1~11),这些地方在基督传道史上,占了很重要的地位。
依马太的记载,主耶稣三年半走完加利利各城各乡,平均每个月要至少要造访六个乡镇,更何况有些城镇主不只去一次,可见主在传道的事工上是何等投入。祂几乎没有浪费任何一点时间,祂总是马不停蹄地行在加利利的每一个角落。我们总是能在加利利的海边,在迦百农、哥拉汛、迦拿的街道上,在拿因、拿撒勒的乡间小道,在他泊山、迦密山、黑门山麓旁看见祂的身影。而祂最主要的工作就是教训人,传天国的福音,医治各样的疾病。这位福音的主将自己显给世人看,亲身介绍、见证祂自己。主在传福音的事工上的投入,在完成福音终极目标所表现彻底程度令人惊讶。试问,我们自从得救至今,我们走过多少地方?曾向多少人传讲过福音的真里呢?不要忘了,主只花了三年半的时间,就将福音的种子,深植在世人的心中,为往后福音传遍天下立了隐固的根基。
默想
1.在传福音的事工上,主耶稣是我最好的榜样,因为祂是福音的起头,祂本身就是福音的全部。所以仔细查考主传道的生涯和经历是很重要的,祂在传福音的事工中所下的工夫,是我们不可忽略的。深愿从主的身上学习,成为一位忠心「传福音的」人。2.主耶稣用祂的双脚走遍加利利各城各乡,祂的足迹遍及祂所能到的地方。今天上帝所托付于我们的加利利在那里?我们是否也能像主一般走遍我们的加利利,宣讲传扬基督的福音呢?圣灵的应许
1.耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。祂的名声就传遍了叙利亚,那里的人把一切害病的,就是害各样疾病,各样疼痛的,和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的、都带了来,耶稣就治好了他们。当下,有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约但河外、来跟着祂。」2.耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。祂看见许多的人,就怜悯他们。因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。于是对门徒说:「要收的庄稼多,作工的人少。所以你们当求庄稼的主,打发工人出去,收祂的庄稼。」3.过了不多日,耶稣周游各城各乡传道,宣讲上帝国的福音。和祂同去的有十二个门徒。在圣灵里祷告 亲爱的主阿!您在传福音的事工上,是如何展现您的大能,在抢救灵魂的工作中,彰显您的怜悯和慈爱;以及在宣讲救恩的方式中,表露您的智慧和耐心,您是我们最好的传福音的导师。主阿,谢谢您。奉主圣名,阿们!
经文:;;;;;;;;;
钥节:基督差遣我,原不是为施洗,乃是为传福音。并不用智慧的言语,免得基督的十字架落了空。参考经文:;;;;
提要
前面我们研读过「传福音的」重要条件及原则,接下来我们将探讨,并且找出圣经中有关传福音的一些方法。我们将以四个单元来查考和默想,分别是:(一)口传。(二)「笔传」。(三)「身传」。(四)其他。 所谓「口传」,就是借着我们的口,来传扬基督救赎的福音。当然,这个先决条件,就是你必需对福音真理有透彻的了解。这里提到的,不只是表面属灵知识上的认知而已,最重要的,是你自己必须是亲身尝过主恩滋味,并且经历过悔罪重生的人。还有,就是要有一颗爱主、爱人的心,才能对失丧的灵魂,产生极重的负担。其实主耶稣就是我们最好的榜样,圣经中记载:「耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。」;;耶稣在三年半的传道生涯中,几乎是马不停蹄地传讲天国的福音。祂用双脚走遍他所能到的每个地方,祂以那带着权柄、能力的话语,将福音有系统、完全地传开来。如果你能将四福音书中,所有耶稣讲过的话,用红笔划出(圣经公会有出版红字版圣经,将主耶稣讲过的话用红字呈现,但你若自己划过一遍,会更为深刻。 )仔细整理默想,你就能得着全部福音的精髓。另有一点我们也不能忽略,即主耶稣爱灵魂的那颗心,更是我们所当学习的。福音书的作者告诉我们:「耶稣出来见有许多的人,就怜悯他们,因为他们如同羊没有牧人一般,于是开口教训他们许多道理。」;参看
许多人不愿传福音的最常见理由是:我的口才不好。就如摩西当年对耶和华所说的:「主阿!我素日不是能言的人?我本是拙口笨舌的。」耶和华对他说:「谁造人的口呢?谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢?岂不是我耶和华么?现在去罢!我必赐你口才,指教你所当说的话。」主应许要赐给一切愿意为祂开口的人口才,在台湾有位牧师是上帝重用的仆人,他原来患有非常严重的口吃,说话表达极为困难,但是就在他接受主的呼召,愿意成为全时间的传道人之后,主奇妙的医治了他的口吃,如今他说话满了恩膏,是位有能力的传道者。但愿我们每一个人都能将我们的口献给主,抓住任何机会,传讲主在你身上奇妙的作为。
默想
1.「传福音的」第一种方法「口传」,是最普遍、也是每位信徒都能作的。「福音的真理」,不需要用高言大智,也无需辨才无碍。重要的是,你亲身的经历十字架的救恩,圣灵的大能,就像安得烈、腓力、撒玛利亚的妇人一样,把人带到主面前就够了。(-41~42;2.当然要成为「传福音的」人,必需先经历福音的大能,明白福音的真理,并且愿意为福音摆上自己,那么圣灵就必要赐给你能力和当说的话语。;圣灵的应许
1.基督差遣我,原不是为施洗,乃是为传福音。并不用智慧的言语,免得基督的十字架落了空。2.靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此儆醒不倦,为众圣徒祈求,也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘。3.你们被交的时侯,不要思虑怎样说话,或说什么话。到那时候,必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的,乃是你们父的灵在你们里头说的。在圣灵里祷告 亲爱的主阿!您要训练我们成为「传福音的」人,请您务必赐给我们经历福音大能的机会,使我们更实际地体验且明白福音的真理,因而甘心情愿为福音摆上自己。当我们传讲福音之时,恳求圣灵大赐能力和当说的话语。奉主圣名,阿们!
经文:;;;;;;约翰叁书1:;
钥节:有一个门徒,是耶稣所爱的,侧身挨近耶稣的怀里。
参考经文:;;;
提要
使徒约翰和主之间的关系非比寻常,因此圣经中称呼他为「主所爱的那门徒」;约翰叁书1:,27)。这个特别的称呼,显示了主对他的爱,和他对主的爱,他们之间心灵的相通和默契,是别人所不及的。甚至主在十字架上临终之时,还将母亲马利亚托付给他。可见约翰与主同心同行的彻底,是主信赖他的主因。 约翰是主最早选召的六个门徒之一,也是十二使徒中年纪最轻的。前面我们提到过他和彼得、雅各三人,是最亲近主的三门徒。从他们三人的生命历程中,我们可以看见各自代表着「信、望、爱」,而约翰的一生正是「爱」的代表,因此被称为「爱」的使徒。 其实约翰并不是没有软弱,原本他是个急性子,没有耐心、缺乏爱心,难怪主要称他为「雷子」。他曾禁止人奉主名赶鬼,他也曾要求主降火下来烧灭不接待主的撒玛利亚人,在主即将步向十字架受难之时,他竟在客西马尼园中呼呼大睡。然而在约翰跟随主的过程中,主渐渐地以实际的行动教导他,用无比的爱感化他,用极大的耐心引领他,经过主的调教,及受主爱的激励,生命受感化,将他磨成合乎主所用的器皿。 五旬节圣灵降临之后,约翰的名字常常与彼得连在一起,几乎彼得所到之处,就能发现约翰的身影,他们之间合作无间,为福音赴汤蹈火在所不惜。甚至与当时掌权的犹太宗教领袖对立,他们对福音真理的坚持,对主忠心到底的信心,是令人动容的。因此,他们胆敢如此说:「听从你们不听从上帝,这在上帝面前合不合理,你们自己酌量吧!我们所看见、所听见的,不能不说。」在此,显出初代教会的使徒,他们对信仰的坚持,对福音真理的执着,对主的忠心,是值得我们注意的。亲爱的,如果今天我们面临相同的景况,我们要如何回应呢?当逼迫、患难、拦阻临到之时,我们是否仍然能坚持我们的信仰?我是否仍然能对主忠心到底?默想
1.约翰名字的意思是:「耶和华所喜爱的」,他原本是脾气暴躁、没有爱心的俗夫,但经过主的调教、爱的激励、生命的感化,至终内化成主的样式,成为「爱的使徒」。何等奇妙!人若愿意自卑,将自己全然交托给主,主也必能更新变化我们,成为合祂心意的仆人。2.约翰的蒙召和生命的成熟是渐进式的,他先是施洗约翰的门徒,后来接受主的呼召,完全献上自己跟随主到底,主使用他超过其他十一位使徒。他最大的特色就是与主建立了极其亲密的关系,这是每位信徒所该效法的。圣灵的应许
1.有一个门徒,是耶稣所爱的,侧身挨近耶稣的怀里。我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。~35)2.耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边,就对他母亲说:「母亲,看你的儿子。」又对那门徒说:「看你的母亲。」从此那门徒就接他到自己家里去了。3.彼得约翰说:「听从你们,不听从上帝,这在上帝面前合理不合理,你们自己酌量罢!我们所看见所听见的,不能不说。」在圣灵里祷告 亲爱的主阿!约翰跟随主的过程中,主渐渐地以实际的行动教导他,用无比的爱感化他,用极大的耐心引领他,经过主的调教,及受主爱的激励,生命受感化,将他磨成合乎主所用的器皿。奉主圣名,阿们!
经文:;;
钥节:从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各,和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网,耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。参考经文:;;;;;;;
提要
新约中记载了三位雅各:西庇太的儿子雅各,亚勒腓的儿子雅各,和主耶稣肉身的弟弟,约瑟的儿子雅各。这三位雅各都名列使徒之中,前二位是主亲自拣选十二门徒之一,后一位则是雅各书的作者。三人各有其特色和不同服事,我们不要将他们混淆了。 西庇太的儿子雅各与使徒约翰是亲兄弟,正如彼得是安得烈的哥哥一样,雅各则是约翰的哥哥。他们二人和主耶稣又是肉身的表兄弟,因为他们的母亲撒罗米,是耶稣的母亲马利亚的姊妹,常用财物供应主耶稣和祂的门徒。他们兄弟二人以捕鱼为业,家道丰富。但当主的呼召临到时,他们「立刻」、「舍了船」、「别了父亲」、「跟从了耶稣」。当时身为哥哥的雅各,必定带头影响弟弟约翰,他们便义无反顾的跟随主耶稣。后来彼得、雅各和约翰三人成为主最亲近的同伴,是十二门徒中的三人核心小组,是使徒中的使徒。只有他们能与主进入睚鲁的内屋,亲眼看见耶稣使睚鲁的女儿复活;只有他们同主登上变像的山上,亲身经历荣耀变貌的异象;也只有他们和主,进入客西马尼园,共同体会主受难前伤痛的祷告。这些独特的经历,和主亲密的关系,是其他门徒所不及的,可见雅各在属灵的体验,和与主的关系是非比寻常的。
从圣经的记载,雅各似乎是位安静寡言之人,耶稣曾叫他「半其尼」,意思是「雷子」。主最后上耶路撒冷受难之时,经过一个撒玛利亚的村庄,由于那里的人不接待主,雅各和约翰护主心切,就冲口而出说:「主阿!您要我们吩咐火从天降下来,烧灭他们,像以利亚所作的么?」主转身责备他们说:「你们的心如何,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命。」在此主那超越之爱的本质,和遵行上帝的旨意,相较于雅各、约翰出于人性血气的忠诚,及对主认识的浅薄,成了强烈的对比。相信这件事,对他们二人往后的服事,必然有关键性的影响。雅各最终成为第一个为主殉道的门徒,而约翰则成为「爱的使徒」。
默想
1.雅各亲身用行动回应了主对他的呼召,马太简捷有力地描述雅各跟随主的过程,短短一节经文便道尽了雅各那义无反顾、毫无保留的跟随。其中四个步骤值得我们学习:(一)「立刻」,表明他的渴慕和决心。(二)「舍了船」,表明他不留恋世界物质,甘心为主舍弃一切。(三)「别了父亲」,表明他放弃属肉体的牵绊。(四)「跟从了耶稣」,表明他选择主自己。亲爱的,这是一个彻底舍己、背十字架,跟从主的表现,而这些条件,正是每位「使徒」所应具备的。2.其实,主对雅各的影响是逐步加深的,而雅各对主的认识和跟随,也是与日增进的。这是我们研读雅各生平时所该留意的,深愿我们能更深地去默想雅各与主之间的互动。圣灵的应许
1.从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各,和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网,耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。2.祂的门徒、雅各、约翰、看见了,就说:「主阿!你要我们吩咐火从天上降下来,烧灭他们,像以利亚所作的么? 」耶稣转身责备两个们徒说:「你们的心如何,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命。」说着就往别的村庄去了。3.过了六天,耶稣带着彼得、雅各、约翰、暗暗的上了高山,就在他们面前变了形像。衣服放光,极其洁白,地上漂布的,没有一个能漂得那样白。忽然有以利亚同摩西向他们显现,并且和耶稣说话。有一朵云彩来遮盖他们,也有声音从云彩里出来说:「这是我的爱子,你们要听祂。」门徒忽然周围一看,不再见一人,只见耶稣同他们在那里。在圣灵里祷告 亲爱的主阿!求您逐步加深的来更新变化我们,好叫我们属灵的生命与日成熟茁壮。奉主圣名,阿们!
经文:;;;;;
钥节:西门彼得回答说:「主阿!您有永生之道,我们还归从谁呢?」
参考经文:;;;;
提要
为了使我们对「使徒」这项「恩赐」和「职份」,有更深一层的了解,有必要就初代教会的使徒,做一次全面的查考和默想。相信他们亲身跟随主的经历,和生命的体验,能成为我们很好的借镜。 在十二使徒的名录中,都是以彼得为首;;;。他可说是主的大弟子,原名西门,他的个性率直、脾气火爆、热情冲动。主大胆地拣选使用了这位加利利的渔夫,并且替他取名叫彼得,意思是「石头」。我们若详细查考彼得的一生,会发现他和你我一样,拥有人性中一切的好胜、有抱负、充满希望,及软弱、失败等等。他跟随主的过程中,也曾跌跌撞撞、起伏不定。然而,主能透视他的潜能,当彼得满心得意时,主及时提醒;当彼得鲁莽冲动时,主宽容忍耐;甚至彼得懦弱退怯时,主依然接纳他。终于,彼得被主塑造成坚固的磐石,为初代教会奠下深厚的根基。彼得需要的是时间,和主对他的了解。彼得的一生可分为二个阶段:第一阶段是受主呼召,至圣灵降临之前。第二阶段是五旬节之后,到他为主殉道为止。第一个阶段在彼得身上发生了五件大事,这五件大事是影响他生命的成长和改变的重要关键:
(一)当众人发现耶稣并非他们想像中的革命英雄,也非期待中那位能为他们解决各类难题的领袖时,众人便纷纷离主而去,甚至门徒中也多有退去的,不再与主同行。这时主回过头问十二门徒说:「你们也要去吗?」当时彼得带着肯定的口吻回答:「主阿!您有永生之道,我们还跟从谁呢?」)这个大发现是彼得对主的领悟冲口而出的,让主的心得着极大的安慰。(二)在主钉十字架的半年前,那时的彼得已跟随主二年半了,主曾向门徒提出一个重要的问题:「你们说我是谁?」彼得再次明确地宣告:「您是基督,是永生上帝的儿子!」)由于这项非同小可的宣告,因此,主赐给彼得特别的应许:「你是彼得,我要把我的教会,建造在这磐石上,阴间的权柄不能胜过他。」也因为如此,彼得在圣灵手中从「顽石」,而被点化为「活石」,成为建造基督灵宫的活石。
默想
1.彼得的生命是每位跟随基督之人的借镜,主若能将彼得这块「顽石」,变成可用的「活石」。主也必能将我们这一块无用的石头,变成建造教会灵宫的基石,只要我们肯将自己生命的主权全然交出来。2.跟随主的道路上,我们对主先要有正确的认识,然后是无悔的决心和坚定的信心。在圣灵的帮助和膏抹下,才有能力跟随主到底。彼得对主的呼召有了清楚的回应,而我们是否也是如此呢?圣灵的应许
1.从此他门徒中多有退去的,不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说:「你们也要去么?」西门彼得回答说:「主阿!您有永生之道,我们还归从谁呢?」2.耶稣说:「你们说我是谁。西门彼得回答说:「您是基督、是永生上帝的儿子。」耶稣对他说:「西门巴约拿,你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」3.「我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上。阴间的权柄,不能胜过他。〔权柄原文作门〕我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的,在天上也要释放。」在圣灵里祷告 亲爱的主阿!我们心里火热,巴不得为您积极地将福音广传、引人归主,使信主的人数不断增多。但求主不叫我们只凭属血气的热心,而是能敏感您的带领,或热切的传扬,或静默的祈祷,一切听凭您的旨意。奉主圣名,阿们!
经文:─11;;─13
钥节:魔鬼用完了各样的试探,就暂时离开耶稣。于是魔鬼离了耶稣,有天使来伺候祂。
参考经文:
提要
关于耶稣受试探我们已经一连五天查考默想了,但若更仔细对照每处的经文,仍可得着许多宝贵的亮光,必竟「试探」在基督徒的生命中是无法避免的,得胜的秘诀完全在主得胜的事实中。 若比较撒但三次的试探与它三次引用圣经的回答是相当有趣的。第一个试探︰食物。主的回答︰;第二个试探︰信靠。主的回答︰;第三个试探︰敬拜。主的回答︰。在撒但的试探中,次序是食物、信靠、敬拜。但在它的回答中所引用申命记的经文在该书中的顺序是反过来的。原来在上帝的话语中,生活的顺序应该是敬拜、信靠、食物。你是否看出其中的差异﹖ 主对圣经熟悉的程度令我们惊讶,祂以简单而清楚的经文封住撒但的攻击,使祂在每一次试探中均有反击的机会。所有正在受试验的信徒当明白,熟悉上帝的话语,才能掌握试探时得胜的能力。主耶稣在进入试探之前,「被圣灵充满」,在试探之后,「耶稣满有圣灵的能力」请注意这两句话之间,其中耶稣经历了试探的过程,祂「被圣灵充满」来到旷野受试探;之后,祂在「圣灵的能力」中进入公开的服事。何等奇妙!圣灵的丰富和圣灵的能力是主赐给那些陷入撒但试探中的圣徒何等宝贵的礼物。其实这几段经文是相当丰富的,你若能耐心谦虚研读,必能不断有新的亮光出现。
默想
1.「魔鬼用完了各样的试探,就暂时离开耶稣」这句话告诉我们,魔鬼总是想尽办法来攻击人,而且它的离开只是暂时的,我们得儆醒祷告,免得入了迷惑。2.「有天使来伺候祂」,这是一幅何等美的图画,也是上帝赐给一切在试探中得胜圣徒的祝福、尊贵和荣耀。3.透过主的试探,让我们明白,进入荣耀唯一的方式,就是走入那条卑微、隐藏、痛苦的十字架道路。祈祷主啊!求您施恩,使我们在属灵的各样争战中得胜撒但的迷惑。
经文:创世纪─21;─11
钥节:我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤祂的脚跟。
参考经文:;─17
提要
若将耶稣受试探和亚当受试的经文作一个对照,是很有意思也很有意义的。一个是首先的亚当,另一个是末后的亚当,他们都共同被撒但试探过,用的方式和陷阱几乎是一致的,但他们的结果却是截然不同的。 首先的亚当在伊甸园里,在美丽丰盛的环境中,完全满足,没有缺乏;末后的亚当却是在旷野里,荒凉、贫困、饥饿围绕着祂。魔鬼主动向首先的亚当挑战,并且打败了他,首先的亚当失败而连累了全人类。末后的亚当则是主动向魔鬼挑战,并且得胜了,祂的得胜就把全人类赎回,脱离撒但的捆绑和黑暗的权势。其实撒但欺骗和引诱人的诡计,自古以来都没有改变,祂总是用三明治的计俩来欺骗人,用些似是而非,眼花了乱的方式来引诱人,魔鬼的三步曲正是如约翰所说的︰「肉体的情欲」、「眼目的情欲」和「今生的骄傲」。主耶稣,这位末后的亚当,为我们提供了一个最佳的模范,使我们在面临撒但的试探时,学习在圣灵里,靠着不住的祷告,用上帝的话来斥责抵挡撒但的谎言,如此,才能得胜有余。
默想
1.首先的亚当在丰盛的伊甸园中失败了,末后的亚当却在缺乏的旷野中得胜了。多少时候,信徒在平安稳妥、丰富有余时跌倒退后、冷淡背道。却在危险患难、贫困缺乏时,勇往前进,热心爱主。求主帮助我们,无论得时不得时,都能对主的爱和信忠贞不二。2.撒但的引诱和试探从古至今方式都没有改变,总是以「肉体的情欲」、「眼目的情欲」和「今生的骄傲」做出各式口味绝佳的三明治来给世人吃,有多少人都败在它的虚谎之中,而今末后的亚当,主耶稣已经为我们战胜了。求主帮助我们,以祷告、圣灵和上帝的话来抵挡它。祈祷主啊!我们受到肉体、眼目、情欲的搅扰,以及「今生骄傲」的捆绑,叫我们不能专心爱。求主赦免我们的软弱。
经文:─11;;─13
钥节:耶稣说︰「撒但退去罢,因为经上记着说︰『当拜主你的上帝,单要事奉祂。』」
参考经文:;代上约翰叁书1:;;;
提要
撒但接连二次,分别针对主的肉体和灵性的攻击全然失败之后,仍不肯罢休。反而加强火力来破坏主的特殊使命,企图引诱主离开祂降世的目的和服事的道路,就是父上帝在创世以前所定的救赎计划,借着主耶稣的顺服,成为罪犯走入死亡的道路,为堕落的人类,从死亡中开出一条新的生命大道。 如今撒但把主带到最高的山,将世上的万国和万国的荣华都指给主看。并且向祂建议︰「你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。」这个建议的背后隐含的意思乃是,只要主对撒但一个效忠的举动,一刻间的屈膝,一个主权的承认,主就可以不经过羞辱、苦难和死亡的十字架道路,而得着原本父上帝应许要赐给祂这一切的产业。 面对这样一个恶毒的引诱,我们的主没有丝毫降服的可能,立刻带着权柄命令并且斥责它说︰「撒但退去吧!」这位说谎者无法说服基督,主再次用圣灵的宝剑回答撒但,表明主耶稣只向父上帝下拜,而且单单事奉祂。主愿意选择父上帝为祂所定的旨意,耶稣看到十字架的结局,远比魔鬼所要给祂的更为壮丽,祂击败了撒但对祂职事和使命上的挑战。哈利路亚!主在人的地位上,向着撒但的试探完全得胜了。默想
1.「撒但」希伯来文是「对手」的意思,它是控诉者、诽谤者、中伤者、说谎者。(代上约翰叁书1:;;信徒都当留意它不时的控诉和引诱。2.「撒但退去吧!」这是一个带着权柄的命令,借着基督在旷野试探中的得胜,借着祂在人心里的得胜;也借着祂在十字架上的得胜,所有的信徒都得着这个权柄,能奉主耶稣基督的名,命令「撒但退去吧!」3.连我们的主都宣告,「当拜主你的上帝,单要事奉祂」也让我们学习「不见一人,只见耶稣」的服事和跟随吧!祈祷主啊!「撒但退去吧!」如今我们使用它仍具有威力。谢谢您!
经文:─11;;─13
钥节:耶稣对它说︰「经上又记着说︰『不可试探主你的上帝。』」。参考经文:;
提要
撒但在第一个试探中受挫之后,随即展开它第二波的攻击。第一次它攻击主的肉身,企图诱使主离开上帝的旨意。这次撒但针对主属灵生命的能力源头,就是祂对父上帝毫无保留完全的信靠与信心来试探。 首先撒但将主带到「圣城中圣殿的顶上」,撒但选择这个地点,一个犹太人心中最伟大信仰的中心,好让受试探者难以拒绝在此表现对上帝信靠的诱惑建议。撒但再次使用激将的方法对主说︰「祢若是上帝的儿子,可以跳下去」不单如此,这次它也引用了圣经的话,上次它败在「圣灵的宝剑」里,如今它手中握着同样的剑,来试探主对上帝的信心。 耶稣识破撒但的诡计,因此祂说︰「经上又记着说」,主再次使用圣经中的话来揭露撒但的诡诈。主说︰「不可试探主你的上帝。」祂引用这处经文来拒绝撒但要祂「跳下去」的试探。凡是没有必要,不按着上帝旨意进行的冒险举动,都是对上帝的试探。若有人故意将手放入火中,却来抱怨上帝没有保守他免受灼伤之痛,这合理吗﹖ 耶稣拒绝照着撒但的建议试探上帝,显明了祂对上帝完全的信靠,主也向撒但证明,顺服上帝的旨意,才是真正的信靠。默想
1.让我们惊讶的是,撒但也会引用圣经来试探人。其实历代以来,许多异端和分裂教会的假教师,都像魔鬼一样,也以圣经为依据,来证明他们的异端。这些人常常断章取义,从圣经中单独抽取一些话来支持他们的错谬,完全脱离全部经文完整的启示,这是非常危险的。我们的主为我们立下一个方法来对付,那就是仍然从圣经去找答案,「经上又记着说」,让我们对圣经作全盘适切完整的使用吧!2.信靠不是表现在一些冒险、不寻常的行为中,我们不能为了证明自己对上帝的信靠而试探祂。真正的信心,表现在专一的等候和完全的顺服上。祈祷主啊!求赐下智慧,使我们能明辨真理。
经文:─11;;─13
钥节:耶稣却回答说︰「经上记着说︰『人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话』。」参考经文:;提要
在主耶稣所受的第一个试探中,撒但首先攻击祂肉体的需要,因为耶稣「禁食四十昼夜,后来就饿了。」我们特别注意耶稣是被圣灵引到旷野的,因此祂的饥饿原是上帝计划中的一个过程,也是上帝旨意所允许的。而这个饥饿的感觉和需要,成为撒但接近并且试探主的一个途径。撒但的试探简短而利害,它先提出一个疑问︰「鵾若是上帝的儿子」,请注意那个「若」字,它并没有否认或承认耶稣是上帝的儿子,它乃是对这个地位提出质疑,好让受试探者跌入陷阱之中。其中包含鵾若真是上帝的儿子,为什么还会饥饿﹖ 你若真是上帝的儿子,为什么不使用儿子的特权来解决饥饿的问题﹖ 在这个试探中,撒但想要把主的意志引入歧途里,来混淆和消灭主顺服在上帝旨意中的事奉。主对付撒但的方式,是拒绝照它提供的论调来回应。首先主所使用的武器乃是上帝的话圣经,接着主强调祂受试探乃是站在人的地位上,以人的身份接受试探,魔鬼说︰「你若是上帝的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。」,耶稣说︰「人活着不是单靠食物。」最后主向撒但宣告,人的生命和能力乃是借着上帝口里出来的话得着维持。何等奇妙!当人顺服在上帝的旨意中,必能得着丰富的供应。
默想
1.在每一个试探中,主都使用圣经作武器,这是提供我们运用「圣灵的宝剑」对付撒但攻击最好的提醒。2.撒但常常用一些模棱两可的字眼来迷惑人心,例如︰「你若是」、「上帝岂是真说」、「大概、也许、可能等…」。主从来不用这种字眼,祂常说︰「我实实在在的告诉你们」圣徒阿!当学习在主里是就说是,不是就说不是。3.在第一个试探中,撒但希望主使用祂作儿子的权利,而放弃祂成为人的责任,撒但引诱耶稣进入上帝旨意之外的方式,来满足祂肉体上的需要。然而,耶稣却宁可选择肉体的饥饿,完全顺服在上帝的旨意里。祂以人类的代表,拒绝了撒但的诱惑。也同时为我们提供了一个全新的祝福,人若得着上帝的话语,必能得着生命的能力和供应。祈祷主啊!谢谢您把「圣经」赐给我们,用上帝的话得以战胜撒但。
经文:─11;;─13
钥节:当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。
参考经文:─16
提要
我们的主受试探是项奥秘,因为上帝是不能受试探的,因此在约翰这卷说到耶稣神性的福音书中,并没有记载祂受试探的事。撒但是受造之物,岂能试探造物主﹖ 然而其他三卷福音书却详尽地将主受试探的事实经过记录下来,在其中必定有多值得我们查考默想和受益的教导。从这些记载中,我们不难发现,作者是站在人的立场来描述这位受试探的主,因此在我查考「主受试探」这个题目时,必须铭记,耶稣是以「人」的身份受试探,并且是以「人子」的身份受试探。 若要对「主受试探」有初步的了解,可从四个部份来探讨︰(1)时间︰在主受洗之后,被圣灵充满之时,祂带着得胜的力量,进入旷野的阴暗和孤单中,接受试验。(2)地点︰旷野,荒凉、贫困、饥饿的地方。(3)目的︰「受撒但的试探」,耶稣必须面对世界的王,空中的掌权者,黑暗的权势的试探。(4)意义︰试探是在上帝的计划和安排中,是圣灵催祂到旷野,并不是耶稣遇见撒但而受到试探,也不是撒但主导安排的,乃是上帝主动将撒但从伪装躲藏中拖出来。何等奇妙!为了对付黑暗的权势,为了证实耶稣是上帝的儿子,也为了显明撒但败坏的光景,上帝安排主耶稣,借着撒但的试探,耶稣的得胜,来败坏撒但的权势。默想
1.耶稣受试探,是以「人」和「人子」的身份接受试探,在肉身之中祂和我们一样,因此在试探的过程中,祂为我们立下二个榜样︰(一)四十天的禁食祷告。(二)被圣灵引导。这也是我们胜过试探的两样宝贝。2.耶稣为何受试探,并不是因为祂的软弱,或有被试探的凭借,乃是祂向上帝完全的顺服,好借此揭穿撒但的诡计,对付黑暗的权势,显明人的光景,将人带进救赎之中。祈祷主啊!您受试探,为叫我们明白,幽暗的世界撒但掌权,人生要受试探是难免的,唯愿时刻靠主得胜有余。
经文:;;约翰叁书1:;;,20~24;;约约翰叁书1:
钥节:讲完了,对西门说:「把船开到水深之处,下网打鱼。」
参考经文:;;
提要
最后一个我们要查考的,是主超越生物界的神迹。主所行在动物界的三个神迹,巧的是,都和鱼有关。这可能因为祂的门徒中有不少是渔夫,而加利利是靠海的地方,鱼是和他们生活最密切的动物吧!第一个下网捕鱼的神迹,是发生在加利利海(也就是革尼撒勒湖)。主在彼得的船上讲完道之后,命令彼得说:「把船开到水深之处,下网打鱼。」(Launch out into the deep, and let down your nets for draught.)彼得回答说:「夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么,但依从您的话,我就下网。」(Master, we have tak ing nothing; nevertheless at thy word I will let down the net.),和昨晚同一艘船,所持的也是同一张捕不到鱼的网,对这些老练的渔夫和捕鱼的高手相比,耶稣可是外行的木匠,而且通常捕鱼应在夜间,水浅之处。但主的命令带着权柄,使彼得顺从主的命令去行。从英文圣经可以看出主的命令是用复数的网,而彼得的回答却是用单数的网。可见彼得心里原只是勉强试试看而已。那知,当主发出命令之时,海中的鱼群便听命于创造它们的主,自动集中在彼得的船边,使彼得难以相信,上网的鱼竟然需要两只船才能装得下。这次的神迹让彼得和安德烈、雅各和约翰,抛下一切来跟从主,从此成为得人的渔夫,这是主开始传道之初所发生的事情。
另一次则是在祂复活之后,在提比哩亚海边发生的神迹(约约翰叁书1:,当彼得和其他门徒在等候耶稣到来之时,为了不浪费时间,就找了一只船出海去捕鱼。可惜,「那一夜并没有打着什么。」,到天亮之时,耶稣站在海边命令他们:「你们把网撒在船的右边,就必得着。」,再一次全能者发令,鱼群自动聚集,鱼多得他们竟拉不上来。圣经告诉我们「那个网满了大鱼,共153条,鱼虽这样多,网却没有破。」这奇特的数字,一方面指加利利海中153种的鱼,也预告门徒,要把所有的人聚集到教会里来。
还有一次是主要彼得到海边钓鱼,在先钓上来的鱼口中得一块钱,来作为税银的神迹。再一次让我们惊讶,一切受造物都顺服在祂的旨意中。我们很难想像,那只鱼,从湖中成千上万的鱼群中游过来,上了彼得的钓钩。可见「万事万物都由祂而造,为祂所作。」最后一个有关植物的神迹,就是主的咒诅,使那棵无花果树,在一夜之间枯干的神迹(太约翰叁书1:;,20~14)。这是耶稣受难前所行的一个神迹,也是祂唯一所行审判的神迹。我们无意在此讨论主为何诅咒这棵树,因为主有完全的主权,和祂奥秘的旨意。但借此神迹,门徒学习了信心的功课(太。
默想
1.「开到水深之处,下网(复数)打鱼」这是主的命令,但人往往的反应是根据经验和知识,在半信半疑中执行主的命令。何等可惜!就像以利沙对那位寡妇说:「不要少借」空的器皿。信心的大小,永远是我们执行主的命令和承受主的祝福,最重要的关键。2.「行异能的恩赐」,不在于能力有多大,因为那是从上帝而来的,而在于信心有多大,是否大到能够移山?试比较两次捕鱼的神迹。圣灵的应许
1.讲完了,对西门说:「把船开到水深之处,下网打鱼。」西门说:「夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么。但依从您的话,我就下网。」他们下了网,就圈住许多鱼,网险些裂开,便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来,把鱼装满了两只船,甚至船要沉下去。2.西门彼得看见,就俯伏在耶稣膝前,说:「主阿!离开我,我是个罪人。」他和一切同在的人,都惊讶这一网所打的鱼。他的伙伴西庇太的儿子,雅各、约翰,也是这样。耶稣对西门说:「不要怕!从今以后,你要得人了。」他们把两只船拢了岸,就撇下所有的,跟从了耶稣。3.耶稣说:「你们把网撒在船的右边,就必得着。」他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多。耶稣所爱的那门徒对彼得说:「是主。」那时西门彼得赤着身子,一听见是主,就束上一件外衣,跳在海里。其余的门徒,离岸不远,约有二百肘〔古时以肘为尺,一肘约有今时尺半〕,就在小船上把那网鱼拉过来。他们上了岸,就看见那里有炭火,上面有鱼,又有饼。耶稣对他们说:「把刚才打的鱼拿几条来。」西门彼得就去〔或作上船〕,把网拉到岸上。那网满了大鱼,共一百五十三条;鱼虽这样多,网却没有破。(约约翰叁书1:在圣灵里祷告 亲爱的主阿!恳求您赐下属天的大信心,好使我们一生都能遵从您的命令而行。当您说:「开到水深之处,下网打鱼」,我们就能毫无迟疑地执行;也恳请您打开我们属灵的耳朵,能听懂且愿意无己意地顺服您的命令,与您合作完成您的托付。奉主圣名,阿们!
耶稣却回答说:「经上记着说:『人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口裡所出的一切话。』」参考经文: 太约翰叁书1:;;;;约翰叁书1:;;;;;;;;;;;;~18;;;;;;;;提要接着让我们一同来查考另一个「话语」(Rhema)的用字,关于Rhema这个字的含意,这字源自一个动词,意思是「正说的话」。新约圣经这个字共出现70次(参考经文仅列举部份),主在回答撒但试探时所说:「人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口裡所出的一切『话』(Rhema)。」;保罗也说:「信心是听见上帝的『话』(Rhema)来的。」,在他说:「要用水藉着『道』(Rhema),把教会洗淨,成为圣洁。」,以上这些使用Rhema的经文,其共有的特色就是这些话或道(Rhema)都带着行动。Rhema与Logos最大的不同是:Logos指的是上帝全面永恆不改变的意念、话语和旨意,而Rhema则是圣灵将Logos的一部份,从永恆中带进我们生活的实际,成为人的经历;换言之,唯圣灵知晓在那一个时刻,我们需要哪一部份的Logos,圣灵就适时将适当的话放入我们裡面,成为我们生活中所需要的。很多时候,它会在人的内心或意念中彷彿声音般呈现着,这就是Rhema了。但有一点需要注意,这些Rhema随着人裡面基督生命内住的多寡,其分辨的程度也有深浅之别。在「智慧的言语」这项恩赐中,无论是Logos或是Rhema,对信徒而言都是非常重要的,且是迫切需要的。Logos是关乎上帝国度永恆的旨意和福音奥秘的话语;而Rhema则是引导信徒个人生活中的需要,藉着它去经历上帝的大能和明白上帝在自己身上的旨意。诚如主所说:「人活着不是单靠食物,乃是靠上帝口裡所出的一切话(Rhema)。」,英文NIV是这样翻译的:「Man does not live on bread alone, but on every day word that comes from the mouth of God.」,我们特别注意「comes from」(所出)一词,用的是现在时态,意思指:「每一句正从上帝口中说出来的话」;而这也是主祷文中,主所提到「日用的饮食,今日赐给我们」。除了指物质上供应,更深层指的是灵命的供应──上帝口裡所出的一切话(Rhema)。亲爱的,虽然这些查考稍具难度也不易明白,唯恳求圣灵光照我们,赐给我们属天的智慧,能明白上帝的恩典是何等的大,不但将Logos赐给我们,更将Rhema天天赏赐给我们。靠着上帝的话,我们能在圣灵和基督裡生活、争战、事奉且谦卑地靠主而活。默想◉「智慧的言语」包含Logos和Rhema;Logos是安定在天上帝永不改变的话语,当祂藉着圣灵赐下启示在我们裡面,成为我们能应用的经历时,就成了我们的Rhema。这Rhema正是主所应许我们的:「日用的饮食,今日赐给我们。」,我们若能紧紧依靠圣灵住在基督裡,则那源源不断的Rhema就必赐给我们。◉我们使用「智慧的言语」这项恩赐的时候,无论是Logos或是Rhema,都是来自圣灵所赐,不是靠自己的努力而得来的,更不该藉恩赐之名而按自己的意思来表达,因为这样作是错误且是危险的。人也许不易分辨但圣灵却是欺哄不得的,我们应当时刻警惕,求圣灵格外保守我们的心思意念。圣灵的应许◉耶稣却回答说:「经上记着说:『人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口裡所出的一切话。』」◉可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。◉要用水藉着道,把教会洗淨,成为圣洁。
在圣灵里祷告亲爱的主阿!唯恳求圣灵光照我们,赐给我们属天的智慧,能明白上帝的恩典是何等的大,不但将Logos赐给我们,更将Rhema天天赏赐给我们。靠着上帝的话,我们能在圣灵和基督裡生活、争战、事奉且谦卑地靠主而活。奉主圣名,阿们!
经文:“那里的人把一切害病的、就是害各种疾病,各种疼痛和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的,都带了来,耶稣就治好了他们。当下有许多人从低加波利、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟著祂。”(
在美国,很多人对教会有一个错误的看法,认为参加教会活动的人,都是穿著体面、受过高等教育、知识渊博、谈吐优雅、充满爱心、乐于奉献的人。但其实并不是这样。有一次我参加礼拜三晚上的弟兄聚会,那天到了9个人,9人中,有人孙子走上了歧途,大学就与同学同居;有人家里女儿不听话;有一个刚做完化疗;有一个将要去做胯骨的手术……每个人都带著生命中各样的困难、艰辛来到教会。
我想,很多教会可能都是这样。比如我所在的教会,有很多从国内来到这边的小留学生,他们才上初高中,表面上看,他们能够来美念书,家境应该比较优越,但其实他们很多都过得不幸福:有的单亲,有的父母根本不管,有的患有心理疾病,他们带著对爱的渴求来到教会。
今天所读的经文,我们看到耶稣来到世界时的状况。这是耶稣传道初期的经历,大部分人来到耶稣面前,并不是因为他们喜欢福音,或者真正了解真理是什么,而是因为他们没有别的出路,来到耶稣面前——这是唯一的,也是最后的希望。《马太福音》描述了,许多来到耶稣面前的人,都是被世人所厌弃的,也是医生所不能救治的。
因此,在教会,我们不能只看人的外表,求圣灵帮助我们带著怜悯的心肠,看到人内心的需要,服事他们。
有一个礼拜天,我讲完主日学后,一位老奶奶跑过来和我说,她文化不高,理解力也不是那么好,她请我以后讲的简单一些、节奏慢一点。我立即答应了她。我想到,神拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧,又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。这些人带著自己的需要,来到了神面前,来到教会,因为他们知道神是他们唯一的依靠,神也格外悦纳这样的信心。
你呢?你来到神面前,是怎么样的?是抬头挺胸,还是谦卑屈膝呢?有时候,知识让我们变得骄傲,而经验成了我们在神以外最常倚靠的力量。尤其是一个人基督徒作得久了的时候。我并不是说我们不需要知识,或者完全否定生活中的经验。知识的目的是认识神,为神所用,如果知识成了我们夸口的,使我们不信神,那这种知识就是有害的;相反,如果知识帮助我们更加认识神,也帮助别人亲近神,为神所用,那么它就是好的。很遗憾,我们常常看到很多基督徒倚靠自己所拥有的知识,在社交媒体上“打仗”。
当耶稣看到那些被人厌弃、灵魂失丧的众人时,祂动了慈心。祂来,不是为审判,乃是为拯救。五旬节后,在圣灵的帮助下,教会肩负起传福音的工作。亲爱朋友,如果此刻你正在痛苦、绝望中,找不到救助,你的灵魂没有安息,请记得,到耶稣面前来,那是你可以寻求安息的地方。祂是灵魂的医治者、拯救者,祂愿意帮助你。
亲爱的弟兄姐妹,你是否在跟随我们救主所走过的路,祂怜悯众人,祂深深地爱每一个失丧的人。你是否可以像祂一样,将焦点转向拯救每一个人!
祷告:主啊,我们确实是无路可走,我们确实是一点希望都没有,所以我们投靠了你,你成为我们唯一的盼望和拯救。求你圣灵深深地工作,将这好消息让更多的人知道。也帮助我们知道,我们活著的最大使命,就是传扬你美好的福音。祷告奉主名求,阿们!
经文:“耶稣对他们说:‘来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。’”(
初遇加利利海边的陌生人
先让我们来一下加利利海的地理状况。以色列北边黑门山的雪水融化后,汇成约旦河,经过鱼产丰盛的加利利海(又叫提比利亚海,或革尼撒勒湖)一路往南,直到盐海(就是死海),加利利海西边是加利利,往南是撒玛利亚,再南就是犹太地。加利利海与约旦河东边是低加波利,往南是比利亚。
耶稣的门徒中,有两对兄弟:彼得、安得烈,以及约翰、雅各,都是世代在加利利海打鱼为生的渔夫。耶稣从小虽在加利利的拿撒勒长大,父亲约瑟却是木匠,与十余哩外以打鱼为生的渔夫家庭,显然生活在不同的社交环境里。因此,对门徒彼得来说,耶稣是个加利利的陌生人。
再次相遇,你在哪里?
在《约翰福音》第一章中,我们读到,经过安得烈的介绍,耶稣初遇西门,给他改名彼得之后,似乎并没有跟从耶稣,不久后他重回到北边的加利利海,继续以打鱼为生。
几个月之后,施洗约翰下监,这时耶稣开始公开传道,他首先就来到加利利海,我想耶稣来的原因,就是寻找彼得,要呼召他成为门徒。
我们不知道,耶稣与彼得的初遇,给彼得改名,这些曾给彼得带来怎样的影响?为什么他又重操旧业,回去打鱼?当耶稣再来找他的时候,他还认得耶稣吗?他心中有什么感受?他会惭愧、不好意思吗?
笔者曾经见过一些人,年轻时上过教会,信了主受过洗,但是后来就离开了信仰,一辈子在神的家之外流浪漂泊。这些人中,有的后来回到主面前,做了美好的见证,如林语堂;也有人直到临终离世之前,才借着悔改祷告,再一次得到神的怜悯与赦免;当然还有人离开以后,再也没有回来。
正如伊甸园里,神呼唤犯罪后的亚当:你在哪里?(参历世历代以来,神一直在寻找失丧的人,呼唤他们回头。耶稣对彼得如此,对你我也是如此。
转变方向,得人得鱼!
耶稣看到彼得、安得烈在海里撒网,后来看到约翰与雅各在岸上补网,就呼召他们说:来跟从我!我要叫你们得人如得鱼一样。他们就放下渔网,跟从了耶稣。
耶稣对彼得的呼召有三个短句,可归纳三个重点:
转变方向:来跟从我!
遇见耶稣,必然被耶稣挑战,若选择听耶稣的声音,跟随耶稣的脚步,就得离开过去的目标,走上另一条道路,人生从此就不再一样。
新的目标:我要叫你们得人……
耶稣来为要寻找拯救失丧的人(参。门徒靠自己显然不可能完成这个伟大的使命,但是耶稣就是要他们来承担,在这过程中他们就被建造,长大成熟。
旧的连续:如得鱼一样!
彼得过去是打鱼的渔夫,耶稣要他成为得人的渔夫。耶稣没有对保罗讲这样的话,却单单对彼得说。为什么?因为在耶稣遇见并呼召彼得以前,神已经通过彼得的生活,塑造了他的个性品格,并赐给他恩赐能力,神晓得他的优点和缺点,成功与失败的经历,都是为了让他能回应耶稣的呼召,完成神托付给他的人生使命。
过去,现在与未来
神是超越时空的主宰,祂使用人的过去,掌管人的未来。祂的计划必定成就,祂的荣耀必要彰显。然而,祂今天向人发出呼召、邀请,要人响应,委身于基督与神的旨意。祂怎样预备并呼召彼得,也一样呼召你我,投身于神国大业。
神说:我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?(参面对神的呼喊,你怎么响应呢?
祷告:亲爱的主耶稣,请你开我的眼睛,让我看见我过去的人生,无论高山低谷,都有你的手在引导扶持。开我的心,让我愿意凭信心委身献上。引导我的脚步,跟随并爱你到底。奉你的圣名祷告,阿们!
“耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。” -
魔鬼遇见了耶稣。在思想那些遇见耶稣的人时,引用这个故事似乎有点异样,因为魔鬼不是一个人;然而,在这个耶稣与魔鬼的邂逅中,我们是可以学到一些功课的。
魔鬼三次尝试把试探伪装为善意的建议。对一个刚刚禁食了四十天的人来说,把石头变饼似乎很中听,而撒但也引用圣经,但他却把经文的原意歪曲了,来试探耶稣。然而耶稣却站稳阵脚,衪从神的话语支取力量,来抵挡魔鬼。
跟着,撒但尝试答允把耶稣应得的能力和权柄赐给衪,来迷惑耶稣。耶稣又再回到圣经中,祂指出祂和神话语的能力,是远远超过撒但和他施行在我们身上的任何试探的。
魔鬼试探耶稣,由此我们便知道耶稣真的是一个人,祂实在明白我们的挣扎是什么一回事,然而耶稣却没有犯罪。由于耶稣没有犯罪,我们便知道祂真的是神,祂有足够的能力来拯救我们,就如所说的:“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样;只是他没有犯罪。”
祷告亲爱的耶稣,感谢你,你藉你的话语赐我们抵挡试探时所需要的;当我们跌倒时,感谢你赐我们永远足够拯救我们的能力。阿们。
“我用嘴唇传扬你口中的一切典章。” -
我们都会受到试探的,我们需要承认,有时我们会抗拒它们,但有时却不会。试探可能是一些差不多每一个人都会做的事,例如说长道短或批评别人,又或许是一件没有人知道的隐蔽罪行。
无论遇到甚么试探,我们都不用单独面对它们的。耶稣也受过试探,受洗之后,耶稣退到旷野,作灵命退修和长时间的禁食。魔鬼理解到耶稣的疲倦和软弱,于是便到来三次试探衪;在每一次的试探中,魔鬼都尝试引诱耶稣离弃神的话语,来满足自己渴望得到的好处。
尽管有肉体上的需要,又感到精疲力倦,耶稣仍然击退每一个试探和抗拒魔鬼,衪用的方法,是诗119的作者一定能领会的:耶稣使用圣经上的真理来抗拒试探。在这三次试探中,耶稣都引用了神话语中的经文。
面对试探时,我们知道耶稣已经亲身经历过试探,在我们挣扎去作正确的选择时,衪一直与我们同在,我们因此感到安慰。凭着这个确据,我们便能效法耶稣积极地抗拒试探、以神话语中的真理来回应它。
当把神的话语贮藏在你心中,那么,当试探来临时,你便知道神必定会赐你力量、以衪话语中的真理来抗拒这些试探的。
祷告主啊,祢是我们藏身之处,又是我们的盾牌。求祢帮助我们,把盼望放在祢的话语和在祢身上。阿们。
“耶稣说:‘撒但,退去吧!因为经上记着说:当拜主你的神,单要侍奉他。’” -
你有没有试过很想拿走某些不属于你、或某些当时你不应该得到的东西呢?
这些东西或许是店里的糖果、朋友的玩具、或别人的珠宝;它可能是某些看来刺激有趣、但你知道是危险和会伤害你的东西;它也可能是某些你认为你应该得到的、或感到非要不可的东西,而这是你唯一可以得到的机会。它毕竟是那么有趣和吸引人-你虽然已受了警告,但你仍然认为:“这样做怎可能会有害呢?”
魔鬼在旷野试探耶稣时,用了各种不同的理论和计谋,尝试说服耶稣衪应该有某些东西或做某些事情,然而,我们很感恩,耶稣一直没有在试探下屈服;衪看穿撒但的诡计,藉着神在圣经上的话,衪击退了那些试探。
我们有基督的灵住在我们心里,靠着衪的灵的能力,我们也一样可以抵挡试探的。看到在我们面前的事物,我们或许会感到好奇,然而,像耶稣那样,我们也需要就此罢休和勇往直前。耶稣忍受试探,衪为我们的缘故胜过了考验,现今我们便可以效法衪的榜样去抵挡试探了。我们信得过,神必定会给我们开一条出路的。
祷告主啊,感谢祢为我们立下怎样不被试探所胜的榜样。求祢赐我们勇气和力量去抵挡,又给我们开一条出路。奉祢的名祈求,阿们。
“‘你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。’” -
在衪的传道事工中,耶稣行了很多奇妙的神迹,其中包括倍增食物使之喂饱几千人的故事。那么,祂为什么不做一些能帮助自己在旷野支撑下去的事情呢?耶稣为什么拒绝把石头变成食物?
当耶稣在我们中间生活时,祂的使命是在祂作的一切事上荣耀神,这些事肯定不包括在魔鬼的试探下屈服。耶稣拒绝为自己的益处来使用祂的能力或神的儿子的身份,祂反而在一切事上顺服,祂向我们显明如何按神的旨意而活。受到试探时,祂靠着与父神的亲密关系,又倚赖圣经的教导,来过顺服的生活。
在我们的生命中,或许有些时候我们会受到试探,去利用我们个人的有利条件来叫自己得益处;有时,这些事也甚至似乎是无可厚非的。然而,这样做若牵涉到令神蒙羞,这便是罪了 — 而我们自己也知道是不对的。
耶稣是我们抵挡试探的榜样。藉着浸泡在圣经里和聆听父神的话,我们便得到能力,远离自私和自毁的行为,我们也可以洞悉魔鬼用来扭曲真理的诡计;我们若跟随耶稣的脚步,便能够抵挡试探了。
祷告主啊,我们时常都会受到试探。求祢以祢的灵充满我们,帮助我们住在祢的话里,好叫我们能以祢的真理装备自己。奉耶稣的名祈求,阿们。
“来跟从我!我要使你们成为……”
要明白这一点:耶稣邀请我们跟从祂,并不是因为我们相信祂。祂邀请我们,是因为祂相信我们!祂说:“来跟从我!我要使你们成为……”祂知道当祂的恩典触摸我们的生命后,我们就能浪子回头。犹太人马太,竟然替奴役他民族的罗马帝国收税。在众人眼中他是个卑贱的人渣。然而耶稣呼召他,最终他撰写了《新约圣经》的第一卷书。当拿但业受邀来见耶稣时,他很明显地怀疑说:“拿撒勒还会出什么好东西?”腓力对他说:“你来看看吧!”即便在经历耶稣的神迹和接受祂的教导三年之后,他们仍然心存疑虑。查考一下,祂多次对他们说过类似的话:“你们这些小信的人啊,你们为什么不信?……你们要是相信就能看见。”耶稣知道在自己升天之后,即将发生的事会使门徒焦虑,祂说:“我要求父另外赐一位护慰者给你们,祂要永远和你们同在。”希腊文中“护慰者”这个词是“paracletos”,表示“到身边来帮助”。你没有一天不需要上帝帮助。
因此,不必伪装。带着你的自义或肮脏的过去,你的光环或问题来到耶稣面前。即便你不知道祂是否能成就祂所应许的,还是来吧。让祂的能力和同在彰显在你身上。你有什么可失去的?你自己已经黔驴技穷了。现在就尝试祂的方法吧。来吧,你不会失望的!
魔鬼再带耶稣到一座极高的山上。《圣经》记载:魔鬼再带耶稣到一座极高的山上,把世上万国及其荣华富贵展示给祂看,说:“如果你俯伏敬拜我,我就把这一切都给你。”耶稣说:“撒旦,走开!圣经上说,‘要敬拜主──你的上帝,单单事奉祂。’”这段话如此解释:撒旦对耶稣说:“如果你事奉我,我就帮助你升上顶峰。”当你的终极目标是荣耀上帝,你就蒙上帝的带领。当你的终极志向是荣耀你自己的时候,你是在被撒旦驱使。它会迎合你的自大,因为自大是它存在的核心。在它从天上的第二位置堕落前,就心存着这些傲慢的欲望——“我要升到天上,把自己的宝座设在上帝的众星之上;我要坐在遥远的北方众神明聚会的山上;我要升到云天之上,使自己与至高者一样。”
撒旦想夺取上帝的位置,但上帝不动摇。撒旦垂涎上帝的宝座,但上帝不退位。撒旦想把你争取到它的阵营,但上帝决不会对你放手不管。事实上你靠自己的力量不能打败撒旦,你也不必依靠自己。《圣经》说:“让我们坦然无惧地到祂赐恩的宝座前,好领受怜悯和恩典,作随时的帮助。”
“如果你是上帝的儿子,就跳下去吧。”《圣经》记载:魔鬼又……让祂站在圣殿的最高处,说:“如果你是上帝的儿子,就跳下去吧,因为圣经上说,‘上帝会差遣祂的天使用手托住你,不让你的脚碰在石头上。’耶稣回答说:“圣经上也说,‘不可试探主──你的上帝。’”你当留意,撒旦会恶意地引用经文。因此,当你与它争战时,你必须能像耶稣那样说“圣经上也说……”耶稣通过正确地引用经文击败撒旦,这是一个它希望你永远都不会发现的秘诀。因此,你要以上帝的话语来装备自己,将经文——“子弹”装满你的“武器”,而且还要把手指放在扳机上。
请留意试探发生的地点:教会(圣殿)!“如果你是上帝的儿子,就跳下去吧。”在教会里,在所有的地方,撒旦都会怂恿你耍花招,以你的事工来获取好感,向人炫耀你的信心,让人关注你的义行,利用手段谋取一个显要的职位。上帝呼召你是做仆人,不是当明星。屈膝,而非趾高气扬。“因为上帝阻挡骄傲的人,恩待谦卑的人。所以你们要在上帝大能的手下谦卑,时候到了,祂必擢升你们。”当撒旦告诉耶稣跳进上帝的手中,耶稣拒绝了,不是因为上帝不能托住祂,而是因为祂无须向任何人证明什么,更不必向撒旦证明了。你也不需要那样做。
阅读:
他们就立刻舍了网,跟从了祂。——
我年轻的时候,本以为会嫁给高中的男友,然而我们分手了。当时对于未来,我好像漫无目的,不知道自己一生该做些什么。最后,我觉得上帝要我借着服事他人来服事祂,于是便报读了神学院。然而,为了回应上帝的呼召,我却不得不离开我的家乡、朋友和家人。这带给我很大的冲击,因为我必须离开我的根,远离我熟悉的环境。
当耶稣在加利利海边行走时,看到彼得和安得烈这两兄弟在海上撒网,以捕鱼为生。耶稣对他们说:“来,跟从我!我要叫你们得人如得鱼一样”。然后耶稣又看见另一对兄弟雅各和约翰,并向他们发出同样的邀请(21节)。
当这些门徒来到耶稣面前时,他们也舍下了一些东西。彼得和安得烈“舍了网”(20节)。雅各和约翰“舍了船,别了父亲,跟从了耶稣”(22节)。路加这样说:“他们把两只船拢了岸,就撇下所有的,跟从了耶稣。”
每一个跟从耶稣的呼召都包含必须舍下某些事物,像是渔网、船、父亲、朋友和家乡。耶稣呼召我们所有人都与祂建立关系,然后也会呼召我们每一个人来服事祂。
慈爱的上帝,帮助我了解,为了要回应祢的呼召,我可能要舍下些什么。
耶稣拣选了十二个人作祂的门徒:“西门,耶稣又给他起名叫彼得,还有他兄弟安得烈,又有雅各和约翰,腓力和巴多罗买,马太和多马,亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门,雅各的儿子〔或作“兄弟”〕犹大和卖主的加略人犹大”。这些人为要跟随耶稣,都抛下了一些人或物。我们从得知,西门彼得和安得烈,还有雅各和约翰这两对兄弟都舍了他们的网。那么其他的使徒呢?奋税党的西门可能是属于反对罗马占领以色列的极端主义政治团体,或是热衷律法的宗教团体。毫无疑问地,他抛弃了自己的极端立场。其他唯一明确说到的门徒是马太(利未)。耶稣对他说:“你跟从我来。”马太就起身离开他的“税关”(就是他谋利的职业),跟随了基督。
柯爱莉
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那在[我们]里面的,比那在世界上的更大。——
多年前,我和儿子们到爱达荷州北部的原野露营。那虽是灰熊的栖息地,但我们特别带了防熊喷雾剂,同时保持营地干净整洁,让灰熊没有翻找垃圾觅食的机会,因为我们一点也不想要碰到灰熊。
在某个深夜,我听到儿子小迪尝试爬出睡袋窸窸窣窣的声音,我赶紧打亮手电筒,以为他被愤怒的灰熊抓住了。
结果,我看到的是一只身长约10公分的田鼠,直挺挺地坐在地上,不断挥舞着爪子。牠的牙齿紧咬小迪的帽子,并且不停地拉扯,直到牠把帽子从小迪头上拉下来。我不禁放声大笑,田鼠则扔下帽子落荒而逃。我们爬回自己的睡袋,我因太过兴奋而无法入眠,想到了另一个掠食者,也就是魔鬼。
耶稣受魔鬼的试探时,总是用圣经的话抵挡魔鬼。耶稣在每次的回答中,都提醒自己,上帝已对这些事有所教导。当耶稣全然顺服,魔鬼就逃跑了。
虽然魔鬼想要吞吃我们,但我们要记住,魔鬼和那只小田鼠一样,不过是受造物。使徒约翰说:“那在[我们]里面的,比那在世界上的更大。”
亲爱的上帝,我很感恩,因祢远大于我所遇到的任何试探。
恳求祢为我开一条出路,让我能忍受得住。
有些学者认为,和,讲述了路西弗如何成为撒但(意思是“抵挡”),以及它因背叛上帝并渴望成为上帝而被赶出天堂。耶稣说:“我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样”,就暗指了这一点。撒但曾三次被称为“这世界的王”,,。撒但在第三次试探耶稣时,宣称自己可以统治世界。它说,只要耶稣愿意敬拜它,它就可以“将世上的万国”赐给耶稣。撒但虽然强大,但它早已被击败了;,;;;;。若非上帝允许,它没有任何能力,;。
沈启智
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人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。——
孙子杰伊小的时候,我的儿子和媳妇送他一件运动衫做为生日礼物。他兴奋地立刻换上,整天都开心地穿着。
隔天早上,杰伊又穿了那件运动衫,我儿子问他:“这件运动衫让你很开心吧?”他却说:“不像昨天那样开心了!”
这就是追求有形物质会面临的问题:生活中再多美好的事物,也无法带给我们深刻长久的快乐。我们可能已经拥有很多,却一点也不快乐。
新衣服、新车,最时尚的手机或手表,这些世上的物质常会使我们感到开心,但却没有一样能让我们的快乐“像昨天那样”。因为我们被造时,心中就有个属灵空洞,非物质所能填满,唯有上帝才能真正填补满足。
当耶稣禁食四十昼夜,饿得全身无力时,撒但前来试探祂,叫祂把石头变成面包来填饱肚子。耶稣引用回答说:“人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话。”
耶稣说我们活着不是单靠食物,祂是在陈述一个事实:我们有属灵的生命,因此不能单单靠着属世的物质存活。
的确,只有在上帝和祂的丰富中,我们才能得到真正的满足。
上帝啊,求祢教导我靠着祢的丰盛而活,因祢拥有我真正需要的一切!
耶稣在犹大旷野禁食了四十昼夜,这与以色列人在西奈旷野漂流了四十年遥相呼应。当时,耶稣应该是回想起上帝的灵如何在不毛之地引领以色列人,故几次都引用以色列人在旷野的经历,,。因为耶稣也正面临着这样的试探:试探祂是否相信上帝会供应食物,是否相信上帝仍然信实,仍然是耶稣自己生命和使命的倚靠;。尽管面对各种试探,耶稣都选择信靠祂所认识的、慈爱良善的天父,而没有采用魔鬼所建议的方式去得着满足和帮助(6节),祂更拒绝与魔鬼妥协(8-10节)。
狄马汀
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住在死荫之地的人有光照耀他们。——
在洛杉矶的街头,一个无家可归的瘾君子布赖恩踏进一家福音机构寻求协助。自此,他开始踏上了漫长的康复回转之路。
布赖恩在戒瘾的过程中,重拾对音乐的热爱。最后,他加入一群由专业人士所成立的乐团,关心那些露宿街头的人。布赖恩受邀独唱韩德尔的著名清唱剧《弥赛亚》其中的一曲《走在黑暗中的人》。歌词是源自于以色列历史黑暗时期,先知以赛亚所说的话。布赖恩唱道:“在黑暗中行走的百姓看见了大光;住在死荫之地的人有光照耀他们”。《纽约客》杂志的一位乐评家写道:“布赖恩像是将他自己的生活娓娓道来。”
福音书的作者马太也引用了同样的经文。他原本是个欺压同胞的税吏,但耶稣却呼召他回转。马太描述耶稣应验了以赛亚的预言,把救恩从“约旦河外”带到“外邦人的加利利地”。
有谁会想到,原本服事凯撒、欺压乡民的税吏(参阅,或像布赖恩这样的街头瘾君子,又或像是我们这样的人,竟有机会以我们的生命来显明光明与黑暗的区别呢?
慈爱的天父,当我们在黑暗中度日时,求祢让我们能看见救主耶稣所发出的真光。
上帝国度的生活方式,迥异于帝国主义所强加的生活方式——由当权者决定一切的主流文化。虽然罗马帝国宣称,能受到罗马帝国的统治就是福音(字面的意思是“好消息”),但基督明确指出,只有上帝的统治才是好消息。
白茉妮
阅读: -23 耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。24 他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的,就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的,都带了来,耶稣就治好了他们。25 当下,有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他。
1 耶稣看见这许多的人,就上了山,既已坐下,门徒到他跟前来,2 他就开口教训他们,说:3 “虚心的人有福了!因为天国是他们的。4 哀恸的人有福了!因为他们必得安慰。5 温柔的人有福了!因为他们必承受地土。6 饥渴慕义的人有福了!因为他们必得饱足。7 怜恤人的人有福了!因为他们必蒙怜恤。8 清心的人有福了!因为他们必得见神。9 使人和睦的人有福了!因为他们必称为神的儿子。10 为义受逼迫的人有福了!因为天国是他们的。11 人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了!12 应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。”
你们要常在我里面,我也常在你们里面。——
每当瑞希·曼千达(Rishi Manchanda)医生询问他的病人:“你住在哪里?”他想知道的其实不只是地址。他观察到,来看诊的病人大多居住在卫生条件极差的环境。霉菌、鼠疫、各种毒素都会让人生病。为此,曼千达医生开始倡导他所谓的“上游医护人员”,这些人不仅提供紧急医疗照护,更与病患和社区合作,从源头开始为健康把关。
在耶稣行了神迹,医治了前来求助的人们之后,祂还引导他们看见身体与物质生活以外的需求。祂的登山宝训所带给人们的,已超越了医治的神迹。祂七次提到反映蒙福生命的心态,这种生命以崭新的眼光看待事物,并拥有领受属灵福气的应许(3-9节)。另外,祂也称那些遭受无情逼迫,却在祂里面找到盼望与归宿的人为有福(10-12节)。
耶稣的话语不禁让我思想:我又是“住在哪里”呢?我是否意识到自己所需要的,是远超过眼前的身体与物质需求呢?在追求神迹的同时,我是否渴望成为一个有福的人,如同耶稣所说,能够虚心、哀恸、饥渴慕义、怜恤人并使人和睦呢?
天父,求祢让我们能超越自身的痛苦,感受到祢的怜悯。让我们不再专顾自己,
而是藉由基督找到新的观点和健康的泉源。
马太福音第4章的结尾表明,人们跟从耶稣是希望得到医治和释放。对于众人期盼身体得医治的渴望,耶稣却以使心灵得医治的话语作为回应。这位伟大的医生看见了我们的心灵深处,祂不仅医治我们的身体,祂也医治我们的心灵。
经文:;,;;书32篇。
大斋节,是基督宗教的斋戒节期,又称“预苦期或四旬期”。根据新约福音书的记载,耶稣在开始出来传道之前,在旷野禁食祷告四十昼夜。大公教会为表示纪念耶稣十架苦路,从复活节主日前的40天(其中除去6个主日)为大斋节期。
纪念耶稣受难并预备自己的心灵,迎接救主耶稣基督的荣耀复活。这是个严肃的节期,鼓励所有基督信徒在这段时间,多作灵修、祈祷、默想、自省的灵性操练,并盼望靠着圣灵的引导,带进更深的思考,与主耶稣建立更亲密的关系,切实践行基督救恩的实际活出基督,荣耀基督。
耶稣传道之初,首先,在约但河里接受了施洗约翰的洗礼,表明耶稣其履行弥赛亚职分的开始。他要背负十字架走向各各他,为要担当世人的罪,成为全人类的救主。接着,耶稣被圣灵引到旷野,禁食四十昼夜,受魔鬼的试探。马可福音记载:“圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天,受撒但的试探,并与野兽同在一处,且有天使来伺候他。”-(
一、试探的根源
“那试探人的进前来……”-(这里清楚表明:魔鬼是各种试探的根本性来源,魔鬼又称为撒但,即抵挡的意思-(,它是人类被造以先堕落的天使长。魔鬼曾在伊甸园里试探夏娃(参见,现在又在旷野试探耶稣。
“四十”在圣经中代表苦难与试炼;以色列人出埃及以后,在旷野四十年之久,受耶和华神的苦炼与试验,藉以显明他们是神的选民,肯遵守神的诫命-(。故主耶稣受洗相当于以色列人过红海,在旷野四十天相当于以色列人四十年的旷野生涯。主耶稣接受魔鬼的试探,相当于以色列人受神苦炼、试验,目的在显明主耶稣是真以色列人,是神的爱子。
魔鬼的试探,常是在我们有急需或有困难之时,走捷径,并叫我们离开神的真道。天国是要将人带回到神的权下,使人顺服神;黑暗的权势是要叫人背弃神,只顾满足自己,不顾神圣洁的旨意。
魔鬼常会利用我们生活有难处时试探我们,叫我们怀疑神,心里以为:若非如此,怎会遭遇这么多的苦难?魔鬼的诡计就是引诱我们与世界妥协,以消解艰难的环境“石头”,使我们的身心得着饱足和舒适“变成食物”。魔鬼常引诱我们,叫我们只顾到肉身物质的需要,而忽略了属灵方面的需要;这是一般基督徒失败的原因。
魔鬼对人的试探,往往集中在三个方面:1、肉体的欲望;2、今世的财富;3、虚浮的荣耀(参见。耶稣与我们一样身受各样的试探,只是他从没有犯罪(参,因此,他最能体恤我们的软弱,知道我们的本相。我们面对试探时,需要他的帮助与保守。
二、得胜的秘诀
主耶稣得胜魔鬼的试探,其秘诀在于他依靠神,顺从了神的旨意:
1、把神放在第一
“魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看,对他说:’你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。‘耶稣说:’撒但,退去吧!因为经上记着说:当拜主你的神,单要事奉他。”-(
对基督而言,他是奉父神的差遣到世上来,为人类的罪付上赎罪的代价。以他圣洁的生命替罪人死,作了挽回祭,使人因信基督而与神和好。他为了完成神对人类的救赎计划,甘愿牺牲自己,把爱神顺服神的旨意放在第一。我们蒙他救赎的儿女,也当以他为榜样,走在合神心意的道路上,凡事讨他的喜悦。
2、不与魔鬼妥协
“魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说:’你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着:主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。‘耶稣对他说:’经上又记着说:不可试探主你的神。‘”-(
主耶稣是在旷野里受魔鬼的试探;当四面荒凉,环境艰难,没有享受时,魔鬼便来试探人,叫人与它妥协片刻,便可立刻舒适。耶稣面对试探却没有屈服,他从不犯罪!纵然被试探后,我们可能会觉得自己抵挡不住,但要记住试探本身不是罪,惟有我们不顺从神、在试探中屈服才是犯罪。除非我们作出让步,否则试探不能对我们造成任何伤害,我们需要用坚定的信心,来抵挡魔鬼的试探。
我们当牢记书的教导:“不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位,惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福!”-( 试探来临时,或许是神对我们的考验,那就必须警醒、预备。惟有在压力下,我们才能显出真正的信心。
3、以神话作武器
“那试探人的进前来,对他说:’你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。‘耶稣却回答说:’经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。‘”-(
禁食四十天后,耶稣已经感到饥饿和软弱,但他没有运用自己的大能,去满足肉身对食物的自然需要。撒但经常攻击跟随神的人,叫我们按它的方式,而不按神的方式生活。当我们面对魔鬼的试探和骚扰时,不要忘记耶稣;他运用神的话语来抵挡撒但,并且得胜。
“经上记着说……经上又记着说……”-( 耶稣能够抵挡撒但的所有试探,是因为他熟识圣经,并且遵行其中的教导。神的话是一把利剑(参见,可用来面对属灵的争战。熟识圣经是一个重要的步骤,帮助我们抵挡撒但的攻击,同时更需要遵行其中的教导。事实上,撒但也熟识圣经,不过它没有遵守而已。故熟识并遵行圣经的教导可帮助我们跟从神的旨意,抵挡撒但,方可过得胜的生活。
4、满有圣灵同在
路加福音记载:“耶稣被圣灵充满,从约但河回来,圣灵将他引到旷野,四十天受魔鬼的试探。……魔鬼用完了各样的试探,就暂时离开耶稣。耶稣满有圣灵的能力,回到加利利;他的名声就传遍了四方。”-(
主耶稣是先被圣灵充满,然后才去与魔鬼争战;惟有被圣灵充满,接受圣灵的引领,才有能力打属灵的胜仗。
“满有圣灵的能力”,这是耶稣得胜试探的主要原因。我们常常偏面地认为圣灵的引导与同在,是我们凡事顺利,事业成功,生活安逸,一切安好的保障。岂不知圣灵有时为了锤炼和更新我们的生命,他会让我们经历既漫长又艰难的试探,此刻,依靠圣灵是我们得胜试探的基石。
三、默想与回应
经文:“这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的;于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。没有律法之先,罪已经在世上;但没有律法,罪也不算罪。然而从亚当到摩西,死就作了王,连那些不与亚当犯一样罪过的,也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。只是过犯不如恩赐,若因一人的过犯,众人都死了,何况神的恩典,与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐,岂不更加倍的临到众人吗?因一人犯罪就定罪,也不如恩赐,原来审判是由一人而定罪,恩赐乃是由许多过犯而称义。若因一人的过犯,死就因这一人作了王,何况那些受洪恩又蒙所赐之义的,岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗?如此说来,因一次的过犯,众人都被定罪;照样,因一次的义行,众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆,众人成为罪人;照样,因一人的顺从,众人也成为义了。”-(
圣经显明,人不是因为违反律法而招致死亡,而是由于亚当犯罪和我们众人犯罪的结果。保罗提醒我们,早在律法颁布之前就有死亡。神颁布律法的目的,是要帮助我们知道自己的罪并且看到干犯神的严重性,促使我们向神寻求怜悯和饶恕。律法只能诊断出人的病症,却不能治病;如果我们承认自己有罪,就要归向基督,寻求他的医治。
希伯来书的作者鼓励我们说:“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是神的儿子耶稣,便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。所以,我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。”-(
我们每个人每一天所犯的罪,都叫我们跟亚当联合。我们跟亚当同样都有悖逆神的倾向,所以同样必须为所犯的罪承担责任;因为我们都是罪人,需要神的怜悯!大卫在训诲诗中见证,说:“得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的!凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的,这人是有福的!我闭口不认罪的时候,因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日,你的手在我身上沉重;我的精液耗尽,如同夏天的干旱。我向你陈明我的罪,不隐瞒我的恶。我说:我要向耶和华承认我的过犯,你就赦免我的罪恶。”-(
人在亚当里的生命,是已被定罪而又进入死亡的境地;然而,人在基督里的生命,却因罪得赦免且已获得永生。在亚当里我们所过的日子是犯罪的生活在试探中跌倒;然而,在基督里我们所过的生活却是充满喜乐和平安得胜了试探。
一个以自我为中心的生活,必然是一个因犯罪而失败的生活;反之,一个以神为中心的生活,他必然是一个因基督的救赎而称义、成圣的生活。亚当是罪人的代表,而基督却是义人的代表。我们所站的地位不同,生命与生活的境界也随之不再一样。求主怜悯我们,使我们天天活在基督里,彰显神的荣美。
这次“新冠FEI炎”YU情,给我们基督徒带来更多的反思、反省与警醒的祷告,并珍爱他人的生命;同时也肩负起时代的使命与担当,为积极参与抗击YU情的全民运动,作出自己的努力,为主作光作盐,荣耀主名。
耶稣在旷野禁食四十昼夜,是十架苦路的起点。他在凡事上为我们基督徒作典范,让我们一定要跟随他的脚踪行。依从圣灵的引导,坚守主的真道,践行圣经的真理,过得胜且成圣的生活,以此荣耀主伟大的圣名。
“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来对他说,你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说,经上记着说,人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说,你若是神的儿子,可以跳下去。因为经上记着说,主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说,经上又记着说,不可试探主你的神。魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看,对他说,你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。耶稣说,撒但退去吧。(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名)因为经上记着说,当拜主你的神,单要事奉他。”这段经文,讲的是主耶稣在约旦河受洗,将自己显现在众人面前的时候,就代表了祂即将开展祂来世上的工作。那么首先,就要经过考验。因为祂要做的是打败魔鬼的工作,所以要先受魔鬼的试探。
“因我们的大祭司,并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探,与我们一样。只是他没有犯罪。”“试探”是一个“贬义词”,而受试探,则是人生的考验。“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”今天继续和大家分享“生命的绽放”系列之20《何为试探考验》?
一、试探的来源
“忍受试探的人是有福的。因为他经过试验以后,必得生命的冠冕,这是主应许给那些爱他之人的。人被试探,不可说,我是被神试探。因为神不能被恶试探,他也不试探人。但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎,就生出罪来。罪既长成,就生出死来。”
1、试探是出于个人私欲
就像圣经说的,有时候我们经历试探,是因为我们心中的私欲。没有苍蝇会去叮没缝的鸡蛋。就像上帝提醒该隐的话,“耶和华对该隐说,你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢?你若行得好,岂不蒙悦纳,你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。”罪和私欲是每一个人在生活当中经常会遇到的。因为我们还是不完全的人。但是就像上帝提醒该隐的,罪(私欲)在我们身边隐藏,我们要制服它,而不是向它妥协,被它俘虏。
2、试探是出于仇敌计谋
圣经“务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。”虽然魔鬼虎视眈眈,时刻等着钻破口。但是如果我们时刻警醒,顺服圣灵的带领,灵性丰盛,与神的关系密切,也无计可施。怕就怕我们不够警醒,一不小心就上了魔鬼的当。“大卫对拿单说,我得罪耶和华了。拿单说,耶和华已经除掉你的罪,你必不至于死。只是你行这事,叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会,故此,你所得的孩子必定要死。”人是有思想和欲望的,以前没有得救的时候,可以随着私欲的膨胀,过罪中之乐的生活,还觉得惬意。可是,当得救之后,圣灵在我们里面“为罪为义”,责备我们,审判我们。我们就会选择圣洁公义的生活。但是,如果不警醒,还是会落入魔鬼的网罗。就像大卫,当他顺从私欲,落入魔鬼的圈套,与拔示巴犯了奸淫的时候,仇敌魔鬼就会在上帝面前控告大卫,亵渎神。因此,我们当时刻警醒,不可中魔鬼的诡计。
二、试探的分辨()
()“亲爱的弟兄阿,一切的灵,你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣,就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了。”我们不仅要分辨假先知,还要分辩圣灵与邪灵的工作。从哪里分辨呢?
1、魔鬼出于恶意来试探
“当时,法利赛人出去商议,怎样就着耶稣的话陷害他。就打发他们的门徒,同希律党的人,去见耶稣说,夫子,我们知道你是诚实人,并且诚诚实实传神的道,什么人你都不徇情面,因为你不看人的外貌。请告诉我们,你的意见如何。纳税给该撒,可以不可以。耶稣看出他们的恶意,就说,假冒为善的人哪,为什么试探我。拿一个上税的钱给我看。他们就拿一个银钱来给他。耶稣说,这像和这号是谁的。他们说,是该撒的。耶稣说,这样,该撒的物当归给该撒,神的物当归给神。他们听见就希奇,离开他走了。” 魔鬼常常借着人来作恶试探人。当主耶稣在世的时候,文士,法利赛人,祭司长,他们都是魔鬼手中的工具,魔鬼借着他们的手,试探神的儿子,又将祂钉在十字架上。在这里我们看到,他们来见耶稣,并不是真心的来请教,而是怀着恶意来试探。但是耶稣知道他们的诡诈目的和险恶用心,因此并不上当。
2、上帝出于善意来试验
“你们这因信蒙神能力保守的人,必能得着所预备,到末世要显现的救恩。因此,你们是大有喜乐,但如今,在百般的试炼中暂时忧愁。叫你们的信心既被试验,就比那被火试验,仍然能坏的金子,更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞,荣耀,尊贵。”试探虽然不是出于神,但是,神能够将坏事变成好事。就如上帝要借着魔鬼的试探,来熬炼信徒的信心。基督徒的信心就如火炼真金,虽然过程痛苦,但是结果却宝贵。因此很多时候,我们经历环境患难不要埋怨,要从中看到上帝的美意。
三、试探的经历
“法利赛人和撒都该人,来试探耶稣,请他从天上显个神迹给他们看。”就连主耶稣当年,都要受试探,何况在这弯曲悖谬的时代,经历试探,从而得胜,是我们基督徒在世上成圣必经之路。
1、依靠神得胜
“有一天,约伯的儿女正在他们长兄的家里,吃饭喝酒,有报信的来见约伯,说,牛正耕地,驴在旁边吃草。示巴人忽然闯来,把牲畜掳去,并用刀杀了仆人。惟有我一人逃脱,来报信给你。他还说话的时候,又有人来说,神从天上降下火来,将群羊和仆人都烧灭了。惟有我一人逃脱,来报信给你。他还说话的时候,又有人来说,迦勒底人分作三队忽然闯来,把骆驼掳去,并用刀杀了仆人。惟有我一人逃脱,来报信给你。他还说话的时候,又有人来说,你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒。不料,有狂风从旷野刮来,击打房屋的四角,房屋倒塌在少年人身上,他们就都死了。惟有我一人逃脱,来报信给你。约伯便起来,撕裂外袍,剃了头,伏在地上下拜。说,我赤身出于母胎,也必赤身归回。赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。在这一切的事上约伯并不犯罪,也不以神为愚妄。”前面我们说过,试探无处不在,因为魔鬼“遍地游行”。那么作为基督徒,我们当如何警醒,得胜呢?就要像约伯一样,信靠神。这个信靠,不只是嘴上说说,而是内心当中,真正的“信”神不会做错事。无论我们经历的事情怎样?我们都要相信,神是不做错事的神。神是大而无限的神,祂的意念高过我们的意念,祂的道路,高过我们的道路。就像约伯说的“我赤身出于母胎,也必赤身归回。赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”约伯的信心最终得到了报答。
2、依靠己失败
“耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说,神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?女人对蛇说,园中树上的果子,我们可以吃,惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。蛇对女人说,你们不一定死,因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了。又给她丈夫,她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子。天起了凉风,耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人,对他说,你在哪里。他说,我在园中听见你的声音,我就害怕。因为我赤身露体,我便藏了。耶和华说,谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?那人说,你所赐给我,与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。耶和华神对女人说,你作的是什么事呢?女人说,那蛇引诱我,我就吃了。”人类历史上第一个试探,是出于魔鬼诱发人里面的私欲,人类始祖亚当夏娃的失败。神明令禁止他们吃分别善恶树的果子,这一个清楚的禁令。然而当夏娃离开亚当的身边,独自面对魔鬼的时候,就失败了。而亚当也没有求问神,就吃了夏娃递给他的果子。人常常以为自己可以独立,但是当试探来临的时候,我们真的需要神的同在,才能得胜。否则,就会像始祖亚当,夏娃一样的失败。
今天,我们在这条永生的道路上,常常要面对各种考验,包括我们人性当中的私欲,魔鬼撒旦的诱惑等等。若不靠着主,圣灵的同在。我们就只有失败。感谢神,祂应许我们,常与我们同在,直到世界的末了。那么我们就要时刻依靠神,靠着神的话语,真理,得胜。阿们!
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加利利海,也被称为提比哩亚海,是巴勒斯坦地区内陆最大的淡水湖,这里水美鱼肥,海滨城市林立,千百年来,默默地向人们述说着它所经历的风霜雪雨。我们按着圣经的记载,沿着先贤的足迹《重回加利利海》。
一.海边的呼召
1.呼召西门兄弟:耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网。他们本是打鱼的。19耶稣对他们说:“来跟从我!我要叫你们得人如得鱼一样。”20他们就立刻舍了网,跟从了他。
西门兄弟原本是打鱼的渔夫,然而,有一天,他们正在海里撒网的时候,耶稣的呼召临到他们,要他们成为得人渔夫,他们就立刻舍了网,跟从了他。后来,西门不仅成为得人渔夫彼得,还成为初期教会的柱石。
2.呼召雅各兄弟:从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网,耶稣就招呼他们。22他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。
耶稣也呼召了雅各兄弟,耶稣使他们由“雷子”变成“爱子”,他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。雅各成为第一个为主殉道的使徒,约翰则是最后一个被主接去的使徒。
二.海里的神迹
1.一网打了两船鱼的神迹:耶稣站在革尼撒勒湖边,众人拥挤他,要听神的道。2他见有两只船湾在湖边,打鱼的人却离开船洗网去了。3有一只船是西门的。耶稣就上去,请他把船撑开,稍微离岸,就坐下,从船上教训众人。4讲完了,对西门说:“把船开到水深之处,下网打鱼。”5西门说:“夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么。但依从你的话,我就下网。”6他们下了网,就圈住许多鱼,网险些裂开,7便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来,把鱼装满了两只船,甚至船要沉下去。8西门彼得看见,就俯伏在耶稣膝前,说:“主啊,离开我,我是个罪人!”9他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。10他的伙伴西庇太的儿子雅各、约翰也是这样。耶稣对西门说:“不要怕!从今以后,你要得人了。”11他们把两只船拢了岸,就撇下所有的,跟从了耶稣。
耶稣借用西门的船讲道,讲完了,就吩咐西门下网打鱼,西门听从主的话下网,一网就打了两船鱼,西门从这一异象中认出了站在他眼前的人竟然是生命的主,因此立即看到了自己的污秽,请求主离开他。耶稣呼召他们,他们就作了主的门徒。
2.耶稣在海面上行走:耶稣随即催门徒上船,先渡到那边去,等他叫众人散开。23散了众人以后,他就独自上山去祷告。到了晚上,只有他一人在那里。24那时,船在海中,因风不顺,被浪摇撼。25夜里四更天,耶稣在海面上走,往门徒那里去。26门徒看见他在海面上走,就惊慌了,说:“是个鬼怪。”便害怕,喊叫起来。27耶稣连忙对他们说:“你们放心,是我,不要怕!”28彼得说:“主,如果是你,请叫我从水面上走到你那里去。”29耶稣说:“你来吧!”彼得就从船上下去,在水面上走,要到耶稣那里去,30只因见风甚大,就害怕,将要沉下去,便喊着说:“主啊,救我!”31耶稣赶紧伸手拉住他,说:“你这小信的人哪,为什么疑惑呢?”32他们上了船,风就住了。33在船上的人都拜他,说:“你真是神的儿子了。”
耶稣在行使了五饼两鱼饱五千人的神迹后,叫门徒先渡到那边去,祂自己则独自上山去祷告,夜里四更天,正是一天最黑暗的时候,耶稣从海里上走,到门徒那里去,门徒却惧怕。彼得知道是主后,请求耶稣叫他在水面上行走,耶稣应允了他,他就下去,在海面上行走,但他看到风甚大,就惧怕,将要沉下去的时候,高喊:“主啊,救我!”耶稣立即伸手拉住了他,但也责备了他的小信。
3.耶稣平静风浪:耶稣上了船,门徒跟着他。24海里忽然起了暴风,甚至船被波浪掩盖。耶稣却睡着了。25门徒来叫醒了他,说:“主啊,救我们,我们丧命啦!”26耶稣说:“你们这小信的人哪,为什么胆怯呢?”于是起来,斥责风和海,风和海就大大的平静了。27众人希奇,说:“这是怎样的人?连风和海也听从他了!”
又有一次,耶稣乘船要渡到海那边去,他们正在行使途中,突然海里起了大风暴,门徒就惧怕,叫醒了耶稣,耶稣起来,斥责风与海,风与海就大大平静了,以致门徒十分希奇,不知道耶稣是谁,竟然有管理风和海的权柄。
三.海边的神迹
1.耶稣使五千人吃饱:这事以后,耶稣渡过加利利海,就是提比哩亚海。2有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹,就跟随他。3耶稣上了山,和门徒一同坐在那里。4那时犹太人的逾越节近了。5耶稣举目看见许多人来,就对腓力说:“我们从哪里买饼叫这些人吃呢?”6他说这话是要试验腓力,他自己原知道要怎样行。7腓力回答说:“就是二十两银子的饼,叫他们各人吃一点,也是不够的。”8有一个门徒,就是西门彼得的兄弟安得烈,对耶稣说:9“在这里有一个孩童,带着五个大麦饼、两条鱼,只是分给这许多人,还算什么呢?”10耶稣说:“你们叫众人坐下。”原来那地方的草多,众人就坐下,数目约有五千。11耶稣拿起饼来祝谢了,就分给那坐着的人,分鱼也是这样,都随着他们所要的。12他们吃饱了,耶稣对门徒说:“把剩下的零碎收拾起来,免得有糟蹋的。”13他们便将那五个大麦饼的零碎,就是众人吃了剩下的,收拾起来,装满了十二个篮子。14众人看见耶稣所行的神迹,就说:“这真是那要到世间来的先知。”15耶稣既知道众人要来强逼他作王,就独自又退到山上去了。
耶稣在加利利海边行使了用五饼二鱼饱五千人的神迹,显明祂是生命的粮。
2.海边的医治:耶稣离开那地方,来到靠近加利利的海边,就上山坐下。30有许多人到他那里,带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的和好些别的病人,都放在他脚前。他就治好了他们。31甚至众人都希奇,因为看见哑巴说话,残疾的痊愈,瘸子行走,瞎子看见,他们就归荣耀给以色列的神。
耶稣在加利利海边时,众人到祂这里来,祂就治好许多病人。
四.提比哩亚海边的显现
1.耶稣向七个门徒显现:这些事以后,耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现。他怎样显现记在下面。2有西门彼得和称为低土马的多马,并加利利的迦拿人拿但业,还有西庇太的两个儿子,又有两个门徒,都在一处。3西门彼得对他们说:“我打鱼去。”他们说:“我们也和你同去。”他们就出去,上了船,那一夜并没有打着什么。4天将亮的时候,耶稣站在岸上,门徒却不知道是耶稣。5耶稣就对他们说:“小子,你们有吃的没有?”他们回答说:“没有。”6耶稣说:“你们把网撒在船的右边,就必得着。”他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多。7耶稣所爱的那门徒对彼得说:“是主!”那时西门彼得赤着身子,一听见是主,就束上一件外衣,跳在海里。8其余的门徒离岸不远,约有二百肘(古代以肘为尺,一肘约有今时尺半)。就在小船上把那网鱼拉过来。9他们上了岸,就看见那里有炭火,上面有鱼,又有饼。10耶稣对他们说:“把刚才打的鱼拿几条来。”11西门彼得就去(或作“上船”),把网拉到岸上,那网满了大鱼,共一百五十三条。鱼虽这样多,网却没有破。12耶稣说:“你们来吃早饭。”门徒中没有一个敢问他“你是谁”,因为知道是主。13耶稣就来拿饼和鱼给他们。14耶稣从死里复活以后向门徒显现,这是第三次。
耶稣复活后,圣灵还没有降下来之前,虽然门徒已经知道耶稣复活了,但面对前途,他们充满了迷茫,在彼得的建议下,七个门徒重操旧业,一同去打鱼,但那夜间并没有打着什么,人靠自己只能是徒劳无益。天将亮的时候,耶稣在提比哩亚海边向他们显现,关切地询问他们有吃的没有,亲自指挥他们撒网打鱼,使他们一网打了153条大鱼,给他们预备了早餐,耶稣顾念门徒生命的需要,也顾念他们生活的需要。
2.提比哩亚海边的托付:他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说:“约翰的儿子西门(“约翰”在马称“约拿”),你爱我比这些更深吗?”彼得说:“主啊,是的,你知道我爱你。”耶稣对他说:“你喂养我的小羊。”16耶稣第二次又对他说:“约翰的儿子西门,你爱我吗?”彼得说:“主啊,是的,你知道我爱你。”耶稣说:“你牧养我的羊。”17第三次对他说:“约翰的儿子西门,你爱我吗?”彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”,就忧愁,对耶稣说:“主啊,你是无所不知的,你知道我爱你。”耶稣说:“你喂养我的羊。”
早饭之后,耶稣三问彼得爱主之心,当每次都得到肯定的回答后,耶稣把羊托付给彼得,让他喂养神的小羊、牧养神的羊。
3.提比哩亚海边的预言:“我实实在在地告诉你:你年少的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。”19耶稣说这话,是指着彼得要怎样死,荣耀神。说了这话,就对他说:“你跟从我吧!”
耶稣预言了彼得将倒钉十字架为主殉道,向他发出了得赏的呼召。
4.耶稣论他所爱的那门徒:彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就是在晚饭的时候,靠着耶稣胸膛说:“主啊,卖你的是谁”的那门徒。21彼得看见他,就问耶稣说:“主啊,这人将来如何?”22耶稣对他说:“我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧!”23于是这话传在弟兄中间,说那门徒不死;其实耶稣不是说他不死,乃是说:“我若要他等到我来的时候,与你何干?”
当彼得还想知道约翰的结局如何,好与他进行对比时,耶稣不仅不告诉他,还责备了他,并再次向彼得发出呼召:“你跟从我吧!”耶稣要彼得只管单单地跟从他,不要与其他使徒比较,因为神在各人身上的旨意不同。
当然,还有海边的诸多教训,如讲到的撒种的比喻、稗子的比喻、芥菜种的比喻、面酵的比喻、藏宝的比喻、寻珠的比喻、撒网的比喻、新旧库藏的比喻等。
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耶稣用十字架带来了全新的人际关系。
一.耶稣呼召约翰兄弟
从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网,耶稣就招呼他们。22他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。
约翰兄弟本来与耶稣没有关系,但耶稣出来传道之初,就呼召了约翰兄弟,他们舍了船,别了父亲,跟从了耶稣,从此,耶稣与约翰成为师徒关系。
二.约翰成为使徒
那时,耶稣出去上山祷告,整夜祷告神。13到了天亮,叫他的门徒来,就从他们中间挑选十二个人,称他们为使徒。14这十二个人有西门,耶稣又给他起名叫彼得,还有他兄弟安得烈,又有雅各和约翰、腓力和巴多罗买,15马太和多马,亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门,16雅各的儿子犹大(“儿子”或作“兄弟”)和卖主的加略人犹大。
耶稣在拣选十二使徒时,上山整夜祷告神,从祂的门徒中拣选了十二个人来,称他们为使徒。
三.约翰成为耶稣最爱的三个门徒之一
在相处三年多的时间里,约翰体贴主的心,渐渐成了耶稣最爱的三个门徒之一。
1.耶稣带着约翰去复活睚鲁女儿:还说话的时候,有人从管会堂的家里来,说:“你的女儿死了,何必还劳动先生呢?”36耶稣听见所说的话,就对管会堂的说:“不要怕,只要信!”37于是带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰同去,不许别人跟随他。
睚鲁十二岁的独生女儿病得快死了,睚鲁来求耶稣去医治,耶稣只带着三个最爱的门徒同去,其中就有约翰。
2.耶稣登山变像时带着约翰:过了六天,耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰暗暗的上了高山,2就在他们面前变了形像,脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。
彼得认耶稣是基督后六天,耶稣带着三个最爱的门徒登山,在他们面前变了形像。
3.耶稣带着约翰在客西马尼祷告:耶稣同门徒来到一个地方,名叫客西马尼,就对他们说:“你们坐在这里,等我到那边去祷告。”37于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去,就忧愁起来,极其难过,38便对他们说:“我心里甚是忧伤,几乎要死,你们在这里等候,和我一同警醒。”
耶稣上十字架的前夜,带着三个最爱的门徒来到客西马尼园祷告,要他们与耶稣一同警醒。
四.约翰挨近耶稣的怀里
1.耶稣预言将被出卖:耶稣说了这话,心里忧愁,就明说:“我实实在在地告诉你们:你们中间有一个人要卖我了。”22门徒彼此对看,猜不透所说的是谁。
在最后的晚餐上,耶稣预言将被出卖时,门徒们彼此对看,猜不透所说的是谁。
2.约翰靠近耶稣胸膛:有一个门徒,是耶稣所爱的,侧身挨近耶稣的怀里。24西门彼得点头对他说:“你告诉我们,主是指着谁说的。”25那门徒便就势靠着耶稣的胸膛,问他说:“主啊,是谁呢?”26耶稣回答说:“我蘸一点饼给谁,就是谁。”耶稣就蘸了一点饼递给加略人西门的儿子犹大。27他吃了以后,撒但就入了他的心。耶稣便对他说:“你所作的快作吧!”
约翰挨近耶稣怀里,他体贴主的心,问耶稣是谁要卖主了。约翰因体贴主的心,成为最先知道谁要卖主的人。
五.马利亚与约翰成为母子
1.约翰跟随耶稣到十字架下:耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边……
在十二门徒中,只有约翰跟随耶稣到十字架下,约翰的跟随是致死的跟随。
2.耶稣把母亲托付给约翰:耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边,就对他母亲说:“母亲(原文作“妇人”),看你的儿子!”27又对那门徒说:“看你的母亲!”从此,那门徒就接她到自己家里去了。
耶稣被钉在十字架上,不能再向母亲尽孝,当耶稣看到门徒约翰站在十字架下时,就将肉身的母亲托付给约翰:“母亲,看你的儿子!”又对约翰说:“看你的母亲!”约翰就代替耶稣为马利亚养老送终。
耶稣被钉十字架,使原不是母子的马利亚与约翰成为母子。耶稣来,就是要改变我们之间的关系,让我们这些本来没有血缘关系的人,在祂里面成为一家人,成为弟兄姊妹。
主题
我们要摆脱肉体欲望的辖制,顺服神的旨意。
目的
使会众愿意摆脱肉体欲望的辖制,成为主的精兵。
主题经文
他-耶稣(禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说:“经上记着说:‘人活着,不是单靠食物,乃是靠神口中所出的一切话。’”
引言
我们每个人都有许多自己基本的生活需要,比如:吃饭、睡觉、娱乐等等;我们享受这样的生活,习以为常。
但,我们的主怎样看待这些?我们来看今天的主题经文。
01
一、 主耶稣面临的试探。
1、主耶稣当时的状态
主耶稣此时已经禁食了四十昼夜,很饿-表明主耶稣身上的人性(。此时耶稣的身体,处于极度虚弱的状态。从人来讲,他急需食物。
2、 撒旦的试探
在主耶稣的身体急需食物的时候,撒旦乘虚而入。
撒旦虚情假意地体贴耶稣的肉体,怂恿耶稣施展自己的神性,把石头变为食物来充饥;而且“巧妙地”把变食物这件事与主耶稣“神儿子”的身份联系起来,企图以神儿子的位份胁迫耶稣就犯:如果你是神的儿子,就可以把石头变成食物,并以此来证明自己的身份;反过来,撒旦的问题是说:如果你不这么做就不是神的儿子。
多么阴险狡诈!那试探人的试图将耶稣陷于两难之间,并激动耶稣的血气。怂恿耶稣,在他所定的时间通过自己的手段,满足身体的需要。
3、 耶稣的回答
感谢神,被圣灵充满的主耶稣识破了撒旦的诡计,他没有按照那恶者的逻辑回答;而是转换重点,更深刻地指出了食物与肉体生命之间的关系----食物,只是肉体生存的部分依靠,而非全部。他宣告,无论何时、何地,肉体生命的维系最终、最深的依靠只能是神的话语。
毋庸置疑,主耶稣一下子把对食物和饥饿的认识拔高了,并且直指那恶者隐藏在食物背后的阴谋。那恶者隐藏的计谋是让人在极度饥饿之时,把食物当成肉体生存的偶像-不可或缺的惟一因素,逻辑学上的充分、必要条件(;并且引诱耶稣用行动印证他的观点:在这个特定的时刻,食物是人生存惟一需要-即偶像(。
但主耶稣的回答是,在任何时刻食物都不是必需的,都不能成为偶像,即使在极度饥饿之时-即主耶稣在逻辑学上指出,食物在任何时刻都不是肉体生存的充分、必要条件(。耶稣宣告,只有神的话语才是他在任何时刻所依靠、尊崇、敬拜的中心,也是他活着的意义。
02
二、肉体的情欲
撒旦与耶稣的巅峰对决,的确惊心动魄;也给我们这些神的儿女,带来许多的智慧与反思。
1、亚当、夏娃的失败
耶稣的得胜,首先让我们想到在伊甸园中,亚当、夏娃的失败。与耶稣所受到的试探相比,亚当、夏娃当时所受的试探要轻微得多:第一,夏娃当时的身体,并未处于饥饿、急需食物的状态;第二,撒旦对夏娃也没有用什么刁钻的问题,只是“轻柔地引导”了一下夏娃对神慈爱的怀疑。
这句话背后的潜台词是,神之所以不让你吃这个果子,是出于自私,怕你与他一样,夏娃立刻中计,看这果子,“好作食物”-(,就摘下来吃了。
2、以扫的失败
耶稣的得胜,还让我们想到,圣经中另外一个人物的失败,这个人就是以撒的儿子雅各的孪生哥哥以扫。以扫当时所处的状况与耶稣几分类似:第一,都是身体极度饥饿,急需食物;第二,都是食物与长子的名分有关。但以扫在雅各的利诱下,在那个时刻拜食物为偶像了。
于是,以扫因着看重肉体的生命,而轻视长子的名分和永恒的生命,最终被神弃绝。
以上这两个人物的失败让我们看到,人和神儿子的区别,人的确软弱,靠自己无法得胜。
3、食物的寓意
从这样的对决当中,神让我们学到许多的智慧。
现实生活中与食物类似的东西有许多:诸如生命本身、空气、健康、水、睡眠、衣物、性的愉悦等等。这些肉体欲望本身并非不合理,但不经意之间我们就被这些欲望抓住,拜他们为偶像;视它们为人活着的必须,然后使它们毫无节制。
4、以食物为偶像
我们以食物为例,来看看这种偶像崇拜。
咱们国人对食物好像有一种特殊的情感。大街上制作各样美食的饭店、餐馆,鳞次栉比;满足着味蕾和胃口的各种需要;电视中称为“舌尖上的中国”;在食物的丰富中,我们享受着食欲带给我们的欢乐。
但事实上,这是以食物为偶像的表征。《史记》中的一句话,把这种偶像崇拜,表现得淋漓尽致“民以食为天”。为天即为上帝,为神之意。
以食物为偶像者有以下的表现:贪食;想方设法、费劲心机地去享受美食。如果缺少食物就会烦躁、自怨,为就餐延迟而烦躁,用吃喝安慰自己等等。
如果我们有以上行为中的一种,就是在对食物进行一种宗教活动,在进行食物崇拜。
5、以各种肉体欲望为偶像
与食物类似,在实际生活中,我们还常以许多肉体的情欲为偶像。比如:生命、睡眠、健康、运动、性欲等等。这些我们习以为常的事物,在不知不觉中就成为我们的辖制、捆绑,让我们失去自由成为它们的奴仆。
当我们有这些活动时,我们就喜乐;当我们没有或缺少时,我们就愁苦;这些事成了我们日常生活中喜乐和痛苦的来源。
6、可能的反对
听到这里或许有些人会说,陈弟兄你这样讲是不是太过份了?难道我们信了耶稣之后就不应该吃一顿饱饭、睡一个好觉吗?难道我们就不应该有运动和休闲的时间吗?难道我们到了年纪,不应该结婚吗?当然不是!
以上种种,都是人体合理的需要。是神在创造我们时就赋予的:比如对自己生命的保护-我们有躲避伤害的本能(,对健康的追求,需要繁衍后代-性欲(等等。但神要求我们在任何时候,都不要拜这些为偶像,不被这些事辖制;要在神的旨意和安排下,享用这美好的一切。
比如,我们与食物之间正确的关系,应该是心存感激地吃喝自己所得到的,并慷慨地与他人分享。
正常来讲,依照我们人类的罪性,在缺乏约束的情况下,我们会对以上这些事情自然而然地表现出贪婪。
这也就是为什么圣灵所结的果子里,有“节制”的原因。在亚当、夏娃犯罪后,我们身体的欲望倾向贪婪;不仅对食物如此,对肉体中的其他欲望都是如此。当我们觉得刚刚好时就已经过量了,更何况我们还总是放纵自己的情欲想法设法的满足它们呢?
作为基督徒,我们无论如何一定要把这样的观点扭转过来这些欲望,本身没有对错,但如果我们过于高举它或是离不开它,就是拜偶像、就是犯罪。
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三、靠神的旨意而活
以上的看见,让我们警醒!原来在不经意之间,在我们放松的时候撒旦就已经在肉体欲望的配合下,将我们心中的偶像悄悄地树立了起来,因此我们基督徒:
1、要节制自己的欲望
基督徒要节制自己的欲望,而不是随意放纵;对待肉体欲望中的罪,我们要高度敏感。
因为随从肉体的人体贴肉体的事;随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体就是死,体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体的,就是与神为仇,因为不服神的律法,也是不能服。而且属肉体的人不能得神的喜欢。
我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。
2、识别具体行为之下心里的偶像
我们要用逆向思维的方式分辨和察验自己心中的偶像:如果有什么事,让我们很生气、害怕、焦虑、沮丧或狂喜,我们就要问自己为什么会有这些负面的情绪?有什么事对我过于重要?什么事是我必须拥有的呢?
3、 靠神的旨意而活
同时我们坚信,神不是不让我们满足身体的这些欲望-那些无视身体需要的人,亦为神所恨恶。比如金钱、权力、网络游戏等(,而是要我们按照他的时间、方式来满足这些欲望。
在耶稣胜过试探之后:于是魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。
这个信息让我们可以放心,神是在意我们的感受、正常需要的。我们不要把神想像成一个苛刻的老板,不让吃、不让睡,要我们为他干活。其实神的意思是说,我们为自己的安排都是不好的,我们要等候他的旨意;因为只有他的安排才是最美的。
以撒的两个儿子雅各、以扫就是这样的例子。两个同岁的年轻人,以扫按照自己的意思娶了两个女子为妻,不讨父母的喜欢;而雅各却在安静等候父母为自己娶妻,最后承受了神的祝福。
4、在恩典中改变
最后,我们当然知道要完成以上的改变,还须回到神的恩典和话语中。只有真的完全相信神会看顾保守我们,会照顾我们生活的各种需要,我们才会甘心乐意地放下自己对这些肉体情欲的追求,去顺服主的安排。如果缺乏这种确信,我们就必然会跌倒。
我们盼望在这些肉体的欲望面前,在试探面前,我们都能像耶稣基督一样得胜,效法主耶稣说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口中所出的一切话。
如此,我们方能实现保罗给我们的劝勉:所以,你们或吃或喝,无论作什么,都要为荣耀神而行。
结束句:肉体各种的欲望,隐藏在正常需求的背后,试图在撒旦的诱惑之下,辖制我们,牢笼我们,使我们成为它们的奴仆。
但保罗说:弟兄们,这样看来,我们并不是欠肉体的债,去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着,必要死;若靠着圣灵治死身体的恶行,必要活着。阿们!
“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”-;(。整本圣经中第一次启示耶和华口里所出的一切话,就是叫人活着的生命粮,是出现在。那时以色列人漂流在旷野中约有四十年之久,被苦练,任饥饿,受试验的时候;神要藉此训练他们,叫他们知道神就是供应的源头,离开祂,他们就毫无指望。
后来主耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼试探。祂禁食四十昼夜,饿了的时候,就引用这经节胜过了撒但的试探。
这个法则是我们走通天道路,今生一辈子的功课。我们是软弱的人,很容易落在生活的试探中,为着必坏的食物劳力,而忘记了要为那存到永生的食物劳力-(。
我们蒙了重生,乃是借着神活泼常存的话-(。而后,我们奔跑这一条通天道路,更是借着祂的话,接受生命粮的供应,才能靠祂有力量,心中想往锡安大道-(,行走力上加力。
然而生命粮,随着生命的长大,必须作适度的调整。我们不能从出母胎起,一辈子都靠吃奶而活。迟早总有断奶,吃干粮的时候来到。
若不能吃干粮,就不能跑完通天道路。
因此吃干粮也是通天道路交通法则之一。
壹 奶“就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长,以致得救”-(。
“弟兄们,我从前对你们说话,不能把你们当作属灵的,只得把你们当作属肉体,在基督里为婴孩的。我是用奶]你们,没有用饭]你们;那时你们不能吃,就是如今还是不能”-(。
虽然神的话都是生命的粮,但由于生命程度的不同,吸收能力的不同,有奶与干粮的分别。对于那些刚得救的信徒们,神的要求并不多,而注重于生命的供应。地上的父母如何喂养婴孩,只作一些适度的教导,不作任何的要求与处罚性的管治;照样,我们在天上的父,更是会照着我们能领会吸收的程度,作适度的教导,并不苛求我们。
婴孩所关心的只是吃饱,舒服,与安全。他们所求,所需,所能领会的都是关乎自己的事。小孩子虽然在恶事上不狡猾,单纯,但也不大懂得关心别人。一不如意就会吵,闹,哭。婴孩的需要是属肉体的。他们能接受的,只是基督道理的开端-(,不熟练仁义的道理-(,并且容易中了人的诡计,和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去-(。
在开头的时候,我们需要奶的话,但那只是开头,婴孩的时候。人人都需要断奶,开始学习自己吃饭,总不能一辈子依赖别人来喂养。
一个正常的基督徒总得学习自己读经,自己祷告,自己与主发生直接的关系。我不是说,我们不需要听道,因为经上说,“不要藐视先知的讲论”-(。但是不要什么都依赖听道,以致完全被取代,不懂得自己读经寻求主,成了一辈子长不大的孩子。我们该记得经上又记着说,“凡事察验;善美的要持守。各样的恶事要禁戒不作”-(;“要你们的爱心,在知识和各样见识上,多而又多;使你们能分别是非,作诚实无过的人,直到基督的日子”-(;“这地方的人,贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道,是与不是”-(;“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来”-(,等等。主耶稣在地上的时候,也曾警告说,“因为假基督,假先知,将要起来,显大神迹,大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了”-(。魔鬼如何用不完整,断章取义经上的话试探主-;(。照样这些假先知也会用经上的话,加以修改来迷惑选民。他们是用山羊羔母的奶煮山羊羔-;(的人。神的话是纯净的灵奶,喂养信徒的灵命,叫信徒因此渐长,以致得着魂的救恩。但是因着讲道人有私心,有不良的企图,稍为加以修改,就成了杀死人的利器,误导信徒。另一面信徒所以会被迷惑,误导,毁坏,乃因他们不肯追求主,自己不下功夫,不好好读圣经,一辈子停留于长不大的孩子光景,始终是小山羊羔,才会被煮。好的先知讲道是成全圣徒,不是取代圣徒。圣经明明说,“我要将我的律法放在他们里面-圣灵的内住(,写在他们心上-得着魂的更新(,我要作他们的神,他们要作我的子民;他们不用各人教导自己的乡邻,和自己的弟兄,说,你该认识主,因为他们从最小的到至大的,都必认识我”-;(。又说,“只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白-进入(一切的真理”-(,“但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事,指教你们”-(。当我们信主之时,已得到了所应许的里面的律法,但却因着懒惰,又有不信得恶心,所以很多基督徒借口说,圣经太深奥,就是看了也看不懂,所以就不看。因此以听道,或是看属灵书籍,以这些取代了读圣经。更有人经常自夸得着空前的亮光,再加上一群奉承阿谀的人大肆宣传说,除非看某某人的圣经讲解,若不然,凭自己就是看一百遍也不懂圣经。这样使大家都中了撒但的诡计,以致有圣经代言人,信经,并且,也有了终身忠实的听道人。他们拒绝了给保惠师说话的机会,只依靠人的讲解,正应验了经上的话说,“那字句是叫人死”-(。我们该知道,终身依赖听道,不是谦虚,而是懒惰,是不信的恶心,是永远长不大的婴孩。
贰 干粮“凡只能吃奶的,都不熟练仁义的道理;因为他是婴孩。惟独长大成人的,才能吃干粮,他们的心窍,习练得通达,就能分辨好歹了”-(。
根据哥林多前书三章使徒保罗对哥林多人所说的话,我们得知属肉体的人只能吃奶,不能吃干粮。那反面的意思是,凡操练把心思放在灵上,凡事受灵引导的人,就是属灵的人,是长大成人的,他们是能吃干粮的人。圣经中凡是题到长大,都关联到心思更新而变化-(,心志上作大人-(,心思意念像大人-(,在性情上与神有分-(,得着魂的救恩-;(。
仅仅因信称义,重生,灵里有永生是不够的。基督只能住在灵里是婴孩,甚至只能说是刚刚怀孕的阶段而已。必须使基督因我们的信,安家在我们的心里-(,占有我们的心思,情感,意志的时候,才算是长大成人,才算是基督成形在我们心里-(,才能宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德-(,在这弯曲悖谬的世代,作神无瑕疵的儿女,我们显在这世代中,好像明光照耀,将生命的道表明出来-(。心思长大的人,不但是靠圣灵得生,更是靠圣灵行事-(,凡事放胆;无论是生,是死,总叫基督在我们身上照常显大-(,所以就成了大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然;就是神在肉身显现的人-(。这样的人,这样的见证,就是国度的见证人,就是奔跑通天道路的人,被圣灵称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里-(。也就是跑尽了当跑的路-(,丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国-(。
干粮是长大成人的生命粮,是仁义的话-(,是关乎神的法则-诗一○(,公义的道途-(,神旨意的话。吃干粮的人,不但关心自己能行善-(,成为圣洁,无有瑕疵-;(,更能关心别人-;(,关心神的旨意-(。
主耶稣在地上的时候,从未凭自己而活,祂说,“子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作,父所作的事,子也照样作”-;参照;;;(,即使面临十字架,死亡的浸即将临到,祂仍然顾到父的旨意,而说,“不要照我的意思,只要照你的意思. . .我父阿!这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的意旨成全”-(;祂是存心顺服,以至于死,且死在十字架上-(。所以祂也要求我们,要遵行父的旨意。这是对长大成人的要求,是仁义的话,是干粮。
婴孩所在乎的,是吃喝-(,乃是吃什么,喝什么,穿什么的问题-(。我不是说,我们不须要求这些;而是说,这些是附带的,不该是祷告的整个内容。惟独长大成人的,才能在乎,公义,和平,并圣灵中的喜乐-(,才能祷告,“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上”-;(;才能把神的旨意摆在第一。我们若先求祂的国,和祂的义,我们所需要的,神自然就会加给我们-(。不是凡称呼主阿主阿的人都能进天国;惟独遵行天父旨意的人,才能进去-(。这是干粮,是长大成人的粮食。
《靠着神的话语胜过试探》
“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来对他说,你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说,经上记着说,人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说,你若是神的儿子,可以跳下去。因为经上记着说,主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说,经上又记着说,不可试探主你的神。魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看,对他说,你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。耶稣说,撒但退去吧。(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名)因为经上记着说,当拜主你的神,单要事奉他。于是魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。”(-“不要爱世界,和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界,和其上的情欲,都要过去。惟独遵行神旨意的,是永远常存。”耶稣被魔鬼试探,表明祂是完全的神,同时也是完全的人,完全的人祂要经历试探,完全的神使祂能够胜过试探。并藉此再确定祂在神计划中的事工,也成为我们被试探时学习的榜样。耶稣面对试探却没有屈服,祂从不犯罪!纵然被试探后,我们可能会觉得自己污秽,但要记住试探本身不是罪,惟有我们不顺从神、在试探中屈服才是犯罪。撒但的试探集中在三个关键的地方:(1)肉体的欲望;(2)财富和权力;(3)虚荣与骄傲。耶稣与我们一样身受各样的试探,只是祂从没有犯罪,因此,祂能够体恤我们。我们面对试探时,要向祂请求帮助。今天我们要来分享《靠着神的话语胜过试探》。
一、要胜过肉体的情欲--靠主话语得胜
透过圣经我们知道,撒旦的试探有三个方面,肉体的情欲,眼目的情欲,今生的骄傲。所以试探主耶稣的时候,也是从这三个方面下手。“那试探人的进前来对他说,你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”为什么要这样说呢?因为耶稣此时既是人,就有肉体的需要。圣经说k“饿了”。那么,撒旦就适时的出现了,提出了挑战“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物”。弟兄姊妹,耶稣是不是神的儿子?当然是。有没有能力把这些石头变成食物?有。但是耶稣能不能这样做?不能。为什么?因为耶稣不能用圣灵的能力来满足祂自己的肉体需要。就如同今天,我们虽然拥有像上帝祈求,祷告的权柄和资格。但是我们不能利用这个特权整天求肉体的需要。所以主耶稣用圣经的话语来得胜这个试探,主耶稣回答说“经上记着说,人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”神口中的一切话就是我们属灵的粮食。就如“耶和华万军之神阿,我得着你的言语就当食物吃了。你的言语是我心中的欢喜快乐,因我是称为你名下的人。”二、要胜过眼目的情欲--靠主的话语宣告
“魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看,对他说,你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。耶稣说,撒但退去吧。(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名)因为经上记着说,当拜主你的神,单要事奉他。”荣华富贵是人心所向往的。也是最容易引起人的虚荣和渴望的。但是圣经警戒我们,这些都是眼目的情欲,都是属乎世界的,是都要过去,化为虚无的。撒旦用世上的荣华富贵来引诱试探耶稣,不知道耶稣是宇宙的主宰吗?知道。那为什么还要以这些来试探耶稣呢?其实,耶稣所受的试探是代替我们人类。“经上也是这样记着说,首先的人亚当,成了有灵的活人。末后的亚当,成了叫人活的灵。”首先的亚当,是上帝用泥土所造,将生气吹入他的鼻孔,他就成了“有灵”的活人。“末后的亚当”是指基督。当基督从死里复活后,祂便成了“叫人活的灵”。这显示祂已进入一个新的存在形态。祂是属灵生命的源头,使我们可以复活。当我们复活后,神也会赐我们一个属灵的身体,配合我们永恒的新生命。首先的亚当堕落,末后的“亚当”,耶稣基督道成肉身来拯救我们。耶稣所受的试探和死亡,也是为了我们。主耶稣得胜了眼目的情欲,靠着神的话语。可是今天我们拥有圣经,为什么还会在眼目的情欲上跌倒。为什么还贪爱世界上的虚浮的荣华?主耶稣抵挡撒旦的话语说“撒但退去吧。(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名)因为经上记着说,当拜主你的神,单要事奉他。”可是我们今天却以别神代替耶和华。我们爱金钱过于爱主,我们爱享乐过于爱主,我们爱这个花花世界过于爱主。我们要如何得胜试探呢?神的话语为什么不能成为我们得胜的武器呢?因为我们丢弃神的话,罔顾神的话。没有常常把神的话语存记在心。当遇到试探的时候,我们的眼目就被虚浮的荣华所吸引。我们就会不知不觉为此折了腰。我们何等的亏欠神。何等的经不住眼目情欲的诱惑?三、要胜过今生的骄傲--靠神的话语抵挡
“对他说,你若是神的儿子,可以跳下去。因为经上记着说,主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说,经上又记着说,不可试探主你的神。”我们看到,撒旦的前两次试探,每次开口之前,都有一个前设“你若是神的儿子”。可见撒旦深知人心的小信和悖逆。“我若是,我就能,你就要”,这都是人的骄傲和膨胀。我是神的儿女,我就有权柄能力,想做什么都可以。我祈求,你就要给我。这是普遍基督徒的思想。这样错误的思想令我们陷入危机。因为这不是真正的信心,而是骄傲不知感恩的狂妄。就如昔日的以色列人,以亚伯拉罕的子孙自居。就觉得可以凭着这个优越感凌驾于世上其他万民之上。他们确实是神所选召的圣民。但他们的“圣”,不是他们自身有什么优越性。而是神特殊的恩典临到他们而已。因为无论是出埃及在旷野,还是进入迦南之后的数年,他们都因着这个“优越感”吃尽苦头。他们回报神的,不是感恩,而是无尽的索取和抱怨。甚至是背叛和离弃神。这一切都是因为他们中了魔鬼的计谋“你若是神的儿子”。以色列人觉得自己是亚伯拉罕的子孙,上帝因着与亚伯拉罕所立的约,就会无限量的宽容和饶恕他们的悖逆,试探。就如“圣灵有话说,你们今日若听他的话,就不可硬着心,像在旷野惹他发怒,试探他的时候一样。在那里,你们的祖宗试我探我,并且观看我的作为,有四十年之久。所以我厌烦那世代的人,说,他们心里常常迷糊,竟不晓得我的作为。我就在怒中起誓说,他们断不可进入我的安息。”人的悖逆和骄傲,使人失去神的同在。只有谦卑降服,时刻感恩的人,才蒙神的喜悦。因此,就在以色列人的骄傲之中,上帝拣选了外邦的亚兰人乃缦,摩押的女子路得,耶利哥城的妓女喇合,撒勒法的寡妇,该撒利亚的百夫长哥尼流,甚至是安提阿伯的太监。就像圣经“神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。”今天我们是否也存着骄傲悖逆的心试探神呢?当撒旦用“你的恩赐大”,“你的能力强”,“你大胆去做”,这些使我们膨胀的时候。我们一定要谨记,任何的恩赐能力,都是来源于圣灵的恩膏。若没有神的抬举,我们只是卑微渺小的尘埃。因此,不可试探主,我们的神。我们要用神的话语抵挡撒旦的诱惑,那就是主耶稣说的“撒但退去吧。(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名)因为经上记着说,当拜主你的神,单要事奉他。”阿们!是的,我们是神的仆人,永远要侍奉祂。耶稣并不在圣殿或受洗时被试探,乃是在旷野里被试探,因为那时祂感到疲乏、孤单和饥饿,是祂最容易被击倒的时刻。撒但常常在我们最软弱而身心受压力的时候,就是我们感到疲乏、孤寂、面对重大抉择、前途不明朗的时候来试探我们,也会在我们自以为刚强的时候来试探我们,我们应当随时做好准备抵挡撒但的攻击。靠神的话语得胜,靠神的话语宣告,靠神的话语抵挡。阿们!
经文:
“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来对他说,你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说,经上记着说,人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说,你若是神的儿子,可以跳下去。因为经上记着说,主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说,经上又记着说,不可试探主你的神。魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看,对他说,你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。耶稣说,撒但退去吧。(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名)因为经上记着说,当拜主你的神,单要事奉他。于是魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。”()“不要爱世界,和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界,和其上的情欲,都要过去。惟独遵行神旨意的,是永远常存。”耶稣被魔鬼试探,表明祂是完全的神,同时也是完全的人,完全的人祂要经历试探,完全的神使祂能够胜过试探。并藉此再确定祂在神计划中的事工,也成为我们被试探时学习的榜样。耶稣面对试探却没有屈服,祂从不犯罪!纵然被试探后,我们可能会觉得自己污秽,但要记住试探本身不是罪,惟有我们不顺从神、在试探中屈服才是犯罪。撒但的试探集中在三个关键的地方:(1)肉体的欲望;(2)财富和权力;(3)虚荣与骄傲。耶稣与我们一样身受各样的试探,只是祂从没有犯罪,因此,祂能够体恤我们。我们面对试探时,要向祂请求帮助。今天我们要来分享《靠着神的话语胜过试探》。一、要胜过肉体的情欲--靠主话语得胜透过圣经我们知道,撒旦的试探有三个方面,肉体的情欲,眼目的情欲,今生的骄傲。所以试探主耶稣的时候,也是从这三个方面下手。“那试探人的进前来对他说,你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”为什么要这样说呢?因为耶稣此时既是人,就有肉体的需要。圣经说k“饿了”。那么,撒旦就适时的出现了,提出了挑战“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物”。弟兄姊妹,耶稣是不是神的儿子?当然是。有没有能力把这些石头变成食物?有。但是耶稣能不能这样做?不能。为什么?因为耶稣不能用圣灵的能力来满足祂自己的肉体需要。就如同今天,我们虽然拥有像上帝祈求,祷告的权柄和资格。但是我们不能利用这个特权整天求肉体的需要。所以主耶稣用圣经的话语来得胜这个试探,主耶稣回答说“经上记着说,人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”神口中的一切话就是我们属灵的粮食。就如“耶和华万军之神阿,我得着你的言语就当食物吃了。你的言语是我心中的欢喜快乐,因我是称为你名下的人。”二、要胜过眼目的情欲--靠主的话语宣告“魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看,对他说,你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。耶稣说,撒但退去吧。(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名)因为经上记着说,当拜主你的神,单要事奉他。”荣华富贵是人心所向往的。也是最容易引起人的虚荣和渴望的。但是圣经警戒我们,这些都是眼目的情欲,都是属乎世界的,是都要过去,化为虚无的。撒旦用世上的荣华富贵来引诱试探耶稣,不知道耶稣是宇宙的主宰吗?知道。那为什么还要以这些来试探耶稣呢?其实,耶稣所受的试探是代替我们人类。“经上也是这样记着说,首先的人亚当,成了有灵的活人。末后的亚当,成了叫人活的灵。”首先的亚当,是上帝用泥土所造,将生气吹入他的鼻孔,他就成了“有灵”的活人。“末后的亚当”是指基督。当基督从死里复活后,祂便成了“叫人活的灵”。这显示祂已进入一个新的存在形态。祂是属灵生命的源头,使我们可以复活。当我们复活后,神也会赐我们一个属灵的身体,配合我们永恒的新生命。首先的亚当堕落,末后的“亚当”,耶稣基督道成肉身来拯救我们。耶稣所受的试探和死亡,也是为了我们。主耶稣得胜了眼目的情欲,靠着神的话语。可是今天我们拥有圣经,为什么还会在眼目的情欲上跌倒。为什么还贪爱世界上的虚浮的荣华?主耶稣抵挡撒旦的话语说“撒但退去吧。(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名)因为经上记着说,当拜主你的神,单要事奉他。”可是我们今天却以别神代替耶和华。我们爱金钱过于爱主,我们爱享乐过于爱主,我们爱这个花花世界过于爱主。我们要如何得胜试探呢?神的话语为什么不能成为我们得胜的武器呢?因为我们丢弃神的话,罔顾神的话。没有常常把神的话语存记在心。当遇到试探的时候,我们的眼目就被虚浮的荣华所吸引。我们就会不知不觉为此折了腰。我们何等的亏欠神。何等的经不住眼目情欲的诱惑?三、要胜过今生的骄傲--靠神的话语抵挡“对他说,你若是神的儿子,可以跳下去。因为经上记着说,主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说,经上又记着说,不可试探主你的神。”我们看到,撒旦的前两次试探,每次开口之前,都有一个前设“你若是神的儿子”。可见撒旦深知人心的小信和悖逆。“我若是,我就能,你就要”,这都是人的骄傲和膨胀。我是神的儿女,我就有权柄能力,想做什么都可以。我祈求,你就要给我。这是普遍基督徒的思想。这样错误的思想令我们陷入危机。因为这不是真正的信心,而是骄傲不知感恩的狂妄。就如昔日的以色列人,以亚伯拉罕的子孙自居。就觉得可以凭着这个优越感凌驾于世上其他万民之上。他们确实是神所选召的圣民。但他们的“圣”,不是他们自身有什么优越性。而是神特殊的恩典临到他们而已。因为无论是出埃及在旷野,还是进入迦南之后的数年,他们都因着这个“优越感”吃尽苦头。他们回报神的,不是感恩,而是无尽的索取和抱怨。甚至是背叛和离弃神。这一切都是因为他们中了魔鬼的计谋“你若是神的儿子”。以色列人觉得自己是亚伯拉罕的子孙,上帝因着与亚伯拉罕所立的约,就会无限量的宽容和饶恕他们的悖逆,试探。就如“圣灵有话说,你们今日若听他的话,就不可硬着心,像在旷野惹他发怒,试探他的时候一样。在那里,你们的祖宗试我探我,并且观看我的作为,有四十年之久。所以我厌烦那世代的人,说,他们心里常常迷糊,竟不晓得我的作为。我就在怒中起誓说,他们断不可进入我的安息。”人的悖逆和骄傲,使人失去神的同在。只有谦卑降服,时刻感恩的人,才蒙神的喜悦。因此,就在以色列人的骄傲之中,上帝拣选了外邦的亚兰人乃缦,摩押的女子路得,耶利哥城的妓女喇合,撒勒法的寡妇,该撒利亚的百夫长哥尼流,甚至是安提阿伯的太监。就像圣经“神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。”今天我们是否也存着骄傲悖逆的心试探神呢?当撒旦用“你的恩赐大”,“你的能力强”,“你大胆去做”,这些使我们膨胀的时候。我们一定要谨记,任何的恩赐能力,都是来源于圣灵的恩膏。若没有神的抬举,我们只是卑微渺小的尘埃。因此,不可试探主,我们的神。我们要用神的话语抵挡撒旦的诱惑,那就是主耶稣说的“撒但退去吧。(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名)因为经上记着说,当拜主你的神,单要事奉他。”阿们!是的,我们是神的仆人,永远要侍奉祂。耶稣并不在圣殿或受洗时被试探,乃是在旷野里被试探,因为那时祂感到疲乏、孤单和饥饿,是祂最容易被击倒的时刻。撒但常常在我们最软弱而身心受压力的时候,就是我们感到疲乏、孤寂、面对重大抉择、前途不明朗的时候来试探我们,也会在我们自以为刚强的时候来试探我们,我们应当随时做好准备抵挡撒但的攻击。靠神的话语得胜,靠神的话语宣告,靠神的话语抵挡。阿们!经文:
今天是教会大斋节期的第一个主日。按教会年历,我们已进入为期四十天的耶稣预苦期,这四十天的由来,是记念耶稣传道之前在旷野四十昼夜禁食,记念旧约摩西在西乃山四十昼夜禁食,记念以利亚在往何烈山的途中四十昼夜,也是记念以色列民在旷野行程的四十年。四十天的预苦期之后,教会将迎来荣耀得胜的复活节期。耶稣在即将进入事奉之前,先受洗、后被圣灵引到旷野,与神独处,其后耶稣“受撒但的试探”,最终得胜。
上帝将我们安置在这个时代中、把我们放在各自不同的环境中,神的儿女在生活中也面临着来自恶者的试探、诱惑和各样的挑战。我们透过耶稣的经历,识别撒但的计谋,认识我们所面临的诱惑,更让我们靠着耶稣“得胜试探”。认识试探来自恶者的三种诱惑
试探原文字意是“试验、考验、引诱、诱惑”,耶稣所面对的三个试探是撒但的计谋,来自世界的诱惑。
1、石头变饼是物质的诱惑耶稣经过四十昼夜的禁食,正面临饥饿,撒但“进前来”提出一个建议,让耶稣吩咐石头变成食物,以此让耶稣满足自己的需要,以此让耶稣证明自己是神的儿子。耶稣不是不可以如此行,福音书记载耶稣在不同的场合使饥饿的人得着饱足,他可以用五饼二鱼饱足五千人,耶稣擘开七个饼分给四千人得饱还有盈余。耶稣关心人们的需要,也会满足供应人们的缺乏,但就耶稣个人而言,他不需要通过物质的方式,建立地上弥赛亚的国度。耶稣告诉世人一个真理,人类真正的需要不是“吃饼得饱”,而是需要上帝的话“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”。这是一个崇尚金钱、追求物质极大丰富的时代。当物质满足人们各样需要的时候,人们的心却在空虚中。人需要思考自己究竟为什么而活?世界给人们许多的假象,以为有了钱就有了一切。朋友们在一起,夸耀、炫富、攀比成为人们的普遍心理。基督徒对于金钱的态度:努力赚取、尽力奉献,用自己的丰富帮助他人的缺乏。耶稣对撒但的回答,让我们认识到人真正的需要。物质不是人生终极的追求,经济不是衡量人的标尺。耶稣宣告,说:“我就是生命的粮,到我这里来的,必定不饿,信我的,永远不渴”。他邀请我们在他那里得着饱足。旧约先知以西结的经历,“人子啊,要吃我所赐给你的这书卷,充满你的肚腹。我就吃了,口中觉得其甜如蜜。”。保罗在写给腓立比教会的书信中提到“有许多人行事是基督十字架的仇敌,“他们的结局就是沉沦,他们的神就是自己的肚腹……专以地上的事为念”,我们却是天上的国民,我们所关注的不是地上的、不是物质的。让什么来充满我们空虚的心灵。唯有归回主的话中,为我们的心灵找着栖息之所,得着永恒的满足和喜乐。2、殿顶跳下是新奇特的诱惑撒但要求耶稣从殿顶上跳下,如果能够活着,就可以向人证明自己的大能,也能以此吸引人们跟随。这样的提议,迎合了当时犹太人的需要,保罗讲到犹太人的特点,“犹太人是要神迹”,旧约经上也应许,“你们所寻求的主必忽然进入他的殿”。福音书记载耶稣所行的许多神迹,医病赶鬼,但耶稣更愿意遵行上帝的旨意,人子是服事的人子,是受苦的人子,耶稣不会为了吸引人而滥用上帝赋予的能力,更不会为了自己的目的而任意使用上帝的应许。当年的文士和法利赛人向耶稣求耶稣,耶稣责备他们“一个邪恶淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看”,希律王也期望耶稣显一个神迹,耶稣却一言不答,当年在十字架下的人们也期望看到神迹“你可以救自己吧!你如果是神的儿子,就从十字架上下来吧!”()。耶稣没有为他们行神迹。因为这不是耶稣要走的道路,耶稣要走的是十字架的路。耶稣告诉跟随他的人“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我”。每个时代人都会追求、追捧新奇特的事情、人物,新奇特的声音,吸引人眼球的事物。我们今天也是一样,人们期待神迹。人们期待着不需要付出、不需要努力、不需要受苦,不需要十字架,希望一夜成名、一夜暴富、速成和捷径成了现代人的代名词。这不是耶稣要走的路,耶稣说:“人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命作多人的赎价”耶稣使用神迹不是为证明自己,而是为显出神子的荣耀、天父的荣耀。我们有时也在违背常理地试探神,妄求神迹。福音的中心是耶稣基督,不是新奇特的神迹,有人在传福音的过程中只传了神迹,却没有讲耶稣,耶稣指出这样的寻求是试探主你的神。3、万国荣华是权势的诱惑第三个诱惑是“世上的万国和万国的荣华”,这都是眼见的权势和地位。撒但试图用政治性的权柄和地位,提出与耶稣分享主权“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你”,撒但在这个世界中是有势力的,旧约中约伯家庭中和约伯个人生命中突如其来的的苦难就是因着撒但的控告,新约保罗告诉我们正面临的争战,是与管辖这幽暗世界的以及天空属灵气的恶魔争战。但耶稣的权柄和能力超乎万有,耶稣断然拒绝撒但提出的条件。现实社会的人更多的期望,是得到地上的权势或眼前的利益,所以人们急功尽力为自己谋求福祉。如果照着世人的标准,耶稣是失败的,他不仅没有得到万国和万国的荣华,反而自己被钉在十字架上。耶稣来,不是要建立地上的强权和一个政治性的国度。当人们追随他、拥戴他的时候,他悄然隐退;耶稣登山变像在山上的荣光中,彼得说“我们在这里真好”,耶稣却带着门徒下了山;当耶稣定意向耶路撒冷,彼得拉着耶稣说,“万不可如此,这事必不临到你身上”,耶稣说“撒但,退我后边去吧”。耶稣知道自己要以赎价、以舍命建立的弥赛亚国度。耶稣说:“没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来”。在耶稣与撒但的对话中,让我们识别撒但的计谋,撒但所做的一切有一个目的,让耶稣放弃受苦,放弃谦卑的服事,放弃上帝的旨意只为满足自己、自己享受丰富、享受他人的追捧,享受地上的权柄和地位;耶稣面临的试探也让我们认识自己为人的软弱。直至今天,撒但仍是用物质的满足、新奇特快捷方式、权势和地位诱惑人们归从它。得胜试探来自神的三个法宝
1、圣灵掌管
耶稣的环境在旷野,旷野是干旱疲乏无水之地,当外在环境险恶,人的肉体面临缺乏或受损的时候,人的心也常在孤单无助绝望中;耶稣是被圣灵引到旷野中,在神的掌管之中,旷野照样也是经历主恩、从主得力之地。基督徒确信无论是高山、幽谷、沃野、森林,都是主应许给我们的环境。摩西曾在米甸旷野四十年,得着呼召,从此面见法老带领以色列民走出埃及;以利亚曾有四十天奔走,抵达何烈山,得听神微小的声音,从此知道自己该何去何从;耶稣在旷野四十天,面临饥饿,却在圣灵的同在中宣告神的话语,斥责恶者蒙羞退后。圣经记载:“王的心在耶和华手中,好像陇沟的水随意流转”,“因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的”,这一切都在神的掌管中。今天你的环境如何?因着信仰遭到家人反对,因着工作调整受到排挤,在教会事奉出现误解,凡此种种,把它当成你的旷野人生,是塑造你生命成长的地方,是在圣灵的引导中,在上帝的许可中。撒但的权柄在耶稣的权柄之下,耶稣可以斥责“撒但退去吧”,魔鬼就离了耶稣。2、主话抵挡面对撒但三次试探,耶稣三次回答“经上记着说”,耶稣以神的话敌挡恶者的计谋和攻击。对我们而言,先要学习倾听主的声音,得着主的话语。这是一个嘈杂的世界,人们的心很难安静下来。有时这个世界的声音会大过主的声音,犹太人“他们大声催逼彼拉多,求他把耶稣钉在十字架上。他们的声音就得了胜”。若失去主的话语,撒但的声音就会得胜。唯愿我们都能怀着一颗谦卑恭敬的心领受主的话语,怀着一颗渴慕的心寻求主话语。保罗教导我们争战之时,要穿戴神所赐的全副军装,就能敌挡魔鬼的诡计,真理的带子,公义的护心镜,福音的鞋子,信德的盾牌,救恩的头盔,圣灵的宝剑,就是神的道。装备整齐了,才能有效地保护我们,应对恶者的攻击。让我们透过个人读经、聚会聆听、分享谈论看重主的话,宝贵主的话。主的话就会提供我们保护,坚固我们的信心,得胜外在的环境、内心的幽黯。3、事奉真神最终我们看到,耶稣斥责撒但“撒但,退去吧”,在一切的试探和诱惑中,耶稣显出他至高的权柄,耶稣也认定自己的使命,“当拜主你的神,单要事奉他”。上面提到“不可试探主你的神”,是引用以色列人在旷野玛撒(创17章)的经历,以色列民刚刚经历过玛拉苦水变甜,以琳泉边得丰盛,而到了玛撒,没有水喝又开始争闹。以色列人试探神正是他们忘记神恩,玛撒成为试探之地,争闹之地。耶稣要求“当拜主,事奉主”,“拜”有弯腰、俯首、尊崇、敬拜、顺服之意,就是让我们的生命尊主为大,尊神为圣,甘心把自己放在仆人的位置上事奉、尊荣上主。这也是以色列的示玛,“以色列啊,你要听,耶和华我们的神是独一的主”,要爱他,要事奉他,13)。但现实中的人常是敬鬼不敬神,而我们因着事奉真神,确信一切的权柄能力都在神那里,神必带领我们胜过恶者的攻击和扰害。经历试探之后的耶稣,开始了他在地上的传道事工,也开始了他面向耶路撒冷受苦受难的行程。耶稣受试探带给我们安慰:“他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人”;耶稣受试探带给我们体恤:“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪”;耶稣得胜试探带给我们拯救:“你们所遇见的试探,无非人所能受的,神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住”。求主帮助我们这些常陷在试探和诱惑中的人,以悔罪、认罪进入耶稣预苦期。承认我们有软弱,恶者有攻击,但我们更深信主耶稣有大能,因着祂胜过试探,我们可以靠祂得胜!内容提要:
我分两个部分来与大家分享。第壹部分就我们所要面对的试探,来讲论我们警醒的原因;第贰部分就我们所承担的责任,从忠心于主的角度,来谈我们警醒的理由。上
壹、我们需要警醒,因为我们面临不可避免的试探我们来看,我来念,大家听:
当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说:“经上记着说:‘人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’”
魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上(“顶”原文作“翅”),对他说:“你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:‘主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’”耶稣对他说:“经上又记着说:‘不可试探主你的神。’”
魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看,对他说:“你若俯伏拜我,就把这一切都赐给你。”耶稣说:“撒但退去吧(“撒但”就是“抵挡”的意思,乃魔鬼的别名)!因为经上记着说:‘当拜主你的神,单要侍奉他。’”
于是,魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。
这段经文大家都非常的熟悉,我借此与大家一同来思考我们所面对的试探问题。这里描述的不仅仅是主耶稣自己所面对的试探,也是所有拥有主生命的基督徒所共同要面对的试探。我相信,道成肉身的主在地上所经历的一切,我们这些与他生命联合的肢体或多或少也将要遇到,不同的是,他的经历是功劳,我们的经历是体验。如同主在这个肉身中的得胜就是我们的得胜一样,祂所遇见的试探,也就代表着我们可能遇见的试探。
从某个角度说,我们蒙召作神的儿女,同时也是蒙召面对试探。就如主耶稣一受洗就被圣灵催逼进入旷野面对试探一样,基督徒一得救就立刻进入一种充满试探的生活之中。所以,我们不能不正视这段经文所教导的有关试探的信息。
1、试探的前提
在讲论试探之前,我们先要弄清几个前提,没有这些前提,试探就无从谈起。
首先,要晓得我们有一位试探我们的仇敌
试探的首个前提是要有鬼,如果没有魔鬼,试探就不存在。魔鬼是你的敌人,圣经称是试探人的,的本性就是试探人。什么叫做本性?就是说,若不试探人就睡不着,就不能存活。魔鬼是吼叫的狮子,从我们重生伊始,就成为我们的敌人。我们原来都是的同盟者,现在则已站在的对立面了。魔鬼是抵挡主、控告圣徒、迷惑万国的,我们若忽略了这样一位天敌,天路怎能走得好?
不但如此,意识到有魔鬼的存在还不够,我们还要知道是活的。所谓活的,就是说是有位格的实存。为什么要这样强调呢?因为今天有很多人是在观念之中谈魔鬼,是在想象之中觉得有魔鬼的存在。只在思想领域里论魔鬼,并不等于在信心和生命的体验中,真真实实地触摸到了。路德论到魔鬼时说:“我很熟悉,也熟悉我”。什么叫位格的实存?就是说有思想、感情、意志,又是灵界的活物,虽非全知却也知识全备,虽非全能却也能力非凡,而又是残暴凶狠、专以害人为念,整天吃饱了就是盯着你、试探你,要拖你跌倒。魔鬼诡计多端,手段多样,翻云覆雨,若只靠自己,我们必败无疑。
其次,我们必须清楚自己神儿女的生命地位
试探的第二个前提是要有人,亦即只有重生的人才有试探可言。魔鬼要试探谁呢?当然无需试探属的人,只会试探那些不属的人。
世上只有两种人,属神的和不属神的,拜神的和拜兽的,顺从神的和抵挡神的,在撒但权下和在神权下的。自亚当堕落,罪侵入人性,没有义人,人人都落在罪王国的魔君手中。我们从前也都在他们中间,认贼作父、与神为敌,但自从主的救恩临到,我们就脱离了黑暗的国度,被迁入爱子的国中,从此与众圣徒同国,为神儿女,拥有重生的新生命,是新造之人。而所有有这属灵生命的人,都是魔鬼王国的叛逃者,都是魔鬼恨之入骨、欲置之死地而后快的对象。因此,若没有重生,就没有试探可言。这是显然的,魔鬼何必再试探你呢?你本来就属,只会用你去试诱那些心不坚固的信徒。
但另一方面,就算如今你已不属的,拥有了一个新生命,只要你不活在圣灵中,不住在基督里,魔鬼也不会试探你,因为无此必要你已经被掳掠了。
第三,我们必须相信基督面对试探的得胜永远是我们的得胜
如果没有基督的得胜,我们谈试探再多也没有用,因为你永远都是失败的。
我们不但要晓得有魔鬼,晓得是活的实存,而且还更要晓得不能把夸大,忘记了主耶稣已将打败了,在基督里是毫无所有的。这一点至关重要,如果忘记,我们就将活在恐惧中,那样,我们灵性的觉醒又有何用?所以,这里就有一个平衡,我们既不要死在罪中,任蹂躏,又不要觉醒了仍整天惧怕,惶惶然不可终日。这个平衡点的关键,就在于运用复活的信心。
我们灵界的仇敌,是在灵的状态下试探我们的,所谓灵的状态,就是说不被时间空间阻隔,就如我们刚才那首《坚固保障》中所唱的,“环绕在我们四周”。因此,有鬼魔的意识与有神保护的意识不可分,我们是不能离开神的,离开一秒钟,都会落在(魔鬼)的网罗里。当然,一秒钟、两秒钟之说,都是时间的观念,而我们的新生命,却是处在灵的存有中,虽然在今生的的确确是存在于时空中,但也确确实实地以超然的方式存在,这就是基督徒生存的张力。重生的生命是属乎灵的,里面必然有灵的觉悟,如果没有这种觉悟,就是不信的死人。我们被上帝放在时空里面,并没有像我们亲爱的xx弟兄那样立刻被主接走。只要我们还活在肉身的存在中,就处在时空的限制里,就会有肉体的软弱,就必有艰难与磨难。
所以,我说要平衡认识我们的属灵争战,既要面对这位属灵的恶者,又要平衡地看到胜的原因所在。我们能胜吗?能,不但能,而且是已经胜过。因为不在于我们,乃在于基督;在于基督,但又在于我们。
这句话很难理解的,需要解释:所以说“不在于我们”,是站在与主割裂的那种生命状态里说的,不但不在于我们,反而我们恰是的掠物。我们原来是属的,那时我们也有仇敌,是谁?就是神。所以,从这个角度说,我们不但没办法胜过,而且是失败者,是归的、被控制的。
之所以说“又在于我们”,是指如今在基督里,我们是一个新造的人,已经与他联合。这是站在与主联合的生命地位上讲话,因为那独一者的得胜,如今已经成了我的得胜。信仰无它,就是信与基督的联合。信基督最重要的两个词就是归算和联合,神把我们的罪归算给基督,把基督的义归算给我们,这是地位性的;但有这地位性的联合,必然导致内在性、实际性、生命性的与基督的联合。
所以,我们会受试探,但我们有得胜试探的可能,正是因为我们能够胜过试探,神才许可我们面对试探。为什么?因为信心需要熬炼,得胜试探的惟一原因就是信。“因为凡从神生的,就胜过世界;使我们胜了世界的,就是我们的信心。胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是神儿子的吗?”没有试探,就没有信心,正是因此,从鬼来的试探与神所加的试炼往往不易区分。
属灵争战是真实的,我们正身处属灵战场上。如果连战都不去打,还妄谈什么得胜与失败?所有拥有基督生命的人,只要神没有立刻把你接到天上去,你就一定要面对试探。在日常生活中,我们要常祈求主不叫我们遇见试探,因为我们深知自己何等软弱易远离主;但到了遇见神所容许的试探临到时,却应当立刻转过来,祈求主赐给我们得胜试探的能力,刚强谨守,坚定面对,靠主得胜。这样,试探就必变成试炼,“忍受试探的人是有福的,因为他经过试验以后,必得生命的冠冕,这是主应许给那些爱他之人的”。我们不必假谦卑,推脱上帝所精心量定的一切智慧的安排,反倒当顺服祂,知道凡祂让我们遇见的试探,必定有使我们得胜的资本,祂不是残忍的主,不会给我们不可能完成的任务。严格地说,神所许可每一个临到我们身上的试探,都是祂给我们化妆的祝福,都是我们更受恩典的机会。而我们得胜的前提永远只有一个,那就是要站稳基督里生命的地位,以信支取基督的得胜,成为自己的得胜。
耶稣是在圣灵充满的状态下,被圣灵引导进入旷野面对试探,这就意味着一个圣徒在与基督生命联合以后,第一个要经历的不是别的,乃是试探。因此,重生以后第一个当警醒的认识,就是我们在地上的存在乃是一个充满试探的存在。撒旦对我们的试探不分此际彼时、大事小节,我们一件事情、每一个意念都有可能是试探,试探不单单是在外面的,首先是在里面的。试探从心开始,只要不在基督里,处处都是试探、步步都是网罗。我们的试探观必须要从时空状态转到属灵的超时空状态。但你一旦真有这认识,当然就要绝望了:“我真是苦啊,我该怎么办?” 可这恰恰是得胜的起点,因为你至少已知道根本就不是你能胜过试探,而是耶稣为你胜过试探,“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪”,“他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人”。,只有当我们认识了这点,才会从心里说:“若不是耶和华帮助我们,当人起来攻击我们,向我们发怒的时候,就把我们活活地吞了。那时,波涛必漫过我们,河水必淹没我们,狂傲的水必淹没我们。耶和华是应当称颂的,他没有把我们当野食交给他们吞吃。我们好像雀鸟,从捕鸟人的网罗里逃脱;网罗破裂,我们逃脱了。我们得帮助,是在乎倚靠造天地之耶和华的名。”
所以弟兄姐妹,当认准我们所依靠的是这一位,众山如何围绕耶路撒冷,祂也如何围绕着我们,祂保护我们不打盹也不睡觉。我们今天所遇见的那有意识、有觉悟、在神容许之下临到的试探,不过是那个那恶者所加给我们所有试探中的万千分之一而已,其它更多时候,在我们还无意识中,神都已经替我们拦阻掉了,那时你有呼求吗?是神自己怜悯了你。
可见,试探并不是改革宗独有的产物,试探的失败也不是我们的专利,所有的圣徒都要面对试探。所以,你可以批评改革宗的弟兄姐妹,但请你在批评的时候,不要忘记这一点:改革宗所遇见的失败,各宗派都会遇见,改革宗里面所存在的问题,各宗派都一样存在,甚至更严重。
在这个共识上,让我们进入这段经文的亮光,来认识我们易遇见的试探。
2、我们最易遇见的三大试探
1)我们首先会遇见的试探,是透过肉身需要而发动的。
当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说:“经上记着说:‘人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’”
撒但对耶稣的第一个试探,就是透过祂真实人性的软弱,利用祂肉身的需要而发动的。这里的“肉身需要”不是指败坏的肉体罪性的需要,而是指一个人在地上生活过程中正常的身体需要。这本无可厚非,但在属灵争战中,撒但却常会利用它来交换我们属灵的地位,就如以扫因一碗红豆汤而出卖长子名分那样。
我们在肉身中活着,一定有生活的需要,身体的需求,更不要说我们还有许多出于肉体盈余的败坏私欲。但就算这正常的肉身需要,也常会转变成为撒但对我们试探的诱因。我们尤其特别需要看到的,就是撒旦常会利用我们已改变的属灵地位,怂恿我们用“万有承受者”的属灵优越感,以属灵之名来交换这些肉身的需要。
“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。” 撒旦今日依然在这样诱惑我们:你不是有特权吗?你不是可以靠福音养生吗?你既是神的儿女,已经拥有了超越的身份和地位,为何不用它来满足肉体的一般需要呢?何必那样亲手劳苦作工呢?这样的诱惑充斥在我们四围,且不论那些公然为利混乱神的道、以敬虔为得利门路的稗子,就是在神子民中,不经意中成为利用宗教之便,满足自我需要的亦不乏其人。我们的颂赞,可能不是出于对神的敬拜,而是娱乐自己;我们的神学研究,可能不是为亲近神,而只是出于自己的学术野心;我们的事奉,可能不是为服待人,恰恰是想要牢笼人,扩充自己的“两亩三分地”。只要不站稳地位,所有正当的属灵名目,都可在瞬间转化成为那恶者诱惑我们进入网罗的工具。
我们需要分外小心,经上说凡不出于信心的都是罪,不在信心中,就在老我里面,凡从我老里发出的,都是乌撒的手,都是拿答、亚比户的凡火,都是该隐的祭,都是从土里来的,都不是在生命树的原则之下,而是在分别善恶树的原则之下,也都不会蒙耶和华神悦纳。从亚当这一块“变质土壤”上,所发出的一切“属灵追求”,无论它挂再高的属灵名头,都不会生发真的“香膏”。究其实质,都不过是属肉体的人用属灵名义来满足自我需要的宗教活动罢了。
神的儿女确实需要小心。我们是不是神的儿女?我们有没有神儿女的特权?当然有,但我们所有特权的首一个,就是“虚己服侍人”的特权,这是“道成肉身”的实践,我们的特权,就是没有特权以神之名交换自我肉体的需要。面对那恶者的试探,主耶稣回答说:“经上记着说:‘人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’” 撒但要我们用属灵交换属世,用外面的人代替里面的人,主却清楚表明,人外面的存在,是为了里面的存在。保罗说:“所以你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事,那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事,不要思念地上的事。”我们有今生的需要,但主在另一处说:“你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”主并没有否认我们需用这一切,主这里也没有否认我们需要靠食物活着,而是强调我们生存的意义、追求的方向,这里面是一个方向的问题,立场的问题,是优先权的问题。
这类的试探,每一个神的儿女都会遇到,我们要小心使用属灵的名义,防备属灵包装下的私欲。身为神的子民,我们或多或少会拥有一些属灵资源,就如恩赐、权能、真理、美德,甚至名望等,如果我们陷入试探,就必将用它们作为筹码,交换肉体的需要。那时,我们所拥有的恩赐,将成为满足肉体的工具;我们的真理,就沦为自我表演的高谈阔论;我们的美德,会变成满足自己虚荣的伪善表演;我们的名望,也只会是尊荣自我的招牌。也许这一切依然还是在“改革宗”的大旗之下,以弘扬归正精神的名义进行,但耶和华神却监察我们的内心。
弟兄姐妹啊,我再讲,试探是从心开始的,是在内在生命的状态中。神为什么许可它临到?只有一个目的,就是要让你知道,只要你站在亚当的地位里,你伸出的只会是乌撒的手,神定规了一点,救赎的目的,就是要使人把荣耀归给祂;救赎的目的,就是使人称祂为义。义就在信之中,信和义是不可分割,在信之中,就在义的状态里。
信是什么?信就是不自我,不要自己只要基督,我是罪人基督是我的救主。刚才不是还有弟兄在说,全然败坏的教义和恩典的教义是不可分割的吗?神之所以许可我们面对试探,就是要我们活在信中,要我们在心思意念中时刻持定基督。在内在的意念心思里面常常操练,这个叫做操练敬虔。操练敬虔不是跪下来祷告多长时间,外面有,是因为里面有。我经常提醒一些弟兄姐妹,你讲话时意念心思中有没有神?我的神在我心中掌权吗?我有几多时候意识到祂正在掌权?我们极有可能在讲台上讲了半天,心里却丝毫也找不到神。一个人是不是常将耶和华摆在面前,是不是心中常常尊祂为大,这有主知道。若有人爱主,这人主知道。
这当然不是道德主义的偏激苦修,不是敬虔主义的片面操练,乃是一个信念的转换。“信念的转换”这个词,也可以说成“立场的转变”。最远的距离,就是心和心的距离;最近的距离,也是心和心的距离。很远吗?非常远,很近吗?又非常近。一念之间,我们可以从软弱变为刚强;一念之间,我们可能从乌撒转换成忠仆;一念之间,我们可以从三次不认主的懦弱,拥有一次站起来讲道就让三千人得救的豪迈。这个内在的“一念”,超越了时间和空间,超越了外在的一切阻隔。神这样做,目的无它,只是要让我们时刻知道旧我的败坏,时刻知道惟独是因祂儿子的生命在我们里面,我们才有存在的价值和意义。一篇道,在这个人口中讲出,蒙神悦纳;同样是这篇讲章,让另一个人念出,话虽对,但他却成了坐在摩西位置上的法利赛人。深哉,神的智慧,这事谁能担得起?何等可畏?
2)我们第二个会遇见的试探,就是宗教的虚荣。
我们神的儿女,尤其是改革宗学习者,第二个需要防备和注意的,就是宗教的虚荣。
魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶上(“顶”原文作“翅”),对祂说:“你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:‘主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’”耶稣对说:“经上又记着说:‘不可试探主你的神。’”
魔鬼为什么要把耶稣带到圣城,叫祂站在殿顶上?圣城的殿顶代表着人间最高的宗教性存在,这是撒但利用宗教,对耶稣发动的试探,妄图让主误用宗教地位,忘记使命和身份,不服神的主权,高抬自我。不但在这里,圣经让我们看到,魔鬼屡次利用犹太民众错误的弥赛亚观,试图让群众拥戴主耶稣成为为犹太民族请命的属世弥赛亚,进而改变祂的救赎使命。
人被造拥有文化性和宗教性,犯罪堕落,使得人自我实现的愿望,变得异常扭曲的强烈。人的自我高举本能,最易在文化和宗教的存在中发动,所以文化场和宗教场,往往是罪人沽名钓誉的功利场。而神的要求却是:“不喧嚷,不扬声,也不使街上听见他的声音。”面对隐藏自己的耶稣,祂肉身的弟兄们,就曾劝祂上耶城显扬自己:“你离开这里上犹太去吧!叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声,没有在暗处行事的,你如果行这些事,就当将自己显明给世人看。”
相对于文化性的存在,宗教性的存在更复杂,因为文化只关涉人与人的关系,在一般领域;但宗教则涉及人与灵界的关系,在特殊领域。一旦一个人真心投入,向灵界敞开自己,他就进入了一种极其严重的危机性存在之中,若非与真神发生关系,就是与假神发生关系。这也是主提醒我们要防备七只恶鬼的原因(参。
因此,人一旦拥有了宗教的地位和名气,就立即进入了一种非常危险的境地之中,他会更容易进入宗教化的自高自大状态,而且,这种自大的情绪,经过灵界的恶者蛊惑,会做出许多盲目、不计后果的荒唐事来。
原来我们与基督没有关系,在诸约之外,没有应许,没有盼望。但如今我们被迁到爱子的国度,为祂的子嗣,拥有崇高的属灵地位,这种转变是真实的,是基于神的恩典。但一旦一个人对恩典的教义没有正确的领受,这种地位感越真实,就越容易进入从极端自卑走向极端自大的另一个极端。因此,撒但一旦发觉用肉体进行试探无效,立刻就会转过来,改用属灵的试探来对付我们,要叫我们利用神儿女的身份和地位,来高抬自我。
历代以来,鬼魔这诡计掳掠了不少人,今天依然这样在试探我们:“你既是神的儿女,祂既是无所不能的主宰,你享有特权,就无需惧怕,做一切你想做的吧,放胆去满足自己的愿望,何必计较什么后果?反正你的神都会保佑你。”这样的诱惑,导致了多少宗教狂人兴起?在宗教的外衣包装下,在“神保佑”的“免死金牌”下,人罪性中的自大,怎能不被充分的调动出来?多少以前被律法压制的自我满足欲,如今可以如脱缰的野马冲出。因此,我们不难看到,许多人在世俗中不能达成的属地“理想”,如今都可以在属灵名义下,堂而皇之地登台亮相,用属灵的资源,在基督教中放手一搏。“教育复国梦”,可以借着基督教教育的幌子达成;“学术名望梦”,可以在神学研究的包装下如愿;热衷于建立自由民主强国的政治家们,可以更方便用“天启”之名,来登高一呼,让万民响应。----改革宗的文化使命,非常独到而优秀,但在这块土地上,文化使命的解释稍一不慎,会很容易被一些别有用心的人,改变成为“文化革命”。
罪人的本性,就是高抬自己的自尊,崇尚自我实现,只要不在基督里,这种本性永远都不会改变,在宗教外用文化手段,在宗教中用文化加宗教、或是宗教加文化手段。这两天在交通时,有弟兄提到民*运人士归主现象,我们当然为此高兴,更不必自义地用怀疑的眼光看他们,怀疑他们归主的真实性。因为在主没有难成的事,历史和现实,都让我们看到主不断在改变人,使人离弃偶像,归向真神。我相信,确实有许多民*运人士,是经过生命的熬炼,转向真神;但我同样相信,这其中也会有一些人,只是归向一个宗教,并非真心归主。
岂止民*运人士?这现象在整个基督教内都是普遍的。施洗约翰责备当初的法利赛人,并没有结出悔改的果子,与悔改的心相称。我们可以从一个人所关注、所追求的事中,看出他人生的方向。一个真实悔改的人,有一颗向往天国的心,有一个倾慕回家的愿望,有一个朝向天国的方向,他们是世上的客旅,正朝永恒而去。但那些徒有宗教外衣,没有内在生命改变的人,他们在基督宗教里所延续的,是他们的“世界梦”,无论这种梦想用了多少属灵术语来包装,其本质都是想用世界的方法,建立地上的国度。就如当初的犹太人,要耶稣帮助他们,建立国富兵强的犹太王国一样,他们不过是将自己乌托邦的美梦,披上一层宗教外衣而已。
但我们也不必把这状况,只局限在某一特定的群体中,这败坏的自我实现欲,是在每一个人的老我中隐藏的,一有机会,就会以各种方式抬头。宗教的群体性,容易引动我们的虚荣,所以神警戒我们不要贪慕虚名。让我们记住保罗所说的:“我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。”
我们时刻都需要谨慎,要靠着圣灵治死地上的肢体,不容老我在我们身上抬头。传道人要谨慎,你的大恩赐,可能会转换成你满足自我虚荣的最好工具;平信徒要谨慎,你的职分、你的侍奉、你的热心,极有可能会成为你高抬自己的最佳平台。弟兄们,神让我们自由,但我们的自由,不是放纵情欲的机会。对真信徒而言,放胆无惧与恐惧战兢,永远是平衡地集中在他身上。这平衡的把握,只有四个字:在基督里,就是活在新生命的地位中。我们所侍奉的神乃是烈火,祂要求我们用虔诚敬畏的心服事k,所以我才说,基督徒的安全感不要过度,圣经一方面告诉我们要感恩喜乐,另一方面告诉我们总要警醒。我们虽已重生,有了属灵的生命,但还活在肉身之中,我们里面盈余的邪恶,常会被那恶者拿来利用,成为攻击试探我们的工具,所有的试探,都是针对这一点而来的。因此,得胜试探无它,乃在于时刻尊主为大,时刻因信站稳,时刻顺从圣灵,活在基督里面。我们谁都不要夸口,因为极有可能上一刻还被圣灵充满,下一刻就被撒但利用(参。
如果一个基督徒内在的生命意识不是观念化,而是已经实际被主带领,受主操练,到了这么一个地步,就是他时刻都能意识到与主基督的亲近,这就是一个相对的得胜者了。这样的人,就如唐崇荣牧师所说的,他的思想被真理充满,情感被圣爱融化,意志降服神的旨意。这是得胜的基督徒应有的生命状态,为了达成这个目的,神才容许试探临到祂的儿女。这样,试探和试炼,就变成不可分割的一体的两面,从这边看,是撒但的试探,但从那边看,就是神许可下的试炼。马丁路德说,上帝对试炼,是既又喜欢,又不喜欢。如果一个试探,使祂的儿女远离祂,祂就不喜欢;但如果一个试探,能导致祂的儿女仰望、依靠祂,祂就喜悦。
3)我们第三个会遇见的试探,就是世界的浮华。
我们再来看最后一个试探:
魔鬼又带祂上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给祂看,对祂说:“你若俯伏拜我,就把这一切都赐给你。”耶稣说:“撒但退去吧(“撒但”就是“抵挡”的意思,乃魔鬼的别名)!因为经上记着说:‘当拜主你的神,单要侍奉祂。’”
这是撒但对主耶稣最后一个试探,《路加福音》里这个次序略有不同,是放在第二位,但这关系不大。
撒但拥有万国荣华吗?当然,不过是偷来的。主耶稣在这里似乎也并没有否认拥有这一切,但我们却知道,万有都是神所造的,神所造的世界,原没有交给天使治理,而是交给祂的儿女,是人类在犯罪堕落后,自己投怀送抱,把这权柄拱手让给撒但。撒但用从治理全地之人手中偷窃来的权柄,诱惑万国与行邪淫。这真是一件可笑的事,就好像一个强盗,把我家东西都偷光了,再用偷来的东西,雇我为他服务一样。
但可悲的是,当撒但用这一切诱惑人时,却并非没有市场,万国的荣华,好像磁铁一样,紧紧地吸引着我们的肉体。感谢主,我们的主代表我们胜过了这个试探,他的应答:“当拜主你的神,单要事奉k”,是得胜这一类试探的真正原则。
这里有两个重点:其一,撒但试探的目的,是要我们忘记了万有的创造者、掌权者是谁,让我们忘记人的尊荣到底是谁赋予的。人被造拥有尊贵的地位和相应的尊荣感,人要权柄,要荣华,这都无可指责,问题在于,我们到底要哪种尊荣?是否真知人的尊荣是谁给的?因此,当撒但混淆这个概念时,主耶稣回答:“当拜主你的神”;其二,撒但要人循非法途径、拜错误对象、以不劳而获的方法,来追求人自我价值的实现。主的回答让我们知道,人生的意义在于尊荣神,人自我实现的价值,在于侍奉主,除此别无他途。人被造拥有工作性,人被造拥有侍奉的功能,所以人不能偷懒,必须服侍,必须殷勤,必须火热。人若非服侍神,就是服侍肉体,服侍肉体,就是服侍撒但。我们若不是在属灵生命中欢喜服侍主,就是在肉体的老我中服苦服侍鬼。懒惰人一无所用,服侍鬼则自取灭亡,只有归于主、侍奉主,从祂得奖赏,我们的人生,才有真正的满足,没有这个满足,人就空虚。
撒但今日依然在用这个方法试探我们,要让我们用错误的方法、拜错误的对象,以实现自我价值的满足。或许是对改革宗所强调的文化使命有所误解的缘故,今天欲借改革宗神学来改良世界的各路诸侯纷涌而至。昨天几位弟兄还交通到,一本《基督教要义》,有多少人从中各取所需?要圆政治梦的,可以从中找到“属灵的政治理论”;要圆经济梦的,可以从中找到“属灵的经济理论”;要圆教育梦的,可以从中找到“属灵的教育理论”…… 我们看到多有人从中找到这个论那个论,就是很难看到有人从中找到那浸入加尔文生命里面的“敬虔”二字。
教会在世界中,世界却不能在教会里。撒但却是惯用世界的浮华,诱惑那些肩负向世界见证天国使命的人去跟从。试想,有哪一件事,会比让一个原本拜主侍主的人,改弦易帜,转而拜鬼,更令撒但开心的呢?改革宗人士当分外警觉那些世俗包装下的“属灵活动”。在我看来,没有任何一个宗派,能像改革宗这样强调入世精神,强调道成肉身的实践,强调在各行各业中的化俗为圣。这是改革宗的瑰宝,非常可贵,尤其是对闭门造车的今日中国家庭教会。但正因为如此,改革宗的肢体,才更需要注意内在分别为圣的原则,更入世,就更要强调出世;更注重在属世领域的见证,才更需要不沾染世俗。因为那恶者若不能拦阻你,就一定反过来推你一把。从这个意义上说,改革宗的肢体,比任何一个宗派的肢体,都更要小心防备撒但用世界所进行的试探。我相信,若不在这个方面未雨绸缪,不久的将来,最多讲改革宗的地方,可能也将是最世俗化的地方。
这段经文所讲到的三个试探,是我们每一个基督徒都会遇见的,有的人在解这段经文时,是从眼目情欲、肉体情欲并今生骄傲的角度来分享,这亦无不可,试探的手段,无外乎眼目情欲、肉体情欲并今生骄傲,但我们却要知道,所有试探的目的,无非就是要引诱我们滥用生命地位、出卖长子名份。撒但说:“你若是神的儿子”,我们固不可用神子身份追名逐利,却也不可轻看、出卖长子名份。神容许的所有试探,也无非是要试验出,你到底是在亚当的老我里,还是在基督耶稣的生命里?到底心中是尊主为大,还是尊己为大?只要你尊己为大,只要你生命地位在自我之中,无论你做任何的事,哪怕再属灵,也都在网罗之中。逃避试探,没有别的办法,唯独需要更深地知道自己的全然败坏,全然倚靠生命之主而活。
主耶稣是我们的救主,是万王之王,万主之主,祂理当是我们生命的主,祂是万有的主宰,更是我们个人生命的主宰。一个生命没有尊主为大的人,是没有资格讲神主权的;一个没有尊主为大之生命的人,也不可能真正认识到神是主宰者。改革宗最强调神的主权,但在一些人的口中,神的主权是轻飘飘的,只是一块招牌。神的主权是降服出来的,不是嘴巴吹出来的。当神的主权,在一个生命主权服在神面前的人口中传讲出来的时候,那种震撼人心的感受,就完全不一样。这是神命定的法则,一个生命没有降服于主的人,是不认识主的。他口口声声称主为主,却处处自我作主,因此他什么都怕,怕鬼、怕人,就是不怕神,他只是理论性地知道耶稣是主,却从未经验到祂主权的实际。
这是我跟弟兄姐妹所提醒改革宗学习者易面对的三大试探。对中国教会而言,改革宗神学的传播和改革宗教会的建造,都还相对年轻,年轻就需要付代价,从这个角度,我们很容易发问:“改革宗出什么问题了?”这两天的研讨会中,已有不少肢体为此在作反思,对我们自身提出不少的批评,我充分理解大家的担忧,因为我自己一样也正经历这过程中的跌跌撞撞,而且刚刚兴起的改革宗归正运动,并非没有可检讨的地方。
但是弟兄们,我更希望大家拿起枪矛指责改革宗的时候,能稍稍慎重一点,因为你不但是在批评改革宗,更是在批评耶和华上帝所使用的改革宗。我们都可以彼此批评,但当你有这样认识的时候,至少就会存着一份敬虔在祂面前说话。我听大家这两天的发言,有一个感受,就是觉得,我们既然都承认自己是在过程中讲话,就要避免作盖棺定论。因为连你这批评者,自身也都在过程中,你的批评,也有出错的可能性,甚至可能你连要批评的对象和事件本身都弄错了。我们改革宗人士讲谦卑的时候,首先要谦卑自己,这谦卑不应只是挂在口头上吹,而是要拿到属灵的战场上检验,要在朝夕相处的生活中体现。何况我们批评的很多事情,并没有抓到问题的本质和根源,多是就所看见的现象讲论。肉体的特征之一就是,就是只对现象敏锐,而对属灵的本质迟钝,法利赛人晓得分辨天地的气色,却不知道神的作为。刚才不是有弟兄说,我们的眼睛像显微镜一样,看别人的问题看得清清楚楚,就是看自己总是看得不清楚。
比如有的肢体说到改革宗人士好斗、好定人罪,这似乎说到了一些改革宗人士的表现,但你这样说的时候,需要小心区分,当然我们不否认,有些人是在发肉体的怒气,而不是与神同心的义怒,我们也都知道人的怒气并不能成就神的义。但你也不必以偏概全,一看到有这种现象,就把所有改革宗人士都一棍子打死。何况,我们还要看到,正因为改革宗有勇敢的精神,神才在历史中大大使用它。你总不能否认,真是有那么些改革宗人士,他们是与神同心的,在勇敢地指责罪恶。你说他们自义,请问他们可有自称惟独自己是义人,别人都该死?弟兄,神并没有用天使责备别人犯罪,许多神仆在指责别人罪的时候,并没有把他自己孤立于受责之人以外,他之所以责罪,因为这是他的职责所在(参。所以,这一类的批评,我们还是要做一些区分,多一些平衡。
实在说来,不是改革宗神学有什么问题,而是我们这些改革宗的学习者易出问题,是一些改革宗学习者的生命立场出了问题。什么是生命立场?就是活在哪一种生命状态里,站在什么样的生命地位中。只要立场没有站稳,活在肉体情欲中,无论学什么都会出问题,连学圣经也会学成异端,更遑论学改革宗神学。但我要问,仅仅是改革宗学习者易出问题吗?只要你不持续站在蒙恩的新地位里,不活在基督所赐的新生命中,无论你在哪个宗,都一样出问题。那么,为什么总是把矛头特别指向改革宗?
真正的改革宗精神,是持续不断舍己的十字架精神。我们教会叫做改革宗教会,一些弟兄姐妹以为我们也是像今天许多人一样,是用改革宗来标榜自己,但有谁知道我们因为“改革宗”这三个字,流过多少泪,受过多少苦。十年前,当我们把团契定名为“改革宗”的时候,那时的中国家庭教会有多少人知道改革宗?有几个教会叫改革宗?教外政府的人误解我们要搞“改革”、“变革”甚至“革命”,教内的肢体误会我们要搞“政治”,有的家庭教会说我们搞“宗派”,是“宗派主义”。那时,就有人劝我们易名,但我们觉得在压力之下改变是退缩,所以顶住了。等到“改革宗”渐渐成了显学,众人都以它为荣的时候,又有人劝我们改名,免得被人误会“攀龙附凤”,又被我们拒绝。我跟这位弟兄说,我们之所以叫改革宗教会,之所以持定改革宗信仰,不是因为“改革宗”这三个字有什么了不起,乃是因为我们的神亲自引导我们教会走上了这条道路,这不是出于哪几位长老的个人意愿,乃是出于教会的元首基督,祂这样设定,我们就这样走。
当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。 他禁食四十昼夜,后来就饿了。 那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。” 耶稣却回答说:“经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶(顶:原文是翅) 上, 对他说:“你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”耶稣对他说:“经上又记着说:‘不可试探主你的神。’” 魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看, 对他说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。” 耶稣说:“撒但(就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名) ,退去吧!因为经上记着说:当拜主你的神,单要事奉他。”于是,魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。 - 和合本(
这段经文是耶稣开始传道前受的三个试探,下面我们就根据耶稣受的试探分析当今教会以及我们的信仰生活中应该警醒的地方。
一、你的眼目定睛在哪?
我们先来看第一个试探:耶稣禁食40昼夜后饿了,撒旦对他说:“你如果是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”在这里我们可以发现:1、耶稣饿了,他的肉身有对食物的需求,但他当时所处的环境是旷野,没有吃的。2、撒旦非常了解当时的情况,就利用耶稣的需求来试探耶稣,你是神的儿子吗?神的儿子怎么会没有吃的呢?神的儿子也得吃饭呀,神的儿子是有权柄的,你如果是神的儿子,就把这些石头变成食物吧!...它一切的努力都是想让耶稣去注意自己的肉身需要,用神给的权柄为肉身服务。可耶稣的注意力完全在属灵生命上:人活着,不是单靠食物,更要靠神口里所出的一切话(新译本)。食物虽然可以维持肉体的生命,但更重要的是靠神的话语才能活着的属灵生命。
在我们的信仰生活中,我们会遇到各种各样的环境,我们的肉身也会产生一些需要。而这时撒旦会努力的让我们的视线从神那里挪开,把注意力转移到我们自己的需要上。比如当今社会人们都追逐金钱,视金钱为偶像,把拥有金钱的多少视为成功与否的标准。可传道人的生活相对来说都比较清贫。这时撒旦开始了它的工作:你真的被呼召了吗?被呼召了神应该负责你的生活啊?贫穷不是神的旨意呀;你不是有医病的恩赐吗?用这恩赐换钱呗!这个教会不是你说了算吗?钱不是归你管吗?那你干嘛还穷着啊?...如果一个传道人经受不住世界潮流的冲击和试探,把自己的目光从神那儿转移到自己的肉体需要上,他就已经上了撒旦的当了。有的传道人为生活所迫,离开侍奉去了职场;有的干脆把侍奉神当成了得利的门路,利用自己的恩赐或者在教会中的位置为自己谋财,这是非常可悲的。
二、你是怎样使用圣经的?
在耶稣所受的第二个试探我们可以看到,撒旦也在使用圣经上的话,但是它使用圣经的目的却是试探神。我们读书91篇不难看出,这篇诗歌的本意是说,神是我们的避难所,神的儿女在危难中会被神保护,而不是让我们故意的从殿顶跳下来。撒旦利用了其中的一节经文,通过断章取义来达到自己的目的。
圣经的话应该积极去用,但有人却用在了消极方面。比如有些教会平时没有圣灵感动,他们对圣灵感动理解不了,就喜欢说有圣灵感动的教会偏了,他们能找到圣经的根据来支持他们的观点;而有圣灵感动的教会又喜欢把没有感动的教会说成是宗教,说宗教无感动,他们也能在圣经中找到根据。他们都在圣经上找根据,利用圣经去攻击对方,这是负面的利用圣经。虽然都有圣经的话,但魔鬼让我们错误的去用,目的是攻击对方。
而圣经正确的用法是:我们都是弟兄,都是主的肢体,是一体的。我们只有一位老师就是圣灵,我们要彼此相爱...这才是真理。我们使用圣经的目的如果离开了神的本意,或与神的本意有偏差,实际上都是在受试探。
说到殿,我们都知道圣经把我们比作活石,被建造成为灵宫,我们的身体就是神的殿。有时候我们因为有属灵的看见、或学了许多知识、或教会团队发展的快,就会觉得自己比别人属灵,达到了别人达不到的属灵高度,能讲出别人不知道的知识而骄傲和沾沾自喜。但这往往是魔鬼把我们的意念带到了一个高度,不要以为我们真在这个属灵的高度上。我们有属灵的看见并不代表一个属灵的高度,神让你看见的目的是为了通过你去告诉别人,而不是让你去显示自己有多属灵。保罗看到三层天之后并没有四处炫耀,反而更谦卑了,因为他看到了天上的荣耀后就更知道自己的状态是凭着神的怜悯,是神要借着他服侍外邦人。他越认识神越谦卑,也越知道自己在神面前的亏欠。
现代教会有许多人追求教会或个人的属灵高度,要超越在别人之上,这实际是上了撒旦的当。撒旦就曾经要升到天上;要超越在神众星以上 -(。自高的必降为卑,那些认为自己有多属灵,多么有知识而轻视其他肢体和教会的,其实是卑贱的。 神让你经历得多,圣经知识懂得多,是神把很多的责任交给你,让你像仆人那样去服侍肢体。耶稣是神的儿子却以仆人的形象给门徒洗脚。懂得多更应该小心翼翼的服侍肢体,不使他们的灵命受伤害。让别人因为你的侍奉而更加洁净,生命得以成长。保罗知道别人效法他时极其小心,努力的攻克己身叫身服我。他作为属灵的领袖,写下大部分新约,还要如此努力,连保罗都怕把福音传给别人自己反被弃绝,更何况我们?
一个人的属灵程度越高,试探就越大。当别人都捧你时,撒旦也会在背后做工,让你心里就认为自己比别人高,实际并不是这样。耶稣问门徒,当坐席时是坐席的大还是伺候人的大?门徒说是坐席的大,耶稣说你们就知道怎样服侍了。当教会和教会之间因为谁懂得多或谁有属灵的恩赐而互相攻击和轻视的时候,他们忘了懂多少知识、有多少恩赐与遵守了多少天父的旨意并没有任何关系。有许多人知道很多知识只是愿意给别人当师傅,却从来不愿遵行神的旨意,这就是传福音给别人,让别人受益,自己根本就没有从这些知识得到任何益处。别人吃主喝主与主有份,自己却因为心态不对使自己与神的恩典无份。
东方博士想朝拜耶稣时去问了法利赛人,法利赛人知道耶稣出生在伯利恒。但拥有丰富知识的法利赛人却成了抵挡耶稣的人。这就是用不同的心态去领受神的话语其结果也不同。心态对才不会被困扰。我们纵观整个教会发展史,无论是天主教还是基督教,撒旦总是想尽一切办法让人歪曲神的本意,让人都偏行己路,这就是被试探。在场上比武赛跑,若不按规矩就不得赏赐。有人忙了一辈子却没有按主的心意做事,是白忙了。有的人不按规矩,所做的就是在给主添乱。保罗说:“我立了志向,不在基督的名被称过的地方传福音,免得建造在别人的根基上。 -(”可现在有许多服侍是否定别人拆毁别人的服侍,他们的目的是抬高自己。假如一个仆人为主做工有果效了,你去拆毁,然后你自己再做一部分,那你做的能把你拆的补上吗?有的人拆别人的多,自己做的少,在神的面前是个负数,还不如不做呢。
保罗信耶稣前忠于律法,以为自己为律法大发热心,却是逼 -/迫耶稣的。但是神启示后他马上回转。但现在却有很多人,听了真理的道,心里也明白真理,但还按自己意思去做的,就是抵挡神。就和那些法利赛人一样,听了福音还要坚持自己而抵挡神,最后与神无份。
三、你到底在拜谁?
耶稣所受的第三个试探是钱财的试探。也是很多基督徒难以胜过的试探。现在有很多理论说:穷是信仰不好的表现,信的越好财富也应该越多,于是那些追逐万国荣华的人有了理论依据。
我们可以回顾一下教会历史,看看主耶稣升天后谁得到了万国的荣华?但他们得到万国荣华后,只保留了敬虔的外貌,却失去了敬虔的实意。得到万国荣华的他们逼 -/迫了多少清心向主的人?烧死了多少坚持真理的人?他们没有赶鬼的权柄,就把鬼附之人放在火里烧死,比不信的人还残忍。在罗马时期神都没给教会杀人的权柄,但他们却以神的名义任意处死人,他们不知道这是撒旦利用他们的心败坏教会,因为魔鬼从起初就是杀人的。警戒过他们的人都以异端的名义被处死,他们的最高权威说的话被认为是神的话,即使违背圣经,信众也不得不服从。不顺服最高权威就被认为是背叛神。在历史上国王都得向他们低头,他们甚至可以决定许多国家君王的任免,就连现在某些国家的总统都得和他们搞好关系,因为他们拥有的金钱可以控制谁当总统。但圣经说谁想为大就得做仆人。我们说到这些是已有的历史警戒我们,我们并不比他们刚强,是他们手中的权利把他们变坏了。耶稣的权柄总是建造别人的。教会最大的权柄是把犯罪人的肉体交给魔鬼,灵魂却要得救。教会没有杀人的权力。
现代教会依然在受金钱的试探。有许多喜欢去遮盖别人的教会,说:你们没有遮盖,让我们来遮盖你们吧。但“他们”在“遮盖”别的教会时,连那个教会的奉献也同时“遮盖”,把人家的奉献金纳入自己囊中。新兴的词汇我们都要小心,保罗神学里没有这个词。保罗说,你们要为我祷告,让我讲明福音的道理。按“他们”的说法,是为保罗祷告人遮盖保罗,但保罗遮盖他们或他们遮盖保罗都说不通。“遮盖”非常像社会上的谁罩着谁的意思。天主教中必须借着马丽亚、保罗、彼得才能祷告,但我们知道马丽亚、保罗和彼得都是和我们一样性情的人。其实“遮盖”一词是说除了“他们”教会外,别的教会都没有权柄,只有借助“他们”才有权柄。不明真像的甚至教会的骨干都被引诱去了,使这些骨干都离开了教会的本位。还有许多教会喜欢夸自己的财力,但主再来时他们所夸的都要和所有有形质的被烈火销化。那时你的良善、温柔、你以神的爱做过多少事情、你的信心、你的盼望才是主所夸的。在信仰生活中,如果我们的价值观扭曲的话,撒旦马上就会介入。
真正的侍奉是愿意帮补弱小的教会,那些有爱心的仆人到贫困地区传福音时,是愿意拿出自己教会的奉献金帮他们建立教会,帮助他们培养传道人,直到他们独立。也有许多人甘愿花自己的钱去传道。这都会得到神上满下流的赏赐和恩典。
以上我们根据耶稣所受的试探分析了现代教会中存在的现象,有许多人从信仰的开始就接受私欲掺杂的教导,神本意的真道他们没听过,他们被偏离的思想所牢笼,特别是在教派相争中的人,在争端中他们被教导彼此相恨,刻意抵挡那些不归属自己的。但神的感动不分时代,神是昨日、今日、明日永不改变的神。到了时候,神必差遣他的使者使他们脱离那些牢笼无知妇女者的手。
主耶稣受洗后,被圣灵引到旷野受魔鬼的试探。“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。”既是圣灵的引导,就是神的旨意。
主耶稣为什么要受魔鬼的试探?主耶稣会犯罪吗?耶稣是绝对不会犯罪?还是祂有可能犯罪但祂没有犯罪?用英文讲:Is Jesus not able to sin? or is Jesus able not to sin? 这是人们长期争论的问题。
笔者认为,主耶稣绝对不会犯罪:Jesus is not able to sin.耶稣是完全的神,也是完全的人。首先,根据“神”的定义,祂必须是完全圣洁、绝对无罪,否则祂就不是神;其次,圣经明说,“神不能被恶试探。”论到耶稣是完全的人,祂作为完全的人和世人有两点不同:首先,祂不是被造的,祂是道成肉身,而我们是被造的;其次,祂没有罪性,而我们生来就有犯罪的倾向。“所要生的圣者,必称为神的儿子。”(The Holy One to be born will be called the Son of God.)耶稣从出生开始,就是那位至圣者(The Holy One),是神的儿子(The Son of God.)“神使那无罪的(无罪原文作“不知罪”),替我们成为罪。好叫我们在祂里面成为神的义。”(He made Him who knew no sin to be sin on our behalf, so that we might become the righteousness of God in Him. )(NASB) 这节经文说,耶稣不知道什么是罪(Knew no sin).耶稣基督是完全的神也是完全的人,这是认识耶稣基督的根本点;但这一出发点也恰巧是认识耶稣基督的困难所在。所以耶稣基督的神人二重性是一个世人无法完全领会的奥秘。既然主耶稣压根儿就不会犯罪。祂为什么要受魔鬼的试探呢?主耶稣受试探的目的是什么呢?第一,宣告主耶稣的圣洁无罪,因此唯有祂才有资格作以色列人的弥赛亚、世人的救赎主;第二,确立主耶稣大祭司身份,因为主受试探的经历,祂可以体恤我们的软弱并帮助我们;第三,两个亚当受试探的对比,第一个亚当面对试探失败;末后的亚当(基督)完全得胜。“神使那无罪的,替我们成为罪。好叫我们在祂里面成为神的义。”“祂凡事该与祂的弟兄相同,为要在神的事上,成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。祂自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。”
“我们的大祭司,并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探,与我们一样。只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠作随时的帮助。”“首先的人亚当,成了有灵的活人。末后的亚当,成了叫人活的灵。”关于试探,魔鬼向来只有三个花招:肉体的情欲,眼目的情欲,今生的骄傲。
“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。”(-当初魔鬼对亚当夏娃的试探,也是这三样。“女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了。又给她丈夫,她丈夫也吃了。”“好作食物”是肉体的情欲;“悦人的眼目、且是可喜爱的”是眼目的情欲;“能使人有智慧”是今生的骄傲。魔鬼对主耶稣的试探也是如此。一.肉体的情欲“祂禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来对祂说,‘你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。’”主耶稣禁食四十昼夜就饿了,撒但看准机会,便试探耶稣将石头变成面包。“你若是神的儿子…”“若是”有两个意思:即“如果,”或“既然。”撒但似乎在对主耶稣说:你如果是神的儿子,那就将石头变成面包来证明你是神的儿子。或者撒但这样说,你既然是神的儿子,现在你饿了,何不行使你的权柄将石头变成面包?主耶稣根本用不着做一件什么事来证明自己,因为主耶稣受洗时有父神从天上来的印证,“你是我的爱子,我所喜悦的。”至于饥饿,主耶稣说祂自己有食物吃,“我的食物,就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工。”主耶稣引用旧约申命记的话回答说,“经上记着说,人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”;活着是靠神的话,而不单靠食物,这句话对出埃及在旷野漂流的以色列人是多么的真实。以色列人出埃及后在旷野漂流,神从天降下吗哪、又使磐石出水供应他们。所以旷野漂流的以色列人,没有一个是因饥饿干渴而死的,大量以色列人倒毙在旷野,都因为他们不听耶和华的话。以色列人因为时常向神发怨言,又为自己制造金牛犊,触动神的怒气,致使他们多次遭遇瘟疫,有数以万计的人死亡,还有人被火蛇咬死;可拉、大坍、亚比兰的反叛,导致许多人死亡;以色列人贪欲大发,厌恶淡薄的食物,向摩西发怨言要吃肉,结果他们的贪欲招致极重的灾殃;因为十个探子回来报恶信,以色列人不敢进去得应许之地,神使那一代的人二十岁以外凡是向神发怨言的,都倒毙在旷野。上述所有的死亡,都不是因为没有食物,乃是悖逆神,不听从主耶和华的话。所以保罗说,以色列人“遭遇这些事,都要作为鉴戒。”
主耶稣看重属灵的食物胜过看肉体的食物。然而现今魔鬼撒但却要人看重肉体的事情,轻视属灵的事物。许多人还是为财物而奔波,为肚腹而劳碌。撒但的谎言蒙蔽了不知多少人。撒但诱惑人的伎俩只有三个招式,却是屡试不爽。撒但同样的试探,虏获了这个世界绝大多数的人:撒但成功地诱惑人们注重眼前物质的利益,轻视属灵的生命。但主耶稣的教导正好相反,祂要我们首先看重神的话语,然后祂必供应我们物质方面的需要。“你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了;…你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。”;33)“不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。”“叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话,就是灵,就是生命。”二.今生的骄傲“魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶上,对祂说,‘你若是神的儿子,可以跳下去。因为经上记着说,主要为你吩咐祂的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’”主耶稣引用旧约圣经抵挡撒但,撒但便也开始引用圣经的话:“你若是神的儿子,可以跳下去。因为经上记着说,主要为你吩咐祂的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”撒但引用的是旧约的经文,但他却故意省略了几个关键的字:“在你行的一切道路上保护你( to guard you in all your ways)。”书九十一篇这两节经文是耶和华神对遵行祂旨意之儿女的应许,在他们按神旨意所行的一切道路上,神必保护他们。撒但却故意省去“在你行的一切道路上”几个字,他把神的话语故意扭曲(Twist),意义却大相径庭。撒但当初诱惑夏娃用的就是这种伎俩:“神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?”而神的原话是:“园中各样树上的果子,你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子,你不可吃。”撒但常常将神的话故意歪曲,听起来似是而非,以此来迷惑人。如果忽略圣经的上下文断章取义地摘引圣经,几乎任何人都可以引用圣经支持自己的观点、歪理或谬论。所以基督徒要熟记圣经,正确解释和应用圣经,就不会被似是而非的东西所迷惑。保罗要求我们要“拿着圣灵的宝剑,就是神的道”来抵挡仇敌。撒但对主耶稣的试探,是要主耶稣显示自己神儿子的能力,从而吸引人去跟随祂。甚至主耶稣的兄弟们也是这样的想法。“耶稣的弟兄就对祂说,你离开这里上犹太去吧,叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声,没有在暗处行事的。你如果行这些事,就当将自己显明给世人看。因为连祂的弟兄说这话,是因为不信祂。”但这并不是神的旨意。实际上,主耶稣从来没有用自己的超然能力吸引人,也从来没有许诺什么好处来招揽人,祂反倒是对有心跟随祂的人说,“若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。”因此,主耶稣再次引用旧约申命记的经文抵挡撒但。“耶稣对他说,经上又记着说,‘不可试探主你的神。’”;主耶稣轻描淡写却是强而有力地驳斥了撒但,同时不动声色又不容置疑地自称为神!撒但的试探对今天的世人意味着什么?
套用当下的术语,就是吸睛、抢镜、网红、出名,哗众取宠,受人崇拜,得人喝彩,并为此不择手段。撒但这简单的招式,还是有无数的人自愿中枪。不知多少人为了虚名自欺欺人地毁了自己。主耶稣说,“我不受从人来的荣耀。…你们互相受荣耀,却不求从独一之神来的荣耀,怎能信我呢?”;44)使徒保罗也告诫说,“不可贪图虚浮的荣耀。”三.眼目的情欲“魔鬼又带祂上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给祂看,对祂说,你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”这一次,撒但可是开出了最高的价码:万国和万国的荣华。主耶稣不是要建立自己的国度吗?现在撒但为耶稣提供了一条得国的捷径:你可以不必经过十字架就可以得国。主耶稣是万王之王,祂要建立自己的国度,但祂必须首先受苦,然后才可以得荣耀,没有捷径可走。主耶稣自己复活后对以马仵斯路上的门徒说,“无知的人哪,先知所说的一切话,你们的心,信得太迟钝了。基督这样受害,又进入祂的荣耀,岂不是应当的吗?”使徒彼得论到主耶稣时也说,“预先证明‘基督受苦难,后来得荣耀,’是指着什么时候。”不仅耶稣基督是先受苦难、后得荣耀,连跟随祂的人也当如此效法祂。所以使徒彼得说,“我这作长老,作基督受苦的见证,同享后来所要显现之荣耀的,劝你们…”撒但渴望像神一样得着崇拜,“明亮之星,早晨之子阿,你何竟从天坠落。…你心里曾说,我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上,在北方的极处,我要升到高云之上。我要与至上者同等。”撒但如此渴望崇拜,如今如果能得着神儿子的崇拜,哪怕只有这一次,他就很满足了,故此不惜用万国的荣华来与主耶稣交换。然而,这一次主耶稣却是用严厉的语气责备:“撒但退去吧。因为经上记着说,当拜主你的神,单要事奉祂。”;撒但的这一试探对今天的人们意味着什么?撒但好像也可以为人提供一些需要,他诱惑人走捷径,以灵魂换财宝。撒但的伎俩历来不外乎这几样:肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲。他对人的诱惑也总是简单的几个字:财、色、贪、名!
主耶稣胜过撒但迷惑的秘诀:有神全备的话语,主耶稣三次都用“经上记着说”的话抵挡魔鬼诱惑,而且对神的话语毫不妥协;靠着圣灵的能力,圣灵引耶稣到旷野受魔鬼的试探,祂是“靠着神的灵赶鬼,”支取圣灵的能力;与神有亲密交通,主耶稣常常与父神保持亲密的祷告交通,顺服神的带领,完全活在神的旨意。主耶稣亲历各样的试探,因此祂体恤我们面临试探时的软弱,也给我们相应的应许:“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”
“那在你们里面的,比那在世界上的更大。”(-
神也吩咐我们抵挡魔鬼,“故此你们要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。”神也给我们抵挡魔鬼的方法:“所以要站稳了,用真理当作带子束腰,用公义当作护心镜遮胸。又用平安的福音,当作预备走路的鞋穿在脚上,此外又拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔,拿着圣灵的宝剑,就是神的道。靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此儆醒不倦。”“于是魔鬼离了耶稣,有天使来伺候祂。”路加福音平行经文的记载,“魔鬼用完了各样的试探,就暂时离开耶稣。”魔鬼只是暂时离开耶稣,但他并没有就此罢休。在福音书的记载中,撒但还有多次试探耶稣:当主耶稣用五饼二鱼喂饱五千人,撒但就借着众人来强逼耶稣作王,但主耶稣却是退到山上去祷告;撒但借着法利赛人来向耶稣求看神迹;然后撒但又借着彼得之口劝告耶稣,“这事(十字架)必不临到你身上;”甚至当主耶稣被钉在十字架上时,撒但催逼着众人还在试探祂,“你如果是神的儿子,就从十字架上下来吧。”
但主耶稣始终不为所动,不被撒但的诡计迷惑,祂始终依靠神的话语、依靠圣灵的能力、信靠神的应许,从而战胜了撒但。主耶稣胜过撒但的试探,为人开创了一条胜利之路,让我们可以跟随祂的脚踪行。“感谢神,常率领我们在基督里夸胜,并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”;;
主耶稣在世时,曾发出三个重大的命令,是每个基督徒所当明白,牢记遵行及宣传于人的。命令是人必须无条件遵行的,遵行者得福,不遵行者就要他的命。
一.第一条命令你们应当悔改1.天国近了:从那时候,耶稣就传起道来,说:“天国近了,你们应当悔改!”约翰下监以后,耶稣来到加利利,宣传神的福音,15说:“日期满了,神的国近了!你们当悔改,信福音。”这是耶稣在开始工作时所发的信息:“天国近了,”其实,耶稣的开路先锋施洗约翰所传扬的信息也是如此: 那时,有施洗的约翰出来,在犹太的旷野传道,说:2“天国近了,你们应当悔改!”约翰为耶稣的先锋,故先讲悔改之道,施悔改之洗,预备人心,接纳基督。天国就是神的国,耶稣的降生,标志着旧约的结束与新时代的开始,天国近了。2.你们应当悔改:日期满了,神国近了,你们当悔改,信福音。这是耶稣所下的第一条命令,是耶稣在约旦河里接受了沲洗约翰的洗礼,开始在加利利传道时所发的第一条信息。这里的“你们”包括了所有的人,因为人人都犯了罪,都需要悔改。3.不悔改必灭亡:正当那时,有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。2耶稣说:“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪,所以受这害吗?3我告诉你们,不是的。你们若不悔改,都要如此灭亡!4从前西罗亚楼倒塌了,压死十八个人,你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗?5我告诉你们,不是的。你们若不悔改,都要如此灭亡!”耶稣告诉众人的是不悔改必灭亡,悔改吧,何必灭亡呢?4.你们各人要悔改:众人听见这话,觉得扎心,就对彼得和其余的使徒说:“弟兄们,我们当怎样行?”38彼得说:“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。39因为这应许是给你们和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们神所召来的。”40彼得还用许多话作见证,劝勉他们说:“你们当救自己脱离这弯曲的世代。”41于是,领受他话的人就受了洗。那一天,门徒约添了三千人,42都恒心遵守使徒的教训,彼此交接、擘饼、祈祷。五旬节圣灵降临后,被圣灵充满的彼得开始了他的第一次布道,在圣灵的感动下,众人听了觉得扎心,问彼得当怎样行时,彼得告诉他们:“你们各人要悔改,”当天就有三千人受洗归主,标志着教会正式建立。今天主依然在向人们说“你们当悔改:”不信者要悔改,信徒也要悔改。5.信福音:就是相信并接受耶稣作救主。二.第二条命令你们要彼此相爱1.你们要彼此相爱:我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。35你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。这是耶稣即将结束自己在地上的工作,最后的晚餐时向门徒们所发出的命令,这是一条新命令,也是第二个命令,就是要门徒彼此相爱。耶稣亲自为门徒洗脚,为他们留下了爱的榜样,且要门徒们彼此洗脚,效法耶稣的爱,而且门徒若能彼此相爱,则会为主做出美好的见证。2.彼此相爱是最要紧的事:万物的结局近了,所以你们要谨慎自守,警醒祷告。8最要紧的是彼此切实相爱,因为爱能遮掩许多的罪。彼得警戒信徒们万物的结局近了,我们要谨慎自守,警醒祷告,但最要紧的是彼此切实相爱。彼得也教导信徒们要彼此切实相爱,因为爱能遮掩许多的罪。三.第三条命令到普天下去传福音是耶稣复活后,升天前向门徒颁布的大使命,是第三条命令。包括了三方面的内容:1.主掌一切权柄:耶稣进前来,对他们说:“天上地下所有的权柄都赐给我了。复活的主掌管了天上地下所有的权柄,祂是万王之王,万主之主。2.使万民作主的门徒:所以,你们要去使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗(或作“给他们施洗,归于父、子、圣灵的名”)。”耶稣要门徒到普天下去传扬福音,使万民作主的门徒,奉圣父、圣子、圣灵的名给他们施洗。3.培训门徒:“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。”门徒要将主所吩咐他们的教导给信徒遵守,主就常与门徒同在,直到世界的末了。4.实践大使命的能力:但圣灵临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。耶稣应许赐给门徒圣灵,使他们得着能力,能够去全地为主作见证,这也是实践大使命的保障。经文:;参
世上除了耶稣基督之外,没有未犯过罪的人;耶稣基督虽未犯过罪,却在凡事上受过试探。在主教导门徒的祷文中,有「不叫我们遇见试探」,这「遇见」应该是「陷入」的意思;没有人不遇见试探,但我们千万不要陷入试探。主耶稣在开始工作之前,先受魔鬼的试探。那次的试探是有代表性的,胜利与失败,关系全人类。亚当在试探中失败了,将罪带进世界里;但耶稣基督在试探中却完全得胜了。祂的得胜,使我们今天常受魔鬼试探的人,知道怎样胜过试探,并且得胜有余。
【顺从圣灵的引导】主是被圣灵充满的。一个人要胜过试探,先要被圣灵充满,然后顺从圣灵的引导。主耶稣在受魔鬼的试探之前,先接受施洗约翰的洗礼。耶稣站在人的地位受洗,这事不但表示祂服从人的一般制度,更是表示祂对神的顺服。因此,在祂受洗之后,圣灵就充满了k(参)。从此我们看见顺服神和圣灵充满的关系。
另一方面,就在祂受圣灵充满后,圣灵引导祂受魔鬼的试探。一般来说,圣灵并非引导我们去受试探,乃是引导我们去胜过试探;一个被圣灵充满的人,便有更大的能力胜过平常所不能胜过的试探和罪恶。这就如地心是有吸力的,任何物件都被地心所吸,不能停留在天空的,但飞机却是利用空气的浮力以抵抗地心吸力,u能在空中飞行。基督徒生活在世上,乃是随时随地都在受试探的,那么怎样u可以胜过试探呢?乃是靠着圣灵的能力,被圣灵充满。
请注意:顺从圣灵的引导和圣灵充满的关系,是互为因果的;当我们愈顺从圣灵的引导时,就愈得到圣灵的充满;愈得圣灵的充满,就愈有能力顺从圣灵。主耶稣因顺从圣灵而得圣灵充满,故在受试探时,就有能力胜过魔鬼。当主耶稣胜过魔鬼后,在路加福音四章十四节中记载说:「耶稣满有圣灵的能力,回到加利利。」
【专心祷告】马太福音四章二节说,耶稣在旷野禁食四十昼夜。我们通常说「禁食」,是指禁食祈祷而言,当然并不是四十昼夜不断地祈祷,这禁食包括了祂的默想、对将来工作的策划和在神面前的等候,也就是表示祂对这件事专心。禁食的效力并不在乎刻苦,乃在乎专心于神的事上。假如你是顺从神的引导而禁食,那你就会专心在神的事上,为祂的事祷告以致并不感到饥饿;注意圣经记载,耶稣在那些日子没有吃甚么,在禁食的日子中,祂并不感到饿;祂乃是在禁食四十日的日子满了,就饿了。当你真正专心为神的事而禁食时,你常不觉得饿。祷告是胜过魔鬼试探的兵器,也是将自己与一位能力的源头连接起来。我们没有法子抵挡魔鬼,但可将自己与那位全能的神连接,祂的能力就可通达给我们,为我们应付魔鬼,也当然可以胜过魔鬼的试探了。
【靠神的话胜于靠食物】当耶稣禁食了四十昼夜后,魔鬼就用食物来试探耶稣。魔鬼也会利用你最急切的需要来试探你,那时你应该留心,因你很容易就接受魔鬼的试探而走错了路。当祂禁食了四十日后觉得饥饿时,魔鬼对祂说:「你可以吩咐这些石头变成食物。」但耶稣说:「人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。」祂不但表示不接受魔鬼的提议,更表示对神的信赖,相信神的话语和神的信实。祂信靠神口里所讲的一切,过于眼前急需的食物。
事实上,许多人在服事神的路程中半途变节;或是许多基督徒起初敬虔爱主,但渐渐就走向世界,随从世界的潮流,这都是因为他们不能在生活的需用上专心信靠神。当我们为信靠神的缘故,而不接受那些不义的钱财,不去赚那些不应赚的钱时,我们相信祂在天上会知道,并会记念;我们相信祂有方法供给我们的需要,这就是信心生活。主耶稣曾对祂的门徒说:「我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工」()。在这里,我们看见主自己先已实行了,u去教训门徒。
注意魔鬼试探耶稣时所讲的话,是表现得很体贴的样子,现在祂饿了,应该将石头变成饼了。这试探常会有下面的性质:要你赶快想及自己,体贴自己。魔鬼亦常使我们体贴自己,而忘记应体会神;当你想到自己的需要,就会忘记神的需要,忘记别人的需要;体贴自己的软弱时,就忘了应体贴别人的软弱。使徒的教训也叫我们不要体贴自己而体贴圣灵。
【不妄用权柄】主耶稣并非没有权柄将石头变成饼,但祂却没有随便乱用这权柄。主耶稣不愿为自己一时之需,而使用神迹的权柄;因为神迹并非神所定的普通方法。在人的起居饮食中,神已安排各种天然规律,人应当照着这些天然规律而生活,神只在特殊的时候显出神迹来。人饥饿了要吃东西是应该的,基督徒为生存于世而谋生是应该的,但要注意应照神的方法及时候,以寻求养生之需,切不可用魔鬼提议的方法。
主耶稣胜过魔鬼的试探,因祂不随便用属灵的权柄去为自己得甚么益处。在教会中,如果有人因我们是传道人而对我们尊敬,那是主的恩典,但我们并没有权利因别人的尊敬而占人便宜,好像别人待自己好是应该的,这是妄用神给我们的恩惠;这就中了魔鬼的诡计和欺骗。
【不给魔鬼留地步】主耶稣三次拒绝魔鬼的提议,虽然魔鬼叫祂作的,这些都不是道德方面的罪恶;但主耶稣对一切魔鬼的提议都用一个「不」字回答,这就是胜过魔鬼的重要秘诀,绝对不让魔鬼有任何的机会,不让试探有任何的立足点。人类始祖在魔鬼的试探中失败,就是因他让魔鬼的试探,有机会停留在他的心思里。夏娃回答了魔鬼的问话,又考虑、思想魔鬼的提议,结果不知不觉中接受了魔鬼的意见。
同样,我们面对魔鬼的试探,假如给了头一步的机会,就可能整个人落在罪恶的陷阱里。保罗在以弗所书四章二十七节说:「也不可给魔鬼留地步。」这句话实在值得基督徒留心地思想。雅各书四章六至七节说:「但祂赐更多的恩典,所以经上说,神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。故此,你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。」要不让魔鬼留地步,就需在属灵的事上有辨别的能力,和抵挡罪恶的决心;若不是这样,就很容易给魔鬼在我们心灵中占了地位。
【熟悉圣经】主耶稣不但熟悉圣经,且还明白其中的意思。我们应当特别注意的是:耶稣三次回答魔鬼的话,都是引用旧约申命记的话语(;)。耶稣当然可以用自己的话;但祂似乎喜欢引用圣经的话来回答魔鬼,因祂尊重圣经的话语和权威,祂有一个靠神话语胜过一切的心。基督徒要胜过魔鬼,也一定要熟悉圣经,且明白圣经的意思。神的话是圣灵的宝剑,使徒保罗教导信徒要「拿着」圣灵的宝剑,「拿着」就是准备好随时拿在手中运用的意思。所以我们要明白且熟悉圣经的真理,好让圣灵随时教导我们如何运用,以胜过魔鬼。许多基督徒没有真理的准备,根本没有读圣经,当他遇到魔鬼试探时,便没法靠着主的恩典和祂的话语得胜了!
魔鬼断章取义地运用圣经试探耶稣,但祂很警醒并明白圣经的意思,所以能立刻分辨魔鬼的恶意,并用神的话去拒绝。主耶稣尚且要用圣经的话胜过魔鬼,何况作祂门徒的我们?岂不更要熟悉圣经,明白圣经,u能胜过试探吗?
【忠诚的心志】主耶稣有向神完全忠诚的心志,这是祂胜过魔鬼试探重要秘诀之一。许多时候,我们受魔鬼试探而陷在罪恶之中,是因为我们向神忠贞的心志摇动了。夏娃因为听魔鬼说,如果她吃了那分别善恶树的果子,她就会像神一样,能知道善恶,于是她内心起了一种怀疑,以为神禁止她吃,乃是别有用意。这样,她就失去了那向神所存纯一清洁的心(),落在魔鬼网罗里。注意:魔鬼试探耶稣时,说了几次「你若是」或「你若」,这都是挑拨耶稣的心,使祂对神的作为,有试探和怀疑的意念。这仍是魔鬼今日试探信徒的手法,我们要坚守向神的心志,要完全信任我们的神的好意,祂所不允许我们作的,或祂所允许临到我们的一切事,祂都必定是拣选最好的给我们。我们不论在平安中或试炼里,都应完全的信赖祂,那就完全不会给魔鬼留地步了。
魔鬼曾将耶稣带到「高山」和「殿顶」。这两个地方,正可以代表两方面的成就;高山可以代表属世的成就、属世的地位和尊荣;殿顶可代表属灵的成就,和信徒在教会中的名誉与地位。这两方面的成就,很容易使我们失去了向神忠诚的心。当我们在世上获得伟大的成就时,我们自然会骄傲,会贪慕虚荣;或我们在属灵的工作上,有相当的经验和果效时,我们也会觉得自己是神所重用的器皿,而失去了向神忠诚的心志。我们应求主保守我们的心怀意念,效法主耶稣基督,至死忠心。
感谢主,我们今日有了一位已经为我们凡事受试探,而又凡事都得胜的耶稣基督,祂能体恤我们的软弱,在我们各种不同的试探中,祂能帮助我们(参),让我们用信心倚靠祂,以胜过每日所遭遇的试探。DD 陈终道《基督徒生活面面观》
耶稣受洗之后,开始要事奉,第一件事情就是圣灵带他到旷野,受魔鬼的试探。每一个人,一生中会经历许多的试探,我们刚才所读的创世纪,上帝把亚当夏娃,放在园子e,不是在旷野,园子e什麽都有,上帝让他们受到试验(试探)。试验这个字有时候会讲成试炼,试炼是试探中的一种,试探所包含的范围比较大,如果试探的事情对我们而言是苦难的话,通常我们称这样的试探叫试炼。试探未必都是叫我们觉得很苦,但是「试炼」我们通常将它看成是试探的一种。
圣灵引耶稣到旷野,表示这是上帝安排的, 神做的工作。意思是每一个人,不管是不是基督徒,一生都会经历各样试探。「他禁食四十昼夜,后来就饿了。」我们不晓得耶稣有没有喝水,现在还是有人禁食四十天,但是有喝水。「那试探人的进前来,对他说:『你若是 神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。』」圣经中提到试探人的,通常指撒旦魔鬼。「魔鬼就带他进了圣城」;「魔鬼又带他上了一座最高的山」;「耶稣说:『撒旦,退去吧!』」。所以这e讲到「试探人的」,就是撒旦魔鬼来试探耶稣。就像亚当夏娃在伊甸园中,有一条蛇,这条蛇就是魔鬼撒旦,来引诱亚当夏娃一样。
一、肉体上的试探。「那试探人的进前来,对他说:『你若是 神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。』」。四十天的禁食之后,肉体最想要的就是能吃东西。上帝的儿子有没有权柄将石头变成食物?当然有!但是有没有权柄是一回事,可不可以用这权柄又是另一回事。在这个时候是不是主的意思让我们可以用这样的权柄?这时,撒旦魔鬼的引诱,就是要耶稣把石头变成食物。
第一个试探是针对我们肉体上的需要。如果有一个人,失业三年,好不容易找到一个工作,而这个工作是去地下钱庄要债的,请问,可不可以去?虽然已经失业三年,需要工作,是不是所有的工作都可以去做?圣经告诉我们,要做正经事。经过四十天的|饿,肉体上的需要是在的,但是能否就能自己决定使用上帝所给我们的权柄?如果有一个人,卧病在床四年,能不能祷告 神,求 神使自己好起来?当然可以,但是是不是每个人生病的时候,上帝就应许我们只要祷告,病就会好?上帝从来没有应许我们生病一定会好起来,但我们如何知道上帝的意思呢?
如果有人跟你说,只要去吃符水,病就会好,请问我们可不可以去吃?不是因为医学上的根据,而是因为有人跟你说,我们会如何选择?是宁可选择病不会好,也不这样做。圣经e有一个但以理,被掳到巴比伦去,所有的东西都是祭拜过的,所以他就宁可不吃肉,宁可吃素。为什麽这样做?因为上帝有祂的意思。当我们遇到身体上的需要,可能是生病,可能是工作,我们实在是很难解决的问题,我们想要克服它,但是在克服的过程中如何做,也是很重要的。
「耶稣却回答说:『经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠 神口e所出的一切话。』」。当撒旦魔鬼引诱耶稣的时候说:你若是上帝的儿子,可以吩咐这些石头变成食物;耶稣回答一句话:人活着不是单靠食物,乃是靠 神口e所出的一切话。耶稣用这句话是从来的「他苦炼你,任你|饿,将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃,使你知道,人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口e所出的一切话。」以色列百姓在旷野四十年所吃的是吗哪,吃到大家都吃不下去了,如果不是上帝的眷顾,我们根本吃的东西都会有问题的。今天我们在台湾,也许有人工作很辛苦,也许有人生病,也许有人经济有问题,但是最起码,我们当中很少人需要忧虑下一餐在哪e。不单以色列百姓在旷野四十年,每一天他们吃的,是上帝所赐的吗哪,其实我们每一天所吃的都是上帝给我们的吗哪,所以在我们的主祷文e有一句话说:我们日用的饮食,今日赐给我们。每一次用主祷文祷告时,所说的日用的饮食,今日赐给我们,就是申命记中所说的那个吗哪,让我们每一天能够有得吃,可以过日子。
「我今日所吩咐的一切诫命,你们要谨守遵行,好叫你们存活,人数增多,且进去得耶和华像你们列祖起誓应许的那地。你也要纪念耶和华你的 神在旷野引导你这四十年,是要苦炼你,试验你,要知道你心内如何,肯守他的诫命不肯。他苦炼你,任你|饿,将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃,使你知道,人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口e所出的一切话。这四十年,你的衣服没有穿破,你的脚也没有肿。你当心e思想。耶和华你 神管教你,好像人管教儿子一样。你要谨守耶和华你 神的诫命,遵行他的道,敬畏他。因为耶和华你 神领你进入美地,那地有河,有泉,从山谷中流出水来。那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树橄榄树,和蜜。你在那地不缺食物,一无所缺。那地的石头是铁,山内可以挖铜。你吃的饱足,就要称颂耶和华你的 神,因他将那美地赐给你了。你要谨慎,免得忘记耶和华你的 神,不守他的诫命、典章、律例,就是我今日所吩咐你的;恐怕你吃得饱足,建造美好的房屋居住,你的牛羊加多,你的金银增添,并你所有的全都加增,你就心高气傲,忘记耶和华你的 神,就是将你从埃及地为奴之家领出来的」。为什麽要用吗哪来操练?为什麽每一次用主祷文祷告时说:我们日用的饮食,今日赐给我们。免了我们的债,如同我们免了人的债?就因为我们吃得饱足了,我们很可能会心高气傲,忘记耶和华上帝了。人是非常健忘的,上帝要让我们知道祂的话语,要我们照着祂的话语去做,这样就必存活。我们只看到所吃的、所穿的已经够了,有汽车可以开了,我们日用所需都不缺乏了,人就会心高气傲,忘记所有的一切都是上帝给我们的。如果不是上帝给我们,我们又如何能够坐在这e?我们可能是在非洲某一个落后的村落;可能在一个战乱地区;也可能我们是留在中国大陆的人,到现在还是耕田的。但是今天我们坐在这e,这是上帝赐给我们的,所以如果不是靠着上帝的眷顾,我们是没有今天所拥有的一切。
「我求你两件事,在我未死之先,不要不赐给我:求你使虚假和谎言远离我;使我也不贫穷也不富足;赐我需用的饮食,恐怕我饱足不认你,说:耶和华是谁呢?又恐怕我贫穷就偷窃,以致亵渎我 神的名。」。耶稣在旷野面对第一个试探,就是在很饿的时候。这e说恐怕我贫穷时,当我不足的时候用不正当的去得到,就是偷窃。第七节开始,是一个祷告,耶稣教导我们用主祷文时,可能与这段经文有关S;「我们日用的饮食今日赐给我们。」意思就是第八节「赐我需用的饮食,恐怕我饱足不认你,说:耶和华是谁呢?又恐怕我贫穷就偷窃,以致亵渎我 神的名。」接下去说:「不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶。」凶恶又叫做「那恶者」,第七节「我求你两件事,在我未死之先,不要不赐给我:求你使虚假和谎言远离我;使我也不贫穷也不富足」。
其实贫穷与富足,完全在于人的心态上,不是拥有多少钱就叫做富足了;你真正没有多少钱,就叫做贫穷了。而是我们是不是以现有的一切而知足,所谓「知足常乐」。我们知道感恩,知道我们所有的一切都上帝给我们的恩典,所以我们看到「人活着不是单靠食物,乃是靠 神口e所出的一切话」要我们不要心高气傲;也不要因为贫穷,以致于偷窃。
二、意志上的试探。「魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说:『你若是 神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:主要为你吩咐祂的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。』」。魔鬼用经上的话「因他要为你吩咐祂的使者,在你行的一切道路上保护你,他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上。」。这是说倚靠上帝的人,上帝会保守我们出入平安,在各样的情况中, 神要保守我们,这是在圣经中的话。
如果耶稣从殿的上面往下跳,毫无伤的话,我相信会有很多人来跟随祂;耶稣回答魔鬼:「『经上又记着说:不可试探主你的 神。』」「你们不可试探耶和华你们的 神,像你们在玛撒那样试探他。要留意遵守耶和华你们 神所吩咐的诫命、法度、律例。耶和华眼中看为正、看为善的,你都要遵行,使你可以享福,并且可以进去得耶和华向你列祖起誓应许的那美地」。这e说不可试探主,不可试探主像在玛撒做的;「以色列全会众都遵耶和华的吩咐,按着站口从汛的旷野往前行,在利非订安营。百姓没有水喝,所以与摩西争闹,说:『给我们水喝吧!』摩西对他们说:『你们为什麽与我争闹?为什麽试探耶和华呢?』百姓在那e甚渴,要喝水,就像摩西发怨言,说:『你为什麽将我们从埃及领出来,使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢?』摩西就呼求耶和华说:『我向这百姓怎样行呢?他们几乎要拿石头打死我。』耶和华对摩西说:『你手e拿着你先前击打河水的杖,带领以色列的几个长老,从百姓面前走过去。我必在何烈的磐石那e,站在你面前。你要击打磐石,从磐石e避有水流出来,使百姓可以喝。』摩西就在以色列长老眼前这样行了。他给那地方起名叫玛撒(就是试探的意思),又叫米利巴;因为以色列人争闹,又因他们试探耶和华,说:『耶和华是在我们中间不是?』」。以色列人求神,他们说如果没有神,耶和华上帝就不是真的 神。这是试探耶和华,所以试探了十次,上帝实在是厌烦了,让他们都不能进入迦南地。
听说有一个神学生,很热心爱主,有一天读到彼得可以在水面上走,他就向上帝求这样的能力。有一天,他在海边,往水面上走,最后的结果是淹死。圣经上说:不可试探主你的上帝。如果上帝不是要我们如此做,只是我们自己想要这样做。我们想说,我们这样做,上帝一定会支持、保护我,这就叫做试探上帝。
亚当夏娃所犯的罪是什麽?上帝已经跟他们说不可吃这树上的果子,他们却想说吃了不一定会死,意思就是没有将上帝当成是上帝。是以自己为上帝,有些时候我们以其他的事情当作上帝,往往一个人是以自己做上帝;我们喜欢作自己的上帝,更喜欢作别人的上帝。人跟人中间有那麽多的问题,是因为我们喜欢作别人的上帝。
耶稣遇到第二个试探是;魔鬼说:如果你是上帝的儿子,你可以跳下去,如果行了这个大神,一定会有许多人来跟随你。但关键是:上帝有没有要我们这样做?如果没有,就是试探上帝。
今天是医治主日,耶稣没有应许我们生病一定会好,但是他有应许我们,生病时可以为我们的病祷告,但是没有应许我们的病一定会好,也没有说:生病不用吃药,不用看医生;如果我们这样说的时候,我们已经作自己的上帝,也作了别人的上帝。耶稣遇到的第二个试探是,我们意志上、思想上,我们想要有能力,想要行神,想要受人尊敬,所以我们可能用一些的方式,但是却不是照着 神的意思,用这个来试探我们。
三、灵性上的试探。「魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国和万国的荣华都只给他看,对他说:『你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。』耶稣说:『撒旦,退去吧!因为经上记着说:当拜主你的 神,单要事奉他。』于是,魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。」。耶稣到世上的使命是要将天下从撒旦魔鬼的手下,转回到上帝的手e,就是大使命;但是这麽崇高的目标,撒旦说:只要你拜我,我就让你完成。多少人在这样的情形下,会被引诱?因为这是我们终身追求的目标,只要拜撒旦魔鬼,我们就会得到,但是耶稣说:撒旦退去吧!经上记着说:当拜主你的 神,单要事奉他。十诫中的第一诫:除了耶和华以外,不可以有别的神。就是这麽简单,不能够为了达到目的,我们不择手段。对走天路的人而言,所经历的过程与最后达到目的是一样的重要,甚至过程往往比目的更重要,圣经中提醒我们,想要得到荣耀的冠冕,是要走十字架的道路。
我们要求上帝赐给我们智慧,什麽是上帝所要的,什麽是上帝不要的;若是分辨不清楚,就不能t解耶稣所面临的试探具备的意义。「 神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。」。 神的道就是 神所讲的话,这些话如果当作一个标准的时候,我们就能辨别人心中所想、所要的,是不是能合乎 神的标准,若是不合,就是按着自己的意思去行,而不是照着 神话语去做;「并且被造的没有一样在他面前不显然的;原来万物在那与我们有关S的主眼前,都是赤露敞开的。」。每个人在上帝话语面前,都是很明显的。「我们既有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是 神的儿子耶稣,便当持定所承认的道。因为我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。所以,我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。」。耶稣与我们一样,经过各样的试探,祂知道我们的软弱在哪e,只是祂没有犯罪,我们却是常常犯罪。
有一个很出名的传道人-王明道。在文g e之后,被放出来,有外国的记者访问他,他说:我曾经做过彼得,但是我没有作犹大。彼得有三次不认主,犹大到死都不认主。王明道是个非常受尊敬的传道人,不向×××屈服,被关了很多年,而且关在一个人的牢房e,因为他的影响力太强了,与他同房的犯人,最后都变成了基督徒。他说他曾经做过彼得,还好没有做犹大。我们今天都是一样,每个人都有软弱,我们都会犯罪,都会骄傲,我们都会抱怨,我们都会想一些神;我们希望上帝在我们身上的恩典比别人多,我们也很有野心,希望教会能如何的发展,我们常会忽略上帝要的是什麽!
我们真是软弱的人,「他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。所以,我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。」不是我们有多好、多厉害,我们与撒旦魔鬼比起来,真是差得太远了!两三下我们就完了,但是我们来到耶稣基督的面前,得蒙恩惠;我们如果有错了,我们在上帝面前认罪祷告,祂赦免我们一切的罪。「所以,他凡事该与他的弟兄相同,为要在 神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭?他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。」。
我们都在每天的试探e,我们立志行善,但是做出来常是由不得我;我们会软弱、失败,撒旦魔鬼在旁边笑我们,但是圣经告诉我们:坦然无惧的到施恩宝座前,耶稣基督的宝血遮盖我们,过去所犯的罪、现在所犯的罪,将来还会犯罪,我们还会失败,耶稣基督的宝血遮盖我们,让我们能到施恩宝座前,与主面对面。不管过去我们受到多少的试探,我们失败了,从今天开始,恳求主赐恩保守,让我们能够得到力量,不再犯罪。
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耶稣是全能的神,祂难道有不能做的事吗?有,我们从新约中来看几处《耶稣的不能》。
一.耶稣不能为自己将石头变成食物
1.耶稣饿了:当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。2他禁食四十昼夜,后来就饿了。
这是耶稣在受洗后,出来工作前所发生的事,祂要在旷野禁食祷告,支取力量去完成祂救赎的大功,同时培养出门徒能接续祂的工作,把天国的福音传扬开来……因此耶稣作了四十昼夜的禁食祷告。祷告尤其是禁食是一场属灵的战争,是与邪恶势力的较量,需要消耗极大的体力与心力。面对国家生死存亡的大事,犹大人曾有过全城人的禁食三昼夜的祷告()。
2.你若是神的儿子,可以把石头变成食物:那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”
当耶稣身体极度软弱的时候,那试探人的进前来,牠知道耶稣的需要,但牠没有给耶稣送来食物,而要耶稣用把石头变成食物的方法来解决自己饥饿的问题,证明自己是神的儿子。魔鬼常引诱人用不正当的方式来满足自己的需要。
3.人活着不是单靠食物:耶稣却回答说:“经上记着说:‘人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’”
饥饿也是一种强大的力量,可以让人不择手段来满足自己的肚腹。耶稣有能力把石头变成食物,祂却没有体贴自己肉体的情欲,而是用圣经上的话()来抵挡魔鬼的试探:人活着,需要食物,但不是单靠食物,而是靠神口中所出的一切话。耶稣曾用五饼二鱼来喂饱五千人(参约6章),但祂却不能用神所赐给祂的属灵权柄来满足自己的需要。
神的话就是灵,就是生命()。神的话比食物更宝贵,因此,许多上古先贤看重神的话语胜过自己口中的饮食,如约伯、耶利米等,大卫看神的话“都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜()。”
亲爱的肢体,你是怎样看待神的话呢?如果你像大卫一样看重神的话,还能不读经吗?
人类的始祖亚当与夏娃在饱足的时候没有胜过魔鬼的试探,而耶稣却在极度的饥饿中胜过了魔鬼的试探。
二.耶稣不能从殿顶跳下去
1.你若是神的儿子,可以从殿顶跳下去:魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上(“顶”原文作“翅”),6对他说:“你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:‘主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’”
你若能从殿顶上跳下去却安然无恙,一定会引起哄动效应。魔鬼也会断章取义地引用圣经上的话,用似是而非的道理来迷惑人,要耶稣走一条成功的捷径,何必上十字架受那样的苦难呢?一下子成名岂不更省事省时吗?
2.不可试探主你的神:耶稣对他说:“经上又记着说:‘不可试探主你的神。’”
然而,魔鬼的方法是在试探神,而经上教导人“不可试探主你的神。”因此耶稣不能从殿顶上跳下来,祂不试探神。
三.耶稣不能拜魔鬼
1.你若拜我……:魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看,9对他说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”
“世上的万国与万国的荣华”是世人苦苦所追求的,魔鬼只要耶稣对牠拜一拜,就把这一切都赐给祂了,这是一条成功的捷径啊!魔鬼今天更是变本加厉地让人不择手段去满足自己对物质、名誉的追求。今天不是有许多人用出卖灵魂的方式去达到致富的目的吗?
2.当拜主你的神:耶稣说:“撒但退去吧(“撒但”就是“抵挡”的意思,乃魔鬼的别名)!因为经上记着说:‘当拜主你的神,单要侍奉他。’”11于是,魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。
耶稣斥责魔鬼退去吧!因为经上教导人要‘当拜主你的神,单要侍奉他。’我们看到,耶稣成功地用经上的话来击退魔鬼一次又一次的试探,在试探中得胜了。耶稣得胜试探的结果是魔鬼离开祂,有天使来伺候祂。忍受试探的人是有福的,因为他经过试验以后,必得生命的冠冕,这是主应许给那些爱他之人的。
因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。16所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。
四.耶稣不能从十字架上下来
1.祂不能救自己:从那里经过的人讥诮他,摇着头,说:40“你这拆毁圣殿,三日又建造起来的,可以救自己吧!你如果是神的儿子,就从十字架上下来吧!”41祭司长和文士并长老也是这样戏弄他,说:42“他救了别人,不能救自己。他是以色列的王,现在可以从十字架上下来,我们就信他。43他倚靠神,神若喜悦他,现在可以救他,因为他曾说:‘我是神的儿子。’”44那和他同钉的强盗也是这样的讥诮他。
耶稣被钉在十字架上时,魔鬼的声音再次响起:“你如果是神的儿子,就从十字架上下来吧!”祂救了别人,不能救自己。耶稣若救自己,怎么能救我们呢?
2.耶稣不能从十字架上下来:耶稣没有从十字架上下来,非不能也,乃不为也!祂要救我们,就必须舍弃自己,正是这份大爱使他不能从十字架上下来。
五.耶稣不能被死拘禁
1.以色列人知道耶稣所行的事:以色列人哪,请听我的话:神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的。
耶稣在世时,行了许多神迹奇事,证明祂是神所差来的基督,这是以色列人所知道的。
2.耶稣被钉在十字架上:他既按着神的定旨先见被交与人,你们就藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。
耶稣被人钉在十字架上杀害了,这也是当时以色列人所知道的事。
3.耶稣不能被死拘禁:神却将死的痛苦解释了,叫他复活,因为他原不能被死拘禁。
然而,耶稣不能被死拘禁,因为生命在祂,复活也在祂(),祂虽然死了,但第三天从死里复活了,且要活到永永远远。
亲爱的朋友,耶稣不能为自己将石头变成食物,不能从殿顶跳下去,不能拜魔鬼,不能从十字架上下来,不能被死拘禁,不能说谎,不能背乎自己……你从耶稣的不能中看到了什么?是祂的无能,还是祂全能与大爱?
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试探是每个人都会遇到的问题。一.试探者当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。2他禁食四十昼夜,后来就饿了。3那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”我们看到,魔鬼是试探人的,不能强迫人犯罪,是透过试探人来引诱人犯罪。二.被试探者所有人都是被试探者,我们看到,魔鬼专门来试探人,叫人犯罪,好去神面前控告人。1.软弱者:耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”2女人对蛇说:“园中树上的果子,我们可以吃;3惟有园当中那棵树上的果子,神曾说:‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’”4蛇对女人说:“你们不一定死,5因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”6于是,女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了;又给她丈夫,她丈夫也吃了。务要谨守、警醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。我们看到,蛇主动来与女人夏娃说话,而不是与男人亚当说话,为什么?就是知道女人比男人软弱,夏娃轻忽神的话。蛇利用人的欲望来试探人,来引动人的欲望,叫人为满足自己的欲望挺而走险,告诉夏娃吃了禁果就可以如神一样能知道善恶,引起了夏娃想与神一样的欲望,忘记了自己是人的本分,因而去偷吃禁果。在始祖违背神的命令时,魔鬼的引诱起了直接的作用。2.刚强者:这事以后,约瑟主人的妻,以目送情给约瑟,说:“你与我同寝吧!”8约瑟不从,对他主人的妻说:“看哪,一切家务,我主人都不知道,他把所有的都交在我手里。9在这家里没有比我大的,并且他没有留下一样不交给我,只留下了你,因为你是他的妻子。我怎能作这大恶,得罪神呢?”10后来她天天和约瑟说,约瑟却不听从她,不与她同寝,也不和她在一处。魔鬼不仅利用人的软弱来试探人,也在人的刚强上试探人,约瑟是一个刚强者,魔鬼就利用他的刚强来引诱他,但约瑟还是靠神胜过了试探,成为难得的得胜者。3.耶稣:当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。耶稣是完全的神也是完全的人,就耶稣的神性来说,魔鬼是不能试探的;魔鬼试探的是耶稣的人性,因此耶稣是用人性来接受试探的。三.圣经上有关试探的教导1.不叫我们遇见试探:不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶(或作“脱离恶者”)。因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。阿们(有古卷无“因为”至“阿们”等字)!’”这是主祷文中重要的一句,为何不叫我们遇见试探呢?因为神知道我们胜不过。2.受试探时神会给开出路:你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。保罗告诉我们,我们所受的试探都是我们能忍受的,而且在受试探的时候,神会给人开一条出路。3.耶稣凡事受过试探:因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。耶稣从降生到被钉在十字架上,一直受试探,只是祂没有犯罪。4.忍受试探的人是有福的:忍受试探的人是有福的,因为他经过试验以后,必得生命的冠冕,这是主应许给那些爱他之人的。使徒雅各告诉我们,忍受试探的人是有福的,因为他们得胜试探后,必得生命的冠冕。5.人被试探是被自己的私欲诱惑的:人被试探,不可说:“我是被神试探”;因为神不能被恶试探,他也不试探人。14但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。15私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。人之所以被试探,是被自己的私欲所牵引、诱惑的。这就是所说的“无欲则刚”吧!四.在试探中的几个得胜者在试探中失败的人比比皆是,我们来看圣经中几个难得的得胜者。1.与弟兄迥别之人约瑟:这事以后,约瑟主人的妻,以目送情给约瑟,说:“你与我同寝吧!”8约瑟不从,对他主人的妻说:“看哪,一切家务,我主人都不知道,他把所有的都交在我手里。9在这家里没有比我大的,并且他没有留下一样不交给我,只留下了你,因为你是他的妻子。我怎能作这大恶,得罪神呢?”10后来她天天和约瑟说,约瑟却不听从她,不与她同寝,也不和她在一处。11有一天,约瑟进屋里去办事,家中人没有一个在那屋里,12妇人就拉住他的衣裳,说:“你与我同寝吧!”约瑟把衣裳丢在妇人手里,跑到外边去了。约瑟年轻时在主人家里作奴隶的时候,曾经受到主母的试探,然而,约瑟却坚持“三不”措施,不与主母犯罪,他逃避主母的引诱,成为难得的得胜者。2.义人约伯:约伯便起来,撕裂外袍,剃了头,伏在地上下拜,21说:“我赤身出于母胎,也必赤身归回。赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华;耶和华的名是应当称颂的。”22在这一切的事上,约伯并不犯罪,也不以神为愚妄(或作“也不妄评神”)。他的妻子对他说:“你仍然持守你的纯正吗?你弃掉神,死了吧!”10约伯却对她说:“你说话像愚顽的妇人一样。哎!难道我们从神手里得福,不也受祸吗?”在这一切的事上,约伯并不以口犯罪。因着魔鬼人控告,神许可魔鬼试探约伯,约伯在一天时间里丧失了产业与十个儿女,在极度的痛苦中,约伯并不犯罪。后来魔鬼又击打约伯,使他罹患重病,在生不如死的痛苦中,约伯仍然持守自己的纯正,为主做了美好的见证。3.人子耶稣:太4::1-10当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。2他禁食四十昼夜,后来就饿了。3那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”4耶稣却回答说:“经上记着说:‘人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’”5魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上(“顶”原文作“翅”),6对他说:“你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:‘主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’”7耶稣对他说:“经上又记着说:‘不可试探主你的神。’”8魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看,9对他说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”10耶稣说:“撒但退去吧(“撒但”就是“抵挡”的意思,乃魔鬼的别名)!因为经上记着说:‘当拜主你的神,单要侍奉他。’”耶稣出来工作前,受洗后,在旷野禁食四十天接受魔鬼的试探,每次面对试探时,耶稣都用神的话来抵挡魔鬼,终于得胜魔鬼。从那里经过的人讥诮他,摇着头,说:40“你这拆毁圣殿,三日又建造起来的,可以救自己吧!你如果是神的儿子,就从十字架上下来吧!”耶稣在十字架上,魔鬼的声音再次响起:“你若是神的儿子,就从十字架上下来吧!”魔鬼藉着人要耶稣用从十字架下来的方式来证明祂是神的儿子,耶稣却不中魔鬼的诡计。因为耶稣藉着祂的死同样可以证明祂是神的儿子。今天是二一七年三月五日,星期日,也是预苦期的第一个主日。下午,在北堂,李圣道弟兄就[]的经文,以《得胜的基督》为题与肢体们分享。一.耶稣为何要经历试探?当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。“当时”承接[]耶稣受洗经文,也就是在耶稣受洗后,传扬天国福音前。耶稣这次受试探是圣灵引到旷野开始的,可见其中有神的许可,圣灵把耶稣引到旷野有两个目的:一是受魔鬼人试探;一是禁食。耶稣必须以人性接受试探,因为魔鬼不能试探神。魔鬼要耶稣用神性来胜过试探,但耶稣却要以人性胜过试探。魔鬼想方设法要耶稣偏离十字架的路,走一条捷径,而耶稣坚持走十字架的道路。耶稣受试探也是耶稣开始走上十字架道路的开始。二.耶稣经历哪些试探?耶稣经历了三种试探:1.石头变食物:他禁食四十昼夜,后来就饿了。3那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”4耶稣却回答说:“经上记着说:‘人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’”耶稣禁食四十昼夜,人饥饿了就需要食物,魔鬼知道耶稣的需要,他常要人用不正当的方法来满足自己的需要。这里,魔鬼要耶稣利用自己的能力满足自己的需要,用物质的利益来满足人需要,吸引人归自己。2.从殿顶上跳下去:魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上(“顶”原文作“翅”),6对他说:“你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:‘主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’”耶稣要用神的方法来吸引人归自己,魔鬼却要耶稣用神迹来吸引人,要人把注意力转移到神迹奇事上。3.万国的荣华:耶稣对他说:“经上又记着说:‘不可试探主你的神。’”8魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看,9对他说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”10耶稣说:“撒但退去吧(“撒但”就是“抵挡”的意思,乃魔鬼的别名)!因为经上记着说:‘当拜主你的神,单要侍奉他。’”魔鬼要耶稣贪图万国的荣华,自古至今,不知道多少人被财所害。钱财不过是身外之物,过眼烟云。三.耶稣如何胜过试探于是,魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。耶稣成功地胜过了试探,耶稣胜过试探有两件法宝:1.利用神的话语:并戴上救恩的头盔,拿着圣灵的宝剑,就是神的道。神的道是宝剑,在每次试探面前,耶稣都是用神的话语来抵挡。2.透过十字架:十字架是神给预备的一条正确的路,耶稣只走十字架的道路。
经文:;;。
“来跟从我”,这是基督福音的邀请。他来是要解决人类罪恶所带来的后果永死;到他面前来的人(即信他,听从他的话),必得上帝完全的救恩,成为上帝国度里的子民,并得享永生。
“来跟从我”,也是基督福音工作的呼召。他要用天国的真理装备自己的门徒,成为上帝的工人,为神的家建立美好的根基。
“来跟从我”,更是主耶稣奉父的差遣,道成肉身之后,在世上所要完成的大使命。藉着他的宝血和复活的大能,以及圣灵的降临,在地上建立了他的教会。
“来跟从我”这句话,对今天我们一切跟随基督的人而言,正是上帝给了我们每个人蒙恩、蒙福的机会,以及服侍他、爱他的一种机遇 。愿神祝福他的话语在我们的心中,成为跟随基督,行走天路的力量泉源。
下面就圣经中关于“跟从主”的命题,思想几点有关奉献的真理;以作大家相互的勉励和提醒,力求在基督里,与主更亲、爱主更深。
一、跟从主的意义
“耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网;他们本是打鱼的。耶稣对他们说:‘来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。’他们就立刻舍了网,跟从了他。从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网,耶稣就招呼他们,他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。”-(
这段经文记载了主的门徒第一次蒙召的经历,是在他们认识耶稣之后进行的(参见。从此,改变了他们的人生方向,使他们走上服侍基督的生命道路;再者,更显明主的作为临到一个人的奇异恩典。我们来看跟从主的属灵意义:
1、耶稣对罪人的呼召
“耶稣从那里往前走,看见一个人名叫马太,坐在税关上,就对他说:‘你跟从我来。’他就起来跟从了耶稣。耶稣在屋里坐席的时候,有好些税吏和罪人来,与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见,就对耶稣的门徒说:‘你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢?’耶稣听见,就说:‘康健的人用不着医生,有病的人才用得着。……我来本不是召义人,乃是召罪人。’”-(
耶稣来召唤的是那些深感自身的罪孽,并且深知他们需要一位救主的人。耶稣的意思是说:“凡知道自己是非常需要我的人,才能接受我的邀请。”因此,自以为义的人,是不能有份与神为人类所预备的救恩。跟从耶稣,首先要承认自己有这方面的需要,像病人需要医生的帮助一样,并承认自己的罪,接受基督为我们所预备的生命道路。
2、从黑暗中归向光明
“耶稣又对众人说:‘我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。’”-(
耶稣是真光之源,他的生命为人类创造了光明。在他的光里,我们才能看见自己的真相需要拯救的罪人。跟随这光,使我们不至于像瞎子走路,跌进罪恶深渊里;他每天在我们的生命中照亮我们前面的人生道路,使我们知道怎样生活;这真光又除去我们生活上的罪污。愿基督的真光照进你我的生命之中,指引我们的生活道路,叫我们不致在黑暗中跌倒,离弃神。
保罗蒙召作使徒,成为基督福音的使者。主耶稣在异象中对他说:“我差你到他们那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。”-(
3、服侍耶稣蒙神赐福
耶稣说:“若有人服事我,就当跟从我;我在那里,服事我的人也要在那里;若有人服事我,我父必尊重他。”-(
怎样才算服侍耶稣呢?敬拜赞美,听道奉献;传讲福音,领人归主;彼此配搭,运用恩赐;高举基督,建立教会;殷勤工作,努力行善;作光作盐,荣神益人等等;这些都是属于服侍耶稣的具体行动,而且必然会蒙神的祝福基督的同在与父神的尊重。
“耶稣对他们说:‘来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。’他们就立刻舍了网,跟从了他。”-(
彼得和安得烈早已跟从了耶稣,但仍捕鱼为生(参见;现在耶稣呼召他们参加传道工作。“得人如得鱼”:就是将人带进神的国度。耶稣呼召他的门徒,可不仅是来聆听和学习他的真道,还要积极的行动,作一名得人的渔夫。当我们立刻积极响应他的呼召时,我们便成为他福音工场里的工人,可以与他同工。这是恩典,也是福分。
二、跟从主的代价
耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。因为,凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”-(
“当舍己”是指弃绝自己里面不符合神心意的主张与想法;并表示只此一次便永远地把自己完全彻底放在上帝的手中,且涂抹自己作为生命的主权人,使上帝成为管理我生命中的真正主人。
“背起他的十字架”是指承受因持守真理而来的苦难,他必须背起牺牲的担子,成为别人的祝福。基督徒的生活是牺牲与服务的生活,这才算与蒙召的恩相称。
“凡为我丧掉生命的,必得着生命”:前者的生命是指败坏的东西;后者的生命才是完美与圣洁的象征。抓紧旧有的生命,可能会使我们在今生和来生丧失从神而来最好的东西。
耶稣讲述这一真理,为要向门徒表明跟随他的属灵意义,即向他完全彻底的委身。耶稣说:“爱父母过于爱我的,不配作我的门徒;爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒;不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。得着生命的,将要失丧生命;为我失丧生命的,将要得着生命。”-(
“天天背起他的十字架来跟从我。”-( 这是路加福音的描述,告诉我们跟从主,是一件天长日久的事,需要认真对待,靠主得胜旧人,因而每天活出基督的新生命。
耶稣呼召我们,不是要我们寻求生命的舒适和安宁,而是要我们承担起一个更高的使命神国度中的福音使者,即劝人与神和好的职分。爱家庭原本是神的律法,但有时这分爱也可能成为只顾个人利益的一种藉口,叫我们不去侍奉神,不去做他圣工的理由。
耶稣曾对那些存着不良的动机想跟从主的人说:“我实实在在的告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。”-( 耶稣在此批评当时跟随他的人,只是为着眼前短暂的利益,而不是为着满足灵性生命上的渴求。今天许多人也在利用宗教来博取名誉、安慰和身体健康的需要,这些都带着自私的动机。真正的信徒跟随耶稣,是在圣灵的启示下,纯粹因为他是真理,是引向生命的道路。我们如果有这样的认知和跟从主的心志,就有福了。
“耶稣说:我实实在在的告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面,我也常在他里面。……他的门徒中有好些人听见了,就说: ’这话甚难,谁能听呢?‘耶稣心里知道门徒为这话议论,就对他们说:’这话是叫你们厌弃吗?倘或你们看见人子升到他原来所在之处,怎么样呢?叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵,就是生命。‘……从此,他门徒中多有退去的,不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说:‘你们也要去吗?’西门彼得回答说:‘主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道你是神的圣者。’”-,60-63,66-69(
有很多人见到好处,就热心地追随耶稣,看到事情不尽人意时,就离开耶稣(参见。那些“退去的”门徒,与耶稣十二个门徒,是截然不同的两种信徒。以彼得为首的十二位门徒表达了他们对耶稣的确信,以及全然的委身(除了一个卖主的犹大之外)。彼得把耶稣平日的教导总括为“永生之道”。在他们心目中,耶稣是特别的人物,他是“神的圣者”;所以,他们对耶稣充满着信心与盼望,愿意跟主到底,永不回头。这也是我们今天跟随主所要计算的代价爱主胜于一切。
三、跟从主的困难
“他们走路的时候,有一人对耶稣说:‘你无论往那里去,我要跟从你。’耶稣说:‘狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方。’又对一个人说:‘跟从我来!’那人说:‘主,容我先回去埋葬我的父亲。’耶稣说:‘任凭死人埋葬他们的死人,你只管去传扬神国的道。’又有一人说:‘主,我要跟从你,但容我先去辞别我家里的人。’耶稣说:‘手扶着犁向后看的,不配进神的国。’”-(
“有一人对耶稣说”,这一个人乃是文士-参见(,就是旧约圣经的学者;他不是蒙主呼召,而是自发前来。“我要跟从你,”他可能是因见到主耶稣会医病赶鬼,想要从主得些神奇的能力,期待自己在宗教界中可以出人头地。但是,耶稣说:“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方。”主的话是在表明:连动物在地上都有栖息的地方,但主耶稣为了遵行神的旨意,却要牺牲家庭生活的温暖和安息。主在地上没有安歇的地方;受苦乃是他为人生活的记号-参见(。
“又对一个人说:‘跟从我来。’那人说:‘主,容我先回去埋葬我的父亲。’”
犹太人非常重视殓葬亲人,认为是为人儿女者神圣的责任,其重要性远胜任何宗教义务,遇葬事时可以把宗教规例放在后面处理。“容我先回去埋葬我的父亲,”这是当时的谚语,意即养老送终。那个门徒的意思是说,他想要先对家人尽自己的义务,然后才来跟从主。
“主,容我先...”他这话自相矛盾,是“主先”?还是“我先”?既然称呼主为主,就须尊重主的意思过于自己的意思。把自己的事情摆在第一,而把跟随主服事他的事情摆在后面,这岂不本未倒置了吗?
“耶稣说:’任凭死人埋葬他们的死人;你只管去传扬神国的道。’”主在这里的意思,不是要我们一点都不照顾地上家庭的需要。主在十字架上临死时,还把自己的母亲托付门徒来照顾,。主的意思乃是说,我们不该等到属地的事务都办妥了,然后才来跟从主。
“又有一人说:‘主,我要跟从你;但容我先去辞别我家里的人。’“
”辞别家人“乃是生活中最普通的礼仪,如果放在”立刻和完全顺服主“的前面,也是不恰当的。在跟从主的事上应当坚定而果断。我们一旦接受主的呼召,就当勇往直前,义无反顾;瞻前顾后的人,一定不能走好主的道路。
跟随耶稣并不容易,通常要付上很大的代价和牺牲,并不一定会得到地上的回报和保障。现实生活中我们可能发觉跟随基督,会令我们失去名誉、友谊或嗜好。跟随基督的代价虽高,但作基督门徒的价值更高,这是一项存到永远的投资,报酬是难以用物质财富来衡量的。
作主门徒的三个阻碍:
1、贪图物质生活上的安逸,不愿为神的国度付出任何代价,这样的人是不会真正跟随耶稣。
2、反对基督信仰的家庭和职业,来自人的私欲和悖逆之心。
3、看环境,胜过看基督,对信仰不坚定。因此,耶稣说:“手扶着犁向后看的,不配进神的国。”-(
跟从耶稣的三个要点:
1、跟随耶稣的道路是一条艰难逆径;主对第一个人的忠告是:“在跟从我之前,请先计算代价”这样才不至于后悔。
2、”主,容我先回去埋葬我的父亲“。意译:“在我父亲死后,我便会跟从你”;耶稣的意思是,每一件事都有它关键性的一刻;这一刻一旦错过,事情便会有不一样的结果。耶稣劝导我们,当心中对主有感动,便要立即行动。跟随耶稣的人不仅要尽作人的本分,而且应当更主动地起来承担天国子民的责任。
3、跟随耶稣的同时又迷恋世俗的人,就不配作主的门徒。基督徒是要向日出前进,而不是回顾日落。三心两意的信仰态度决不能讨上帝的喜悦。耶稣并没有对第三个人说“跟从我”,或是“回去”,他是在说:“我不接受不冷不热的服事”,好让这个人自己去作出决定。因此,跟从主的困难不在环境,而在自己。
主耶稣期望我们全然尽忠,没有半点虚假。将侍奉的焦点集中在耶稣身上,我们便不会让其他事物分散我们对基督完全的爱心。基督在我们的心里必须占有至尊的地位,别的事物都无可匹比,所有其他的心爱和所有其他的忠心,必须放在次要的地位上,才符合作主门徒的基本要求。
四、跟从主的收获
“耶稣听见了,就说:‘你还缺少一件:要变卖你一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。’他听见这话,就甚忧愁,因为他很富足。耶稣看见他,就说:‘有钱财的人进神的国是何等的难哪!骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢!’听见的人说:‘这样,谁能得救呢?’耶稣说:‘在人所不能的事,在神却能。’彼得说:‘看哪,我们已经撇下自己所有的跟从你了。’耶稣说:‘我实在告诉你们,人为神的国撇下房屋,或是妻子、弟兄、父母、儿女,没有在今世不得百倍,在来世不得永生的。’”-(
在一般人的观念中“钱”是权力、权威和成功的象征。因此富人大多都很难知道自己的不足,也不知道自己没有能力拯救自己的事实。那些聪明的、能干的人也有同样的危机。除非神主动来到他们的生命中(即人生到了尽头),否则,他们是不会到他那里去的。
彼得继而把自己和其他门徒,跟那有钱的少年人作一比较。彼得和其他十一门徒都撇下了自己的家庭和职业,付上了极重的代价来跟随耶稣。但耶稣提醒彼得,跟随他有牺牲也有益处。
任何信徒为跟随基督而放弃一些自己看为宝贵的东西,在今生与永恒中便会得到多倍的赏赐基督(生命中完全的满足)、万物(在世获取物质生活与灵性生命中的供应)(参见;;永生(与基督永远同在)。要记住我们如今所付出的,永远不会比神所给我们的多。耶稣给彼得的回答,说明人为上帝撇下财物与人际关系,将要在今世得到多倍的回报,并得到永生。 “百倍”:应译为“许多倍”。这里“百倍”应该是指“关系”上的“许多倍”;非指实质上获得更多的财富与亲情。
有关跟从主的赏赐,马太福音“耶稣说:我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。”-(到将来他们会被提升,成为得胜者,拥有属灵的权柄,与基督一同作王。
诚然,这个所谓的“撇下一切”,并不是要我们信耶稣,就得断绝和放弃一切亲情关系和生活所需。神对事物缓急轻重的次序与人的想法截然不同。彼得把人能做的“我们已经撇下所有”放在第一位,把神能给的放在第二位。耶稣把这次序倒转过来,指出作门徒“为福音和我撇下”能从神得到的胜过地上所有的多倍,这才是首要,才是第一位。人的成就、财富,并不是做门徒的必要条件;神的呼召和恩赐才是最重要的,它能为神创造属灵的财富拓展神的国度。这是神的恩典,也是我们的本分。
耶稣教导我们说,将钱财分给穷人,或是我们为神的国而作出的任何牺牲,都会为我们带来天上而不是地上的财富,我们施得愈多,我们所得的亦愈多。这并非表示只要我们为神的工作献上金钱,我们就会获得更多的物质财富。当然,神也不会不顾我们生活上所需要的一切(参见。他的意思是:我们如今撇下所有跟从耶稣,将来在属灵上所获得的赏赐,会远超过我们为基督而作出的任何牺牲,纵使我们因此而为主遭受逼 -/迫。
求主怜悯我们,使我们在跟随他的道路上有得胜的见证,荣耀父的圣名。阿们!
耶稣受试探
这段圣经讲的是耶稣在旷野受魔鬼试探的经历,今天我们从这段圣经中能够学到怎样的属灵功课呢?所以我们一起来分享“耶稣受试探”。这段圣经一开始给了我们一个关于时间的词:“当时”。从圣经的上下文中,我们不难看出这个“当时”指的就是耶稣受洗结束的时候,这在其他两本福音书 当中也有同样的记录。这里圣经特别用了“当时”来提醒我们:耶稣受试探这件事情是紧跟着发生在耶稣受洗的事情之后。意思就是试探往往是紧跟着人得胜的经 历。今天我们常常当谨慎,特别当我们取得什么成绩的时候,或者当我们自己觉得还可以的时候,因为那试探人的在那个就要来攻击我们。许多人在各样艰难的环 境中常常谨慎自己,不给撒旦留地步,但是一旦形势转好,人们就容易失去谨慎的心,给撒旦有机可趁,就中了撒旦的诡计。所以这是什么当小心的。当然我们不能因为受试探而受到责怪,因为我们受不受试探的主动权并不掌握在我们的手中。但是我们却有责任要靠主胜过各样的试探。那么耶稣当年在旷野是受撒旦试探能够给我们有怎样的提醒和学习呢?一、看透魔鬼的伎俩1、迎合人的需要 魔鬼最得意的伎俩莫过于利用人的需要:困了就给你送枕头。在撒旦三次试探耶稣的事情上,我们可以清楚看到撒旦非常善于运用这个伎俩。第一次,当耶稣 饿的时候,撒旦知道这个时候,作为道成肉身有血肉之体的耶稣最需要的是食物,那么魔鬼就利用耶稣这个需要来试探他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头 变成食物”。第二次,魔鬼带耶稣进了圣城,叫他站在殿顶上,试探耶稣说:“你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:……”其实撒旦设计这个试探,也是利用人的需要,因为撒旦知道人里面都有一种满足虚荣的需要。第三次,魔鬼又带耶稣上了一座最高的山,将世上万国与万国的荣华都指给他看,对他说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”弟兄姐妹,我们每个人生活在这个世界上都有各样的需要,这本来是无可厚非的。人本性的欲望也是神造人之初放在人里头的。我们不能贬低人的欲望,但是 却要求神来保守我们身上的各种欲望,因为确实有很多人在自身欲望无节制的情况下中了魔鬼的试探,犯罪堕落。因为魔鬼是很能利用人的需要,人里头的欲望,可 能我们自己还不知道的时候,魔鬼已经知道我们里头最强烈的需要是什么。所以我们要切切求主来保守我们。我们不求神挪去我们身上的所有的欲望,但求神来保守 我们,不让我们成为撒旦的俘虏。2、混乱神的真道 从魔鬼试探耶稣的事上,我们不仅认识到撒旦善于利用人的欲望,而且它善于混乱神的真道。在魔鬼第二次试探耶稣的时候,魔鬼不仅说“你若 是神的儿子,可以跳下去”,而且它还引用圣经的话说:“因为经上记着说:‘主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’”因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上。我们行在正路上,神必保护我们;我们若 试探神,神必不顾我们!我不知道弟兄姐妹知不知道这节经文的出处,说实话,当我读这段经文读了好几遍以后,还不知道这节经文是出自哪卷旧约圣经。可见,今天不仅我们知道神 的话,连撒旦也知道神的话,甚至有些时候撒旦对神的话比我们还要熟悉。但是撒旦知道神的话绝对不是为了遵行,而是为了做混乱的工作。在《创世记》中蛇引诱 夏娃违背神的命令也是用了同样的一招。神对亚当说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分辨善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。”但 是我们看那个代表撒旦的蛇却对夏娃说:“神岂是说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”“你们不一定死。”3、挑拨与神关系 在魔鬼试探耶稣的事情上,我们看出撒旦试探人另外还有一种伎俩就是挑拨人与神之间的关系,让人怀疑神的属性,让人怀疑人和神之间的关系。我们看到魔 鬼在试探耶稣时两次提到:“你若是神的儿子……”我们不难看出这句话中所带的那种强烈的挑拨的色彩,这是撒旦惯用的伎俩。同样在《创世记》蛇引诱夏娃的事 上,我们也可以看出撒旦运用同样伎俩的影子:蛇对女人说:“你们不一定死,因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”二、认识魔鬼的真相当我们讲撒旦魔鬼惯用的伎俩的时候,我们一定对撒旦魔鬼深恶痛绝。但是我们对魔鬼这样的痛恨却不足以叫我们逃避魔鬼的诡计,也不足以叫我们引起谨慎。原因在于很多时候当它站我我们面前的时候,我们却并不非常认识它。魔鬼是什么?魔鬼是谁?当它站在我们面前的时候,我们真能够认识他吗?这是一个非常值得我们深思的问题。当耶稣和他的门徒在恺撒利亚腓立比的时候, 耶稣问门徒说:“人说我人子是谁?”他们说:“有人说是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是耶利米或是先知里的一位。”耶稣说:“你们说我是谁?”西 门彼得回答说:“你是基督,是永生神的儿子。”耶稣对他说:“西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我还告诉 你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄,不能胜过他。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放 的,在天上也要释放。”但是这话刚说完不久,耶稣就预言他必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。彼得就拉着他,劝他说:“主啊,万不可 如此!这事必不临到你身上。”耶稣转过来,对彼得说:“撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的,因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”魔鬼是谁?它长得怎么样?很多时候我们因为受到从世界来的种种思想的影响,以为魔鬼长着三头六臂、张牙舞爪,眼神凶狠,面目狰狞,好象时刻准备吞噬人的生命和灵魂,总之一句话魔鬼一定看上去阴森森、很可怕,人不愿意接近的。但是在耶稣责备彼得的话中,我们似乎发现一些时候那被称为撒旦的,并非都是让人感到害怕、不可接近的。那个被耶稣称为撒旦的彼得刚刚还得到了耶稣的 称赞,而且从彼得的话中,我们都会觉得彼得好象并没有说什么不近人情的话,相反彼得的话让人觉得很近人情,很体贴。但是耶稣却说他是撒旦,因为他不体贴神 的意思,只体贴人的意思。可见许多时候,撒旦并不是我们所想象的那样可怕,相反有许多时候是“可爱的”、“体贴的”。这也不足为怪,因为连撒但也装作光明的天 使。正如耶稣所责备的撒旦竟然是他所最亲爱的门徒,同样,今天魔鬼也常常会藉着我们所最亲爱的人来试探我们,攻击我们,为这缘故耶稣说:“人到我这里来, 若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的门徒”明白这一点,我们就不会误会耶稣所讲的话了。耶稣非常爱他的门徒,甚至为之舍命,但是当门徒彼得与神的心意背道而行的时候,耶稣就严厉地责备他称他为撒旦。再者,我们看到恶者明知不是耶稣的对手,可它还是不死心,仍要与耶稣较量一番。相反,我们明明知道,靠着神,最后的胜利属于我们,我们还常常灰心丧气。求主帮助!总之,我们应当认识到撒旦是灵界的一种被造的生命,是我们肉眼所看不见的。它的性情凶残,与神为敌,企图败坏属神的子民。但是他出现在我们面前绝非 是凶残、可怕,令人讨厌的面目,相反,他会装作光明天使,以我们最喜欢的形象出现在我们面前,从而让我们主动靠近它、选择它,最终中了它的诡计。为此我们 更加应当小心防范,不给撒旦留地步。三、得胜撒旦的秘诀1、竭力追求神的话 撒旦三次试探耶稣,耶稣三次对付撒旦的武器都是用神的话,虽然撒旦也用神的话,但是如果我们明白神的话,以及话中的意思,那么我们就不会上魔鬼的当,撒旦魔鬼也知道自己必输无疑。神的话是我们脚前的灯,是我们路上的光,神的话是我们生命的粮,神的话是灵,是生命。所以我们如果有神的话那么我们生活就有方向,行事就有定见,脚 步就有力量。今天很多世界上的人生命没有方向,生活没有定见,就是知道什么是对,什么是错,也没有力量去坚定的实行的勇气,这一切都是因为他们生命中没有 神的话。他们生命中没有一个绝对可以认定的真理,也没有一个绝对可以信靠的能力。所以撒旦的试探和攻击一来,就马上中了撒旦的诡计,如同那些把房子建造在 沙土上的人,雨淋,水冲,风吹,房子就倒塌了。相反我们心里若有神的话,而且亲身经历神的话,确信以为可靠,那么不管撒旦怎么来试探攻击,都奈何不了我们,因为我们已经把我们的生命的根基打在真理的磐石上,如同人把房子建造在磐石上,不管雨淋,水冲,风吹,房子也不倒塌。2、不断对付旧生命 意思就是让神来掌管我们的思想、意志、情感、喜好。人之所以常常会中魔鬼的诡计,而失败,是因为人天然的思想、意志、感情和喜好当中有魔鬼有机可乘 的破口和漏洞。这些破口和漏洞在平时并不引人注目,但是当魔鬼来试探的时候,这些破口和漏洞就可能酿成各样的罪行。比如我们天然生命中大凡都有贪心这个东 西,这种东西在平时不一定能够反映出来,但是一旦撒旦给我们提供一个机会来试探我们,如果我们平时没有好好对付,那么就很可能要失败了。再比如说,我们自 然生命中都有骄傲,这个骄傲在一些人身上确实表现得不怎么明显,但是如果我们因此不好好注意去对付,那么一旦撒旦接着某种场合来试探我们,那么,我们就可 能成为撒旦的俘虏,于是心中充满了各样的苦毒、不平、和仇恨。我们看一下《另类骄傲》 如果清心,却以清心自持,又何苦清心? 如果虔敬,却以虔敬为傲,又何谓虔敬? 如果谦卑,却总思己谦卑,又何来谦卑? 如果勤学,却以学识自高,又何必勤学? 如果信义,却以善行自诩,又何能称义? 如果持守真理,却自以为义,是何真理? 如果认识耶稣,却轻藐卑微,践踏柔弱,是何认识? 3、全心全意信靠主 因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。当我在预备这篇信息即将结束的时候,我突然发现一个以前不曾注意到的一个信息就是圣经一开始说:“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的 试探。”我在想难道我们基督徒受撒旦的试探是圣灵的意思吗?那么难道我们受试探最终的指使者还是神自己吗?我对这个问题感到非常的疑惑不解, 于是我祷告神,神就藉着本段最后一节经文一起让我们明白一个重要的真理:宇宙中一切存在都受制于神,它是万有的主宰,就是撒旦在某种程度上讲也象天使一 样,不能越出神的命令。所以知道这一个重要的真理,我们当更加完全信靠我们的主,事实上这也是我们胜过撒旦最大的动力源头所在。 张雅各 2007年9月13日从那时候,耶稣就传起道来,说:“天国近了,你们应当悔改!”
弟兄姐妹,“天国近了,你们应当悔改!”这是基督耶稣开始传道的第一句话,正是天国君王亲自发布的第道命令;是苏醒灵魂的警报,是生命重生的门路,是重返天国的机会。愿我们珍惜并且接受这上好的福音;彻底省察,攻克己身,唤醒更多的弟兄姐妹同进天国乐园,与神永远同在。
一、何谓“天国”
1.“天国”就是耶和华神执政掌权的国度。
世 上的国家,都是由“人”执政掌权。尽管无数英雄豪杰,自称“真龙天子”,有志于改朝换代;尽管他们雄心勃勃,智慧能力过人,又擅长应变权术;众人高呼“万 岁、万岁、万万岁!”结果“俱往矣!”没有一人万寿无疆,没有个尽善尽美。因为人类始祖违背了神的命令,犯了必死的罪。耶和华神便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯,和四面转动发火焰的剑,要把守生命树的道路。从此以后,人类靠自身无法再回到伊甸园,与永生隔绝,加上魔鬼的破坏与天灾人祸,地上的国度难免有饥荒、战乱、危险和痛苦。
愚昧的世人根本没有能力重返天家,谁能提起自己的头发离开地面半分钟?但是常有人狂妄自大地说:“人定胜天!”实在可笑可悲。惟有倚靠基督耶稣,道成了肉身的牧者,引领我们出死入生。主神说:“我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以后永在的全能者。”因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。所以,天国完全由神掌管,绝对丰盛美好、绝对公平公正、绝对光明正大、绝对喜乐平安,直到永永远远!
2.“天国”的子民,都是由神拣选培肓而成的。
人 类曾有美好的理想:“各尽所能、各取所需”,但是肉身无法实现。因为人心被罪恶污染以后,其创造性与破坏性同时存在;物质的丰富与道德败坏同时存在;和平 竞争与战争掠夺同时存在;开发自然与破坏生态同时存在;善与恶同时存在,好比人在日光之下,身体与自己的黑影同时存在。所以,耶稣回答说:“我的国不属这世界;”人生在世,都是寄居的客旅,终究必将离开,接受神的审判;不进“天国”,就入“地狱”,两者必居其一。
那么,我们怎样才能荣进入天国呢?耶稣说:“我就是道路、真理、生命,若不藉着我,没有人能到父那里去。”所以,进天国不靠立功之法,不靠修炼养生,也不凭科学幻想,更不能坐享其成。惟有信靠救主耶稣,认罪悔改,方可进入永恒的乐园。凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。所以凡属天国的子民,罪已经被基督的宝血洗净,心被圣灵充满,就不再自私、仇恨、尔虞我诈。大家同心合一赞美主,甘心情愿侍奉耶和华神。
3.“天国”就是与神同在的乐园。
我听见有大声音从宝座出来说:“看哪,神的帐幕在人间。他要与人同住,他们要作他的子民;神要亲自与他们同在,作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪,不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。”可见“天国”分为两个阶段,首先是道成了肉身的耶稣亲临人间,主动来寻找、拯救失丧的人。“神的帐幕在人间”,代表基督教会,即地上的天国。倚靠圣灵造就信徒成为神的儿女。最后,神还要带领我们战胜一切的仇敌,将魔鬼丢进地狱,直到“以前的事都过去了。”最后与神永永远远同住在新天新地。
曾有人问:天国里不再有嫁娶,不再生儿育女,整天敬拜赞美,会不会枯燥乏味?其实敬拜和赞美不是负担,而是情不自禁地有感而发。天天与神同在,还怕没有奇妙和可赞美的事吗?惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的,他们的份就在烧着硫磺的火湖里,这是第二次的死。“永死”就是被丢在地狱里,受永远的刑罚,没完没了。地狱只有入口,没有出口,那是关押死不悔改的罪人和魔鬼的地方,落在地狱里的人,必将永远哀哭切齿!
二、主说:“天国近了”的意义
1.“天国近了”就是罪人悔改重生有了希望。
弟兄姐妹,“伊甸园”是人类最早生活和培训的基地。神允许魔鬼与人类的始祖有接触的机会,特意在伊甸园里栽种了分别善恶的果树。耶和华神吩咐他说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。”()从未经受过考验的亚当、夏娃听了蛇的话,偷吃了禁果,死亡就此临到人类。直到道成了肉身的耶稣来到人间,为我们死而复活,与信他名的人立了新约,人类才有重返乐园的希望。神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。因为神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。信他的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。基督耶稣的福音,就是罪人“出死入生”的根本!
2.“天国近了”,就是广传福音的任务迫在眉睫。
这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。可惜,每当我们劝人来信天国福音的时候,总有人说:“不急!等以后再说。”其实主讲“天国近了”,表明基督耶稣已经在我们心门口敲门了,要我们灵魂快快苏醒。下耶稣对他们说:“光在你们中间还有不多的时候,应当趁着有光行走,免得黑暗临到你们;那在黑暗里行走的,不知道往何处去。你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。”
弟兄姐妹,黑暗突然临到的事,常在我们身边发生。猝死、车祸、地震、海啸、自杀性爆炸,空难……随时可以夺走生命。其实各人在地上所存的时间极其有限,撤离“将亡城”当有紧迫感。亲爱的弟兄啊,有一件事你们不可忘记,就是主看一日如千年,千年如一日。主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。所以,凡属基督耶稣名下的人,都当惊醒,随走随传,说:“天国近了!”因为独善其身,见死不救的人,不配进天国。
上诲某大学六楼的女生宿舍,凌晨着火,两位同学醒来慌忙逃出宿舍,却没有叫醒另外四位熟睡的同学。等四位同学醒来,房门被大火燃烧得变了形,只好从窗口跳下去,全部牺牲。最小19岁,最大23岁, 多可惜啊!如果逃生的两位能及时叫醒同伴,该有多好啊!同样的道理,如果我们没有尽到传福音的责任,将来看到朝夕相处的亲朋好友,落到硫磺燃烧的火湖里, 怎能不痛心疾首呢?所以不传福音的人有祸了!我们无论在旅游或同学聚会,或走亲访友,总要见缝插针,传讲天国的福音,尽可能地唤醒灵魂,多救些人!现在正 是天国恩门敞开的大好时机,快把福音传。
3.“天国近了”,就是警醒守望救主再来。
主再来的日子早已进入倒计时,等候主再来必须全神贯注,千万不要错过机会,也不要认错了主。耶稣回答说:“你们要谨慎,免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来,说:‘我是基督’,并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声,总不要惊慌,因为这些事是必须有的,只是末期还没有到。民要攻打民,国要攻打国,多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。”
属灵的人能看透万事,当将耶稣基督并他钉十字架的救恩传遍天下。谨防异端邪教和敌基督的威胁利诱。我们要勇敢、坚定、沉着,以必胜的心态迎接救主再来。切切仰望神的日子来到。在那日,天被火烧就销化了,有形质的都要被烈火熔化。但我们照他的应许,盼望新天新地,有义居在其中。基督徒作为神的守望者,有责任提醒弟兄姐妹,擦亮眼睛,紧紧跟随牧者耶稣,教会就是通往天国的“新挪亚方舟”。
4.“天国近了”就是胜利在望,忍耐到底的人有福了。
黑暗究竟有多长?我们不必臆断猜想,不听谣言惑众。但那日子、那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。尽管黎明前的黑暗最难熬,但终究天会大亮。“近了”就是必胜的信念和最忠恳的安慰。惟有读经祷告,察验何为主的旨意,坚持再坚持的人,必有永生的盼望。我必快来,你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。得胜的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名(这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷),并我的新名,都写在他上面。
圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。可惜有人信主多年,结果没有在真道上坚特到底,功亏一篑,竟然在天国门口跌倒了。
在 锦溪修理教堂屋顶时,有一人不慎摔死了。不信之人乘机攻击,好几个软弱的弟兄姐妹就此退教。还有一家信主多年,而且蒙恩甚多,后因家人患了胰腺癌医治不见 好转,听信拜偶像之人的诱惑,全家退出。结果肉身死了,灵魂也被魔鬼掳去。可见神忠心的仆人,平日要多探访、多关爱灵性软弱的弟兄姐妹。当用“天国近了”的信息,来坚固弟兄姐妹的心!只有坚信“天国近了”的人,才能临危不惧,胜过艰难试炼。
那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾云降临。
一有这些事,你们就当挺身昂首,因为你们得赎的日子近了。有 了必胜的盼望,就是被判无期徒刑的弟兄姐妹,为主殉道甘愿将牢底坐穿,视死如归。多少神的儿女,脸上带着感恩的泪,爬山涉水,欢然奔走天国的窄门小路;有 多少孤寡老人,卧病在床、久治不愈,因信总能亲切地感受到神的同在,昼夜赞美主的慈爱,使前去探访的人得着无穷无尽的安慰!证明这事的说:“是了,我必快来。”阿们!主耶稣啊,我愿你来!愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在。阿们!
三、你们应当悔改
1.“悔改”首先灵魂必须从沉睡中苏醒。
凡灵魂得过且过,没有苏醒的人,等于行尸走肉,终点必然是彻底死亡。神啊,求你鉴察我,知道我的心思;试炼我,知道我的意念,看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路。认识真神就是接受基督的光照,求圣灵为我们作全面的体检。许多道貌岸然的“好人”,在真光透视下就显出自私、污秽、嫉妒、恼恨、贪婪、欺诈和淫乱等等。私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。也许有人矢口否认有罪,觉得自己无懈可击。但是按神的标准,连一个义人也没有。因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。其中最大的罪,就是否认耶和华神,忘恩负义而不愿跟随基督耶稣,往往面临灭顶之灾,还自鸣得意。
2.“悔改”的重点是攻克己身。
人啊,必须知罪、恨罪、离罪、归正!劝说别人容易,常常义正词严,论到自己心灵深处的邪恶,就畏首畏尾,避重就轻,与罪藕断丝连。我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。悔改的重点是对照圣经,在神的真光照耀下剖析自已。千万不要怕丑、怕痛。任何隐而未显的罪,神都知道,隐瞒只能自欺欺人。求神帮助我们与罪彻底决裂。神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵、骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。并且被造的没有一样在他面前不显然的。原来万物在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的。
我听位传道人说:“某人从国外回来,邀请同学去他家聚会。其中一位见写字台上有只精巧的小闹钟,爱不释手,就藏进自己的西装口袋。中午去饭店吃饭,依次坐定,突然闹钟响起欢快的音乐,并且报时,那人的胸口成了众人目光的焦点,无地自容。”因为掩藏的事,没有不显出来的;隐瞒的事,没有不露出来被人知道的。
一个真正悔改重生的人,应当乐意向主耶稣交待清楚。不要像挤牙膏,别人揭发一点,就承认一点。不要只提鸡毛蒜皮,避重就轻;认罪要像竹筒倒豆子,干净彻底。神所要的祭,就是忧伤的灵。神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。公义慈爱的天父是何等期盼浪子回头。所以,只要彻底悔改,就能坦然无惧地迎接主再来。我们若是先分辨自己,就不至于受审。我们受审的时候,乃是被主惩治,免得我们和世人一同定罪。所以,我们不必担心罪孽深重,只要相信主的宝血是大有功效的,能洗尽我们一切的罪污。我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了;我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。
3.“悔改”的关键,就是出死入生的转变。
因为罪的工价乃是死;惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。亲爱的弟兄姐妹,犯罪等于掉进了“永死”的陷阱,“悔”不只是惧怕、难过、心里挣扎;“悔”的重点乃是对罪深恶痛绝。“改”才是与罪恶彻底决裂,跳出罪恶的圈子,180度转向光明。但是魔鬼必不甘心,会用恐吓、羞辱、诱惑等手段叫人重犯(就像吸毒的人,反反复复,不能自拔)。惟有倚靠基督的拯救,才能弃暗投明!上“压伤的芦苇他不折断,将残的灯火他不吹灭。”让我们像那穷途末路的浪子,身处绝境时想起慈爱的父亲,于是起来,立即回家,决心认罪,用行动来悔改。因为依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救;但世俗的忧愁是叫人死。你看,你们依着神的意思忧愁,从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚(或作“自责”)。在这一切事上,你们都表明自己是洁净的。
所以,悔改千万不要停留在痛哭流涕,恐惧战惊,整天抬不起头的样子,来乞求别人的同情!不!表面的哀恸毫无功效!悔改必须与罪分道扬镳。伤心落泪不如振足精神,与主亲近;一万次叹息,不如一次奋起!进入基督耶稣的爱里,谦卑而积极,讨主的喜悦才是唯一的出路。基督耶稣说:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。”下)积极响应主的呼召,父神必恩待我们!
4.“悔改”的果效,就是成为新造的人。
所以,不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具;倒要像从死里复活的人,将自己献给神,并将肢体作义的器具献给神。罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下。弟兄姐妹,我们信靠基督耶稣,诚心悔改、追求圣洁,就像“死里复活的人”。活出基督的样式,与悔改的心相称。若不重生,罪心不死,就会再犯。朋友,神是轻慢不得的,别想蒙混过关,因为罪的功价乃是死!
悔改必须向耶和华神表明“改”的诚意,尽其所能偿还罪债,取得受害人的谅解,并且决不再犯。尽心竭力归正的同时,还要祈求神的赦免。神啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我,使我离开你的面;不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐,赐我乐意的灵扶持我;我就把你的道指教有过犯的人,罪人必归顺你。神是信实的,诚实的人神以诚实待他;弯曲的人神以弯曲待他。亲爱的弟兄姐妹,耶和华靠近伤心的人,拯救灵性痛悔的人。在基督里,我们都是新造的人。让我们心里牢牢记住使徒信经所说:“我信罪得赦免!”审判的主不再定我们的罪,还有谁再能定我们的罪呢?耶和华是我的亮光,是我的拯救,我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障,我还惧谁呢?让我们忘记背后,努力前面的,向着十字架的标竿直跑,要得神在天国里为我们预备的奖赏。
阿们!
思考题
1.基督耶稣传道所讲的第一句话是什么?属灵的意义如何?
2.基督信仰中的“天国”,与世上的国度有何本质的区别?
3.主讲“天国近了”,你听了有何感动?有何具体的打算?
4.主说:“你们应当悔改”,面临最终的审判当如何积极准备?
5.请你说说在实际生活中“认罪悔改”,不再重犯的见证。
前言
“我们藉着洗礼归入死,和他(基督)一同埋葬,原是叫我们一 举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。”这是每个基督 徒都耳熟能详的经训。信仰,并不是加入某一种组织,也不是履行某一种礼仪,更为重要的是,让信仰成为一种生活,一种生活的方式,一种生活的态度。真正的信 仰,会深入人的内心,并且由里至外地改变这个人。
然而,真正能改变人,并使人过圣洁生活的,必须是纯正的信 仰,倘若我们的信仰出现了偏差,或是走向了极端,就无法过上实际的基督徒生活。“思想决定行为”,这是大家公认的定理,倘若基督徒的思想走入了误区,那么 他的生活肯定会出现问题。在多年的侍奉过程中,我发现了很多令人痛心的信仰误区,这些误区催促我去反思,也催促我去纠正。
最近的读经中,我留意到主耶稣在四福音中一些特别的教训,这些教 训以“不是……,乃是……”的句式来表达,借以引出他对人们的希望。主耶稣强调“不是……”,是要纠正人们在思想上的误区;强调“乃是”,是要指明正确的 信仰。可惜耶稣讲过这些话已有1000多年,但这样的误区依然继续存在,很多声称基督徒的人,思想和行为却依然停留在耶稣所批评的那些“不是”中,并没有 按着耶稣所倡导的“乃是”去理解,去遵行。多么令人遗憾呀!就在我为此伤感之时,我又忽然意识到,这些句子其实也在提醒我们,今日教会中的许多信仰误区, 主耶稣早已料到,他当年所说的那些“不是……,乃是……”的句子,其实也正是要纠正今日教会的信仰误区。今天的我们,倘若能仔细阅读并深入思考耶稣的这些 教训时,就一定能帮助我们认识信仰上的某些误区,从而走出误区,过正常的属灵生活。
当我留意到这些“不是……,乃是……”的句子对我们的重要启 发时,正好有一次讲道的机会,于是选出了其中的五句,与弟兄姊妹分享。上帝很祝福这次分享,我能感觉到圣灵对我的引导。当我分享过这篇信息后,心中尚有意 犹未尽的感觉,于是又找出讲道中没有提到另外几句,进行反复思考。于是,就有了这篇较长的文章。由于篇幅较长,可能会给大家带来视觉上的疲劳,所以此文不 会一次发表,计划分多次分享,每次分享一句“不是……,乃是”的句子。本次分享只是引言,不再有正文内容了。后面的分享中,将涉及以下几个部分:
一、“不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话”
二、“不是要废掉,乃是要成全”
三、“不是要审判世界,乃是要拯救世界”
四、“不是召义人悔改,乃是召罪人悔改”
五、“不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵”
六、“不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的”
七、“不是到七次,乃是到七十个七次”
八、“不是入他的心,乃是入他的肚腹”
九、“不是要受人的服侍,乃是要服侍人”
欢迎关注,欢迎指正!
一、“不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话”
经文:
耶稣受洗后不久,“被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探”。经历了40昼夜的禁食,“后来就饿了”。40天没有进餐,饥饿的程度是我们无法想象的。就在这个时 候,撒但“及时”地送上一条“妙计”“可以吩咐这块石头变成食物”。此刻的耶稣,当然需要食物,他也当然有能力将石头变成食物,但耶稣却毫不犹豫地拒 绝了撒但的“建议”。为什么呢?因为耶稣清楚地知道,食物对他来讲,并不是最重要的,遵行上帝的旨意比食物重要得多!于是,他义正言辞地对撒但说:“人活 着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话。”
道成肉身的耶稣,具有完全的人性,所以他也有人的一切基本需要,衣食住行,一样都不可缺少。然而,物质的东西却从来都没有成为他的拖累,以致影响他对上帝 的忠心及对工作的负责。他始终知道,“上帝口里所出的一切话”,才是他生命的支柱,也是他生活的目标。因此,为了上帝的工作,他常常会完全忘却物质的需 要。《约翰福音》4章记载,耶稣在往加利利去的路上感到饿了,于是“门徒进城买食物去”。在此期间,耶稣和一位撒玛利亚妇人有一席长谈,并引导他认识了基 督。当谈话结束时,门徒买回了食物,耶稣却说“我有食物吃”。门徒面面相觑,彼此对问:“莫非有人拿什么给他吃吗?”耶稣说:“我的食物就是遵行差我来者 的旨意,作成他工。”当耶稣按着上帝的旨意拯救了一个罪人的时候,就忘却了身体本来的饥饿,这便是耶稣对物质和上帝话语之关系的理解。
上帝“用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人”。用尘土创造的部分,是人的身体;而吹在鼻孔里的部分,是人的灵魂。身体 和灵魂是人的主要组成部分,而这两部分都有最基本的需求。身体有最基本的需求,所以每个人都需要食物;灵魂有最基本的需求,所以每个人都需要“上帝口里所 出的一切话”。然而,为身体需求而昼夜奔波的人很多,而为灵魂需求而努力追寻的人并不多见。
有血有肉的人,谁都离不开食物,离不开物质,“民以食为天”,说的正是这个道理。因此,我们没有理由否定物质的价值。不过,物质并不是人类唯一的需求,所 以人决不能只为物质而活。有人问大哲学家亚里士多德:“你和平庸的人有什么不同?” 哲学家回答说:“他们活着是为了吃饭,而我吃饭是为了活着。”仔细观察这个世界,“活着是为了吃饭”的人确实不少。为了物质的利益,尔虞我诈、坑蒙拐骗等 各样罪恶不断滋生,令人扼腕叹息。可是,人类的另一种基本需求,却一直没有引起人们的注意。然而,上帝所创造的规律并不会因为人的悖逆而发生改变。那些拒 绝上帝话语的人,即使拥有再多的物质,也无法使自己的心灵得着真正的满足,他们充其量是透过感观上的刺激来寻求心灵中片刻的宁静。那些不认识上帝的人,他 们内心中总会有一种莫名的浮躁和煎熬,这正是上帝在提醒他们:“人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话。”圣奥古斯丁说:“主啊,你为你自己 造出我们。我们只有在你里面才能找到平静。”这句话被无数基督徒的经历验证过了!
对于那些只重物质享受而不重心灵安息的人,耶稣提醒他们:“人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话。”不过,这句话并不只对那些尚未认识上帝 之人的提醒,其实也是对很多基督徒的提醒。一个信仰上帝的人,并不能因为他的信仰就可以不食人间烟火,柴米油盐、衣食住行等各种基本需求同样缺一不可。然 而,当一个基督徒被物质的需要所困之时,他的属灵生命就没无法长进。因此,所有基督徒也当深思耶稣的提醒。今日教会中,有许多基督徒陷入一种非常危险的误 区,他们并不注重真理的追求,也不注重对圣经的认知,只是注重对所谓“信心”的追求,他们抓住了圣经里的“若有信心像一粒芥菜种,就是对这棵桑树说,‘你 要拔起根来,栽在海里’,它也必听从你们”,作为他们信仰的主要追求(他们的圣经,似乎就只有这一节经文)。按着他们所理解的“信心”,所以他们的信仰只 有祈求,长年累月地求,贪得无厌地求。如果主给了他,他就喜上眉梢,到处“作见证”,说他的信心如何之大;如果主不给他,他就板着脸,抱怨上帝已经不爱他 了。这样的人,虽然口称为基督徒,其实并不是真正的基督徒,因为他还是没有超越物质,还是没有真正懂得“人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切 话”,他竟然没有弄懂“上帝口里所出的一切话”和“食物”之间孰轻孰重。耶稣说:“生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?”“五饼二鱼”神 迹之后的次日,又有数以千计的人来到耶稣的面前,耶稣一眼就看穿了他们的动机,他毫不留情地指出了他们的荒谬:“我实实在在地告诉你们:你们找我,并不是 因见了神迹,乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的,因为人子是父上帝所印证的。”这些掷地有声的金玉良言,是对所有基督徒永远的警钟!经上说:“你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事,那里有基督坐在上帝的右边。 你们要思念上面的事,不要思念地上的事。因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在上帝里面。”这才是真正超越物质,靠“上帝口里所出 的一切话”而活的人生。耶稣说:“叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵,就是生命。”上帝的话语与我们的生命和生活息 息相关。
让我们一起来聆听一位诗人对上帝话语之功效的领悟,再思“上帝口里所出的一切话”对我们的重要意义:“耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定, 能使愚人有智慧;耶和华的训词正直,能快活人的心;耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目;耶和华的道理洁净,存到永远;耶和华的典章真实,全然公义。都比金 子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒,守着这些便有大赏。” 事实上,当一个人的眼睛真正离开“食物”,并注视“上帝口里所出的一切话”时,上帝并不会使他缺少食物,因为耶稣应许我们说:“你们 要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”
二、“不是要废掉,乃是要成全”
经文:
耶稣开始工作后,犹太人发现他的教训与众不同,“因为他教训他们,正像有权柄的人,不像文士”。特别是在面对“律法和先知”的问题上,耶稣 的做法好像与普通犹太人有很大的差异。比如,他在安息日医治病人,又允许门徒在安息日掐麦穗吃。在犹太人(尤其是法 利赛人)看来,这些事都是违背律法的,所以他们向耶稣提出疑问:“你们为什么作安息日不可作的事呢?”耶稣工作中类似的事情可能还不止这些,所以犹太人得出一个结论,这人来了是要废掉“律法和先知”。耶稣知道众人对他的质疑以及误会,所以选择在一个公开的场合向众人声明他的立场:“莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全。”
“律法和先知”代指整本旧约圣经,是犹太人信仰、生活、习俗、礼仪的依据。律法在犹太人心中的地位耶稣是不是不知道,所以他不可能轻而易举地宣布废除律 法。犹太人对耶稣的看法,完全是误解!事实上,耶稣是非常遵守律法的,比如,他每年都会上耶路撒冷守逾越节。那么,耶稣和众犹太人(特别是法利赛人)对律 法之态度的主要分歧究竟在哪里呢?我们可以从耶稣对法利赛人的一段话中看见:“你要尽心、尽性、尽意,爱主你的上帝。这是诫命中的第一,且是最大的。其次 也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”在犹太人看来,“律法和先知”就是众多的繁文缛节,就是一些僵 死的文字;但在耶稣看来,“律法和先知”是一种精神,即教导人爱上帝,并爱人。犹太人认为律法是“字句”,所以他们为了遵守而遵守,注重律法的每一个细 节;耶稣认为律法是“精义”,所以他并不注重律法的细节,只注重律法的基本精神,只注重律法所指向的爱上帝与爱人。犹太人恪守律法的条文,但他们并不能活 出律法的精神,而耶稣通过他神性的完全将律法的精髓体现于他的生活和行动中,这样,律法在耶稣的身上显出了他本应有的功用。通过耶稣的见证,我们看到他已 经活出了律法的真义;通过耶稣的救赎,我们相信每经历过重生的人,都能在圣灵的带领下活出律法的精神爱。通过的见证及耶稣的拯救,使律法不再是可望而 不可及的,想守却守不住的,而是人人都可以遵守的,都可以经历的。这便是耶稣对“律法和先知”的“成全”。
“律法和先知”代表着旧约圣经,并代表着旧约圣经所倡导的多种信仰精神。因此,今天的教会依然不能将此“废掉”。历代教会中,都有妄图“废掉”旧约圣经的 人,他们认为旧约已经过时,新约时代的信徒不必再去遵守,这实在是大错特错。律法经过了耶稣的重新理解,而我们经过了耶稣的重生,律法和我们都是全新的, 所以我们与律法的关系和犹太人与律法的关系是截然不同的。我们非但不能废掉律法,反倒要更好地遵守旧约圣经对我们的各种要求。我们当然不必遵守那些文字性 的条款,但我们却不能忽略律法的精神,“因为全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了”。
在耶稣说话的特殊语境中,“律法和先知”特指旧约。然而,旧约又并不仅仅涉及宗教,其中也涉及到有关伦理、文化、习俗、礼仪等各个方面的问题。因此,当耶 稣讲到他不“废掉律法和先知”的时候,并不单指不废掉宗教方面的相关内容,其实也涉及到一些有关伦理、文化、习俗、礼仪等方面的内容。也就是说,耶稣说他 不废掉律法和先知时,也是在众人宣告,他并不废掉犹太文化中的一些优秀传统。推而广之,这个意义上的文化传统又并不单指犹太文化,也可推广到任何一种文化 层面中。
当一个基督徒信仰上帝之后,如何面自己本有的伦理关系?如何面对自己民族中的传统文化以及传统习俗?这是一个非常严肃的问题。哥林多教会是一个问题多多的 教会,其中一个特点就是混乱。为什么呢?就是因为很多信徒在信主之后,多有“废掉”之举,他们将原来的习俗、礼仪,甚至人际关系都全盘否定了,认为基督徒 都不必如此了。于是,引来了别人的非议,引来了教会的争论。新约时期,尚属奴隶社会,主仆关系本来是极为严肃的一层人际关系,但有许多作仆人的人在信主之 后,就不再像原来一样尊重主人,理由是信主的人是人人平等的。这样,主仆关系自然就会变得非常紧张,而社会中的人对这种变化也无法接受。因此,保罗写在 《哥林多前书》中对那些作仆人的人说:“弟兄们,你们各人蒙召的时候是什么身份,仍要在上帝面前守住这身份。”另外,当时的哥林多城中, 有妇女蒙头的习俗,但哥林多城中有些女性信主之后,却不再蒙头了,她们认为基督徒应该“废掉”这样的习俗。可是,她们的举动却引起了很大的波动。由于当时 的良家妇女都遵守蒙头的习俗,只有妓女才在社会上公开的抛头露面,所以当众人人看到不蒙头的基督徒妇女时,就把他们视为妓女一类的人。保罗得知此事时,忧 心忡忡,特别在信中提醒这些姊妹要蒙着头,免得羞辱主的名。哥林多教会的人在主仆关系和妇女蒙头的问题上,主张“废掉”,但保罗却表示反对,他在提醒大 家,不能“废掉”,而要“成全”。他在书信中所倡导的中心是“爱”(林前13:),就是在提醒当时的信徒:信主之后,以爱的原则面对主仆关系,不再是因为 惧怕;以爱的原则对待蒙头的问题,不再把它当作“束缚”。基督通过他的救赎改变人们对一切旧的关系及旧的习俗的看法,这便是基督对这些东西的“成全”。
今日教会中也有类似哥林多教会的问题,有人说,基督徒已经自由了,所以不受原有文化的影响;已经属天了,所以不与地上的任何事情再有瓜葛。于是,他们的一 切行为,都与“废掉”有关,好像“文革”中的“破四旧、立四新”一样,把信主前的一切都全盘否定了,包括传统习俗,人际关系,甚至正常的日常生活,认为这 样才能算是新人。有人信主之后,就不再要以前的人际关系了,父子、夫妻、亲友都形同陌路,理由是信主之后要分别为圣,不和不信的人往来;有人信主之后,就 对家里原有的东西进行打砸,大加毁坏,理由是这些东西都是魔鬼;有人信主后,把自己过去的成绩和成就全盘否定了,认为学问、地位、财富等等,都是魔鬼。类 似这样的做法,都是一种“废掉”的行为。在信主之后,对一些带有偶像崇拜或者迷信色彩的东西,我们当然要坚决“废掉”,但对于一些既不涉及偶像崇拜又没有 迷信色彩的东西大加毁坏,实在是没有必要的。当他们以为自己突然的改变可以为基督作“成为新造的人”的见证时,其实并不能达到这样的效果,反倒授以别人口 实,让基督的名受到羞辱。其实,我们的很多传统以及我们所拥有的很多东西本来是中性的,无所谓善恶。即便是一些原来是为私欲和个人利益服务的东西,经过耶 稣的“成全”,使之变成为上帝服务的东西。马太是门徒中为数不多的知识分子。信主之前,他用自己的笔鱼肉百姓。但在信主之后,耶稣并没有否定他的知识,也 没有“废掉”他的笔,经过耶稣的“成全”,他为主所用,写下了《马太福音》这本宝贵的福音书。因此,“不是要废掉,乃是要成全”的教训,对于今日教会中也 同样是一个重要的提醒。当我们真正经历了上帝的“成全”,也就不会刻意地去“废掉”一些本来不该废掉的东西了。
编者注:原标题为《谨防魔鬼的诡计:妄解经上的言语迷感信徒》,编辑有所改动
魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说,你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说,主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。。
主耶稣第一次受试探的时候,不但引证经上的话战胜了仇敌,而且他所引证的经文也足显明他的心是何等看重神的言语。他引证经上的话说,“人活着不是单靠食物,乃是靠神囗里所出的一切话。”魔鬼经过这一次失败以后,不但不肯终止它的诱惑,而且这次它竟发明了一个最毒的诡计,预备向主耶稣作第二次的进攻。它看 明白主耶稣是那样重看经上的话,笃信经上的话,持守经上的话,它便也引用经上的话来向主耶稣施行它的诱惑。它引诱主耶稣从殿顶上跳下去,同时它也引证经上的话说,“主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”魔鬼所引用的这段话真是圣经上的么?若是我们打开书第九十一篇,便看见这一段话 果真是载在这一篇诗的第十一、十二节里面。但这真是希奇了!圣经上的话本是引人走义路的,本是保守人不至犯罪的,魔鬼怎能用经上的话引诱人犯罪呢?我们只要详细看一看魔鬼是怎样引用了这段圣经,这个难题便立刻解决了。在我们未看魔鬼怎样引用这段经文以前,先详细将书第九十一篇全篇阅读几遍,我们便看出这 篇的大意就是述说神怎样应许保护那投靠他敬爱他的人。九至十二节说,“耶和华是我的避难所!你已将至高者当你的居所;祸患必不临到你,灾害也不挨近你的帐棚,因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”这一段话明明是说,神要保护那投靠他的人,不使灾祸 临到他的身上。在他行路的时候,神要吩咐天使保守他的脚步,不使他遭遇危害。这一段绝对未曾教训人自己投到危险里,然后叫天使保护他。一个人若是明明看出一种危险,却故意投到里面,他就是试探神,就是得罪神。这样的人天使决不保护他,只好容他碰伤自己的脚,或者竟至碰碎自己的身体也未可知。魔鬼怎样引用这 一段经文呢?它不提上文的意思,也不顾下文的教训,只突然抽出这十一、十二两节的话来,而且从这两节的中间割去一句要紧的话“在你行的一切道路上保护你”。如果我们从来不知道书九十一篇的话,只听见魔鬼引用这一段被它所割裂的经文,我们必很容易误会,以为我们不论偶然遇见危险,或是自己投到危险里 面,天使都必要保护我们,使我们不受伤害。如果同时魔鬼再给我们一种暗示,叫我们去自蹈危机,我们一定会投到它的罗网里面去。
在这里我们看出来魔鬼所以能用经上的话迷惑人,就是因为它将经上的话支解割裂。或是将上下文的意思隐藏起来,或是从中间弃掉几句,或是从一段经文中抽出一两句或一两节来,用断章取义的方法去讲解,热诚的信徒必都笃信圣经。他们无论听见什么话,只要是圣经里的,就都要无条件的接受信从。如今魔鬼所引用的既是 圣经中的话,他们自然不再疑惑,也不敢疑惑,便去接受信从,哪想到他们竟因此走入了迷途呢!
我们笃信“圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的。”但圣经中的言语必须“按着正意分解”才能使人得着益处。若断章取义牵强附合地去引用讲解,那种害处真是比什么都剧烈。最大的害处,就是受这种害的不是冷淡的信徒,与那些不注重圣经、不信从圣经的信徒,他们对于圣经中的言语 是漠不关心的。按着正意分解圣经中的道理他们不领受,不按着正意分解却牵强附会地去讲,他们也不关心。唯独那些热心爱主笃信圣经的信徒对于经上的话,真是看作比精金更宝贵,比蜂蜜更甘甜。他们愿意笃信圣经中一切的言语,遵行圣经中一切的教训。这种信徒若是误解了圣经中的话,那种危险真是不堪设想了。他们以 错误的解释当作正确的意思,以魔鬼的指导当作神的旨意。他们笃信他们所得着的,他们遵行他们所领受的。他们以为他们自己是在神的旨意中奔跑,却不晓得他们已经深入迷途了。第二种害处就是热心的信徒因误解经上的话以致走入迷途,是很难转回的。如果他们所走的路违反经上的教训,一旦有人指正他们,他们很容易回 转。如果他们所走的路没有什么经文能证明,一旦有人提醒他们,他们也不难觉悟自己的错失。但如果他们因为误解了经上的话以致走入迷途,别人真不容易帮助他们。若有人劝告他们,指正他们的错误,他们必以为自己所行的是本乎经上的教训,绝不会有错误。因此反看那劝告他们的人为不信圣经,不顺从神。甚至看那些劝 告他们的人为魔鬼的使者,受了魔鬼的指使来诱惑他们。其实乃是他们自己陷入了魔鬼的网罗。请想这是何等可惜的事呢!
要破坏魔鬼这种诡计,最要紧就是在读圣经、解圣经、用圣经中的言语的时候,务要统观全局,详细查看上下文的意思,并且要明白当日神为什么说这话,又为什么借着他的仆人写这话,切不可将原来的意思丢掉一些,或是在原来的意思以外再加上一些,更不可不顾上下文的意思,只抽出一段一节或一句来,断章取义穿凿附会 地去强解。这样去作,很容易被魔鬼陷害,以致走入迷途。如果有自己不了解的经文,应当安静等候神的指导和训诲。在未曾得着神正确的指导以前,不可任意乱跑,妄加解释,更不可妄解圣经教训别人。
【作者简介】王明道(1900-1991),原名王永盛,生长于中国北京一个穷苦的基督教家庭,1900年庚子拳变中父亲自缢,母亲带孕逃难,同年王明道以遗腹子出生。王明道自幼在基督教学校接受基督教教育,成人后他顺服神的旨意,放弃从政的意念,竭力追求真理的上帝,成为一名传道人;他特别取名“明道”。
「耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,…,在海里撒网。…。耶稣对他们说,来跟从我,…他们就立刻舍了网,跟从了他。从那里往前走,又看见弟兄二人,…在船上补网。耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。」
“从来没有人看见神,只有父怀里的独生子将祂表明出来"(),因为只有祂是“神荣耀所发的光辉,是神本体的真像"()。所以,两千年前,当主来到人间时,虽然k“无佳形美容…也无美貌使我们羡慕祂"(),但仍无法掩藏祂里面荣美的生命所散发出来的影响力,借着短短的“来,跟从我",祂一路上不断地吸引人立刻撇下一切的来跟从了祂,成为祂的门徒。
当主看见彼得、安得烈、雅各、约翰时,他们都正在殷勤地尽着本份工作,撒网打鱼的正在撒网,补网的也正在船上补网,但是当他们一见着主,并且听见主呼召他们时,他们都起了同样的响应:
(一)他们是『撇下一切』的跟从主
彼得和安得烈对主呼召的响应是立刻“舍了网",雅各和约翰的反应是立刻“舍了船",且“别了父亲"。不是他们舍得撇下谋生的工具和自己宝贝的亲情关系,而是这一切都无法与主相比,他们一生的前途都甘心断送在耶稣的显现与荣耀的呼召里。请问,什么是我们撇不下的网?什么是我们舍不下的船呢?其实,所有的奉献,都是蒙福的机会,因为主总是以祂自己来替代,以祂自己为奖赏。
(二)他们是『立刻』的跟从主
机会是在时间里,当时间过去时,机会也就过去了,尤其有许多的机会是一生中仅有的机会,一但失去就再也没有了。所以保罗劝我们要“抓住机会"。不要只后悔过去不爱主或企盼将来能爱主,若要真正爱主,就必须学会珍惜每一个现在来爱祂、来跟从祂-「主耶稣,我若曾爱祢,应当是现在。」
(三)他们乃是『跟从了耶稣』
「惟有耶稣,永是耶稣」是他们蒙召的目的。为了耶稣,他们去得人如得鱼;为了耶稣,他们去牧养群羊;为了耶稣,他们去建造教会;为了耶稣,他们甚至甘心去殉道。一切所做所行,全是为了主。
如今,每当主耶稣在圣灵里,轻声呼唤你我-「来,跟从我!」时,何等希望我们都能效法门徒们的智慧,拣选『立刻的顺从』为响应,不只愿意为主撇下我们的网与船,且愿意抓住每一个机会来「活着为耶稣」!
【作者简介】于弟兄出生在一个敬虔的基督徒家庭,少年时就重生得救,为第三代基督徒。自幼年起就发现长有肿瘤并接受各种治疗,先后历经八次手术,所以对生命有非常不同的体会,并且对 神的话语特别爱慕并认真。自台湾来美研究所求学,80年获电脑硕士学位,在硅谷电脑工程界工作十二年之后,于一九九一年底蒙召全时间服事主,和少数弟兄姊妹开始了位于Cupertino市的「基督徒聚会」(现名Silicon Valley Christian Assembly), 并任该教会牧职迄今。于弟兄经常到海外及各地服事众教会,信息以真理为根基,非常重视生命的进深与生活的实践,且因带职服事多年,对有心事奉者多有实际的启发。
一位神的仆人曾说过:“人最高尚的一项行为就是真敬拜。”敬拜神是神对人的命令,也是属神之人的生命本能。但今天许多所谓的敬拜其实根本就不是敬拜,而是人的自我娱乐。要想有蒙神悦纳的敬拜,就必须对真敬拜有基本的认识。
一、认识敬拜的基本原则
对敬拜基本原则的认识包括三个方面:一是要明白定义,二是要认清关系,三是要了解方法。
1.明白敬拜的意思
《威斯敏斯德信仰告白》二十一章论敬拜的第一段这样说:“自然之光显明有一位上帝,祂是万有的主宰,对万物有至高的主权;祂本为善,并善待万物;所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信赖、服事祂。”从中我们可以看到,敬拜就是将本属神的荣耀归给祂,它包括了对神的认识、爱戴、降服和尊崇,涵盖了人的知、情、意。这样,敬拜就不限于时空,以为只有在某一时某一地才能敬拜,也不限于某一种方式,以为只有唱诗才是敬拜。敬拜乃是人对创造主生命的降服,是人与神心灵的相交,是全位格全方位的事。把敬拜局限在某时某地某种方式,已经违背了敬拜的实意。人必须敬拜神,因为敬拜神就是荣耀神,是人之所以为人的原因。
2.认清敬拜的双方
敬拜既是双方的事,涉及到敬拜的对象和敬拜者,就必须对二者都有基本的认识。
1)认准敬拜对象。人只可敬拜那创天造地、救赎万民的三一独一真神,以祂为惟一的对象。任何不以祂为对象的敬拜都是非法的。但神是灵,非用灵无法与祂相交,且灵界那位恶者魔鬼会千方百计地引诱人不敬拜真神,或假冒神让人敬拜。凡背乎这位独一真神属性的就不是祂。人手所雕的是偶像,思想造的也是偶像;拜外邦神巴力是拜偶像,把真神“金牛犊化”也是拜偶像。魔鬼就曾经以万国荣华试探过主,主耶稣的回答给我们留下了榜样:“撒但退去吧!因为经上记着说:‘当拜主你的神,单要侍奉祂。’”这样说来,敬拜者对所敬拜的对象有没有真正的认识,以及他的心灵中有没有真正对焦这位对象,是敬拜的首要要素。
2)清楚敬拜的人。世上的万民都是这位独一真神的造物,万民都当敬拜祂。但由于罪的缘故,堕落的人已经与祂隔绝,不认识祂,以致不能敬拜真神,反倒敬拜偶像假神。圣经说,死地无人记念,阴间没有赞美。(参世人不会敬拜真神,惟独神的儿女才能真正敬拜神。但外面作神儿女的不都是神的儿女,只有里面生命改变的人才是神的真儿女,也只有他们才会用新造的心灵敬拜神。神责备旧约那些属肉体的以色列人说:“这百姓亲近我,用嘴唇尊重我,心却远离我”。可见,在肉体里,人无法敬拜,只有那些蒙神恩典,除去“石心”拥有“肉心”的人,方能以“心灵和诚实”来敬拜神。蒙恩的神的儿女要清楚,倘若不站稳得救的地位,不活在真信心中,也会活在残余的肉体老我中,无法进入真正的敬拜。
3.了解敬拜的方法
我们的神掌管一切,祂命定了目的,也命定了达成目的的手段。就敬拜而言,不但对象要正确,并且方法也必须正确。不敬拜真神固然是拜偶像,不按神自己所启示的方法敬拜也是拜偶像。“十诫”的头两诫是:“除了我以外,你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像;也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像;也不可侍奉它,因为我耶和华你的神,是忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代;爱我、守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。”第一诫禁止人拜偶像,第二诫则禁止人不按正确的方法敬拜祂。
那么,神所设定的敬拜方法是什么呢?只有一个,就是道,在道中敬拜。这一个方法又可以从两个角度来理解,一是圣经,二是基督。前者是文字的道,后者是位格的道。就前者而言,圣经是神的启示,所以按圣经启示的原则敬拜,就是按神自己决定的方法敬拜,除此之外都是人凭自己的想象敬拜,不能蒙神喜悦;就后者而言,“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”(-18)三位一体的神已在耶稣基督身上将祂自己彰显出来了,基督是成了肉身的道,是启示的终极体现,是真理的本体,是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,是神人之间惟一的中保。(-1;;;所以,敬拜必须奉基督的名,在基督里敬拜,否则所献的祭达不到神的面前。
二、认识神所悦纳的敬拜
敬拜既是向至高的神敬拜,是要讨祂的喜悦,不是娱乐敬拜者自己,敬拜的人就需要认识神所悦纳的敬拜是什么。总结以上敬拜的基本原则,我们可以说:敬拜是内在而非外在的事,正确及蒙悦纳的敬拜,是圣徒靠着基督的恩典,用心灵向着独一真神的敬拜。基督是我们的生命,心又是生命的中心,所以,无论外在的仪式多么隆重,基督若不在心中,或心若不在基督身上,就不可能有真正的敬拜。
这样,我们切要把握住神所悦纳的敬拜的两个重点:
1.要用心灵诚实
敬拜的第一个重点是用心灵和诚实。主耶稣对撒玛利亚妇人讲道时曾说:“时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜祂,因为父要这样的人拜祂。”心灵诚实的意思有两个:A.敬拜者必须在“真理中”敬拜,因为真理是神的属性;B.敬拜者必须用“心灵”敬拜,因为神是灵,人只有在心灵里才能对神有所回应。
什么叫“在真理中敬拜”呢?首先,真理的第一个要素是真实,所以敬拜者必须以诚实的心来亲近神,向祂全然敞开,千万不要装假。除非人心中全然诚实,否则就不是在敬拜,而是在表演;其次,真理就是神启示的道,所以敬拜必须以道为中心,不要加上花花绿绿的人意安排。就如《威斯敏斯德信仰告白》所说的:“敬拜真上帝惟一蒙悦纳的方法乃是由祂自己设立的,并限于祂自己所启示的旨意,因此我们不可按照人的想象和设计,或撒但的建议,使用任何有形的代表物或圣经所未吩咐的其他任何方法,去敬拜祂。”
“在心灵中敬拜”则是强调敬拜的内在原则,强调信徒要在重生的新生命中敬拜。真正的敬拜,是人的心灵与神亲密的相交。崇拜的地点和崇拜的仪式不是最重要的,重要的是心在不在?在的又是哪一颗心?新心亦或旧心?是自我中心的心还是尊主为大的心?神是灵,旧人是灵性已死的人,是与神隔绝的人,人除非拥有重生的心灵,否则不能明白神的事,不能与真神相会。重生的心灵不会以外在形式代替祂,更不会用敬拜的名义来娱乐自己,而只会单单渴慕尊崇神自己。因此,只有当敬拜者的心灵体会到神的诸般美德,并因祂本身而赞美时,才有真正的敬拜。
用“心灵诚实敬拜”要求我们,不要把感觉与敬拜混为一谈。肉体也有肉体的激情,不要以为有强烈的感情和激动的肢体语言就是敬拜。真敬拜的确会激动人的感情,但不能反过来说,凡被激动感情的就都是真敬拜。用心灵敬拜也要求我们,不要以为在正确的时间地点就有真敬拜,敬拜的时间、地点、规矩,并非敬拜本身,它们只是真敬拜的媒介,真敬拜不被时空所限制,没有用心灵就没有敬拜。所以,我们不要以为只要与圣徒同在一起聚会就有真敬拜,只要在礼拜天去做礼拜就有真敬拜,只要唱某一类属灵的歌就有真敬拜。不,不靠着圣灵活在重生的心灵中,就没有真正的敬拜。
那么,人怎样才能在“心灵诚实”中敬拜神呢?这就带来第二个重点,也是敬拜的真正重点。
2.要以基督为中心
这样,敬拜真正的重点就是“在基督里”。圣经说:“你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。”在基督里献灵祭是敬拜的核心要点。“在基督里”的积极性意思是指信徒要用信心联合于基督,消极性意思则是指信徒要摒除一切肉体的老我。换言之,就是凭着信心,靠着神的灵,活在基督生命里,以基督的心为心,将自己的意念心思、言语行为全交给内住心中的主掌管。保罗说:“真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜,在基督耶稣里夸口,不靠着肉体的。”
主耶稣说:“我就是道路、真理、生命,若不藉着我,没有人能到父那里去。”基督是神和人之间惟一的中保,是罪人亲近神的惟一途径。在敬拜的事上也是如此,基督是真理的本体,是启示的中心,不在基督里,就不在神的旨意中敬拜。敬拜是生命的事,基督是生命之主,祂赐我们生命,离了基督,就没有真敬拜。
在旧约中,神一再提醒祂的百姓,办理属神的事一定要照着“山上的样式”来进行。可以说,从事神的事,是否按“山上的样式”,体现了是否照神的旨意行。所谓“山上的样式”,就是指神在山上指示摩西建造会幕的样式。新约圣经尤其是希伯来书,已经把这“山上样式”的奥义解开了。透过新约的光,我们可以看到,无论是旷野的会幕,还是耶路撒冷的圣殿,其核心都是指示我们通往神的路。比如铜祭坛预表着主基督十字架的献祭,洗濯盆预表主基督对我们时刻更新的洁净,陈设饼预表主基督是我们生命的粮,金灯台预表着主基督是照亮我们生命的光,而将圣所与至圣所隔开的幔子则在基督死时裂为两半,表示祂的死已开通了我们进入至圣所的路径,至圣所里象征着神的同在的约柜及施恩座,是表明如今我们因着大祭司基督,得以坦然来到神的面前,“为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助”。
“律法的总结就是基督,使凡信祂的都得着义”,整本圣经都是为基督作见证的。我们要很清楚,强调圣经、强调真道,就是强调在基督里;强调在基督里,就是强调敬拜者要活在基督的生命里。我们要很小心,肉体的本能就是排斥基督。当初那些没有真信心的法利赛人,他们天天查考旧约圣经,以为内中有永生,却不到耶稣面前得生命。
我们应当认定:一切在基督以外的敬拜,都是妄献,都是在献“有残疾的”、神所厌恶的祭。“这妄献的事既由你们经手,他岂能看你们的情面吗?这是万军之耶和华说的。甚愿你们中间有一人关上殿门,免得你们徒然在我坛上烧火。万军之耶和华说:‘我不喜悦你们,也不从你们手中收纳供物。’”在天下人间,除基督外再没有第二条路可以把我们带到神面前,这是神所设计的敬拜祂的途径,其他的路都是死路。我们只能按着祂的方法,而不是凭着自己的方法去敬拜神。“崇拜应归于上帝父、子、圣灵;并且惟独归于祂,而不可归给天使、圣徒或其他任何受造之物;并且自从人堕落以来,只可藉着一位中保敬拜上帝;基督之外,别无中保。”(《威斯敏斯德信仰告白》21.2)
三、认识神所厌恶的敬拜
我们不但要知道神命令人敬拜祂,喜悦人用心灵诚实在基督里敬拜祂,还要知道,并非一切称为“敬拜”的都蒙祂喜悦,圣经不单启示了合神心意的敬拜,也启示了神所厌恶的敬拜。神厌恶什么样的敬拜呢?我们用三个要点来概要总结:
1.假冒为善的敬拜
假冒为善者心口不一,主耶稣当年曾严词责备法利赛人:“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说:‘这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。他们将人的吩咐当作道理教导人,所以拜我也是枉然。’”旧约中以赛亚先知也严厉责备这样的敬拜:“假冒为善的宰牛,好像杀人,献羊羔,好像打折狗项,献供物,好像献猪血,烧乳香,好像称颂偶像。这等人拣选自己的道路,心里喜悦行可憎恶的事。”“既作罪孽,又守严肃会,我也不能容忍…你们要洗濯,自洁。从我眼前除掉你们的恶行。要止住作恶。”假冒为善者不认识真实的神,他们在神面前当面表演,他们的敬拜是自我取罪,是罪上加罪。
2.形式主义的敬拜
我们已经知道,真正的敬拜必须是从心里发出的,而不只是徒具仪式而已,但形式主义的敬拜正是走上这条歧路的,他们注重外在的仪式,只有外面没有里面,只有形式没有内容,只有肢体没有心灵。形式主义者的敬拜是僵化的,他们往往信行不一、以知代行、以情代行,以为知识、情感就是真实的行为实际,他们陶醉在自我营造的想象和憧憬中。很在乎礼拜的某些外在方式,却不追求生命的敬虔、生活的圣洁。所以神说:“我厌恶你们的节期,也不喜悦你们的严肃会。你们虽然向我献燔祭和素祭,我却不悦纳:也不顾你们用肥畜献的平安祭。要使你们歌唱的声音远离我,因为我不听你们弹琴的响声。惟愿公平如大水滚滚,使公义如江河滔滔。”(l-24)
3.肉体人意的敬拜
总的来说,假冒为善和形式主义的敬拜都是出于肉体。所谓肉体,就是亚当自我中心的败坏生命,肉体的己意是站在自我的分别善恶树下,它与神的心意对立。人意是己意的汇总,后面是撒但的蛊惑。这正是主耶稣责备软弱中的彼得的原因:“撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的,因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”在人意中的敬拜,就是不顾主的真理,只随己意敬拜;不用心灵诚实,只图外面形式;抛弃神的方法,不以基督为中心,不住在基督里。人意的敬拜是出于人的骄傲,高抬的是人自己,敬拜的不是神,而是自己。
四、对教会崇拜的一些提醒
这样,信徒个人或教会的崇拜就是敬拜的一个重要部分,必须按照以上原则来进行。
1.我们必须明确立场:
1)明确对象:圣父、圣子、圣灵三一独一真神是我们惟一的敬拜对象,圣徒需要时刻在心灵中对焦着祂;
2)清楚途径:罪人又怎么能够亲近祂呢?惟有靠着基督的宝血,凭着圣灵的引导才能到施恩座前;
3)站稳地位:死人不能赞美,罪人只会战兢,惟有蒙赎的子民、神所爱的儿女,才会以感恩的心亲近父神;
4)坚定原则:当凭信靠恩站稳,用心灵诚实敬拜。以基督为中心,以真道为根本,按神在圣经中启示的方法,秉持规范的敬拜立场敬拜;
5)端正心态:当以清洁的心预备,以真诚的心面对,以敬畏的心俯伏,以喜乐的心颂赞,以感恩的心敬拜;
6)分清形态:要牢记教会生活中的虔心崇拜是敬拜,日常生活的敬虔圣洁更是敬拜。没有生活中的敬拜,教会的崇拜就会流于形式。
2.我们需要以下提醒:
1)敬拜出于生命,生命出于基督。真实的敬拜源于基督里的新生命,只有持守真道、持定元首、持定这生命,才有真敬拜;
2)生命必彰显于生活,生活中若不追求敬虔和圣洁,再好的崇拜仪式都免不了伪善化和形式化;
3)敬拜有点、线、面,在教会中与众圣徒的公共崇拜是“点”,个人灵修中的读经、祷告、默想是“线”,日常与神同行的生活是“面”。“点”是很重要的,有“点”才能带动“线”,有“线”才能带动“面”。务要正视公共崇拜,并在其中操练和享受与神的相交,好让它达于灵修的“线”和生活的“面”;
4)敬拜的方式有很多,读经、祷告、颂赞、听道及教会的公众崇拜等,都是在主前的敬拜,其中尤以主日和圣餐礼拜为要。我们当以感恩的心乐意与众圣徒一同崇拜。《威斯敏斯德信仰告白》二十一章这样说:“感恩的祈祷是崇拜的一个特别部分…存虔诚敬畏之心诵读圣经,讲道纯正,用悟性、信心和敬畏顺服上帝而认真听道,心被恩感歌唱书,以及正当举行和按理领受基督所设立的圣礼,都是宗教崇拜正常的一部分。此外,宗教的宣誓,许愿,在特殊时节下严肃的禁食,和感恩,都要各按其时,以圣洁敬虔的方式举行”;
5)崇拜既是欢愉的,又是严肃的,朝见至高神要虔诚敬畏。在聚会之前预备心灵和在聚会之中保守心灵是必须的,不要容许自己以轻忽、随便、儿戏的心态在神面前。因此,请勿纹身染发、袒胸露乳、奇装异服,聚会时不要迟到早退,聚会开始后勿随意走动、接听电话、倒水喝茶、交头接耳、嬉笑妄语等;
6)在崇拜仪式上,除非违背圣经,否则就应尊重不同教会的习惯,不要强求仪式的一致,但要以道为中心。诗歌颂赞很重要,但在整个崇拜中应当是辅助,而不是主体。崇拜程序应尽量简洁朴素,使人的心专注于主和祂的道,不应让外在花俏的形式夺去人向基督的心。坚决拒绝以跳大舞、摇滚等世俗化随便放纵的方式敬拜神;
7)诗歌颂赞涵盖了三个要素,曲调、歌词,以及献唱者的心灵。故而,我们有“三拒绝”:拒绝使用异教和世俗化的曲调,拒绝使用不符合(或不够符合)圣经原则的歌词,拒绝有口无心的咏唱。世俗化的曲调只会把人的心引向世俗,所以,坏词好曲固然不能献上,好词坏曲也不宜献上。当然,曲词虽然都好,心灵若不在,也一样不蒙悦纳。在诗歌选用上,为安全计,我鼓励多使用书颂赞,以及那些经教会历史检验过的传世经典圣诗。
这是些爱心的提醒,敬拜的原则需要持定,但原则的施行却可以灵活。愿神帮助我们有合祂心意的敬拜!
注:原标题为《真实的敬拜》,编辑时略有改动。
我们分享的题目是“悔改”。分四个方面讲:第一,什么叫悔改;第二,悔改与信心;第三,悔改与回转;第四,悔改与成圣,或者说悔改与做完全人。
主耶稣出来传道的时候,说:“天国近了,你们应当悔改!”施洗约翰在犹太的旷野传道,一开始也是说的这句话。“基督耶稣降世,为要拯救罪人。”人是罪人,神来拯救,那是神的作为;罪人这方面呢,要不要得救?要得救,就要悔改。“因为神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。”神要拯救世人,就是因为世人问题很多、问题很大,都犯了罪了;神救你的目的,是让你离开罪,让你追求圣洁、追求完全。没有一个人能靠自己得救,你得救都是神拯救的结果。神要救你,你应当怎么样?应当悔改。一、什么叫悔改因为世人都犯了罪了,都亏欠了神的荣耀,都得罪了神了;神差他的儿子到世上来,就是要救罪人。救罪人,就是要脱离罪啊,要圣洁,要完全。你自己能作到,就不需要神来救你了;既然神来救你,那就是你作不了。你作不了,神来救你,那么悔改是什么意思?悔改是改行为吗?如果是你自己改行为,那还是自己救自己。“悔改”这个词,通常的理解就是改行为,是让人改恶从善。人都知道应该作好事,不应该作坏事,都知道作坏事神不喜欢;做了坏事,人能想到的怎么办,就是要好好地改,以后不做了。问题是这样,你自己能改了话,就不用神来救你了;为什么神来救你?就是因为你改不了。神来拯救罪人,在人这边应该什么态度?就是应当悔改。问题是,这个“悔改”呢,一般意义上的理解就是“过去做错了,以后改,改正行为”,按中文的意思也只能是这样理解。但是,圣经上讲的悔改,主要意思不是这个。圣经上讲的悔改,是指听见福音之后想法上的转变。没听见福音之先,他什么都不知道,你不能怪他原来的想法,因为他不明白。后来听见神的话了,明白了,改变了想法了,悔改就是改变想法。怎么改变想法?就是知道自己原来的想法不对,原来的追求不对,原来的选择不对,原来那个人生目标不对,原来的人生道路不对。他没听道之先不知道错,也不知道错在哪里,不知道怎么个错法。所以,他得先听明白了之后,才可能改变想法。圣经上说:“你们作恶的人要离开自己的道路,不义的人当除掉自己的意念,因为耶和华说:‘我的道路非同你们的道路,我的意念非同你们的意念。’”,8)一个人的人生道路关系到这个人上哪里去。神为什么要拯救罪人?因为罪人走的是灭亡的道路。你走在灭亡的道路上,所以神才来拯救你。悔改是什么?就是你明白了之后,想法变了。那么,想法变了,不改行为吗?实际上,信主不信主的都应该改行为,问题是你改不了。这里不是你信主不信主的问题,是你靠谁改的问题。你信主之前是那个人,信主之后还是那个人;你没信主的时候,自己改不了,信主之后,你靠自己本事就大了吗?信主之后的本事不是你有本事,是神有能力。你离开神,神的能力是神的能力,你该没能力还是没能力。你看,你不好好地靠主还是软弱,是不是?你好好地靠主就有能力,那个能力不是你的。神为什么拯救罪人?因为你犯罪了,罪没有白犯了的,这个后果不严重的话,救不救无所谓。但是这个后果太严重了,那是永远的审判、永远的刑罚!这样,人没有得救,就是整天走在通向地狱的这一条灭亡的道路上。因为罪的工价就是死,罪人不想犯罪又办不到,那就只能是走在这条死亡的道路上。悔改是改想法,不是直接改行为,是通过改变想法来改变行为。你说直接改行为不行吗?如果你能改得了的话,就不用耶稣来救了;既然是神来救你,就是因为你自己改不了。那么,是不是你连改的意思都没有,或者说不管你听见福音之后是什么态度的,神都一样救?那是不可能的。你听见福音之后,知道自己错了,至少得愿意改。愿意改变以前的想法,改变以前的行为,改变以前的道路。至于怎么才能作到,那是另一个问题。知道错了,“我以后不能这么干了,”首先得有这样的态度;但是,一个基督徒这样想的时候,同时要知道你自己作不到。“我再也不能干这些事了!”你能改了吗?改不了;那怎么办?“我要一心靠主,让主来救我,让主来改变我的行为,让神来拯救我到圣洁完全的地步。”所以,你这个真正的改全都是神作的,你呢,不过是转过头来向神委身,靠主,是这个样。所以悔改不是一种行为,而是一种态度;什么态度?就是听了福音之后,蒙神光照,想法变了。过去不认识神,现在明白了:“哎呀,过去错了,以后我要信主。”从此以后,他的价值观、人生观和人生目标都变了;他所有的看法,他的思想、判断、感情、意志、行为和生命方式、做事动机和目的等等,全都变了。这也就是:“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。”人所有的行为全都是和他的想法有关,人想法变,做法就变。只要有好的想法,他就有好的做法;只要想法错了,他的行为就错了。“不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位,惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福。”,2)就像那个挪亚的时代,人终日思想的尽都是恶,他还能做出好事来了吗?只能是地上满了强暴。这个人夜里睡不着觉,光想着这个不好、那个不好,醒了之后他谁也不会爱,在他眼中全是一帮坏蛋,肯定是看见谁烦谁。相反,他琢磨了一宿对不起这个、对不起那个,亏欠别人啊,“你说神爱了我了,我怎么不能爱别人呢?”到了早晨,他看到谁都会觉着是亏欠,都得好好地去爱。怎么回事?他夜里就这么想的,有什么想法就有什么做法。所以,信耶稣你得改变想法啊,改变想法你不能胡思乱想地改。凭着良心改?人堕落之后,良心不是标准了,良心能够受蒙蔽。现在你是听了神的道改变想法,要以主的心为心,是这样改变想法。悔改就是这样,主的心和我的心差距多少?性质不一样,这个改变就是一种g e命啊!这是脱去旧人穿上新人,一个败坏的罪人要治死老我、活出基督,是这么一个彻底悔改。只是改变想法,一切靠神的恩典来改变,你说这不叫福音吗?这不叫好消息吗?哪有这么好的事儿?多大的问题,你只要转变想法,神的工作就在你身上开始了。“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。”这几节经文很完整啊,“你们得救是本乎恩”,得救是神的恩典;神有恩,人得信啊,所以说“也因着信”。得救并不是出于自己,而是神赐的,是神救你。“也不是出于行为”,和你的行为没关系。你说“我行为好”?你得救和你行为好没关系,因为你的好行为不够数,你想靠这个得救不可能。和坏行为也没关系,你说:“哎呀,我行为太坏了,能得救吗?”是不是行为好一点神才救你?不是;神要救你,你行为好、行为坏,都影响不了神的大能。你自己的话,你的行为好坏对你影响很大,但这与得救无关。如果神要救你,不管你是什么样的罪魁,神都能拯救你到完全的地步,为什么?因为“在人这是不能的,在神凡事都能”。这叫恩典的大能,是生命的大能!前面讲得救不靠行为,与行为没关系,下面讲我们原是他的工作,是他手中的活儿。我们是一个罪人,神是要把我们造就成一个完全人,要把一个整天失败的人造就成一个合乎他心意的人。“我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。”你的行善,完全是神在你身上工作的结果。这样,你的悔改是要改变行为,但是这个行为,是神在你身上工作的结果,不是你自己努力的结果。悔改就是,当你接受了基督之后,你只是心思的一种转变,就是向神回转。过去是心向着世界,现在是心向着神;过去的人生目标是走向灭亡的,现在的人生目标是跟随主,走向那永远盼望的。我们原是他的工作,所以,我们悔改不是自己改,而是心思回转了之后,神在我们身上工作,这叫“你们得救在乎归回安息”。这叫一切荣耀归于神。如果我自己能作到的话,还把荣耀归给神吗?归给我就行了,因为是我作的。实际上,好事全都不是我作的,我是个全然败坏的罪人,这就叫惟独神得荣耀。二、悔改与信心悔改与信心是分不开的。上一次我们讲信心讲了四点,第一信的重要,第二两种信心,第三信是一种倾听、一种接受,第四信心是契合。为什么要信耶稣?因为神爱世人,甚至把他的独生子赐给他们。神赐给你礼物,你得接受啊,你接受才能得到,信就是接受。那首唱诗(《一件礼物》):“有一件礼物,你收到没有?眼睛看不到,但是你心会知道。这一件礼物,心门外等候,是为了你准备,别人不能收。生命有限,时光也会走,如果你不珍惜,机会难留。礼物虽然好,如果你不要,你怎么能够得到?亲爱的朋友,你是否想到,马槽的婴孩是为你而来;亲爱的朋友,你是否了解,最好的礼物是人子主耶稣!”我们说,宇宙当中除了造物之主就是受造之物。人是神特别的创造,是神照着自己的形像造的。神造了人,把所有的受造都交给人来享受,交给人来管理。可惜,人堕落了,背弃了神了。神是你生命的源头,你背弃了神,那就是灭亡。当人失去了永生的盼望的时候,你拥有什么都没有意义了。就像人死了,他的存款折还有意义吗?他家里再是什么样的大富翁,有意义吗?人都死了,这些东西都没用了。神把什么都给了人,但人死在罪中了,这些东西对人来说就全都是虚空。如果神不爱世人的话,你灭亡就灭亡吧;但神爱世人呢,那就要拯救世人。耶稣是神的独生爱子,神早已立他为承受万有的;耶稣为你舍命,你今天接受耶稣就得到神儿子的生命。那么,你有了神儿子的生命,你也成了神的儿女了。今天你接受基督作你的生命,你就是属基督的,是基督的肢体,你就和基督一同承受万有,这是信的意义,这叫“信子的人有永生,不信子的人得不着永生”。你不信耶稣,人活得也没有意义,得到什么都没有意义,全都是虚空。人死在罪中了,神要救人,怎么救?神就藉着赐下他的独生爱子来救你。当你接受了基督,一切都变了!一切都变得不但有意义,而且那不得了了,这是信耶稣的重要。有人说基督教可不讲道理了,谁不信耶稣叫他下地狱,谁信耶稣就让他上天堂;凭什么人家一个好好的人,不信耶稣就让人家下地狱?这都是弄错了!神从来没叫那个人下地狱,是本来人已经死在罪中了,是谁信谁得救,不是说你本来在天堂好好的,为着你不信耶稣把你拉到地狱里去,没这个事!你本来是地狱之子,是谁信耶稣就救出谁来。你本来是死在过犯罪恶之中的,犯了罪不能白犯,肯定要受到罪的审判,就是将来地狱的刑罚。你本来是个罪人,是地狱之子,谁信谁就免去将来的刑罚,是谁信谁得救,你不能弄反了。信主的意义是这个。这不得了了,整个地改变了你的将来!上一次我们讲了,有两种信心,一种是出于自己的信,一种是不出于自己的信。人听了道是否同意,这个自己可以决定;但真正的信是在道里藉着圣灵遇到了神,看见了主的自己,这是一种无法抗拒的恩召。如果和悔改联系起来,出于自己的信没有导致人悔改的能力,只有从神来的信才能使人悔改。悔改的信是听了神的道就转变了,不悔改的信是听了道只是武装了头脑,对他的生活行为没任何的影响性。一个是听见神的话明白了,一个是听见神的话改变了,这两种信不一样啊。听见神的话就改变了,这是悔改。听见神的话明白了,但是人没变;什么道也听见了,但没看出听的道管用来;他不但听的道多,他还会讲,什么道理都明白,但这些道理对他的行为一点也不管用,这就是没悔改。真正的信离不开悔改。不出于自己的信,是人认识了神之后的自然反应;出于自己的信呢,是听了道之后,道理上明白了,人家都这么说,他就跟着信。真正出于神的信,是你遇到神了,一个罪人遇到宇宙万有之主!哎呀,看到了自己的无比卑微,看到了上帝的至圣至洁!当你看见了,和神见上面了,你不变也变。这个变不是你自己说了算,是自然而然不能不变。上一次我们讲到,保罗在去大马色的路上遇到主,那一个转变是巨大的。你说你别变啊,你不是逼 -/迫教会吗?再去逼 -/迫的,怎么走到半路上不去了?上大马色再去抓基督徒的吧,刚才不是那个劲儿还挺大的吗?到处抓基督徒,你再去呀?不去了!现在你拉着他作坏事他也不作了,你不让他信他也不能不信了。为什么这样?因为他遇到主了,他看见了,和神见上面了!这种信不出于自己。一个人没遇到主,你给他讲些道理没用。“你这样做还算信耶稣的吗?信主还不如不信主的呢,给耶稣丢人!”他可能也答应着:“好吧,信耶稣得好好地改。”这都是出于自己的信。真正的信不出于自己,是神所赐的。这一种遇到主,所有的看法都变了!保罗遇到主之后,他说:“只是我先前以为与我有益的,现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。”,8)这就是价值观变了,人生观变了,所有的看法都变了。做每件事的动机也变了,目的也变了。意志、感情,还有思想、想法、判断都变了,行为和生活方式全都变了。这一种变,你说怎么变的?不是自己要变的,当他看见了,认识了,遇到主了,他是自然的一种反应,这种反应就是悔改。悔改就是改变了自己的想法,改变了自己的看法。为什么改变?他和主见上面了,就这样。我小的时候,使劲信耶稣啊,摸不着神在哪里,整天找。我是在教会长大的,道理都懂,但那只是道理。上帝真有还是假有?祷告也感觉不出来。心想可能这是因着有罪啊,可认罪也不管用,也觉不出有神来。从小撒了几回谎,也和小朋友打仗,认来认去,就那几个事。有一天忽然神光照了,遇到主了,哎哟!刹那之间,不是犯了什么罪的问题了,而是我是个罪人啊,我所做的一切的事都是罪!这个和理性没关系,怎么都想不通。你让我给你解释?没法解释。做的所有的事都是罪,我给谁讲这个,谁都接受不了,怎么做好事也是罪?在神看,你作的“好事”也是一个罪人作出来的,源头是罪人,出来的东西哪有干净的?哎呀,那不是认罪的问题了,就在那放声大哭!就感觉着,那半秒钟就变了。所以,当你遇到主的时候,这一些全都变了。那一刹那之先,骄傲得不得了啊,很爱世界;那一刹那之后,怎么为主死都觉着不配了,完全都变了。真正的信是认识神,悔改呢,就是心思改变。悔改和真信心是分不开的,真正的信就是悔改的信。这个信和悔改分开,这个信心救不了人;只要是得救的信心,都离不开悔改。现在许多教会,好像不怎么讲悔改,问题是,你不讲悔改,这叫救恩吗?不讲悔改就是罪人原来那一套。你自己改变不了,也不让神改变你,你怎么得救?悔改就是心思转变,让神来救你。信心和悔改,谁先谁后?信心在先还是悔改在先?人多是说信心在先,为什么?因为他一直理解的悔改就是改变行为,得先信了耶稣以后才能改。实际上不是那么回事。圣经上讲的悔改和信福音,一般的都是把悔改放到前头,“你们当悔改,信福音”,“当向神悔改,信靠我主耶稣基督”。那么,是不是悔改在信心以前呢?我想,也不能说悔改在信心以前,也不能说悔改在信心以后,谁先谁后,这个说不上来。就像重生、得救、称义,这三件事情,你不能说重生在称义以前,称义在得救之后,它都是同时发生的。当神的恩典临到,你的信心、你的悔改、你的得救、你的重生、你的称义,在你身上同时发生了。因为这不是你作的,是神的恩典在你身上开始了。你的信不出于自己,理论上讲,应该是悔改在先,听了道回转信耶稣,但是悔改和信共同的原因,还是神的恩典在你心里作工的结果。什么叫信?信是你的身、魂、灵,你的理性、感情、意志,你整个的人,对神为你作成的这一切的恩典作出一个正确的回应。那么,信和悔改有什么关系?这个信,第一是理智上认识了神了,明白了,知道了神的爱了,知道了神的恩典了;第二,感情上归依,知道了神爱我了,我也要爱神,把自己完全交托于神,毫无保留地委身于他;第三是意志上的顺服,以后要听神的话。“信”是对神一种正面的回应,而“悔改”是对自己的一种彻底的否定。信就是你听见福音,你的理性、感情、意志对神的道的一个正确的反应。第一,理性上,听明白神的道了,认识神的爱了,认识神的恩典了;第二,感情上,哎呀!整个人被神的爱、被圣灵彻底感化了,要爱神;第三,意志上,我不能再对不起神了,人生归零重新开始。而悔改呢,就是认识了神了,知道自己不好了。看到神完全圣洁,看到自己完全败坏透顶;看到神的至圣至洁,看到自己的无善可陈;看到神的至大,看到自己的无比卑微。哎呀!宇宙万有之主竟然为我这么个卑微的、不配的罪人钉十字架;今天我犯了这么多的罪,连累主耶稣替我死了!这就恨恶自己的生命。第一,从理性上,因着认识神,看到了自己的无善可陈、全然败坏;第二,从感情上,因着看到对不起神而恨恶自己;第三,从意志上,要离罪,要恨恶罪恶,恨恶自己,结果就是向自己死,向神活。"悔"是彻底否定自己的过去,"改"的目标是活出主的自己,这不是人凭自己能做的,所以悔改只是内心向主回转,让主在你身上为你做成一切。正如使徒讲的:"我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的"。-(信心是三个方面,认识神了,爱神,顺服神。信心是什么呢?信心是理性上认识神,感情上爱神,我们所做的都不是为了怕下地狱,就是为了爱神;第三就是意志上顺服神,从现在开始要过顺服神的生活。那么悔改呢,第一,理性上,因着认识神,看到了自己无比的渺小,无比的亏欠;第二,感情上,就恨恶自己的旧生命;第三,意志上,就是要走十字架的道路,与主同钉十字架,让基督在我们身上活。悔改是这三个方面。这样呢,真正的信和悔改是分不开的,并不是说我先信了,以后再悔改,没这个事。悔改就是听了道之后,马上想法变了,哎呀,在圣灵的光照之下,我还是这么不好,神这么好,神这么至大,我算什么呢?如果不是对自己完全地否定,你就不能彻底悔改。你对自己不否定,你怎么悔改?你越看见神的至大,就越看到自己的渺小,越看到自己的败坏。真正的信就是神真正地向你显现了。光听见了,“你讲的有道理,还真是不错啊,基督教还真有学问,圣经还真是有知识”,这是变成一种文化、变成一种知识了,这样不行,要对自己彻底否定。三、悔改与回转我们上一次讲到,信是一种完全谦卑下来的一种倾听。现在我们讲悔改是心思的一种回转,是人听了道,内心就是我要回转,在圣灵光照下彻底回转。怎么回转?主向你显现了,你遇到主了,原先的想法、看法、价值取向一切全改变了。保罗是在大马色的路上遇到主改变了,你说我们怎么改变?你不能要求每个人都像保罗那样经历。神的恩典是丰富的,神拯救每个人有不同的方式,每个人的经历都是很奇妙的,不一样。你的信心从哪里来?信道是从听道来的,信心只有一个来源,就是神的道。当你听了道,圣灵在你心里作工,那就产生信心。我们讲信心和悔改,都是人对于所听见的道、所听见的神的福音,有一种自然的、正确的反应,或者说一种回应。人之所以是人,有三个方面:一个是理性,一个是感情,一个是意志。什么叫信?信道是从听道来的,你问他信,你得让他知道些事情啊,你不告诉他什么事情,你问他信不信,他没法回答你,所以,第一个,信心和理性有关系。福音是什么呢,福音不是大道理,是好消息的意思。好消息就是已经成就的事实,是个真事。所以,传福音不在于口才多好,不在于遣词造句多好,而在于你讲的这个事情的重要性和真实性。哎呀,这是从神来的好消息!今天一个灭亡的罪人,神给你永远的盼望,这是不至灭亡、反得永生的盼望。问题是,今天我一个罪人,凭什么得救?凭什么得永生?神知道我们是个罪人,知道我们是个无善可陈的人,现在神爱你,已经除去你的罪,已经为你的罪付了代价,已经为你付出了他的独生爱子,牺牲在十字架上!今天这就是好消息!神爱你,他的独生爱子为你死了,谁信谁得救;因着他白白地得救、得永生;愿意的,都要白白地得到,为什么呢?因为你这个得救啊,不是你做了什么好事了,是神做了好事了!神为什么做好事?神爱你,神可怜你。你如果有能力的话,还用着神可怜吗?你没有这种得救的能力,你陷在罪中,一点办法都没有,神不爱你,你只能灭亡。所以,神爱你,这不叫好消息吗?你死在罪中了,神救你,已经把这个恩典来作成了,这就是好消息。这个好消息你得告诉人啊,这么好的消息他不知道,那不耽误大事了吗?这是关系他生死的大事,关系他永生永死的大事!今天我们传福音,就是把这么重要的事告诉人,别耽误了。今天你听见神的福音,就不至灭亡、反得永生,这是多大的好消息啊!你传福音,问他接受不接受,你首先得告诉他,你得给他讲清楚、讲明白。这么大的事,你给人讲错了,问题就大了。所以,你要把这个消息讲准确,要把这个消息讲清楚;讲清楚了你再问他信不信,接受不接受。你讲清楚,他听明白,这就是和理性有关。第二个和感情有关。你讲的这些事很感动人啊,你讲世界上的好人好事也感动人,因为人本身就有感情。你讲某某人对你多好,为你做了什么,你也很受感动。但人做的再多,能比上天父为你做的了吗?能比上帝的儿子为他做的吗?过去你不知道啊,一旦知道了,听明白了,那么你就不能不受感动。这个感动呢,除了人本身受感动,还有圣灵的工作。今天我们来到教会,我们唱赞美诗,大家受感动,本身这个歌词也感动人,表达的意思也感动人。但是除了这个之外,更有圣灵的感动。光你自己的感动,那是很次要、很次要的。我想啊,听着唱的歌词不受感动的,不大多,我说的是人的感动,光凭着歌词也感动人。但是,我们看到有的弟兄姊妹是流泪地唱,那是圣灵的感动;如果没有圣灵的工作,他感动不到那个程度。当然,有些弟兄姊妹,他不流泪也不能说没有圣灵的感动,不是仅仅的词感动他,不一样。理性上明白了,感情上有感动;神对你这么好,救了你,耶稣为你钉十字架,太感动了!感动来感动去,不仅仅是感动了,是整个人被感化了。哎呀,感觉自己太亏欠了,可不能再这样了!我以后要怎么样了,这叫意志的改变,这也就是悔改。信耶稣讲悔改和社会上讲的不一样。社会上讲悔改,没有一个不是让你负起责任来自己去改的。一个罪人,你让他去改,能改了吗?他能改了还叫罪人吗?他也不是不愿意改,是改不了。所以,神救罪人,不指(望)着你改了,神知道你改不了,你要是能改了,就不叫罪人了。他为什么叫罪人?他不是光犯了罪了,他有罪性,有个犯罪的脾气,你不让他干这样的事,可他就是这号的性质。现在主救你呢,是给你一个更强的生命,比那个旧生命更有能力的生命,就是基督的生命。但是神不会强迫你啊,你要拒绝旧生命、顺服新生命,换句话说,你要爱神胜过爱自己,得神的喜悦就要舍己,就这样。信主这个悔改太轻省了,你听了听道,承认神说的是对的,转变自己的想法。今天我一个罪人遇到神了,听了神的话了,知道神多么样的圣洁,我多么样的败坏,彻底悔改,彻底否定自己,彻底谦卑。保罗说教会是圣灵的殿,神的灵住在里头。你们是神所建造的房屋,这个房屋是神的房屋,神的工程,神的殿,神的灵住在里头。他说:“我照神所给我的恩,好像一个聪明的工头,立好了根基。”现在你先别忙着怎么变,先立根基,根基就是悔改。怎么个悔改法?你听听道就知道怎么个改法了。你听听神怎么说的,把神的道存到心里;听听道,知道神什么想法了,知道神是什么样的神了,我看看我和神哪里都不一样,哪里都需要改,这就叫彻底悔改。这是彻底地否定自己,我哪里都不对。做了好事了,遇到主,“哎吆,我还以为自己做的不错来,差远了!”有的时候自己感觉着做得不错,可看了看人家比自己做得还好,就感叹:“哎吆,我还觉着自己不错呢!你看人家,咱差远了!”脸红了,觉着不好意思了。这还是见了做得比你好的人,你要是见了神,更就不敢说自己好了。一个不认识神的人才说:“我做的不错啊,我做的还行。”你见了神了,哪里还敢说自己做的好的?这是根基。有些人还不等着把道听明白,就去传道的,他去讲的,自己还没弄明白。有些传道人,他离彻底否定自己还差得远来,做点工作就骄傲,“哎吆,我还不错来!”这是根基没立好啊,没有好好听听神说的什么话,没蒙神的光照。这个根基就是好好地改变改变自己的想法,怎么改变?好好听听神是什么想法,再看看自己是什么想法;要改变你的想法,以主的心为心。四、悔改与成圣基督徒的人生应该是不断悔改的人生,绝不是初信一次性的悔改可以代替的。我们自己哪里不像神,就得恨恶自己、弃绝自己。伟大的神的仆人特尔图良,他讲到:“我生来就是为悔改而生的,我一生只有一件事,就是向神悔改,除此之外,我没有其它。”一个罪人追求成圣,你除了向神不断地悔改还有什么呢?悔改就是:“哎呀,我的想法是不对的;主啊,你的想法是对的!”一读圣经,“哎呀,主啊,你是对的,我是卑微的!”卑微怎么样?让神来改变你。信主没别的,就是自始至终要悔改,什么叫悔改?“悔”代表着对自己的彻底否定,而“改”的目标是要活出主的自己!这个你自己完全没有这种能力,所以,你所能作的,只是“悔”,只是转变心思,照着基督否定自己;而“改”的事情,只能完全以信靠的安息,让主在我们身上做成!以不断向自己死的方式,让主从我们身上活出他的自己。新约圣经一开始的信息,就是“天国近了,你们应当悔改”。到最后的启示录,主对七个教会说话,还是说“你要悔改,你要悔改!悔改要行起初所行的事;你若不悔改,我就把你的灯台挪走;你要悔改,要发热心”,等等。什么时候悔改?什么时候不好,什么时候就要悔改;哪里和主不一样,那里就需要悔改。我们听道的过程,就应该是一个悔改的过程。是不是听了道就要回去改行为?是改行为,但是,你要知道你自己改不了,所以,悔改的过程就是一种和主更近的过程。哎呀,这是靠主的过程!我离开主,什么都不能做。就像耶稣说的,枝子离开葡萄树,自己就不能结果子,就是这个意思。(参耶稣讲他是真葡萄树,你们离了我,就不能做什么。枝子离开葡萄树,自己能结果子吗?你想悔改,离开主,自己能改吗?把你剪下来,自己去结果子?那个葡萄枝子在葡萄树上,有结果子的,也有不结果子的,不结果子的就剪去。我给你说,结果子的枝子和不结果子的枝子,离开树都不能结果子。有的它不离开树也不结果子,干脆就剪了去了;能结果子的,也不能离开树自己去结果子的。所以,你改行为不能离开主去改的。凡结果子的枝子,他就修理干净,让枝子结果子更多。你在这个“葡萄树上”,是一个接受神正常管理的人,自然而然地就结果子。问题是,你要藉着神的话修理干净,这个修理干净就是改变想法。一听见神的话,“我这个想法不对,得转变!”就像那个树枝子长了杈一样,一看不符合神的道,就修理。主说:“现在你们因我讲给你们的道,已经干净了。”我昨天说,你看这个果树都得修理啊,如果长了杈,不修理,它就不结果子了。长杈是一冒芽就拿掉好,还是长大了、长粗了再拿掉好?肯定是一冒头、一发芽就修理好。所以,要常听道,有这个想法就开始变,别等着办出错事来了,那就都受伤害了。我里头有恨人的心,一听道,“哎呀,得爱啊!”这就改了。你恨人的心不改,和人打了仗了,杀了人了,“哎吆,我还真做错了呢!”你怎么改?主就是饶恕你,你这个事也够大的了。有恨人的心,一听道就改了,这多好啊。所以,咱们每个弟兄姊妹都要从小事上做起,这个悔改就是想法上的转变,别等着那个行为有了很大的影响性了才改就晚了,就是有想法就变。刚才我们读的圣经:“凡恒心行善,寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的,就以永生报应他们;惟有结党不顺从真理,反顺从不义的,就以忿怒、恼恨报应他们。”,8)这里是讲到论断人的,“你在什么事上论断人,就在什么事上定自己的罪”,为什么?因为人都是罪人。你论断别人,你并不比别人强。你论断别人,随便定别人的罪,你以为你能逃脱神的审判吗?还是你藐视神那种丰富的恩慈、宽容、忍耐,不晓得他的这些恩慈、宽容、忍耐是引领你悔改呢?你竟然任着刚硬不悔改的心为自己积蓄忿怒。神对人的宽容忍耐,就是引领人悔改。注意悔改是一种心思的转变,是想法变。实际上都是罪人,你论断别人是你不悔改,为什么?你也是个罪人,你说别人,怎么不说自己呢?一个罪人悔改,他光觉着自己不好,他还有闲心说别人啊。都是一样的罪人,你为什么要论断别人呢?论断别人说明你不悔改,因为你自己行的和别人一样,在神看你根本不强于别人;你说别人,你不是不悔改吗?那么,你也有毛病,他也有缺点,神都是有恩慈和宽容,一次又一次地给我们悔改的机会。你也犯罪、他也犯罪,神还没计较,你在这里抓着别人嘀嘀咕咕,你不知道神的宽容忍耐是引领你悔改吗?“你竟任着你刚硬不悔改的心为自己积蓄忿怒。”“积蓄忿怒”是什么意思?就像人在银行里存零钱一样,今天存点,明天存点,平时也没感觉着存了多少,最后一看存款折,这个数目已经很大了。人整天说闲话就是积攒罪啊,今天攒一点,明天攒一点;没觉着有什么大罪,但是有一天见主的时候,连本带利都回来了,那是很大的麻烦了,这叫积攒愤怒。上帝的愤怒就是将来的审判,积攒愤怒就是为将来见神的时候,积攒的一些上帝对自己的愤怒。不悔改是这样,那么什么叫悔改呢?“凡恒心行善,寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的,就以永生报应他们。”“报应”是“报答”的意思。这里没说你行的怎么样,你只要愿意这样行就行。还有一处经文,启示录最后说,那个天国的生命水,凡愿意的,都可以来白白地取来喝,凡愿意的,都可以来。我们看到主耶稣有一个天国的筵席,王为儿子娶亲,摆设了筵席,他打发仆人到岔路口上呼召,怎么呼召的?“请来吧,样样都齐备了!”请什么人?请那些瘸腿的、瞎眼的、贫穷的,没有什么报答的,都可以来,样样都齐备了,都可以白白地享受。今天这是神的恩典的筵席,神的恩典都是丰富的、齐备的,你软弱,他要给你刚强;你失败,他要给你得胜;你贫穷,他要给你属灵的丰富;有病的,他要给你医治;伤心的,他要给你安慰。在他这里都是白白的,可以白白地取生命水喝。什么叫悔改?这个悔改不是你作到了,而是心思改变。心思改变,作到作不到,那是谁的工作?上帝的工作。你呢,只要听见神的道改变,不管作的怎么样,只要用恒心行善,寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福;不问你作的怎么样,你只要恒心行善就行。哎呀,你说我怎么作不到呢?你是神的工作,神是造就你这个人,你呢,老是想着干活干得好着点。你不是奴仆,是神的儿女,神是要造就你这个人。要造就你这个人啊,可能你光得胜对你没好处,你老是刚强,老是得胜啊,你这个人就很麻烦。隔上一段时间,那个骄傲一露头,失败了,“哦,我还不行呢!”一翘尾巴,一下子来个跌倒,老实了。你看彼得,耶稣说你是磐石啊,(彼得就是石头的意思),我把教会建造在这磐石上,阴间的权柄不能胜过他。当然那是一语双关吧,是指着他的信仰说的,但是也包括他啊。下面耶稣说自己将怎样受害,彼得就拉着耶稣的手劝他。耶稣说:“撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的。”耶稣说,今夜你们都要离开我了;彼得说,别人离开你,我总不会离开你;耶稣说,今夜鸡叫以先,你就会三次不认我。耶稣早就说他(彼得)是磐石,神用他作磐石之先,他先来个失败,三次不认主。我看着,在受逼 -/迫患难的时候,有好多的信徒都没有不认耶稣的名,甚至还为此被杀,彼得都不如这些普通的信徒。有一个题词:“失足是指路碑,跌倒是谦卑门;骄傲在败坏以先,狂心在跌倒之前;在先在后,在后在前,都有神奇妙的大恩典。彼得是磐石,三次不承认;鸡叫后,悔恨甚,以后站稳才能扶助软弱人。”看到没,神是要造就这个人啊。亚伦是大祭司,他能进至圣所。但作大祭司之先,他有一个大的失败,领着以色列人拜了金牛犊。你看,神就找了这么个人作大祭司,为什么找他?因为他有前面失败的这个经历。你别忘了,你领着人拜过金牛犊;他就是再进至圣所,别人都没资格进,他也绝对不会说:“你看,我比你们圣洁!”他不敢说这个,是不是?今天神要造就你这个人。今天你听了神的话,就要努力去作的。失败了,你要好好地在主面前谦卑,软弱就要在主面前好好地寻求,不要灰心,今天你只要做就行。我们是神的工作,悔改是你的选择,但你做的怎么样,那是神的工作,这叫“你们得救在乎归回安息”。这个悔改很轻省,说让你悔改是让你改行为,那就挺麻烦;听了神的道,感到自己完全不行了,你才能改变心思。你如果想着自己改变行为,说明你没悔改;怎么呢?你觉着自己还有两下子,要不然你怎么会想自己去行的?自己去改变的?你要是把悔改理解成我回去好好地改变的,这就不叫悔改,因为你觉着自己还有两下子。真正的悔改是认识到神的全能,认识到自己的完全败坏,你就不敢说要改行为了。“主啊,我要改变心思;主啊,你来改变我吧!”就这样,要死活地靠主。悔改都因为自己不好才需要改,所以,悔改与认罪分不开。说“悔改是悔改,不需要认罪”,这是错的。悔改是承认自己不对才需要悔改,圣灵来了,是让人自己责备自己的。这样呢,我们整个的从一个罪人到成圣的过程,就是不断蒙神光照、不断听道、不断答应神的要求、不断顺服、不断弃绝自己、不断悔改的过程。彻底悔改,就是彻底否定自己。彻底否定自己的表现,就是把自己彻底弃绝在十字架上。我给你说,十字架是死刑具啊,最坏的罪人才钉十字架来;不是罪大恶极的,钉不了十字架。当时那个时代,没有比钉十字架更残忍的死刑了。那么,今天你与主同钉十字架,那就说明你今天承认自己是个罪魁了。保罗为什么说“我已经与基督同钉十字架”?因为他说“在罪人中我是个罪魁”。你看自己是个罪魁,这就是悔改;看成是罪魁,那就是说,我不是改行为,是让主来救我。让主怎么来救你?这个悔改就是不断地承认自己全然败坏。神无论多高的要求,我不降低神的要求,我今天就是选择做,让神在我身上成全。现在教会所有的问题就是信心的问题,所有的问题就是悔改的问题。基督徒不是仅仅得救的时候才需要悔改,你只要追求成圣,一生都需要随时不断地向主彻底悔改,这就是向自己死神活,只有不断悔改的道路,只有不断向已死的神活的道路,才能让基督透过我们活出他的自己!就像保罗说的:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活;他是爱我,为我舍已。”来跟从我,叫你得人
经文:
耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网;他们本是打鱼的。耶稣对他们说:“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。”他们就立刻舍了网,跟从了他。
耶稣顺着加利利的海边走,看见西门和西门的兄弟安得烈在海里撒网;他们本是打鱼的。耶稣对他们说:“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。”他们就立刻舍了网,跟从了他。
听过这样一个见证故事。一家神学院在秋季新生欢迎会上,院长上台,问同学们一个问题,“你为什么来这里?”有一学生回答道:“是我爸爸把我奉献给神,故此我来了。”院长温柔却显出严肃地对他说:“现在,你可以整理行李回家了。”台下一片哗然,院长解释:“因为一个人若不清楚神的呼召,他是读不好神学,更做不了牧者。”
是的,献身需要呼召。天国没有志愿者,有的只是抓壮丁。
保罗在亚基帕王面前呈明,之所以他站在王前受审,之所以他无惧被抓捕,无惧被犹太人杀害,是因为了福音,更是不敢违背“那从天上来的异象”。
初遇基督被赋予新名后的西门彼得,与兄弟安得烈正在海里撒网。为何他们不直接跟从主呢?或许两次之间隔了耶稣在旷野受试探的四十天,所以他们先行回家。开始宣扬天国的耶稣,正顺着加利利海走,看见西门与兄弟安得烈,向他们发出召唤:“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。”
面对耶稣的呼召,他们没有拒绝,也没有犹豫。其回应是“立刻舍了网,跟从了他。”面对天地之主的伟大邀约,他们是即刻的顺从。你我呢?
细看这一幕吧,海边蒙召。
一、来跟从我之“我”
耶稣对他们说:“来跟从我,我要叫……”。
信仰的对象决定了信仰的价值。照样,跟从的对象也决定着跟从的意义。“跟”看上去是一件相对容易的事,因为前面有“样”。但是,若前面的“样子”不好,那就糟糕了。如耶稣所说的,瞎子领瞎子,一同掉进坑里。
跟错了对象,满盘皆输。
是谁向彼得及其兄弟发出呼召?向我们发出召唤,要我们跟从的又是谁呢?
是耶稣说“来跟从我”,这“我”非他人,是耶稣,就是耶稣。
对于彼得兄弟俩而言,他们已经与耶稣相遇过,他们知道耶稣是谁。“我们遇见弥赛亚了”,这是安得烈向哥哥介绍耶稣的原因。
这位名叫耶稣的人,是拿撒勒人,这大家熟知。但他又是弥赛亚,旧约所预言那位要来的拯救者、安慰者,这很少人认知。他们的理由是:拿撒勒还能出什么好的呢?(参
当你我定意要跟从耶稣时,当你我高唱“跟随,跟随,我要跟随耶稣,无论往何地方,我愿跟随主”时,是否真清楚这位耶稣?
耶稣是弥赛亚。
他是君王,统管一切。
他是先知,传讲福音。
他是祭司,代赎代祷。
虽然当时他还没有显出他的权柄,没有行过一个神迹,但是施洗约翰指着他,向人见证:这是神的儿子。看哪!这是神的羔羊。
你相信吗?耶稣是基督,是神的儿子。
若是,你不跟从他,还跟从谁呢?
因为神的信实慈爱是我们跟从者最大的保障。诚如门徒被差遣往普天下传福音时,耶稣告诉他们, “天上地下所有的权柄都赐给我了,所以……”。不要忽略差他们的是天地间的大君王,有什么不能阻挠他们呢?!
请听他的呼召:来跟从我。
二、来跟从我之“跟从”
耶稣对他们说:“来跟从我,……”他们就立刻舍了网,跟从了他。
在这里,耶稣呼召人来,不是赴筵席,不是享平安,不是做礼拜,乃是跟从他。
何谓跟从?意即追随,跟随。再一步指做一个随从的人,旧称跟班。
跟从意味着:
不再有自己的打算;
不再有自己的选择;
不再有自己的道路;
不再有自己的计划;
也不再求自己的喜悦;
也不再求自己的荣耀;
要放下,要抛弃,要否决自己。
跟从耶稣,意味着:
要追随耶稣的脚踪,不是自己的梦想;
要经历耶稣的经历,不是自己的喜恶;
要听从耶稣的吩咐,不是自己的策划;
要效法耶稣的样式,不是自己的性格。
就像被神称赞的迦勒,他另有一个心志,专一跟从神。神说,暂不能进迦南,他默然顺从,哪怕他报喜信,仍得陪同百姓一起飘流;神说能进,他就勇敢进取,求得希伯仑为业,不惧亚衲族伟人。
就像以利亚将外衣披在以利沙身上时,以利沙不能再赶牛耕地了。他烧牛焚犁,因为跟从以利亚,学做先知。
就如马太坐在税关上,当耶稣经过时,对他说“来跟从我”。自此他不能再坐在那位置上,要做的是紧紧跟随主,做主的门徒。
跟从主,就是舍己;跟从主,就是顺服。
三、来跟从我之使命
耶稣对他们说:“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。”
呼召西门与安得烈,紧跟着是约翰与雅各。目的是什么?叫他们去得人。不再继续得鱼了,乃要得人了。
丁良才的《四福音类参》中说到,彼得在加利利海边的渔夫中,是出类拔萃的。有一种鱼味美却很难捕捉,可彼得能搞定,故名“彼得鱼”。
无论怎样,现在他们不再得鱼了,要得人了。不再是得鱼的渔夫,乃要成“得人渔夫”了。他要在广大而险恶的世界里,去传扬主的福音,拯救那些沉沦在罪恶之中的人。
得人的工作跟打鱼有相似之处,所以耶稣说:“得人如得鱼一样。”实际,会更加辛苦。要作好,必须:
1、要受训:没有人天生就会的,打鱼是这样,得人更是这样。故要在耶稣身边受训,看耶稣是如何做,还不断实习。
2、要勤劳:打鱼常在夜里进行,因鱼群觅食在此时,甚至需要整夜劳力。得人也当殷勤,不可灰心。,
3、要有熟练的技巧:打鱼、网鱼既是职业,就有技巧。作传道更是如此。
4、要有合作精神:不唱独角戏,乃是整体的。
5、要有得鱼的信心:不是盲目的撒网。
6、要坚忍勇敢的:在不见果效处仍下网。
7、要依主的命令下网:听从主吩咐,必能满载而归。
四、来跟从我之回应
耶稣对他们说:“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。”他们就立刻舍了网,跟从了他。
耶稣诚挚地邀约:来。
耶稣热切地邀约:来。
来,不是一个口号,乃是一个动词。所以,回应“来”的召唤,需要行动。
彼得行动了,“他们就立刻舍了网,跟从了他。”
他来了。
1、是立刻就来。
即时的行动,不耽搁。
“主啊,容我回去先埋葬我的父亲。”这是借口,这是逃避。“等我老了”;“等我退休后”;“等我把这孙子先带大”……之类的理由与上述没有本质上的差异。耶稣的回答是:“任凭死人埋葬他们的死人,你只管去传扬神国的道。”
,趁着白日,我们必须作那差我来者的工;黑夜将到,就没有人能作工了。
,当趁着年轻,……纪念造你的主。
2、是舍网而来。
舍网对彼得而言:
是放下工作,
是失去生活来源;
是仰望耶稣的供应;
是告别过去,迎来不再一样的人生。
他没有推辞,毅然而然的舍网。
当主人摆了大筵席,宴请的嘉宾却纷纷给出理由。“我买了一个地,必须去看看”,“我买了五对牛,要去试一试”,“我才娶了妻,所以不能去。”(参
田地、房屋、财产、爱情、享受、安乐……
你的理由是什么?
3、是付代价的来。
“舍网”,只是彼得为跟从主所付代价的一个注脚。实际上,他为跟从耶稣撇下所有。
他撇下:
撇下正当的职业:本打鱼为业。
撇下合法的亲情:离别父母亲人,专一跟主。
撇下人身的自由:。
撇下宝贵的生命:。
就如耶稣为了爱我们,他舍弃所有。
就像摩西的“不”不愿称为法老女儿之子;不愿贪图埃及的财物;不怕王怒那样,只为忠心于神,回应神在荆棘中火焰里的呼召。
就像保罗使徒的“丢”丢弃万事,因为基督在大马色路上的显现及托付,他怎敢违背?
结语:历世历代有多少信靠主的人,他们甘愿背起自己的十字架,甚至将自己的生命摆上,只为回应那召他们的主。“来跟从我”,一句短短的话语中,带出的是舍己,带出的是忠心,带出的是牺牲。彼得回应了,安得烈回应,约翰雅各也回应了,他们来了,立刻就来了。你呢?我呢?
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“西门”是一个很普通的犹太人名字,圣经中提到12个叫“西门”的:参考圣经:,,,,,,,,,,我们来看其中的七个西门,有的是我们学习的榜样,也有的是鉴戒。
一.得人渔夫西门
1.耶稣呼召西门:耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网;他们本是打鱼的。耶稣对他们说:“来,跟从我!我要叫你们得人如得鱼一样。”他们就立刻舍了网,跟从了他。
西门本是伯赛大人,加利利海边的一个普通渔夫,有一天,他们弟兄两个正在湖里打鱼时,耶稣呼召他们来跟从主,并应许他们将得人如得鱼一样,他们听从耶稣的呼召,就放弃了自己的职业,作了祂的门徒。
2.彼得认耶稣是基督:耶稣说:“你们说我是谁?”西门彼得回答说:“你是基督,是永生神的儿子。”耶稣对他说:“西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我还告诉你:你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄不能胜过他(注:“权柄”原文作“门”)。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”
在信仰的考试问中,彼得慧眼认出耶稣是基督,是神的儿子,得到了耶稣的称赞。
3.彼得三次不认耶稣:彼得在外面院子里坐着,有一个使女前来说:“你素来也是同那加利利人耶稣一夥的。”彼得在众人面前却不承认,说:“我不知道你说的是甚么。”既出去,到了门口,又有一个使女看见他,就对那里的人说:“这个人也是同拿撒勒人耶稣一夥的。”彼得又不承认,并且起誓说:“我不认得那个人!”过了不多的时候,旁边站着的人前来对彼得说:“你真是他们一党的,你的口音把你露出来了。”彼得就发咒起誓地说:“我不认得那个人!”立时,鸡就叫了。彼得想起耶稣所说的话:“鸡叫以先,你要三次不认我。”他就出去痛哭。
彼得在跟随主的过程中,也有自己的失败与软弱,耶稣被捕后,在大祭司院里受审时,彼得因惧怕三次不认主。
4.耶稣三查彼得的爱主之心:他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说:“约翰的儿子西门(注:“约翰”在马称“约拿”),你爱我比这些更深吗?”彼得说:“主啊,是的,你知道我爱你。”耶稣对他说:“你喂养我的小羊。”耶稣第二次又对他说:“约翰的儿子西门,你爱我吗?”彼得说:“主啊,是的,你知道我爱你。”耶稣说:“你牧养我的羊。”第三次对他说:“约翰的儿子西门,你爱我吗?”彼得因为耶稣第三次对他说:“你爱我吗”,就忧愁,对耶稣说:“主啊,你是无所不知的,你知道我爱你。”耶稣说:“你喂养我的羊。我实实在在地告诉你:你年少的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。”
复活的基督在海边三查彼得爱主之心,得到肯定的答复后,把牧养群着的责任托付给了彼得。
5.彼得牧养教会:。于是,领受他话的人就受了洗。那一天,门徒约添了三千人,都恒心遵守使徒的教训,彼此交接,擘饼,祈祷。
五旬节圣灵降临后,彼得得着了从上头来的恩赐,勇敢地站起来为耶稣做见证,向犹太人这位就是基督,当天就有三千人受洗归主,加入教会。在以后的时间里,彼得成为教会的柱石(),就一直牧养教会。
6.彼得为主殉道:彼得在传扬福音的过程中,被捕下监成为家常便饭,不知道他为传扬福音被捕了几次,后来,希律要杀他,天使却救彼得出了监牢()。最后,一世纪教会大受逼迫时,彼得为主倒钉十字架。
二.奋锐党的西门
1.耶稣整夜祷告神:那时,耶稣出去,上山祷告,整夜祷告神。
耶稣给我们留下了一个祷告的典范,祂是最不需要祷告的人,却常常祷告,遇见大事时更是彻夜祷告。这次,耶稣要拣选门徒,这是关乎天国福音是否能够广传的大事,所以耶稣整夜都在祷告。
2.耶稣拣选十二门徒:到了天亮,叫他的门徒来,就从他们中间挑选十二个人,称他们为使徒。这十二个人有西门,耶稣又给他起名叫彼得,还有他兄弟安得烈,又有雅各和约翰,腓力和巴多罗买,马太和多马,亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门,雅各的儿子(注:“儿子“或作“兄弟”)犹大和卖主的加略人犹大。
耶稣先祷告,后工作,经过了一夜的祷告,第二天祂就工作,从跟随祂的众人里拣选出十二个门徒来。其中一个就是奋锐党的西门。奋锐党反对罗马政府的统治。
3.西门为主殉道:最后,西门为主殉道。
三.耶稣的肉身弟弟西门
1.耶稣的肉身弟弟西门:耶稣说完了这些比喻,就离开那里,来到自己的家乡,在会堂里教训人,甚至他们都希奇,说:“这人从哪里有这等智慧和异能呢?这不是木匠的儿子吗?他母亲不是叫马利亚吗?他弟兄们不是叫雅各、约西(注:有古卷作“约瑟”)、西门、犹大吗?他妹妹们不是都在我们这里吗?这人从哪里有这一切的事呢?”
耶稣有好几个肉身的弟弟,其中就有一个也叫西门。
2.耶稣弟兄的不信:当时,犹太人的住棚节近了,耶稣的弟兄就对他说:“你离开这里上犹太去吧!叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声,没有在暗处行事的,你如果行这些事,就当将自己显明给世人看。”因为连他的弟兄说这话,是因为不信他。
耶稣在世传道时,祂的弟兄们都不信他,讥讽祂。
3.弟兄们转变信主:这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚,并耶稣的弟兄,都同心合意地恒切祷告。
耶稣复活后,祂的弟兄们信了祂,与门徒们一同同心合意地恒切祷告。
四.法利赛人西门
1.法利赛人请耶稣和他吃饭:有一个法利赛人请耶稣和他吃饭,耶稣就到法利赛人家里去坐席。
法利赛人请耶稣和他吃饭,却没有把祂当贵宾对待,连起码的礼仪都没有,不知道他出于何种目的。
2.有罪的女人却加倍地作在了耶稣身上:那城里有一个女人,是个罪人,知道耶稣在法利赛人家里坐席,就拿著盛香膏的玉瓶,站在耶稣背后,挨著他的脚哭,眼泪湿了耶稣的脚,就用自己的头发擦乾,又用嘴连连亲他的脚,把香膏抹上。
法利赛人没有做在耶稣身上的,有罪的女人加倍地补上了。
3.耶稣的教训:请耶稣的法利赛人看见这事,心里说:“这人若是先知,必知道摸他的是谁,是个怎样的女人,乃是个罪人。”耶稣对他说:“西门,我有句话要对你说。”西门说:“夫子,请说。”耶稣说:“一个债主有两个人欠他的债:一个欠五十两银子,一个欠五两银子,因为他们无力偿还,债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢?”西门回答说:“我想是那多得恩免的人。”耶稣说:“你断的不错。”于是转过来向著那女人,便对西门说:“你看见这女人吗?我进了你的家,你没有给我水洗脚,但这女人用眼泪湿了我的脚,用头发擦乾;你没有与我亲嘴,但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚;你没有用油抹我的头,但这女人用香膏抹我的脚。所以我告诉你,她许多的罪都赦免了,因为她的爱多;但那赦免少的,他的爱就少。”
证道经文:,
试探:试炼、考验、考试等意思。在圣经原文中试探和试炼为同一个词。中文翻译时作了这样的区分在考验中失败,没有通过考试为试探。相反,在考验中得胜为试炼。那试探人的是谁?魔鬼。魔鬼也称为撒旦,又名挑拨者、控告者、抵挡者、毁谤者、欺骗者。乃受造为基路伯之一,是堕落的天使长,有罪世界的王。管理着众多的邪灵、污鬼。它把罪孽、痛苦、死亡、黑暗权势带给人类。在约翰福音里,耶稣称魔鬼为杀人的、说谎之人的父。跟着魔鬼堕落的三分之一的天使成为邪灵。还有不守本位的犯罪的天使。鬼不止一类,有各种的鬼。它们不是在天空,而是在地上四处活动。污鬼、邪灵没有身体,以灵的方式存在,到处游行,寻找可进入的空间和身体。从圣经来看,它能说话,有力量、很诡诈,善于模仿和欺骗。我们要认识魔鬼,并且警醒每个人都有被魔鬼吞噬的危险,但更确信每个基督徒都有权柄和能力胜过它。因为我们的主耶稣基督完全得胜,完全得胜它的试探!耶稣说,魔鬼来就是为要偷盗、杀害、毁坏。当我们以神为乐,顺服神的灵。神的灵就会把基督永远的爱和得胜带入我们的生命中。耶稣道成肉身来到世间,有着完全的人性,人性的基本需求不仅有生理的,也有心理的,有关系性的,也有道德性的。成就感、价值感、安全感、归属感等都是人性不可或缺的。希伯来书里说祂受了一切的试探。“祂自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。”我们来看耶稣是如何得胜试探的?第一个试探的本质:被肯定的需求我是有价值的,我能!耶稣的得胜之道:回答人主要靠话语活着。认知上:明确的创造次序神-人=万物。态度是:敬畏神,顺服神的主权。举例大卫不杀扫罗。现在猖狂的同性恋问题及其可怕的影响。第二个试探的本质:被关注的需求有人在乎我,我是安全的!为此,以信心来操控神满足个人被关注的需求。耶稣的得胜之道:回答不可试探神。认知上:清楚的神我界限,在神的主权和人的责任之间平衡。态度是:尊主为大,尊重神的主权。举例但以理的三个朋友在火窑中的见证,即或不然的坚定信心;约瑟和马丽亚的信心。第三个试探的本质:被认同的需求我属于什么,我拥有什么,这是我的!耶稣的得胜之道:回答人单单要敬拜侍奉神。认知上:清楚的人我界限,神儿子的生命价值不受世界的影响,也不由世界的价值观来决定。态度是:以神为乐,为最大的满足,专一爱神。举例巴拿巴;亚拿尼亚。网络上瘾、毒品的问题;现在各种思潮在搅扰教会,个人主义的、解构主义的、成功至上的、快速范的、世俗的、相对主义的……理解了耶稣的得胜,就好理解雅各书1、在试探中有信心、盼望和力量。经过试探的人是有福!“那经练过的人结出平安的果子,就是义。”有的生命和圣灵的果子,就是需要经过特别的环境与试炼。2、神本为善,不试探人,惟愿人在试探中得胜。“不要我们遇见试探,救我们脱离凶恶。”确信并紧紧依靠主完全的得胜与拯救。3、不能得胜的根源在于自己的私欲生出的各样的罪。基本需求+贪=私欲情感认知+不属神=邪情求圣灵的火来焚烧我们里面的邪情私欲,炼净我们,好叫我们在试炼中得胜。4、将生命的焦点对准神,信心的锚扣稳神,用心体会神的爱!好叫我们在万物中成为初熟的果子。任何信仰与财富有着直接的关系,俗话说:“行好,行好,银子钱前面跑”就是这个意思。信仰会改变人们的财富观,我们从圣经上看不同的人对财富的态度。
一.为了信仰为主撇下一切
1.撇下所有跟从耶稣的门徒:耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网。他们本是打鱼的。19耶稣对他们说:“来跟从我!我要叫你们得人如得鱼一样。”20他们就立刻舍了网,跟从了他。21从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网,耶稣就招呼他们。22他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。
耶稣从那里往前走,看见一个人名叫马太,坐在税关上,就对他说:“你跟从我来。”他就起来,跟从了耶稣。
西门和他兄弟安得烈,雅各和他兄弟约翰本是加利利海边普通的渔夫,当他们听见耶稣的呼召,就舍了网,舍了船,离开了亲人,跟从了耶稣-(。还有税吏马太,他正在工作时,听见了耶稣的呼召,就撇下自己的职业,跟从了耶稣。
2.外邦人的使徒保罗:然而,敬虔加上知足的心便是大利了,7因为我们没有带什么到世上来,也不能带什么去,8只要有衣有食,就当知足。9但那些想要发财的人,就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中。10贪财是万恶之根。有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。
扫罗原是逼 -/迫教会,残害信徒的法利赛人,他蒙了主的光照后就成为只要耶稣不要命的宣教士保罗,为主撇下一切,视为粪土,从他给提摩太的书信中,我们看到了他对金钱的态度,保罗在说:“我无论在甚么景况、都可以知足、这是我已经学会了.我知道怎样处卑贱、也知道怎样处丰富、或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏、随事随在、我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的、凡事都能作。”
3.税吏长撒该:耶稣进了耶利哥,正经过的时候,2有一个人名叫撒该,作税吏长,是个财主。3他要看看耶稣是怎样的人,只因人多,他的身量又矮,所以不得看见。4就跑到前头,爬上桑树,要看耶稣,因为耶稣必从那里经过。5耶稣到了那里,抬头一看,对他说:“撒该,快下来!今天我必住在你家里。”6他就急忙下来,欢欢喜喜地接待耶稣。7众人看见,都私下议论说:“他竟到罪人家里去住宿。”8撒该站着对主说:“主啊,我把所有的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍。”
税吏长撒该因着遇见生命的主,生命得到了改变,他悔改后,财富实现了由地上到天上的大转移,他对耶稣说:“主啊,我把所有的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍。”
从古到今,为了信仰为主撇下一切的人不计其数。主耶稣教导我们要积财在天:“不要为自己积攒财宝在地上,地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷;只要积攒财宝在天上,天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里,你的心也在那里。”
二.以敬虔为得利的门路
1.行邪术西门:有一个人,名叫西门,向来在那城里行邪术,妄自尊大,使撒玛利亚的百姓惊奇。西门看见使徒按手,便有圣灵赐下,就拿钱给使徒,19说:“把这权柄也给我,叫我手按着谁,谁就可以受圣灵。”
行邪术西门信主的目的是为了发财,他以为神的恩赐是可以用金钱买的,彼得看见他的心不正,当即就责备了他,但受到责备的西门仍不悔改,给教会带来很大的混乱。
2.以敬虔为得利的门路:若有人传异教,不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理,4他是自高自大,一无所知,专好问难,争辩言词,从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑,5并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。
初期教会里面就出现了以敬虔为得利门路的传异教者,今天教会中依然有这种人。
以敬虔为得利的门路是神所不喜悦的。
三.底马贪爱现今的世界
因为底马贪爱现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了,底马本是保罗布道团中的一员,与保罗同工,旅行布道,传扬福音,建立教会,门24与我同工的马可、亚里达古、底马、路加,也都问你安。
但后来,底马看到开荒布道的艰辛,就贪爱现今的世界,离开了保罗去了帖撒罗尼迦,让保罗对他很失望。
在跟随耶稣的道路上,半途而废的人也大有人在。
四.为了财富牺牲信仰
先前埃及王法老上来攻取基色,用火焚烧,杀了城内居住的迦南人,将城赐给他女儿所罗门的妻作妆奁。17所罗门建造基色……所罗门王在法老的女儿之外,又宠爱许多外邦女子,就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子。2论到这些国的人,耶和华曾晓谕以色列人说:“你们不可与她们往来相通,因为她们必诱惑你们的心去随从她们的神。”所罗门却恋爱这些女子。3所罗门有妃七百,都是公主;还有嫔三百。这些妃嫔诱惑他的心。4所罗门年老的时候,他的妃嫔诱惑他的心去随从别神,不效法他父亲大卫,诚诚实实地顺服耶和华他的神。5因为所罗门随从西顿人的女神亚斯他录和亚扪人可憎的神米勒公。6所罗门行耶和华眼中看为恶的事,不效法他父亲大卫专心顺从耶和华。7所罗门为摩押可憎的神基抹和亚扪人可憎的神摩洛,在耶路撒冷对面的山上建筑邱坛。8他为那些向自己的神烧香献祭的外邦女子,就是他娶来的妃嫔也是这样行。
所罗门这位大有智慧的王为了财富出卖自己的信仰,离弃神,侍奉偶像,种下了亡国的祸根。他死后,当他儿子罗波安继位时,以色列国就由统一的王国分裂为南北两个国家--北国以色列与南国犹大。
五.要钱不要命的青年财主
1.富足的财主来寻求永生之道:耶稣出来行路的时候,有一个人跑来,跪在他面前,问他说:“良善的夫子,我当作什么事,才可以承受永生?”
这是一个富足的青年财主,他经营有道,使自己年年纪轻轻就成了财主,还成为犹太人的官,他遵守律法,追求行律法而得的义。但他总觉得缺少了些什么,因此谦卑地来向木匠耶稣寻求永生之道,他总算找对了人,也问对了人生最重要的问题。
2.你还缺少一件:耶稣对他说:“你为什么称我是良善的?除了神一位之外,再没有良善的。19诫命你是晓得的:不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,不可亏负人,当孝敬父母。”20他对耶稣说:“夫子,这一切我从小都遵守了。”21耶稣看着他,就爱他,对他说:“你还缺少一件,去变卖你所有的分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。”
当耶稣告诉财主诫命时,他说他从小就都遵守了。但耶稣告诉他“你还缺少一件,去变卖你所有的分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。”耶稣意在告诉他:没有一个人能靠着行律法称义,要他走因信称义的道路。
3.他忧忧愁愁地走了:他听见这话,脸上就变了色,忧忧愁愁地走了,因为他的产业很多。
不知道永生之路时财主忧愁,当他得到了最正确的答案时更忧愁,因为他不舍得自己众多的产业,要财不要命最终只能断送他的性命。
六.为了财富出卖耶稣的犹大
1.犹大出卖耶稣:当下,十二门徒里有一个称为加略人犹大的,去见祭司长,说:15“我把他交给你们,你们愿意给我多少钱?”他们就给了他三十块钱。16从那时候,他就找机会要把耶稣交给他们。
祭司长们要达到杀害耶稣的目的,需要贪财的犹太;而犹大需要祭司长来达到自己发财的目的,两者一拍即合,狼狈为奸,犹大得到了三十块钱,祭司长们找到了合伙人。今天的“祭司长们”与“犹太们”不是还在干着出卖耶稣的勾当吗?
2.犹大的死:这时候,卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪,就后悔,把那三十块钱拿回来给祭司长和长老,说:4“我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们说:“那与我们有什么相干?你自己承当吧!”5犹大就把那银钱丢在殿里,出去吊死了。
当无罪的耶稣被不公义的彼拉多定了死罪时,犹大良心发现,把那三十块钱拿回来给祭司长和长老,他们却不愿意承担卖无辜之人血的罪,而是要犹大自己承担吧!犹大受不了良心的谴责,就出去吊死了。
七.只顾今生不要信仰的财主
1.无知的财主:就用比喻对他们说:“有一个财主,田产丰盛,17自己心里思想说:‘我的出产没有地方收藏,怎么办呢?’18又说:‘我要这么办:要把我的仓房拆了,另盖更大的,在那里好收藏我一切的粮食和财物,19然后要对我的灵魂说:灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸的吃喝快乐吧!’20神却对他说:‘无知的人哪,今夜必要你的灵魂,你所预备的要归谁呢?’21凡为自己积财,在神面前却不富足的,也是这样。”
这是一个只顾积财在地的财主,神赐给他健康的身体,聪明智慧,得货财的能力,使他田产丰盛,他却毫无感恩的心,也不顾念贫穷人的需要,只顾为自己今生享受打算,正在他思想如何来收藏他的出产时,当夜神取走了他的性命。“你所预备的要归谁呢?”在天国,这个可怜的财主穷得一无所有。
2.宴乐的财主:“有一个财主,穿着紫色袍和细麻布衣服,天天奢华宴乐。20又有一个讨饭的,名叫拉撒路,浑身生疮,被人放在财主门口,21要得财主桌子上掉下来的零碎充饥,并且狗来舔他的疮。22后来那讨饭的死了,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了,并且埋葬了。23他在阴间受痛苦,举目远远的望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里,24就喊着说:‘我祖亚伯拉罕哪,可怜我吧!打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里,极其痛苦。’”
这是一个只顾今生享受的财主,他生活的中心就是吃喝玩乐,“穿着紫色袍和细麻布衣服,天天奢华宴乐,”今朝有酒今朝醉。面对被人放在家门口的讨饭的拉撒路,他熟视无睹,只顾自己享受,不管拉撒路的痛苦。然而,今生没有来生长,当他们都死了后却是另一番景象:拉撒路被天使带去放在亚伯拉罕的怀里享受安息,而财主却在阴间火焰里,极其痛苦,而且都是到永远。
我们信主后,就要以主的心为心,以神的事为念。我们看主所恼怒的几件事。
一.心里刚硬不肯悔改的人
1.悔改是进天国的第一步:从那时候,耶稣就传起道来,说:“天国近了,你们应当悔改!”
那时,有施洗的约翰出来,在犹太的旷野传道,说:2“天国近了,你们应当悔改!”
众人听见这话,觉得扎心,就对彼得和其余的使徒说:“弟兄们,我们当怎样行?”38彼得说:“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。”
我们看到,施洗约翰出来工作时,所说的第一句话就是呼吁人悔改;耶稣出来工作时,所说的第一句话也是如此;门徒们所传的福音也是呼吁人悔改,悔改是进入天国的必要条件,也是第一步。
2.主恼怒不悔改的人:耶稣又进了会堂,在那里有一个人枯干了一只手。2众人窥探耶稣,在安息日医治不医治,意思是要控告耶稣。3耶稣对那枯干一只手的人说:“起来!站在当中。”4又问众人说:“在安息日行善行恶,救命害命,哪样是可以的呢?”他们都不作声。5耶稣怒目周围看他们,忧愁他们的心刚硬,就对那人说:“伸出手来!”他把手一伸,手就复了原。
犹太人心里刚硬,不肯悔改,耶稣就恼怒他们。
3.主的警戒:正当那时,有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。2耶稣说:“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪,所以受这害吗?3我告诉你们,不是的。你们若不悔改,都要如此灭亡!4从前西罗亚楼倒塌了,压死十八个人,你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗?5我告诉你们,不是的。你们若不悔改,都要如此灭亡!”
主呼吁人悔改,也警戒那些人:“你们若不悔改,都要如此灭亡!”
二.拦阻小孩子到神面前来的人
1.门徒拦阻小孩子到主面前:有人带着小孩子来见耶稣,要耶稣摸他们,门徒便责备那些人。
耶稣的工作繁忙,门徒怕小孩子们会影响耶稣的工作,就责备他们,不许小孩子到主面前来。
2.耶稣恼怒门徒:耶稣看见就恼怒,对门徒说:“让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为在神国的,正是这样的人。15我实在告诉你们:凡要承受神国的,若不像小孩子,断不能进去。”
耶稣看见就恼羞成怒,叫小孩子到祂面前来,并且教训门徒,要变成小孩子的样式。
3.耶稣给孩子们祝福:于是抱着小孩子,给他们按手,为他们祝福。
耶稣爱小孩,抱着他们,为他们祝福。
三.不遵行天父旨意的人
1.遵行天父旨意的人才能进天国:凡称呼我‘主啊,主啊’的人不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。
称呼‘主啊,主啊’的人很多,但耶稣说他们不能都进天国,唯独遵行天父旨意的才能进去。
2.主从来不认识作恶的人:当那日,必有许多人对我说:‘主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?’23我就明明地告诉他们说:‘我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!’”
这些称呼‘主啊,主啊’的人都在用神所赐给他们的恩赐作工:传道、赶鬼、行异能,但在神的眼中,他们是作恶的人,因为他们没有遵行神的旨意,不得进天国。
四.污秽圣殿的人
耶稣进了神的殿,赶出殿里一切作买卖的人,推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子;13对他们说:“经上记着说:‘我的殿必称为祷告的殿’,你们倒使它成为贼窝了。”
耶稣时代的圣殿,已经成了贼窝,成为祭司们与商人勾结谋利的地方,圣殿里没有了敬拜神的声音,反而充满了卖鸽子、牛羊,兑换银钱等的叫卖声,成了做买卖的地方,耶稣看见就恼怒,洁净了圣殿。
五.不结果的无花果树
1.耶稣咒诅不结果的无花果树:早晨回城的时候,他饿了,19看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不着什么,不过有叶子,就对树说:“从今以后,你永不结果子!”那无花果树就立刻枯干了。
无花果树的功用就是结果子,供给人的需要,耶稣想从树上找果子充饥,却没有果子,耶稣当即咒诅无花果树,它立即就枯干了。
2.主人要把不结实的无花果树砍了:于是用比喻说:“一个人有一棵无花果树,栽在葡萄园里。他来到树前找果子,却找不着,7就对管园的说:‘看哪,我这三年,来到这无花果树前找果子,竟找不着。把它砍了吧,何必白占地土呢!’
主人把这颗无花果树裁在葡萄园里,是要它结果子来满足主人的需要,但它三年都不结果,不过白占地土罢了,所以主人要管园的把它砍了吧!
六.不忠心的恶仆
1.恶仆的恶行:倘若那恶仆心里说:‘我的主人必来得迟’,49就动手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝。
恶仆有恶念也有恶行,他觉得主人必来得迟,因而无所顾忌,随心所欲,为所欲为,动手打他的同伴,吃喝醉酒。
2.主人处治恶仆:在想不到的日子,不知道的时辰,那仆人的主人要来,51重重的处治他(或作“把他腰斩了”),定他和假冒为善的人同罪,在那里必要哀哭切齿了。”
有一天,主人忽然来了,看到恶仆的恶行,就定他的罪,重重地处治他。
七.又恶又懒的仆人
1.又恶又懒的仆人的恶行:那领一千的也来,说:‘主啊,我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛。25我就害怕,去把你的一千银子埋藏在地里。请看,你的原银子在这里。’
这个仆人用小人之心度主人的肚腹,把主人说成忍心的人。主人给了他一千银子,是要他去做买卖,为主人赚取更多的银子,他却把银子藏了起来。主人来到时,他只能把原银子给主人。
2.主人的处治:主人回答说:‘你这又恶又懒的仆人,你既知道我没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛,27就当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回。28夺过他这一千来,给那有一万的。29因为凡有的,还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来。30把这无用的仆人丢在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。’”
主人凭恶仆的言行定他的罪,把他一千夺了过来,给了那有一万的,三个仆人的结局是:得五千银子的成了一万一千,得二千银子的成为四千,他们都得到了主人的赏赐;唯有得一千的最后一无所有,且受到主人的处治。
八.被咒诅的人
1.恶人的恶行:王又要向那左边的说:‘你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!42因为我饿了,你们不给我吃;渴了,你们不给我喝;43我作客旅,你们不留我住;我赤身露体,你们不给我穿;我病了,我在监里,你们不来看顾我。’
王责备被咒诅的人:在他饿了时,不给他吃;渴了时,不给他喝……
2.恶人的不解:他们也要回答说:‘主啊,我们什么时候见你饿了,或渴了,或作客旅,或赤身露体,或病了,或在监里,不伺候你呢?’
这些被咒诅的人对王的话十分不解,就问他说:“我们什么时候不伺候你呢?”
3.主人的处治:王要回答说:‘我实在告诉你们:这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上,就是不作在我身上了。’
王清楚地告诉他们,他们不把善行做在王的弟兄中最小的一个身上,就是不做在王身上了。因为王与弟兄是一体的。
彼得与约翰本是加利利海边的普通渔夫,他们蒙主呼召跟随主,成为得人渔夫,十二使徒中的骨干,在初期教会发展史上发挥了重要的作用。
一.两人同是渔夫彼得、约翰都是加利利海边的普通渔夫,被那些权势所藐视,他们祖祖辈辈住在滨海城市,以打鱼为生。打鱼是一种危险职业,整天在海中与风浪搏斗,随时都有生命危险,不知有多少渔夫葬身水底。二.同被呼召成为使徒1.呼召四个渔夫:耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网。他们本是打鱼的。19耶稣对他们说:“来跟从我!我要叫你们得人如得鱼一样。”20他们就立刻舍了网,跟从了他。21从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网,耶稣就招呼他们。22他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。耶稣出来传道时,首先呼召了四个渔夫:彼得与安得烈兄弟、雅各与约翰兄弟。他们是最早跟随耶稣的四个门徒。他们一同听到耶稣的教训,见到耶稣所行的诸多神迹,经历了耶稣的受难、复活、升天等。2.成为使徒:那时,耶稣出去上山祷告,整夜祷告神。13到了天亮,叫他的门徒来,就从他们中间挑选十二个人,称他们为使徒。14这十二个人有西门,耶稣又给他起名叫彼得,还有他兄弟安得烈,又有雅各和约翰、腓力和巴多罗买,15马太和多马,亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门,16雅各的儿子犹大(“儿子”或作“兄弟”)和卖主的加略人犹大。在耶稣拣选使徒时,彼得与约翰有幸成为十二使徒中的成员,后来更是教会中的柱石。3.成为主最爱的使徒:主曾经三次单独带着最爱的三个门徒彼得、雅各和约翰。A.复活睚鲁女儿时:于是带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰同去,不许别人跟随他。38他们来到管会堂的家里,耶稣看见那里乱嚷,并有人大大地哭泣哀号,39进到里面,就对他们说:“为什么乱嚷哭泣呢?孩子不是死了,是睡着了。”40他们就嗤笑耶稣。耶稣把他们都撵出去,就带着孩子的父母和跟随的人,进了孩子所在的地方,41就拉着孩子的手,对她说:“大利大古米!”(翻出来就是说:“闺女,我吩咐你起来!”)42那闺女立时起来走,他们就大大的惊奇。闺女已经十二岁了。43耶稣切切地嘱咐他们,不要叫人知道这事,又吩咐给她东西吃。B.登山变像时:过了六天,耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰暗暗的上了高山,2就在他们面前变了形像,脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。3忽然,有摩西、以利亚向他们显现,同耶稣说话。4彼得对耶稣说:“主啊,我们在这里真好!你若愿意,我就在这里搭三座棚:一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。”5说话之间,忽然有一朵光明的云彩遮盖他们,且有声音从云彩里出来说:“这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听他!”6门徒听见,就俯伏在地,极其害怕。7耶稣进前来,摸他们,说:“起来,不要害怕。”8他们举目不见一人,只见耶稣在那里。C.在客西马尼祷告:于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去,就忧愁起来,极其难过,38便对他们说:“我心里甚是忧伤,几乎要死,你们在这里等候,和我一同警醒。”39他就稍往前走,俯伏在地祷告说:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”40来到门徒那里,见他们睡着了,就对彼得说:“怎么样?你们不能同我警醒片时吗?41总要警醒祷告,免得入了迷惑,你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。”42第二次又去祷告说:“我父啊,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的意旨成全。”43又来见他们睡着了,因为他们的眼睛困倦。44耶稣又离开他们去了。第三次祷告,说的话还是与先前一样。45于是来到门徒那里,对他们说:“现在你们仍然睡觉安歇吧(“吧”或作“吗”)?时候到了,人子被卖在罪人手里了。46起来,我们走吧!看哪,卖我的人近了。”我们看到,耶稣在做一些关键的事情时,总是带着三个最爱的门徒彼得、雅各与约翰,主对他们的托付多,也要他们的信心坚固。主有意把他们培养成使徒中的骨干。4.雅各与约翰两弟兄求坐主左右:西庇太的儿子雅各、约翰进前来,对耶稣说:“夫子,我们无论求你什么,愿你给我们作。”36耶稣说:“要我给你们作什么?”37他们说:“赐我们在你的荣耀里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。”38耶稣说:“你们不知道所求的是什么。我所喝的杯你们能喝吗?我所受的洗你们能受吗?”39他们说:“我们能。”耶稣说:“我所喝的杯,你们也要喝;我所受的洗,你们也要受。40只是坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是为谁预备的,就赐给谁。”41那十个门徒听见,就恼怒雅各、约翰。42耶稣叫他们来,对他们说:“你们知道,外邦人有尊为君王的,治理他们,有大臣操权管束他们。43只是在你们中间,不是这样。你们中间,谁愿为大,就必作你们的用人;44在你们中间,谁愿为首,就必作众人的仆人。45因为人子来,并不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。”雅各与约翰起初跟随主时,都是要得好处,他们愿意掌权,因此约翰兄弟要求坐在主的左右,比其他门徒离主的距离更近,职位更高。主告诉他们十字架能换取荣耀的冠冕,并教导他们:谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作众人的仆人。5.对主被 b u的态度:A.彼得三次不认主:。彼得说:“众人虽然为你的缘故跌倒,我却永不跌倒。”34耶稣说:“我实在告诉你:今夜鸡叫以先,你要三次不认我。”35彼得说:“我就是必须和你同死,也总不能不认你。”众门徒都是这样说。彼得爱主,从他内心来说,他也实在愿意为主舍命,但看到耶稣被 b u,环境恶劣时,他就软弱了,在小使女面前三次不认主,成为他一生最大的失败。B.约翰跟随主到十字架下:耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边,就对他母亲说:“母亲(原文作“妇人”),看你的儿子!”27又对那门徒说:“看你的母亲!”从此,那门徒就接她到自己家里去了。唯有约翰,一直跟随耶稣到十字架下,耶稣在十字架上看见他,就把母亲托付给了约翰,从此,约翰就把马利亚接到自己的家,代耶稣尽人子的本分,为她养老送终。6.一同去探墓:七日的第一日清早,天还黑的时候,抹大拉的马利亚来到坟墓那里,看见石头从坟墓挪开了,2就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那个门徒,对他们说:“有人把主从坟墓里挪了去,我们不知道放在哪里。”3彼得和那门徒就出来,往坟墓那里去。4两个人同跑,那门徒比彼得跑的更快,先到了坟墓,5低头往里看,就见细麻布还放在那里,只是没有进去。6西门彼得随后也到了,进坟墓里去,就看见细麻布还放在那里;7又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处,是另在一处卷着。8先到坟墓的那门徒也进去,看见就信了。9因为他们还不明白圣经的意思,就是耶稣必要从死里复活。10于是两个门徒回自己的住处去了。主耶稣复活后,抹大拉的马利亚去探墓,把所看见的空坟墓的事告诉两门徒,他们两个一同去看耶稣的空坟墓,他们就信了马利亚的话:有人把主从坟墓里挪了去。但见不到复活的基督,两人就回去了。三.主复活后亲密的同工1.一同去打鱼:这是耶稣复活后的事,圣灵还没有降临,门徒不知道何去何从,在彼得的号召下,七个门徒(都是渔夫)一块去打鱼,但那一夜并没有打着什么,这也是彼得、约翰最后一次打鱼。人凭自己什么都不能做。黎明时,复活的主向他们显现,听从耶稣的吩咐,一网就打了153条大鱼。2.耶稣三问彼得爱主之心:他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说:“约翰的儿子西门(“约翰”在马称“约拿”),你爱我比这些更深吗?”彼得说:“主啊,是的,你知道我爱你。”耶稣对他说:“你喂养我的小羊。”16耶稣第二次又对他说:“约翰的儿子西门,你爱我吗?”彼得说:“主啊,是的,你知道我爱你。”耶稣说:“你牧养我的羊。”17第三次对他说:“约翰的儿子西门,你爱我吗?”彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”,就忧愁,对耶稣说:“主啊,你是无所不知的,你知道我爱你。”耶稣说:“你喂养我的羊。”耶稣要把牧养群羊的重任托付给彼得之前,祂要彼得爱他胜过一切:世上的物质、地位、名利、亲情……所以三问彼得爱主之心,每次都得到肯定的回答后,耶稣说“你喂养我的羊。”因为只有爱主才能爱主的羊,主与羊是合一的。3.耶稣告诉门徒彼得要怎样死:我实实在在地告诉你:你年少的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。”19耶稣说这话,是指着彼得要怎样死,荣耀神。说了这话,就对他说:“你跟从我吧!”耶稣轻易不透露一个人的未来如何,但这次却破例地向门徒们预言了彼得将如何为主殉道,并再次向彼得发出呼召:“你跟从我吧!”从此彼得真的成为得人渔夫,为主开荒布道,建立教会。4.耶稣讲论约翰:彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就是在晚饭的时候,靠着耶稣胸膛说:“主啊,卖你的是谁”的那门徒。21彼得看见他,就问耶稣说:“主啊,这人将来如何?”22耶稣对他说:“我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧!”。彼得知道了自己的结局,还想知道约翰如何,但主不告诉他,只要他跟从主。主在每个人身上都有祂美好的计划,我们不要与其他人相比,只要神的旨意成就在我们身上。5.马可楼上同心合意的恒切祷告:进了城,就上了所住的一间楼房。在那里有彼得、约翰、雅各、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门和雅各的儿子(或作“兄弟”)犹大。14这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚,并耶稣的弟兄,都同心合意的恒切祷告。尽管彼得、约翰跟从耶稣时常发生争论,但复活的耶稣改变了两人的生命,基督升天后,他们与其他门徒一同在马可楼上同心合意的恒切祷告十天,等待圣灵的降临。6.彼得医好瘸腿的人:申初祷告的时候,彼得、约翰上圣殿去。2有一个人,生来是瘸腿的,天天被人抬来,放在殿的一个门口,那门名叫美门,要求进殿的人周济。3他看见彼得、约翰将要进殿,就求他们周济。4彼得、约翰定睛看他。彼得说:“你看我们。”5那人就留意看他们,指望得着什么。6彼得说:“金银我都没有,只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走。”7于是拉着他的右手扶他起来。他的脚和踝子骨立刻健壮了,8就跳起来,站着,又行走。同他们进了殿,走着,跳着,赞美神。9百姓都看见他行走,赞美神。10认得他是那素常坐在殿的美门口求周济的,就因他所遇着的事,满心希奇惊讶。圣灵降临后,使徒们得得着了圣灵的能力,勇敢地为主做见证,五旬节圣灵降临的当天,彼得一次布道就领三千人悔改,教会建立。他们同工同心,一同奋兴神的教会,一同去圣殿里去祷告,一同为主向众人做见证。7.两使徒一同受审:。因着彼得、约翰他们教训百姓,本着耶稣,传说死人复活,惹怒了祭司们和守殿官并撒都该人,他们就拿住使徒,在公会审问他们,彼得勇敢地见证耶稣:“除他以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”官长为百姓的缘故,想不出法子刑罚他们,又恐吓一番,把他们释放了。四.彼得与约翰两使门徒的结局1.彼得倒钉十字架:圣灵降临后,彼得满得圣灵的能力,到处为主传扬福音,开荒布道,建立教会,在初期教会发展上立下汗马功劳,写下《彼前、后》,最后在罗马为主倒钉十字架而殉道。2.约翰寿终正寝:在十二个使徒中,只有约翰一人寿终正寝。约翰做的是补网的工作,他牧养教会,写下《约》〈)、二、三〉《启》,90多岁的高龄时卒于以弗所。彼得、约翰两使徒是有福的,他们息了自己的劳苦,作工的果效也随着他在天上有公义的冠冕为他们存留。引言:刚刚从神学院毕业,我们第一个思考的,或者是经常会茫然的问题,就是定位问题,即我是谁?我该做什么?我该怎么做?。这对于所有神学毕业生都应该所是首先要面对的。阅读基督生平,我们发现祂的三十年家庭生活与二十多年的犹太宗教教育,就如同我们所经历的神学教育。祂的毕业典礼大概就是在约旦河里接受施洗约翰的洗礼,而祂进入工场的欢迎礼大概就是在圣灵的引导之下,在旷野接受魔鬼的试探。继洗礼与试探之后,主耶稣就以“天国近了,你们应当悔改”的呼喊,开始了祂长达三年半的游行传道之旅。
主耶稣的“毕业典礼”与“欢迎礼”,可以成为我们今日神学毕业生的第一课,其中天上的声音与魔鬼试探的话语,时常在服侍者的生命中交替出现。我们需要时刻分辨:哪些话是来自天上的声音,哪些话是出自魔鬼的试探。一、“你是我的爱子”在马太福音第三章的记载中,约翰的出场比耶稣更早,而主耶稣长大成人后的第一次出现就是在约翰施洗的约旦河。当主耶稣出现在约翰面前的时候,约翰就已经知道祂的身份,因为在之前他就已经宣告说:“我是用水给你们施洗,叫你们悔改。但那在我以后来的,能力比我更大,我就是给他提鞋,也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿着簸箕,要扬净他的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。”从约翰与耶稣的对话中,我们看到他们俩在属灵上的一种默契。约翰知道耶稣的超凡身份,就说:“我当受你的洗,你反倒上我这里来吗?”而主耶稣则说:“你暂且许我。因为我们理当这样尽诸般的义。”接着约翰就准许了,且给祂施洗。在施洗之后,出现了一个异象,经文记载:“耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然为他开了,他就看见神的灵,仿佛鸽子降下,落在他身上。从天上有声音说,这是我的爱子,我所喜悦的。”在神学上,我们总是以这个场景来证明神的三位一体,即圣父、圣子与圣灵的共同彰显。不过,我们从这个场景中,看到主耶稣在准备进入服侍工场之时,得到圣父与圣灵的扶助,特别是得到天父的肯定。“这是我的爱子,我所喜悦的”,在马可福音中为“你是我的爱子,我喜悦你”。这句话显示天父对主耶稣身份的肯定,不在乎祂的表现与成绩。正如彼得·史卡吉罗在《培养高EQ的灵命》一书中说:“耶稣还没有施行神迹,或为人类的罪死在十字架上,然而祂在经验上证实,祂的天父深爱祂的身份。这份爱乃是祂自我了解的基础,以及祂如何看待自己的根源。”[1]再回到主耶稣与约翰的属灵默契,我们可以思想到约翰对于主耶稣有一种属灵的认知,这种认知不是从主耶稣的能力、神迹而来的,而是从祂的身份而来的。而主耶稣也有一份自知,这份自知也同样是从身份而来。主耶稣无需自己证明什么,祂用“尽诸般的义”来显示自己的道成肉身。从主耶稣受洗的事上,我们看到祂在身份上得到三方面的肯定:首先,施洗约翰肯定祂的身份,视祂在自己之上,且认定祂的神性;其次,主耶稣用道成肉身的实践来肯定自己的身份;最后,也是最重要的,天父从身份认定相互间的神圣连结。作为服侍者,我们以什么来自我定位?我们的自信从哪里来?不是外在的条件,而是我们属灵的身份,即神的儿女。这个身份,从本质上将我们与神的关系连结,且是最为健康,得到保护的。就算我们失去世上的一切,我们依然是神的儿女,这是我们可以确信,也是唯一在一生中可以把握的。二、“你若是神的儿子”在讨论过以上单纯的话题之后,我们来看看接下来主耶稣面对试探时的严肃话题。为什么我称它为严肃话题?因为这个话题从亚当犯罪,经过主耶稣受试探,再到教会历史上每一位神的仆人,最后至我们现今时代的牧者,似乎它是蒙神喜悦的仆人在服侍工场上的必修课。而且主耶稣受试探这个事情,是“被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探”。从经文的记载中,我们看到撒旦就是从主耶稣的身份来试探祂。它的三个试探都是围绕着要主耶稣证明自己是神的儿子。它在前两个试探中,都用了“你若是神的儿子”作为前设,而第三个试探则更加直接地要主耶稣向它下拜,似乎就是要祂臣服于它,或者将自己卖给它,做“撒旦之子”。从三个试探的内容,我们可以发现:撒旦以主耶稣的身份作为工具,来试探耶稣以行动证明自己,它似乎针对“你是我的爱子,我喜悦你”来提出质疑:“神对你的爱永远都不够!你不值得爱,你不够好。除非你可以证明自己,除非你可以做到!”彼得·史卡吉罗将此三个试探解释为:石头变成食物我是我所做(表现);从殿顶跳下我是别人所想(声望);拜撒旦得荣华我是我所拥有(财产)。[2]“你若是神的儿子”就是要对“你是我的爱子”提出挑战,让主耶稣借着表现、声望及财产来证明自己的身份。“我是”需要以“我所做”、“别人所想”、“我所拥有”来证明。我是我所做(表现)三十年来,主耶稣一事无成,所能表现的就是一位木匠的儿子。用什么来证明自己是神的儿子?用什么来证明自己可以拯救人类?似乎祂需要在传道之初就一展身手。“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物”,这似乎是一个很好的建议,饥肠辘辘的主耶稣,自己的温饱还没有解决,谈何去“牧养我以色列民”?在我们的教会文化里,似乎也在挑战每位牧者:你有什么能耐去牧养基督徒?你有什么恩赐?那句极不好听的话似乎经常在耳边回想:“是骡子,是马?拉出来溜溜!”在高举恩赐的教会里,基督徒用讲道恩赐、祷告能力作为衡量的标准,教会以聚会人数来衡量成败的准绳。对于牧者来说,许多牧者用恩赐证明自己价值,用忙碌证明自己有用,陷在盲目地追求之中。我是别人所想(声望)撒旦说:“你若是神的儿子,可以跳下去。”这对看似平凡无奇的主耶稣无疑是一个快速成名的好办法。从殿顶跳下,可以在一夜之间成为百姓心目中的英雄。这对于今日教牧来说,不正是一个极大的试探吗?昔日许多大有能力的圣人,用神迹奇事证明自己是神所重用的仆人。今日牧者,我们紧紧抓住圣经为神的话,却不能向人展示一下神的能力。你为什么不能成为大有能力的医治者?你为什么不能用神迹来证明自己?去看看你们所批评的成功神学的牧者们,他们身上那超凡牧者的魅力,他们教会不断涌入的信徒,不正是向你们证明了,基督教可以不一般,基督徒可以很成功,牧者可以如明星般耀眼。我是我所拥有(财产)主耶稣最后被带到“最高的山”,撒旦将“世上的万国,与万国的荣华,都指给祂看”,并对祂说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”这个试探对于一无所有的主耶稣来说,不正是一条变通的好方法?这个世代时时向我们全职服侍的牧者发出挑战说:你作传道人,仅凭这一点点工资,能做什么用?你结婚需要钱,你生养孩子需要花费。作传道人这么多年了,人家都可以在两会里任个职,你呢?你总是说要持守这个原则,不能违背那条真理。其实就是你太过固执,不能变通一下,才会一事无成。你作传道人,人家也是作传道人,为什么人家可以,你就不可以?以上三大试探,从表面看似乎都是正确的,它们都与世俗文化、现今许多教会所要求的符合,但在本质上是来自撒旦的试探。我们在此并不是在批判教会中一切的恩赐、能力、地位、名誉,我们相信这一切的存在都有其重要性与必然性,我们更不能因此去否定拥有恩赐、能力、地位与名誉的牧者,但我们需要提醒青年牧者不能陷在撒旦的试探之中。我们需要明白:神儿女的身份没有以表现、声望、财产为附加条件。在面对试探时,主耶稣没有用行动证明给撒旦看,反而用圣经上的话来抵挡试探,并将我们带到神的面前。每次试探,撒旦总是要将祂的眼光转向自己身上,但主耶稣却在每次回应中将人的目光带回到神面前。祂说:“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”又说:“经上又记着说:‘不可试探主你的神。’”并说:“因为经上记着说:‘当拜主你的神,单要侍奉他。’”总结:我们同蒙主的恩召,成为主的器皿,经历神学装备之后,进入侍奉的工场。我们带着满腔的热情,活泼的盼望,单纯的信心,在教会中服侍。但撒旦却用表现、声望、财产等时时向我们发起攻势,使我们陷在这些看似理所当然的追求之中,希望向人证明自己的身份与价值。我们需要随时保持清醒的头脑,神儿女的身份绝不需要以表现、声望、财产为附加条件。我们又要看明一件事实,不管是有多大恩赐的大牧者,名声雀起的名牧,或者是地位超凡的教会领袖,跪下祷告的时候、见主面的时候,得蒙主喜悦的一定不是他名片上的种种头衔,而是一个单纯的身份:基督徒或神的儿女。2014年3月27日星期四经文: 22
主第一次的呼召,使彼得得救-(;第二次呼召,使彼得等门徒得人,这是主对他工作的呼召。得救在先,得人在后。神的工人在生活方面成败与主的呼召、交付有密切的关系,只有清楚呼召与交付的经历,对以后生活中的各种问题,才能得以解决,若不清楚呼召和交付的经历,对今后的生活必会有后果之忧。一. 呼召的原因:神人同工我们所事奉的神是一位做事的神,主曾说:“我父做事知道如今,我也做事”,神没有停息他手中的工,他不睡觉,也不打H,他是创造宇宙万物的奇妙之神,但更奇妙的是全能的神在地上做事,仍寻找人做他的同工,也许有人会问,神是全能的,他要做就做,在他没有难成的事,何必找人同工呢?其实不然,世界是受造之物,神是造物的主,造物主在受造的环境中做工,为要符合实际,显明他的荣耀,他要藉着人做他的同工来成全他的旨意,所以今天神在地上要彰显荣耀,成就旨意,都需要人与他合作,但神是伟大的,他从来不勉强我们做什么?虽然今天仍有许多人还不信他,使他伤痛,但神不愿像人那样用手段压迫你,用方法诱惑你,他只用爱心激励你,用恩典呼召你,使你甘心乐意地与他合作,从世界分别出来做他的同工,成就神在地上的奇妙作为,让神的荣耀得着称赞。故此主呼召彼得等门徒与他同工,去得人如得鱼。二. 呼召的对象:称职渔夫许多学者陈述良好渔夫的条件也是得人渔夫的条件,传福音与撒网捕鱼有许多相同之处。1、殷勤耐劳从全本圣经看,神呼召人为他工作的首要条件是殷勤,神不会用一条懒虫来成就大事的,他所呼召的伊莱沙在赶着第十二对牛耕地,他呼召彼得等四门徒在撒网补网。有位哲人说:“勤奋是智慧的双胞胎,懒惰是愚t的亲兄弟。”唯有勤劳的人是主所喜悦的。2、忍耐等候:渔夫在鱼儿上钩之前,必须要忍耐等候,如果他性情暴躁,动作迅速,必不会得到鱼儿,在传道与教导的事工上,很少看到迅速的果效,所以我们必须要学习忍耐。3、永不灰心:渔夫必须具有不屈不挠、坚忍不拔的精神,随时愿作“再作一次”的尝试,好的传道人、教师在工作没有果效时绝不灰心,也必须时刻准备“再做一次”的尝试。农药三六粉是用六百六十六次试验成功的。4、机智勇敢:“鱼船是如此的小,海洋又是如此的大”。渔夫必须要随时准备冒险,并要机警、敏捷的躲避海洋中的狂风暴浪,传道人与牧者也必须意识到向人传述真理时,常有危险临到,耶稣说:“我差你们去,如同羊进入狼群;所以你们要灵巧象蛇,驯良像鸽子”,要将自己的名誉、生命置之度外。5、把握时机:聪明的渔夫知道什么时候撒网,什么时候收网。好的传道人与牧者也应该懂得选择时机向世人传福音,知道什么时候应该说什么话,什么时候应该静默。“口善应对,自觉喜乐;话合其时,何等美好”。6、隐藏自己:渔夫必须时时隐藏自己,如果他的存在受到注意,既使是影子,鱼儿也不肯上钩。聪明的传道人或牧者随时介绍给别人的不是他自己,那是主耶稣基督。三. 呼召的使命:得人得渔有人说:“彼得未改行,原来作什么,蒙召之后仍旧作什么;不过网变了,目的物变了;他是得人渔夫了”。人在蒙召之前所学的,并不徒然,蒙召之后只要都带到主前,主都会重新使用。主耶稣把得人比喻作打鱼,是要让彼得这有经验的渔夫从他专业的训练中举一反三地去领会在得人与得鱼之间许多同类的地方,例得人与得鱼后的喜悦、令人兴奋是外人无法体会的,9)。得人与得鱼另一个相同点是必须熟悉鱼儿(福音对象)的特征,曾有一位有经验的渔夫说:“学习打鱼的第一步是先将自己想象成为一条鱼”,即将自己进入工作的态度中。世上最懂鱼儿习性的莫过于耶稣基督,他非常清楚福音对象的需要,他与尼哥底母论重生,与撒玛利亚妇人谈活水-(,在赦免行淫妇人之后向群众宣告他是世界的光,为要引导人对罪恶的觉醒,并对人生的道路、方向有所从。主呼召彼得为“得人的渔夫”,让他在广大险恶的世界里,作拯救沉沦在罪恶之中的人的工作,这工作虽然艰苦危险,但收获价值则比打鱼大千万倍。一个服侍主的人必须清楚自己的呼召,清楚自己的使命,真正的委身,对一个传道人而言,福音大使命本身就是一个足够的呼召,你对主呼召是如何回应?“作牧师是神的呼召,而不是职业,不是人赖以谋生的工作,为呼召而努力工作,回应神的呼召,人若把服事当作职业,就是贬低神的呼召,为呼召而工作是快乐,为职业而工作是一场灾祸”《如何作个好牧师》。四. 呼召的回应:撇舍跟从彼得等人对主呼召的回应,留下美好的榜样,让我们清楚看到,蒙召的人应该全然献上。1. 立刻跟从主彼得对主的呼召没有推辞,没有拖延,不像摩西、基甸多次推辞。2. 舍网跟从主网、船是渔夫的劳动工具,代表着谋生手段,彼得等门徒舍了网、船,说明他们撇下所有的跟随主。3. 别情跟从主彼得有岳母,可见他是一个有妻室的人,但在蒙召后毅然跟从主,“人的仇敌是自己家里的人”,对主呼召最大的拦阻是自己家里的人(参,彼得毅然跟从了主。“主呼召一个人,是呼召他为他而死”潘霍华。跟从主耶稣,必须先有所舍弃;凡不肯为主舍弃的人,就不配作主的门徒。经文:;
我们知道,西门本是加利利海边一普通的渔夫,但他响应主的呼召,跟随耶稣三年,在圣灵的感动下,成为使徒彼得初期教会的柱石。今天,我们来看《从西门到彼得》。
一.渔夫西门
1.西门是渔夫:耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网。他们本是打鱼的。这腓力是伯赛大人,和安得烈、彼得同城。
西门是加利利省伯赛大城的人。他生在海边,长在海边,我们常说:靠山吃山,靠水吃水。伯赛大城在海边,城里自然许多人以打鱼为业,打鱼是他们世世代代的职业,生于斯,长于斯的西门自然也就成了渔夫。
2.慧眼识主:耶稣站在革尼撒勒湖边,众人拥挤他,要听神的道。2他见有两只船湾在湖边,打鱼的人却离开船洗网去了。3有一只船是西门的。耶稣就上去,请他把船撑开,稍微离岸,就坐下,从船上教训众人。4讲完了,对西门说:“把船开到水深之处,下网打鱼。”5西门说:“夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么。但依从你的话,我就下网。”6他们下了网,就圈住许多鱼,网险些裂开,7便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来,把鱼装满了两只船,甚至船要沉下去。8西门彼得看见,就俯伏在耶稣膝前,说:“主啊,离开我,我是个罪人!”
这是彼得亲眼看见耶稣所行的一件神迹:一网打到两船的鱼。也可以说是彼得所见的异象。这个异象让彼得认识到站在他面前的这位夫子,原来是生命的主,对耶稣的认识使他彻底谦卑在神的面前,承认自己是个罪人,这是一个人能被神所使用的开始,也是得生命的开始。当彼得认识到自己是个罪人时,神的恩典就临到了他。)我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。一个认识到自己是罪人的人,才能被神所使用。
3.响应呼召:耶稣对他们说:“来跟从我!我要叫你们得人如得鱼一样。”20他们就立刻舍了网,跟从了他。
当耶稣呼召他们来跟从主时,他们响应主的召,舍了自己的产业,跟从了耶稣。
4.撇下所有,跟从耶稣:耶稣对西门说:“不要怕!从今以后,你要得人了。”11他们把两只船拢了岸,就撇下所有的,跟从了耶稣。
从此,彼得不再是渔夫,而成为主的门徒,他改变的不仅是职业,而是生命的改变,侍奉的改变。
二.使徒彼得
1.跟随主三年:在耶稣对门徒进行三年之久的训练时,特别爱彼得与约翰兄弟三人,三次单独带领三个最爱的的门徒去完成重大的事情,坚固他们的信心。
第一次复活睚鲁女儿时,还说话的时候,有人从管会堂的家里来,说:“你的女儿死了,何必还劳动先生呢?”36耶稣听见所说的话,就对管会堂的说:“不要怕,只要信!”37于是带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰同去,不许别人跟随他。
这是耶稣第一次叫死人复活,显明“生命在主,复活在主。”
第二次登山变像时:“我实在告诉你们:站在这里的,有人在没尝死味以前,必看见人子降临在他的国里。”过了六天,耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰暗暗的上了高山,2就在他们面前变了形像,脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。
按照耶稣的应许,彼得、雅各和约翰三个门徒活着看见了耶稣降临在他的国里。
第三次在客西门马尼园祷告时:耶稣同门徒来到一个地方,名叫客西马尼,就对他们说:“你们坐在这里,等我到那边去祷告。”37于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去,就忧愁起来,极其难过。
面对十字架的苦难,耶稣需要门徒与他一同祷告,明白天父的旨意,得着胜过十字架的能力,所以带了最爱的三个门徒同去。
2.识主更深:西门彼得回答说:“你是基督,是永生神的儿子。”17耶稣对他说:“西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。18我还告诉你:你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄不能胜过他(“权柄”原文作“门”)。19我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”
耶稣很快就要离开门徒升天去了,他对门徒进行了一次信仰的考问,跟随主三年的彼得回答说:“你是基督,是永生神的儿子。”彼得对主有着清楚的认识,他的回答让耶稣十分满意。耶稣应许把他的教会就建立在彼得对主认识的基础上。
我们务要认识耶和华,竭力追求认识他;他出现确如晨光,他必临到我们像甘雨,像滋润田地的春雨。
认识神是我们一生的追求。只有认主更深,我们才能对自己认识更深,才能更加爱主,敬畏主,火势侍奉主。
3.拉阻主上十字架:从此,耶稣才指示门徒,他必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。22彼得就拉着他,劝他说:“主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。”23耶稣转过来,对彼得说:“撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的,因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”
耶稣得知门徒对他有了清楚的认识后才指示他们他要上十字架,成就救赎的大功。基督必须先受苦,后得荣耀。这与犹太人的弥赛亚观相差甚远。彼得不能接受基督必须受苦的事实,凭着肉体对耶稣的爱,拉阻他不要上十字架。结果受到主的责备。因为他不体贴神的意思,只体贴自己的意思。这也是彼得的一次软弱。
4.登山变像时睡觉:说了这话以后约有八天,耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。29正祷告的时候,他的面貌就改变了,衣服洁白放光。30忽然有摩西、以利亚两个人,同耶稣说话。31他们在荣光里显现,谈论耶稣去世的事,就是他在耶路撒冷将要成的事。32彼得和他的同伴都打盹,既清醒了,就看见耶稣的荣光,并同他站着的那两个人。33二人正要和耶稣分离的时候,彼得对耶稣说:“夫子,我们在这里真好,可以搭三座棚:一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。”他却不知道所说的是什么。34说这话的时候,有一朵云彩来遮盖他们。他们进入云彩里就惧怕。35有声音从云彩里出来,说:“这是我的儿子,我所拣选的(有古卷作“这是我的爱子”),你们要听他。”
能活着见到耶稣在天国里显现是一种殊荣,但彼得却睡着了。当他清醒时,他把耶稣与神人摩西、先知以利亚等同起来。天父在天上发出声音:“这是我的儿子,我所拣选的,你们要听他。”摩西、以利亚再伟大,也不过是人,不能与耶稣相提并论,耶稣超越摩西,超越以利亚。
5.客西马尼园睡觉:他就稍往前走,俯伏在地祷告说:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”40来到门徒那里,见他们睡着了,就对彼得说:“怎么样?你们不能同我警醒片时吗?41总要警醒祷告,免得入了迷惑,你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。”
当耶稣面临十字架的苦难,需要门徒与他一同警醒祷告时,三个最爱的门徒却在睡觉。没有警醒祷告,给彼得带来了失败。
6.三次不认主:彼得在外面院子里坐着,有一个使女前来说:“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”70彼得在众人面前却不承认,说:“我不知道你说的是什么。”71既出去,到了门口,又有一个使女看见他,就对那里的人说:“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”72彼得又不承认,并且起誓说:“我不认得那个人。”73过了不多的时候,旁边站着的人前来对彼得说:“你真是他们一党的,你的口音把你露出来了。”74彼得就发咒起誓的说:“我不认得那个人。”立时,鸡就叫了。75彼得想起耶稣所说的话:“鸡叫以先,你要三次不认我。”他就出去痛哭。
尽管彼得信誓旦旦地在耶稣面前起誓:“我就是与你同死,也总不能不认你。”然而就在耶稣被 b u的那个夜晚,彼得面对险恶的环境,开始惧怕胆劫,三次不认主。这是彼得失败得最惨的一次。人是夸不起口的。
7.终成使徒彼得:5他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说:“约翰的儿子西门(“约翰”在马称“约拿”),你爱我比这些更深吗?”彼得说:“主啊,是的,你知道我爱你。”耶稣对他说:“你喂养我的小羊。”16耶稣第二次又对他说:“约翰的儿子西门,你爱我吗?”彼得说:“主啊,是的,你知道我爱你。”耶稣说:“你牧养我的羊。”17第三次对他说:“约翰的儿子西门,你爱我吗?”彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”,就忧愁,对耶稣说:“主啊,你是无所不知的,你知道我爱你。”耶稣说:“你喂养我的羊。18我实实在在地告诉你:你年少的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。”19耶稣说这话,是指着彼得要怎样死,荣耀神。说了这话,就对他说:“你跟从我吧!”
耶稣复活后,三次查问彼得爱主之心,并把牧羊群羊的重任托付给他,使彼此靠主爱重新站立起来。
8.成为教会的柱石:五旬节圣灵降临后,彼得满得从圣灵来的能力,勇敢地站起来为主作见证,一次就带领3000人悔改于是,领受他话的人就受了洗。那一天,门徒约添了三千人)。神大大使用他,他行了许多神迹奇事,为主作了美好的见证,耶路撒冷教会建立后,他成为初期教会的柱石。又知道所赐给我的恩典,那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰,就向我和巴拿巴用右手行相交之礼,叫我们往外邦人那里去,他们往受割礼的人那里去。
9.为主殉道:耶稣说:“18我实实在在地告诉你:你年少的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。”19耶稣说这话,是指着彼得要怎样死,荣耀神。说了这话,就对他说:“你跟从我吧!”
耶稣预言了彼得将如何为主殉道。后来彼得为主倒钉十字架,结束了光辉的一生,在天上必有公义的冠冕为他存留。
10.后世楷模:彼得原是普通的渔夫,但他响应主的呼召,虽然有软弱,但他奉献自己,一直紧跟主耶稣,终于成为得人渔夫,成为后代信徒效法的榜样。
经文:
每一个人在地上生活都离不开粮食,食物,因为食物可以维系一个人身体健康,因为食物为人们生命成长提供了不可少的营养;例如:蛋白质、维生素、氨基酸等等。而主耶稣面对魔鬼的试探,禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物,”耶稣却回答说:“经上记着说‘人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’”-(特别是主耶稣在这里强调:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。可见人不仅对身体有需求,人还应当重视灵魂的需求,特别是一个人信耶稣基督后,仅仅有了得救的生命是不够的,还要追求属灵生命的长大,因为人肉体的生命会成长,从婴儿长成大人;同样,人属灵的生命也需要长大,从不认识救主,到接纳救主,信靠救主,跟随救主,学做门徒,成为救主的见证人等等,这一切都是一个基督徒当在属灵生命成长过程中当历练的;因为主耶稣说:“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。”-(基督徒如何得到丰盛的生命呢?就必须在基督的话语上追求。
一、圣经的话语是生命的吗哪
主耶稣说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。圣经中,把上帝的话语比作食物的经文很多,先知耶利米说:耶和华万军之神啊,我得着你的言语,就当食物吃了,你的言语是我心中的欢喜快乐,因我是称为你名下的人。-(主耶稣说:我是从天下降下来生命的粮,人若吃这粮,就永远活着,我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的-(。
“吗哪”是一种食物,在圣经中,记述了吗哪的来龙去脉,圣经说当以色列民出埃及后一个月,走到以琳,身上带的粮食用光了,就对摩西发怨言说:“巴不得我们早死在埃及。”神听到怨言就对摩西说:我要将粮食从天降给你们。-参(之所以说圣经是生命的吗哪,强调的就是,圣经并不是一本普通的经书,其中的教训、内容、信息是来自上帝,是从上帝的启示来的,所以,保罗说,圣经都是神所默示的。因而,一个基督徒有了从神那里来的属灵生命之后,也常常感受,生命心灵的饥渴,如同肚子饿了一样,肚子饿了需要吃喝,而属灵的生命也会感到饥饿干渴,需要要主的话语来喂养饱足,需要要圣灵的滋润、浇灌;而圣经就是基督徒生命的粮食,所以要天天学习,如同你吃饭一样。
有一位弟兄,在工作中遇到烦心的事,因为同事性格很怪,使他经历很多内心的折磨、挣扎,内心中很愁苦,自己也到了无法解脱的光景,当他读圣经时,圣经的话语,就如同食物一样,一下让他忧愁,无助、烦恼的心得到安慰。“我不撇下你们为孤儿。我必到你们这里来。”-(主的话语一进入弟兄的心中,他就得了力量和安慰,不再愁苦,反而有了喜乐,主的话语就是这样供应我们的。平常读圣经,把神的话语积蓄在内心中,到了有需要的时候,神的话语就能供应我们,我们就能从困苦穷乏中,经历神的同在,进入神的丰富,正如“惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁,按时候结果子,叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。”
二、圣经的话是脚前灯,路上的光
“灯”“光”在圣经中的出现频率很多,例如:主耶稣说:“你们是世上的光”-(;耶稣又对众人说:“我是世界的光,跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”-(圣经为什么用“脚前的灯,路上的光”来比喻圣经呢?圣经到底能带给读者什么?带给人们什么?因为圣经带给你生命、永恒的生命、灵魂的生命;圣经会带给你希望、光明,让你在困境中不失望,不绝望;圣经会带给你信心,带给你们永远不会失落的恩典,是从上帝赐给你的。你的脚步是否有光引导,你人生的脚步是否行在黑暗中,你面对你人生的抉择很纠结;面对感情的困绕非常痛苦,你或许感到你走在人生的低谷里,那里是灰心、绝望,无助,对前途失去了希望,对生活失去了勇气。来吧!让上帝的话语来引导你,让上帝的话语来光照你,圣经说:“祢的话是我脚前的灯,是我路上的光。”-(圣经说:“我是世界的光,跟从我的就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”-(圣经说:“我将祢的话藏在心里,免得我得罪祢。”-( “少年人用什么洁净他的行为呢?是要遵行祢的话。”-(有一位朋友打电话说我喜欢上了一位姊妹,她有了自己的家庭,我爱她,她也爱我,我常常想和她在一起,你说我该怎么办?今天的世界教导人要“敢爱,敢恨”,我问他“什么叫爱?”他回答不上来,我就用圣经上的话告诉他“爱是只喜欢真理,不喜欢不义”;你认识的“爱情”,理解中的“爱情”,甚至说你目前体验到的“爱情”都不是真正的“爱情”,而是情欲。圣经说:情欲的事是显而易见的,就如:奸淫、淫秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。-(所以,有一位主的仆人说:真爱须要等待;所以,你需要把你的婚姻大事交在上帝的手中,让圣经的话来光照你,以免你违背神的话语,走在黑暗中。
三、圣经的话语是人生的根基
“所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌,因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的,好比一个无知的人,把房子盖在沙土上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。”-(“雨淋”“水冲”“风吹”主耶稣在这里比喻人生中的逆境、厄运、灾祸、痛苦、折磨,以及异教之风的迷惑。我们生活在这世界,会经历许多难处,但是主耶稣给那些遵行祂话语的人给予应许“凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上”。也就是说,圣经上的话语可以成为我们人生的根基。在圣经中还教训我们说:“主虽然以艰难给你当饼,以困苦给你当水,你的教师却不再隐藏,你眼必看见你的教师。”-(圣经告诉基督徒的,当我们经历各种各样的困境、痛苦,这一切要学习成长、成熟,让我们在基督耶稣的生命中更加老练,经历神的丰盛。“因为知道患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望,盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”-(由此可见圣经在基督徒生活中的重要性,你首先要读,要学,要渴慕主的话语,这才是最重要的,因为圣经是基督徒的灵粮。
经文:太4::1-11
主耶稣得胜魔鬼的试探是一件非常重要的大事,所以在,,都详细记录了此事。在圣经的记述中,主耶稣在祂一生的工作中面对了方方面面的试探;有来自祭司长、文士、法利赛人来的试探,也有的是从希律党来的试探,甚至还有从主耶稣的门徒中来的试探。例如,在记述了法利赛人和希律党的人一同来试探主耶稣,他们对主耶稣说:“请告诉我们,你的意见如何?纳税给凯撒可以不可以?”耶稣看出他们的恶意,就说:“假冒为善的人哪,为什么试探我?拿一个上税的钱给我看。”他们就拿一个银钱来给他。耶稣说:“这像和这号是谁的?”他们说:“是凯撒的。”耶稣说:“这样,凯撒的物当归给凯撒;神的物当归给神。”他们听见就希奇,离开他走了。可见,主耶稣在祂的一生中,无时无刻不遇到各种试探。
一、主耶稣受试探,要搭救被试探的人
在教训我们说:儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要藉着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。他并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。所以,他凡事该与他的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。在圣经的记述中,主耶稣基督被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探,也就是说,主耶稣面对试探是神的安排,神的旨意,目的是让独生子耶稣受魔鬼的试探,来担负起救赎的重任,正如希伯来书说:儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要藉着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。
其次,主耶稣受试探是为了体恤人的软弱,来搭救陷在试探中的人,因为人受到试探是因为人有私欲、私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。而主耶稣面对试探,不是因为祂有罪,乃是为了更深刻体会在试探中的人的痛苦和软弱。所以,因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。圣经告诉我们,我们人是非常脆弱的,是上帝用地上的尘土创造的,虽然人有创造的智慧,但是人无法得胜罪恶和死亡,无法靠自己胜过试探。使徒保罗说:我也知道在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为立志为善由得我,只是行出来由不得我。我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?,24)
当主耶稣面对即将到来的十字架的痛苦时,带着彼得、雅各、约翰来到客西马尼园祷告,但是主耶稣在祷告,门徒却睡觉,于是主耶稣就对彼得说:总要警醒祷告,免得入了迷惑,你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。
于是主耶稣对门徒说:今夜,你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说:‘我要击打牧人,羊就分散了。’可是彼得却说:众人虽然为你的缘故跌倒,我却永不跌倒。耶稣说:“我实在告诉你:今夜鸡叫以先,你要三次不认我。”当主耶稣被抓,彼得在外院时,有一个使女前来说:“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”彼得在众人面前却不承认,说:“我不知道你说的是什么。”到了门口,又有一个使女看见他,就对那里的人说:“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”彼得又不承认,并且起誓说:“我不认得那个人。”过了不多的时候,旁边站着的人前来对彼得说:“你真是他们一党的,你的口音把你露出来了。”(参太26:)主耶稣的门徒彼得把主耶稣给抛弃了,主耶稣能理解彼得:你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。因为主耶稣从开始传天国的福音,就不断的被人弃绝,被家人弃绝,被本地本家的人弃绝,被犹太人弃绝,所以,当门徒弃绝祂时,祂能理解,因此,当主耶稣复活后,三次安慰勉励彼得,喂养我的小羊,牧养我的羊。这就是圣经上所说,因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。
二、耶稣受试探要显明魔鬼的邪恶
圣经说:耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”
魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说:“你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:‘主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。
魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看,对他说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你”。今天的时代崇尚物质、金钱,人们为了追求物质的享乐,金钱的满足,已经迷失了方向,对人生的意义,人生的方向,人生的价值,灵魂的宝贵,无暇顾及。保罗说:如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。一个人如果只为今世的利益努力、追求,最后的结果是双手空空,你失去了悔改的机会,在罪和各样的试探中受尽痛苦,还要落在神的审判中。例如:以色列人在摩西的带领下,经历十大神迹;圣经说:他们中间的闲杂人大起贪欲的心,以色列人又哭号说:“谁给我们肉吃呢?我们记得在埃及的时候,不花钱就吃鱼,也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了,除这吗哪以外,在我们眼前并没有别的东西。所以这一代经历上帝大能的以色列人都倒毙在旷野,只有迦勒和约书亚进入迦南,圣经说:这是心里迷糊的百姓,竟不晓得我的作为。所以)教训我们说:不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的,是永远常存。
所以,自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。
三、耶稣受试探要带基督徒进入得胜
面对魔鬼的试探,主耶稣说了三句话,“经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。经上又记着说:“不可试探主你的神。” 因为经上记着说:“当拜主你的神,单要侍奉他。”从主耶稣战胜试探,带领我们基督徒得胜试探,主耶稣合理的,正确地运用圣经,圣经说:因为出于神的话,没有一句不带能力的。
而且保罗还说,神的话是圣灵的宝剑,所以说,读圣经,并且合理的,正确地运用圣经是得胜试探的有力武器。因此,在聚会时要认真听讲道,把基督的道理丰丰富富地存在心里,圣经说: 当用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和的赞美主。其次是默想,背诵,存记在心,主的话是生命,是活水,能供应你,让你属灵的生命成长,成熟,老练,刚强。还要顺服,遵行神的教训,而不是把圣经的教导当作辩论,争论的素材,彼此攻击争辩。主耶稣教训我们说:凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌,因为根基立在磐石上。雅各也教训我们说:故此,你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。
(注:图片来自网络)
“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”,人活着不是单靠食物,但并不是就不用靠食物。人是铁,饭是钢,一顿不吃饿得慌。“民以食为天”,在各国文化里,饮食文化都会放在一个相当重要的位置。我们从圣经上会看到许多筵席,如拉班为雅各摆设婚筵、参孙的婚筵、《斯》中就写到十场筵席,还有拿八为自己设摆筵席……我们一生中,会赴许多筵席,尤其是今天这个又吃又喝的时代,各种名目的筵席应有尽有,结婚时称婚筵、生了孩子摆满月筵,考上大学要摆谢师筵……,今天,我们来看新约圣经中的几个重要筵席。
一、迦拿的婚筵耶稣行了第一件神迹水变酒
1.迦拿的婚筵:1第三日,在加利利的迦拿有娶亲的筵席,耶稣的母亲在那里。
迦拿距拿撒勒约6公里,是芦苇地的意思,是个交通不便、贫穷的小镇,新郎家与耶稣家是亲戚,所以当新郎结婚时,把圣母马利亚请到那里。
2.耶稣被请了去:2耶稣和他的门徒也被请去赴席。
此时,耶稣已经受洗且呼召了前四个门徒,新郎把耶稣和他的门徒也请去赴席。好信息要大家分享,分享的快乐是双倍的快乐;分担的痛苦是减半的痛苦。新郎是个乐意与人分享的人。
3.酒没有了:3-5酒用尽了,耶稣的母亲对他说:“他们没有酒了。”4耶稣说:“母亲(原文作“妇人”),我与你有什么相干?我的时候还没有到。”5他母亲对用人说:“他告诉你们什么,你们就作什么。”
在婚筵上,酒用尽了是一件很尴尬的事,去外面买交通不便,不买就要冷场。在关键的时刻,圣母开口替新郎代求:“他们没有酒了。”她只把没有酒的事告诉耶稣,没有声张、宣扬,没有替耶稣想办法……结果受到耶稣的顶撞,但马利亚还是听出了弦外之音,她告诉佣人们要听耶稣的吩咐。
4.耶稣使水变酒:6-10照犹太人洁净的规矩,有六口石缸摆在那里,每口可以盛两三桶水。7耶稣对用人说:“把缸倒满了水。”他们就倒满了,直到缸口。8耶稣又说:“现在可以舀出来,送给管筵席的。”他们就送了去。9管筵席的尝了那水变的酒,并不知道是哪里来的,只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来,10对他说:“人都是先摆上好酒,等客喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到如今!”
佣人们听从耶稣的吩咐,把六口石缸都倒满了水,接着,耶稣叫他们舀出来,送给管筵席的,管筵席的尝了那水变的酒,知道是好酒,就责备新郎。弄得新郎丈二和尚摸不着头脑。我们看到神的恩典,他总是把最好的给求他的人你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?),而且是充足的,不仅是够,而是有余-他们都吃,并且吃饱了,把剩下的零碎收拾起来,装满了十二个篮子(。应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。7神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。
5.筵席的果效:11这是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出他的荣耀来,他的门徒就信他了。
这是耶稣出来工作时所行的第一件神迹,这件神迹解除了新郎的尴尬,给婚筵上的人们带来欢乐。耶稣不轻易行神迹,他行神迹至少有三个目的,一是彰显神的荣耀;二是满足人眼前的需要;三是让人信他是神所差来的。
我们看到这件神迹至少有两个果效:A.显出他的荣耀来:使水变酒是本质的改变,显明耶稣是物质界的主;B.他的门徒就信他了:让门徒及众人信他。
二、法利赛人的筵席有罪的女人得蒙赦免-(
1.法利赛人为耶稣设摆筵席:36有一个法利赛人请耶稣和他吃饭,耶稣就到法利赛人家里去坐席。
随着耶稣工作的深入,与法利赛人的冲突越来越白炽化,不知这个法利赛人为何请耶稣和他吃饭,但耶稣还是去他家里坐席,耶稣愿意人人得救,所有的人都是他拯救的对象。
2.有罪的女人来膏主:37-38那城里有一个女人,是个罪人,知道耶稣在法利赛人家里坐席,就拿着盛香膏的玉瓶,38站在耶稣背后,挨着他的脚哭。眼泪湿了耶稣的脚,就用自己的头发擦干,又用嘴连连亲他的脚,把香膏抹上。
这是个自己知道自己有罪的女人,罪使她在人前抬不起头来,她拿着盛香膏的玉瓶来到耶稣这里,悔改的泪湿了耶稣的脚,就用自己的头发擦干,又用嘴连连亲他的脚,把香膏抹上。她愿意把自己最好的献上,只求耶稣赦免她的罪。
3.西门受到责备:44-47于是转过来向着那女人,便对西门说:“你看见这女人吗?我进了你的家,你没有给我水洗脚,但这女人用眼泪湿了我的脚,用头发擦干;45你没有与我亲嘴,但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚;46你没有用油抹我的头,但这女人用香膏抹我的脚。47所以我告诉你,她许多的罪都赦免了,因为她的爱多。但那赦免少的,他的爱就少。”
法利赛人把耶稣请到家,却没有把耶稣当成尊贵的客人来对待:没有给主水洗脚,没有与主亲嘴,没有用油抹主的头……应有的待客之道他一点儿都没有做,或者他认为耶稣不过是个木匠,不值得当尊贵的客人来对待。但法利赛人没做的,这个有罪的女人却加倍地做了:“这女人用眼泪湿了我的脚,这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚,这女人用香膏抹我的脚。”女人因为爱多,所以许多的罪都赦免了。而法利赛人,赦免也少。
4.有罪的女人得蒙赦免:48于是对那女人说:“你的罪赦免了。”……50耶稣对那女人说:“你的信救了你,平平安安地回去吧!”
“你的罪赦免了。”是多么宝贵的一句话,也正是这个女人所求所要的,她得着了。她的信救了她,她不用再为罪忧愁了,感谢神!
5.同席的人不解:49同席的人心里说:“这是什么人,竟赦免人的罪呢?”
只有神才有赦罪的权柄,而耶稣竟然以自己这神。同席的人开始心里嘀咕,耶稣是谁?竟赦免人的罪呢?他们以为耶稣说僭妄的话了(参。耶稣要叫他们知道,人子在地上有赦罪的权柄。
三、西门的筵席感恩的筵席
1.感恩的筵席:a逾越节前六日,耶稣来到伯大尼,就是他叫拉撒路从死里复活之处。2a有人在那里给耶稣预备筵席。
耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里。
这个设摆筵席的人名叫西门,他曾长了大麻风,却因主的怜悯得了医治,他为主摆设筵席表示对主的感谢之情。
2.马大伺候:2b马大伺候,马大有服侍的恩赐。他们走路的时候,耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大,接他到自己家里。39她有一个妹子名叫马利亚,在耶稣脚前坐着听他的道。40马大伺候的事多,心里忙乱,就进前来说:“主啊,我的妹子留下我一个人伺候,你不在意吗?请吩咐她来帮助我。”41耶稣回答说:“马大,马大!你为许多的事思虑烦扰,42但是不可少的只有一件,马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的。”
马大爱主,开放家门接待耶稣,但上次,因着马大伺候的事多,心里忙乱,看见妹子马利亚在耶稣脚前坐着听他的道,就来告状,却受到主的责备。从此,马大成为一个清心的人,她找准了自己服侍的恩赐来甘心乐意地服侍主。
3.拉撒路同耶稣坐席:2c拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。此时的拉撒路是从死时复活的拉撒路,他拥有了复活的新生命,他没有说一句话,但他用行为见证主是生命的主。要知道他同耶稣坐席是冒着生命危险的(参但祭司长商议连拉撒路也要杀了,11因有好些犹太人为拉撒路的缘故,回去信了耶稣),但他知道他的生命是主给的,他活就要为主而活。
4.马利亚膏主:3马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚,又用自己头发去擦,屋里就满了膏的香气。
马利亚这个会听道又能行道路的姊妹,知道耶稣很快就会为世人的罪钉死在十字架上,事先把珍贵的香膏膏在耶稣身上,也就是把她的全部奉献给了耶稣(参,使主的心深得满足。
5.门徒责备马利亚:4-6有一个门徒,就是那将要卖耶稣的加略人犹大,5说:“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢?”6他说这话,并不是挂念穷人,乃因他是个贼,又带着钱囊,常取其中所存的。
马利亚膏主的举动,被门徒看成浪费,尤其是让对钱财执着的叛徒犹大不解,他有了一个极其堂皇的理由来掩盖他最肮脏的内心。
6.耶稣为马利亚辩解:7耶稣说:“由她吧!她是为我安葬之日存留的。8因为常有穷人和你们同在,只是你们不常有我。”
面对门徒的非议,马利亚没有为自己辩解,倒是主耶稣亲自为她作了辩解。
7.香膏香气与福音共久长:“我实在告诉你们:普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所行的,作个记念。”
主耶稣不仅亲自为马利亚作了辩解,且命令门徒们要述说这女人所行的,作个记念。
这是个感恩的筵席,不同的人用不同的方式来感谢主的恩典。西门摆设筵席,马大伺候,拉撒路坐席,马利亚膏主。今天,你用什么方式报答主的恩典呢?
四、试探的筵席
1.治好患水臌的人:1-6安息日,耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭,他们就窥探他。2在他面前有一个患水臌的人。3耶稣对律法师和法利赛人说:“安息日治病可以不可以?”4他们却不言语。耶稣就治好那人,叫他走了,5便对他们说:“你们中间谁有驴或有牛在安息日掉在井里,不立时拉它上来呢?”6他们不能对答这话。
这个患水臌的人是有意被人带到耶稣面前的,为的是试探耶稣,看他在安息日治病不治病,耶稣在安息日继续行善,治好了病人,他走到那里就给那里带去医治、带去平安,带去光明、带去喜乐,带去希望…,同时,他也教导犹太人在安息日可以行善。安息日是为人设立的,空不是为安息日设立的。
2.对客人和主人的教导:A.对客人的教导:7-11耶稣见所请的客拣择首位,就用比喻对他们说:8“你被人请去赴婚姻的筵席,不要坐在首位上,恐怕有比你尊贵的客被他请来。9那请你们的人前来对你说:‘让座给这一位吧!’你就羞羞惭惭地退到末位上去了。10你被请的时候,就去坐在末位上,好叫那请你的人来对你说:‘朋友,请上坐。’那时,你在同席的人面前就有光彩了。11因为凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”
这里让我们看到天国的尊荣文化,我们要尊荣当尊荣的人,就可以得福。因为凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高,“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”。我们要找准自己的恩赐与位置来服侍。
B.对主人的教导:12-14耶稣又对请他的人说:“你摆设午饭或晚饭,不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍,恐怕他们也请你,你就得了报答。13你摆设筵席,倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的,你就有福了!14因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候,你要得着报答。”
我们摆设筵席,要请那些无力报答我们的人,将来神必报答我们。你们要给人,就必有给你们的,并且用十足的升斗,连摇带按、上尖下流的倒在你们怀里;因为你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。我凡事给你们作榜样,叫你们知道应当这样劳苦,扶助软弱的人,又当记念主耶稣的话,说:‘施比受更为有福。’怜悯贫穷的,就是借给耶和华,他的善行,耶和华必偿还。
3.耶稣是教导的楷模:我们看到,耶稣走到那里,都会根据那里的情况来及时教导人。他讲的道理都是通俗易懂,深入浅出,因人施教,给什么样的人,就施给什么样的教训,真是后人学习的榜样。
五、救恩的筵席,
1.最大的主宰摆设筵席的人:耶稣又用比喻对他们说:2“天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席。这位王是神,是万王之王,是天地间最大的主宰。。
2.最筵席的丰盛可以满足一切人的需要:谁信耶稣谁能得救。我不以福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人。17因为神的义正在这福音上显明出来;这义是本于信,以致于信。如经上所记:“义人必因信得生。”
3.最广泛的客人所有的世人:神拯救的对象是普世的人,耶稣在十字架上张开双臂拥抱的是全世界的人。
4.最简单的要求信:一切信他的,不至灭亡,反得永生。
5.拒绝神救恩的筵席:就打发仆人去,请那些被召的人来赴席;他们却不肯来。4王又打发别的仆人,说:‘你们告诉那被召的人,我的筵席已经预备好了,牛和肥畜已经宰了,各样都齐备,请你们来赴席。’5那些人不理就走了。一个到自己田里去;一个作买卖去;6其余的拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了。7王就大怒,发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城。
“被召的人”本是犹太人,他们却拒绝了神福音的筵席,并逼 -/迫了神的仆人们,杀害了生命的主。
6.现在是恩门大开的时候:于是对仆人说:‘喜筵已经齐备,只是所召的人不配。9所以你们要往岔路口上去,凡遇见的,都召来赴席。’10那些仆人就出去到大路上,凡遇见的,不论善恶都召聚了来,筵席上就坐满了客。
因为他说:“在悦纳的时候,我应允了你;在拯救的日子,我搭救了你。”看哪,现在正是悦纳的时候,现在正是拯救的日子。
趁着今天,赶紧悔改。
7.天国是努力进去的:王进来观看宾客,见那里有一个没有穿礼服的,12就对他说:‘朋友,你到这里来怎么不穿礼服呢?’那人无言可答。13于是王对使唤的人说:‘捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。’14因为被召的人多,选上的人少。”
“凡称呼我‘主啊,主啊’的人不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。”
天国是努力进去的,遵神旨意者才能进天国。
六、最后的晚餐爱的筵席
耶稣在最后的晚餐上设立圣餐,叛徒犹大参加了这场筵席,但他中途退出,出卖了耶稣,后来上吊而死,与基督的救恩无份。
1.参加人的资格蒙恩得救的人:信而受洗的必然得救,不信的必被定罪。信而受洗的人才能参加爱筵。
2.这饼预表主的身体:他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝福,就擘开,递给门徒,说:“你们拿着吃,这是我的身体。”
我们圣餐上用的饼预表主的身体,无论多少人,必需用一张饼,表示我们在主里合一。主的身体即神的话(圣经),耶稣说:“我就是生命的粮,到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。”我们的灵生命要长大,就要天天读圣经。
3.这杯预表主的宝血:又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说:“你们都喝这个,28因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。
我们圣餐上用的葡萄酒预表主的宝血,洗净我们一切的罪。)。
七、羔羊的婚筵
我们要欢喜快乐,将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了,8就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。9天使吩咐我说:“你要写上,凡被请赴羔羊之婚筵的有福了!”又对我说:“这是神真实的话。”
这是新约中描写的最后一场婚筵羔羊的婚筵。羔羊即基督耶稣是新郎,新妇是教会,将来耶稣二次再来时,要来接教会到他那里去,基督就要与教会合一,永远在一起。
圣经中试探这个词总共出现50次,可以分两类,一类是试探神,实际就是不信基督的表现。另一类是人被试探,这是由于自己的私欲,眼目的情欲等而受到罪的困扰。根据360百科的解释,试探是指用某种方法引起对方的反应,借以了解对方的意思。试探是从魔鬼而来,圣经两次提到魔鬼就是那试探人的,,魔鬼诱惑人内心的私欲,促使人接受魔鬼的建议,犯罪得罪神。你若行得好,岂不蒙悦纳,你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。这里把罪形容为恋爱中的女人,始终缠绕在你门前,诱惑你,吸引你,但是你却要制服他。
以后我不再和你们多说话,因为这世界的王将到。他在我里面是毫无所有。 耶稣亲身胜过了试探,所以能搭救在试探中的人,在受试探时总会给我们开一条出路,使我们能承受得住,,对基督徒而言,试探几乎无法避免,要警醒,魔鬼像吼叫的狮子遍地游行寻找可吞吃的人,所以要警醒。
神的目的是让以色列人经过旷野进入迦南美地,并不是为了拯救以色列出埃及然后死在旷野的。本身旷野的路程只有40天,而且以色列也做到了,走到了约旦河边,但是拒绝相信神的应许而不断在旷野巡回兜圈,像做旋转木马一样,努力前进结果还是在原地,整整40年时间,整个以色列民族一代人都倒闭旷野。原因是什么呢?源于以色列一再的失败,在试探和考验面前一再的失败,无法想象人怎么可能在一个问题上一再失败,甚至整个人生都无法胜过,困在其中。细想开来我们岂不是也是如此吗,我们每个人都有自己的弱点,像参孙一样,被神大大使用,但是一生在淫乱事上一再跌倒,直到死都是因为淫乱的原因,可能你的弱点是贪财,把钱看得和命一样,或者是总是抱怨,什么事情都埋怨,无论好坏,看着自己只有一双鞋抱怨,但是没看见还有许多残疾的人根本没鞋穿,或者你的内心骄傲,或者脾气暴躁易怒等等,在这个过程中有的战胜试探,胜过自己的性格上你的弱点,有的就可能像以色列人一样一辈子受到困扰,如此我们在试探中失败所得到的经验也可能是错的,以为人生就是这样,神只救人进天国,不管人活着的痛苦,神太残忍,对我不闻不问,期盼我们能从这光景中走出来,靠着耶稣得胜试探。
一 试探和试炼的区别 试炼是从神来的,是神容许的困难或苦难,为了试炼造就和炼净我们,试探是从魔鬼而来,引诱挑逗人内心的私欲,为了引诱犯罪得罪神,但是无论试炼还是试探都在神的掌控中,即使是试探,神也能够借着魔鬼的试探来试验塑造我们,万事都互相效力叫爱神的人得益处,试探本身不是罪,当我们接受顺从那就是罪了,如果在试探中我们靠着神得胜试探,生命必定成长,
二 耶稣面对试探 耶稣在圣灵的催促下来到旷野接受魔鬼的试探,s一
1.肉体的情欲(石头变食物)40天禁食完耶稣就饿了,魔鬼看到这一点感觉是试探的机会,食物是人生存的必需品,耶稣此时接受魔鬼的建议似乎合情合理,
2 .今生的骄傲(从殿顶跳下)只要耶稣接受魔鬼的建议从殿顶跳下而不受伤,立刻能够得到以色列人的赞叹,因为以色列人一直相信弥赛亚将要从天上降下,耶稣此时在众多敬虔以色列集中拜神的地方突然从天降下,那耶稣得到以色列人对自己弥赛亚身份的认同,岂不快哉,
3 .眼目的情欲(得万国虚荣)魔鬼用万国的虚荣作条件,只要耶稣拜魔鬼,魔鬼立刻让出万国,耶稣来世上目的就是拯救万国,成为万国的君王,现在就有捷径,不再需要上十字架那条路。
耶稣战胜试探,证明亚当夏娃的犯罪受到的刑罚罪有应得,他们并不是一定必须犯罪的,耶稣胜过试探的秘诀是运用神的话,保罗说我们基督徒是军人,必须要过纪律节制生活,穿戴神所赐军装,拿起圣灵的宝剑,就是神的道,唯一的攻击武器,启示录也说弟兄胜过它是靠耶稣的宝血和神的道,圣经是我们胜过试探的秘诀,耶稣每一次都没有给魔鬼留地步和魔鬼讨价还价,而是用神的话坚决拒绝魔鬼的试探,所以耶稣说:那世界的王,在我里面是毫无所有的。
三 得胜试探后的喜悦 这个感觉是倒毙旷野的以色列人所无法尝到的,也是在试探面前失败基督徒无法经验的,胜过试探后的那种满足,神的同在,平安,不在被罪束缚的自由,耶稣得胜试探后魔鬼暂时离开他,不在搅扰,有天使来伺候他,满有能力传扬福音。罪和失败是基督徒无法被神使用根本原因,在一再失败下,基督徒就放弃了,浑浑噩噩过自己的人生,失去喜乐平安,在耶稣审判时将要失去一切的赏赐,仅仅得救好像从火中逃生一样除了命什么也没有得着。
总结:他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。耶稣已经得胜,耶稣也将搭救在试探中的我们,让我们擦干悔改的泪水,离弃罪恶,拿起圣灵的宝剑胜过试探,在耶稣里夸胜,耶稣的称赞在那里。
亲爱的朋友,新年好!我们今天来谈谈:新的生命会产生新的生活。
生活需要更新。每当我们忙忙碌碌的时候,有时甚至会感觉到生命毫无意义!甚至有人觉得:自己忙得都不像个人!我们常常忘记:我们是一个整全的人。
人,不单单有生活的需要,人是有灵的活人。:耶稣却回答说:“经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”这是耶稣提醒我们的一个很重要的真理。
你若问这个世界的人:“你忙吗?”他们会回答你:“我很忙!”但是你问他:“忙什么事情呢?”大多数的人都是为着两餐、三餐而忙,为着物质而忙!
如果你提醒他:“你不要单单为着物质生活、身外之物而忙,也要顾念到你的灵魂!”他们会告诉你:“这就是现实生活,没有这些我怎么活呢?人就是这么现实,一定要追求这些东西。”
耶稣告诉我们:一个人活着,如果单单靠食物、单单追求这些的话,那是不现实的!因为他忘记了自己是一个有灵的活人,不是野兽!如果人活着,单单靠食物,我们就活得象野兽;但人是整全的人,人有灵、魂、体的需要,绝不同于野兽!所以耶稣说:“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”灵魂这方面的需要是不可忽略的!
所以,我们过去的一年忙忙碌碌,我们只为着食物、物质吗?只为着生活吗?我们用了多少时间追求神的话我们生命的灵粮呢?我们用了多少时间和力量追求神的话和灵命的灵粮呢?
全世界的中国人和华人在见面的时候,都习惯问:“你吃饱了吗?”这句话本来在困顿的年代是很温暖的问候!但是今天却已经成了我们中国人生活的目标!生活的一个重点!好象我们每一个人都是为着这个而活!
我们基督徒不应该像一般的华人,有“民以食为天”的思想和哲理:只顾及自己的食物,没有顾及自己灵命的需要!
好不好,以后我们见面的时候就这样问:“你的灵魂好吗?”帮助我们时刻提醒彼此,我们的灵命好吗?提醒我们不单单的靠食物而活!
新的生命会产生新的生活。盼望你在新的一年里能够为着基督,为着永恒而活。永恒是指我们灵命的那部分!身体会过去,食物也只不过是暂时满足身体需要的一部分,食物不是我们生命的全部!灵命是有永恒价值的!所以,亲爱的弟兄姐妹,让我们彼此问候说:“你的灵魂好吗?”
从前在俄罗斯有一个贵族妇人,她每一天都过着豪华的生活,天天过着舞会的生活。
一天,她受邀参加一个舞会,是贵族的舞会。俄罗斯的王子也参加这个舞会。王子若邀请谁跳舞,这是最值得骄傲的事情。王子就邀请贵妇人跳舞,周围的人都停下来,羡慕的看着他们跳舞。但是当他们跳到一半的时候,贵妇人却突然推开了王子,她夺门而出,在出门前,转身对周围的人说:“我从此不会再回来,过这种生活!你不会再看到我回来过这种生活了!”周围的人都非常惊讶!因为她竟然把这样荣幸的机会丢了,把这样尊贵的王子推开了。
第二天,他们不解的问贵妇人的时候,她说:“开始的时候,我很享受,觉得很荣幸;但是当我跳到一半的时候,我突然想到:上周我做礼拜的时候,一个牧师讲道讲到一半,突然停下来,他朝向我的方向问:‘你的灵魂好吗?’我当时就感觉很惊讶,因为从来没有人问我这个问题:你的灵魂好吗?我从来没有想到这个问题。当我跳舞的时候,我就立刻想到这个问题,我就知道我不应该这样活下去。我的生活,不是单单靠食物,还要靠神口里所出的一切话!”
所以这个贵妇人从此再不踏进这些跳舞的场所,过着敬虔、有意义的生活。
亲爱的朋友,你的灵魂好吗?你有多久没有读《圣经》了?有多久没有作礼拜了?有多久没有花时间跪在神面前祷告了呢?你的灵魂好吗?真的好吗?
我盼望新的一年,你的生活要更新,不要活着好象一个动物,而是活好你的灵魂,我们是有灵的活人。
当四川大地震的时候,当我们看到他们凄凉的场景,全世界很多的人都不断的支援他们物质上的需要,他们得到了物质生活的需要,可是中国的领导却发出了一个呼吁:需要更多的人来帮助他们重建他们的心灵,这表明:人不是单单的靠食物,人有灵魂的需要!
亲爱的朋友,如果你发现你现在的生活不错,物质得到了满足,但是你仍然感到空虚,这是不奇怪的!因为人不单有身体的需要,也要有灵魂的需要。人灵魂上得到满足,需要神口中的话。
所以让我们不要停止读《圣经》,不要停止祷告,不要停止作礼拜,要常常作礼拜、听道。让我们活着的时候,是一个平衡的、整全的需要都得到满足的一个人,让我们有意义的活下去!
让我们一起祷告:亲爱的天父,感谢祢!因为祢造我们人的时候,祢给了我们人有灵、魂、体的需要,但是当人犯罪离开了祢之后,人常常只想到生存、身体、生活的需要,都忘记了我们人是有灵魂的活人!
感谢祢今天提醒我们:我们是有灵魂的活人,我们虽然在这个世界上忙碌的追求身体的一切需要,但是我们不应该忽略我们灵命的需要!求主帮助我们在今年活得有满足、活得更丰盛、更有意义、活得更有永恒的价值!
我们这样的祷告,是奉主耶稣基督的名,阿们!
一生都要面对的问题
我们活下去的目的是什么?你曾问过自己这问题吗:为谁辛苦为谁忙?我们渴望能确定一切的努力,正在实现自己之所以来到世上的目的。如果我们不能满足这个更深刻的需要,其他一切的财富、成功、名望都变得空洞而微不足道。一辈子都在问的问题:人生的意义30岁的人,面对每日生活的残酷的真相,就会开始会问:我努力的目标,早就超过了满足父母的期望、获得同侪的肯定、与满足物质生活需要的层面了。我这一生到底要得到什么?人过中年,理想性已经渐渐消失。能做什么,似乎已经定型。该得到的已经到手、其他的大概也得不到了。面对的是更激烈的挑战:我是否就这样过了一生?老年人回顾自己的一生,更常问的是:我这样活过一次有何意义。我所得到的成功是真实的吗?我所付出的代价交换来的成果值得吗?什么是上帝要我做的事?我们一生,在内心深处都在追寻一个比自己更伟大的目标。只有这个更崇高目标,可以激励我们达到单凭自己绝无可能达到的境界。祈克果写道:「重要的是认识我自己,看见上帝真正要我做的事;重要的是发现一个我所追求的真理、一个我能够为之而生、为之而死的理念。 」他认为呼召是自我身份的认定。分享一首诗:我是谁?(潘霍华)我是谁?他们常常告诉我---- 我会镇静地、愉快地、从容地,迈步走出牢监, 就象一个乡绅走出自己的庄园。 我是谁?他们常常告诉我---- 我习惯自由地、慈祥地、清楚地, 对狱卒谈话, 似乎是我在发号施令。我是谁?他们常常告诉我---- 我曾平静地、微笑地、自豪地, 忍受那不幸的日子, 好像常胜不败的人。 我真的像别人所说的那样, 还是仅仅像我自己对自己的认识那样呢?紧张、渴望、懊丧,犹如笼中之鸟, 呼吸艰难,好似一双手扼住我的喉咙, 渴望色彩、鲜花、鸟鸣, 渴望柔声细语,睦邻友好, 预料有巨变而辗转反侧, 为远方的朋友无可奈何的颤栗,困倦而徒劳地祈祷、思考、做事, 萎靡不振,随时准备向这一切告辞。 我是谁?是这个人、还是另一个人? 难道我今天是一个人,明天又是另一个人吗? 难道我同时是这两个人?在别人面前道貌岸然;而在自己面前却是卑劣的懦夫? 或者,在我的内心世界里我像一支败军仓皇逃避已获得的胜利? 我是谁?这孤寂的问题嘲笑着我。 然而,不管我是谁, 主啊,你知道, 我属于你!呼召是什么?「呼召」是什么意思?呼召就是神毅然决然地呼唤我们就近祂,以至于我们对全人、所做的每一件事,以及拥有的每一样事物,都投注一种特殊的忠诚及活力,在生活中回应祂的呼召并事奉。自我身份的认定来自于明白神对自己的呼召每个人一生都要寻求神的呼召,不管是全职传道人,或是带职侍奉的弟兄姊妹。为何带职侍奉也需要神的呼召呢?明白自己所作的服侍是从天上来的召命,就不会反悔、退缩。求救者转变成跟随者:因为主的呼召瞎子巴底买的故事:「耶稣同门徒并许多人出耶利哥的时候,有一个讨饭的瞎子,是底买的儿子巴底买,坐在路旁。他听见是拿撒勒的耶稣,就喊着说:大卫的子孙耶稣啊!可怜我吧! 有许多人责备他,不许他作声。他却越发大声喊着说:大卫的子孙哪,可怜我吧!耶稣就站住,说:叫过他来。他们就叫那瞎子,对他说:放心,起来!他叫你啦。瞎子就丢下衣服,跳起来,走到耶稣那里。耶稣说:要我为你作什么?瞎子说:拉波尼,我要能看见。耶稣说:你去吧!你的信救了你了。瞎子立刻看见了,就在路上跟随耶稣。」呼召是神来寻找我们,就像主耶稣呼召瞎子巴底买一样,是主在呼召他。我们寻找生命的目的,不是靠我们千方百计去寻找,而是神主动呼召我们。因为神要在我们身上完成祂的目的,不是我们自己想完成理想。主呼召门徒彼得、安德烈:「耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网;他们本是打鱼的。耶稣对他们说: 「来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。」 他们就立刻舍了网,跟从了他。 」马太:「耶稣从那里往前走,看见一个人名叫马太,坐在税关上,就对他说:你跟从我来。他就起来跟从了耶稣。」腓力:「又次日,耶稣想要往加利利去,遇见腓力,就对他说:来跟从我吧。」 主要与次要呼召当我们回应神的呼召的时候,我们必须将我们全部的生命,我们全部的工作,我们全部的所有,都奉献出来,让神来掌管使用。神的呼召是包括 两方面的:主要呼召是我们听从基督呼召,完全跟随祂、为祂而活,完全对祂负责;次要呼召是在我们生活的所有层面,对任何人、地、事、我们的思想、言语、生活、行为,都是完全为祂而作。天主教误解:高举灵性、贬抑世俗对于呼召的回应,我们常犯两种错误。天主教(Catholic)的错误是不觉得我们生活的所有层面都是被召。所以他们认为只有在教会全时间属灵的工作才是被呼召。在中古时期,只有神父、修道士、修女才算被呼召。马丁路德改教时说,不管神父或修道士的工作是如何神圣或是辛劳,在神的眼光中,与农夫在田野的耕种、及妇女在家里做家事,都是一样的宝贵,因为大家都是凭信心来做。所以不要觉得你的工作琐碎没有意义,因为你是被神呼召做你目前的工作。更正教的矫枉过正:强调世俗、忽略属灵但是更正教(Protestant)的错误却正好相反。他们将一般工作的责任及使命,看成就是神的呼召。所以工作不再是为神做的,乃是我们对公司及社会的责任。我们的呼召是来自公司或社会,而不是神。这两种的错误,都必须避免。日常工作的责任不自动成为神的呼召,每日例常的工作不自动等于服事神。差别在于做事的人,是否明白自己是蒙神呼召来为他而活的人,工作是为神而作的。先要知道主要呼召,自己成为一个跟从神的人。再谈次要呼召,将一切所言、所行让神来引导。广义的呼召从广义而言,每一个基督徒都是被神呼召成为祂的祭司。「惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗,入奇妙光明者的美德。」这教训强调每一位信徒在神面前都有祭司的身分。我们既然蒙神拣选,被耶稣的宝血洗净,就都领受神所交付我们宣扬祂福音的使命。没有一个基督徒应置身于祭司的使命之外。什么是祭司的工作呢?祭司站在人与神之间,协助人献上认罪悔改的祭,为人向神祈求赦免,并宣布神的赦罪之恩。在西乃之约中,神吩咐:「你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民」。要求以色列民身为神的选民,就当从世界败坏的风俗中分别出来,在神的面前成为祭司,带领万民归向神。这祭司的呼召也临到每一位蒙恩得救的基督徒身上。特别的呼召但是每一个人如何个别的活出神的荣耀,这是神对个人的呼召。「耶稣基督的仆人保罗、奉召为使徒。」-(「他们事奉主、禁食的时候、圣灵说、要为我分派巴拿巴和扫罗、去作我召他们所作的工。 」这节经文告诉我们狭义的个人呼召的定义。呼召是神对一个人特别的拣选,为了要完成神特定的工作来荣耀神。每一个人,必须清楚自己从神来的呼召,神呼召我们在地上如何完成祂的工作。教会需要≈坝肴职事奉在专业分工细密的现代社会,教会的事工也越来越繁杂,要牧养众多会友,又要管理教会大小事工。大部分的教会一旦成长到某种程度,就会聘请全职传道人来牧养教会。今天教会的全职牧者相当于初代教会的长老或监督,他们需具备的恩赐是:治理、教导、牧养、护教。并不是每位信徒都有这些恩赐,教会领袖也是神经过严格的标准挑选,他个人也顺服神的呼召,经教会承认印证,才能承担带领群羊的重任。教会中带职与全职事奉者不存在阶级的高低,每个人从神领受的恩赐不同,只要顺服神的呼召,善加发挥自已的恩赐与同工彼此配搭服事,必能同心建造神的教会。全职带职两者在教会事奉的关系乃是按恩赐配搭、分工合作的原则。呼召带来生命的热情「但知道圣灵在各城里向我指证、说、有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念、也不看为宝贵、只要行完我的路程、成就我从主耶稣所领受的职事、证明神恩惠的福音。 」-(一个人有呼召,就会有热情。为什么在这么多的打击和挫折中,他们仍然能坚持下去?因为他们都有清楚的呼召。所以,当你有心服事神的时候,先顺服神在你身上的主要呼召,为祂而活。再寻求以何种工作来服侍祂。呼召带来神的荣耀没有一个事工一开始就是伟大的。每一个伟大的事工,一开始都只是来自于简单回应神的呼召。德蕾沙修女的见证:一开始并不是要建立一个世界级的机构,她只是走出高墙,开始帮助印度街头垂死的人,回应神给他的呼召。没想到几十年后,传爱修女会成了世界上最知名的教会机构之一,她还到诺贝尔和平奖戴德生回应神的呼召,一生奉献给神。向中国人传福音,影响了一百五十年中国教会的发展,以及他们一家六代子孙。一个人要活得荣耀,就要活出神对他的呼召。神对每一个人,都有一份特别的呼召。这个呼召是给你的,而且也只有你能活出来。你不要去做神没有呼召你的事,你要做的是:神呼召你的事。明白神的呼召要明白神的呼召,不需要每天问我的呼召是什么?只要我们专注的敬拜神,服侍神,跟神有亲密的关系,圣灵很自然的会向我们说话。如果是出自于神的呼召,感动不会消灭,反而会越来越清楚。彼得的例子:他并没有一直问我的呼召是什么?而是有一天耶稣来到海边,呼召他跟随他。保罗的例子:他并没有一直问我的呼召是什么?而是在大马色的路上,与耶稣的相遇,耶稣呼召他成为外邦人的使徒。摩西的例子:他甚至已经放弃了他的呼召。有一天在如同往常一样外出牧羊时,神在荆棘火焰中,再次呼召他带领以色列百姓出埃及。亚伯拉罕对呼召的态度「亚伯拉罕因着信,蒙召的时候就遵命出去,往将来要得为业的地方去;出去的时候,还不知往那里去。 他因着信,就在所应许之地作客,好像在异地居住帐棚,与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。 因为他等候那座有根基的城,就是神所经营所建造的。 因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕,因她以为那应许她的是可信的。 所以从一个仿佛已死的人就生出子孙,如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。 这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的;却从远处望见,且欢喜迎接,又承认自己在世上是客旅,是寄居的。 说这样话的人是表明自己要找一个家乡。 他们若想念所离开的家乡,还有可以回去的机会。 他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。」 当神的呼召临到,总是充满困难和挑战的。亚伯拉罕的回应是凭信顺从。以信心回应神的呼召回应神的呼召,必须跨出信心的步伐,如同彼得离开船身,行走在水面上。回应呼召总是冒险的。但是,不回应呼召是更大的冒险。因为,我们将错失活出神的荣耀的机会。谁给每一个人都有活出荣耀的机会,但是,只有勇敢踏出信心脚步的人,才能得着他。当一个人只为自己活时,就会专注在自己的问题上。于是生命被各样的问题充满。当你的生命专注于神的呼召时,生命才有是有意义。因此,基督徒不要为自己活,为你的呼召而活!当你为你的呼召而活,你的生命将找回热情,你会有荣耀的一生!带职侍奉在教会事工上的贡献1. 分担牧养管理与领导的责任:带职信徒中具牧养、管理恩赐者,可以担任长老或执事分担全职事奉者重担。2. 是教会事工主要的执行者:全职牧者主要功能是以传讲圣道及掌握教会属灵的方向。若事必躬亲必然亏损祈祷、传道等更重要的事。全职牧者应扮演领导角色,由带职事奉者实际执行。3. 是教会经济的供应者:教会事工的推动少不了财力的支援。宣教及慈惠的事工尤其需要长期稳定的支持。带职者忠心的奉献是不可或缺的。4. 是接触未信者的桥梁:带职者分布社会各阶层,与社区内的福音对象直接交往,是福音工作的第一线。也是邀请慕道友进入教会的桥梁。5. 借着专业投入宣道工场:回教、佛教、及相信无神的世界是今日未得之民最多的地方,也是宣道士最难进入之地。但他们却观迎能够协助当地教育或经济发展的专业人士。值得带着大使命的专业人才投身此带职宣教事工。6. 是信徒事奉的榜样:平信徒事奉不仅需要牧者鼓励,也要其他带职事奉者成为学习的榜样。出于同侪的规劝较不易造成彼此关系紧张。7. 是将来进入全职事奉的准备:当教会事工加重需要聘请全职传道人时,最好的人选是已经长期投入、又对本教会有深刻负担的带职事奉者。带职事奉是将来献身成为全职传道最好的在职训练。在文化使命上的贡献1. 教会的事工不限于教堂的四面墙内,整个社会都是宣教的工场。基督徒对文化的影响是使人看见信仰的具体呈现,是宣教的预工。文化使命应在教会的统合下进行,以福音为最终目标。与其个人单打独斗、力量分散,信徒应该在教会中,或众教会之间,整合肢体力量、形成共识,作有组织的推动。2. 是信仰对社会的见证:整个社会对神的认识,并非从教义研究或圣经阅读而来,而是从观察周围基督徒的表现而来。基督徒在社会上活出基督的生命比单用口传讲更能说服人。3. 能应用圣经的原则管理世界:神的国度是神的权柄可以临到的地方。它的范围不限于教会之内。广大的基督徒分布在社会的各个岗位。以神国的原则待人处事,相当于把神国的影响扩展到世界里去。4. 能对文化的更新发挥影响:有时我们忧心这世界文化的败坏,对文化采取隔离或逃避的态度。却忘了基督徒身为社会的一份子,对挽回败坏的风俗也有一份责任。当信徒同心对恶俗发出批判的声音,必能成为社的良心,产生振聋启Z的作用。5. 运用在职的力量影响公共政策的制定:错误的公共改策对社会的伤害比个别的罪行更加严重。在社会各界位居要津、掌握大小权力的基督徒,若能对政策的制定、或媒体的言论,发挥集体的影响力。使合乎信仰原则的法案获得通过,是信仰明显的见证。结论今日宣教的工作存在众多机会,整个宣教工场对教会所提供服事的期徒也相当大。教会需要培养一群忠心又有见识的工人,投入广大宣教的禾田。神国的人才储备在深具潜力的带职事奉者中。这群生力军隐藏在教会的各个角落,等待恩赐被发掘。鼓励更多的信徒接受神的呼召,在≈笆路钪凶氨缸约海听侯神的差遣,承担神国重任。