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来看看这个耶稣传道时的大本营……
“自己的城”指迦百农,是耶稣传道时期的大本营。这里渔业和贸易发达,是一个十分富裕的城市,位于加利利海人口密集的地区,有罗马兵驻扎,使这城市安定。这城也是文化大熔炉,深受希腊和罗马文化的影响。
“你的罪赦了”──多美的一句,你也想听到吗?
耶稣对这个瘫子先说:“你的罪赦了”,然后才医治他。不要仅仅看到神医治肉体疾病的能力,更要看到祂能赦罪,医治人的灵魂。耶稣看见这个人除了需要健康的身体,也需要健康的灵魂。
他们在说耶稣的不是,你如何为祂澄清?
自称为神和自称有神的属性都算是说僭妄的话。宗教领袖确实看见耶稣自称为神,却不明白祂确实是神,也就有医治和赦罪的权能。
耶稣用行动证实了祂的言语;你口说你爱神,是真的吗?但你为何还站着不行?
告诉人“你的罪赦了”是容易的,但要使瘫子行走就困难得多了!耶稣借着医治那瘫子来支持自己的话,祂的行动就证实祂的话是真确的,祂有能力赦罪和医治。说话很容易,倘若没有行动来支持,甚么话都是毫无意义的。我们可以说自己爱神爱人,但如果没有实际行动显出这些爱,我们所说的话就落空了。你如何借着行动来支持自己说的话呢?
马太
马太原来是从事那可厌的职业的……
马太本是犹太人,受罗马政府委任作该地区的税官,负责向市民和路过这城经商的商人收取税款。税官可以在收取税款时索取佣金,但他们多数都会滥收佣金来增加自己的收入。犹太人都憎恨税官诈取金钱和支持罗马政府。
马太不要钱财要耶稣?跟随基督真要付代价的,你作好准备没有?
当耶稣呼召马太作门徒时,马太就放弃了厚利的职业来跟随耶稣。神呼召你去跟随祂时,你是否也像马太一样放弃许多既有的东西?有时候决志跟随基督会有一些困难或痛苦的抉择,我们需要像马太一样,放弃那拦阻我们跟从基督的东西。
耶稣竟然与罪人在一起,我可以做到吗?
马太经常欺诈百姓,耶稣与他一起吃饭,就会损害祂的声誉,但耶稣仍寻找和改变他。知道神的信息可以改变任何人,我们就不必害怕去接触那些活在罪恶中的人了。
不和有罪的人多往来,就可免受影响,你是这样想吗?
法利赛人关心自己表面的圣洁过于对人的帮助;常常批评而不会鼓励人;表面尊重别人而没有实际帮助。但神关心所有的人,包括有罪和受伤的人。基督徒要效法耶稣的榜样,跟那些贫穷、不道德、孤单和被拒绝的人分享福音,并非只关怀那些良善、受拥护、有财有势的人。
我也可以处理自己的问题,我也做得不错,我何以需要耶稣?
自以为义的人是不能得救的,跟从耶稣先要承认自己有需要,并承认自己并不拥有一切答案。(有关“我喜爱怜恤 不喜爱祭祀”的解释 请参何西阿书7章的附表。 )
施洗约翰与耶稣的信息各有重点,他们讲的,你做到了多少?
施洗约翰发出的严厉信息,重点在于律法,当人看到神的律法,把自己的行为与之比较时,就知道自己离神的要求太远了,自己实在差得很,必须悔改;而耶稣的信息焦点在于生命、悔改归向神。约翰的门徒有正确的开始,但还要更进一步,就是信靠耶稣。你所注目的是律法,还是基督呢?
难道耶稣不喜欢他们禁食?禁食是种好行为啊……
约翰的门徒禁食是表示为罪哀恸,预备弥赛亚的来临。天国降临好像结婚的筵席,耶稣就是新郎,祂的门徒是陪伴,新郎既出席筵席,陪伴就不应当哀哭或禁食,所以,耶稣的门徒无须禁食。耶稣并非谴责禁食,祂自已也禁食,祂只强调禁食要有正确的理由。
新酒旧酒要分别处理,这可大有道理,你想知道吗?
当时,酒并不是放在瓶子里,而是放在用羊皮缝合成的密封酒袋里。发酵时新酒会膨胀而使酒囊的皮革拉伸。如果这个已拉伸了的皮酒袋再装新酒,就会因新酒的发酵而破裂,因此新酒通常都要装在新的酒囊里。
耶稣来,新信息也到,你预备好你的心去领受吗?
耶稣来不是为了修补古旧的犹太教宗教传统和规条,果真如此,祂的信息便会破坏传统,祂来是为要带来新的事物。虽然这信息在几百年前先知早已预言,但不能与古旧僵化的既有宗教系统配合,所以要有一个新的开始,来带出这个每一个世代都能接受和实践的新信息。我们跟从基督,要准备自己接受新的生活方式、新的事奉方式、新的待人接物方式。
崇拜以外的行政工作也不少,看睚鲁的工作……
马可福音和路加福音记载这人名为睚鲁,。管会堂的人负责行政工作:看守会堂、监督敬拜、办理周日的学校、安排安息日讲员等。(有关会堂的资料
患病十二年都得医治,你还有甚么可犹豫的?
这个妇人患血漏已十二年了。在绝望的时候,我们不要担心向耶稣求助的途径是否正确,学效这个妇人,凭信心来就耶稣吧!祂必响应你的需要。
因着耶稣,她的处境完全改变了,是否你也想经历这种改变?
这个患血漏病的女人被视为不洁,十二年来,她不能与人接触,不能过正常的生活。耶稣使她康复,改变了这个处境。有时当某人或某个处境经过多年也没有转变时,我们会被试探,想将之放弃,但神能够改变那些看来似乎不能转变的,并赐予新的意义和盼望。
是否久久听不到祂的响应?是否在焦急地等待?耶稣使女孩儿复活的事对你有甚么启发?
这个管理会堂的人一直没有到耶稣那里,直至他的女儿死了,似乎已经太迟了,但耶稣不仅去探望丧家,更使他们的女儿复活!在我们的生命里,某些事有时看来已经太迟了,谁都帮不上忙了,惟有基督能将之改变。祂能挽回破裂的关系,使人戒除不良的嗜好、医治心灵的创伤、带来宽恕。你是否正在看来是绝望的处境中?要记得基督能够成就不可能的事。
弥赛亚是谁?犹太人是这样称呼祂的……
犹太人知道弥赛亚是大卫的后裔,所以很多时用“大卫的子孙”来称呼耶稣,表示祂就是弥赛亚。马太福音在这一节第一次出现这个称号。(有关耶稣叫瞎眼的人看见的预言 ,,
虽恳切祈求,甚至泪流,可好像没有响应,耶稣你在哪儿?
耶稣没有立刻答应这两个瞎子的请求,祂要看看他们是否有信心。并非每个向神发出请求的人都真正相信神可以帮助他,耶稣等候并查问这两个瞎子,为要加强他们的信心。当你认为神很久还没有回答你的祷告,要想到祂可能正在考验你的信心。你是否真的相信神可以帮助你?你是否真的希望祂帮助你呢?
心中好像有很多空间,不得满足,谁可以把它填满?
这两个瞎子坚持不懈,直走进耶稣所在的房子里。他们知道耶稣可以医治自己,就不让任何东西阻碍他们找耶稣──这就是真信心。你相信耶稣可以满足你每一个需要,就不要让任何人或事拦阻你到祂那里去。
耶稣行神迹不张扬,但今天我们行善是否会事先张扬?
耶稣吩咐这两个人要保守得医治的秘密,因为祂不想别人认为祂是为行神迹而行神迹,祂医治是出于神对人的怜悯,同样也希望把属灵的医治带给这个犯罪害病的世界。
其实不可轻看鬼的破坏力,你对牠的力量有何认知?
耶稣在地上的时候,魔鬼的势力看来特别活跃。虽然我们不能常常确实地知道为甚么鬼会存在,牠怎样存在,但牠会对人造成身体上和精神上的问题,这里记录的鬼就令这个人不能说话。(有关鬼的解释 ,
耶稣也要靠鬼?不是吧,法利赛人是乱说吧……
法利赛人控告耶稣四项罪:亵渎神,与不道德的人为伍,不敬虔和服事撒但。法利赛人为甚么要这样毁谤耶稣呢?因为耶稣(1 )漠视他们的宗教权威;(2 )削弱了他们对群众的控制力;(3 )挑战他们所宝贝的信念;(4 )揭露了他们缺乏真诚的动机。
当别人比你强的时候,你会妒忌吗?
正当法利赛人质问、议论和反对耶稣之时,群众却在他们面前得到医治和生命的改变。他们的怀疑并不是基于缺乏凭证,乃是忌妒耶稣受人拥戴而已。
你想象中的天国的福音是……
天国的福音就是人们期待已久、在应许中的弥赛亚终于来临了,祂医治的神迹证明了祂教导的真实。
虽遭患难仍是福,为甚么?
耶稣需要祂的工人懂得怎样处理人的问题。我们应该去安慰别人、指示别人生命之道,因为在我们困难的时候,也曾经历神和祂仆人的帮助。
如果我们没有耶稣……
以西结也用没有牧人的羊来形容以色列,耶稣来就是作那牧人,就是那位告诉我们怎样避免掉进人生陷阱里的牧人。
庄稼已经成熟了,但这与我何干?
耶稣把跟从祂的群众比作要收割的庄稼。许多人已经预备好把生命交托给基督,只等人指示他们如何去信主。耶稣吩咐我们去祈求有人响应这个需要,去作福音的工人。当我们为一些事情祈祷时,神常常会借着使用我们来答复我们的祈求,这样我们就要预备自己被神使用,指引别人到神那里。
35 耶稣走遍各城各乡、在会堂里教训人、宣讲天国的福音、又医治各样的病症。 36 他看见许多的人、就怜悯他们.因为他们困苦流离、如同羊没有牧人一般。 37 于是对门徒说、要收的庄稼多、作工的人少. 38 所以你们当求庄稼的主、打发工人出去、收他的庄稼。
这段经文回应着在的内容,再次以综览方式描述耶稣基督传道的事工。在第一次的描述之后,我们看到很多人聚集到耶稣那里,于是耶稣就在山上教导他们。
在36节,马太以两个分词描述耶稣所看到的人的状况:首先,他们是“困苦”的,这字在新约之中只出现了四次,其中三次都是在福音书之中,描述那想求耶稣帮助的人不想“劳动”,以表示那些行动是不必要的,并且表达出当时的人生命之中的无奈,努力而没有果效;其次,他们是“流离”的,新译本翻译为“无依”,吕振中译本翻译为“沮丧”,可能带有被掉下以致没有盼望的意思。这不单是当时的人在历史处境之中的状况,现代人同样也在很多不必要的劳动之中,却找不到盼望。
除了两个分词,马太也以比喻描述他们是如同羊没有牧人一般。在2005年,土耳其盖瓦什的牧羊人,吃早餐时忽略了到处走的羊,先是一只跌落山崖,结果跟着走的千多只羊同样地跌下山崖,酿成四百多只羊死亡。 这段新闻清楚地反映羊没有牧人的境况,人如果没有福音,也是在这样的境况之中,盲目地跟随潮流,走向灭亡之路。
耶稣基督对他们的回应,是怜悯他们。在新约之中,耶稣基督是唯一的怜悯的主词,而且这动词并不单单停留在感性上,而是有行动的。耶稣在这里的行动,是他对门徒发出的挑战,表示门徒需要代表着耶稣基督,将祂怜悯的行动,带到需要牧养的人群之中。
但我们很多人的回应,只是停留在看,或者是在心中有一点感动,或是发表一些对这个世界的需要的意见。而耶稣基督所要的,却是我们主动地求那庄稼的主、打发工人出去。
思想:羊需要牧人,庄稼要有工人出去收割。我们是否愿意参与这福音的使命呢?
9 耶稣从那里往前走、看见一个人名叫马太、坐在税关上、就对他说、你跟从我来.他就起来、跟从了耶稣。 10 耶稣在屋里坐席的时候、有好些税吏和罪人来、与耶稣和他的门徒一同坐席。 11 法利赛人看见、就对耶稣的门徒说、你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢。 12 耶稣听见、就说、康健的人用不着医生、有病的人才用得着。 13 经上说、‘我喜爱怜恤、不喜爱祭祀。’这句话的意思、你们且去揣摩.我来、本不是召义人、乃是召罪人。 14 那时、约翰的门徒来见耶稣说、我们和法利赛人常常禁食、你的门徒倒不禁食、这是为什么呢。 15 耶稣对他们说、新郎和陪伴之人同在的时候、陪伴之人岂能哀恸呢.但日子将到、新郎要离开他们、那时候他们就要禁食。 16 没有人把新布补在旧衣服上.因为所补上的、反带坏了那衣服、破的就更大了。 17 也没有人把新酒装在旧皮袋里.若是这样、皮袋就裂开、酒漏出来、连皮袋也坏了.惟独把新酒装在新皮袋里、两样就都保全了。
这段经文记载了马太的蒙召。我们虽然不知道这位税吏是否就是马太福音的作者,但在这段经文的内容,我们也可以看到马太福音的主题方向。
在回应法利赛人的批评之中,马太记录耶稣引用的话:‘我喜爱怜恤、不喜爱祭祀。’并且挑战他们去揣摩这句话的意思。这句下半部的意思比较容易明白,上帝并不喜爱祭祀,是指在旧约之中所有的宗教礼仪,本身并不一定是上帝所要的,必须结合在这些礼仪中所代表的敬虔与认信,才是真正的讨上帝喜悦。
至于上半句,则用了一个在旧约之中有很丰富意义的字,在这里译作怜恤、怜悯,而在旧约之中比较多用良善、慈爱。用在耶和华身上时,通常是描述祂的信实慈爱,表示耶和华对祂的子民有不离不弃的恩典。用在人的身上,特别是用在耶和华的选民上时,主要是指出他们应该在这与神与人立约的关系之中尽上责任。
在何西阿书里,这句的重点似乎是在人的表现。先知以这句作为基础,指责以法莲的背约和不忠的行为;但耶稣基督在这里的运用,却在上下文之中指出病人需要医生、而祂来是要召罪人,可见耶稣比较著重祂向人所发出的怜悯行动,而不是在于这些税吏拥有上帝所喜悦的良善。这样看来,耶稣基督对何西阿书的运用,是超越了这句话本身的意义,从耶和华喜悦人的良善,推论到这要求的基础之上。上帝喜悦人的良善,因为祂自己是慈爱良善的主。
耶稣基督来,使我们认识上帝的慈爱良善,我们也要成为祂的使者,将上帝的慈爱带到有需要的人之中
思想:圣经在我们心中有何地位呢?我们是否不但记得圣经的说话,而且努力揣摩当中的意思,以致可以应用在我们的生活之中呢?
1 耶稣上了船、渡过海、来到自己的城里。 2 有人用褥子抬着一个瘫子、到耶稣跟前来.耶稣见他们的信心、就对瘫子说、小子、放心罢.你的罪赦了。 3 有几个文士心里说、这个人说僭妄的话了。 4 耶稣知道他们的心意、就说、你们为什么心里怀着恶念呢. 5 或说、你的罪赦了.或说、你起来行走.那一样容易呢。 6 但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄、就对瘫子说、起来、拿你的褥子回家去罢。 7 那人就起来、回家去了。 8 众人看见都惊奇、就归荣耀与神.因为他将这样的权柄赐给人。
这段经文又有一个场景的转换。上一段明显是外邦人的地区,而在这一段之中,耶稣则回到自己的城里。马太没有用迦百农,而是以一个描述性的称呼,使读者特别注意到这是耶稣基督所居住的地方。在这里发生了两件马太要读者留意的事,分别是第二节中有人抬瘫子来,与及在第三节中文士的想法。这个重点在大部份译本都没有表达出来,只有圣经当代译本保存了原文之中两个平衡的“看啊”。从这个表达,马太指出这不但是一个神迹医治的故事,更是关于耶稣的身份与权柄的争议。
这个争议的焦点,是人是否可以有赦罪的权柄。在马太福音之中,人是可以赦罪的,甚至是应该赦罪的,这道理在主祷文之中很清楚地表达了。但在这里,文士心中的议论,是指耶稣说僭妄的话,表示他们认为耶稣在这里所宣告的赦罪,是在神面前最终的判断。
耶稣基督以一个问题回答这些文士,但这条问题本身却没有简单的答案。从一个角度,我们可以说宣告赦罪是容易的,因为只是说话,并没有明显的效果可以证明这说话的是或非。从另一角度,叫瘫子起来行走也可以是比较简单的,因为只是处理了他表面上的问题,而未必真正解决他生命之中的终极需要。可能在这里,耶稣就是利用这问题的复杂性,与及文士对上帝权柄的重视,将祂医治的行动,与祂所拥有的赦罪权柄,更紧密地结连起来。
我们可以从这段中的文士与上一段的加大拉人作比较。在上一段,加大拉人在一个属灵的事件中,看重物质上的损失。在这段中,面对一个肉体上的问题,耶稣却引导文士将焦点放在属灵的层次上。两个故事放在一起,提醒我们需要两者兼顾。
思想:当我们遇到社会和生活上的问题时,是否能够一方面处理在地的需要,而同时不忽略背后属灵的需要呢?
: 鬼被赶出去,哑吧就说出话来,众人都希奇说,在以色列中,从来没有见过这样的事。参考经文: 提要
在新约圣经中,记载了许多人身体的残疾,是因为灵界的邪力所影响。这个被人带到主面前来的哑吧,是被鬼所附的。他无法说话,并非身体上的受伤或疾病,也不是遗传来的,他的聋哑是受魔鬼之害。从这人的遭遇,让我们看见,撒但真是无孔不入的,牠不但想抵制人的心灵,连肉体牠也不放过。福音书提到鬼使人眼瞎、耳聋、口哑、癫痫、甚至疯狂,其实许多基督徒患了属灵的眼瞎、耳聋、口哑等疾病,不也是受了邪灵的控制吗?
幸好这人被带到耶稣跟前来,主并没有等待这人的要求,就将他身上的鬼给赶出去了。这人得医治蒙拯救是因著那带他来前来的人的信心。再一次让我们看见,把人带到耶稣跟前是多麽重要,因为只有耶稣有能力和权柄帮助医治需要的人,因为祂是拯救者。
当「鬼被赶出去,哑吧就说出话来。」我想他重获健全的第一句话,必是将讚美归于他的医治者,将感谢归给带他来见耶稣的人。这个神蹟不但改变了哑吧的一生,也让众人因主所行的稀奇,更认识了基督的大能和神性。生前鬼不叫他说话,如今基督叫他开口,从此他要用他的口来传主的福音。
默想1.许多时候人身体的疾病,是因为邪灵的侵扰,若能先除去心中的恶魔,身体的不适自然痊癒。求主帮助我们时刻亲近主,让主在心中居首位,才能远离邪灵的入侵。2.撒但今天仍然在信徒身上侵扰,把他们心灵的眼弄瞎,属灵的耳变聋,福音的口成哑,撒但最想要的就是把基督徒变成属灵的癫痫和疯狂。但愿我们能视透撒但的诡计,永远与主同在、同工、同行。祈祷主啊!擦亮我们心灵的眼睛,识透撒但的诡计,牠有如吼叫的狮子遍地游行,寻找那可吞喫的。求主宝血遮盖,使我们的心免受诱惑。
瞎子就来到祂跟前,耶稣说:「你们信我能作这事吗?」他们说:「主阿,我们信。」参考经文: 赛约翰叁书1:;;徒约翰叁书1:提要
这两个住在迦百农的瞎子,当他们听说耶稣使睚鲁的女儿从死裡复活后,就一路尾随基督,他们深知主的超自然能力,是他们从黑暗入光明唯一的盼望时,就无法克制地呼喊:「大卫的子孙、可怜我吧!」他们的呼喊表明耶稣乃是犹太人所期盼的弥赛亚。他们祈求耶稣怜悯,盼望能恢复视力。然而主却对他们提出一个确认信心的问题:「你们信我能作这事麽?」世人仅认识主是不够的,必需要相信祂。当瞎子简洁回答:「主啊,我们信」时,主成全了他们的信心。让我们记住:信心永远是得医治的先决条件。
这段经文是第一次记载耶稣摸瞎子的眼睛,有趣的是在耶稣医治每一个眼瞎的神蹟中,似乎都以手触摸他们,从这细微的动作中,看到主何等大的爱怜,因为主顾念这些瞎子无法在医治的过程中看见祂脸上散发的悲悯和大能,因此主用大能的手触摸他们,好帮助成就他们的信心。
被医治的两个瞎子,主切切嘱咐他们要保持缄默,但他们离开后竟把主的名声传遍了。或许有人会赞成他们的行动,但这仍是对主命令不顺服的表现。真正的服事乃是顺服主的命令、讨主喜悦,不是凭己意和热诚,讨人的讚赏。因为只有主知道如何行,对我们的灵命是最大的帮助。
默想1.信心永远是得医治的先决条件。若想在上帝恩典的泉井中汲取丰富的能力和祝福,必需要有取水的容器,而信心正是让我们进入上帝丰富恩典中的水桶,少了信心,我们无法支取上帝的能力。2.耶稣对瞎子的触摸,让我们看见主对人的爱是无微不至的。当我们陷入黑暗眼瞎之时,看不到祂的完全和荣耀,但基督仍以祂无比的爱等著触摸医治我们,让我们用信心回应主的大爱。3.真正的服事乃是顺服主的命令、讨主的喜悦,不是凭己意和热诚、讨人欢喜。祈祷主啊!「信心」是如此如此的重要,求您不断操练我们。在「信心」跟随的路上,多而又多地经验您永不止息的爱。好叫我们的「信心」逐日高昇。
耶稣对她说:「女儿,你的信救了你,平平安安的回去罢,你的灾病痊癒了。」参考经文: ;;;提要
圣经没有记载这位用信心触摸耶稣,血漏因而得著医治女人的名字。不过根据初代教会的传说,她名叫维洛尼卡(Veronica),是该撒利亚腓立比人。她曾经是一个美丽的少女,却因为患了血漏不洁之症,有著十二年之久,过著孤单痛苦、自卑愁苦、被社会亲人所排斥的生活。多年来她花尽一切养生的,在好些医生手裡,受尽苦楚,病情却愈来愈严重。虽然如此,在一连串不幸与失望当中,她仍带著一种决心,就是希望得医治。因此当她得知耶稣的事蹟时,愿意千里迢迢来寻求耶稣。由于她的病是那麽难以在公开场合启口,而众人又拥挤耶稣,使她心中兴起一个念头,一个信心的决定:「我只摸祂的衣裳就必痊癒。」在耶稣尚未回应之前,她已相信,有决心、有行动,何等奇妙!耶稣顿时感觉有能力从祂身上出来,这个女人的病也立刻完全好了。
这位战兢的女人被主找出来,在众人面前公开得医治的见证,一方面使主得著应得的荣耀,一方面也让她不需活在阴影中,她的信心得著主的肯定和祝福,相信往后她也必在跟随主的妇女行列中,相传主在钉十字架受苦途中,她曾一路跟随主,并且拿出手帕来替主擦去汗滴和血渍。
默想1.这个女人患了12年的血漏,却因著信心的触摸,得著主「完全」「立刻」「免费」的医治。相对于现今一些所谓信心医疗者,在病患之间致富,实应记住我们的主行神蹟的事实。2.虽然众人拥挤耶稣,却只有这个女人用信心摸到耶稣。今天也有多少人终日围绕耶稣,靠近耶稣,但都没有摸著祂,虽然也读圣经、唱诗歌、敬拜主,却没有举起信心的手去摸耶稣。圣徒阿,当学习这位血漏的妇人。3.信心本身并没有医治的力量,但透过信心却能从生命的主支取治疗的能力。信心本身并不是福气,但藉著信心却能让人蒙受福气。祈祷主啊!透过信心的表现,是信任的行为,而信任是一种敬畏,是带有安全感的,难怪您如此重视人的信心。主啊,唯愿我们能全然信靠您。
耶稣对他们说︰「无病的人用不著医生,有病的人才用得著。我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。」参考经文: ;提要
马太原是迦百农的一个犹太税吏,一个背叛同胞,替犹太人所痛恨的罗马人榨取民脂民膏的人。在当时是个名正言顺的贪官污吏,是民族的罪人,是社会不齿的职业。圣经甚至常将税吏、娼妓和罪人同列,就是这个原因。
马太蒙主呼召成为十二门徒之一的过程,非常特别。当时他正坐在税关上收税,耶稣走到他面前,只简单地对他说︰「你跟从我来。」他就立即撇下一切所有的,跟从了耶稣。有一点值得我们注意的,马太所撇下的,比众人还多︰可观的财富、财源滚滚的职业、高高在上的地位,声势显赫的权力,应主一声呼召下,他毫不犹豫地撇下这一切,起来跟随了主,这是真正的捨己。
随后,马太在家里大摆筵席,广邀同业和好友与耶稣一同坐席,他公开见证他的重生,此举引起法利赛人和文士的批评,也引出了主的名言︰「无病的人用不著医生,有病的人才用得著;我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。」马太不但悔改归主,痛改前非,并且立刻跟随了主,为主作见证。
小档案地点︰迦百农职业︰税吏、耶稣的门徒亲属︰父亲──亚勒腓同时代的人︰耶稣、十一门徒、希律、彼拉多。默想1.若「税吏马太」能蒙主呼召、罪得赦免、跟从耶稣、得著救恩,甚至成为使徒,那麽世上就没有任何一个罪大恶极的人,是主所不能赦免的。一个人能不能罪得赦免,不在乎他的罪有多大,而在乎他肯不肯离弃罪恶来跟从主。2.马太原先是个富有的人,他所撇弃的比众门徒还多,他的捨己使他承受永生。圣徒阿!我们若无法先捨己撇弃,就无法跟随得著。祈祷主啊!能捨下一切跟随您的,乃是心中极切渴望「真理」,只有基督是惟一生命的满足。我们的心愿尊主为大,以「耶稣基督」为生命的主宰。哈利路亚!
耶稣从那里往前走,有两个瞎子跟着祂,喊叫说:「大卫的子孙,可怜我们罢!」参考经文: 赛约翰叁书1:;;徒约翰叁书1:提要在众人拥挤耶稣的情况下,这两个住在迦百农的瞎子,要引起主耶稣注意的唯一方法,就是大声喊叫,他们大声呼喊的祈祷多么感人:「大卫的子孙,可怜我们罢!」他们这简短有力的呼求至少有三件事值得我们注意:(一)他们一面跟随、一面喊叫,他们渴望得着帮助。(二)他们相信耶稣乃是犹太人所期盼的弥赛亚。(三)他们祈求主的怜悯,盼望能恢复视力。就在此时主对他们提出一个信心确认的问题:「你们信我能作这事么?」令我们惊讶的是,两个瞎子毫不犹疑立刻回答:「主阿!我们信。」主成全了他们的信心,用祂慈爱大能的手触摸,开了他们的眼睛,恢复了他们的视力。让爱的读者,信心永远是祷告蒙应允的先决条件,这两个瞎子是先相信了主的能力,接着才开口呼求,最后得蒙医治,这样的秩序也是我们在祷告中应该遵循的。今天在教会中仍然有许多心眼瞎了的人,他们看不见主的大能、应许、慈爱、祝福和恩典,他们多么需要主的怜悯和触摸。真是求圣灵光照我们,让我们能看清自己的属灵光景,也恳求主今天仍然在教会中施行触摸和开启的神迹吧!祷告的操练第19问:多一些人的代祷,上帝比较会应允吗?「耶和华必然等候,要施恩给你们;必然兴起,好怜悯你们。」曾有上帝的仆人说:「上帝留下一些事,是要靠祷告来完成的。」这与上面的经文吻合,上帝欢喜祂的子民来亲近祂,向祂祈祷,祂等候着为要施恩给祷告的人。「祂(上帝)见无人拯救,无人代求,甚为诧异。」「所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。义人(指因信称义之人)祈祷所发的力量,是大有功效的。」至于「上帝是否会应允」?请参看第18问。祷告的金言◉我们如果愿意让上帝按照祂的方式对付我们,就没有一件重大的试炼,也没有一件琐碎的事情,能够摇动我们离开平安了。──Hannah Whitall Smith◉上帝常借着圣灵更新祂的子民,犹如用露水更新大地一般。──选
祷告的应许◉「你们要称谢耶和华,求告祂的名,在万民中传扬祂的作为。」(诗一○◉「我爱耶和华,因为祂听了我的声音,和我的恳求。」◉「祂既向我侧耳,我一生要求告祂。」
有一个女人,患了十二年的血漏,来到耶稣背后,摸祂的衣裳繸子;因为她心里说:「我只摸祂的衣裳,就必痊愈。」参考经文: 提要许多时候我们可能也和这位血漏妇人一样,有些难以启口的问题,有些百口莫辩的苦痛。血漏在当时是属不洁之症,她孤单痛苦、自卑忧愁,被亲人社会所排斥十二年之久,已到完全绝望之时;直到这天耶稣来到她的村庄,使她燃起一丝盼望,于是在她心中发出了这样一个祷告:「我只摸祂的衣裳,就必痊愈。」这个祷告何等特别,当许多人要求主按手医病之际,她却把信心推向更高一层,在她内心深处,必定对主的全能有更深的期许。她的决心、信心和行动,接收了主能力的释放,并且立刻完全的蒙医治。何等奇妙!我们内心的一个思想、一个念头,只要是带着信心,向着主的,主都能明白并且垂听。这位血漏的妇人虽然故意隐瞒自己,但她那带着盼望和信心的祷告,主其实早就预备好,将医治的恩典等待在那里让她支取。主的怜悯何等大,主先医治了她,使她的信心得着响应,然后主才让她明白,祂才是医治的主,不是祂的衣裳有医治的能力,而是祂;因为祂是生命的主,祂是创造的主。祷告的操练第17问:习惯性或形(仪)式化的祷告,上帝会听吗?会有这个问题,主要是存有民间传统的观念:「有吃有行气,有烧香有保佑。」(闽南语发音);就像每个星期天,有些自认为(或被标榜)是敬虔家庭的,一定要得上教堂,至于是不是能专心敬拜上帝或者累得打瞌睡……,总之全家非得上教堂不可,这也是惯性和形式化了。若是这样,就要少浪费时间,作这种惯性的祷告,(当然,若为求得心安可以继续,只是这对自己的灵命,没有甚么帮助。)让我们一起来思想,耶稣对于「祷告」的教导:「你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里……故意叫人看见……你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话,他们以为话多了必蒙垂听。」至于这样的祷告上帝会听吗?这问题对惯性祷告的人,已经不是问题了,因为惯性的祷告,连祷告的人有时都搞不清,自己刚刚祷告的内容,例:三餐的谢饭……等等。上帝听不听重要吗?祷告的金言◉让我们不依靠感觉、不凭眼见,惟独根据祂的信实,让我们和祂说话。──选◉暂缓不是拒绝;许多祷告上批着:「我的时候还没有到。」上帝有规定的旨意,也有规定的时间。──选
祷告的应许◉「耶和华阿!我呼求您,我早晨的祷告要达到您面前。」◉「主阿!您世世代代作我们的居所。」◉「他若求告我,我就应允他;他在急难中,我要与他同在;我要搭救他,使他尊贵。」
稣说这话的时候,有一个管会堂的来拜祂说:「我女儿刚才死了,求您去按手在她身上,她就必活了。」参考经文: 提要睚鲁这位在会堂中事奉的宗教领袖,当他面对即将死亡的女儿时,也感束手无策。然而在这紧要关头他知道要找谁,正如他名字的意思,他是一个「儆醒」的人,他把他的困难和绝望带到主面前,这是因为他平时留意主的作为,明白耶稣奇妙的事工和能力,他求主去「按手在她身上,她就必活了。」马太用简捷的文字描述睚鲁带着信心和盼望的祷告,这位爱女心切的父亲,几经波折,把主引到他的家中,摒除众人的嘲笑,坚持他对主的信心,终于亲眼目睹主超越死亡的大能。当他从主手中接过那位死而复活的女儿时,眼中必定泛着喜悦的泪光,心中必定充满无限的感恩,他的祷告蒙主应允,他的坚持并没有白费。虽然主不必亲自去到他家也能使他的女儿复活,但主仍然按照他的祷告,去按手在他女儿的身上,拉她起来。主的爱是何等细腻,主的怜悯是何等深广,主的医治是何等完全。基督徒哪!每一个蒙应允的祷告总是带着信心和盼望的,睚鲁能在最危急的时候,找到主、祷告主、相信主,这背后隐藏的意思你明白吗?祷告的操练第15问:自己能力所及的事,也需要祷告吗?回答这问题时,有一个前提必须先谈谈:「上帝与你」。换言之,你现阶段和上帝的关系是到达怎样的地步?不同的阶段你对这个问题(第15问)就有不同的答案。为了使读者认识属灵生命深浅的不同,笔者以书约翰叁书1:三篇作为15~100问的蓝本,穿插在其中,解说各样有关祷告的问题。至于第15问,你生命阶段若是在「耶和华是我的牧者,我必不致缺乏。」(诗约翰叁书1:,相较于其他宗教的信徒,他们也可能认定「大慈大悲的……是他们救苦救难的……」这般阶段的信仰,自我的意识还很强,即便表面上一切都说要靠上帝、凡事要祷告,但心里其实是有疑问的。「您(上帝)所喜爱的,是内里诚实。您在我隐密处,使我得智慧。」由此可见向着上帝诚实,表白自己的感受,唾弃属灵的虚荣,就能在上帝及人的面前活得自在。当靠「己」靠到无能为力时,才会想要呼求上帝,这才开始能觉尝主恩的滋味呢!倘若你是在与上帝合一的阶段:「我一生一世必有恩惠慈爱随着我,我且要住在耶和华的殿中,直到永远。」(诗约翰叁书1:第15问对你而言,已经是生命的自然,你会向人见证说:「喔,我没有一事能不靠主的,祂真是我的一切。」承如俄国大文豪托尔斯泰,在晚年时慨叹:「现在我明确的知道,没有『上帝』我片刻都不能生活。」祷告的金言◉凡是被上帝大用的人,都受过忧愁;因为上帝若不将他擘开,就不能用他。上帝常利用忧愁去训练祂的仆人。──The Heavenly Life◉我们能够说:「夜是有福的,因为夜里有星。」照样,我们也能够说:「忧愁是有福的,因为忧愁里面有上帝的安慰。」──H. C. Trumbull
祷告的应许◉「耶和华阿!求您侧耳应允我,因我是困苦穷乏的。」◉「主阿!求您怜悯我,因我终日求告您。」◉「主阿!您本为良善、乐意饶恕人,……赐给凡求告您的人。」
祂看见许多的人,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。参考经文: 提要 第一二一个有关苦难的原文「ekluo(ek-loo'-o)-GK1590」是个动词,其义涵:「松懈、耗尽、沮丧、衰弱、困倦等」,中文圣经和合本译为: 「困苦、困乏、灰心」。面对世人的苦难,道成肉身的主是如何回应的呢?今日的钥节记载:「耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。祂看见许多的人,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。」「怜悯(compassion)」原文「splagchnizomai(splangkh-nid'-zom-ahee)-GK4697」是由爱而生发的同情,中文圣经和合本有多处译为:「动了慈心」;;,这是很恰当的翻译,对于世人所受的苦难,主充满了同理心,因祂慈爱而发的怜悯就临到世人。
主看到世人真正的问题:「如同羊没有牧人一般」,以致经历各种的痛楚、流离失所,这不单肉体的困苦,更是心灵的漂泊,因此主宣告说:「我是好牧人,好牧人为羊舍命。」主明白世人苦难的原由,其根本解决之道,就是主在十字架上的代赎舍命,使人能因信靠祂,而出离罪的辖制,获得真正的自由和永远的生命。主应许:「我来了,是要叫羊〔或作人〕得生命,并且得的更丰盛。」亲爱的,你若已经信靠主,祂的救赎在你身上已发生功效,祂已将永生赐给你。当下的苦难只是生命增长的过程,不用怕!主与你同在,你将可安然度过每一个困境。
默想1.主的怜悯是无微不至的,那些跟随祂的众人,主并没有打发他们空手、饿着回家,恐怕他们在路上困乏;。连这么小的事,主都在乎,何况你所遭遇的苦难呢?我们的主是怜悯人的主,只要你仰望、呼求祂,祂必施恩与你。2.圣经描述那位回头的浪子与父亲见面的那一幕,令人动容:「于是起来往他父亲那里去。相离还远,他父亲看见,就动了慈心,跑去抱着他的颈项,连连与他亲嘴。」亲爱的,主的怜悯深广,主的慈爱无限,将你的困难告诉祂吧!祂必会以慈心待你。苦难的金言1.一个不祷告的人,好像一棵树没有树汁。──Mackintosh2.在这个罪恶的世代留下最具影响的,是那些肯在上帝面前祷告的人。──Moody苦难的经文1.耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,治好了他们的病人。2.耶稣叫门徒来说:我怜悯这众人,因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了,我不愿意叫他们饿着回去,恐怕在路上困乏。3.耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们。因为他们如同羊没有牧人一般,于是开口教训他们许多道理。苦难中的祷告亲爱的主阿,上帝仓房的粮食宝物,应有尽有,且取之不尽,用之不竭。祢不仅是一池水,祢更是一口活水泉,谁能汲干这口井呢?我的心哪,刚强壮胆吧!不要怕,只要信,拒绝撒旦的谎言。圣灵阿,帮助我,使我坚定不移的相信祢是永不改变的上帝。奉主耶稣基督圣名,阿们!
经文:;约翰叁书1:;约翰叁书1:;;;,14,16;;;
钥节:我是好牧人,好牧人为羊舍命。
参考经文:;约约翰叁书1:;徒;;;犹12;;;;
提要
「牧师(pastors)」,原文「poimeen」,意为「牧者」、「牧养群羊的人」。在新约所出现的十八次中,四福音书占了15次,大都是主耶稣用来讲解或比喻祂自己的工作。其余三次,其中一次是保罗所提到圣灵所赐事奉恩赐中「牧师」的职分,另一次是希伯来书作者形容主耶稣是我们的大牧人,第三次则是使徒彼得对主的称呼「灵魂的牧人」。 这个字当动词时「poinain0」,在新约中出现十一次,其主要的意思有两部份:(一)「牧养、喂养、牧放」(feed)等工作;约约翰叁书1:;徒;;;。(二)「保护、养育、管理」(rule)等工作;;;。「牧师」的职责,简而言之即如牧人对羊所肩负的责任,一方面牧放、喂养他们,使群羊得饱足,不至挨饿、受冻;另一方面则是管理、引导、保护他们,使群羊不受野兽惊吓、攻击,并且在前头带领他们,使他们不致走迷,误入歧途,而这正是身为「牧师」的重要职责。保罗特别使用「poimeen」这个字,来称呼这项恩赐和职分,在他灵里必定想到许多旧约先知的预言和宣告;;;约翰叁书1:;;,他也必想到主自己的教导和期望;约翰叁书1:。是的,从旧约到新约,上帝一再应许并且朝向一个目标进行,那就是主必从万民中领出祂的羊,从各国内聚集他们,引领他们在山上,一切溪水旁,一切所居之处牧养他们。主必在美好的草场牧养祂的羊,使他们躺卧在佳美之园,在肥美的草场上得喂养。主应许说:「我必亲自作我羊的牧人,使他们得以躺卧。失丧的,我必寻找;被逐的,我必领回;受伤的,我必缠裹;有病的,我必医治。」亲爱的牧师们,主既然将这样一个重要的恩赐和职分加在你身上,你是否能满足于主对牧人的期望呢?你是否能满足于主交托于你的群羊呢?
主耶稣说:「我是好牧人,好牧人为羊舍命。」这是每位领受「牧师」恩赐和职分的人所当有的心志,按着主的心意来牧养上帝的群羊,牧养上帝的教会。
默想
1.「牧师」是个尊贵荣耀的恩赐和职分,当你被按立的那一天开始,相等的托付和责任也加在你身上了。上帝所交托给你的群羊和教会,你是如何来牧养和管理呢?深愿每位主的仆人都能忠于主所托负的,千万不要作一个只知牧养自己,只顾喂养自己的牧人(犹12)。求圣灵光照激励我们的心,学习主,成为一个好牧人。2.「牧师」的两大职责乃是:要牧养,使群羊得着饱足;要看顾,使群羊不致受攻击、惊吓,不致走迷、误入歧途,这是每位当牧师的应铭记于心圣灵的应许
1.祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,慢慢引导那乳养小羊的。2.我也必将合我心的牧者,赐给你们。他们必以知识和智慧,牧养你们。3.我必从万民中领出他们,从各国内聚集他们,引导他们归回故土,也必在以色列山上,一切溪水旁边,境内一切可居之处,牧养他们。我必在美好的草场牧养他们。他们的圈必在以色列高处的山上。他们必在佳美之圈中躺卧,也在以色列山肥美的草场吃草。主耶和华说:「我必亲自作我羊的牧人,使他们得以躺卧。失丧的,我必寻找;被逐的,我必领回;受伤的,我必缠裹;有病的,我必医治。只是肥的壮的,我必除灭;也要秉公牧养他们。在圣灵里祷告 亲爱的主阿!我们何等有福,因您曾应许:「我必亲自作我羊的牧人,使他们得以躺卧。失丧的,我必寻找;被逐的,我必领回;受伤的,我必缠裹;有病的,我必医治。」我们满心感谢您。奉主圣名,阿们!
经文:;;
钥节:耶稣听见,就对他们说:「康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。」
参考经文:;
提要
如果有一天你看到传道人和一些流氓、风尘女郎、赌徒、吸毒者或醉汉一起用餐、聊天,你会作何感想呢?下何结论呢?是否觉得这位传道人太随便,不识大体,甚至认定他必有问题。其实同样的情况两千多年前就曾发生在主耶稣身上,这位完全圣洁无罪的耶稣,竟然与好些税吏和罪人一同坐席;,耶稣这项破天荒的举动,立刻引来法利赛人和文士的不屑和责难;;。面对法利赛人的质疑,圣洁的主的回应,想必大为出乎他们的意料,为此,主郑重地作了一项极为重要的宣告:「康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。」路加更进一步地说明:「我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。」身为一个「传福音」的人,应该对主这项宣告有更深的认识和体会。宇宙间其实只有主耶稣是唯一圣洁无罪的人,所有世人在上帝眼中都是污秽有罪的人。人类除非认识到自己是罪人这个事实,才会重视福音的可贵,才能得着属灵的医治。主耶稣为我们立下一个榜样,祂愿意与罪人同席,显示祂的怜悯和宽容。祂并不担心自己与罪人为伍,会有损祂的荣耀、圣洁的本质,祂并不以自己与上帝同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式,自己卑微,存心顺服。祂来到人间,寻找医治灵魂有病,受罪辖制的人。
很可惜,当年那些自以为义的法利赛人和文士,他们无法了解耶稣为何如此作,他们所看到的是耶稣与不洁净的罪人一起吃喝,而看不见耶稣如此作目的。多少时候,我们发现成为福音的拌脚石的,不是那些外邦人,而是教会中部份自认为灵命高深的,热心服事的信徒,以根深蒂固的传统和教条,来限制福音事工的发展,甚至因此无意间将某一部份的人排除在福音门外。当时主说:「我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。」不知那些在场的法利赛人是否听出主话语中的弦外之音,因为在上帝眼中,世上只有两种人:一种是肯悔改的罪人,另一种是不肯悔改的罪人。难怪马太特别提到主对他们说:「你们且去揣摩,我来本不是召义人,乃是召罪人。」
默想
1.主与罪人同席吃饭是祂传福音的一种方式,正如祂在雅各井旁向撒玛利亚妇人要水喝一样,为的是接近他们,用他们可以认同接受的方式,将祂的救恩临到他们。主的身段何等柔软,主的心胸何等宽厚,主的方式何等自在,这一切都是我们所该学习的。2.多少时候,我们岂不也像法利赛人一样固步自封、死守传统和礼教,顾及面子,而忽略了爱的真谛和救恩的本质。求主开我们的心和眼,有更大的包容,更深的怜悯,更远的看见。圣灵的应许
1.耶稣听见,就对他们说:「康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。」2.因为世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀。如今却蒙上帝的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义。3.祂本有上帝的形像,不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。在圣灵里祷告 亲爱的主阿!您本有上帝的形像,不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。这是何等超越的爱,我们感谢您。奉主圣名,阿们!
经文:;;;
钥节:耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们。因为他们如同羊没有牧人一般,于是开口教训他们许多道理。
参考经文:;;;;;;;;;
提要
主耶稣在传福音的事工上,我门查考过祂那内心的迫切度,祂不辞辛劳走遍各城各乡,将福音遍传给一切须要之人的心志,和祂以祷告作为传福音的后盾,依靠祷告来成就一切的经历,以及祂那无可匹敌之话语的能力,祂那坚定确实、毫不做作的传达方事,都是我们在传福音的事工上所须留意的。接着我们继续来查考主在传福音的事工中所展现的另外一些特质,是我们不能忽略的,其中之一就是主的怜悯和慈心(mercy, move with compassion)。 今日的钥节提到:「耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们。因为他们如同羊没有牧人一般,于是开口教训他们许多道理。」马太在提到同一件事时特别强调,主怜悯他们「因为他们困苦流离」。这里提到一位具有「传福音」的恩赐者,非常重要的一项特质,就是要有一颗「怜悯」人的心。是主的怜悯,来施行医治的工作;;是主的怜悯,来施行释放的工作;;是主的怜悯,来施行洁净的工作;是主的怜悯,使祂喂饱众人;;也是主的怜悯,将已死的人的灵魂从阴间召回。其实怜悯正是福音重要的基础,诚如施洗约翰的父亲所预言的:「因我们上帝怜悯的心肠,叫清晨的日光从高天临到我们,要照亮坐在黑暗中死荫里的人,把我们的脚,引到平安的路上。」是的,那清晨的日光,指的是耶稣基督,祂从高天降临,为要照亮、引导我们陷在罪中之人,到达平安永生的道路上,这就是真正的福音,而这福音是由于上帝怜悯的心肠,可见福音和怜悯是分不开的。
在主的讲道中,有两个例子特别突显了怜悯与慈心的重要,一个是好撒玛利亚人的比喻,他看见那位被强盗打得半死的人,「就动了慈心」 ,上前去帮助他。另一个是那位伤透老父之心的浪子,在他回头之时,他父亲看见,「就动了慈心,跑去抱着他的颈项,连连与他亲嘴。」亲爱的,我们是否也有好撒玛利亚人和这位老父亲的怜悯与慈心呢?若果没有,我们仍然不配成为「传福音」的人,因为我们还不了解什么是加略山的爱。
默想
1.传福音的负担来自主的爱和怜敏,主为我们立下最美好的榜样。祂能废寢忘食,不顾劳累,把握每个时刻,看重每个需要,那是因为祂有一颗满着怜悯的慈心和深深的爱。当祂看见世间的疾苦,人类的迷网,心灵的空虚,生命的无奈,就生发极大怜悯,动了慈心,而这正是每位传福音者不可缺少的动力。2.不要忘了,主降生为人,成就救赎大工,正是出于上帝怜悯的心肠。因此福音是建立在怜悯之中,主也要我们学习祂那满有怜悯慈爱的心肠,来从事福音的事奉。圣灵的应许
1.耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们。因为他们如同羊没有牧人一般,于是开口教训他们许多道理。2.因我们上帝怜悯的心肠,叫清晨的日光从高天临到我们,要照亮坐在黑暗中死荫里的人。把我们的脚引到平安的路上。3.于是起来往他父亲那里去。相离还远,他父亲看见,就动了慈心,跑去抱着他的颈项,连连与他亲嘴。在圣灵里祷告 亲爱的主阿!感谢您赐给我们的大应许:「因我们上帝怜悯的心肠,叫清晨的日光从高天临到我们,要照亮坐在黑暗中死荫里的人。把我们的脚引到平安的路上。 」奉主圣名,阿们!
经文:;;约翰叁书1:;
钥节:耶稣从那里往前走,看见一个人名叫马太,坐在税关上,就对他说:「你跟从我来!他就起来,跟从了耶稣。」
参考经文:;;;;;;,40~42
提要
马太福音的作者马太,是耶诉十二门徒之一。他原是迦百农的一个税吏,一个被犹太人公认和娼妓一样的罪人。有一天,他正坐在税关上收税,耶稣来到他面前,呼召他说:「你跟从我来!」他就立即撇下一切所有的,跟从了耶稣;;。相当特别的是,三卷福音不约而同地,都详述了马太受召跟从主的过程,可见马太的被拣选是与众不同的。 马太并非一般没有学问的无知的市井小民,在当时的社会中,税吏是属有钱、有权、有知识、享有特殊待遇的人。因此,他所要撇下的,比其他门徒还多:可观的财富、诱人的职业、显赫的权势、舒适的生活。就在主简单的一声呼召,他便毫不迟疑地全然撇下,这是真正的舍己。从四福音所记载有关马太的事迹,有一点也值得我们注意,那就是他的名字。马可和路加都称呼他为利未;,而在论到十二个使徒时,却只提到马太的名字,并没有提到他的职业;。我们之所以知道马太是个税吏,是他自己告诉我们的,他自称为「税吏马太」。而且在他的书中保持了「税吏与娼妓」这样刺耳的用词,他这种不隐瞒自己的过去,为的是提醒自己从前是何等的败坏,如今却蒙上帝的恩典。
马太是个大有恩赐的人,拥有渊博的知识,经确的数字观念和组织能力。因此蒙召成为文字工作的先锋,用他的笔来见证那位天国的王,也是他所跟随的主。在他的福音书中,对于他为主所作的事和见证都避而不谈;。他特意隐藏自己是值得我们学习的,他甚至在极微小的事上,也显露他真正谦卑的作为,在门徒的排列中,马太和多马是一对的;,唯独在马太福音中,他却把多马放在自己的名字之前。 马太在犹太人中服事了十五年之后,转往希腊、锡兰、波斯、衣索匹亚等地传福音,设立教会,引领许多人归主。相传,到帕瑟亚时,被人用刀杀死(主后60)。他一生真正实践了主的命令:「你们要去,使万民作我的门徒。」(太约翰叁书1:默想
1.马太的一生完全实践了主的命令,他不但回应了主对他的呼召,他也忠心完成了主对他的托付。马太从税吏到门徒,从罪人到圣徒,其间的关键和转折,是值得我们深思的。他对福音的坚持,对主的忠心,为主受辱殉道的事迹,真正活出「使徒」的生命,从未背乎这荣耀的「职份」。2.「税吏马太」对自己的过去毫不隐瞒,对自己的努力和工作的果效不夸耀、不显露,他隐藏自己,高举基督,也不避讳自己的缺点,一生用生命彰显上帝的慈爱和恩典,主的大能和荣耀,他的谦卑值得效法。圣灵的应许
1.耶稣从那里往前走,看见一个人名叫马太,坐在税关上,就对他说:「你跟从我来!他就起来,跟从了耶稣。」2.这事以后,耶稣出去,看见一个税吏,名叫利未,坐在税关上,就对他说:「你跟从我来。」他就撇下所有的,起来,跟从了耶稣。利未在自己家里,为耶稣大摆筵席。有许多税吏和别人,与他们一同坐席。法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言,说:「你们为什么和税吏,并罪人,一同吃喝呢?」耶稣对他们说:「无病的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。」3.耶稣进前来,对他们说:「天上地下所有的权柄,都赐给我了。所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守我就常与你们同在,直到世界的末了。」(太约翰叁书1:在圣灵里祷告 亲爱的主阿!我们甘心听从您的命令:「天上地下所有的权柄,都赐给我了。所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守我就常与你们同在,直到世界的末了。」奉主圣名,阿们!
经文:;,28;约翰叁书1:;约翰叁书1:;;;,26,30;约翰叁书1:;;
钥节:人子来为要拯救失丧的人。
参考经文:;;;;
提要
人子是主耶稣最喜欢用来称呼自己的,这个称呼在马太福音出现32次,在马可福音出现15次,在路加福音出现26次,在约翰福音出现12次。在头三卷福音书中,都是主自己使用的,在约翰福音里有10次是主自己说的,只有2次是被人使用的。你若能参考「经文汇编」则可以找出这32处经文仔细研读,你将发现,为什么「人子」是祂最喜欢的称呼了。因为这个表明了祂与人类的关系,也突显了基督卑微自己、存心顺服,以至于死,且死在十字架上的决心。「人子」说明祂降生为人道成肉身的身份,虽然如此,由于祂的神性使然,基督的肉身和人类之间仍然截然不同,因为祂是完全圣洁、毫无罪性。祂选择住在我们中间,并且取了奴仆的形像、成为人的样式、好替人献上赎罪祭,来满足上帝公义的要求。何等奇妙!「上帝的儿子」,成为「人的儿子」,当这两个名字合并一起,我们在主身上就看见神性和人性的交会,祂乃是「神而人」,祂是完全的神,也是完全的人,主耶稣正是无限的上帝进入有限的时间内,穿上人的肉身,联合成为一位「神人」,这正是「道成肉身」的奥秘。
默想
1.「人子」是主耶稣用来称呼自己,在上帝面前,祂成为人。这个称呼表明祂与人类亲近的关系,也显示祂卑微自己、存心顺服,以至于死,且死在十字架上的决心。何等奇妙!因为主愿意降卑为「人子」,使我们能被上帝悦纳成为「神子」(上帝的儿子)。2.仔细研读32次四福音书中有关「人子」称呼的经文,默想主在何种情况下使用这个称呼,你将会发现许多奇妙的亮光。祈祷主啊!您谦卑地称呼自己「人子」,使我们得以更多体会您温柔细腻的爱。谢谢!
耶稣说:“你们信我能做这事吗?”
神乐意在人所不能的事上显出祂是神。神能,只要祂肯。祂要向信的人显出浩大的能力,祂是照我们的“信”给我们成全的。马太福音9章记载,两个瞎子凭着信心求耶稣,一点不疑惑。他们回答耶稣,说:“主啊,我们信。”,经文记载:“他们的眼睛就开了。”
戴德生说:“不是我们的信心有多伟大,而是我们所信的神,真是伟大。”连我们能“信”,都还是因为圣灵,帮助我们除去了心中的不信,能抛开令人恐惧的悬念,抓住神的信实,才能勇敢行动。
神总以最好的方式对待我们。若是我们真认识祂,真晓得祂复活的大能,就能毫不犹豫的说:“主啊,我信。”主已经说了,祂会问我们:“你信这话吗?”或“你信我能做这事吗?”
慕安得烈说:“信心无非是将心志安息在神的话语上,而能肯定地对自己说“我必得着”。”顺服的祷告是,不知道神肯不肯,但让神知道我们的期望,然后由祂来作决定。但若是知道神能,并且祂肯,就要祷告直到得着,因为这是信心的祷告。,主说:“你们若常在我里面,我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。”
主要我们寻求祂的心意,并且求祂成就祂应许要为我们做的事。当我们明白主的旨意并大胆向祂求,祂就照我们所要的,给我们成全。在神没有难成就的事,因着祂的信实和慈爱,被掳的能够归回,失去的能够补还。祂是使我们能“口唱新歌”,使我们的灵“歌颂不停”的神。。
约翰达秘说:“信心是代表神来作事,在各种环境中彰显神。信心的特征,是以神为倚靠,不光是应付危难,更是应付不可能的事。”,神说:“我是耶和华,是凡有血气者的神,岂有我难成的事吗?”
美国长老会差会秘书长─斯皮尔博士(Dr. Robert Elliot Speer,1867-1947年)说:“有一位主与我们在,对祂来说,越不可能的事,祂越感兴趣。”神最乐意在我们的生命遇到挑战时,展现祂的大能。所以我们只管刚强壮胆。“救世军”的创办人卜威廉(William Booth)说:“神特别喜爱对充满不可能的事充满热情的人。”
旧约圣经里的迦勒另有一个心志,专心跟从主。别人看见巨人,他看见主。别人灰心丧志,他信主应许。别人胆怯惧怕,他完全顺服。,神说:“唯独我的仆人迦勒。”把迦勒跟不信的人分别出来,突显他的“与众不同”。新译本圣经翻译作:“但是我的仆人迦勒”,表示迦勒跟他们是不一样的。
迦勒立刻要去得神“已经”给他的产业,哪怕在人看来多么不可能。神称赞迦勒,并且赏赐他,把他领进他所去过的那地;并且应许“他的后裔也得那地为业”。神乐在处理“不可能”。虽然人生不能再重来,但神从未放弃让我们的生命更美好。只要我们愿意回到祂面前,任何时候都不会嫌晚。神有丰盛的救恩,在祂并没有“太难”,也没有”太迟”的事;祂最擅长的就是“扭转乾坤,化腐朽为神奇”。
神会用祂的方式证明祂的恩典,,保罗说:“罪在哪里显多,恩典就更显多了。”这是“爱的奇迹”。神不但为我们预备了荣耀和光明的未来,祂更乐于处理我们不堪回首的过去。回想昔日灵性冷淡退后,被世俗牵绊,有如“蝗虫”般的啃蚀我们的精力。我们浪费光阴,虚渡青春,但神赐下“属灵的丰收”来补还往日属灵的荒凉。
袁幼轩弟兄,信主前曾经是一位同性恋者,在美国读牙医的时候,就公开他同性恋的身份。一直以来,他过着放荡的生活,让父母操心。虽然有好多同性的伴侣,但是心灵还是空虚,于是他开始尝试毒品,以后,甚至开始贩毒。终于他被警方逮捕,关进监牢。祸不单行的是,他发现自己得了艾滋病。
彷佛走到了人生的尽头,当他灰心绝望的躺在监狱的床铺上的时候,偶然发现床铺的木框上刻着一行字。“如果你无聊,就去读一读。”袁幼轩感到很好奇,就打开监狱里的圣经,看,到底在说什么。经文说到:“耶和华说:我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望。”
神的话让他大得安慰,他知道无论他再怎么坏,做了多少坏事,神还是怜悯他。他就默默的跟神祷告,把自己交托给神。神只用了三个月的时间,就把他从毒瘾中释放出来。不但如此,靠着主的大能,他脱离了情欲的捆绑,开始过圣洁的生活。以后经过减刑,他到美国芝加哥慕迪神学院去就读,成为慕迪神学院的学生。神学院毕业以后,他继续进修,一面在神学院教书,一面到各地作见证,许多人因为他的见证大得激励。如今他已经是一位神学教授,神借着他过去的经历,和他的归正,厘清很多同性恋的问题。也因为他曾经把自己的欲望和人与生俱来的罪性,降服于基督,照神旨意而活。他重生的经历,就给许多迷失的人带来盼望。神在人所不能的事上显出祂是神。袁幼轩在他的名片背面印了一段经文,:“然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上,显明他一切的忍耐,给后来信他得永生的人作榜样。”
,先知以赛亚说:“压伤的芦苇,他不折断;将残的灯火,他不吹灭。他凭真实将公理传开。”主能医治破碎心灵,叫万事变为美好。祂所赐的恩典多而又多,祂最擅长的就是处理“不可能的事”,祂最乐意做的,就是给人一个新的开始。
基督的能力可以完成“使旧人变新人”,祂在人无能为力的事情上显示了祂那完全的主权。人间最美的一幅图画就是罪人重入神的怀抱;主看我们是“死而复活,失而又得”的。若是你正处在人生的低谷中,烦恼重担压心头,要懂得交托,仰望能使一切变为美好的神。
,诗人说:“你们要向耶和华唱新歌,因为他行过奇妙的事;他的右手和圣臂,施行救恩。”感谢神,祂凡事都能!祂用大能的圣手从高天伸手抓住向祂呼求的人,把他们从大水中拉上来。
上个世纪美国政坛发生“水门案”,导致尼克松总统辞职下台。向来帮助他竞选连任,为他排除政敌的特别顾问寇尔森,也因此被司法单位调查。这场政治风暴如同一场山林大火,让寇尔森的人生只剩下灰烬,他身败名裂,陷入人生空前的危机。
但也就是在这个时候,他谦卑下来紧紧抓住神。就在寇尔森深陷“水门案”的泥潭的时候,他的好友汤姆诚恳地向他推荐英国基督徒家鲁益师(C.S. Lewis)所写的书《返璞归真》,并且当场读了书里的一段内容给他听。
寇尔森意识到自己的骄傲,导致对权力的贪婪,他开懊悔,谦卑转向神,求神救他脱离这场政治风暴。虽然“水门案”让他入狱服刑七个月,他已经经历了重生。不再自私自利贪爱权力,而是学习谦卑服事。悔改归正之后的寇尔森,成了非常爱主的基督徒,终身投入“改良监狱”的事工,帮助他的“狱友”那些受刑人,使他们也能够信主重生。
他说:“神是人生意义和人价值的源头。与神隔绝了的人,自是觉得人生空虚、做人孤单、寂寞又无助。”唐崇荣牧师说:“离开神就是危机,转向神就有出路。”,神说:“你们要转向我,我就转向你们。”
弟兄姊妹,若是你因为过往的软弱,而更懂得谦卑、依赖救主,更加警醒、热心,不再辜负主的恩典,而是甘心将自己完全奉献,未尝不是因祸得福。
寇尔森的转变就是最好的说明,神使用被修复后的寇尔森,借着他强大的抗压性和执行力,把他属世的性情变成属灵的恩典,使他以后日子在神的国度里,能够有力的服事众人。使用他,一如使用悔改的保罗。连寇尔森的埃米莉(Emily Colson)也体认到她父亲生命的巨大改变,尤其是世界观的改变。
我们以为不可挽回、不能改变的事,在人这是不能的,但在神却不然,因为神凡事都能。美国知名的基督徒作家杨腓力讲过一句话,他说:“宗教是给相信地狱存在的人,灵性则是给那些经历过地狱之苦的人。”
神特别拣选一些经历过“地狱之苦”的人,他们曾经被仇恨捆绑,被毒品捆绑,被贪婪捆绑,被罪捆绑,神用祂的恩典帮助他们,用祂的大能释放他们。使他们感到自己是“蒙怜悯的罪魁”。过去他们把自己的生命交给盗贼,主说:“盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏。”他们死在过犯罪恶之中,但主叫他们活过来;使他们不但得生命,并且得的更丰盛。
神能为一个败坏的人重造清洁的心,使他里面重新有正直的灵,叫他被挽回过来的人生进到最大的可能,达到最美的境界。所以,不要怕,只管让神接手。神能改变约翰‧牛顿,使他见证恩典的奇妙。约翰‧牛顿写下了著名的诗歌“奇异恩典”。是的,神的恩典不只是“赦罪”,还有“补还”。离家的浪子,只指望父亲原谅他,把他当个“雇工”就好了;但想不到父亲立刻恢复他的地位,并且加倍的疼爱他。
亲爱的朋友,你信神能吗?你肯把你的问题带到神面前来,信赖祂在你身上不离不弃的爱吗?愿你今天就与“赐诸般恩典的神”相遇,信靠祂,让祂来带领你的一生。
请我们一起祷告:
主啊,你是满有主权和恩典的神,你是使人有盼望的神,你能使一个有罪的灵魂,在你手中成为恩典的杰作。你要使众人知道,你是施行拯救、大有能力的主。无数的人不但蒙你拯救,并且被你使用,为有永恒价值的事付出一生,使凡在你殿中的,都见证你的大能,称说你的荣耀。是的主,你所做的事,人不能做;你一来撒旦的权势就粉碎,你是罪人的奇妙良友,你拯救我们、扶助我们、保护们我、珍爱我们,与我们同在一直到永久。你是弱者奇妙的力量,寻求你的人什么好处都不缺。谢谢你乐意向我们施恩,怜悯我们,使用我们去鼓舞那些失去盼望,感到一切已经太迟,不可能改变的人。主啊,在人所不能的事,在你却能。借着今天的信息,帮助我们再一次明白,我们乃是活在你的“爱的奇迹”里的。求主坚固我们的信心,开我们的口,使我们时常赞美你。我们把一切荣耀颂赞都归给你!祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。
“耶稣就摸他们的眼睛,说:“照着你们的信给你们成全了吧。””
神说有就有,命立就立。从创世记开始,就告诉我们:“神说....事就这样成了。”,神说:“我是耶和华,是凡有血气者的神,岂有我难成的事吗?”
神的话一旦说出,事情就终必成就。,保罗说:“神的应许,不论有多少,在基督都是是的;所以借着他也都是实在的,叫神因我们得荣耀。”
神的能力远比我们的困难大。,先知耶利米说:“主耶和华啊,你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地,在你没有难成的事。”
我们要借祷告靠恩典度日。那些把指望放在神身上,信神能成就的,神就照着他们的信给他们成全,使他们看见神的荣耀。人非有信,就不能得神的喜悦。藐视神的应许,低估神的大能,怀疑神的人,就不要想从神那里得什么。因为不信神的,就是将神当作说谎的。
主耶稣乐意在信的人身上施行异能。记载,耶稣问两个跟着他的瞎子:“你们信我能做这事吗?”他们说:“主啊,我们信。”耶稣怎么做呢?圣经说:“耶稣就摸他们的眼睛,说:“照着你们的信给你们成全了吧。”他们的眼睛就开了。”
你说:“他们怎么知道耶稣能开他们的眼睛呢?”因为他们呼叫:“大卫的子孙。”记载:“耶稣从里那里往前走,有两个瞎子跟着他,喊叫说:“大卫的子孙,可怜我们吧!””
等到耶稣进了房子,瞎子就跟着来到他那里。这件事情发生在耶稣叫睚鲁的女儿复活,离开睚鲁家之后回家的路上。这两个瞎子他们听闻耶稣叫睚鲁的女儿复活,信耶稣就是他们期待已久的弥赛亚。,经文记载:“耶和华说:日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔;他必掌王权,行事有智慧,在地上施行公平和公义。”
所以基督是“大卫的子孙”,是从大卫后裔生的,这是犹太人都知道的事情。“耶和华开了瞎子的眼睛”是诗里他们熟知的经文。,先知以赛亚预言:“那时,瞎子的眼必睁开;聋子的耳必开通。那时,瘸子必跳跃像鹿;哑巴的舌头必能歌唱。在旷野必有水发出;在沙漠必有河涌流。”
,经文也提到:“我耶和华凭公义召你,必搀扶你的手,保守你,使你作众民的中保,作外邦人的光,开瞎子的眼,领被囚的出牢狱,领坐黑暗的出监牢。”
这两个瞎子来求耶稣开他们的眼,就是公开承认耶稣是基督。他们有信心跟着耶稣,一直跟到耶稣的住处,来到他跟前。最后,耶稣问他们是否信他能作这事,就是开他们的眼睛?他们毫不犹豫地回答:“主啊,我们信。”耶稣就摸他们的眼睛,说:“照着你们的信给你们成全了吧。”有时神考验我们对他的信心,看看我们信他多少,也要我们知道自己的信心到什么程度。
古希腊数学家阿基米得(Archimedes B.C.287-212)说过一句话,他说:“给我一个支点,我就可以撑起整个地球。”什么是我们信心的“支点”?就是“神啊,你说过。”因为神的话是不能违背的,他既已说出,就必成就。
信心能将“客观的事实”化作“主观的经历”,能把“头脑的知识”化为我们“真实的见证”。虽然还没有看见事情成就,但是我们在祷告中已经浮现出“神必定信守他承诺”的把握,确信神会照他的话,给我们成就。这样的信心是圣灵所赐的。我们的信心和盼望都在于神。圣灵帮助我们除去心中的不信,能紧紧抓住神的信实,照着他应许的话信他。所以是“靠着圣灵,凭着信心”。
信心的祷告不是重复自己的忧虑,而是看神的“必定”,放下心中的悬念,毫无疑惑的把自己交托给神。乔治‧穆勒在筹办孤儿院的时候,在神跟深入的祷告中确信,神是孤儿的父,必定眷顾这些英国无家可归的街童。主既然对门徒说:“凡因为他的名接待小孩子的,就是接待他。”而他自己又是永活乐意听祷告的主。所以他放胆的跟主求,照主所喜悦的,向主大大张口。他满心知道主必定赐福这为他名所开办的慈惠的事,必定照所应许的给他充满。穆勒就见证神果然是信实不误事的。
今天我们的祷告是否是像穆勒这种深入,用信心抓住神应许的祷告?
1949年二次大战结束后,却为中国留下了无数孤苦无依的妇女与孤儿。美国的旅行布道家鲍伯‧皮尔斯博士,经过厦门一所孤儿院时,发现门口有一位哭泣的小女孩,他掏出身上所有的钱,恳请院方收养这位可怜的小女孩,回到美国之后,他开始呼吁美国的基督徒奉献时间和金钱,来帮助战争中不幸的人们,不要只活在自己的小天地里。他祷告说:“愿让神心碎的事,也让我心碎。”
以后皮尔斯博士成立超宗派的国际性基督教社会服务机构“世界展望会”,在香港称为“宣明会”。去帮助世界上患病、无家可归、饥饿及精神上需要扶助的人们。因为神要我们可怜贫穷人、关怀穷乏人、怜悯有需要的人,顾念他们。,神说:“你心若向饥饿的人发怜悯,使困苦的人得满足,你的光就必在黑暗中发现;你的幽暗必变如正午。耶和华也必时常引导你,在干旱之地使你心满意足,骨头强壮。你必像浇灌的园子,又像水流不绝的泉源。”
主耶稣看见困苦人就动了慈心,看见人如同羊没有牧人就怜悯他们。他必定垂听我们关怀穷人的祷告。既然他说:“你们当求庄稼的主,打发工人出去收他的庄稼”。我们就当照着主的旨意求,并且确信他必定会动工。
基督徒不是“信教”的人,而是信神的人。是靠着圣灵在我们里面的感动,凭着信心,仰望神的人。神能做成一切,在他凡事都能。,神说:“你们向上举目,看谁创造这万象,按数目领出,他一一称其名;因他的权能,又因他的大能大力,连一个都不缺。”
神的大能已经显明在天地间,“运用信心”能得神的喜悦。当我们凭信心,借着祷告、祈求和感谢,来与神同工,就是人生最富“创造性”的时刻,因为有机会经历神“使死人复活,使为变为有”的大能。神会在我们的生命中做新事,是我们眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,心里也未曾想到的。
但以理书记载,有一回尼布甲尼撒王作了梦,心里烦乱,不能睡觉。他作了梦,自己已经忘了,却要人给他解梦,任谁也没有办法,因为连他自己都不知道自己作了什么梦。结果因为没有人能讲解他的梦,他就大发烈怒,下令要灭绝巴比伦所有的哲士。
但以理知道了,就进去求王宽限,说他可以把那梦的意思为王解释。圣经说:“但以理回到他的居所,将这事告诉他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅,要他们祈求天上的神施怜悯,将这奥秘的事指明,免得但以理和他的同伴,与巴比伦其余的哲士一同灭亡。”记载:“这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明,但以理便称颂天上的神。”
神垂听但以理的祷告,向他显明他所不知道深奥隐秘的事。当但以理把尼布甲尼撒王所作的梦和梦的讲解告诉他。圣经说:“当时,尼布甲尼撒王俯伏在地,向但以理下拜。说:“你既能显明这奥秘的事,你们的神诚然是万神之神、万王之主。””就高抬了但以理。
弟兄姊妹,凭信心不凭眼见,“把自己交托给神”是世界上一件看起来“很冒险”的事!但若非这样,我们不能真正认识神。不能向世人见证“恩典”和“权能”都在神的手中。而我们对神的敬畏,感谢也就有限。神会用他的大能成就他所应许的,他要我们知道,他向我们这信的人所显的能力,是何等浩大!
信心是灵魂的防腐剂、恐惧的解毒剂、忧虑的休止符。信心像是一把利剑,足以斩除所有困难阻碍。信心更是可以灭尽恶者一切火箭的藤牌,也是可以打开应许之门的钥匙。一个有完全信心在他里面的人,“听不到疑惑的事,说不出沮丧的话,看不见不可能的事,虽然对未来一无所知,却胜券在握。”
乔治‧穆勒说:“我在孤儿院的事工上,连同自己属世的需要上,所能使用的信心,是每一位信徒都有的,我自己特别觉得六十九年来,它不断地在我心里增长。”
“信心”跟“神的话”是不能分开的。穆勒时刻活在神话语的光中,他借着祷告与默想,读完全整本圣经不下一百遍,他对圣经熟练通达。,大卫说:“耶和华与敬畏他的人亲密,他必将自己的约指示他们。”
,主说:“你们若常在我里面,我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。”“深入的祷告”,必须先在神的话语上深入。
乔治‧穆勒相信神“听我们多少”乃是依据我们“听清楚他多少”而定。一个时常亲近神,蒙神指示的人,知道神承诺过什么,他就有勇气照着神说过的去求,并且满心相信神必定照他所应需的去做。
穆勒祷告的时候,先清楚明白这是神说的,然后放胆祈求。他说:“我打开圣经来读,神告诉我,他是信实的,我就这样单纯的相信。”就像使徒保罗,在,向那些担惊受怕,同船的人说:“众位可以放心,我信神他怎样对我说:事情也要怎样成就。”
信心是将焦点转向神,不看困难的“巨大”,而是忠于神,看神的“伟大”。试问,主耶稣连死亡都吞灭了,还有什么事情是他不能做成的呢?神没有改变,他有不变的应许,等着你我去支取。我们若是不信,就不能得见全能神的作为,领受他所赐的福气。
今天我们要在深入的祷告中操练信心,要随着信主的年日,要在“认识神、信靠神”上进深,以致信心格外增长,能够毫无疑惑的相信神,接受他所说的一切。
以利亚求神下雨,一连七次叫仆人上去,从山顶向海观看。第七次仆人说:“我看见有一小片云从海里上来,不过如人手那样大。”以利亚马上说:“你上去告诉亚哈,当套车下去,免得被雨阻挡。”
以利亚信神的话,充满信心的期待,让我们看见义人祈祷所发出的力量,和借着祷告所带来的果效是多么大。今天我们的祷告,若是够深入、够恳切,神也会以大能的方式回应我们的祷告,照我们的信心给我们成全。
请我们一起祷告:“主啊,你是为我们信心创始成终的主,你决不误事。你称赞有信心的迦百农的百夫长,称赞迦南妇人的信心,并照他们所求的给他们成就。求你开启我们的眼睛,使我们看见你国度的荣耀,并且照你所启示的信你。你乐意借着我们的信心成全你的旨意,乐意我们借着祷告与你同工。你何等期待照着我们的信心为我们成全诸事,叫我们求就得着。帮助我们在你面前,祷告更深入,并且更恳切。愿你扩张我们属灵的境界,叫我们不是被你责备,心中经常疑惑的“小信的人”。而是懂得抓住你的应许,用信心胜过世界的“得者胜”。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。”
经文:“有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心,就对瘫子说:‘小子,放心吧!你的罪赦了。’那人就起来,回家去了。(
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1839年,宾州的乔治·威尔逊和他的同伙多次抢劫邮车,构成重大犯罪,被法庭判处绞刑。乔治的家人和朋友到处找人替他求情,希望救他一命。在他们的努力下,当时的美国总统安德鲁·杰克逊签署了一份特赦令。
不料,当总统令递到乔治· 威尔逊手上时,却被他拒绝了!这给当地司法部门带来了一个空前的难题,即到底如何处置这个犯人,是强行释放他呢?还是维持原判,处以极刑?这就是历史上著名的“乔治·威尔逊拒赦案”。
此案惊动了美国最高法院,法院认为,“法庭不能给予囚犯被赦的利益,除非他自愿接受。总统令具有赦罪的权柄,赦免乃为一项恩惠的行为,但被赦者可以选择拒绝,法庭无权强迫执行赦免。”审理结果一出,举国哗然。
乔治·威尔逊这个人物使笔者联想到圣经中一个无名的瘫子,他们二人的经历颇为相似,结局却不相同。
首先,他们都犯了罪,且罪有应得。乔治和他的同伙在不到一个月的时间内连续8次作案,对公共安全威胁极大,法庭必欲除之而后快。《马太福音》第9章中的瘫子,虽然未说明犯了什么罪,但从主耶稣的话中不难看出,正是他犯下的罪使他饱受身心折磨,腿脚瘫痪,寸步难移。原文中的“罪”一词是复数,暗示此人劣迹斑斑。
并非所有的疾病都与犯罪有关,但犯罪确实可能导致疾病,这是一个不争的事实。
乔治的家人和朋友对他不离不弃,四处奔走相告,为要拯救他的性命。瘫子也是这样,原文中的“人”乃是复数,表明许多人在他失意潦倒的时候,挺身而出,伸手相助。他们用正确的方式,在一个正确的时刻,把瘫子抬到正确的人面前。一个人身边若有几位这样的朋友,算为有福。
乔治和瘫子最后一个相似之处是均获得了赦免。乔治收到了总统的特赦令,瘫子也听到了主耶稣的话,“小子,放心吧,你的罪赦了!”但两人最大的不同在于:瘫子相信主的话,接受赦罪的恩典,再次站立起来,迎接生活的挑战;而乔治却一意孤行,把总统赦令拒之于门外,断送了重新做人的天赐良机。
人间的特赦可遇不可求,但耶和华神乃为“特赦之神”,是“叫人抬起头来”的神,给人悔改机会,勇敢面对明天。圣经明言,神“有赦罪之恩”(参,又宣告“神必广行赦免”(参。
今日有没有“乔治·威尔逊”般的人,拒不理会“万王之王”的赦免,自囚在内疚和失败的阴影下,不得自由?
祷告:主啊!我愿感谢地接受你的赦罪之恩!祷告奉主名求,阿们!
“起来!收拾你的担架回家去吧。”
盲目的同情很危险,因为它:一、使人自怨自艾,却不采取任何行动去做出改变;二、使人落入的陷坑且越陷越深,解脱的机会越来越少;三、让人产生一种“习惯性无助感”,并且会觉得越来越无助。有时这些人所需要的就是严厉的爱。尽管耶稣同情受伤的人,但祂从来不为他们感到难过。只要有可能,祂就帮助他们自助。在成就事情之前,祂通常会让他们做些什么。有时祂的指示听起来很过激。例如,祂让那个瘫子起来,收拾担架回家去(参;祂告诉接到女儿死讯的那个人不要怕(参;祂吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在那盲人的眼睛上,叫他到西罗亚池去洗洗(参。
瘫子怎能起来收拾自己的担架行走?听闻女儿的死讯怎能保持平静?盲人怎能走到那个池子呢?耶稣并不是单纯地为他们感到难过,而是推动他们采取行动。祂帮助他们把心思从问题中转离,激励他们做些事情。很多时候在直面有问题的人时,我们可能觉得自己很不厚道,但事实上他们所需要的是严厉的爱。
祂……心里怜悯他们。
从悲痛和失落中重振旗鼓的最佳方法,就是把你的回忆变成动力,然后凭着爱心去帮助遭受痛苦的人。你可能会说自己很忙,但耶稣从未忙到对痛苦的人们无暇顾及的地步。雷和朱迪•威廉姆森(Ray and Judy Williamson)的儿子大卫在一个秋季丧生之后,雷说:“我以前常常琢磨 ,当某人遭受不幸时,我是否应该去参加葬礼,因为我总是觉得很尴尬,不知道说什么才好。但我再也不琢磨这个问题了,我会去。不是你说的话,而是你的出席带给人安慰 。”
当两个青少年在车祸中丧生之后,两家的父母决定一起举行葬礼守夜,超过一千人前来参加,有些人为了亲自安慰这两个伤痛的家庭等了三个小时。一位先生独自在排队,最后终于轮到他走到前面,他说:“我不认识你们的孩子,也从来没有跟你们见过面。但今晚来到这里,是因为我的儿子在两年前死了,所以我明白你们的心情如何。在接下来的日子里你们会经历各种各样、难以想象的复杂心情。我只是想让你们知道,如果你们需要倾诉,随时可以找我。”接着他把名片塞到他们的手里就走了。想一想,一个陌生人为他不认识的人花了三个小时,只因想帮助他们渡过生命中最悲痛的时期。要明白:我们是在向别人伸出援手的时候变得更像耶稣,同时我们自己也得到医治。
阅读:
祂看见许多的人,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。——
杰明大学毕业时,才刚信耶稣不久。他在一家知名的石油公司担任销售员,经常出差接触客户,这也让他听到许多令人心碎的故事。同时,他也领悟到,客户们最需要的并非石油,而是上帝的怜悯。为要更了解上帝的心意,杰明进入神学院进修,最终成了一位牧师。
杰明对人的怜悯乃源自于耶稣。提到,耶稣医治了两个瞎子和一个被鬼附的哑巴。从这些医治的神迹中,我们看见基督的怜悯。耶稣在世上传道时,“走遍各城各乡”,宣讲福音和医治各样的疾病(35节)。祂为何要这么做呢?此乃由于“祂看见许多的人,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般”(36节)。
如今,全世界仍有许多心灵受伤、忧愁痛苦的人,需要救主温柔的看顾。如同牧羊人带领、保护和照顾羊群一样,耶稣也怜悯那些凡来到祂面前的人。无论我们的生命正处于何种阶段,或正经历些什么,只要来到耶稣面前,祂都会以温柔慈爱的心来对待我们。当我们领受了上帝的慈爱怜悯之恩,盼望你我也能与人分享这份恩典!
亲爱的天父,感谢祢,因祢怜悯我们!若没有祢,我们就会迷失。
求祢帮助我们,能以祢源源不绝的怜悯来对待别人。
,三次讲到上帝的至高主权。首先,上帝是庄稼的主。这表示祂拥有且看顾田地,田里的出产也要交给祂。其次,雇用和差派工人的也是上帝。工人要完成工作,但他们并不是自愿去工作,而是那位庄稼的主差遣他们。最后,田地属于上帝。田地是上帝的,祂打发工人,收成也归给祂。
韩杰盛
照着你们的信给你们成全了吧。
祷告透彻的意思是,祷告到获得完全的信心。祷告到,还在祷告时就有了把握:我的祷告已蒙垂听,蒙悦纳了。祷告到事情还没实现之先,就已经得着所求的。
让我们记得,世上任何环境都不能拦阻神的话应验,所以让我们坚信他的话没有改变的可能,虽然世界一直在改变。神要我们单信他的话,不用别的证明或凭据,然后他要照着我们的信来给我们成全。
事情终会实现,
他有应许在先。
他说不撇下你(参,
他总信守承诺。
古代信徒的祷告就像放在银行柜台上的支票一样,可以支取现金。
——安德生(Sir R. Anderson)
“神说……事就这样成了。”
你们信我能做这事吗?
主日学报:
我们的神是专门对付“不可能”的神,在他也没有“太迟”。哪怕是“不可能”的事,只要是用完全的信心交给他,就不会没有办法。生活和环境中许多的“不可能”,都是叫神得荣耀。如果我们已往曾经叛逆、不信、犯罪,有什么不幸,只要完全向神降服,信靠他,神决不会对我们说“太迟”,因为他有办法对付这些悲剧。常有人说,基督教是唯一能对付人的过去的宗教,这是真的。神能将蝗虫所吃补还(参。当我们把自己完全交在他手里的时候,他必补还我们失败的那些年日。这不是因着我们,而是因着他自己。神是赦免的神,医治的神,补还的神,“赐诸般恩典的神”。让我们赞美他和信靠他吧!
慕安得烈(Andrew Murray):
我们有一位神,是专门对付“不可能”的,在他没有“太难”。
相信这周以来弟兄姊妹的心情都七上八下。本来料想离自己所在之地还远的新冠FEI炎,已经逐步来临,周围学校停课,大型活动暂停,私人旅游、公务出差多半延后。接下来就轮到周日的主日崇拜,要停下实体聚会,改为线上崇拜吗?成人、儿童主日学怎么办?周间团契聚会是否也要如此?如果决定这么做,怎么开始这行动?谁录像,谁在网上开设视频,好多事情一下涌上来,马上就要决定,不能犹豫,不能拖延。我们在神面前祷告,主啊!是你的手推动我们继续往前走?是你的声音催促我们在冲击下不要噤声吗?是的!即使实体聚会被迫暂停,教会没有消失,圣灵把我们继续连在一起,我们要尽一切力量,将群羊维护在一起,用所有可能使用的媒体工具,来完成这件事。
即使在网上崇拜,大家担忧的主要是技术上的问题,这还容易克服。更重要的是弟兄姊妹的心是否还能连在一起。讲道视频在网上播出,可能会有的问题是听众无法专心,心思很容易被周围的外务占据。但是,我们还是要尽力去做,把能够掌握的事情做好。圣经的信息是不能打折扣的,如果我们拿出来播的讲道,没有办法满足大家属灵上的需要,那就不能怪在家里听道的弟兄姊妹分心了。
今天的主题回到马太福音。因为与现今的教会面临的情势相关,我暂时越过主耶稣行的许多神迹,直接进到第九章结尾,耶稣开始传道事工,扩展神国度这主题。我们来观察主耶稣在当时是怎么建立教会的。在今日受YU情冲击的时代,分散在家的门徒如何效法基督,实现主吩咐的大使命。我们可以从主身上学习宝贵的属灵原则。
主拓展神国的行动
「耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。」
首先,这句话描述了主耶稣在地上传道工作的重点。在第四章主刚开始出来传道的时候,也出现同样的描述:「耶稣走遍加利利、在各会堂里教训人、传天国的福音、医治百姓各样的病症。」(太4: 35)两边讲的内容完全一样。本句话主要动词是「走遍」,就是在四围走动的意思。地点是主耶稣所在的附近各城各乡。后面三个分词分别是主耶稣在各处的行动「教训真理」、「宣讲福音」、「医治疾病」。这就是主耶稣道成肉身降世,传道工作的重点。也是今日教会需要继续接着做下去的主要工作。让我们整理一下今日我们拓展神国度的四个重点。
1. 教会建造的方向重外展性而非内敛:当年主耶稣与使徒传道的过程中,多次出现「走遍」这个字,意思就是传道者将神的国带到行动所能及的周围地方。教会的福音工作主要是外展性,而非内敛性。内敛的意思就是注重服事教会现有的成员,事工努力方向就在满足会友的需要。这是教会老化的指标,当教会失去扩展的异象,整天就会注重教会建筑的装修,更先进设备的更新,主办的多半是应会友要求而有的锦上添花的聚会,或是陷入组织内部繁文缛节的争议中。但都是因为教会失去了福音外展的异象所造成的恶果。主耶稣当年所建立的传道的团队,什么硬件设施都没有;然而却走到哪里,就将道传到那里。祂的眼目中,教会以外有许多神所重视的人,要积极地向他们传扬神的福音,将他们带领进入神的国。所以,福音从主耶稣起,到后来的使徒,直至今日,神国一直在向外拓展,要得着未得之民。
大家可能会觉得疑惑,在今天这无法到处走动的特殊时刻,怎么走遍各城各乡啊?我们只要把握住一个重点,就是福音传播的方向是面向普世万民,所有未信主的百姓,都是主耶稣吩咐我们去传福音的对象。即使在活动受限的今日,我们还是可以借着互联网上的社交媒体,各样方便的通讯工具。将福音的内容传递出去。福音是透过关系传递的。在YU情紧张的时期,我们虽然不能到处探望亲戚,却可以与他们保持联系,借着微信传福音短文,打电话建立感情。这些都是我们可以将自己的信心,见证出来的机会。
2. 教导门徒圣经真理:在主耶稣的时代,拉比可以进入会堂,宣读旧约圣经,并且作出讲解。如路加福音中所描述的,主耶稣对着会堂里的会众传讲以赛亚书的内容:「主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告神悦纳人的禧年。」并声称这应许已经应验在听众的耳中,亦即称自己就是先知预言那位要来的弥赛亚。圣经是神赐下的特殊启示,若没有正确地理解,就容易让教会失去方向,走入偏差。可见正确地讲解圣经何其重要。犹太人就是因为错误理解圣经,拒绝接受耶稣就是弥赛亚。怎么能够把握解经的原则呢?保罗勉励牧者提摩太说:「你当竭力,在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。」解释圣经需要符合经文前后一致的属灵原则,这就是解经的「正意」。圣经真理永远是教会信仰建立的根据,我们需要效法主耶稣的工作,在教会忠心传讲圣经真理。传道人不能随从信徒的胃口,尽是传讲信徒爱听的道,而是当忠于圣经,专心研读经文,将连贯整本圣经的属灵真理传讲出来,让信徒能够在主的话语上扎根成长,接出丰盛的属灵果实。
3. 宣扬神国福音:福音的意思就是好消息,在以赛亚书中就出现「福音」这个字。它的内容是什么呢?当施洗约翰被下在监里,差人来问耶稣是否就是弥赛亚。耶稣传话给他:「就是瞎子看见、瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的、就有福了。」耶稣的回话已经解答了约翰的疑问,以赛亚书中预言的那位弥赛亚,他所要作的工作,已经在主耶稣身上成就了。福音的中心内容就是主耶稣的身份,祂是神所差来成全救恩的弥赛亚。在登山宝训中,耶稣行神迹过程中,关乎神救赎工作的信息就是福音。主耶稣一生不断向人宣扬福音,甚至受死复活后,也交付门徒大使命:「你们往普天下去,传福音给万民听。」教会存在的目的,就是将主吩咐的福音内容传讲给未信的人听。让他们因着信靠基督,得到神的拯救。在人心刚硬的末后世代,世人厌恶正统的信仰,反而喜欢去传耸人听闻的怪异之事,或激发人血气的攻讦性言语。我们不随着堕落的人性起舞,只要专心抓住主交付的福音使命,忠心地传扬出去。
4. 医治各样的病症:主耶稣医治人的疾病,主要是出于祂对世人的怜悯之心,神迹不是为了满足人的好奇心,而是为了显明行神迹之人的身份,祂就是神所差来的。正如前面主耶稣告诉施洗约翰的话,瞎子看见、瘸子行走,大麻疯得洁净,聋子听见,死人复活,祂所行的事,都证明祂就是基督。如今我们是否也要效法基督行神迹呢?若是神赐下行神迹奇事的恩赐给今日的信徒,为了福音缘故,当然也是应当去行。然而,在教会历史中,神迹奇事发生的频率,确实因为文字启示已经完成,我们信仰的根基是扎根于圣经,作为福音见证的神迹奇事,发生的机会确实不如初代教会那么多。但是我们不必排除,在属灵争战最激烈的宣教工场,神迹奇事会伴随着宣教士。只不过基督徒不以能行神迹奇事为夸耀,也不为了满足人的好奇而追求神迹奇事。今日教会当特别强调的是,基督的救赎的大能在人的心中运行,所成就的改变工作,让人远离罪恶,活出主荣耀的样式,这种生命的转变,比见到神迹还要奇妙。
主怜悯困苦流离的群羊
「36他看见许多的人,就怜悯他们。因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。」
在前一段落提到主耶稣开始在四周的城市传道,讲解圣经真理,传扬天国福音,医治各样疾病。接着就提起祂看见许多人,这群人就是听祂讲解圣经,听闻神国福音,接受祂医治的一群人。 「群众」这个字主要是与跟随耶稣的门徒对比,他们是一群较没有组织,信仰上也没有明确归属的一群人。在马太福音第四章提到:「有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约但河外,来跟着他。」耶稣传道的起初,那些跟着耶稣,想到得医治,或是看热闹的那群人,就被称为「群众」。主耶稣看着这群人,心中的感受是「怜悯他们」。 「怜悯」这个字意思是内心深处发出的强烈同情或感动。在马太福音的其它地方,也出现过耶稣怜悯他人的句子,如:「我怜悯这众人,因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去,恐怕在路上困乏。」、「耶稣就动了慈心,把他们的眼睛一摸,他们立刻看见。」为何主对着这群并非祂门徒的人,会发出如此强的怜悯之情?经文给了答案:「因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。」主要是看到了这些人因身体上与心灵里的缺乏而生出的痛苦,主耶稣愿意向他们施恩惠。
主为何用牧人与羊的关系来描述祂与这群身心缺乏的群众?从旧约经文中有用牧羊人与羊的图像,来类比神所兴起的领袖与以色列百姓的关系。神交付领袖责任来管理神的羊群,可惜的是许多牧人辜负了神的期望,贪求自己的私利,罔顾羊群的死活,神命令先知责备这些坏牧人:「祸哉!以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗?你们吃脂油、穿羊毛、宰肥壮的,却不牧养群羊。瘦弱的,你们没有养壮;有病的,你们没有医治;受伤的,你们没有缠裹;被逐的,你们没有领回;失丧的,你们没有寻找;但用强暴严严地辖制。因无牧人,羊就分散;既分散,便作了一切野兽的食物。我的羊在诸山间、在各高冈上流离,在全地上分散,无人去寻,无人去找。 」耶稣看见眼前的这群以色列百姓,正就像是没有牧人照顾的羊群一样。祂用「痛苦流离」来形容这群羊。主见到他们到处流浪,没有归宿,受尽痛苦,无人关心,心中生出了怜悯之情。因为这些百姓正是祂的羊。羊的生死存亡,对主至关重要,主耶稣不能弃之不顾。
祂见到了在失职的牧人的轻忽照管下,羊群的惨状,祂要亲自来牧养祂的羊。神让先知传递出安慰的信息:「看哪,我必亲自寻找我的羊,将他们寻见。牧人在羊群四散的日子,怎样寻找他的羊,我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处,我必从那里救回他们来。」并应许赐下好牧人:「我必立一牧人照管他们,牧养他们,就是我的仆人大卫。他必牧养他们,作他们的牧人。我-耶和华必作他们的上帝,我的仆人大卫必在他们中间作王。这是耶和华说的。」这位牧养神百姓的好牧人就是将要来的大卫子孙,祂应验神与大卫立的约,坐在大卫宝座上统领以色列民。弥迦书中也预言了生在伯利恒的大卫后裔,就是牧养神子民的弥赛亚:「他必起来,倚靠耶和华的大能,并耶和华他神之名的威严,牧养他的羊群。他们要安然居住。因为他必日见尊大,直到地极。」这位应许的牧人不是大卫自己,而是神将差遣来地上,施行拯救的大卫的后裔弥赛亚,也就是耶稣基督。
从神谴责失职的坏牧人,并应许赐下弥赛亚这位好牧人,我们看见了神对属祂的羊是充满了怜悯与慈爱。主耶稣就是被神差来牧养神国子民的好牧人。今天的教会面临的情形,与当年以色列民痛苦流离的情形何其相似。众多羊群缺乏牧养,落到流离失所,自生自灭的境况。有的信徒因为没有人牧养,属灵上极为软弱,不但无法经历教会生活的喜乐,甚至连聚会也不想再参加。美国基督徒每月聚会至少一次的比例从十年前的53%,跌到目前的45%左右。中国教会的情况也差不了多少,基督徒聚会人数从十几年前的增长态势,逐渐走向衰退。大家对属灵的话语没有胃口,聚会时就期待听类似心灵鸡汤的故事,讲道稍长就坐立难安,巴不得早点结束,回家休闲娱乐,或者加班干活。羊的生命不成长,与缺乏尽心牧养的牧人有直接关系。我们何等需要忠心、良善、又有见识的好牧人,领受神的托付来牧养群羊。
当然主耶稣是我们的大牧者,但是牧养群羊的责任,主却交付给祂的门徒去执行。彼得就是其中一位牧者,他勉励其他牧者:「我这作长老,作基督受苦的见证,同享后来所要显现之荣耀的,劝你们中间与我同作长老的人:务要牧养在你们中间神的群羊,按着上帝旨意照管他们;不是出于勉强,乃是出于甘心;也不是因为贪财,乃是出于乐意;也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。4 到了牧长显现的时候,你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。」长老的职责主要就是照管羊群的属灵需要。我们虽然不是长老,但是整个教会牧养的工作,不可能靠着为数不多的牧师、长老来完成。信徒应当成为分担牧者责任的小牧者。
牧养的工作,主要是忠心传讲神的话语,发掘信徒属灵恩赐,训练他们成为顺服主的门徒,并差遣他们进入各种服事的岗位。羊群觉得教会生活枯燥乏味,很大的因素就是没有在羊群前面作榜样的牧者,清楚指出主托付的异象,带领他们共同经历生命的成长。这工作不仅靠着牧师长老来完成,更是要从信徒共同参与,在各个层面为主牧养群羊。有一句话说得好:「没有一个人属灵强到一个程度,不需要任何人来牧养,也没有一个人属灵弱到一个程度,连一个可以牧养的人也找不到。」这句话让我们知道教会中牧养的工作是分布在各个层面,从最高的牧师、长老,到最平凡的信徒,都可以互相牧养,彼此扶持。教会缺乏牧人,我们无需怪罪别人不出来承担责任。当问自己是否尽到责任,牧养主带到我面前,比我更瘦弱的羊。如果我们都能从主身上学习牧者的榜样,必能看到自己在教会中的身份,是领受主托付的小牧人,千万不可妄自菲薄。
放眼当今的世代,教会普遍出现荒凉的景况。我们看到了流浪在旷野,找不到归宿的群羊吗?不要像那些眼中只专注自身利益,却不顾羊死活的坏牧人。教会需要按着正义分解真道的牧者,受到主怜悯群羊的心所感召,顺服主差遣出来用属灵的粮食来喂养瘦弱的羊。主看重的不是恩赐高低,而是怜悯的心。
求主差派工人收庄稼
「37于是对门徒说,要收的庄稼多,作工的人少。38所以你们当求庄稼的主,打发工人出去,收他的庄稼。」
除了牧人牧养群羊的隐喻之外,本句提到了另一个隐喻,就是工人收割庄稼。句子开始有个「于是」,表示基于主怜悯群羊没有牧人流离失所的惨状,当有的行动就是向主发出恳切的祈求。这是命令语气,表示主要门徒积极向祂求。求的内容就是让庄稼的主人,打发工人出去收割庄稼。这隐喻有什么含义?我们从前面提到的羊群没有牧人牧养,再加上后一句主差遣十二门徒出去传福音。就可以看到主看到的要收的庄稼多,指的应该就是等待听闻福音,归向神国的子民多的不可胜数,但是却没有足够的工人前去收割。这从主耶稣另一处的教训也可以看出来,祂吩咐门徒遵行神旨意完成神的工:「你们岂不说,到收割的时候,还有四个月么.我告诉你们,举目向田观看,庄稼已经熟了,〔原文作发白〕可以收割了。」神要完成的工作就是收割,将收好的庄稼存在仓库里。代表的意思就是让许多原本未曾听闻福音,为得到神模样的人,因着门徒将福音传给他们,以信心接受基督的拯救,进入神的国度中。这就是收割的意思。
当然,收割的时刻也同样伴随着审判的含义,凡是拒绝接受福音的人,就难以逃避神对他们的审判。在启示录中提到,「我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子,头上戴着金冠冕,手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来,向那坐在云上的大声喊着说:『伸出你的镰刀来收割;因为收割的时候已经到了,地上的庄稼已经熟透了。 』那坐在云上的,就把镰刀扔在地上,地上的庄稼就被收割了。 」这里提到的收割就带着审判的含义。在末后的时代,基督要再来,完成收割的工作,祂将会差遣使者,来进行收割的行动。
这带着一种末世的迫切感。主就要再来了。到时候祂要完成收割的行动,将成熟的庄稼存进仓里,让拒绝福音的糠秕接受审判。所以,收割带着宣扬福音的迫切感,因为时候不多了,拯救的日子同样也是审判的日子。如此广大的禾场,还有众多的庄稼未得收割,意思就是今日世上还有许多未得之民。在全世界76亿人口中,其中有41%是还没有听闻福音的族群,人数约为32亿。听过福音的族群中还有很大的比例是不信主的。福音的禾场极为广大,需要很多工人投身其中,为主收割庄稼。这些未得之民的群体,以及未信主的人群,就有13亿在中国。就在我们身边。我们是不是主所呼召的工人?
可能我们会推脱,我不是传道人,恩赐又小,作不了什么事。不要忘记主的命令,祂要我们迫切地求祂差遣,我们凭着自己,没有人是天生恩赐强大,能成就神国的大业。即使有这样的人,若不依靠主的差遣,单凭着自己的本事,一样不能被主使用。所以,主要我们求庄稼的主,打发工人出去。庄稼是属于祂的,祂拥有差遣工人的权柄。祂也知道什么样的工人能够承受所托付的责任。我们只要尽到本分,虚心求主赐下恩赐,并等候主的差遣。神国福音的传扬,往往不是靠着少数的明星布道家,而是靠着千万个肯在主的面前恳求,并且顺服主的呼召的仆人。恩赐不足尚是小事,主能够赏赐;一个愿意尊主为大,虚心顺从主旨意的人,才是主能够使用的收割庄稼的工人。我们当以蒙主差遣去收割庄稼的工人,来自我期许,不高傲,也不自弃。以完成主的旨意为人生最高的目标。
结论
末世的迫切感存在主耶稣的心中,在祂开始出来传道的时刻就带着这样的心情。祂在约翰福音中要求门徒把握时机:「趁着白日,我们必须作那差我来者的工。黑夜将到,就没有人能作工了。」时候不多了,主来的日子近了。主耶稣所开始的教会建造工作仍然在进行当中,忠心传讲圣经真理、将福音广传至普世万民、并关顾群羊的属灵需要。主完成了祂地上的工作,坐在天父右边,祂的工作没有停止,门徒接受主的呼召,所进行的就是主所要完成的事。如今虽然两千年过去,末世的景象更加清晰,如同近在眼前,主对我们的呼召很明确,群羊没有牧人流离失所,主怜悯他们,呼召我们承接祂托付的工作。禾场上庄稼已经成熟,缺乏工人收割,你是不是那位主要差遣去收割庄稼的工人?我们需要来到主面前切切祈求,愿我们在其中都有份,为主牧养流离失所的群羊,为主收割发白的庄稼。
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《来》作者教导信徒不可停止聚会:“你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉。既知道那日子临近,就更当如此”。我们从圣经来看《为何不可停止聚会?》
一.聚会有神的同在
因为无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。
什么是教会?信徒集聚在一起就是教会,耶稣应许门徒:有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。我们每次聚会,都在享受神的同在。虽然我们看不见神,神却看见我们。
二.得神的话语
1.耶稣在会堂里教训人:耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。
耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。
到了迦百农,耶稣就在安息日进了会堂教训人。22众人很希奇他的教训,因为他教训他们,正像有权柄的人,不像文士。
耶稣常进犹太人的会堂教训人,因此在会堂里可以听到主的教训。今天,神的仆人们也常在教堂里教训人,传讲神的福音。
2.得神的安慰:那日(就是七日的第一日)晚上,门徒所在的地方,因怕犹太人,门都关了。耶稣来站在当中,对他们说:“愿你们平安!”20说了这话,就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主,就喜乐了。
第一个复活节,十个惧怕且忧愁的门徒聚集在一起,他们因怕犹太人,把门都关了,复活的基督向他们显现,给他们带来了平安与喜乐,门徒因看见主,忧愁变喜乐。
3.受圣灵:耶稣又对他们说:“愿你们平安!父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”22说了这话,就向他们吹一口气,说:“你们受圣灵。23你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。”
这些依然坚持聚会的十个门徒,受主差遣,提前受了圣灵,得着了能力与权柄。
三.得医治
1.赶逐污鬼:在会堂里,有一个人被污鬼附着。他喊叫说:24“拿撒勒人耶稣,我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁,乃是神的圣者。”25耶稣责备他说:“不要作声,从这人身上出来吧!”26污鬼叫那人抽了一阵疯,大声喊叫,就出来了。
一个安息日,耶稣在迦百农会堂里讲道时,有一个人被污鬼附着,认出了耶稣,就喊叫起来,耶稣责备不要作声,从那人身上出来,污鬼听从耶稣的话,就出来了。
2.病得医治:耶稣又进了会堂,在那里有一个人枯干了一只手。2众人窥探耶稣,在安息日医治不医治,意思是要控告耶稣。3耶稣对那枯干一只手的人说:“起来!站在当中。”4又问众人说:“在安息日行善行恶,救命害命,哪样是可以的呢?”他们都不作声。5耶稣怒目周围看他们,忧愁他们的心刚硬,就对那人说:“伸出手来!”他把手一伸,手就复了原。
在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前,他就治好了他们。
又是一个安息日,耶稣在会堂里看到一个枯干一只手的人,耶稣不顾仇敌法利赛人与希律一党人的窥探,治好萎缩的手,使他的手复了原。
在受难周的第一天,耶稣洁净圣殿时,殿里的瞎子、瘸子到耶稣跟前,耶稣就治好了他们。
四.认识神
1.多马的不信:那十二个门徒中,有称为低土马的多马,耶稣来的时候,他没有和他们同在。25那些门徒就对他说:“我们已经看见主了。”多马却说:“我非看见他手上的钉痕,用指头探入那钉痕,又用手探入他的肋旁,我总不信。”
第一个复活节那天,耶稣向门徒显现时,多马没有在场,当门徒告诉多马他们已经看见主了的时候,多马却不信,他要亲眼看见耶稣手上的钉痕,用手探入耶稣的肋旁,不然,他就不信。多马不相信他们所传讲的信息,不接受间接经验,只要第一手经验,坚信“眼见为实。”多马的不信,使他在八天时间里,继续活在忧愁与惧怕中。
2.解除多马的疑惑:过了八日,门徒又在屋里,多马也和他们同在。门都关了。耶稣来站在当中说:“愿你们平安!”27就对多马说:“伸过你的指头来,摸(“摸”原文作“看”)我的手;伸出你的手来,探入我的肋旁。不要疑惑,总要信。”
八天后,十一个门徒聚集时,多马和他们同在,耶稣来在他们中间,特意要多马“伸过你的指头来,摸我的手;伸出你的手来,探入我的肋旁。”并且教导多马“不要疑惑,总要信。”
3.多马的认信:多马说:“我的主,我的神!”
多马看见复活的主,立即就信了:“我的主,我的神!”多马跟随耶稣三年半之久,他都没有真正从心里相信耶稣,但他看见复活基督的一瞬间,他立即真的相信了,从此坚信不疑,直至为主殉道。
4.没有看见就信的有福了:耶稣对他说:“你因看见了我才信;那没有看见就信的有福了。”
耶稣告诉多马是因看见了才信,那没有看见就信的有福了。
到教堂来吧!神给你摆设了丰盛的灵筵席:你在这里,可以享受神的同在,可以得听神的话语,可以得到全人的医治,可以更清楚地认识神自己。????
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今天是农历二十四节气中的第9个节气,芒种!太阳到达黄经75°,仲夏时节正式开始。芒种字面的意思是“有芒的麦子快收,有芒的稻子可种”。芒种的“芒”字,是指有芒的麦子,小麦到了收割的时候,要快快收割,因为小麦成熟期短,这时沿江多雨,黄淮平原也即将进入雨季,芒种前后若遇连阴雨天气及风、雹等,往往使小麦不能及时收割、脱粒和贮藏而导致到手的庄稼毁于一旦。这也是农民最忙的季节!芒种的“种”字,是指种稻子,插秧的时候到了!一面要抢收小麦,一面又要快种稻子!两头忙!真可谓:芒种芒种,连收带种。所以,“芒种”也称为“忙种”,就是“忙着种”。这是农民一年当中最忙的季节!这个主日(6月9日)是五旬节(圣灵降临节),五旬节也是以色列人收割麦子的季节!圣经记载“在收割初熟麦子的时候,要守七七节。”“七七节庄稼初熟,你们献新素祭给耶和华的日子,当有圣会;”看到了么?越是忙越要守节,当有圣会,向神献祭感恩!在耶稣复活升天后的第一个五旬节,发生了一件神迹,这个神迹就是圣灵降临的了,门徒都被圣灵充满!“五旬节到了,门徒都聚集在一处。忽然,从天上有响声下来,好像一阵大风吹过,充满了他们所坐的屋子;又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。”因此,新约的五旬节有了新的意义!耶稣愿“圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”今天是芒种节气,无论是我们中国人,还是以色列人,在今天都是收割的季节,都在忙着收割麦子!面对这收割的麦子,不知弟兄姊妹你是否想起了耶稣的教导!耶稣曾指着自己说“我实实在在地告诉你们:一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。”耶稣就是那粒为世人,落在地里死了的麦子,耶稣死了,第三天从死里复活了,因着主的舍命,叫一切信他的人,不至灭亡反得永生了!今天的基督徒就是耶稣结出的子粒啊!耶稣看到丰收的麦子,耶稣心里想的是神国里的儿女何时才能有这样的丰收呢?于是对门徒说:“要收的庄稼多,作工的人少。所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”我告诉你们:举目向田观看,庄稼已经熟了,可以收割了。耶稣愿意他所结出的子粒,都有属他的生命,都能为主作工,靠着圣灵加给的能力,勇敢的出去传福音、作见证,收割灵魂得救的大丰收!耶稣复活后的第一个五旬节,圣灵降临,门徒得着能力,高声传讲耶稣的死里复活,圣灵作工,三千人受洗归主名下。门徒们为主做了灵魂得救的大收割!今天谁肯来继续为主收割呢?“田地里的庄稼,一片片成熟,”“家主心里焦急,焦急如同火烧”“谁体贴主的心?谁合乎主使用?谁使主心欢欣?”谁肯去收割这信主的灵魂?愿你是那和主同心、和主同工,为主献上的人!阿们!今天我们的讨论题是“禁食”。因为“禁食”离不开祷告,我们难免也要讨论祷告。基督徒都懂得祷告,今后有机会我们还会与读者一同深入讨论祷告的意义。
耶稣非常重视禁食,批评法利赛人假冒为善的禁食(例如。
一、禁食与饥饿
耶稣开始传道后,“被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。祂禁食四十昼夜,后来就饿了。”这里,“禁食”与“饿”圣经原文是同根字。
禁食与饥饿分被动与主动两类。耶稣禁食是主动的,后来“饿了”是被动的。祂连续禁食四十昼夜是神迹,基督徒不可效仿。以保罗为例,他在被耶稣呼召后,他三天什么都看不见,也不吃也不喝。在传福音旅途中,……受劳碌、受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露体。保罗在“又饥又渴”后面加上“多次不得食”,并非重复;“又饥又渴”是不得已;“多次不得食”原文意思是“多次禁食”(例如英文KJV:fastingsoften),是为主动。保罗在饥渴的情况下,依然禁食。
禁食一举,又分为两类。有些人禁食是遵守教会传统,无可厚非。但是,耶稣指出,有些人禁食是做给别人看的,“他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们是禁食”。
下面我们会讨论的是,为什么我们要主动地,以“饥渴”慕义的心情向上帝禁食。
二、禁食与祷告
在旧约时代,人通常通过禁食来表达心中的哀恸,或是在上帝面前克服自己的骄傲的表现。大卫王这样表达他的感情::“我的骨头都要说:耶和华啊,谁能像你救护困苦人脱离那比他强壮的,救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的?……至于我,当他们有病的时候,我便穿麻衣,禁食,刻苦己心;我的祷告回到我自己的怀中。”,13)这里,“禁食己身”与“刻苦己心”异曲同功。耶稣也教导说:“哀恸的人有福了!因为他们必得安慰。”
我们所熟悉的先知约拿传福音的故事。约拿终于克服了自己的自私,明白了上帝差遣他去传福音的旨意。他到了尼尼微,只说了一句话:“再过四十天,尼尼微要倾覆了!”尼尼微人就信服上帝,宣告禁食,从最大的到最小的都穿上麻衣。尼尼微王就下令,人、畜、牛、羊都不可吃,也不可喝水。人与牲畜都要披上麻布,切切求告上帝。各人要回转离开恶道,离弃自己掌中的残暴。尼尼微人在面临灭亡的时候,用全民禁食来表达他们悔改的决心。
先知约珥呼吁百姓悔改,先问他们说:“因为耶和华的日子大而可畏,谁能当得起呢?”然后他回答说:耶和华说:虽然如此,你们应当禁食、哭泣、悲哀,一心归向我。你们要撕裂心肠,不撕裂衣服。归向耶和华你们的上帝。
约珥十分形象地说,“你们要撕裂心肠,不撕裂衣服。”假冒为善的人也会让人看到他撕裂衣服,但是,上帝要看到我们“撕裂心肠”的决心。
主耶稣也教导我们祷告与禁食不是在大庭广众面前禁食,而是要以禁食专心仰望和接近上帝。祷告与禁食二事“形影不离”的最明显圣经证据(prooftext)也出于耶稣的教导。我们看两段经文。
“你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们:他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。”
“你们禁食的时候,不可像那假冒为善的人,脸上带着愁容;因为他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你禁食的时候,要梳头洗脸,不叫人看出你禁食来,只叫你暗中的父看见;你父在暗中察看,必然报答你。”
主耶稣教导我们,无论是祷告或禁食,我们不可假冒为善,当众炫耀,而要与“暗中”的父神交通。我们祷告与禁食都是向上帝献上感谢,不是做给人看的。我们看到教会里也有些人(类似圣经中的法利赛人),平时懒得说话,到了集体祷告时,他能滔滔有词。你如果注意比较,他有本事每次祷告都背得一字不差。上面两段经文中,主耶稣倒是说了两句“一字不差”的话:“你父在暗中察看,必然报答你。”
这两段经文中,“暗中”一字原文的意思是“隐秘”或“不公开”(英文private),并没有“暗中”的意思。所以,我们不应该将“暗中”理解为“在没有亮光的地方”,而是表达我们与上帝之间的亲密关系。
三、“禁食”的目的
1.禁食和祷告帮助我们听到上帝的声音
耶和华派先知耶利米对众人说:“你求告我,我就应允你,并将你所不知道、又大又隐密的事指示你。”这句话里,“求告”原文的意思是“高声呼求”,“应允”的意思是“回答”,“指示”的意思是“告诉”。当我们全神贯注,禁食祷告时,我们从一个高枕无忧的环境,进入了一个饥渴无助的境界,在那里高声向上帝呼求。我们会听到上帝“回答”的声音,“告诉”我们天国的奥秘。
2.禁食和祷告帮助我们亲近上帝,与上帝建立亲密关系
“锡安哪,应当歌唱!以色列啊,应当欢呼!耶路撒冷啊,应当满心欢喜快乐!……耶和华你的上帝在你中间大有能力,施行拯救。祂必因你欢欣喜乐,祂在爱中静默,且因你而喜乐欢呼。”,17)
当我们习惯于禁食祷告,久而久之,你会向往并渴慕在天父上帝面前的安静时间。我们切慕的不是食物,而是在上帝面前的亲密时间。诗人说:上帝啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝,就是永生上帝,我几时得朝见上帝呢?我昼夜以眼泪当食物,人不住地对我说:“你的上帝在哪里呢?”
当我们的上帝就在我们眼前时,“以眼泪当食物”,胜过我们所禁用的食物!
3.禁食和祷告帮助我们看到隐而未现的罪,帮助我们悔改
耶和华说:“因我的眼目察看他们一切的行为;他们不能在我面前遮掩,他们的罪孽也不能在我眼前隐藏。”
我们在平安无事的环境中,既不会去鉴察自己的罪,也自信没有人比我们更圣洁,没有人会觉察到我们的罪,更觉察不到上帝严厉的眼光。我们生活中匆匆忙忙,既不侧耳,也听不到上帝的悄悄话。我们禁食祷告,得以亲近上帝。但是,我们不能带着罪来亲近上帝!当我们禁食祷告时,我们的目光从美食与荒宴转向上帝,对上帝的细语更为敏感,我们看到上帝“察看一切的行为”的责备眼光,我们遮盖脸面,意识到我们的罪。我们唯有禁食祷告,认罪悔改,才能看到上帝饶恕的眼光,把荣耀归给祂!
4.禁食和祷告帮助我们明白上帝的旨意
在上帝面前倾诉我们的愿望,和祈求上帝显明祂的旨意是两回事。约沙法是一个比较信靠耶和华的犹大王。约沙法及以色列人挫败于敌人时,摩押人和亚扪人,又有米乌尼人,一同来攻击约沙法。……约沙法便惧怕,定意寻求耶和华,在犹大全地宣告禁食。……众人方唱歌赞美的时候,耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人,和西珥山人,他们就被打败了。,22)
圣经记载了很多这样的例子。当我们刻己禁食的时候,我们更少想到自己的需要,更多体会到上帝的安排。
5.禁食和祷告帮助我们学会自我管教
顾名思义,禁食本身就是一种自我管教(discipline)。保罗勉励自己,说:我克制己身,使它完全顺服,免得我传福音给别人,自己反而被淘汰了。这里,保罗说的似乎是对身体欲望的管教。但是,保罗又说:“又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守,在我们主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘!”
著名第一世纪罗马哲学家塞内卡(LuciusAnnaeusSeneca)曾经说过:“当你的身体填满了食物,你的灵魂会窒息,功效降低。”
禁食是“克制己身”,但是更重要的是对精神、灵魂的管教(spiritualdiscipline)。禁食在身体与精神的管教之间起桥梁作用。诗教导:你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。这句话里的“心”指的是“心思”(mind)。上帝是个灵;我们禁食如果全神贯注于身体,那么我们就达不到亲近上帝的目的。
6.禁食和祷告帮助我们增强我们的信心
希伯来书指出,信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。……没有信,就不能讨上帝的喜悦,因为到上帝面前来的人必须信有上帝,并且信祂会赏赐寻求祂的人。
当我们诚心禁食来到上帝目前,祂会赏赐寻求祂的人,加强我们的信心。即使祂拒绝我们不合理的请求,我们也能当面认识我们的错误,因为,在祂面前,我们知道祂的意念远远高过我们的意愿。所以,只有完全降伏在上帝面前,我们才得到生命改变时的真正平安。
耶稣在医治一个被鬼附的孩子时,门徒问耶稣,我们为什么不能赶出那鬼呢?’耶稣说:‘是因你们的信心小。我实在告诉你们,你们若有信心,像一粒芥菜种,就是对这座山说:“你从这边挪到那边”,它也必挪去;并且你们没有一件不能做的事了。至于这一类的鬼,若不祷告、禁食,他就不出来。’”
我们凭着信心祷告与禁食才会有能力,反过来又增强我们的信心。
7.禁食和祷告训练我们传福音的能力
既然保罗是受呼召去为上帝传福音,为什么他还会遭遇这么多的苦难?圣经记载,当保罗和其他安提阿教会的同工:他们事奉主、禁食的时候,圣灵说:“要为我分派巴拿巴和扫罗,去做我召他们所做的工。”于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了。-(
他们出去传福音,保罗“坚固门徒的心,劝他们恒守所信的道;又说:“我们进入上帝的国,必须经历许多艰难。”二人在各教会中选立了长老,又禁食祷告,就把他们交托所信的主。-(
当门徒们禁食的时候,上帝就“分派”他们出去,“恒守所信的道”,“经历许多艰难”,“把他们交托所信的主”,去做“召他们所做的工”。
后语
路加福音称赞一位名叫亚拿的女先知,说她“现在已经八十四岁,并不离开圣殿,禁食祈求,昼夜事奉上帝。”我们不可能达到亚拿的高度,但是可以效仿亚拿的意志。
在美国历史上的内战时期,林肯总统曾三次制定全国谦卑、祷告和禁食日(adayofnationalhumiliation,prayer,andfasting),呼吁全民在公共场所、在家禁食祷告。今天的美国,学生不许在学校祷告,更不可禁食。
在今天世俗化时代,讥讽上帝的人遍地皆是。有些人在荒宴之后禁食醒酒,有些人为了减肥而禁食,更有不少人为了让人看到而禁食。
我们要像大卫那样禁食呼求。大卫在困难中这样求告上帝:因我为你的殿耗尽热心,并且讥讽你的人的讥讽都落在我身上。我哭泣,以禁食刻苦我心;这倒成了对我的讥讽。-,从原文直译(但是,大卫没有灰心,继续禁食呼求,“……求你亲近我,救赎我!求你因我的仇敌把我赎回!”-(
先知以赛亚在传达上帝的话时说:“你们禁食,却互相争竞,以凶恶的拳头打人。你们今日禁食,不得使你们的声音听闻于上。这样禁食岂是我所拣选、使人刻苦己心的日子吗?”
保罗说:“所以,我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”-(
保罗又说:“不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。”-(
我们来到上帝面前禁食克己,亲近上帝,也要像保罗那样,“丢弃万事,(包括食物),看作粪土,为要得着基督”,以“至暂至轻的苦楚”,荣耀上帝!
讲到主耶稣呼召税吏马太成为主的门徒,并且马太家里坐席的时候,与法利赛人之间的辩论。马太又名利未,是马太福音的著书作者。他原是个在迦百农码头区的税站替分封王希律征收税款的人。他跟从耶稣之后,在家里设宴款待耶稣和其它门徒,这事却引起法利赛人的非议。“法利赛”是“分别出来”的意思,这派别的人严守摩西律法和口头遗传,并看待那些没有同样遵守的人为“罪人”。耶稣郑重地向他们指出,祂来世上的目的,正是要拯救那些承认自己罪孽深重、感到需要救主的人。“康健”、“有病”是比喻人的属灵景况;“义人”在此是指自以为义的人。耶稣还引用先知何西阿的话,说明怜恤别人远比恪守宗教规条是更蒙神悦纳的。我们平常用怎样的眼光去环视周围未信主的人?是否觉得他们虽无过犯却面目可憎,以致不屑与他们为伍?面对人群中的边缘青少年、或其它不信者时,我们是否认为他们的灭亡是咎由自取呢?别忘记从前我们在神面前的景况也同样是可怜的,只是主首先把我们拯救过来。因此,我们岂不应该把握机会接触他们,向他们传扬主的大爱呢?主耶稣的回答和法利赛人的质问,成了鲜明的对比。今天我们就来分享一个内容《出人意料的见解》。
一、耶稣呼召税吏马太“耶稣从那里往前走,看见一个人名叫马太,坐在税关上,就对他说,你跟从我来。他就起来跟从了耶稣。”如果不详细了解圣经背景和当时的情况,我们可能觉得这个马太的蒙恩没有什么稀奇之处。但是,如果我们了解之后,就会觉得今天我们跟随主的行动,真的没有什么可夸的。马太即本书作者,他原是替罗马z /-府征收税款的,当时像他这样的税吏,一面压榨同族的人,一面侵吞税款,所以犹太人对他们极度憎恶,视他们如同罪人。”‘税关’即街上的税银征收所,通常税吏们是坐在里面等候人来缴税。“你跟从我来,”主不说‘相信我’,而说‘跟从我’;因为相信主是包括在跟从主里面。没有一个不相信主的人,会跟从主。反过来说,没有一个真正相信主的人,会不跟从主。基督徒的生活,就是跟从主的生活。基督徒的蒙恩,不是我们寻找主,乃是主来寻找我们;主的呼召,使我们能离弃罪恶跟从祂。人若没有听见主的呼召,就没有法子跟从主;呼召一来,人非听从不可。马太不讲理由,没有说账还没有结清,立刻就跟从了主,这在不信的人看来,实在是一件不可思议的事。今天属灵的人可能因为主而舍弃一切,包括金钱财物世界。但是,对于一个刚刚认识主的人,这个举动真的很令人刮目相看。马太丢掉了优闲的差事,却找到了依归;丢掉了可观的收入,却找到了尊荣;丢掉了舒适的保障,却找到了梦想不到的经历。更重要的是,他成了十二使徒之一,更大的尊荣是写了马太福音,记录了耶稣基督的生平。这是神的恩典,更是抬举和尊荣。马太本是犹太人,受罗马z /-府委任作该地区的税官,负责向市民和路过这城经商的商人收取税款。税官可以在收取税款时索取佣金,但他们多数都会滥收佣金来增加自己的收入。犹太人都憎恨税官诈取金钱和支持罗马z /-府。当耶稣呼召马太作门徒时,马太就放弃了厚利的职业来跟随耶稣。神呼召你去跟随祂时,你是否也像马太一样放弃许多既有的东西?有时候决志跟随基督会有一些困难或痛苦的抉择,我们需要像马太一样,放弃那拦阻我们跟从基督的东西。二、马太接待耶稣众人“耶稣在屋里坐席的时候,有好些税吏和罪人来,与耶稣和他的门徒一同坐席。”这里描述的一顿饭,是由马太安排的,为要表示对耶稣的尊敬。但他当时所能找的陪客,除了主的门徒之外,就是和他有来往、被一般犹太人所不齿的税吏们和罪人。“利未在自己家里,为耶稣大摆筵席。有许多税吏和别人,与他们一同坐席。法利赛人和文士,就向耶稣的门徒发怨言,说,你们为什么和税吏,并罪人,一同吃喝呢?”马太这样做,也是他公开承认耶稣、讲述他与救主关系的途径。所以,那些客人也是税吏,而其它来客也是被认为是罪人的。但那些人却不知道,这些人是真正蒙福的。我们信了主之后,也应当邀请亲朋好友,把我们从主所领受的喜乐,与他们一同分享。马太这些税吏们,经常欺诈百姓,耶稣与他一起吃饭,就会损害祂的声誉,但耶稣仍寻找和改变他。知道神的信息可以改变任何人,我们就不必害怕去接触那些活在罪恶中的人了。三、法利赛人提出责问“法利赛人看见,就对耶稣的门徒说,你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢?”“法利赛人,”是犹太教中最严谨的教派,自夸有高度圣洁的生活、对神的敬虔、及圣经知识。在法利赛人的观念当中,他们觉得税吏和妓女们是最污秽的罪人。因为他们所犯的都是违背律法规条的罪,有实际的罪行。而他们往往忽略他们自己内心的骄傲也是轻慢神,亵渎神的,他们的罪一点也不比他们所认为的那些罪人小。‘法利赛人’代表传统的宗教徒,他们认为神是以公义对待人,所以凡是属神的人应该洁身自爱,不可和罪人交接来往。但主耶稣却一反人们的宗教观念。法利赛人以传统的宗教观念来衡量主,就跟不上主的行动;我们若执迷于老旧的圣经观念,也会跟不上主崭新的带领。人虽自己不义,却喜欢见神用公义待人。人因不知神的恩典,就怪神施恩与人,所以恩典的态度是受人非议见怪的。主虽与罪人来往,但是圣经说,祂远离罪恶的“像这样圣洁,无邪恶,无玷污,远离罪人,高过诸天的大祭司,原是与我们合宜的。”“远离罪人”原文是“从罪人中分别出来”。也只有远离罪的,才能亲近罪人。而法利赛人他们自诩的分别为圣,却只是外表的圣洁,就是藐视别人。在神眼中,外表虔诚而内心充满嫉妒、自私的人,与税吏和罪人并无分别。四、耶稣回答法利赛人“耶稣听见,就说,康健的人用不着医生,有病的人才用得着。”主启示祂是‘医生’,表明祂是以医生医治病人的态度,而不是以法官审判犯人的态度来对待世人。换一句话说,祂对待世人不是根据公义,乃是根据怜悯和恩典。主是我们的医生,是要使我们的生命恢复正常的。祂医治的,不仅是我们的肉体,还有我们的灵性。病人必须承认自己有病,才会去接受医生的帮助;罪人必须承认自己有罪,才能接受主的救恩。世人的基本难处不在认识主,乃在不认识自己。不认识自己的人,对于主觉得可有可无;认识自己的人,则看主觉得非常宝贵。要作基督徒,得先以病人的资格接受主的医治,然后才能以门徒的资格去帮助别人接受治疗。法利赛人认为他们很健康,不愿承认他们需要耶稣。税吏和罪人刚好相反,他们愿意承认自己真正的景况,寻求基督拯救的恩典。故此,别人对他们的控告是千真万确的!耶稣真的与罪人一同吃饭。即使祂与法利赛人吃饭,控告也是对的,或许可能还有更多的控告呢!如果耶稣不与世上罪人,比如我们一样的罪人吃饭,祂便要永远单独吃饭了。因为世上没有真正的义人,一个也没有。可是,我们要谨记祂与罪人吃饭时,从不像他们放任罪恶,也从没有在祂的见证上妥协。祂用这场合召人来认识真理,并且过圣洁生活。这是真正意义上的“道成肉身”。五、耶稣赐下属灵教训“经上说,我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。这句话的意思,你们且去揣摩。我来,本不是召义人,乃是召罪人。”即使法利赛人严谨遵守犹太教的仪式,他们的心却是刚愎、冷漠和没有怜悯的。这正是他们的问题。所以,耶稣用耶和华的话:“我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。”是(引自来教他们去揣摩说话的意思。虽然神设立了献祭制度,但祂并不愿意仪式代替内里的义。神不是仪式主义者,祂不喜看见仪式与个人的敬虔分割。就是法利赛人所作的。他们熟悉律法的字句,却对灵里有需要的人毫无同情之心。他们只是与像他们一样自义的人为伍。相反,主耶稣对他们直说:“我来,本不是召义人,乃是召罪人。”祂的怜悯与牺牲完完全全地满足了神的要求。从一方面看,世上根本没有义人,所以祂到世上来,是叫人人悔改。不过,只有那些认自己是罪人的人,耶稣的呼召才能生效。对于自骄自傲、自以为义和毫无悔意,像法利赛人─样的人,祂是不会医治的。因为耶稣第一次到世上来,不是来审判,乃是来拯救,是给罪人得救的机会。而不是来接受世人的祭物。所以祂是怜悯,是慈爱。这样的教训,像法利赛人那样自以为义的人是不会了解和明白的。你明白吗?经文:
耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。祂看见许多人,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。于是对门徒说:"要收的庄稼多,作工的人少。所以,你们当求庄稼的主,打发工人出去收祂的庄稼。"一."祂看见许多人,就怜悯他们。"
在《马太福音》第四章,我们看到,耶稣开始传道时,加利利是祂主要的工场:"耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症"(第23节)。同章第25节讲有许多人从各地来跟着祂;第五、六、七章,记载了祂的登山宝训;第八、九章,是祂医病赶鬼的经历。接下来,今天的经文告诉我们,祂走遍加利利的各城各乡,完成了考察。经上说:"祂看见许多人,就怜悯他们。"那时加利利人口密集,各城各乡都挤满了来自世界各地的百姓,人称它为"万国的加利利"或者人口众多的加利利。注意了,耶稣作的,是对拥挤的城市和乡村,对跟随祂的群众的实际考察,就是这些考察和了解使我们的救主动了慈心。祂的心被祂眼所见的打动了:"祂看见许多人,就怜悯他们。"
这就说明耶稣真实的人性。整本《圣经》都证实耶稣是真神:"道与神同在,道就是神"(-1),祂是"永远可称颂的神"。但这段经文表明祂也是一位真实的人。我们人心容易被我们眼睛见到的事物打动。当你在一个寒冷的冬夜坐在火炉旁,侧耳听着无情的暴雨倾盆落下,雨滴和冰雹打得窗户沙沙作响时,你想到那些无家可归的流浪汉,不由生了恻隐之心。你长长地叹息一声,嘴里喃喃说一些同情的话。可是,如果一个流浪汉来到你的门前,你打开门,见他浑身透湿,打着寒战,你的心会感动,先前的一点点恻隐会涨到一千倍。你会邀请他进来,在火炉旁坐下取暖。当你红光满面,身体健康,却听说别人病了时,你会产生一些同情。但如果你去看望他,推开门,静悄悄地走进去,看见他苍白的面孔,暗淡疲倦的眼睛和因喘息而急促起伏的胸膛,你的心会被触动,你的怜悯会像一条大河奔涌出来。这就是人性。耶稣也是这样:祂看见许多人,就怜悯他们。有一次他们带祂到一个他们挚爱的朋友的墓前,说:"请主来看。"经上说:"耶稣哭了"。还有一次祂骑着驴驹登上耶路撒冷外的橄榄山,转过一个弯,整个耶路撒冷城尽收眼底,祂就"为它哀哭"。这里也是一样。祂踏遍加利利的各城各乡,看见的都是困苦流离的人,正往永恒的毁灭匆匆奔去。"祂看见许多人,就怜悯他们。"信徒们哪,耶稣是你的兄长。祂对你说话,就像约瑟对他的弟兄们说话:"我是你们的弟兄约瑟"。你受苦时,祂也难过,因为"我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,祂也曾凡事受过试探,与我们一样;只是祂没有犯罪"。你们有些人的孩子有病痛,在高烧中辗转反侧。耶稣怜悯他们,因祂也曾是一个小孩子。孩子们哪,如果你接受耶稣作救主,你就可以把所有的痛苦重担都卸给祂,因为耶稣知道作一个小孩子的滋味。成年信徒们哪,你知道疲乏、饥饿、干渴和赤身的痛苦,把这些都告诉耶稣,祂能理解你。你内心沉重,意气消沉;有时你"心里甚是忧伤,几乎要死"(太约翰叁书1:;有时神对你掩面不顾,你内心倍受煎熬。耶稣深知这些感觉。那么,到耶稣那里去,祂会将这些全治好。这也表明基督徒应该入世。许多基督徒满足于独善其身地作基督徒:将福音紧抱在怀里,关门闭户,独自畅饮福音的甘美。基督不是这样。没错,祂爱一人独处,有一次还对门徒说:"你们来,同我暗暗到旷野地方去歇一歇"。祂经常在偏僻的山坡上整夜独自祷告;但祂也经常到处走访。祂出去,看见众人,就怜悯他们。祂没有躲避自己的骨肉同胞。你应该学基督的样式,到世间去看看芸芸众生。你应该去看望穷人,才会知道他们的感受。记住耶稣对祂的子民说什么:"我病了,你们看顾我;我在监里,你们来看我"(太约翰叁书1:。不要自欺,我的朋友,我们很容易把几个冰凉的小钱投入教会的奉献箱里,以为这就是守了耶稣的宗教。但是,"在神我们的父面前,那清洁没有玷污的虔诚,就是看顾在患难中的孤儿寡妇,并且保守自己不沾染世俗"。二.耶稣看到什么。
(1)祂看见许多人。
祂走遍了加利利拥挤不堪的大小村庄,看见了不计其数的面孔,心中感到一阵阵刺痛。一个基督徒注目于人群时,那人群中也会有什么令他非常难过。站在一个大都市熙熙攘攘的街上,看见人流奔向永恒,我们的心灵会悲痛莫明。就是站在神的家中,看着济济一堂的敬拜者,每一个真正的基督徒心中也会充满怜悯和悲伤。为什么会这样呢?因为大多数人的灵魂正在走向毁灭,这就是救主心中充满怜悯的原因。在你城中街道上匆匆来去的人群里,从你拥挤的工厂鱼贯而出的人流中,有几个能站在耶稣的右边?远的不说,在这间教堂的上百号人中,在这些托付我照管的灵魂中,尽管你们愿意并且急于听,又有几个相信我宣讲的事实呢?在主耶稣再来的日子,有几个人会是我喜乐欢欣的冠冕呢?想想这一切是多么可怕,朋友们。哪怕在座的只有一个人毁灭,那此刻健康、充满活力的身体,不久就要与魔鬼在一起,受虫子的噬咬,火焰的烧灼,咬断牙根也不得解脱;哪怕全城只有一个人结局是这样,也足够让我们的心灵痛到极处了。但是,难道《圣经》上没有说过:"被召的人多,选上的人少"(太?如果你了解这句话的含义,你就会知道为什么耶稣会怜悯他们了。你看着熙熙攘攘的人群,心中也不能不涌上同样的怜悯。(2)祂看见许多人快要倒下。
也许是因为饥饿,可怜的,软弱的,不堪一击的人们啊!看见软弱的人们还在未悔改的境况当中,实在是叫人于心不忍。如果一只蜘蛛,将要被扔进你家熊熊燃烧的火炉,会怎么样呢?它会悬在那里,像不存在一样:那么软弱,那么悲惨,绝对无力抗拒熊熊的烈焰。这就是耶稣所看见的。可怜的,脆弱的灵魂,因为缺乏食物而昏厥,更因为缺乏知识而灭亡。祂想:哎呀,如果他们连一点点身体上的缺乏都不能忍受,又怎能承受我父的烈怒,我在怒火中对他们的践踏呢?啊!难怪耶稣悲哀。想想看,你们这些脆弱不堪的人,你们连饥饿或疾病也禁受不起。想想看你们发烧时怎样难过,连翻身都需要别人帮助;若你死时还不信基督,落入永生神的手里,又当怎么样呢?你现在尚且无力与神争斗,你以为死后就能吗?(3)祂看见他们四散而去。
羊群被赶出羊圈后,是不会聚成群走的,它们会在群山中走散,各走各的路。这就是耶稣看见的众人:他们全都四散而去,各人偏行己路。在城市在乡村,祂看见各人在追求不同的目标:有的人追求金钱,牟利成为他们的主要目的。他们没日没夜为钱奔波劳累,却不知怎样享受赚来的成果。有的人追求享乐,歌舞啦,笙萧啦;还有的人喜欢饮酒狂欢的乐趣,"他们的神就是自己的肚腹,他们以自己的羞辱为荣耀"。像蚂蟥一样,他们常说:"给呀,给呀。"还有的人追求更可憎恶的事,连提起来也让人脸红。耶稣看见了所有这些人和他们的内心,不由深深地怜悯他们,因为他们全都如羊走失,没有人寻求神。注意了,耶稣并没有生气,也没有威胁,而是动了慈心。你们那些还没有悔改的,你们走失了,各人偏行己路。每一个人都有自己喜欢的生活方式,自己喜欢的生活道路。你们的路虽然不同,但都是在远离神。我不知道你最心爱的是什么,但我知道你爱走远离基督和神的道路。基督的眼睛在注视着你们所有的人:你们的人生,你们的内心。祂知道你们所走的每一步,所犯的每一次罪,在你心中掌权的每一种情欲。祂现在就注视着整个会众。我要问你:当耶稣看着你的时候,你认为祂的心情是怎样的?有的会说:忿怒;有的会说:复仇。《圣经》说的却是怜悯。基督怜悯你,祂不愿你灭亡。噢,耶稣温柔的怜悯!祂多次愿意聚集你,"好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。只是你们不愿意"。(4)祂看见人们好像羊没有牧人一般。
这是所有不幸中最悲哀的一幕。如果羊被驱出羊圈,昏头涨脑,在山上惶惶不知所之,只要有几个牧人寻找迷失的羊,把它们带回羊圈,情形也不会这样可怜。但它们是没有牧人的羊群,情形就令人绝望了。加利利人在耶稣时代就是这样。如果他们有合神心意的牧人,他们的光景也不会如此糟糕;但他们就像羊群没有牧人,这使耶稣悲哀极了。耶稣基督昨日今日一直到永远,是一样的。就像当日祂走遍加利利的大城小乡,看护着众人,祂今天也走遍了我们可爱的祖国大地。如果祂的心怜悯千千万万加利利人,祂也一定因成千上万苏格兰人而心碎。五万爱丁堡人从来没有踏过教会的门,你们有的人对此漠不关心,无动于衷。听说八万格拉斯沟人从来不知赞美诗或祈祷为何物,你们有的人也不为所动。你们有的人能熟视无睹地看着自己家乡成千上万憔悴、饱经风霜的面孔,其衣着、发式和公开的放荡表明了他们对我们宣讲的那位救主毫无所知。你们有些人看着他们,眼睛从未洒过一滴同情的泪,嘴唇也从来没有吐出一句祈祷。但有一位超乎诸天的救主,心为这些人而跳动。如果天上有眼泪,温柔的救主会把眼泪哭干,因为祂看见众人困苦流离,更糟糕的是,他们如羊没有牧人。你们有些人对众人没有怜悯,你们认为我们有足够的牧师去作这些工作。看看这里,你是多么不像基督。你没有基督的灵在你心中,你不属于祂。你们有的人认识主耶稣,听到祂的话语会颤抖,那么你们今天就应该与基督同心:"你们当以耶稣基督的心为心"。基督看见许多人,就怜悯他们。唉,难道你一点同情心也没有吗?基督为他们舍命,你愿舍去什么呢?如果你不在这件事上象基督:"你们白白的得来,也要白白的舍去",连这屋子的石头也要在审判的那日起来与你作对,定你的罪呢。三.治疗措施
(一)要有更多工人。
"要收的庄稼多,作工的人少。"基督看到加利利的大城小镇,就像看到了一场巨大的丰收--田挨着田,等待着开镰收割。祂和门徒们就像一小队收割的工人,但在这一片巨大的田野前他们算什么呢?成熟的谷穗在被割下来,收进谷仓之前,会纷纷落到地上。因此基督吩咐:"所以,你们当求庄稼的主,打发工人出去收祂的庄稼。"今天的光景与基督时代有着惊人的相似。(1)我们的城乡也像加利利的城乡一样拥挤,一小群忠心的牧师相对于这样一块丰收的田野,简直算不得什么。(2)人们愿意听道。不论神的仆人被送到何处,他们总会为人群所包围,人们渴望听到永生的道理。庄稼成熟了,随时可以收入谷仓。那么,不要说这是人的打算,不要说我们只是在想方设法增加牧者数量,不要说我们是为了自己的利益。我们在作基督吩咐我们作的事:"当求庄稼的主。"(二)神所派的工人
(1)就是说我们应寻求神所设立的牧师,即神所派遣或命令的人。有些出发点很好的人会满意于找到一般的基督徒,或未经按立的人作牧师的工作,。这是撒旦为那些好人设下的深阱。难道整本《圣经》不是见证说除了神所呼召的人,比如亚伦,没有别人能归荣耀给祂吗?即使神设基督为大祭司,祂也并没有归荣耀给自己呢。那些没受神差遣就出来作工的人有祸了!乌撒好意去扶神的约柜,但为此送了命。(2)就是说我们应该寻找悔改归正的牧师。如果人没有外在的呼召就不能作工,没有内在的呼召就更不行了。在基督的时代有大群牧者,你也许能在任何街上碰见他们。但他们是瞎子领瞎子。我们也是一样,也许我们中间有大把牧师,但羊群还是没有牧人。你们那些认识基督,热爱基督的人哪!你们那些像雅各与神摔跤直到天明的人,也要为此事与神摔跤。不要让神休息,直到祂赐给我们。我心中有一个甜蜜的信念,就是只要我们坚持相信,祈祷,在僻静处为神筑坛,神会垂听祂百姓的呼求,赐下合祂心意的教师,这样我们就会在苏格兰教会看见从未有过的景象,那时我们的教师"将不再隐藏",我们的大牧人将亲自"望着天祝福,擘开饼,递给门徒们,门徒又递给众人,他们都吃,并且吃饱了"。圣彼得教堂, 1837年11月12日经文:; ;
根据圣经查考,医治患十二年血漏病的妇人,是主耶稣是世时所行的第十四个神迹。主当时是在赴管会堂的睚鲁家中医治他女儿,途经这里。
这个神迹直接得医治的是患血漏的妇人,但同时更加添了这位管会堂睚鲁的信心。睚鲁还在路中的时候,即便有人从他的会堂来对他说:“你的女儿死了,何必还劳动先生呢?”但睚鲁因看见了这个神迹,他的信心丝毫没有动摇。
一、血漏生命流失血漏病是一种妇女经期疑难疾病,在中医辨证施治叙述中有崩症、漏症之分,“来之大下谓之崩,小而不停谓之漏。”此病多为气虚不摄,血热妄行、阴虚、气滞、血瘀等,致使气血失调,冲任不固而为经漏。
这个妇人已患血漏病十二年,十二年,是一段冗长而忧郁的日子,她天天生活在熬煎之中,其身心痛苦可想而知。以色列妇女患了此病,不单是身体的痛苦,按摩西当时的律例,一旦患了漏症,就被视为不洁净之人(参,凡病人摸过的东西、坐过的床铺都视为不洁,其他人摸到了这些东西也会成为不洁。患这种病的女人也失去了敬拜神的资格,甚至连正常的家庭生活也失去了,只能孤零零的住到营外。(参因为不得洁净,她的生活就有很大不便,这样的不便不是短短的几天,而是长期的忍受。
也许她未患病时,是一个美丽的少女,天真无邪,活泼可爱,前途似锦;也许她已经结婚了,有英俊夫婿,美满家庭,加上生活富裕,何等令人羡慕!
但患了此不洁之症后,人见人爱的女子立刻变成人见人怕,避之唯恐不及,从此只有阴暗的岁月,身体消瘦无力,精神忧郁愁苦,自卑,胆怯。十二年过这样孤单痛苦的生活,血从身上无声无息的漏掉,她承担巨大的精神负担,她的生命随着血一点一点的漏掉,她清楚自己的境况,却不能遏制这种趋势。她最大的痛苦,还在于她完全被排除在了神的恩典之外,因为患这样的病,她所到之处,所接触的一切都成了不洁净的,没有权利亲近神,饱受众人歧视。
十二年的时光,青春枯萎了,爱情远离了,朋友亲人也嫌弃了,受尽折磨精神疲惫的她,钱财用尽,再也无力继续尝试一次又一次失败的医治了,一个人到了这种地步,真是面临绝境!
从圣经属灵的意义上讲,“血”预表人的生命,血漏即生命的流失。那些患血漏病的人,其表现往往都是面色苍白、软弱无力、身体虚弱;同样属灵生命流失的人,也是软弱无力,若不能止住生命的流失,必将最终失丧生命。每个人都有生命的破口,都有顽固的漏症,每天浑浑噩噩,光阴的浪费,每一次情欲的放纵,都是在挥霍、流失生命。
积蓄生命不容易,流失起来却是很快的。“惟独恶人好似翻腾的海不得平静,其中的水常涌出污秽和污泥来,我的神说,恶人必不得平安!”大卫述说他罪中的苦况:“因我的罪过,我的骨头也不安宁。我的罪孽高过我的头,如同重担叫我担当不起,因我的愚昧,我的伤发臭流脓。“
这就是世人被罪恶捆绑的光景。
这个患十二年血漏病的妇人是极其痛苦的,在人看来,已无痊愈的可能。罪人若不信靠主耶稣,不立志悔改转向真神,也是没有任何希望可以止住血漏的源头,最终走向沉沦,生命流失殆尽。
二、自义贻误救赎“在许多医生手里,受了许多苦,又花尽了她所有的,却一点也不见好,病势反倒更重了。”
有病看医生、求痊愈这本是患者的本能,大凡患疑难疾病的人,大多有病乱投医,而那些自负为妙道圣手所谓的神医,自吹自擂,蒙蔽、欺骗,其结果,正如这个患了十二年血漏病的妇人,不过使她病势反倒更重了!世上许多主义、学说甚至宗教,都自诩担当救世的大任,或是竭力宣扬离群索居,强调个人修行,或是宣扬超然神奇的功能,可以炼成不朽之身,等等,结果却是叫人反倒痛苦;纵观古今,多少仁人志士寻寻觅觅,寻求这主义、那方针,以为智慧能使人透悟人生;多少善男信女寻求功德,以为善行能满足良心,但最后却发现,人的品格依然千疮百孔,生命依然滴漏不止,病势一点不见好转,痼疾四处蔓延,世风日下。
何必苦修,别父母兄弟,抛妻子弃儿女,入深山密林,一钵一袈,以了一生。保罗论修苦行的有话说:“这些规条使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表谦卑,苦待己身,其实在克制肉体的情欲上,毫无功效。”我们可以直接到活水的泉源那里白白汲取生命的活水,主耶稣就是这活水的泉源:“人若喝我所赐的水,就永远不渴。我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。”
神为我们所预备得救的方法,乃是主耶稣为我们受苦,祂用自己的生命作我们赎价,“因祂受的刑罚,我们得平安;因祂受的鞭伤,我们得医治。”“耶稣被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义”
许多人看主耶稣是和其他宗教相似的宗教领袖一样,如同释迦牟尼、穆罕默德等等,这实在是大误。主耶稣乃是神的儿子,是独一的救主。“除祂以外,别无拯救,因为在天下人间,别有赐下别的名,可以靠着得救。”“只有一位神,在神和世人中间只有一位中保,就是降世为人的基督耶稣。”-(
三、摸着认信救恩“她听见耶稣的事就从后头来,夹在众人中间,摸耶稣的衣裳,意思说,我只摸祂的衣裳,就必痊愈。”
这个患血漏病妇人的转机,首先是“听见”。若她没有听见,岂不永远无望?
当今,许多沉溺于罪中之乐、深陷黑暗里的罪人,生为魔鬼之奴,死投地狱之火,生死存亡之间,只关乎于听见与未听见。而这个妇人是有智慧的,她愿意听耶稣的事。现今,有多少人自以为是,偏向荒谬的言语,掩耳不听真道,对于耶稣的救恩福音不但不信,连听都不要听,真是可悲、可叹!
这个妇人虽重病十二年,她渴求医治不顾一切,病了十二年,竟拖着孱弱的身子起来夹在众人中间追随耶稣,直至追上摸祂的衣裳。当她在众人中行走的时候,必定气喘、晕眩,步伐踉跄,行走无力,但她不顾一切,认信并持定要摸着主。
世间多少求财而终究不得财者;多少求地位而终不得地位者;多少求名誉终身不得名誉者,而惟独缺少渴慕真理,敬畏真神,信靠耶稣而终其身坚定依靠的人,“你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见!”
“有许多人跟随拥挤祂。”
上文叙述,有一个管会堂的睚鲁,来求耶稣去医治他的小女儿,耶稣就和他一起去。当时的情景,围住耶稣的许多人就跟着耶稣同去,大群人拥着祂,挤着祂。这种“跟随拥挤”现象,不仅在耶稣时代出现过,在现时代也同样存在。
“拥挤”只是热情的冲动,“摸”必须举起信心的手;“拥挤”并不能使耶稣的能力从身上出去,“摸”才能让祂的能力释放;“拥挤”后仍然是一无所得,“摸”后就能得到医治。那些因好奇而挤在基督身旁的民众,并没有得到伟大的力量,挤在基督身旁的人,并没有感受到什么能力。盲目拥挤者,他们对基督即没需求也没反应,基督对他们也就没有觉察也无反应。无反应,说明那些人没有生命需求,没有生命的饥渴、没有生命的改变。当时的情景,有的人或挨着主的胸,有的人或触着主的手,或碰着主的足……但主的能力未曾发出,虽有很多机会可以摸耶稣,但都没有举起信心的手去摸耶稣,所以摸不着祂,反而成为许多人的拦阻。这位血漏妇女用信心摸到了耶稣,惟此妇人深知自己的需要,并深信主的大能,她十二年的疾病得了医治,她身、心灵的痛苦变成喜乐、平安。
自以为是地妄议耶稣,而毫无心灵的饥渴是无效的;只是口头上、名义上说认识基督,理性上赞同真理,支持真理,即便了解一些圣经知识,并不能使心灵得医治,不足以使人得救。这些人在不涉及自我利益得失的时候,似乎能表现出仁义、虔诚的一面,一旦需要克己、牺牲,就退缩了。耳朵虽听得见神的话,但灵里的感悟能力始终闭锁,良心也随之麻木。
按着先前睚鲁的做法,是迎面来见耶稣,俯伏在祂脚前,详述自己的来意,并再三求主耶稣去按手在他女儿身上。而这个妇人的举止与睚鲁不同。这个女人来到耶稣的地方,没想到耶稣周围挤了一大群人,正熙熙攘攘拥挤着去睚鲁家里,她根本找不到机会向耶稣叙述病情,连挤到耶稣跟前的气力似乎也没有。这时,她的信心解决了一切难题,她无需说出病情,无需跟主正面打招呼,她一言不发,没有高声喊叫,而是从后头来,杂在众人中间,透过拥挤人群的缝隙,向耶稣伸出了信心之手,最为关键的,“我只摸祂的衣裳,就必痊愈。”
这个妇人的求法虽然与睚鲁不同,但她的信心像电流般敏锐,她的指尖一触到主的衣服X子,能力就带出来医治。耶稣对这个妇人说:“你的信救了你!”,可见,“信”使妇人得着拯救和痊愈,“信”使神的能力临到了她的身上。
当这个妇人用信心触摸,拯救和医治霎时之间就做成了。“她血漏的源头立刻枯干了。”“耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去。”妇人一摸,主的能力顿时就出去,当信心一碰到神的能力就产生神迹,神迹=信心+能力!
信心是一种能量,当这种能量触及到神的时候,神同在的大能就会触摸到我们。信心的触摸是用灵来接触神、触摸神,而不是用头脑,凭理性。只有头脑的知道和认同并不能产生真信心,真信心是来自心灵,心灵才是生发信心和力量的土壤。
“她血漏的源头立刻枯干了。”主的救恩是从根本作起的,而世人对付罪只能治标。烟盛禁烟,赌盛戒赌,扫黄、禁毒……然而,却屡禁不止,大有愈演愈烈之势。惟独主耶稣的救法,乃是治本。“我实实在在告诉你:人若不重生,就不能见神的国……从肉生的是肉身,从灵生的就是灵,我说你必须重生你不要以为希奇。”(参人的生命是肉身的生命,任凭人怎样改良,仍是肉身。要根本改造生命的本质,必须得着新的生命。一个人真心接受耶稣为救主,就必因重生而得着新生命。“若有人在基督里,他就是新造的人;旧事已过,都变成新的了。”
摸,是接触、触及。主耶稣有宏大的救恩,足能使人脱离罪恶、赦免罪孽,使人出死入生;但人若不相信,仍与主耶稣的救恩无分无关。主耶稣是生命的救主,但你没有触摸到祂,祂仍不能成为你的救主。只要我们信,主的救恩和能力就必临到凡寻求祂、仰望祂的人。如同这位妇人,她只一摸表示愿意得医治,她相信主会医治。既是如此简单,成就救恩,只要我们信奉祂,只要信,就必得救。
信心的触摸,让患十二年血漏病的妇人得着医治和拯救,而她得到的岂止仅仅是肉体的平安和今生的好处?
主的心中始终关注着每一个对祂有需要的心灵,祂能觉察每个微小的触摸,祂乐意热切地回应那些有需要的心灵。主所看重的,乃是人心里的意念和内在的态度。当我们来到这位伟大的神面前,都当敞开心门,打开心窍,尽可有心无语,切不可有语而无心!
经文::1
,是一个承上启下的过渡段:35至36节,是对5至9章的总结:“走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症”,这是耶稣这一时期的主要工作;“他看见许多的人,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般”,这是耶稣在这些工作中的体会。37至38节,是对第10章之后的工作的预告:“于是对门徒说:‘要收的庄稼多,作工的人少。所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。’”之后,就有了的叙述:“耶稣叫了十二个门徒来,给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样的病症。”
仔细阅读《马太福音》,我们很容易发现这样一个事实:第9章之前,耶稣一直单独工作,门徒不过是他的助手。进入第10章之后,耶稣开始差遣门徒出去,授权他们独立开展工作。为何如此?因为耶稣在“走遍各城各乡”的过程中“看见许多的人”。只要“走遍各城各乡”,谁都能“看见许多人”,但一般人不会像耶稣那样“看见”他们的“困苦流离”,也不会像耶稣那样“怜悯他们”,更不会像耶稣那样以极其迫切的心情“求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼”。由此可见,耶稣这一次的“看见”,是一个不同寻常的“看见”。默想这个“看见”,我们必定从中受益!
一、这个“看见”,源于“走遍”
耶稣“看见许多的人”,这个“看见”之所以不同寻常,是因为他的“看见”极其深刻,他“看见”了他们的缺乏,“看见”了他们的需要,一句“他们困苦流离,如同羊没有牧人一般”,将他们的景况描绘得淋漓尽致。巴克莱(WilliamBarclay)告诉我们,“困苦”的原文,“可用以形容被剥皮而且砍得血肉模糊的尸体;或是一个被贪得无厌者所剥削的人;或受到毫无怜惜的议论;或受到傲慢无理的待遇;或者为无终尽的路程而极其忧虑的人”。而“流离”的原文,“意即筋疲力竭,是形容一个人喝酒喝得醉倒,或因重伤而倒下来的人”。耶稣不仅“看见”了犹太人“困苦流离”的现象,而且“看见”了这个现象背后的原因他们“如同羊没有牧人一般”。严格地说,当时的犹太人并非真的没有“牧人”,祭司、文士、律法师,都均应成为“牧人”,可惜他们未能负起这个神圣的责任。犹太人如此可怜,但没有一个牧人真正“看见”他们的需要。
耶稣为什么能独具慧眼地“看见”犹太人的“困苦流离”?马太告诉我们,耶稣“看见许多的人”,是在“走遍各城各乡”之后,也就是说,耶稣的“看见”,来自他对犹太社会的实地了解。这个时期距离耶稣开始工作的时间并不很长,但他在那么短的时间里就“走遍各城各乡”,无论车水马龙的城市,还是穷乡僻壤的山村,都留下了他佳美的脚踪,无论走到哪里,他都“在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症”,“因为来往的人多”,他有时甚至“连吃饭也没有工夫”(参。如此亲切地接触各个阶层的犹太民众,自然会更多了解他们的需要。
毋庸置疑,今天的教会都在飞速发展,但我们也不得不承认,今天的教会依然存在很多严重的问题,单就讲台供应方面的问题就足以让人担忧,甚至恐慌。面对异端的侵蚀、极端的搅扰、世俗的诱惑、生活的重压等形形色色的难题,弟兄姊妹需要牧者以真道去安慰、鼓励和引导。可是,疲软的讲台供应总是让他们乘兴而来、败兴而归。长此以往,他们就会无可避免地陷入“困苦流离,如同羊没有牧人一般”的光景。可是,今天的教会里,有多少牧者能有这样的“看见”呢?何以如此?其中一个原因,就是我们的牧者缺少“走遍各城各乡”的实践活动。今天的一些牧者习惯于坐而论道、闭门造车,主日礼拜之外,要么闲坐在办公室喝茶、看报,要么到处跑着开会,即便偶尔外出,也只是“走遍各城”,并不涉及“各乡”。不去全面、深入地了解教会的缺乏和信徒的需要,我们的讲道就可能脱离实际,牧养就可能事倍功半。经上说:“你要详细知道你羊群的景况,留心料理你的牛群。”想要做到这一点,就必须“走遍各城各乡”。
二、这个“看见”,触发“怜悯”
耶稣“看见”犹太人的“困苦流离”固然十分可贵,但若“看见”之后没有具体的行动,“看见”的意义就会大打折扣。“好撒玛利亚人”的比喻中,耶稣旗帜鲜明地表扬了那个“看见”被“打个半死”的路人并对其心生“怜悯”的撒玛利亚人。这一次,他亲自实践了自己的观点“他看见许多的人,就怜悯他们”。作为神子,“怜悯”是他的属性;作为人子,“怜悯”是他的品格。故此,“看见”犹太民众的“困苦流离”之时,他绝对不可能视而不见,不“怜悯他们”。
对于耶稣的“怜悯”,坎伯?摩根(CampbellMorgan)有一段精彩绝伦的论述:“什么是怜悯呢?简单说,怜悯就是感同身受,一同痛苦,一同伤恸;王和他所注视的百姓息息相关,这关切在钉他十字架时达到了极点。但远在他被挂在十字架上以前,上帝心中就已有了怜悯,并借着他的儿子在钉十字架以前那些年对百姓的同情中表露了出来。他若不亲自感受那女人的软弱,就不会看见她被灾病捆绑了十二年的痛苦。他亲自来住在人的中间,他同情人的生活。百姓的痛苦,就是他的痛苦。不要以为他的‘怜悯’,单是心中感觉不忍,像我们看见人在痛苦中死去,心中感到难过那样;他是亲自担当他们的忧患,和他们一同经历罪所带来的痛苦。这才是怜悯。”“福音书”中,耶稣的“看见”,常常伴随着“怜悯”,比如:拿因城外,他“看见”失去儿子的寡妇,“就怜悯她”,紧接着,就使她的儿子从死里复活(参;加利利海滨,他“见有许多的人,就怜悯他们,治好了他们的病人”(参。耶稣的“怜悯”,改变了很多人!
我们“看见”弟兄姊妹的“困苦流离”之时,是不是也会“怜悯他们”呢?没有“怜悯”,“看见”就没有任何意义!杨腓力(PhilipYancey)说:“我发现文字像块老肉,它们的含义会随着时间变得陈腐。”“怜悯”,就属于这一类词。《圣经》用它描述上帝的根本属性(参也用它描述基督徒的属灵品格(参由此可见,“怜悯”绝对是一个好词!可是,不知从什么时候开始,这个词变味儿了,而且变得惨不忍睹!比方说,当你对某个人表示“怜悯”之时,完全可能遭到对方面红耳赤且义正言辞的呵斥:“走开!我不需要你的怜悯!”大概是为了避免刺激他人,并避免自讨没趣,当代基督徒也会刻意回避“怜悯”这个词语。可是,这种回避带出了一个自然后果,就是基督徒越来越缺少“怜悯”这种品格,教会也越来越缺少“怜悯”这种风气。这种情况下,我们需要重温《圣经》中关于“怜悯”的教导:“藐视邻舍的,这人有罪;怜悯贫穷的,这人有福。”“欺压贫寒的,是辱没造他的主,怜悯穷乏的,乃是尊敬主。”“那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判,怜悯原是向审判夸胜。”
三、这个“看见”,呼唤“打发”
耶稣“看见许多的人,就怜悯他们”,并且以实际的行动解决了那些人所遇到的困难。然而,他却并不满足于此,他希望有更多的工人与他一道,去“怜悯”那些“困苦流离”的犹太人。“于是对门徒说:‘要收的庄稼多,作工的人少。所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。’”在耶稣看来,“求主打发工人出去收他的庄稼”,是缓解犹太人“困苦流离”的最有效的方式。
耶稣具有超强的工作能力,但他不喜欢孤军奋战,威尔斯比(WarrenW.Wiersbe)说:“他不能单独工作,他也需要别人帮助。”所以,他吩咐门徒同他一起“求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼”。法兰士(R.T.France)说:“门徒的人数从来都嫌太少,要他们求庄稼的主给他们增援新人的命令也始终没有中止。”有意思的是,耶稣吩咐门徒为增援工人祷告,但他的行动并没有停留在祷告之上,祷告的同时,他也尽上了自己的本分。吩咐门徒祷告后不久,“耶稣叫了十二个门徒来,给他们权柄”。一面为出现人才祷告,一面为培养人才努力,这才是正确的态度!
莱尔(J.C.Ryle)指出:“所有希望向尚未归主的那部分世人行善的基督徒,都有一种严肃的义不容辞的本分。他们当祷告求上帝兴起更多的人,为灵魂的归正做工。看来这应当是我们日常祷告的一部分,‘所以你们当求庄稼的主,打发工人出去收他的庄稼’。”可是,今天有多少基督徒在为兴起工人祷告呢?特别是牧者这个群体!今天的有些牧者,或许也会“看见”弟兄姊妹的“困苦流离”,或许也能“怜悯他们”,但因私心牵绊,他们不会“求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼”,更不会“叫了十二个门徒来,给他们权柄”,他们把自己的权威和权位看得比生命都重要。尽管有些时候,我们也能听到关于为兴起工人祈祷的呼吁,但若了解他们不肯为培养和善待工人出钱出力,就知道他们的呼吁不过是叶公好龙式的自欺欺人。曾在《天风》上看到一篇文章,文中提到这样一个个案:某个只有200多名信徒的教会,计划建一座造价1000多万的教堂。他们找到两会,希望寻求帮助时,两会负责人表示非常担心他们的经济承受能力,那位负责人说:“我们凭信心啊!”凭着信心,这话当然没错,但当两会负责人要求他们培养神学生时,那位“凭信心”的负责人睁大眼睛说:“培养人?我们要建堂,哪儿来的钱?”这样的牧者,不在少数!
教会的健康发展,当然要倚靠圣灵的工作,但并不否定牧者和信徒的本分。为了办好教会,今天的牧者必须站在时代的前列,成为教会的守望者,以敏锐的洞察力和高度的责任感去发现问题、分析问题、解决问题。否则,就会成为“瞎眼领路的”(参。为此,我们应当像耶稣一样“走遍各城各乡”,以不同寻常的“看见”去发现教会存在的问题,并为解决问题而祈求上帝为教会“打发工人”。但愿每位牧者都能牢记上帝的教导:“圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养上帝的教会,就是他用自己血所买来的。”
【】 那时,约翰的门徒来见耶稣说,我们和法利赛人常常禁食,你的门徒倒不禁食,这是为什么呢?
【】 耶稣对他们说,新郎和陪伴之人同在的时候,陪伴之人岂能哀恸呢?但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食。
一.论禁食
看到这段经文之后,我们要弄明白两个问题:
1.耶稣是不是不赞同当时的人禁食?
也就是说,在耶稣传道三年半的时间里,跟随祂的人需不需要禁食?从这段经文里看,好像是说不需要禁食,要禁食也要等到新郎离开他们之后再禁食。可是,如果我们从其他圣经全面来看的话,主耶稣却不是这个意思。比如:有一次,当主耶稣对门徒讲到法利赛人的禁食是假冒伪善的做给人看的时候,紧接着就说:“你们禁食却不要这样,你们应该梳头、洗脸……”。从这里就能看出来,主耶稣是支持门徒禁食的,只是不要象法利赛人那种假冒伪善的禁食禁食就好了。还有一次,门徒赶鬼赶不走,而主耶稣下山之后一赶那鬼就离开了。门徒就很奇怪,于是问主耶稣:“我们为什么赶不走”?主耶稣对他们说:“这一类的鬼,若不禁食祷告,它就不能被赶走”。也是告诉门徒应该要先禁食祷告,才能驱赶哪一类的鬼。
在圣经中,神唯一规定了一个禁食的日子,那就是 七月初十的赎罪日禁食: 耶和华晓谕摩西说,七月初十是赎罪日,你们要守为圣会,并要刻苦己心,也要将火祭献给耶和华。当这日,什么工都不可作,因为是赎罪日,要在耶和华你们的神面前赎罪。当这日,凡不刻苦己心的,必从民中剪除。凡这日作什么工的,我必将他从民中除灭。你们什么工都不可作。这在你们一切的住处作为世世代代永远的定例。你们要守这日为圣安息日,并要刻苦己心。从这月初九日晚上到次日晚上,要守为安息日。
在这个神唯一规定的禁食日子以外,圣经还记载了以色列人后来增加的六个禁食日。嘱咐他们每年守亚达月十四,十五两日。……劝他们按时守这普珥日,禁食呼求,也就是每年十二月的十四、十五日,以色列的各城各家都要禁食两日,永远不废。另外还有四个日子也要禁食:万军之耶和华如此说,四月五月禁食的日子,七月十月禁食的日子,……。不是禁整个月的食,只是该月其中的一日禁食。是在被掳之后在以色列中开始施行的。
四月:指的是西底家11年4月初9,纪念耶路撒冷被攻陷的日子;
五月:指的是尼布甲尼撒19年5月初7(或初十),纪念圣殿遭毁坏之日,;
七月:指的是基大利在此月被杀,日子不详;
十月:指的是尼布甲尼撒第9年10月初10日,耶路撒冷遭围困的日子,。
这里的经文中主耶稣说‘新郎同在不必禁食’的禁食,不是指这几个禁食。因为这几个禁食次数很少,一年也就这几次。主耶稣也不是指遇到重大事情的禁食,也不是赶鬼之前的禁食等等。主耶稣说的‘不需要的禁食’是指法利赛人那种无病呻吟、自表伤痛式的『常常』挂在脸上的禁食.好像婚礼上,如果新郎找来的伴郎却不吃筵席,别人问起他们为什么,他们说:“我们在禁食”!大家想一想,这是什么感觉。他什么时候不能禁食呀,为啥非得选在人多的婚礼场合中去禁食呢,显然这种禁食的真实性是值得怀疑的。
2.今天的基督徒还要不要禁食?
经文说“但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食”。那么,现今到底是算‘新郎离开’呢,还是‘新郎同在’呢?因为怎么说都似乎有一定道理。
如果你说‘离开’呢,可以!因为主耶稣与我们今天的信徒的关系与当时在地上与门徒的关系有一点不一样了,他们当时能用肉眼看到主,用手摸到主,而我们肉眼已经看不见主了,因为主升上去了。所以,可以说是‘新郎离开他们’了。
如果你说‘同在’呢,也可以!因为主应许常与我们同在,直到世界的末了。如今祂就时时刻刻住在我每个人的心里。所以也能说新郎同在。
于是,有的人就认为主真正的‘离开’我们,只有夹在主耶稣的受死与复活中间的那一天半时间才是。在那一小段时间中,主耶稣才是真正离开门徒了。在那一天多的时间里,门徒就应该禁食了。一旦七日的第一日主复活了,就又与我们同在了,并且从此新郎天天与我们同在、永远与我们同在了。所以,岂能再哀恸呢,也就再不需要禁食了。
我认为这种观点不可取。因为我们发现《使徒行传》里,使徒们在服侍中常常禁食。从禁食中得着话语与能力。我们今天也仍然需要禁食祷告。痛悔需要禁食、赶鬼需要禁食、重大事件需要禁食、侍奉需要禁食、敬虔操练也需要禁食。只是在禁食的时候,我们要按照圣经教导,防备假冒伪善的禁食。
虽然施洗约翰的门徒与法利赛人他们都常常禁食,施洗约翰的门徒也认为自己与法利赛人的禁食都是一样,所以才将自己与法利赛人的禁食放在一起说。从外面看,禁食确实没有什么区别。但是,主耶稣知道他们的禁食是不一样的。所以,主耶稣只批评了法利赛人的禁食,却从来没有批评过施洗约翰和他门徒们的禁食。那么,这两种看似相同的禁食,实际上有什么不同呢?
1.法利赛人的禁食:徒有敬虔外表
主耶稣批评了法利赛人禁食的动机,动机如何我们是看不出来的。我们只能提醒自己是不是假冒伪善,而不要去妄猜谁谁谁可能是在假冒伪善。动机的问题让主来评判吧!当然,有的时候,我们对身边密切接触者的行为看得最清楚,知道他们是否假冒伪善。
我们常说:“我们骗得了人,骗不了神,因为人是看外貌,神是看内心”。所以,正常的基督徒都会注意审查自己的言语、行为是否内外一致。可是,假冒伪善的人,他们却不怕上帝,他们的目的就是要欺骗人,得人的称赞,继而得人的利益。圣灵也警戒‘末世必要有危险的日子来到……他们有敬虔的外貌,却没有敬虔的实意’。现在正是这样的光景,我们看着一个个‘神的仆人’怎样怎样光辉耀眼,但这些光芒往往是来自他们的自我吹嘘,他们也喜欢别人高举他们传扬他们。而实际情况,他们却不一定真如外人听见的那样美好。法利赛人在百姓眼中,就是非常敬虔、圣洁、仁爱的一群人,但是,在上帝眼里,他们却是毒蛇的种类。今天的法利赛人比主耶稣的时代更少了吗?
2.约翰门徒的禁食:刻苦哀痛生活
有人认为,既然主耶稣的门徒都不常常禁食,而你施洗约翰的门徒却常常禁食。那么,就说明约翰的做法也不对,因为他和主耶稣的做法不一样嘛。我不这么认为!
我认为虽然真理都是绝对的。1+1=2,就是等于2,不能再有其他答案。既然如此,有人就会认为,如果耶稣的吩咐是对的,那么,约翰的吩咐就是错的。如果约翰的对,那么耶稣的就错。反正总得有一个人是错的。如果这样想,就不对了。因为‘允许某些相对情况同时存在,这本身也就是绝对真理的一部分’。
约翰的门徒就效法约翰的做法,耶稣的门徒就效法耶稣的做法。约翰的做法是‘也不吃、也不喝’,所以,他的门徒也跟着常常禁食;耶稣的做法是‘也吃,也喝’,所以,祂的门徒就不常禁食。这两种生活方式没有谁对谁错,都是神喜悦的。只要是真实地刻苦己心,在神面前就是蒙悦纳的。约翰的禁食心态与法利赛人一定是不一样的。
【】 没有人把新布补在旧衣服上。因为所补上的,反带坏了那衣服,破得就更大了。
【】 也没有人把新酒装在旧皮袋里。若是这样,皮袋就裂开,酒漏出来,连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。
二.新旧难合
1.布补衣服:衣服常用来表示外在的行为
【】 我们都像不洁净的人,所有的义都像污秽的衣服。
我们今天一提到‘义’,我们就能想到因信称义。可是,旧约的时候,他们首先想到的就是‘行为’能不能达到律法的要求。人的行为不论怎样好,在上帝面前不过如果污秽的衣服。是不能真正遮盖我们羞耻的。
如果把新布补在旧衣服上,不但不能补好旧的,反倒还会带坏那旧衣服。这话在今天的人听来,有些难理解。因为我们现在用新布补旧衣服也不会带坏旧衣服啊。要理解这个比喻,必须以当时的背景来说。那个时候的布没有化纤织物,也没有科技手段对布先进行某些加工处理。所以,新布缩水是很厉害的。而旧布已经不再缩水了。如果把新布补在旧衣服上,新布的缩水就会把旧布拉坏,那么,旧衣服破的就更大了。所以,主耶稣讲这个比喻,在当时的人没有任何异议,都知道主说得是真实常见的情况。
这个比喻属灵的意义的什么呢?新布是指在基督复活生命下产生的好行为,旧布是指在律法之下产生的好行为。新约不是用来修补旧约的,而是来取代旧约的。基督教中对基督徒要不要守律法的问题,一直以来就有一些分歧,大体上可以分为三类人:
第一类人认为要守律法。他们认为律法既然是神的话就永远不能改变。他们直到如今仍拘守安息日的规矩,拘守各样洁净的条例。这些想守律法的人也分为两大类,如果他只是觉得守律法或许更能讨主喜悦,于是自己去守。同时他们也能接纳别人不守律法的做法,承认不守律法的人同为神的儿女。那么问题还不大,这只是属于知识的问题。他为了主守律法也会被主纪念。但是,如果有的人认为必须守律法才能得救,不和他们一样守律法的人都是接受了兽的印记的。那么,这些人就是要靠守律法得救,他们就从恩典中坠落了。这就不是知识的问题了,是另一个福音的问题了。
第二类人认为要守一部分律法、不守一部分律法。他们往往首先是将律法分成了两部分,一部分他们起名叫‘礼仪律’另一部分叫‘道德律’。他们说:“礼仪律已经废掉了,但是道德律还必须要遵守”。他们认为道德律就比如‘要孝敬父母’啦、‘不可偷窃’啦……,哪错了?干吗要废掉啊?所以,如果谁要说不用守一切的律法,他们就不能接受,甚至认为这是危险的教导。他们有一个严重地误会:他们认为如果说要不守律法那就等于说大家都去违背律法。
我们说‘废掉不是违背’。废掉先前神借摩西带来的,是为了叫我们能接受主耶稣基督亲自带来的一种全新的产生好行为的方式。不是写在石板上,乃是写在心版上;不是存恐惧战兢的心遵守,乃是存感恩的心遵守;不是靠着我们的能力遵守,乃是靠着赐生命圣灵的律遵守。
圣经告诉我们,凡是被圣灵引导的就不在律法以下,我们完全可以放心,圣灵所结的果子一定没有律法禁止,也就是说,顺从圣灵的人一定不会违背律法上普遍道德的要求。不但不会违背,反而圣灵只会对我们提出更高的要求。我们不必担心不守律法,就会变成坏人,因为圣灵绝不会引导我们‘不孝敬父母’‘杀人’‘偷窃’……,连我们有这样的念头,圣灵都会禁止我们。在圣灵引导之下的人,如同旧约以赛亚书所预言的那样‘我们的教师不再隐藏,偏离左右,圣灵必会随时纠正’。如果我们放弃圣灵引导,转而学习如何通过律法中的‘道德律’学做义人,那就太糊涂了。这样的人,就好像是用新布补在旧衣服上。会做得很苦,而且就算他努力做出来了,还会带来自义,因为此善行的源头非圣灵,而是自己原有的人的义。
第三类人是完全不守律法。把旧衣服完全抛弃,用新布做新衣服穿。他们追求信心的增长,他们追求住在基督里的生活,连与葡萄树上与神建立良好的关系。让基督在我身上流露出好果子。
2.酒装皮袋:器皿常用来表示人
【】 我的胸怀如盛酒之囊,没有出气之缝,又如新皮袋快要破裂。
当时人们都是使用缝制的皮袋装酒。新酒由于还未经过充分的发酵,装进酒袋以后,仍然会继续发酵。而旧皮袋由于已经没有弹性了,很容易就被新酒涨裂了。所以,新酒一定要装在新皮袋里。基督徒有可能会用旧人来遵守主耶稣的教训。因为圣灵所结的果子的那些外在表现,在旧人里面都能找到类似表现。
过去有一对即将走向人生终点的‘模范夫妻’,他们一生即将在平静中走过。别人请教他们相处的秘诀。他们各拿出了四个字的和睦秘诀‘咬牙切齿’与‘忍气吞声’。他们凭着旧造里的忍耐也能做得很不错,但是,这和圣灵果子里的忍耐完全是两回事。他们的忍耐没有喜乐,没有安慰。虽然外表也保持平静了,但是内心却不平静,很是痛苦,只是靠自我控制情绪成功地忍受了一辈子罢了。而基督徒的环境也有可能有苦难,本该忧愁,却常常喜乐。不是强颜欢笑,而是心中因信涌出的满有荣光的大喜乐。
基督徒的好行为若是律法下心态而做的,那必定就是旧人做得,就是旧皮袋装新酒,无论做得怎么好,那不是主所要的。反倒还会败坏自己,因为凡旧人做得,就算人做出来了也会很骄傲,也会有不良的动机掺杂其中。将来就会发现,这些义不被主纪念。
有人奉献钱就是为了得到更多回报,有人行善事就是为了得到人的称赞,有人不敢犯罪就是怕神管教,……,这都是律法下的心态。
3.引申使用时,需要注意符合圣经真理。
这两个新旧难合的比喻,在许多场合都会被引申使用,引申使用不是不可以,但是,不能随意乱解释,由于引申使用的频率很高,一旦引申错误,往往给人留下错误的印象难以消除。新旧难合主要是指律法与恩典的关系。但是,在不冲突其他圣经的前提下,做其他引申也并非不可。
比如,有的教会原来就有某种错误现象存在,他们认为祷告一定要面向西方祷告才有效。若是你再去给他们讲‘无论对哪个方向祷告,都同样有效’。他们就很难听进去了,这倒是很象圣经所说‘喝过陈酒,就不想喝新酒了,总说陈酒好’。
但是,也有的情况恰恰相反。本来某间教会的做法是完全符合圣经的,后来跑过来几个人对他们说:“要打破传统,都要跟我们学新的,凡抵挡我们、不跟我们学的人,就是抱着陈酒不放”。
所以,我们一定要注意别人的引申使用,经文是不会骗人的,但是引申经文的人却会骗人,会利用圣经骗人。不能将传统的东西一概视为陈酒,当然也不是新酒,这和新酒、陈酒一点关系都没有。只要是正确的,我们就没有必要在多种正确中改来改去,更不要因为怕他们说‘抱着陈酒不放’而将正确的改成错误的。一个人虽然引用了圣经,不见得那就是正确的,因为我们还要看他是否正确解释了那处圣经,还要看他引用的是不是有时代限制、其他条件限制……。总之,要慎思明辨。
读经:
35耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。36他看见许多的人,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。37于是对门徒说:“要收的庄稼多,作工的人少。38所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”
引言
有人说:18世纪是德国人宣教的时代,19世纪是英国人宣教的时代,20世纪是美国人宣教的时代。现今进入21世纪将会是我们中国人宣教的时代。中国将会成为宣教的大国,在海外的华人基督徒已经展开了向世界各地的宣教工作。而在我们中国大陆参与普世宣教的宣教士目前并不是很多。
韩国的教会为什么如此复兴?是因为重视宣教,如今在世界各地有17000名宣教士,仅次于美国。中国教会要复兴就要参与宣教,济南教会要复兴就要重视宣教,我们的教会要复兴就要参与宣教。一个重视并支持宣教的教会就会复兴,一个忽视宣教的教会就要在历史的舞台上消亡。
主题:教会的存在要宣教
宣教是教会存在的一个目的,教会如果不宣教就失去他存在的价值与意义。宣教不是靠一两个人能完成的,而是全体教会共同要努力达成的使命。那么教会当如何展开宣教的事工呢?在主题经文里,我们看到有几个原则可以参考。
一.追随耶稣的脚踪
35耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。
耶稣是宣教最好最佳的榜样,我们要了解耶稣是如何从事宣教的工作,是我们要展开宣教工作最重要的一个原则。
主题经文告诉我们有关耶稣宣教的两个方面:一是他宣教的方式,二是他宣教的路线。
1.耶稣宣教的方式走遍各城各乡
先来谈他宣教的方式,耶稣是走遍各城各乡。耶稣是深入人群当中,他的脚迹踏遍巴勒斯坦。耶稣不仅进入城市宣教,也进入乡村宣教,两者兼顾。
耶稣的宣教方式给我们今日教会一个很好的提示,那就是我们也要深入到人群当中,无论是在城市,还是在乡村,我们都要将福音告知他们。只要是人,他就需要福音,在神的眼中每个灵魂的价值都是昂贵的,都是需要耶稣的重价宝血赎买的。
在中国以前是农村教会复兴,近几年城市教会在复兴在崛起,信仰的群体也从草根阶层转向白领阶层,教会走向知识化,走向年轻化。在保罗的宣教策略里是以城市为中心的宣教。保罗三次宣教旅程所途经的城市都是大都市,为何选择在大城市宣教,因为一个大城市一般都是一个省份的政治中心,经济中心,文化中心,宗教中心。大城市人口流动大,福音在大城市扎根,教会在大城市建立,福音的辐射面广。保罗不是不关注乡村的宣教,保罗是将其他小城市小村庄的宣教工作交给了大城市的教会去完成。
神将我们放在济南,济南是山东的省会,是山东的政治中心,经济中心,文化中心,宗教中心。盼望有一天济南能成为山东的福音中心,阿门。
在济南有很多的民工,来自农村,这些人如果在济南接受了福音,就会将福音再带回农村。然而,济南的教会有关心农民工吗?很少。在我们老家教会有特地为外地打工的人安排的福音聚会。值得济南教会的学习。
再则,在济南有很多的高等学府,有大学城,这些大学生来自山东各地,来自中国各地,如果他们接受了福音,自然福音就辐射到很多且很远的地方。这些领地我们征服了。
我们教会不仅要深入到农村宣教,而面对这么多来自农村的民工潮,学生潮,我们是否把握了宣教的良机,向他们展开宣教了呢?愿主怜悯我们。
2.耶稣宣教的路线教导、传福音和医治
耶稣来到一个地方宣教,主要会展开三方面的工作。第一是进行教导的事工,第二是传福音的事工,第三是医治的事工。这三方面的事工,其中最最重要的是传福音抢救灵魂的事工。
35次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。36西门和同伴追了他去,37遇见了就对他说:“众人都找你。”38耶稣对他们说:“我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道,因为我是为这事出来的。”39于是在加利利全地,进了会堂,传道赶鬼。
耶稣很清楚自己最主要的使命是传道拯救人的灵魂,在传福音的同时,他也不忘教导与医治。
传福音是承担福音的使命,教导与医治是承担文化使命。这两种使命是并重并行的。
耶稣所走的宣教路线也是门徒或使徒所走的路线,比如耶稣打发门徒两个两个出去实习的时候,耶稣给他们权柄,一边传扬福音,一边是赶鬼医病。五旬节圣灵降临后,彼得和保罗等人出去宣教的时候,也是传扬福音,教训人,同时有神迹奇事伴随着。
耶稣所走的宣教路线也是日后宣教士们所走的路线,那些来自欧美的宣教士来到我们中国宣教。他们主要的使命就是传福音拯救人的灵魂,同时他们来到中国创办学校以及医院。
中国很多大学的前身都是宣教士所创办,比如北京大学(燕京大学),江苏的东吴大学,济南的齐鲁大学。中国很多大医院的前身也是宣教士所创办,比如北京的协和医院,济南的齐鲁医院。
戴德生的宣教路线与李提摩太的宣教路线
戴德生的宣教路线是以福音使命为主,认为宣教士来中国主要应该是传福音拯救人的灵魂。
李提摩太的宣教路线是以文化使命为主,认为福音要想改变中国,要影响中国的士大夫,上层官员,是从上到下的宣教策略,而且要侧重教育、文化的事工。
李提摩太与林乐知等人创办了《万国公报》,介绍西方的科学、文化、思想等,影响了中国的知识分子,比如康有为、梁启超等人。后来发动了维新运动,但因保守势力而以失败告终。
我们重要的是知道耶稣的宣教路线是什么?其实耶稣的宣教路线是戴德生与李提摩太的宣教路线的综合。也就是福音使命与文化使命的并重并行。
文化使命是福音预工,自从1807年第一个福音派宣教士马礼逊来到中国宣教,前100年的时间里,来了一百多位的宣教士,这些宣教士是非常优秀的宣教士。但是所结福音的果子并不是很多,后来他们总结出原因是中国还没有培育出适合福音生长的土壤。于是他们开始转向教育的事工,以前的女子都是文盲,认为女子无才便是德。后来宣教士在宁波创办了第一所女子学校。一个人如果不认字,又怎能明白用文字所记载的圣经呢?因此在宣教的过程中,教育的事工是绝对必要的。医疗的事工则给人塑造基督教满有爱心的形象,使人愿意向福音敞开。
以前宣教士所创办的学校不仅学习一些人文的知识,同时他们也教导圣经,有所谓圣经课。但是后来发生了夺回教育权运动,教育权本来在外国宣教士手中,被中国人夺回来了,从此圣经课就被剔除了,祷告、聚会等宗教活动一概被取消。这是非常遗憾的一件事。
今日应用
今日,我们教会要展开宣教事工,一定要跟随耶稣的宣教路线。多少的时候,我们教会只单单停留在传福音拯救灵魂上面,在文化使命、社会性责任的承担上是欠缺的,是无力的。
今日中国可以民办学校,那么内中如果有教育方面负担的弟兄姐妹可以创办一所具有基督教精神的幼儿园,小学,中学或大学。
今日中国也可以民办医院,据说很多福建人是出来包医院的,听说华夏医院也是我们南方人包的。那么如果内中也有这方面负担的弟兄姐妹可以创办一件具有基督教精神的医院。
宣教士来中国也创办了很多孤儿院、敬老院等慈善事工,那么今日教会也可以在对弱势群体的关怀方面承担更多的责任。这是神所喜悦的。
让我们记得出去宣教,要从事三件事工,传福音这是首要的,其次是教导与医治。这是耶稣留给我们的宣教路线。
二.抱有怜悯的心肠
36他看见许多的人,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。
耶稣看见许多的人,注意耶稣的看见与我们的看见不同。我们只能看外表现象,耶稣能看见人内在的光景与本质。耶稣看见他们灵性的光景是迷失的一群人,他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。羊没有牧人的光景将会如何?很可能羊被野兽践踏吞吃,被强盗偷去、毁坏与杀害。耶稣说:“我是好牧人,好牧人为羊舍命。我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。盗贼来,无非是偷盗、杀害和毁坏。”
注意,耶稣看见他们属灵的光景是如此的糟糕,耶稣就怎样?经上说:“耶稣就怜悯他们。”怜悯就是同情可怜他们。一般的情况,当耶稣动了慈心怜悯人的时候,就产生了即时的行动满足世人的需要。在这里也不例外,开始,耶稣就进行了宣教差传的事工,打发门徒出去收割庄稼。
怜悯的心肠是宣教的动力
没有怜悯的心肠,就没有宣教的行动。历史上很多宣教的运动,是基于对人类处境的深切认识与同情。
例如:使徒保罗在雅典
16保罗在雅典等候他们的时候,看见满城都是偶像,就心里着急,17于是在会堂里与犹太人和虔敬的人,并每日在市上所遇见的人辩论。
耶稣有他属灵的看见,保罗也有他属灵的看见,他看见满城都是偶像,看见整个雅典城被偶像充满,被虚假的信仰所迷惑。保罗就心里着急,内心有负担,怜悯他们,于是就产生了宣教的行动。
弟兄姐妹,我们有象耶稣那样的看见吗?我们有象保罗那样的看见吗?我们有耶稣那样的怜悯吗?我们有象保罗那样的心里着急吗?
例如:一个宣教士迫不及待想来中国宣教,当他坐船到了中国,一上岸的时候,一具棺材从他眼前抬过,他的心里非常懊悔,对主说:“主啊,如果我早一天来中国,也许他就能听见福音,不致于灭亡。”后来,随着时间的推移,他失去了那颗爱人灵魂的心,反正中国人有这么多,每一天都有很多人死亡,死一个算得了什么。于是他再一次来到神的面前懊悔,求神怜悯他,使他重拾起初的爱心。
弟兄姐妹,我们是否也曾为主火热传福音?是否关切千万失丧的灵魂?当我们看见一些花圈的时候,我们是否会叹息:“主啊,又一个灵魂下地狱了?”如今,是否心灵麻木了?是否失去了爱人灵魂的心?
例如:戴德生来华宣教
据说戴德生家里挂着一幅中国地图,他常常为中国祷告。一天,他听见从地图里有许多的人向他喊救命。正是出于对中国人的怜悯和爱,他来到中国,将自己的一生献给了中国。
他有一句名言:“假使我有千镑英金,中国可以全数支取;假使我有千条性命,决不留下一条不给中国。”
地狱的苦况:以拉撒路与财主的比喻为例
19“有一个财主,穿着紫色袍和细麻布衣服,天天奢华宴乐。20又有一个讨饭的,名叫拉撒路,浑身生疮,被人放在财主门口,21要得财主桌子上掉下来的零碎充饥,并且狗来舔他的疮。22后来那讨饭的死了,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了,并且埋葬了。23他在阴间受痛苦,举目远远的望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里,24就喊着说:‘我祖亚伯拉罕哪,可怜我吧!打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里,极其痛苦。’25亚伯拉罕说:‘儿啊,你该回想你生前享过福,拉撒路也受过苦,如今他在这里得安慰,你倒受痛苦。26不但这样,并且在你我之间,有深渊限定,以致人要从这边过到你们那边是不能的;要从那边过到我们这边也是不能的。’
我总结一下,至少有三种地狱之苦:
1)火焰烤人之苦
2)干渴难熬之苦
3)与神隔绝之苦
弟兄姐妹,我们的亲人、家人、朋友是否已经信主?我们信主多年,我们深信将来是有天堂与地狱,天堂无限快乐,地狱无限痛苦。我们是否已经将福音传扬?我们还是袖手旁观,见死不救?求主给我们一颗怜悯人的心肠。
人被拉到死地,你要解救;人将被杀,你须拦阻。
诗歌:我的亲爱弟兄姐妹,快救人快救人快救人,
人在硫磺火湖里面,虫不死火不灭怎难熬,
你信耶稣已经多年,知道将来地狱苦刑,
为何不将福音给人,害得人吃苦头到永远。
三.求神差工人出去
37于是对门徒说:“要收的庄稼多,作工的人少。38所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”
耶稣说:“要收的庄稼多,做工的人少。”这也是我们今日的光景,中国拥有13亿的人口,占全世界人口的五分之一,也就是说,全世界五个人中就有一个中国人。在中国大陆大约有八千万基督徒,就算有一亿基督徒,那么还有12亿中国人未曾接受福音,哦,我们的福音使命是任重而道远。面对中国如此之大的禾场,神的工人缺少。很多教会没有一个传道人,很多羊群在流泪,很多羊群在呼唤,羊的好牧人在哪里。很多的禾场需要收割的工人,然而工人又在哪里。
那么,我们该怎么做呢?耶稣教导我们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。今日教会所要承担的责任就是祷告,求神兴起工人,差派工人出去作工。
我们的神本可以直接打发工人出去,但是神还是看重我们的祷告。工人的产生是源于祷告。
祷告在宣教的事工上扮演非常重要的角色。祷告是尊重神的主权,表明神在宣教事工中具有至高无上的地位。我们的神是宣教的神,宣教的事工是神自己所作成的。祷告就如同打仗时的战报机,请求总部支援。
使徒行传中第一次的宣教行动是由祷告产生的。
1 在安提阿的教会中有几位先知和教师,就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求与分封之王希律同养的马念并扫罗。2 他们侍奉主、禁食的时候,圣灵说:“要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。”3 于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了
分享西藏的宣教异象(从略)
结语:诗歌817首
1.田地里的庄稼一片片的成熟,见不到收割人,
家主心里着急,着急如同火烧,寻不见同心人。
见到许多工人,费时费力为己,并不是专爱神。
拥挤主时有人,主需用时无人,怎不叫主伤心?
2.满山遍野都是迷失路的群羊,见不到牧羊人。
饥渴受伤而死,被兽践踏吞吃,流离飘荡流离。
羊群分散失迷,你仍推脱逃避,怎叫主心欢喜。
主在千万人中,竟找不到几个,合神心意的人。
谁体贴主的心?谁体贴主的心?
谁合乎主需用?谁使主心欢欣?谁使主心欢欣?
经文:,
一.引言:(这是一篇大纲)
二.神的庄稼:
1.主耶稣传道十分殷勤、认真,医治各样疾病是出自对人的怜悯,而不是要证明自己是神。
2.“羊没有牧人”:以色列人并非缺乏教师、师傅,但这些师傅把他们领入律法的细枝末节和外表的敬虔;真正了解他们的需要、又能供给他们身心灵所需的,实在少之又少;今天的状况也是如此,现在全世界尚有2/3的人没有得救,“在水深火热之中”。
只有参与服事,才能对人的需要敏感。
3.主耶稣把人比作“羊”和“庄稼”:羊没有自卫能力,又容易迷路;庄稼是有价值之物。
4.“收庄稼”的两种含义:神的最后审判;,或拯救罪人;;。
5.庄稼是神的庄稼,不是人的庄稼;收庄稼的工人当由神差遣,不是由人差遣。
三.神的工人
1.差遣十二使徒
*极平凡的一组人:没有学问、名声、钱财和地位;
*极不平常的一组人:不仅性格、背景相异,而且爱国者(奋锐党)与卖国贼(税吏)、叛徒(买主的犹大)相交。
*为什么是“十二人”?为什么挑选加略人犹大?
主立十二使徒前是经过彻夜祷告的;主从一开始就知道犹大要卖k
2.“宁可往以色列家迷失的羊那里去”
这是一个暂时的命令,不是永久的命令,原因可能是:
*以色列是神的选民,神希望他们首先得救;
*门徒的数量尚少;五旬节圣灵浇灌以前,门徒向外帮人传道的准备、装备不够;
*加利利是当时最开放、最易接受新思想的地方。
3.“随走随传”:传道不受特定的地点、时间和形式的限制。
4.“医治病人,…”
*要显出主传的道与约翰的道的区别:都是“天国近了”,但约翰的道是悔改的道,预备人心接受主的道;耶稣的道是要表明,天国已经以大能临到百姓。
*恩赐、能力是白白得来的,也要白白舍去。
5.不带钱、鞋和拐杖:也是一条暂时的命令。
*大都在近处、在好客的犹太人地区;
*传道人要轻装简从;
*传道人可以靠传道养生。
6.要一直住在好人家里
*“好人”,不大可能指道德高尚的人、而是愿意或已经接受福音的人:
神的眼里没有“好人”;耶稣也与税吏、罪人一同坐席;
“好人”的原意是“whoisworthy”:谁是相配的,谁是配得的;
住在信徒家,心灵才相通;住在心灵上的“外帮人”里,寝食难安;
“因他们是为主的名出外,对于外帮人一无所取”(约贰1::7),不要让不信主的人误会我们传福音是要得物质上的好处。
本人不习惯在教堂里传奉献袋,特别是在讲道前传奉献袋。
*离家在外,总有不方便的地方,学习忍耐,不要为舒适而见异思迁。
7.传道的艰难
主耶稣从一开始就坦诚地把可能遇到的难处告诉了门徒。
*有为主殉道的心之固然很好,但主要门徒灵巧、驯良,“要防备人”,即要门徒避免无谓的牺牲和自讨苦吃。
对将要回到大陆的肢体的处境,要充分地体谅。
*“不要思虑怎样说话,或说什么话”,这是在非常情况下、在门徒很难靠己力胜过时,主的特别眷顾,不适用于传道人预备讲章,不要再上讲台前,脑子还是一片空白;人应当尽自己的本分。
8.“我来,…乃是叫地上动刀抢”,34-36)
主来的目的是要叫世界和平,使神人之间、人人之间和好;但主来的一个暂时后果是起纷争、动刀抢。
9.“以色列的城邑,你们还没有走遍,人子就到了”,不是指主的再临;可能指主后70年的耶城被毁,犹太人受到审判,更可能是指主登山变相。
10.学生不能高过先生、仆人不能高过主人,使指受苦而言。
三.宝贵的应许:神掌管一切,没有神的允许,任何事都不能临到信徒。如果临到,必在神的掌控制下,必有神的美意。
四.作神的工人的代价(太37-38):
1.三个“不配”:神高于一切;要爱亲人。
2.十字架象征死亡:肉体死亡,殉道;“舍己”,交出生命的主权,当作活祭献给神。
五.精深的道理和喜乐的盼望
1.属世的道理:先得后失、先生后死--着眼于今世
属灵的道理:先失后得、先死后生--着眼于今世和永世
2.“风萧萧兮易水寒,壮士一去兮不复返”;“春蚕吐丝死方尽,蜡烛成灰泪始干”;“蜡烛照亮了别人,毁灭了自己”,等等,给人一种悲壮的感觉,因为它指向结束、死亡。但为神的名完全献上的,将得到永远的生命、天上的奖赏!
3.每个人都有的奖赏的机会
接待先知、接待信徒(因信称义的人)、给一个小子一杯凉水!
疾病与死亡,是整个罪恶世界中人类的共敌,它时刻危及着人的生命与财产的安全。耶稣医治瘫子的神迹,三本福音书都有相同的记载;即,,显明耶稣的神性。耶稣在加利利传道时以迦百农为中心,“自己的城”指的就是迦百农。在这个神迹中耶稣用神的权柄来对付罪。犹太人认为疾病与罪有关连性。耶稣先赦免了那人的罪,除去他的病根;然后叫他“起来”。这是耶稣在地上彰显神权柄的一个明证;文士与法利赛人都不信,众人却惊奇。然而,瘫子的朋友与瘫子本人却满有信心,为此获得了耶稣的拯救罪得赦免,病得医治。
一、为何有瘫痪
1、不听神言所致
耶稣说瘫子的罪赦了,让我们看见疾病与罪之间的相属关系;他治病是为了对付罪。不听神的话语而随从世俗和恶者的引诱,因而导致人被罪恶所缠累,这就是不信神话语的结果。
事实证明,有些疾病确实跟人类的罪恶有着直接和间接的关系。例如:梅毒、淋病以及大多数的爱滋病,都是不正当的性生活(滥交或同性恋)所致。有些肝病是由酗酒引起的,等等。当然,不是所有的疾病都是由于犯罪所致。其实,大部分疾病都不是犯罪的直接后果(参见,它有遗传因素与环境因素,食品卫生等。
2、神人关系破裂
疾病可以导致死亡,治病是对死亡权势短暂的驱除,把人从罪的看得见的影响中拯救出来。故此,人与神脱离了关系,生命就死亡。虽还可生存,但却不能行动。这是悖逆神的罪,与亚当夏娃一样。自亚当犯罪之后,罪就进入了这个世界。因此,罪往往是比身体上的疾病更大的一个问题。
3、行动过失而来过分、过剧的运动,会导致人身体的跌倒,给健康带来危害;再如交通事故中所失去的公共安全,这都代表着人类的行动过失。不依从神的命令和法则去生活的人,最终反而失去了行动的自由。
4、生来面对现实有的人瘫痪,有先天的因素,这里代表遗传的罪。耶稣对瘫子说了一句令人惊讶的话:“小子,你的罪赦了。”耶稣为什么这样说呢?因为他知道那人主要的问题不是他的瘫痪,而是他的罪。他主要的问题不是在身体上的,而是在属灵的生命上。那人患了瘫痪,可能是由于他的罪。若是这样,耶稣在医治那人的身体之前,必须先医治他的灵魂。请问:你愿意被主耶稣医治吗?
二、瘫痪的痛苦
1、受罪的捆绑现状:不能自由活动,只能躺在床上;寓示受罪的捆绑,有罪之人心灵的瘫痪。
出路:耶稣说:“天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。”()指心灵上的自由。
2、受罪的摧残
现状:不能工作,影响生活,成为残疾人士;寓示受罪的摧残。
出路:耶稣说:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。……我来本不是召义人,乃是召罪人。”()
3、穷困又无力
现状:穷困无力,只能仰赖人的帮助,却不能帮助人;寓示被罪剥夺一切。
出路:“如今,那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。”()
4、前途也黯淡现状:前途黯淡,等候死亡;表示被罪的毒钩所钩住。保罗说:“死啊!你得胜的权势在那里?死啊!你的毒钩在那里?死的毒钩就是罪,罪的权势就是律法。”()雅各说:“各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。”()
出路:“神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。他又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上,”()
三、瘫痪得医治
1、来到主前,满有盼望“有人带着一个瘫子来见耶稣,是用四个人抬来的;因为人多,不得近前,就把耶稣所在的房子,拆了房顶,既拆通了,就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。”()
一个来到耶稣面前的人,必定心存盼望而来;这种盼望是在基督里才能获得满足。
耶稣的呼召:“凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。”()又说:“凡父所赐给我的人必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他。”()主的应许是我们得救的保障。
有间教会的储物柜,因为不经常使用,所以用密码锁锁了起来。一次,有人要从柜内拿些东西,但忘了开锁的密码,一筹莫展之时,旁边经过的牧师便说由他试试。牧师把手指放在锁面上,接着抬头仰望,然后转动锁面,密码锁果然应手而开。旁边的人看得目瞪口呆,暗想自己的牧师实在太伟大了。牧师挤挤眼,笑着悄悄地说:“我早先把密码写在天花板上了。”
同样,我们获得健康的秘诀,其实就在耶稣那里。如果我们不抬起头来仰望主,那损失是多么的大呢。
2、信主大能,得蒙医治
什么是信心?“信就是对所盼望之事有把握,对未见之事有确据。”《和合本修订版》()耶稣说:“凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着。”()
瘫子的朋友很有信心,相信耶稣必能医治他,所以才如此坚决地把他带到耶稣面前。不仅如此,这信心也包括瘫子的信心。我们也应当相信基督能满足人各方面的需要,因此要不失时机地把所认识的人带到耶稣面前。如果我们存心领人归主,神的灵就必定会为我们预备时机,大开恩门。
再者,我们看见,这个瘫子的需要感动了他的朋友,使他们有所行动,带他到耶稣那里去。这是同心合意的见证,也是满了爱心的行动。故此,当我们知道别人的需要后,我们会作出行动吗?许多人都有身体上和属灵上的需要,有些事我一个人就能去解决的,有些事则需要其他人一同帮忙。瘫子的需要使这四个人作出行动,让别人的需要也叫我们作出怜悯人的行动吧;这样,才能获得神给人双重的医治。
3、接受赦罪,享受洪恩“耶稣见他们的信心,就对瘫子说:‘小子,放心吧!你的罪赦了。’”()
犹太领袖认为,声称自己做到只有神才可以做的事就是亵渎神,根据律法,这是死罪(参。
耶稣宣称自己有神的赦罪权柄,宗教领袖没有误解他的话,却下了错误的判断。耶稣没有亵渎神,他所说的是事实。耶稣是神,他藉着治好这个瘫子,证实自己的宣告是真的。
耶稣对这个瘫子先说:“你的罪赦了”,然后才医治他。因此,我们不要仅仅看到神医治肉体疾病的能力,更要看到他能赦罪,医治人的灵魂。耶稣看见这个人除了需要健康的身体,他更需要健康的灵魂。耶稣能够治好一个人的身体,也能治好他的灵魂。在这里,耶稣先赦免了那人的罪。那是一件重要的事情,跟着为了证明那人的罪已得到赦免,耶稣也医治了他的身体。
“但要叫你们知道,人子在地上有赦罪的权柄。就对瘫子说:‘我吩咐你,起来!拿你的褥子回家去吧。’那人就起来,立刻拿着褥子,当众人面前出去了。”()
医治一个人身体上的疾病而没有洁净他心灵上的罪,就好像包扎了一个伤口,却没有把伤口上的刺拔掉一样。耶稣来到世上,主要是为了使人从罪中得拯救。此外,耶稣为了表明他的慈爱与怜悯,他也甘愿眷顾和医治人的身体。神的心意是叫人得着身、心、灵全面的医治。病能否得医治那是能力的问题;罪能否得赦免那是权柄的问题。这个神迹显明了耶稣既有能力,又有权柄。
4、远离罪恶,为主作证。在约翰福音中记载了一个久病不起的人,得到耶稣的医治:“在那里有一个人,病了三十八年。耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说:‘你要痊愈吗?’病人回答说:‘先生,水动的时候,没有人把我放在池子里;我正去的时候,就有别人比我先下去。’(注:他非常渴望得医治)耶稣对他说:‘起来,拿你的褥子走吧!’那人立刻痊愈,就拿起褥子来走了。……后来耶稣在殿里遇见他,对他说:‘你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害。’”()故此,当一个人蒙主拯救之后,他必须离开罪恶的生活,且为主作美好的见证。
雅各说:“你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来;他们可以奉主的名用油抹他,为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来;他若犯了罪,也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。”()这里同样指出罪得赦免与病得医治的关连性。
“众人看见(病得医治的见证)都惊奇,就归荣耀与神,因为他将这样的权柄赐给人。”()
“那人就起来,立刻拿着褥子,当众人面前出去了,以致众人都惊奇,归荣耀与神,说:‘我们从来没有见过这样的事!’”()蒙恩的罪人在生活上必须荣耀神,见证神的慈爱。
有位信徒,在铁路上工作。他不管有病也好,无病也好,事情顺利也好,事情不顺利也好,总是感谢神。所以朋友们都说他是一个乐天者。某日,这位信徒在铁路上修路,被火车轧断了一只腿,他就昏过去了。当他醒过来时,朋友们听见他又在那里感谢神,就很生气,说他一只腿已经轧断了,还要感谢神么?他就对他们说:“感谢神!我还有一只腿是好的!”一切临到我们的事情都有神的美意,为叫我们更多亲近他,更有他的性情,所以应当感谢他。“总要说感谢的话。”
今天,我们每一个基督徒当确切地认识到:耶稣赦罪医治的权柄与能力是因他宝血的权能。这宝血是他的生命,他为着洗净人的罪而舍了他的生命。这圣洁无罪的血,就在那些相信的人心里起了洁净良心的作用,并涂抹我们在天父面前的污点。并且藉着这宝血,我们可以重新进到神的面前而生活,至终达到荣耀神的目的。
经文:;;;;;;;20-21章
耶稣降生,开辟了人类的新纪元,因此新约中出现了许多新,让我们一同来看《新约中的十“新”》。
一.新郎
1.耶稣喻自己是新郎:那时,约翰的门徒来见耶稣,说:“我们和法利赛人常常禁食,你的门徒倒不禁食,这是为甚么呢?”耶稣对他们说:“新郎和陪伴之人同在的时候,陪伴之人岂能哀恸呢?但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食。”
当约翰的门徒来见耶稣,问祂的门徒为何不禁食时,耶稣喻自己是新郎:新郎和陪伴之人同在的时候,陪伴之人岂能禁食呢?但时候到了,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食。正如耶稣所说,我们看到,耶稣复活升天后,门徒就经常禁食,如他们侍奉主,禁食的时候,圣灵说:“要为我分派巴拿巴和扫罗,去做我召他们所做的工。”于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了。
2.约翰喻耶稣是新郎:约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼,就来见约翰说:“拉比,从前同你在约旦河外、你所见证的那位,现在施洗,众人都往他那里去了。”约翰说:“若不是从天上赐的,人就不能得甚么。我曾说‘我不是基督,是奉差遣在他前面的’,你们自己可以给我作见证。娶新妇的就是新郎,新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐,故此我这喜乐满足了。他必兴旺,我必衰微。
约翰的门徒来告诉他从前他在约旦河外所见证的那位,现在众人都往祂那里去受洗了。约翰不仅不生气,反而把耶稣喻为新郎,自己喻为新郎的朋友,新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐,故此约翰觉得自己的喜乐满足了。约翰“这位没有听众的拉比”看到耶稣兴旺就欢喜:“他必兴旺,我必衰微。”
二.新酒与新皮袋
“也没有人把新酒装在旧皮袋里,若是这样,皮袋就裂开,酒漏出来,连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。”
1.旧酒装旧皮袋:这里的旧酒代表律法,旧皮袋指以色列人,神的律法是给以色列人颁布,要他们世代谨守的。
2.新酒装新皮袋:新酒代表福音,新皮袋代表教会。新酒有很强的发酵能力,若装在旧皮袋里,皮袋就裂开,酒漏出来,连皮袋也坏了。以色列人要行律法而得的义,反而不接受福音,因此福音是针对所有相信接受耶稣作救主的人。
三.新约
1.圣餐聚会:又拿起饼来,祝谢了,就擘开,递给他们,说:“这是我的身体,为你们舍的,你们也应当如此行,为的是记念我。”
在最后的晚餐上,耶稣把饼掰开,递给门徒,告诉门徒饼预表了耶稣的身体,为世人舍的,耶稣在十字架上,祂的身体为我们掰开。耶稣要门徒守圣餐,纪念主的死。
2.耶稣与门徒立新约:饭后也照样拿起杯来,说:“这杯是用我血所立的新约,是为你们流出来的。”
在这里,耶稣以杯中的葡萄汁喻自己的宝血,耶稣在十字架上,祂的宝血为我们流出。耶稣用自己的血,与我们立了新约,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。
旧约是用牛、羊的血立的,以色列人若守律法,就可以因此活着,但没有一个人能守全律法,因为犯了一条,就是犯了众条;新约是用耶稣的宝血与我们立的,一切世人都可以因信称义。
四.新人
1.在基督里的人是新人:若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。
可以说,世上有两个人,一个是在亚当里生的人,一个是在基督里生的人,我们把在亚当里的人称为旧人,带着亚当的罪性,他们不想犯罪也得犯罪;在基督里的人就是新人,是从神而生的,他们靠着加给力量的神想不犯罪就能不犯罪。)凡从神生的,就不犯罪,因神的道存在他心里;他也不能犯罪,因为他是由神生的。
2.脱去旧人,穿上新人:如果你们听过他的道,领了他的教,学了他的真理,就要脱去你们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新,并且穿上新人,这新人是照着神的形像造的,有真理的仁义和圣洁。
我们今天听过基督的道,领了他的教,学了他的真理,心志要改换一新,脱去从前行为上的旧人(亚当里的人),穿上新人(基督里新造的人),这新人有真理的仁义和圣洁。
五.新命令
1.新命令的内容:a我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。
耶稣赐给门徒新命令的内容是彼此相爱。
2.新命令的标准:b我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。
耶稣在世上给我们作了爱的榜样:正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。主的榜样是服侍人,为人舍命流血。
3.新命令的果效:你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。
彼此相爱是一个见证,我们若有彼此相爱的心,众人因此就认出我们是主的门徒。然而,有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。以弗所教会虽然有许多优点:行为、劳碌、忍耐等,但因失去了起初的爱心而受到复活基督的责备。
六.新路
弟兄们,我们既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所,是藉着他给我们开了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是他的身体。
在旧约时期,只有大祭司一年一次带着牛羊的血才能进入至圣所。新约时代,因着耶稣在十字架上为我们舍命流血,耶稣又大声喊叫,气就断了。忽然,殿里的幔子从上到下裂为两半,地也震动,磐石也崩裂……耶稣用自己的鲜血给我们开了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是他的身体。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助-(。
七.新生活
我们既是新人,就要过新生活。关于新生活的守则,保罗书信中有许多论述,因为书信的前半部分论教义,后半部分论生活(其它书信中也有提说),以《罗》12章与最为着名,我们简单地归纳为以下五点:
1.奉献自己作活祭:所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉,乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。
这是指信徒与神的关系:主为我死,我为主活,所以信徒理当把自己献上当作活祭。
2.看自己合乎中道:我凭着所赐我的恩,对你们各人说:不要看自己过于所当看的,要照着神所分给各人信心的大小,看得合乎中道。
信主之前,我们常骄傲自大,看自己过于所当看的,我们信主后,就要按着神所赐给的信心,看自己合乎中道。
3.用恩赐彼此服侍:正如我们一个身子上有好些肢体,肢体也不都是一样的用处。我们这许多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体,也是如此。按我们所得的恩赐,各有不同:或说预言,就当照着信心的程度说预言;或作执事,就当专一执事;或作教导的,就当专一教导;或作劝化的,就当专一劝化;施舍的,就当诚实;治理的,就当殷勤;怜悯人的,就当甘心。
神拣选我们,又把各样属灵的恩赐赐给我们,目的是要我们照着所得的恩赐彼此服侍。
4.彼此相爱:爱人不可虚假;恶要厌恶,善要亲近。爱弟兄,要彼此亲热;恭敬人,要彼此推让。
对弟兄要彼此切实相爱,彼此饶恕,以善胜恶。
5.过圣洁敬虔的生活:你们既作顺命的儿女,就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。那召你们的既是圣洁,你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说:“你们要圣洁,因为我是圣洁的。”
这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔。
神是圣洁的,因此我们也要过圣洁的、敬虔的生活。
八.新衣
1.基督的义袍:新人要穿新衣,新衣是指基督的义袍,我们因信就可以披戴基督的义袍。
2.自己的义行:“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。”这细麻衣就是圣徒所行的义。
“光明洁白的细麻衣”是指圣徒自己所行的义,就是善行。因为神召我们是要我们行善,行善的才是属于神。
九.新妇
我们要欢喜快乐,将荣耀归给他!因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了。
我们知道,基督是新郎,教会是祂的新妇,基督再来要接教会。
十.新天新地
1.新天新地:我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了,海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说:“看哪!神的帐幕在人间。他要与人同住,他们要作他的子民;神要亲自与他们同在,作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。”坐宝座的说:“看哪!我将一切都更新了。”又说:“你要写上,因这些话是可信的,是真实的。”
基督二次再来的时候,要废掉旧的天地,建立新天新地,就是天堂,神要与人同在,神将一切都更新了。
2.新耶路撒冷::5。这里给我们描写了新耶路撒冷的美景:城中有神的荣耀,城的光辉如同极贵的宝石,好像碧玉,明如水晶,长、宽、高都是四千里,墙是碧玉造的,城是精金的,如同明净的玻璃,城墙的根基是用各样宝石修饰的,城内的街道是精金,好像明透的玻璃,城内有生命水、有生命树。
感谢神,用基督的宝血与我们立了新约,使我们成为新人,得着新生命,过上新生活,穿的是新衣,走的是新路,将来我们要进入新天新地,住在新耶路撒冷。
神给我们造了眼睛,耶稣也有眼睛,但多少时候,他与我们看到的东西却不相同。
一、耶稣看见许多人
1.看见许多的人:a耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。36a他看见许多的人。
耶稣在旅行布道时看见许多人。
2.怜悯他们:b就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。
耶稣看见的是人们的困苦流离,如同羊没有牧人一般,所以就怜悯他们。
3.吩咐门徒:于是对门徒说:“要收的庄稼多,作工的人少。38所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”
耶稣的爱心发动时,看到要收的庄稼多,而作工的人少,就要门徒求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。耶稣自己作工,也希望人与他同工。
二、耶稣看见门徒
1.呼召四个渔夫:耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网。他们本是打鱼的。19耶稣对他们说:“来跟从我!我要叫你们得人如得鱼一样。”20他们就立刻舍了网,跟从了他。21从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网,耶稣就招呼他们。22他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。
在耶稣出来作工的时候,不断地呼召人与他同工,他在加利利海边行走时,看见称呼彼得的西门和他兄弟安得烈弟兄二人,就呼召他们做主的门徒。接着,又呼召了西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰。耶稣的呼召,改变了他们的命运,他们由渔夫变成了得人渔夫。
2.呼召马太:耶稣从那里往前走,看见一个人名叫马太,坐在税关上,就对他说:“你跟从我来。”他就起来,跟从了耶稣。
耶稣看见税吏马太时,就呼召他做门徒。马太由犹太人痛恨的税吏变成了福音使者。
三、耶稣看见丧失独生子的寡妇
1.两支队伍相遇:过了不多时(有古卷作“次日”),耶稣往一座城去,这城名叫拿因。他的门徒和极多的人与他同行。12将近城门,有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子,他母亲又是寡妇,有城里的许多人同着寡妇送殡。
城门外是一支由耶稣率领的充满生机与活力的队伍要进城里去,城门里是一支充满死亡与悲哀的送殡队伍正要出城门去,就在城门口,这两支队伍相遇了。
2.耶稣看见丧失独生子的寡妇:主看见那寡妇,就怜悯她,对她说:“不要哭!”
耶稣看见这悲惨的一幕,寡妇先受丧夫之痛,现在经历丧子之痛,耶稣就怜悯那寡妇,安慰她。
3.耶稣复活死去的少年人:于是进前按着杠,抬的人就站住了。耶稣说:“少年人,我吩咐你,起来!”15那死人就坐起,并且说话。耶稣便把他交给他母亲。耶稣只说了一句话,那死去的少年人就坐了起来,他活了,还有什么能比儿子复活更能安慰寡妇的心呢?寡妇脸上的泪水变成了欢喜的泪水。
四、耶稣看见十个长大麻风的
1.十个长大麻风求主可怜:耶稣往耶路撒冷去,经过撒玛利亚和加利利,12进入一个村子,有十个长大麻风的迎面而来,远远的站着,13高声说:“耶稣,夫子,可怜我们吧!”
长了大麻风就意味着判了死刑,十个长大麻风的生活在绝望中,这天他们遇见耶稣,看到了希望,就高声喊叫,求主可怜!
2.耶稣看见并医治他们:耶稣看见,就对他们说:“你们去,把身体给祭司察看。”他们去的时候就洁净了。
耶稣看见了这十个长大麻风的,吩咐他们去把把身体给祭司察看。他们听主的话去的时候就洁净了。
3.只有一个回来感恩的:内中有一个见自己已经好了,就回来大声归荣耀与神,16又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。17耶稣说:“洁净了的不是十个人吗?那九个在哪里呢?18除了这外族人,再没有别人回来归荣耀与神吗?”19就对那人说:“起来,走吧!你的信救了你了。”
这十个长大麻风的是有信心的,正是他们的信心救了他们。但耶稣医治的是十个长大麻风的,回来感恩的却只有一个,且是个被犹太人所不齿的撒玛利亚人。这个撒玛利亚人因着懂得感恩得了更大的恩典,身体得了医治,灵魂也得救了。而那九个不知道感恩的犹太人只得了身体的医治。
五、耶稣看见撒该
1.撒该要看耶稣:耶稣进了耶利哥,正经过的时候,2有一个人名叫撒该,作税吏长,是个财主。3他要看看耶稣是怎样的人,只因人多,他的身量又矮,所以不得看见。4就跑到前头,爬上桑树,要看耶稣,因为耶稣必从那里经过。
撒该是个税吏长,是个财主,却因犹太人所不齿而内心空虚,他听说耶稣的事迹后,迫切愿意见耶稣。但撒该身量矮,为了见到耶稣,他舍弃面子,放下架子,竟然去爬上桑树。
2.耶稣看见撒该:耶稣到了那里,抬头一看,对他说:“撒该,快下来!今天我必住在你家里。”6他就急忙下来,欢欢喜喜地接待耶稣。7众人看见,都私下议论说:“他竟到罪人家里去住宿。”
耶稣路过时,被撒该的真诚所感动,告诉撒该今天必住在他家里。撒该就急忙下来,欢欢喜喜地接待耶稣。
3.撒该生命改变:撒该站着对主说:“主啊,我把所有的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍。”9耶稣说:“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。10人子来,为要寻找、拯救失丧的人。”
因着遇见了生命的主,撒该的生命发生了根本的变化,他由一个贪财者成施舍者,愿意把所有的一半给穷人,若讹诈了谁,就还他四倍。撒该得着了主,就把耶稣当作至宝,看轻了世上的财物。一个真正遇见主的人生命都会改变。
六、耶稣看见生来瞎眼的
1.耶稣看见生来瞎眼的:耶稣过去的时候,看见一个人生来是瞎眼的。
耶稣走路的时候,看见一个生来瞎眼的人。
2.耶稣论生来瞎眼的:门徒问耶稣说:“拉比,这人生来是瞎眼的,是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?”3耶稣回答说:“也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上显出神的作为来。4趁着白日,我们必须作那差我来者的工;黑夜将到,就没有人能作工了。5我在世上的时候,是世上的光。”
门徒都以为不是这个生来瞎眼的犯了罪,就是他父母犯了罪,所以他才瞎眼。但耶稣说是为了神的荣耀。
3.耶稣医治生来瞎眼的:耶稣说了这话,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,7对他说:“你往西罗亚池子里去洗”(“西罗亚”翻出来,就是“奉差遣”)。他去一洗,回头就看见了。
耶稣医治人的方法不同,但结果相同。瞎子听从耶稣的话去洗时就看见了,他的灵眼也开了,从此他过上了一种崭新的生活,不用在黑暗中摸索了。
七、耶稣看见穷寡妇投钱入库;
1.耶稣看众人怎样投钱入库:耶稣对银库坐着,看众人怎样投钱入库。有好些财主往里投了若干的钱。
耶稣在这里看:一是看心态,耶和华却对撒母耳说:“不要看他的外貌和他身材高大,我不拣选他,因为耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心。”心态是最重要的,也是神最看重的;二是数量,只要是甘心乐意奉献的,神都纪念。好些财主往里投了若干的钱,神也纪念。
2.穷寡妇投了两个小钱:有一个穷寡妇来,往里投了两个小钱,就是一个大钱。
穷寡妇往里投了两个小钱,在数量上不值得一提。
3.耶稣称赞穷寡妇:耶稣叫门徒来,说:“我实在告诉你们:这穷寡妇投入库里的,比众人所投的更多。44因为他们都是自己有余,拿出来投在里头;但这寡妇是自己不足,把她一切养生的都投上了。”
穷寡妇投入的在数量上最少,但在质量上最高,因为那是她的全部财产。所以得到了耶稣的称赞。
八、耶稣看见马利亚哭了
1.拉撒路死了:耶稣就明明地告诉他们说:“拉撒路死了。15我没有在那里就欢喜,这是为你们的缘故,好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧!”
人犯罪后,死就成了众人的结局。拉撒路先是病了,因着没得到及时的医治后来死了。
2.马利亚哭了:耶稣看见她哭,并看见与她同来的犹太人也哭,就心里悲叹,又甚忧愁,34便说:“你们把他安放在哪里?”他们回答说:“请主来看。”
家里唯一的男子弟弟死了,姐姐们哭了。连邻居们也哭了。耶稣看见了人间悲惨的一幕,就心里悲叹,又甚忧愁。
3.耶稣哭了:耶稣哭了。面对此情此景,耶稣也哭了,他哭人心的刚硬。
九、耶稣看彼得
1.彼得的誓言:彼得说:“主啊,我就是同你下监,同你受死,也是甘心。”
言为心声,彼得真的愿意与主同死,但他是凭着血气之勇说的。
2.预言彼得不认主耶稣说:“彼得,我告诉你,今日鸡还没有叫,你要三次说不认得我。”
耶稣知道彼得的软弱,所以预言了彼得将三次不认主。
2.彼得三次不认主:有一个使女看见彼得坐在火光里,就定睛看他,说:“这个人素来也是同那人一伙的。”57彼得却不承认,说:“女子,我不认得他。”58过了不多的时候,又有一个人看见他,说:“你也是他们一党的。”彼得说:“你这个人!我不是。”59约过了一小时,又有一个人极力地说:“他实在是同那人一伙的,因为他也是加利利人。”60彼得说:“你这个人!我不晓得你说的是什么。”正说话之间,鸡就叫了。
事实正如耶稣所说,耶稣被 b u后,彼得面对艰难的环境,开始胆怯了,开始在小使女面前不认主。
3.耶稣看彼得:主转过身来看彼得。彼得便想起主对他所说的话:“今日鸡叫以先,你要三次不认我。”
就在这时候,耶稣转过身来看彼得:你不是说就是同我下监,同我受死,也是甘心的吗?
4.彼得痛哭:他就出去痛哭。在主温柔的眼光中,彼得看见了自己的软弱,他就出去痛哭,人靠自己是夸不起口的。
十、耶稣在十字架上看见母亲和门徒-(
1.耶稣在十字架上看见母亲:耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边,就对他母亲说:“母亲(原文作“妇人”),看你的儿子!”
耶稣在十字架上痛苦到极点时,他看见母亲,想到马利亚年纪老迈,需要他人照顾,就把母亲托付给约翰。
2.耶稣在十字架上看见门徒:又对那门徒说:“看你的母亲!”从此,那门徒就接她到自己家里去了。
同时也告诉门徒:我的母亲就是你的母亲。那门徒就接她到自己家里去了。
税吏是以色列在那段特殊时期的一个产物,由于以色列是罗马的附属国,罗马需要从他们中榨取税收,以色列人又特立独行难于驾驭,因此罗马z /-府发明了一套最有效、最经济的收税制度,他们在某些地区拍卖收税的权利。一个人买到了某个地区的收税权之后,他只要缴给罗马z /-府一个双方同意的数量,其余多收的钱,都可以留作他的佣金,这个就是一个没有下限的财富来源,税吏往往课以重税,从中获取暴利,自然个个都成为搜刮民脂民膏的大财主,因为他们的财富是建立与罗马合谋欺压同胞的基础上,也就成为了人人厌恶的对象,常常被称为汉奸,卖国贼,而马太正是一个这样的人物,在圣经他正在税关上收税,神的呼召临到他,马太的立刻顺服完成了从税吏到使徒的一个华丽蜕变。
马太:神的礼物,人如其名,马太没有把财富,学识,地位当成是神的礼物,当他遇见神毅然决然抛弃这一切而以耶稣为至宝,为神赐下的最美礼物。
一.呼召的意义
呼召:希腊文译作召唤、邀请、呼召及召集,白话点说神的呼召就是在某个时刻,神引起我们的注意传达个别的,明确的信息,给我们,要我们做出决定,或采取某些行动。呼召其实很简单,但是一点也不轻松,没有任何一次的呼召不带来生命上的彻底改变的。
呼召是三重的
1他召我们到他面前来,凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。首先耶稣呼召我们接受耶稣为救主,接受他的赦免和救赎,我们不需要凭着自己的努力进天国,耶稣的条件也就是轭是容易的,只需要我们相信和信靠,不需要其他自己任何的努力,就能够得到安息,
2呼召我们常在主里面,神呼召我们与耶稣连接,依靠圣灵过每一天,顺服神遵行神的旨意,而那些拒绝顺服的将像折断的树枝渐渐枯干
3呼召我们跟从,在耶稣呼召门徒时常常就是用:来跟从我,向他们发出挑战,放下工作全时间侍奉耶稣,
神的呼召是向所有人发出的
惟有那些接受回应的人将得到耶稣所应许的,不但如此,我们从得救那一刻开始,人生还将继续,但是本质却发生了改变,我们必须继续听从耶稣的呼召和耶稣同在,依靠仰望耶稣直到世界的末了,其中将有部分人听见耶稣的呼召放下舒适的生活,加入到服侍耶稣的大军,
二.跟从的前提
跟从:人蒙他人恩典,一生对施恩者顺服,服事。神的呼召需要加上人的选择,神不会强加给人的意志,他需要人甘心跟从没有丝毫勉强,人的方面跟从是一个艰难的决定,他意味着要舍弃自我,甘心服从,圣经提到多种跟从的榜样,比如学生跟从老师,老师带领和示范,学生效法和学习,士兵跟从长官,表示出绝对的服从,没有理由没有讨价还价余地,奴仆跟从主人,奴仆的行为完全在于主人的吩咐,甚至连奴仆的生命都不在自己手中,从此我们知道跟从的道路实在并不容易,人需要做好充足的准备和算计代价,才能持之以恒走完全程,
连续三个人尝试跟从耶稣,最终放弃的,第一个主动想跟从,耶稣指出跟从不是简单的一件事,自然界甚至连狐狸都还有洞容身,飞鸟也有窝,但是耶稣传道居无定所,连歇息地方都必须仰望神的预备,跟从必须有受苦的心志,放弃舒适安逸的生活条件,第二个耶稣主动呼召,但是他提出跟从的条件,等到我的父亲死后,我在来跟从,在他的观念中,耶稣不是优先的,对于神的呼召我们不能等到属地的事务都办妥了,或者退休了然後才来跟从主,他的拒绝理由看似非常合理,但是对于蒙主呼召选择跟从的门徒来说要有高与常人的要求,第三个三心两意,没有单一专注的心,手扶着犁向后看的人无法犁出一条直线来,三心两意的人不要想从神那里得到什么,一个跟从者耶稣提出非常高的要求,连内心都是考验范围。从这三个人的退缩我们看见,跟从的前提必须把我剔除,降伏自己委身与神,无论正当不正当的理由都不能成为为自己开脱的借口,唯有如此神的旨意才能在我们身上畅通没有拦阻,彼得体贴肉体意思,神让他退去,人不舍己不能得主喜悦,怎样舍己借十字架苦难,这也合理的解释了凡立志敬虔度日的也都要受逼 -/迫的内涵。
三.马太的脚踪
马太是税吏,他的职业是一个灰色收入异常丰富的令人艳羡的职业,属于富裕的上层阶级,家境富有,衣食无忧,而能够成为税吏就必须和罗马人打交道,必须会希腊语,希伯来语双重语言,必定是一个有学识的官员,在现在我们这个笑贫不笑娼的时代,他拥有我们梦寐以求的一切,包括他的职业、学识和财富,但是面对耶稣的呼召,马太的决定是毅然的,是彻底的,是立刻的,这一切人引以为傲的他全部放弃,证明他的舍己是真实彻底的,在顺从呼召的道路上我们需要学习马太的意志,彻底舍弃自我,舍弃拦阻我们顺服的一切,
我们为你们吹笛,你们不跳舞;我们唱哀歌,你们不捶胸。耶稣简单的一句话概括了当时代的人心特征,人听到吹笛正常反应就是跳舞,听见哀歌第一反应就是捶胸痛苦,但是人心麻木完全丧失应有的感情反应,这就是当时代的写照,马太在自己家中设宴,一面与世俗诀别,一面见证耶稣,在耶稣那个不受感动的时代马太的态度更显宝贵,好像明光照耀,
结论:
神没有改变,神今天仍在发出呼召,如果神呼召我们,我们该如何回应呢,马太给我们留下了最好的榜样。我从小就是基督徒,但一直对基督教漠不关心,也没有认真思考过,直到我成年,生活遭遇一连串的打击,我才开始降服,真正透彻经历到信仰,在一个静寂的夜晚,我在读圣经,突然神开始和我说话,神呼召我侍奉他,从此我生活再不一样,有神与我同在,圣经的话字字句句吸引着我,对圣经的渴慕从此没有改变过,直到现在,没有强迫,没有勉强,从心被他深深吸引,如果我的人生有转折点的话,莫过与那一天的那一夜。
【】 那时,约翰的门徒来见耶稣说,我们和法利赛人常常禁食,你的门徒倒不禁食,这是为什么呢?
【】 耶稣对他们说,新郎和陪伴之人同在的时候,陪伴之人岂能哀恸呢?但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食。
一.论禁食
看到这段经文之后,我们要弄明白两个问题:
1.耶稣是不是不赞同当时的人禁食?
也就是说,在耶稣传道三年半的时间里,跟随祂的人需不需要禁食?从这段经文里看,好像是说不需要禁食,要禁食也要等到新郎离开他们之后再禁食。可是,如果我们从其他圣经全面来看的话,主耶稣却不是这个意思。比如:有一次,当主耶稣对门徒讲到法利赛人的禁食是假冒伪善的做给人看的时候,紧接着就说:“你们禁食却不要这样,你们应该梳头、洗脸……”。从这里就能看出来,主耶稣是支持门徒禁食的,只是不要象法利赛人那种假冒伪善的禁食禁食就好了。还有一次,门徒赶鬼赶不走,而主耶稣下山之后一赶那鬼就离开了。门徒就很奇怪,于是问主耶稣:“我们为什么赶不走”?主耶稣对他们说:“这一类的鬼,若不禁食祷告,它就不能被赶走”。也是告诉门徒应该要先禁食祷告,才能驱赶哪一类的鬼。
在圣经中,神唯一规定了一个禁食的日子,那就是七月初十的赎罪日禁食: 耶和华晓谕摩西说,七月初十是赎罪日,你们要守为圣会,并要刻苦己心,也要将火祭献给耶和华。当这日,什么工都不可作,因为是赎罪日,要在耶和华你们的神面前赎罪。当这日,凡不刻苦己心的,必从民中剪除。凡这日作什么工的,我必将他从民中除灭。你们什么工都不可作。这在你们一切的住处作为世世代代永远的定例。你们要守这日为圣安息日,并要刻苦己心。从这月初九日晚上到次日晚上,要守为安息日。
在这个神唯一规定的禁食日子以外,圣经还记载了以色列人后来增加的六个禁食日。嘱咐他们每年守亚达月十四,十五两日。……劝他们按时守这普珥日,禁食呼求,也就是每年十二月的十四、十五日,以色列的各城各家都要禁食两日,永远不废。另外还有四个日子也要禁食:万军之耶和华如此说,四月五月禁食的日子,七月十月禁食的日子,……。不是禁整个月的食,只是该月其中的一日禁食。是在被掳之后在以色列中开始施行的。
四月:指的是西底家11年4月初9,纪念耶路撒冷被攻陷的日子;
五月:指的是尼布甲尼撒19年5月初7(或初十),纪念圣殿遭毁坏之日,;
七月:指的是基大利在此月被杀,日子不详;
十月:指的是尼布甲尼撒第9年10月初10日,耶路撒冷遭围困的日子,。
这里的经文中主耶稣说‘新郎同在不必禁食’的禁食,不是指这几个禁食。因为这几个禁食次数很少,一年也就这几次。也不是遇到重大事情的禁食,也不是赶鬼之前的禁食等等。主耶稣说的‘不需要的禁食’是法利赛人那种无病呻吟、自表伤痛式的『常常』挂在脸上的禁食.好像婚礼上,新郎的陪伴却不吃筵席,别人问起来为什么,他们说:“我们在禁食”!你什么时候不能禁食,非得选在人多的婚礼场合中去禁食吗,这种禁食的真实性也是值得怀疑的。
2.今天的基督徒还要不要禁食?
经文说“但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食”。那么,现今到底是算‘新郎离开’呢,还是‘新郎同在’呢?怎么说都似乎有一定道理。
如果你说‘离开’呢,可以!因为主耶稣与我们今天的信徒的关系与当时在地上与门徒的关系有一点不一样了,他们当时能用肉眼看到主,用手摸到主,而我们肉眼已经看不见主了,因为主升上去了。
如果你说‘同在’呢,也可以!因为主应许常与我们同在,直到世界的末了。祂就时时刻刻住在我每个人的心里。
所以,有的人认为主真正的‘离开’我们,只有夹在中间的那一天半才是。也就是从受难以后到复活之前的那一天两夜的时间,在那段时间,主耶稣才是真正离开门徒了。在那一天多的时间里,门徒就应该禁食。一旦七日的第一日主复活了,就又与我们同在了,并且从此新郎天天与我们同在、永远与我们同在了。于是,岂能再哀恸呢,也就再不需要禁食了。
这种观点不可取。因为我们发现《使徒行传》里,使徒们在服侍中常常禁食。从禁食中得着话语与能力。我们今天也仍然需要禁食祷告。痛悔需要禁食、赶鬼需要禁食、重大事件需要禁食、侍奉需要禁食、敬虔操练也需要禁食。只是在禁食的时候,我们要按照圣经教导,防备假冒伪善的禁食。
虽然施洗约翰的门徒与法利赛人他们都常常禁食,施洗约翰的门徒也认为自己与法利赛人的禁食都是一样,所以才将自己与法利赛人的禁食放在一起说。从外面看,禁食确实没有事没区别。但是,主耶稣知道他们的禁食是不一样的。所以,主耶稣只批评了法利赛人的禁食,却从来没有批评过施洗约翰的禁食。那么,这两种看似相同的禁食,实际上有什么不同呢?
1.法利赛人的禁食:徒有敬虔外表
主耶稣批评了法利赛人禁食的动机,动机如何我们是看不出来的。我们只能提醒自己是不是假冒伪善,而不要去妄猜谁谁谁可能是在假冒伪善。动机问题让主来评判吧!当然,有的时候,我们对密切接触者的行为看得最清楚,知道他们是否假冒伪善。
我们常说:“我们骗得了人,骗不了神,因为人是看外貌,神是看内心”。所以,正常的基督徒都会注意审查自己的言语、行为是否内外一致。可是,假冒伪善的人,他们却不怕上帝,他们的目的就是要欺骗人,得人的称赞,继而得人的利益。圣灵也警戒‘末世必要有危险的日子来到……他们有敬虔的外貌,却没有敬虔的实意’。现在正是这样的光景,我们看着一个个‘神的仆人’怎样怎样光辉耀眼,这些光芒也大都来自他们的自我吹嘘,他们也喜欢别人高举他们传扬他们。而实际情况,他们却不一定如外人听见的那样美好。法利赛人在百姓眼中,就是非常敬虔、圣洁、仁爱的一群人,但是,在上帝眼里,他们却是毒蛇的种类。今天的法利赛人比主耶稣的时代更少了吗?
2.约翰门徒的禁食:刻苦哀痛生活
有人认为,既然主耶稣的门徒都不常常禁食,而你施洗约翰的门徒却常常禁食。那么,就说明约翰的做法也不对,因为他和主耶稣的做法不一样嘛。我不这么认为!
我认为虽然真理都是绝对的。1+1=2,就是等于2,不能再有其他答案。既然如此,有人就会认为,如果耶稣的吩咐是对的,那么,约翰的吩咐就是错的。如果约翰的对,那么耶稣的就错。反正总得有一个人是错的。但是,我们一定要明白一句话允许相对存在,这就是绝对真理的一部分。
约翰的门徒就效法约翰的做法,耶稣的门徒就效法耶稣的做法。约翰的做法是‘也不吃、也不喝’,所以,他的门徒也跟着常常禁食;耶稣的做法是‘也吃,也喝’,所以,祂的门徒就不常禁食。这两种生活方式没有谁对谁错,都是神喜悦的。只要是真实地刻苦己心,在神面前就是蒙悦纳的。约翰的禁食心态与法利赛人一定是不一样的。
耶稣所讲的比喻之(五)新旧难合的比喻(下)
【】 没有人把新布补在旧衣服上。因为所补上的,反带坏了那衣服,破得就更大了。
【】 也没有人把新酒装在旧皮袋里。若是这样,皮袋就裂开,酒漏出来,连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。
二.新旧难合
1.布补衣服:衣服常用来表示外在的行为
【】 我们都像不洁净的人,所有的义都像污秽的衣服。
我们今天一提到‘义’,我们就能想到因信称义。可是,旧约的时候,他们首先想到的就是‘行为’能不能达到律法的要求。人的行为不论怎样好,在上帝面前不过如果污秽的衣服。是不能真正遮盖我们羞耻的。
如果把新布补在旧衣服上,不但不能补好旧的,反倒还会带坏那旧衣服。这话在今天的人听来,有些难理解。因为我们现在用新布补旧衣服也不会带坏旧衣服啊。要理解这个比喻,必须以当时的背景来说。那个时候的布没有化纤织物,也没有科技手段对布进行加工处理。所以,新布缩水是很厉害的。而旧布已经不再缩水了。如果把新布补在旧衣服上,新布的缩水就会把旧布拉坏,那么,旧衣服破的就更大了。所以,主耶稣将这个比喻,当时的人没有任何异议,都知道主说得是真实常见的情况。
新布是指在基督复活生命下产生的好行为,旧布是指在律法之下产生的好行为。新约不是用来修补旧约的,而是来取代旧约的。基督教中对基督徒要不要守律法的问题,一直以来就有一些分歧,大体上可以分为三类人:
第一类人认为要守律法。他们认为律法既然是神的话就永远不能改变。他们拘守安息日的规矩,拘守各样洁净的条例。这些想守律法的人也分为两大类,如果他只是觉得守律法或许更能讨主喜悦,于是自己去守。同时他们也能接受别人不守律法的做法,承认不守律法的人同为神的儿女。那么问题还不大,只是知识的问题。但是,如果有的人认为必须守律法才能得救,不和他们一样守律法的人都是接受兽印的,那么,这些人就是要靠守律法得救,他们就从恩典中坠落了。这就不是知识的问题了,是另一个福音的问题了。
第二类人认为要部分守律法、部分不守律法。他们首先将律法分成了两部分,一部分叫‘礼仪律’一部分叫‘道德律’。他们说:“礼仪律已经废掉了,但是道德律还必须要遵守”。他们认为道德律就比如‘要孝敬父母’啦、‘不可偷窃’啦……,哪错了?干吗要废掉啊?他们有一个严重地误会:他们认为如果说要废掉那就等于说大家都去违背。
我说‘废掉不是违背’。废掉先前神借摩西带来的,是为了叫我们能接受主耶稣基督亲自带来的一种全新的产生好行为的方式。不是写在石板上,乃是写在心版上;不是存恐惧战兢的心遵守,乃是存感恩的心遵守;不是靠着我们的能力遵守,乃是靠着赐生命圣灵的律遵守。
凡是被圣灵引导的就不在律法以下,我们完全可以放心,圣灵所结的果子一定没有律法禁止,也就是说,一定不会违背律法上普遍道德的要求。只会更高,不会更低。我们不用去遵守律法,圣灵绝不会引导我们‘不孝敬父母’‘杀人’‘偷窃’……,连我们有这样的念头,圣灵都会禁止我们。我们的教师不再隐藏,偏离左右,圣灵必会随时纠正。如果我们放弃圣灵引导,转而学习如何通过律法中的‘道德律’学做义人,那就太糊涂了。这样的人,就好像是用新布补在旧衣服上。
第三类人是完全不守律法。把旧衣服完全抛弃,用新布做新衣服穿。他们追求信心的增长,他们连与葡萄树上与神建立良好的关系。让基督在我身上结出好果子。
2.酒装皮袋:器皿常用来表示人
【】 我的胸怀如盛酒之囊,没有出气之缝,又如新皮袋快要破裂。
当时人们都是使用缝制的皮袋装酒。新酒由于还未经过充分的发酵,装进酒袋以后,仍然会继续发酵。而旧皮袋由于已经没有弹性了,很容易就被新酒涨裂了。所以,新酒一定要装在新皮袋里。基督徒有可能会用旧人来遵守主耶稣的教训。因为圣灵所结的果子的那些外在表现,在旧人里面都能找到类似表现。
过去有一对即将走向人生终点的‘模范夫妻’,别人请教他们相处的秘诀。他们各拿出了四个字‘咬牙切齿’与‘忍气吞声’。他们凭着旧造里的忍耐也能做得很不错,但是,这和圣灵果子里的忍耐完全是两回事。他们的忍耐没有喜乐,没有安慰。而基督徒的环境也有可能有苦难,本该忧愁,却常常喜乐。不是强颜欢笑,而是心中因信涌出的满有荣光的大喜乐。
基督徒的好行为若是律法下心态而做的,那必定就是旧人做得,就是旧皮袋装新酒,无论做得怎么好,那不是主所要的。反倒还会败坏自己,因为凡旧人做得,就算人做出来了也会很骄傲,也会有不良的动机掺杂其中。
有人奉献钱就是为了得到更多回报,有人行善事就是为了得到人的称赞,有人不敢犯罪就是怕神管教,这都是律法下的心态。
3.引申使用时,需要注意符合圣经真理。
这两个新旧难合的比喻,在许多场合都会被引申使用,引申使用不是不可以,但是,不能随意乱解释,由于引申使用的频率很高,一旦引申错误,往往给人留下错误的印象难以消除。新旧难合主要是指律法与恩典的关系。但是,在不冲突其他圣经的前提下,做其他引申也并非不可。
比如,有的教会原来就有某种错误现象存在,他们认为祷告一定要脸对西方才有效。若是你再去给他们讲‘无论对哪个方向祷告,都同样有效’。他们不一定能听进去了,这倒是很象圣经所说‘喝过陈酒,就不想喝新酒了’。
但是,也有的情况恰恰相反。本来某间教会的做法是符合圣经的,后来跑过来几个人对他们说:“要打破传统,都要跟我们学,不跟我们学的就是抱着陈酒不放”。
所以,我们一定要注意别人的引申使用,经文不会骗人,但是引申经文的人会骗人。传统的东西不是陈酒,也不是新酒,和新酒、陈酒一点关系都没有。只要是正确的,我们就没有必要在多种正确中改来改去,更不要因为怕他们说‘抱着陈酒不放’而将正确的改成错误的。一个人虽然引用了圣经,不见得那就是正确的,因为我们还要看他是否正确解释了那处圣经,还要看他引用的是不是有时代限制、种族限制……。总之,要慎思明辨。