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导读:使徒行传 第4章


圣经综合解读

1「使徒对百姓说话的时候,祭司们和守殿官,并撒都该人忽然来了。」

神的工作在什么地方开始,撒但破坏的工作就会接踵而至。神的工作在地上受到阻挡是正常的,如果某项工作一点都没有受到阻挡,恐怕那工作并不是在主的手中,我们应该警醒,因为主耶稣说:「人都说你们好的时候,你们就有祸了,因为他们的祖宗待假先知也是这样」())。
「撒都该人」是当时犹太教的主要派系之一。在四福音中反对主耶稣最激烈的法利赛人,在使徒行传中却对教会相对友善()),而撒都该人在四福音中主耶稣工作的末期才出现,在使徒行传中却成为教会的头号敌人。
《犹太古史记》卷18第1章指出,当时犹太人有四大派系:爱色尼派(Essene))、法利赛派(Pharisee))、撒都该派(Sadducee))和奋锐党(Zealot))。「法利赛人」有六千多人()),是解释律法的权威,掌控会堂,得到大多数犹太人的拥护,但并无政治权力。他们生活简朴,严格遵守摩西五经和口传律法,相信灵魂不朽和复活,文士、拉比大多是法利赛人。「撒都该人」大都是犹太贵族、祭司,掌控圣殿和政治事务。他们接受希腊化思想,与罗马人妥协,只承认摩西五经,反对口传律法,不相信灵魂不灭、复活、天使、圣灵,但一旦掌权,就不得不遵守法利赛人的教训,否则便得不到百姓的支持。「奋锐党人」基本认同法利赛人的教训,但政治上激进,不断发动反抗罗马人的抗争。「爱色尼人」据斐罗说有四千多人,比法利赛人更严谨,远离政治,过着集体苦修的生活。主后70年第二圣殿被罗马摧毁以后,只有法利赛派系幸存,法利赛信条成为拉比犹太教的基础,最终形成今天正统犹太教中的各种派系。

2「因他们教训百姓,本着耶稣,传说死人复活,就很烦恼,」

3「于是下手拿住他们;因为天已经晚了,就把他们押到第二天。」

4「但听道之人有许多信的,男丁数目约到五千。」

撒都该人不相信死人复活()),而使徒们却宣扬主耶稣从死里复活,所以令他们「很烦恼」,在他们看来是罪大恶极。
「本着耶稣」())原文是「在耶稣里」,指靠着主耶稣的能力、根据主耶稣的教导。
根据犹太公会的规矩,任何有关生死的审判必须在白天开始,也在白天结束。
使徒所受的攻击一点都没有妨碍传道的果效,福音的能力并不是任何世界的权势所能阻挡的。当时耶路撒冷的常住人口可能在二万五千左右,所以「男丁数目约到五千」())是一个很大的数目。

5「第二天,官府、长老,和文士在耶路撒冷聚会,」

6「又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大,并大祭司的亲族都在那里,」

7「叫使徒站在当中,就问他们说:『你们用什么能力,奉谁的名,做这事呢?』」

第5节提到的三种人是公会的三种成员。「官府」())指祭司长们,他们在圣殿行政中担任各种职位,大部分是撒都该人。「长老」())是民间领袖,是权贵家族的首领,大部分是撒都该人。「文士」())是律法教师,熟悉旧约律法和犹太拉比的遗传,大部分是法利赛人。当时犹太人的最高权力机构公会由这三种人组成,定主耶稣死罪的就是他们())。
「亚那」())于主后6-14年任大祭司,本应是终身制,但中途被罗马人贬职,大祭司的职位相继由他家族中的几个人继承。百姓仍尊称亚那为「大祭司」())。

8「那时彼得被圣灵充满,对他们说:」

9「『治民的官府和长老啊,倘若今日因为在残疾人身上所行的善事查问我们他是怎么得了痊愈,」

10「你们众人和以色列百姓都当知道,站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。」

11「祂是你们匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。」

12「除祂以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。』」

彼得在被审判的法庭上也能传扬福音,「无论得时不得时,总是专心传道」())。「痊愈」())原文与「得救」())相同。这个瘸腿的人,因着「拿撒勒人耶稣基督的名」())「得了痊愈」,乃是一切信靠耶稣基督之名的人,在灵性上「得救」的标志。
犹太人建筑房屋安放根基之时,先在最外角安置一基石,称为「房角石」,它是一座建筑物底部转角处的巨石,用以连接墙垣的,是支持和稳定全建筑物的石头。基督就是教会的「房角石」,教会中的「活石」都因着祂联在一起,凡事都以基督为最终的依归。我们不能只传第12节,忽略第11节,只传救赎主、不传房角石,只传救恩、不传建造。神拯救我们的目的,并不单单是为着叫我们得永生,乃是为着建造基督的身体教会,借着教会来荣耀祂自己。第11节引自诗一百一十八22。
虽然许多宗教教导爱、劝人努力行善,但出于人的爱和善行只是人所建的巴别塔()),无法带我们到达天上,无法靠着自己得救,「万教归一」。人要到天上,唯一的道路是从天上赐下来的天梯()),「除祂以外,别无拯救」())。
上图:圣殿山西南角的房角石,旁边的道路和台阶沿着圣殿山的南墙伸展,是主后1世纪的实物。这块希律时代的方形房角石(Herodian Ashlar Cornerstone)大约有33英尺长、7英尺宽、3英尺高,重约50吨。
上图:基督是教会的房角石。

13「他们见彼得、约翰的胆量,又看出他们原是没有学问的小民,就希奇,认明他们是跟过耶稣的;」

14「又看见那治好了的人和他们一同站着,就无话可驳。」

「没有学问」())指没有受过神学或修辞学的训练。「小民」())指对犹太人律例一窍不通、对公众事务没有兴趣的平民。
圣灵的充满使「没有学问的小民」())成了传道的巨人,「因为那在你们里面的,比那在世界上的更大」())。从前彼得凭着肉体血气之勇,跟着主耶稣到了大祭司的院中,被婢女仆人认出「是同拿撒勒人耶稣一伙的」时候()),他发咒起誓地极力否认。现在他不再依靠自己,而是被「圣灵充满」()),所以敢于在大祭司面前显明「他们是跟过耶稣的」())。信徒在生活事奉上要叫别人能清楚地认明我们「是跟过耶稣的」,只能依靠圣灵,不能依靠自己。

15「于是吩咐他们从公会出去,就彼此商议说:」

16「『我们当怎样办这两个人呢?因为他们诚然行了一件明显的神迹,凡住耶路撒冷的人都知道,我们也不能说没有。」

17「惟恐这事越发传扬在民间,我们必须恐吓他们,叫他们不再奉这名对人讲论。』」

若没有神的拣选,无论是「圣灵充满」())的讲道,还是叫人「无话可驳」())的神迹,都不能使人信主。「圣灵充满」的讲道可以领许多人信主,也会叫抵挡福音的人更加硬心());因为圣灵充满的讲道既是呼召,又是审判,叫听的人不能置之不理,一定要决定对福音是顺服还是拒绝。
这些公会的成员不关心真理,只关心基督的真理一旦传扬出去,会影响社会稳定和他们的既得利益。

18「于是叫了他们来,禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。」

19「彼得、约翰说:『听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量吧!」

20「我们所看见所听见的,不能不说。』」

21「官长为百姓的缘故,想不出法子刑罚他们,又恐吓一番,把他们释放了。这是因众人为所行的奇事都归荣耀与神。」

22「原来借着神迹医好的那人有四十多岁了。」

23「二人既被释放,就到会友那里去,把祭司长和长老所说的话都告诉他们。」

24「他们听见了,就同心合意的高声向神说:『主啊!祢是造天、地、海,和其中万物的,」

25「祢曾借着圣灵,托你仆人——我们祖宗大卫的口,说:外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?」

26「世上的君王一齐起来,臣宰也聚集,要敌挡主,并主的受膏者(或译:基督)。”」

门徒们立刻的反应就是祷告,这难处不仅把教会催逼到神的面前,也把神的儿女催逼得更加「同心合意」())。他们在地上是无可依靠,但是天上的神却是他们稳固的保障,也是他们得安慰和供应的地方。
25节引自诗二1-2。
教会在因真理遭遇逼迫时,若认识到这是仇敌在「敌挡主」()),而不只是针对我们个人,就不会再畏惧,而是回到神面前放胆向神求告,因为神必负责。

27「希律和本丢·彼拉多,外邦人和以色列民,果然在这城里聚集,要攻打祢所膏的圣仆(仆:或译子)耶稣,」

28「成就祢手和祢意旨所预定必有的事。」

29「他们恐吓我们,现在求主鉴察,一面叫祢仆人大放胆量讲祢的道,一面伸出祢的手来医治疾病,并且使神迹奇事因着祢圣仆(仆:或译子)耶稣的名行出来。』」

「外邦人和以色列民」()),这里把以色列人列在弥赛亚的敌人中,显出信徒开始明白,以色列人若拒绝弥赛亚,就不再是神的子民,而是和不信的外邦人一样。
信徒也明白,这一切谋害耶稣的行动,都是神所预定必有的())。神大能的手必然成就祂所预定的,不但包括祂准许敌人逼迫,也包括祂必令仇敌挫败:「人的忿怒要成全祢的荣美,人的余怒,祢要禁止」())。
正因为信徒认识到他们所遭遇的一切都在神的手中,并要成就神所预定的旨意,所以他们并没有求神把难处拿走,而是求神给他们够用的恩典去面对难处()),继续忠心见证,执行基督的大使命。安逸常常使信徒的心偏离神,难处反而会成为教会的祝福,所以神容许教会面临难处,并借着难处来造就祂的教会。这里的祷告借用了希西家的祷告的格式和其中的辞句())。

31「祷告完了,聚会的地方震动,他们就都被圣灵充满,放胆讲论神的道。」

32「那许多信的人都是一心一意的,没有一人说他的东西有一样是自己的,都是大家公用。」

33「使徒大有能力,见证主耶稣复活;众人也都蒙大恩。」

34「内中也没有一个缺乏的;因为人人将田产房屋都卖了,把所卖的价银拿来,放在使徒脚前,」

35「照各人所需用的,分给各人。」

36「有一个利未人,生在塞浦路斯,名叫约瑟,使徒称他为巴拿巴(巴拿巴翻出来就是劝慰子)。」

37「他有田地,也卖了,把价银拿来,放在使徒脚前。」

「塞浦路斯」())即地中海东部塞浦路斯岛。「巴拿巴」())是信徒的领袖,以良善忠厚闻名())。他本来叫约瑟,但使徒给他一个别名,因为他是一个能安慰别人的人。他不是以空口说温情的话安慰人,而是以爱心、包容、勉励和钱财去安慰人())。
根据摩西律法,利未人在应许之地不能拥有土地()),但新约时代的应许之地已经有大量外邦人杂居,这一律法可能已经无法执行了。巴拿巴的田地也可能在外邦塞浦路斯。

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每日研经注释

被拿

瘸腿的人得医治是在圣殿区内,这是人们熙来攘往的地带。无可避免的,众注视的眼光都集中在这一件不平常的事上。

‘美门’是从外邦院通往妇女院的门。外邦院一度是所有圣殿各院中之最大而又最热闹的,因为任何人遵守常规,行为端庄便可以进去。兑换银钱的,贩卖祭牲的,他们的摊位便在那里。在圣殿区外界周围有两个柱廊。这两个柱廊在外邦院的边缘成直角相会合。这便是王廊,就是另一个所罗门廊。这些地方也挤满了人,来崇拜的,来观光的人,显然这整个事件可能得到最广大的宣传。

在这出事地点来了祭司们,守殿官和撒都该人。守殿官的官衔叫‘撒干’(sagan ),是大祭司的得力助手,他是专门监督圣殿的秩序的。群众既已聚拢,他的圣殿警员必然也要来到现场。与他同来的还有撒都该人,他们是富有的贵族阶级。他们虽然人数不多,却是财雄势大。这整个事件使他们厌烦,主要的有两个原因。第一,他们不信死人复活;而使徒所宣扬的却正是这个真理。其次,正因为他们是富有的贵族,撒都该党乃是‘合伙派’。他们与罗马人保持友善关系,好叫他们能以保持他们的财富,逸乐,威望和权势。罗马政府虽然很宽大,对于骚动却毫不留情。撒都该人确然相信,如果容许使徒这样下去,不加阻止,群众骚动可能随之而来,以致终于对他们的地位有极大的损害。所以他们要设法杜渐防微,而彼得与约翰便因此迅速被捕了。这一班人为了要保持他们既得的利益而掩耳不听真理,也不让人有听这真理的机会,这是一个多可怕的事例呢!

在公会前受审

彼得和约翰被带去受审的法庭是公会,就是犹太人的最高法院。就在罗马时代,公会也有捉拿人的权力。只有一件事公会不能作,就是不能判人死刑。唯一的例外,就是外邦人若闯进圣殿内院就可以判死。

公会会员七十一人,大祭司是当然会长。在公会有祭司,实际上他们全是撒都该人。他们唯一的愿望乃是维持现状,使他们的薪酬不致削减。有文士,文士是传统律法的专才;有法利赛人,他们是律法的狂热份仔;有长老,他们乃是地方上的绅耆。

还有称为‘大祭司的亲族’的人,这些人就是有时又称为祭司长的。他们共分两类。其一是那些前任大祭司。在全盛时期,大祭司是世袭的终身职;可是在罗马时代,这职位却是阴谋,贿赂和腐化的主角。大祭司有升有沉,因此在主前三十七年至主后六十七年间,人数在二十八位以上。但是大祭司退位之后,通常仍然保留他在幕后的权力。其次,虽然大祭司的职位不再世袭,它仍然是极少数的几个家族的特权。在上述二十八位大祭司中,除了六个以外,全都来自四个祭司家族。这些家庭的成员有特殊的威望,也就是他们这些人才被认为是祭司长。

我们读彼得的讲词,又记得他讲话的对象,我们便承认这是世上勇气的大表现。讲话的听众是当地最富有的,最有知识的,最有权势的人,而彼得是加利利的一个渔夫,却站在他们面前,并非作为他们的受害人,却是作为他们的法官,而且这正是判决耶稣死罪的那法庭。彼得知道他的生命在此没有保障,是在冒生命的危险。

勇敢有两种。血气之勇很少知道他要面对的危险。另外一种却是高超得多的,冷静的勇气,知道要遭遇的危险却不肯畏缩。彼得所表示的乃是第二种勇敢。当人告诉希腊的大勇士亚溪理(Achilles译注:荷马所著叙事诗伊里亚特中的英雄Achilles ),如果他上阵去,他一定会死,他却用了不朽的名句回答说:‘可是我一定要去’。当时彼得知道他要遭受的危难,然而他一定要去。

惟忠于神

在这里我们很清楚地看见仇敌的攻击与基督徒的防卫。在仇敌的攻击方面有两个特点。第一是屈辱。圣经说,公会的人看彼得与约翰是没有学问的无知的人。‘没有学问’的意思是没有专门的教育,特别是没有关于律法的复杂规矩的教育。‘无知’的意思是:他们是门外汉,没有任何特殊的专业资格。事实上,公会把他们当作没有大学教育,也没有专业身份的人。简朴的人和那些称为学术界或专业人士见面,每每都有困难。可是这些人心中有基督,便有一种非学术成就或专业身份所能给予的真正尊严。其次是恐吓。基督徒知道人对他所做的任何事都是暂时的;但是神对待他的却是永恒的。

彼得与约翰面对这种攻击,便有某些辩护。第一,他们有一个铁般的事实作辩护。那个人得了医愈是不容否认的。基督教最不能被人推倒的防卫力乃是基督化的人格。第二,他们有对神绝对忠心的防卫。如果在顺从人和顺从神二者之间有所选择,彼得与约翰要如何作法,是绝对无可置疑的。正如韦尔斯(译注:英国作家Herbert George Wells 1866-1946 )说过的,‘许多人的不幸乃是因为邻人的声音在他们的耳朵里,大于神的声音’。基督教的真正秘密在于一度有人给诺克斯(John Knox )的颂辞:‘他极其敬畏神,从不怕人。’但是第三项辩护却是最大的一件,就是对耶稣基督亲身体验的辩护。他们的信息并非辗转传述的故事。他们直接知道它是真实的;而且他们确知其真实,甚至不惜以他们的生命作保证。

凯旋

我们在这一段里得到基督教会在危难时期的反应。我们可能想到,当彼得和约翰带了他们的经历回去,瞻望来日,麻烦准要落在他们身上时,教会可能会陷入深深的沮丧之中。有一件他们从来不放在心上的事,则是要遵依公会的吩咐,不要再讲道。就在那时,他们心里产生某种伟大的信念,并且一股力量涌进他们的生命来。

(一 )他们对神的大能有信心。与他们同在的乃是创造万物,覆育万物的主。有一次,教皇的使者恐吓马丁路德,如果他坚持目前的路线下去,后果将是如何,便警告他,他将会被他的一切拥护者所唾弃。那使者问他,‘那时你的处境将如何呢?’路德说,‘就像现在一样,在神的手中。’对基督徒来说,帮助我们的,常常比敌挡我们的多。

(二 )他们相信人的背逆是无用的。译作‘争闹’这字是用来说勇敢的马的嘶声的。他们也许会昂首顿足;但是他们终归是要接受马缰的约束的。人们也许对神作出无礼的姿态,神却是至终必然得胜的。

(三 )他们专心纪念耶稣。他们忆及祂如何受苦,如何得胜;而他们在这种记忆中得到自信,因为在门徒方面,有祂作他的主便够了。

(四 )他们为勇气祷告。他们并不以为凭自己的力量便可以应付这情境,他们依赖那不属他们自己的力量。

(五 )其结果便是圣灵的恩赐。应许果然应验了;他们并未被撇下以致孤单。他们就这样找到了他们所需要的勇气和力量,当时他们的见证是很可能招致他们死亡的。

凡物公用

在这新的一段里有一种突然的改变,而这乃是基督教典型的改变。在这之前,一切事情是在极为超凡脱俗的气氛之下发展。有对神伟大的思想,有为圣灵的祷告,有从旧约摘出的,使人欢欣的句子。现在突然转到最实际的事上。虽然这些早期基督徒中,许多人都有丰裕的时光,他们却绝未忘怀一些有缺乏的人,和那些需要帮助的人。祷告顶重要,语言上的见证也顶重要,不过弟兄般的爱心才是最高峰。

关于早期基督徒,有两件事要指出:(一 )他们彼此间有热切的责任感。(二 )这在他们心中唤起了凡物公用的实在愿望。我们尤其注意一件事──这种分享并非由于法律的规定;完全出于自发。法律强迫我们分享的社会,并非真正的基督徒社会;可是当我们心使我们分享的,才真正是基督徒社会。

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丁道尔注释

使徒行传第四章

三彼得约翰被捕

瘸子得医治,和彼得的信息,在百姓心中留下深刻的印象;可是却激怒了犹太人的领袖,他们把这两位使徒逮捕了,带到公会面前,要审查他们到底作了什么事。这是教会首次正式面临审判。彼得简略地复述耶稣复活的基本事实,并强调说,o有祂能拯救人。当事人知道他们所做的与耶稣一样,不过杏诿袂榈挠祷ぃ无法采取严厉的措施。因此,o能对使徒警诫一番,不许他们再传讲,却被彼得大胆地否决了,说他们没有权发这样的禁令。教会绝不能服从这命令,停止见证复活主这最独特的任务;即使他们必须付出代价,也不能闭口。

以下的事迹,和这一段记载相当类似,有人认为两者是同一事件的两种传闻记录。又有人认为,两段记载的关系可以用犹太人的律法来解释。犹太人的律法规定,有些罪案不能在第一次犯罪就加以处罚,先行警告过了,使他知道这样做是错的(因为他可能不知道违法),然后,若他明知而再犯的话,就可以在第二次施罚。依据这个看法,这一段是警告,第二段就是故意再犯而得的刑罚了。虽然这个讲法在律例细节上有点疑难,但可以作为当时实况的解释。

1.使徒的宣讲,因着犹太官长的捉拿而停止了。我们无法肯定这篇信息是否半途遭打岔,并未完结。无论如何,路加是个灵巧的作者,他已把所有要对读者说的写进去了,至于信息结尾应该有的呼召,则在第19节出现。约翰虽然好像在彼得身旁未发一言,也算与他一同对百姓说话。捉拿的行动,是由一班负责圣殿地带治安的人员执行的,其中包括当值的祭司们;带领的“守殿官”,是负责圣殿巡察的官员,一般称为 s#g{an,是大祭司以下的首位祭司。撒都该人不是执法的团体,而是一个政治集团,得到祭司和民间社团领袖(长老)的支持。因此,这里大概是指附合祭司而与教会对抗的百姓。路加用“撒都该”这名称,来显示他们的宗教与政治立场。奇怪的是,在耶稣生平中,反对祂最激烈的法利赛人,在使徒行传中却对教会采近乎友善的态度;而撒都该人(他们在耶稣工作的末期,才在福音书中出现)却成为教会的头号劲敌。

2~4.他们的敌意发自不满复活的信息。撒都该人反对复活这回事,这是犹太文献所证实的。他们特别反对基督徒,因为,宣称耶稣复活有确凿的证据。在他们眼中看来,在圣殿中传扬这种教训,更加罪大恶极。于是他们把使徒捉拿了,他们有权这样做,因为圣殿范围内有了骚动。当时天晚了,不能进一步行动,就把他们下在监狱里过夜,希望他们省悟过来,接受警诫。可是,路加强调地告诉我们,使徒所受的攻击,一点也没有拦阻传道的果效。那些听彼得的人,很多接受了他的信息,信徒人数这时达到五千。评论者抗议说,这讲法假设了彼得听众有数千人之多,而且这数字也与耶路撒冷的人口不成比例。可是,教会正在不住增长中,而且我们不必把以后的人数增加,全部归于这一次公开聚会。据估计,耶路撒冷的人口在二万五千至十倍这数字之间;韩森(p.76f)采用较大的数字,认为路加对教会数字的估计,应该相当准确;但较少的数字却似乎更有可能注)。路加的教会人数,可能包括了城市以外的村镇地域。

5.第二日,当权者聚集商议,这里三种人大概是公会的三组成员。长老是民间领袖,当然是重要的权贵家族首领,大部份采取撒都该的立场。文士是从律法师阶层选出来的。大部份属于法利赛党。另外一组称为官府,则是公会中的祭司分子;有时称为大祭司,他们在圣殿行政中担任各种职位92

6.路加提到在场的一些重要祭司。亚那在公元6~14年任大祭司,后来被罗马人贬职,由他家族中几个人承继,包括他儿子该亚法(公元18~36年)。虽然亚那已经被贬,但他显然仍大有影响力,而且保持他的名衔。约翰不知是何许人,除非这是约拿单的别名(根据 D 典),他是亚那的另一个儿子,公元37年曾任大祭司。亚力山大也不详;还有其他大祭司亲族,就是在圣殿管理上任不同职位的人。因此,第6节是把第5节的人物更详细地列出来。在此可见,当时圣殿职务乃是掌握在几个当权的家族手上。

7.使徒被带到公会面前,庭上问他们,是用什么能力,奉谁的名作这事。这句话所指的事,必然是医治的神迹,彼得也是这样作答(第9节)。这个问题给使徒一个大好的机会,解释他们行神迹的权柄。名是基督徒惯用的词语,不是犹太人的讲法,也许是路加对“用什么能力”的意译,以说明彼得对“名”这个字的用法。有人反驳说,这次审询的主题(神迹),已经与捉拿他们的理由脱节了(传讲复活的道)。其实这两个主题互相关连,而审询过程必须从头着手。

8~10.耶稣在的应许,应验于彼得身上了,他得到了圣灵特别的启示,能以在庭上应对自如93。彼得一开始称呼他们:治民的官府,和长老,包括了庭上的两大组人。他的回答很简短,开头便机巧地指出,这一场审询的中心,是因为一件善事,一个残疾人得了痊愈。“痊愈”二字,希腊文与第12节相同,广义为“拯救”。这段话特别利用这个字不同的含义。彼得在最高法庭上,庄重地向当场代表全以色列的人宣告,这人得痊愈,是因为“拿撒勒人耶稣基督的名”(留意他隆重地用详细的全名,。他郑重地再说,他们钉死的那一位,神已经叫祂从死里复活。

11.最后的这一点又用的比喻来如以强调,其用法咄咄逼人:诗中的匠人,就是彼得的听众。这段经文耶稣的教训曾经引用,使徒的教训也有引用,与其他有关“石头”的经文合并运用)。这句话有点箴式的意味,简言之其意义为:“匠人以为无用的石头,而经证实为房角石,这句古老的箴可以应用在这件事上。”不过,诗这节经文原来的意思,可能是指以色列在万国眼中的地位,或君王在国中作领袖的地位。耶稣和早期教会把这节经文用在神叫弥赛亚复活上。

12.这样,医好(拯救)瘸子的,是耶稣。彼得宣称,o有耶稣能真正带来拯救,祂的名,是唯一从神而来大有能力的名,能够叫人得救。因此,这里暗藏着一个呼吁,叫听众不要再拒绝耶稣。这个思想在新约中很常见,就是深信神把耶稣高举在祂右边,没有任何人能分享这地位;因此,神既宣告耶稣为救主,就再没有别人可与祂相提并论了。

13~14.令庭上的人惊愕不已的,是彼得说话的胆量。彼得和约翰整个人的举止态度,充满信心,毫不羞愧,面对听众的恐吓,仍能放胆直言。这正是后来门徒祷告所求的品质,也成为他们公开言论的特色。庭上的人更感惊奇的,就是使徒并没有受过什么神学或修辞学的训练。没有学问可解作“文盲”,译作小民的字(希腊文 idio{te{s ),是指对公众事务没有兴趣的平民。铎德则认为这两个希腊字是一个希伯来片语的翻译,指对犹太人律例一窍不通的人94,这里正是这个意思。其含意是,使徒的口才,乃出于圣灵的感动。使徒曾与耶稣同行,现在又传讲祂,庭上的人了解到这个事实(这是认明这字所强调的,布鲁斯 Book , p.102),可能也想起当日耶稣亦有同样的作为(。这节并不是说,因使徒的口才横溢,使庭上(第一次)认出他们与耶稣有关系。犹太领袖大概记起当日与耶稣争辩,难以取胜的场面。此刻他们又面对同样的难题,再加上被治好的人也在场,众人有目共睹,更不容易处理。我们不知道那人为什么会在那里,是否他也被捉拿?还是他们在公众场所开庭?路加没有花笔墨告诉我们,关键在于当时庭上无话可驳。路加的读者也许还记得的应许,这时就应验了。

15~17.公会o好清场,主持的人商议对策,商议其实是指“议会室”。路加是否获得内幕消息,还是从后来公开的对策推断他们私下商议的内容,就不得而知了。议会的人面临这无法否认的神迹,踌躇困惑,这是已经描述过的了;这里对他们的描述,o不过反映出他们想当然尔的感受而已。所以,当他们把使徒再召来时,所宣布的判决与此处所说的相同。他们所恐惧的,是基督的真理一旦传扬出去,对当地社会生活会产生严重的影响(所刻划的态度),虽然实际而言,耶稣的道若在人民中间复苏,无异是对他们自己当日反对祂,以至钉死祂的行为最强烈的讽刺。

18.这时他们o打算严严地告诫他们,不准他们再讲这道。事实上,他们也o能这样做。尽管他们以引经据点指控耶稣是冒牌的弥赛亚,却很难指控使徒犯了什么律法。当时民众的拥戴,也拦住了当权者施加强横,顶多o能凭他们的权柄禁止福音的传扬,以后就可以用藐视法庭的罪名来定使徒的罪了。

19~20.使徒知道这命令不能顺从,也明明地告诉他们。这是公然对抗之举。希腊哲学家苏拉底的故事,是一个类似的先例。当法庭用他的教训定他死罪时,他说:“我要顺服神,过于顺服你们。”这句话之意,是个人良心的自由高于政府,也就是说:个人有自由顺服他所认为出于神的命令。不过,这里侧重的是,对神的顺服应当高于任何宗教或政治体系的命令(对犹太人而言,两者为同一体系)。中也暗示了这个界线。不过,当时的问题则是,犹太人的法庭以为自己是神的代言人。彼得却提醒他们,那不过是人的组织;在两者有冲突之时,顺服神必然要过于顺服人。使徒蒙了见证耶稣的呼召,他们必须继续肩负这个任务。

21~22.官长面对他们公然的对抗,无法可施,只有再施威吓,警告他们若再被捉拿的后果。于是把他们释放了。路加解释说,他们这样做,是出于怕百姓,因为群众至少当时仍惊讶于瘸子得痊愈的神迹;这人瘸腿已经四十年了,得到痊愈就更加离奇了。

92 TDNT , III, pp.270f.
93 有人认为这次圣灵的重新充满,代表一个迥异的神学观点,与相信信徒有圣灵同在的观念不同(Haenchen, pp.187, 216),这个论调误解了圣灵的神学;见注。
94 The Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge, 1954). p.82n.

四门徒求更大的胆量

使徒得释后,自然回到伙伴那里去,第一件事就是祷告。他们祷告中承认神有至高的主权,因此祂预先已知道犹太人领袖会迫害他们,并且允许此事发生。他们并没有把所受的逼迫看作是针对他们个人的;反而找到一段经文,说地上君主一齐起来,敌挡主(耶和华)和弥赛亚。他们曾见这话在希律、彼拉多、犹太人和罗马人对耶稣卑污的阴谋里应验了。因此,他们认为自己所受的逼迫,只是延续性的;他们祷告,求神叫他们无受迫害,仍继续放胆见证主,有神迹做证据,证明耶稣仍然活着,仍然行事。他们的祷告蒙了垂听,神用很辉煌的方式赐下回答,又照他们所求的加给他们力量,能放胆讲论神的道。

当然这是全教会的祷告,但我们很难想像全体会众如何能异口同声,除非有写下来的祷文,让他们一齐念;又或有一篇公祷文,早已念颂熟悉,若说是圣灵感动全体会众同声说同样的话,就是把圣灵的工作过份机械化了。因此,最合的状况,应该是:有一个人代表全体会众发言95

这祷告反映出他们对旧约经文的引用。他们不单明明引用诗第二篇,还用到希西家的祷告,借用了那篇祷告的格式,以及其中的辞句。赫肯(p.228f)认为,这篇祷文必然是路加编的;他这样说,是因为这段祷告是基于本章上半的形势,而他认为上述的事迹大部份是路加自创的。我们看不出为何应当接受他对这故事前半部的观点,因为他所提出的疑难,都是他自己选出来的。单就目前这篇祷告来说,他也必须承认希律和彼拉多的形象并不完全符合路加的构图;根据路加的记载,这两位首长并不太热衷于治死耶稣;他也必须承认,对使徒的攻击与对耶稣的攻击,两者之间关连松弱(路加若是一个能干的历史虚构小说家,总该写得好一点吧!),我们又发觉,第25节的希腊文法很不好(若果这经文是可靠的话),路加自由创作时,理应工整一点才是。总而言之,创作论有许多说不通的地方;所以不如承认路加手上有一份现成的祷文,更为妥善。

从字面看来,这祷告者表示,初期教会在危难之中。转向神求助,又相信祂早已知道这些事会发生,就大得安慰,并从祂支取力量,继续作见证。这也可能是路加觉得教会应有的表现,而以此作为他那时代教会面对逼迫的范例;但如此批判的人,又怎能肯定这一段是“作者出于正意创作”的例证之一,而不是初期教会真实的状态?

23.使徒被释放之后,就回到会友那里去,就是支持他的亲密后援似乎是一小组人,而不是的使徒集团。这里o提祭司长和长老,路加似乎认为,代表法利赛立场的文士,在这件事上牵涉不深。

24.他们即时的反应就是祷告。路加强调他们明显的合一精神。逼迫所带来的结果,就是教会成员同心联合起来,热切地祷告。不管祷告的形式如何(见导言),下面的字句充份表露出会众共通的情怀。祷告一开始先向神承认祂至高的主权,祂知道亦掌管一切发生的事。主阿(英文作全权的主),这个称号(希腊文作 despote{s)在新约中较少出现(七十士译本亦然),也许因为这字带有专权独裁的主权意味。这里诱好用来表示神有权能统管一切(;犹4;。神统管的权能从宇宙万物的创造中可见,这里用的是正宗旧约的文句

25~26.这位全权的主在诗中预言,世上的君王图谋叛逆神和弥赛亚,油嚼臀薰ΑQ韵轮意很清楚:人要图谋反叛神是无效的,因为神不但创造了全宇宙,而且早已看出人所图谋的。这段引用的经文之前有一句前言,不过这句话的希腊文辞句相当混乱,许多不同抄本的读法都不同,可见其难处。但这段经文的意思却很明显:神说话是藉着圣灵(启示先知),又透过祂仆人大卫的口(人为工具)。这个观念在说得更简要。可是,我们不晓得希腊文的句法为什么会混淆;如果最早的抄本是可靠的话,那末似乎是路加没有充份修正他的手稿,或这段经文在早期就被人弄错了。留意这里大卫被称为神的仆人(参耶稣,27节),是旧约的用语96。真正的引文出自,同一篇诗的第7节,则被新约其他经文引用;而则是第9章的回响),“受膏者”一词(即弥赛亚),这句话必然是指耶稣而言。一般认为,这篇诗本来是对君王说的,或在加冕之日,或在后来某种危急关头,尤其是外敌威逼之时,追忆当年加冕的情形,重温神的应许,是一种鼓励。神既称他为“我儿”,就必打倒那些狂傲的君王。将这些话重新用在弥赛亚身上,是很自然的,耶稣受浸时天上的声音也提及这段话。此处引用诗开头的话,就是世人和君王谋害弥赛亚,必归于徒然。当时的情势正是如此。

27~28.引用的经文到此结束97,祷告文则继续加以解释。诗确实说出了当时的事态,耶路撒冷果真出现一个联盟,要谋害神的受膏者注),就是神的圣仆耶稣。这段描述特别强调耶稣是属神的(圣洁,,神膏立祂为弥赛亚。“仆人”Pais 一字,此处或许可以采用其另外的含意“儿子,孩子”因为所引用的诗带有“神的儿子”的观念,不过最好还是沿用一般的用法(如,诗中的“君王和臣宰”,在此等于希律和彼拉多,至于每类o有一个人做例子,并没有多大关系,而“外邦与万民”(这两字在诗中用在同义平行句里,就等于“外邦人(罗马人)、和以色列民”98。把以色列人列在弥赛亚的敌人中,显出信徒开始明白,以色列人若拒绝弥赛亚,就不再是神的子民,与不信的外邦人同等。可是,这一切谋害耶稣的行动,都是神所预定必有的。这里提到,神的手预定必成的事,是语文的伸展;意思就是神大能的手成就祂所预定的,不但包括祂准许敌人计谋,也包括祂令他们挫败。

29~30.既然看明了这一切,教会就放心把当前的情势带到神面前,深信这些也在祂的掌握之下。他们求神鉴察敌人的恐吓(17、21节),也就是说求神留意,并且有所行动(。“他们的恐吓”笼统地指27节耶稣的敌人,仍然不住在逼迫教会,这是很自然的笼统说法。这个祷告,其实主要不是要使仇敌一下子消灭,而是知道这些事必定会发生,教会就求神赐力量,好在不断的逼迫中,仍然继续见证不怠。主的仆人需要胆量(13节),在威吓中站立不移,继续传讲神的道。同时,他们也知道,凭耶稣的名治病和行神迹,对传道有很大的助力,因此他们求神继续成就这些工作。

31.这次祷告的效果十分奇特,他们聚集的房间震动起来,像地震一般。这是旧约中神显现的表征之一,表示神对祷告的回应99。因此,这里是说,神表明祂与他们同在,又听他的祷告。圣灵再一次临到他们身上,使他们大有信心传讲神的道。有些解经家认为,这段简短的描述,是根据另一种五旬节超自然现象的传说。更有人认为,那个传说原本包括了突然讲方言的情况。这两种看法都不大可能。这里明明o是说门徒重新得着圣灵的充满,使他们在下述事件中有能力作耶稣的见证(见注)。

95 早期信徒会众可能跟着一个领祷者,逐句祷告。
96 这里用 pais,而不用七十士译本的 doulos,可能是与27节作平行句之用,但也可能代表另一种犹太用法。;Didache
97 文法上这仍属于祷告开头时对神的称呼。
98 这里用众数的以色列“民”,而不用通常用的单数“民”,是为了应和诗的字眼。
99 关于外邦思想的主题,见 Virgil,Aeneia 3:88-91。

五早期教会生活再览

以上的事到才继续下去。在这两段使徒因讲道而被捉拿的记载中间,刚好补上另一段早期教会的事迹。这里又一次总结当时教会的生活情况,加上约瑟巴拿巴与亚拿尼亚、撒非喇两者,对与穷人分享财物的态度的对比。亚拿尼亚与撒非喇的记载所占篇幅较长,但并不等于它更重要,或前面不过是背景的铺述。其实正好相反,描述了当时生活的形态,接着提出两个事例,代表实行上的正反两面。

这一段与前面的总结,有很多共通的地方。它强调门徒同心合一,密切的共同生活;这种相交伴随着使徒的传道。赫肯(p.232)认为,路加是要强调,因着圣灵的恩赐(31节),不但讲道有能力,使徒也能相交、共享。

32.信徒生活有两个特征,这里的说法许多信的人,表示信徒集团的增长,但人数虽多,仍然保持着同心合意;换言之,他们的合一是同心事奉主(此处的用法,另一个特点,就是人人不以自己的财物为己有,随时乐意为整体所用。这样的说法,就表示个人的东西仍然归他自己,到有需要时才卖了归公,这两个特点大致上与两大诫命吻合:爱神,爱邻舍。也有人发觉这里的用词,与希腊哲学家亚里士多德论人类理想社会生活的说法相近。基督徒的理想并不因为与世上道德家的看法吻合,就不够基督化。

33.这时,特别蒙召作耶稣复活见证的使徒,虽然被犹太人禁止讲道,仍然继续大有能力地作见证。他们在圣灵引导之下,说话满有能力,领许多人相信耶稣。(圣灵充满的讲道,同时叫反对的人更加对讲道的人硬心,,因为这样的讲道,叫听的人不能置之不理,一定要有所抉择,对福音到底顺服抑或拒绝)。众人也都蒙大恩,意思是神的恩藉着他们大大作工十);另一个说法,希腊字 charis 可解作“得恩宠”,就是使徒的讲道大得人们的接纳。第一个观点似乎更合理,因为与的结构相似。若众人o是指使徒,则本节有脱节之嫌,应连接在第31节的讲法就有点道理。但若指整个教会而言,与34节的相连就很自然。神恩典的作为不可单从讲道上看出来,也可从会众物质毫不缺乏上显明。

34~35.旧约对神的子民有一个应许,就是他们中间没有穷人,这时因较富裕,会友的慷慨,这个应许应验在教会里了。有房产的人变卖了,把所得的款项交给使徒,分配给有缺乏的人100。这里提到使徒的脚是法律上移交的正规用语。我们无需按照司达林(p.79)的见解,说使徒坐在高位上,是日后教会宝座的雏型!这时我们可以明白为什么第33节要提及使徒的讲道了。他们还要负责实现教会公用款项的重任,起初这还不是一件过重的工作,但不久就必须另作安排了

36.巴拿巴的慷慨在此特别提出来作范例,也许是因为他的作为很突出,当然也因为巴拿巴在后面有出现,为信徒的领袖,以良善忠厚闻名。他本来叫做约瑟,但使徒给他一个别名,想必是反映他的个性。从“巴拿巴”到“劝慰子”的经过,我们没有充份的资料,而这名字也有好些不同的解说101。劝慰子就是懂得劝慰别人的人,而巴拿巴可谓名副其实。他生来是利未人,是犹太人支派之一,圣殿较次要的职位就由这个支派的人担任;约壹19)。不过,他的家一定已迁移至居比路,那里的犹太人也不少(

37.古律法禁止利未人拥有田地,这例大概早已废置了以下)。巴拿巴的田地在居比路或在巴勒斯坦,不得而知;依经文上看,似乎是后者,因36节也许o是说他出生在居比路而已。

100 路加知道会众中并非人人变卖了产业
101 见 S. Brock, 'Barnabas: huios parakle{se{os' JTS 25, 1974, pp.93~98.

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拾穗

】「使徒对百姓说话的时候,祭司们和守殿官并撒都该人忽然来了。」

「使徒」:原文是「他们」,指彼得与约翰,不是所有的使徒。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

使徒的宣讲,因着犹太官长的捉拿而停止了。我们无法肯定这篇信息是否半途遭打岔,并未完结。无论如何,路加是个灵巧的作者,他已把所有要对读者说的写进去了,至于信息结尾应该有的呼召,则在第19节出现。约翰虽然好像在彼得身旁未发一言,也算与他一同对百姓说话。捉拿的行动,是由一班负责圣殿地带治安的人员执行的,其中包括当值的祭司们;带领的“守殿官”,是负责圣殿巡察的官员,一般称为 sgan,是大祭司以下的首位祭司。撒都该人不是执法的团体,而是一个政治集团,得到祭司和民间社团领袖(长老 )的支持。因此,这里大概是指附合祭司而与教会对抗的百姓。路加用“撒都该”这名称,来显示他们的宗教与政治立场。奇怪的是,在耶稣生平中,反对祂最激烈的法利赛人,在使徒行传中却对教会采近乎友善的态度;而撒都该人(他们在耶稣工作的末期 才在福音书中出现 )却成为教会的头号劲敌。

──《丁道尔圣经注释》

守殿官的官衔叫『撒干』(sagan ),是大祭司的得力助手,他是专门监督圣殿的秩序的。群众既已聚拢,他的圣殿警员必然也要来到现场。与他同来的还有撒都该人,他们是富有的贵族阶级。他们虽然人数不多,却是财雄势大。这整个事件使他们厌烦,主要的有两个原因。第一,他们不信死人复活;而使徒所宣扬的却正是这个真理。其次,正因为他们是富有的贵族,撒都该党乃是『合伙派』。他们与罗马人保持友善关系,好叫他们能以保持他们的财富,逸乐,威望和权势。罗马政府虽然很宽大,对于骚动却毫不留情。撒都该人确然相信,如果容许使徒这样下去,不加阻止,群众骚动可能随之而来,以致终于对他们的地位有极大的损害。所以他们要设法杜渐防微,而彼得与约翰便因此迅速被捕了。

──《每日研经丛书》

撒都该人是何人?他们的信仰如何?何以有权捉拿使徒?】

在那稣的时代,犹太人有三种党派,即:

一、法利赛党(PHARISEEs )

二、撒都该党(SADDUSEES )

三、以散尼党(ESSENES )

以散尼党未见于新约圣经,但传说施洗约翰就是这一党派的人,与世无争,避居旷野。法利赛人的事则记载在四福音甚详,主耳稣曾责备他们为假冒为善的人。

撒都该党,当时皆为祭司份子,他们自称为利未的后裔。“撒都该”一名源出于祭司“撒督” )。但有人主张这名源出于纪元前200年、犹太议会的一位领袖称为“撒督”者,成立一个党派,以恢复犹太人古时虔诚礼拜的一切规例。

“撒督”意即“公义”,所以“撒都该党”意即“义人党”。这些人多为祭司与犹太贵族及富人,因此穷人多数赞成法利赛党的主张。

撒都该党徒在当时握有宗教大权,他们反对使徒传复活之道,所以来捉拿他们。请注意这里是说:祭司们和守殿宫并撒都该人,并非是罗马兵丁。这种捉拿与审判是纯粹宗教性的,与政治无关。

撒都该党的信仰有主要几点:

一、不信死人复活。

二、人死“灵魂亦死”无来生及报应。

三、不信天使或鬼魂存在。

四、不信定命论,人有绝对的自由。

因此他们曾以复活的难题要难倒那稣,但被那稣驳得哑口无言。

保罗在受审时,因为主控人有法利赛人与撒都该人在场,所以保罗很聪明地利用他们信仰矛盾之点,来引起他们争吵,使自己脱身

撒都该人只保守宗教的仪式,并不实行摩西其他的生活教训。他们也拥护罗马的统治,注重物质的享受。因此今天复国的以色列人,还多少保有法利赛人的生活形式,但撒都该精神则早已不存在。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

,5守殿官是何等人?官府属什么机构?】

答①守殿官——是指管辖守卫圣殿利未人的祭司,每一班的祭司都有他们的守殿官,换言之,就是圣殿的警长,负责维持圣殿内部和其周围的秩序事工,他们曾与祭司长并长老同谋诡计,先后捉拿过使徒,陷害主,与主为敌者

②官府——是耶路撒冷公会的总称,就是指犹太人的最高法庭的公会,连祭司长在内,共有会员七十一位组成,祭司长是公会的主席,集于耶路撒冷中有大祭司,长老,文士,及户法利赛人,与撒都该人的领袖。公会有权管理一切民政及宗教事宜,主与彼得,约翰,司提反及保罗,皆曾受审于公会,都记在新约中。此会约于主前二百年组成,当罗马统治时代,公会无判决死刑之权,而操于罗马方伯之手,及至主后七十年耶路撒冷被毁后,公会全然废弛矣。

——李道生《新约问题总解》

】「因他们教训百姓,本着耶稣,传说死人复活,就很烦恼,」

「就很烦恼」:原文放在句首,亦即「很烦恼」是被强调的。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

他们的敌意发自不满复活的信息。撒都该人反对复活这回事,这是犹太文献所证实的。他们特别反对基督徒,因为,宣称耶稣复活有确凿的证据。在他们眼中看来,在圣殿中传扬这种教训,更加罪大恶极。于是他们把使徒捉拿了,他们有权这样做,因为圣殿范围内有了骚动。当时天晚了,不能进一步行动,就把他们下在监狱里过夜,希望他们省悟过来,接受警诫。可是,路加强调地告诉我们,使徒所受的攻击,一点也没有拦阻传道的果效。那些听彼得的人,很多接受了他的信息,信徒人数这时达到五千。评论者抗议说,这讲法假设了彼得听众有数千人之多,而且这数字也与耶路撒冷的人口不成比例。可是,教会正在不住增长中,而且我们不必把以后的人数增加,全部归于这一次公开聚会。据估计,耶路撒冷的人口在二万五千至十倍这数字之间;韩森(p.76f )采用较大的数字,认为路加对教会数字的估计,应该相当准确;但较少的数字却似乎更有可能。路加的教会人数,可能包括了城市以外的村镇地域。

──《丁道尔圣经注释》

】「第二天,官府、长老和文士在耶路撒冷聚会,」

第二日,当权者聚集商议,这里三种人大概是公会的三组成员。长老是民间领袖,当然是重要的权贵家族首领,大部份采取撒都该的立场。文士是从律法师阶层选出来的。大部份属于法利赛党。另外一组称为官府,则是公会中的祭司分子;有时称为大祭司,他们在圣殿行政中担任各种职位。

──《丁道尔圣经注释》

】「又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大,并大祭司的亲族都在那里;」

路加提到在场的一些重要祭司。亚那在公元6~14年任大祭司,后来被罗马人贬职,由他家族中几个人承继,包括他儿子该亚法(公元18~36年 )。虽然亚那已经被贬,但他显然仍大有影响力,而且保持他的名衔。约翰不知是何许人,除非这是约拿单的别名(根据 D典 ),他是亚那的另一个儿子,公元37年曾任大祭司。亚力山大也不详;还有其它大祭司亲族,就是在圣殿管理上任不同职位的人。因此,第6节是把第5节的人物更详细地列出来。在此可见,当时圣殿职务乃是掌握在几个当权的家族手上。

──《丁道尔圣经注释》

】「叫使徒站在当中,就问他们说:“你们用什么能力,奉谁的名做这事呢?”」

使徒被带到公会面前,庭上问他们,是用甚么能力,奉谁的名作这事。这句话所指的事,必然是医治的神迹,彼得也是这样作答(第9节 )。这个问题给使徒一个大好的机会,解释他们行神迹的权柄。名是基督徒惯用的词语,不是犹太人的讲法,也许是路加对“用什么能力”的意译,以说明彼得对“名”这个字的用法。有人反驳说,这次审询的主题(神迹 ),已经与捉拿他们的理由脱节了(传讲复活的道 )。其实这两个主题互相关连,而审询过程必须从头着手。

──《丁道尔圣经注释》

】「叫使徒站在当中,就问他们说,你们用什么能力,奉谁的名,做这事呢?」

我们的眼睛必须被开启,借此看见因主耶稣升天以后所做成的伟大改变。耶稣这名,确定建立了那位拿撒勒人木匠之子,和坐在宝座上那位基督的同一性,但这圣名还有更深的意义,因耶稣这名,代表着无限的能力和权柄——「叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝!」(腓2∶10 )甚至当犹太人的领袖,向门徒们查问关于那瘸腿的如何得医治时,他们也认识在这一个圣名里,是具有上述意义的可能。

今天,主耶稣这名告诉我们,神已将一切的权柄,都交托祂的儿子,所以在这圣名里是具有无穷大能的。再者,这圣名不只是属乎祂的,且是已经「赐下人间」(徒4∶12 )。祂已将祂圣名的权柄放在我们手里,给我们使用在祂最后与门徒的谈论中,祂曾在三处经文里重复:「奉我的名求」这句话(约14∶13-14又15∶16 )。当祂说:「你们奉我的名,无论求什么,我必成就」一语时,祂对我们的信任是何等的深切呢。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

】「那时,彼得被圣灵充满,对他们说:」

「充满」:是被动型态,「被充满」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

耶稣在的应许,应验于彼得身上了,他得到了圣灵特别的启示,能以在庭上应对自如。彼得一开始称呼他们:治民的官府,和长老,包括了庭上的两大组人。他的回答很简短,开头便机巧地指出,这一场审询的中心,是因为一件善事,一个残疾人得了痊愈。“痊愈”二字,希腊文与第12节相同,广义为“拯救”。这段话特别利用这个字不同的含义。彼得在最高法庭上,庄重地向当场代表全以色列的人宣告,这人得痊愈,是因为“拿撒勒人耶稣基督的名”(留意他隆重地用详细的全名。他郑重地再说,他们钉死的那一位,神已经叫祂从死里复活。

──《丁道尔圣经注释》

】「“治民的官府和长老啊,倘若今日因为在残疾人身上所行的善事,查问我们他是怎么得了痊愈,」

「善事」:「好行为」、「服务」。曾用来表示富有的人对整个城市提供服务。治病,当然是「善事」。

「查问」:指「法律上的审问」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

】「你们众人和以色列百姓都当知道,站在你们面前的这人得痊愈,是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。」

「痊愈」:与的「得救」是同一个字,应该是彼得准备用「身体的痊愈」来说明「全人的救恩」根源都是耶稣。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

】「他是你们‘匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。’」

「你们」匠人:旧约经文没有「你们」,加入这一词是用来指责公会的成员,有如是建造以色列国的「匠人」,却弃掉了耶稣。

「房角的头块石头」:指位于角落,决定两边位置的巨大基石,或指墙顶上,最中间并支撑整体的石块。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

最后的这一点又用的比喻来如以强调,其用法咄咄逼人:诗中的匠人,就是彼得的听众。这段经文耶稣的教训曾经引用,使徒的教训也有引用,与其它有关“石头”的经文合并运用 )。这句话有点箴式的意味,简言之其意义为:“匠人以为无用的石头,而经证实为房角石,这句古老的箴可以应用在这件事上。”不过,诗这节经文原来的意思,可能是指以色列在万国眼中的地位,或君王在国中作领袖的地位。耶稣和早期教会把这节经文用在神叫弥赛亚复活上。

──《丁道尔圣经注释》

】「除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”」

这样,医好(拯救 )瘸子的,是耶稣。彼得宣称,祇有耶稣能真正带来拯救,祂的名,是唯一从神而来大有能力的名,能够叫人得救。因此,这里暗藏着一个呼吁,叫听众不要再拒绝耶稣。这个思想在新约中很常见,就是深信神把耶稣高举在祂右边,没有任何人能分享这地位;因此,神既宣告耶稣为救主,就再没有别人可与祂相提并论了。

──《丁道尔圣经注释》

】「他们见彼得、约翰的胆量,又看出他们原是没有学问的小民,就希奇,认明他们是跟过耶稣的。」

「胆量」:指「坦然无惧的公开将真理阐明」。

「没有学问」:本意指「文盲」,后来指「没有受过正式教育的人」,这里指「没有受过文士训练」。

「小民」:原意是「没有受过训练的人」,也就是「普通人」的意思。

「认明」:原文的时态显示公会成员是「渐渐明白过来」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

说彼得和约翰是没有学问的,意思只是他们没有正式受教于拉比门下。

──《活石新约圣经注释》

公会祇好清场,主持的人商议对策,商议其实是指“议会室”。路加是否获得内幕消息,还是从后来公开的对策推断他们私下商议的内容,就不得而知了。议会的人面临这无法否认的神迹,踌躇困惑,这是已经描述过的了;这里对他们的描述,祇不过反映出他们想当然尔的感受而已。所以,当他们把使徒再召来时,所宣布的判决与此处所说的相同。他们所恐惧的,是基督的真理一旦传扬出去,对当地社会生活会产生严重的影响,虽然实际而言,耶稣的道若在人民中间复苏,无异是对他们自己当日反对祂,以至钉死祂的行为最强烈的讽刺。

──《丁道尔圣经注释》

】「“我们当怎样办这两个人呢?因为他们诚然行了一件明显的神迹,凡住耶路撒冷的人都知道,我们也不能说没有。」

「神迹」:原文是「记号」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

】「于是叫了他们来,禁止他们,总不可奉耶稣的名讲论、教训人。」

这时他们祇打算严严地告诫他们,不准他们再讲这道。事实上,他们也祇能这样做。尽管他们以引经据点指控耶稣是冒牌的弥赛亚,却很难指控使徒犯了什么律法。当时民众的拥戴,也拦住了当权者施加强横,顶多祇能凭他们的权柄禁止福音的传扬,以后就可以用藐视法庭的罪名来定使徒的罪了。

──《丁道尔圣经注释》

使徒知道这命令不能顺从,也明明地告诉他们。这是公然对抗之举。希腊哲学家苏挌拉底的故事,是一个类似的先例。当法庭用他的教训定他死罪时,他说:“我要顺服神,过于顺服你们。”这句话之意,是个人良心的自由高于政府,也就是说:个人有自由顺服他所认为出于神的命令。不过,这里侧重的是,对神的顺服应当高于任何宗教或政治体系的命令(对犹太人而言 两者为同一体系 )。中也暗示了这个界线。不过,当时的问题则是,犹太人的法庭以为自己是神的代言人。彼得却提醒他们,那不过是人的组织;在两者有冲突之时,顺服神必然要过于顺服人。使徒蒙了见证耶稣的呼召,他们必须继续肩负这个任务。

──《丁道尔圣经注释》

官长面对他们公然的对抗,无法可施,只有再施威吓,警告他们若再被捉拿的后果。于是把他们释放了。路加解释说,他们这样做,是出于怕百姓,因为群众至少当时仍惊讶于瘸子得痊愈的神迹;这人瘸腿已经四十年了,得到痊愈就更加离奇了。

──《丁道尔圣经注释》

】「二人既被释放,就到会友那里去,把祭司长和长老所说的话都告诉他们。」

「会友」:「自己的人」,常常用来指「同一个家庭的成员」或「同一国家的同胞」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

使徒被释放之后,就回到会友那里去,就是支持他的亲密后援──似乎是一小组人,而不是的使徒集团。这里祇提祭司长和长老,路加似乎认为,代表法利赛立场的文士,在这件事上牵涉不深。

──《丁道尔圣经注释》

】「他们听见了,就同心合意地高声向神说:“主啊,你是造天、地、海和其中万物的,」

「主阿」!你是造天....:这个「主」字是古字,新约与七十士译本很少出现,因为这个字带有专权独裁的主权意味。当时的奴隶就是用这个字称呼主人。但这个字在这里正好可以表达神统管一切的主权。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

他们实时的反应就是祷告。路加强调他们明显的合一精神。逼迫所带来的结果,就是教会成员同心联合起来,热切地祷告。不管祷告的形式如何,下面的字句充份表露出会众共通的情怀。祷告一开始先向神承认祂至高的主权,祂知道亦掌管一切发生的事。主阿(英文作全权的主 ),这个称号(希腊文作 despotes )在新约中较少出现(七十士译本亦然 ),也许因为这字带有专权独裁的主权意味。这里却正好用来表示神有权能统管一切,犹4 。神统管的权能从宇宙万物的创造中可见,这里用的是正宗旧约的文句

──《丁道尔圣经注释》

】「你曾借着圣灵托你仆人──我们祖宗大卫的口说:‘外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?」

「争闹」:原指「野马的嘶叫」,后来指「吵闹」、「狂怒」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

这位全权的主在诗中预言,世上的君王图谋叛逆神和弥赛亚,却徒劳无功。言下之意很清楚:人要图谋反叛神是无效的,因为神不但创造了全宇宙,而且早已看出人所图谋的。这段引用的经文之前有一句前言,不过这句话的希腊文辞句相当混乱,许多不同抄本的读法都不同,可见其难处。但这段经文的意思却很明显:神说话是借着圣灵(启示先知 ),又透过祂仆人大卫的口(人为工具 )。这个观念在说得更简要。可是,我们不晓得希腊文的句法为什么会混淆;如果最早的抄本是可靠的话,那末似乎是路加没有充份修正他的手稿,或这段经文在早期就被人弄错了。留意这里大卫被称为神的仆人(参耶稣-27节 ),是旧约的用语。真正的引文出自,同一篇诗的第7节,则被新约其它经文引用,“受膏者”一词(即弥赛亚 ),这句话必然是指耶稣而言。一般认为,这篇诗本来是对君王说的,或在加冕之日,或在后来某种危急关头,尤其是外敌威逼之时,追忆当年加冕的情形,重温神的应许,是一种鼓励。神既称他为“我儿”,就必打倒那些狂傲的君王。将这些话重新用在弥赛亚身上,是很自然的,耶稣受浸时天上的声音也提及这段话。此处引用诗开头的话,就是世人和君王谋害弥赛亚,必归于徒然。当时的情势正是如此。

──《丁道尔圣经注释》

诗确实说出了当时的事态,耶路撒冷果真出现一个联盟,要谋害神的受膏者,就是神的圣仆耶稣。这段描述特别强调耶稣是属神的(圣洁,神膏立祂为弥赛亚。“仆人”Pais 一字,此处或许可以采用其另外的含意“儿子,孩子”因为所引用的诗带有“神的儿子”的观念,不过最好还是沿用一般的用法,诗中的“君王和臣宰”,在此等于希律和彼拉多,至于每类祇有一个人做例子,并没有多大关系,而“外邦与万民”( 这两字在诗中用在同义平行句里,就等于“外邦人(罗马人 )、和以色列民”。把以色列人列在弥赛亚的敌人中,显出信徒开始明白,以色列人若拒绝弥赛亚,就不再是神的子民,与不信的外邦人同等。可是,这一切谋害耶稣的行动,都是神所预定必有的。这里提到,神的手预定必成的事,是语文的伸展;意思就是神大能的手成就祂所预定的,不但包括祂准许敌人计谋,也包括祂令他们挫败。

──《丁道尔圣经注释》

】「他们恐吓我们,现在求主鉴察。一面叫你仆人大放胆量,讲你的道;一面伸出你的手来医治疾病,并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来(注“仆”或作“子” )。”」

「伸出你的手」:这里把神迹与医病的能力当成是上帝的手介入的结果,而非是个人敬虔、能力所换取的。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

既然看明了这一切,教会就放心把当前的情势带到神面前,深信这些也在祂的掌握之下。他们求神鉴察敌人的恐吓(17、21节 ),也就是说求神留意,并且有所行动。“他们的恐吓”笼统地指27节耶稣的敌人,仍然不住在逼迫教会,这是很自然的笼统说法。这个祷告,其实主要不是要使仇敌一下子消灭,而是知道这些事必定会发生,教会就求神赐力量,好在不断的逼迫中,仍然继续见证不怠。主的仆人需要胆量(13节 ),在威吓中站立不移,继续传讲神的道。同时,他们也知道,凭耶稣的名治病和行神迹,对传道有很大的助力,因此他们求神继续成就这些工作。

──《丁道尔圣经注释》

】「祷告完了,聚会的地方震动,他们就都被圣灵充满,放胆讲论神的道。」

「被圣灵充满」:原文时态也是被动动词。,跟五旬节的「充满」一样。这里圣灵充满的表现就是「放胆讲论神的道」。

「讲论」:原文的时态显示这是「不断的讲论」、「持续的讲论」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

这次祷告的效果十分奇特,他们聚集的房间震动起来,像地震一般。这是旧约中神显现的表征之一,表示神对祷告的响应。因此,这里是说,神表明祂与他们同在,又听他的祷告。圣灵再一次临到他们身上,使他们大有信心传讲神的道。有些解经家认为,这段简短的描述,是根据另一种五旬节超自然现象的传说。更有人认为,那个传说原本包括了突然讲方言的情况。这两种看法都不大可能。这里明明祇是说门徒重新得着圣灵的充满,使他们在下述事件中有能力作耶稣的见证。

──《丁道尔圣经注释》

】「那许多信的人都是一心一意的,没有一人说他的东西有一样是自己,都是大家公用。」

信徒生活有两个特征,这里的说法许多信的人,表示信徒集团的增长,但人数虽多,仍然保持着同心合意;换言之,他们的合一是同心事奉主,另一个特点,就是人人不以自己的财物为己有,随时乐意为整体所用。这样的说法,就表示个人的东西仍然归他自己,到有需要时才卖了归公,这两个特点大致上与两大诫命吻合:爱神,爱邻舍。也有人发觉这里的用词,与希腊哲学家亚里士多德论人类理想社会生活的说法相近。基督徒的理想并不因为与世上道德家的看法吻合,就不够基督化。

──《丁道尔圣经注释》

有人问,在今天的教会,是否也要这样作?过去在中国大陆山东省的马庄,就有一个『耶稣家庭』,他们是完全仿照使徒行传初期耶路撒冷教会的作法,凡物公用,但是否每一教会都必须如此呢?不是。因为到了使徒行传的后半部,这种情形便没有了,保罗的书信上,也没有鼓励信徒们要这么作。这只不过是教会初初建立起来,一个过渡时期的情形。那时候有很多远地来的犹太人,本来是要来耶路撒冷过节的,过完节之后马上就要回去,所带的钱粮只够维持几天。后来他们听到彼得等人传了福音后,悔改信主,希望能和当地的信徒们一起来过教会生活,就都留下来了。这许多的人,都需要生活上的供应。所以耶路撒冷本地的信徒才卖了田产房屋,将银子交给使徒们。但这都是出于信徒的甘心情愿,使徒们并没有强迫他们这么作。

── 何晓东《新约圣经难题探讨》

】「使徒大有能力,见证主耶稣复活,众人也都蒙大恩。」

这时,特别蒙召作耶稣复活见证的使徒,虽然被犹太人禁止讲道,仍然继续大有能力地作见证。他们在圣灵引导之下,说话满有能力,领许多人相信耶稣。(圣灵充满的讲道 同时叫反对的人更加对讲道的人硬心,因为这样的讲道 叫听的人不能置之不理 一定要有所抉择 对福音到底顺服抑或拒绝 )。众人也都蒙大恩,意思是神的恩借着他们大大作工;另一个说法,希腊字 charis 可解作“得恩宠”,就是使徒的讲道大得人们的接纳。第一个观点似乎更合理,因为与的结构相似。若众人祇是指使徒,则本节有脱节之嫌,应连接在第31节的讲法就有点道理。但若指整个教会而言,与34节的相连就很自然。神恩典的作为不可单从讲道上看出来,也可从会众物质毫不缺乏上显明。

──《丁道尔圣经注释》

】「内中也没有一个缺乏的,因为人人将田产房屋都卖了,把所卖的价银拿来,」

「人人」:原文是「凡地主和屋主」。这应该是一种概略性的说法,例如马可的母亲就保有房子。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

旧约对神的子民有一个应许,就是他们中间没有穷人,这时因较富裕,会友的慷慨,这个应许应验在教会里了。有房产的人变卖了,把所得的款项交给使徒,分配给有缺乏的人。这里提到使徒的脚是法律上移交的正规用语。我们无需按照司达林(p.79 )的见解,说使徒坐在高位上,是日后教会宝座的雏型!这时我们可以明白为什么第33节要提及使徒的讲道了。他们还要负责实现教会公用款项的重任,起初这还不是一件过重的工作,但不久就必须另作安排了

──《丁道尔圣经注释》

】「有一个利未人,生在塞浦路斯,名叫约瑟,使徒称他为巴拿巴(巴拿巴翻出来就是劝慰子 )。」

「巴拿巴」:第一个「巴」是「儿子」的意思,「拿巴」是「劝慰」、「指导」、「劝勉」的意思。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

巴拿巴的慷慨在此特别提出来作范例,也许是因为他的作为很突出,当然也因为巴拿巴在后面有出现,为信徒的领袖,以良善忠厚闻名。他本来叫做约瑟,但使徒给他一个别名,想必是反映他的个性。从“巴拿巴”到“劝慰子”的经过,我们没有充份的资料,而这名字也有好些不同的解说。劝慰子就是懂得劝慰别人的人,而巴拿巴可谓名副其实。他生来是利未人,是犹太人支派之一,圣殿较次要的职位就由这个支派的人担任,约壹19)。不过,他的家一定已迁移至居比路,那里的犹太人也不少

──《丁道尔圣经注释》

,37新兴使徒重要行事经过情形如何?】

答:使徒原文字( )是奉差遣的意思,凡是奉主差遣的人,从广义来说都是使徒,并未限十二使徒之名。在使徒行传中,自五旬节圣灵降临以后,有好些新兴的使徒,他们或者早已归主,多被圣灵充满,大有能力为主作工,成为主的仆人,关于他们的重要行事经过情形,有的记载甚为详细,有的则甚简略,或是无可考也。

①巴拿巴——意思是劝慰子,是使徒给他的称呼,大概是因他有口才的恩赐而得名,他是利未人,生于居比路,原名约瑟(意增添 ),是个好人,为保罗朋友之一,曾被圣灵充满,大有信心,领了许多人归主。他与保罗同工,常往来于耶路撒冷与安提阿教会之间,受差遣作工,接济贫苦信徒,旅行布道,参加耶路撒冷会议,决定外邦人信徒的地位,他是使徒教会中,在前面的基督徒领袖之一,关于他的行事经过情形,在使徒行传中有不少记载,参一O项 )。在加拉太书二章中,保罗亦曾复述他与巴拿巴往耶路撒冷去陈说传福音的情形,并且只有在随裸装假的事上,提到他的一点软弱之事,其他别无可责之处,据说巴拿巴是于主后五十七年为主殉道了。

②司提反——系希腊名字,意思是冠冕(参二OO题 ),为十二使徒从众门徒中所拣选七位执事的第一位。他是有好名声,被圣灵充满,智慧充足,大有信心,满得恩惠能力,在民间行了大事和神迹,当时是以智慧和圣灵说话,叫那些和他辩论的众人抵挡不住,以致被捉拿到公会去,设下假见证想控告谋害他,但他当众申诉,在使徒行传中作了一篇最长的演辞和最有力的指控,因而最后引起众人的恼怒,咬牙切齿,大声喊叫,捂着耳朵,齐心拥上前去,把他推到城外,用石头打死了。他虽然遭到如此残酷的刑罚,却没有对杀害他的人们存着一点愤恨之心,而在断气之前,又是跪下大声呼喊,求主不要将这罪归于他们,这是多么充满爱心感人肺腑的祷告,所以圣奥古斯丁曾经指出:「司提反的祷告,在保罗归主的这事得到了应验,若没有司提反的祷告,教会就不会得到保罗。」这确是一个实际的明证。司提反是第一位因见访基督坚定的信仰,而接受殉道者冠冕的人,他的殉道(主后三十六或三十七年 )差不多是结束了耶路撒冷的工作,从此以后分散到各处去,将基督荣耀的福音传开了

③腓利——希腊名字,意思是爱马者,按照原文字腓利与十二使徒中之腓力是同名的,不过是汉字的译名不同而已(徒里5-13 。腓利为拣选七位执事中的第二位后来因传福音的工作而著名,他曾下撒玛利亚城去宣讲基督,行了神迹,赶鬼医病,使许多人连男带女与行邪术的西门一同受浸归主,以后又被主的使者指示,去向一个正从耶路撒冷回去的埃提阿伯人(即古实 乃埃及以南一国名 太监传道,领他明白圣经,信而受浸归主。使徒保罗在第三次旅行布道时,曾经来过该撒腓利的家和他同住多日,他有四个女儿,都是说预言的,她们是先知亦是教师,这足以表明腓利的家,该是一个多马充满属灵气氛爱主的家庭。

④伯罗哥罗——意思是会长。尼迦挪——意思是得胜者。提门——意思是可敬的。巴米拿——意思是坚定的。传说他在腓立比殉道。尼哥拉——意思是百姓的得胜者,原是进犹太教的安提阿人,按古遗传,他以后离开真道,设立一种无律法的伪治派,成为尼哥拉一党,放纵情欲,引诱信徒走向异邦异端信仰者。以上这五人名字都是希腊名字,他们是使徒祷告按手被拣选七位执事的后五位,据说其中尼迦挪,提门,及巴米拿在罗马的殉道人名录中,被指为圣人及殉道者,至于这五人的以后事迹,圣经未有记述,我们不得而知。

⑤保罗——是希腊名字,意思是微小(按古史记其身材矮小 ),其原名保罗是希伯来名字,意思是求问的,据说这是他父亲私袭以色列头一王的名字取来以为荣耀的。他的世系是属便雅悯支派的希伯来人,于主前二年生于基利家省的省会大数城,在迦玛列门下接受祖宗严谨的律法教育,大数是罗马的驻防城,于是保罗生来就是罗马的民籍,他的父亲本来是法利赛门的人,迦玛列为法利赛门的师傅,因此保罗深信死人复活的道理,热心事奉神,且为祖宗的遗传更加热心,而敌视攻击基督,定意残害教会,曾将许多圣徒下在监里,他们被杀,他也出名定案,屡次用刑,强迫他们说亵渎的话,又分外恼恨他们,不料行至大马色的路上时(大马色距耶路撒冷东北一百六十哩 为叙利亚古都 ),忽然遇见主的显现指示,蒙主光照悔改而受浸归主,成为主所拣选的器皿,召他特作外邦人的使徒,被圣灵充满,即先在大马色的各会堂放胆传道,遭到犹太人的谋害,以后在安提阿教会奉圣灵的差遣往外邦,作了四次旅行布道,足迹走遍陆地和海洋,巾帼来往于小亚细亚,希腊等地各城乡传道,医病赶鬼,使死人复活,行了神迹奇事。在他第一次旅行不但之后,曾经参加耶路撒冷会议,与那些主张为外邦门徒守摩西律法规条受割礼的人,大大争辩,且述说他与巴拿巴在外邦人中所行的神迹奇事,之后奉差遣摧教会长老书信到安提阿教会去安慰众人,最后保罗到了罗马。这四次的旅行布道,其间经历许多患难,屡次被打下监,被捉拿受审判,遭遇了陆地和海洋各种危险,然而蒙主保全了性命,以致他能以囚犯之身,获准在罗马自己所租的房子里,足足住了两年(约主后六十一年至六十三年 ),放胆传讲上帝国的道,工作多有果效,有许多人信主。他在那里又曾写了以弗所书,腓立比书,歌罗西书,腓利门书一,或者希伯来书也是他写的,他早在三年前就曾写下罗马人书,告诉他们已经在路上预备往那里去了,在新约圣经中,保罗前后一共写了十三卷书信,(罗——门 ),几乎占了全书的一半,他原是以制帐棚为业,自食其力,并且助人传道,至于以后的行程,是否按着自己的计划去了西班牙,我们却不得而知。据说当他回到希腊与小亚细亚周游教会的时候(约主后六五至六六年 ),罗马城内大失火燃烧大半房屋,这原是尼录王暗中遣人放火的,后为大家晓得,引起公愤,尼王又私造谣言,说是基督徒纵火的,因此罗马官将保罗捉去,告他是基督教的首领,再次将他当为囚犯下在监里,约在主后六七年,他就被杀为主殉道了,所以他曾写信给提摩太说:「我现在被浇奠,我离世的时候到了,那美好的仗我已经打过了,当跑的道我已经跑尽了,所信的道我已经守住了,从此以后有公义的冠冕为我存留……」,这想必就是他传道人生路程最终结束工作的告白了。

⑥西面——意思是听者,被称呼尼结(意「黑色」的西面 )。古利奈人路求——意思是发光的,这人与的路求是两个人(古利奈为吕彼亚之城 在非洲北部 埃及以西 距地中海三十哩 )。希律王同养的马念——意安慰者,他幼年时与分封之王希律按提帕(即杀害施浸约翰者 条 )同养的朋友,这里西面和路求是从非洲来的,马念是从巴勒斯坦来的,他们是安提阿教会的先知或教师,与巴拿巴保罗事奉主,禁食祷告,受圣灵启示,保罗和巴拿巴被差遣作首次往外传道去了。至于西面,路求,马念这三人以后的事迹情形如何,圣经未有记述。

⑦称呼巴撒巴的犹大——巴撒巴意思是巴撒之子,犹大是赞美的意思,他和西拉是使徒时代教会中的两个领袖,关于犹大的事,圣经没有什么记载项 )。

⑧西拉——意思是多树的,是犹太人,为耶路撒冷会议会所拣选他和巴撒巴的犹大作首领,差遣他们和保罗,巴拿巴前往安提阿报告会议的决议,送信至那里,答复关于这决议的一切问题,西拉也是先知,后来被保罗拣选作第二次旅行布道同工,又拣选了提摩太同行。他们在马其顿的腓立比传道时,保罗和西拉曾经被打下监,半夜祷告,监门全开,使禁卒全家听道而受洗归主得救,他们因是罗马公民,亦得山监释放了,就是到帖撒罗尼迦讲道,此时西拉与提摩太一同留在庇哩亚,而保罗则独巡至雅典,不久他们到雅典与哥林多。保罗在给哥林多教会信中,亦曾说到西拉是他的同工,在给帖撒罗尼迦人前后书信中,他的名字与保罗同列,彼得称西拉为「我所看为忠心的兄弟」,他是彼得所信托的一位带信使者。

⑨提摩太——意思是尊敬神,是路司得人,其母是犹太人,其父为希利尼人,母名友尼基(意美好的得胜 ),外祖母罗以(意欢心 。提摩太为保罗所拣选,约在主后五十一年参加第二次旅行布道的同工,他在主内被称为保罗的真儿子,他的被拣选是出于神,是经过长老们与保罗所按手区别出来的,偕同保罗经过亚细亚,腓力比,帖撒罗尼迦,以至庇哩亚,他就和西拉留在那里,直等到保罗巡至雅典时,又叫他们速速来到雅典,然后保罗打发提摩太回到帖撒罗尼迦去,坚固众教会,及至他回来的时候,保罗已经去了哥林多。他与保罗联名写了帖撒罗尼迦书信,保罗在以弗所的时候,曾打发他在马其顿去,并联名写了哥林多后书,以后保罗又打发他由以弗所去哥林多,提醒那里的弟兄们纪念保罗的行事,保罗写罗马书信时,也有用提摩太的名字问安,末次上耶路撒冷时也和他同往(徒二十四 ),保罗在罗马,他也在那里,奉差遣往腓立比去,表示挂念那里的弟兄们,门1 ),保罗第二次在罗马的狱中,曾写书信嘱他把马可带来,也将皮卷各书带来。但不知提摩太在保罗死前何时到了罗马下在监狱中,惟有希伯来书中曾有提到他从狱中被释放的事,他的身体并不很好,路加与他都是保罗恒久的同伴,保罗对他非常痛爱而称赞不已,按遗传说,在保罗死后,他的工作就是牧羊照顾以弗所的教会,作了主教,并且也在那里为主舍命殉道了。

⑩亚居拉——意思是鹰,生于本都的犹太人(本都位于黑海的南岸 为小亚细亚东北之一要省 ,他与妻子百基拉(意较小者 或守旧者 ),可能是在罗马时就已信了主,他们从那里来到哥林多,适保罗第二次旅行布道时遇见他们,因和他们同是以制帐棚为业,就同主作工。以后保罗往叙利亚去,又到以弗所他们皆与保罗同行,就留在以弗所,当保罗第三次旅行布道到以弗所时,他们还字啊那里,并且将上帝的道给亚波罗作更加详细的讲解,在他们的家中设有教会,后来他们往罗马去,保罗在写罗马书问安语中特别提到他们,是在基督里与他同工,为保罗的性命,将自己的颈项置之度外。由上可知他们夫妇对于圣经深为熟习,二人同心事奉,热心爱主,爱人如己的见证,十分表现出来,尤其是百基拉的名字,常被列在丈夫名字之前,这很可能表明她比丈夫爱主主心更万恶热切超越,善于辞令讲道之故,以后他们又再次回到以弗所去了,保罗又向他们问了安

⑾亚波罗——希腊名字,意思是神所生的,生于非洲北岸埃及的亚历山大城,此城是希腊学术及文艺的中心,旧约圣经七十士希腊文译本就是在那里译成的,亚波罗可能是在亚历山大学校深受良好的教育,这人是有学问口才,最能讲解圣经,热心事主,只是单传约翰的洗礼,他在会堂里放胆讲到时,经百基拉,亚居拉的指导,越发详细明晰主道,当他从以弗所要往亚该亚,哥林多去的时候,亚居拉,百基拉并写信给那里的信徒接待他。他到了那里,蒙恩信主的人多得帮助,他在众人面前极有能力,驳倒犹太人,证明耶稣就是他们的弥赛亚。保罗后来写着说:「我栽种了,亚波罗浇灌了。」可知亚波罗带领他们进入更深属灵的生命,以后亚波罗继续协助保罗,他和亚居拉,百基拉同为保罗在以弗所,哥林多工作的助手

⑿以拉都Erastus——意思是亲爱的,以弗所人当保罗第三次旅行布道时,曾差遣他和提摩太往马其顿去,这是要劝勉信徒,将捐项送去耶路撒冷帮助那里贫乏的圣徒们,亦即表示外邦人对犹太信徒们的爱心。这人可能是所说住下哥林多的那人,而不是所记管银库的那人,读经者注意之。

⒀该犹——意思是主,马其顿人曾在保罗第三次旅行布道时一同被捕,关于这人行事不知其详,在新约中还有三个人是与他同名的人,参二OO题 )。

⒁亚里达古——意思是善于治民者,马其顿的帖撒罗尼迦人,曾在保罗第三次旅行布道时一同被捕,以后伴随保罗往耶路撒冷去,后来保罗第四次旅行布道,他又与保罗从该撒利亚往罗马去,在罗马与保罗一同坐监,作伴,这人是保罗一同作工,一同受苦,和路加同为保罗的好同工(门24 )。

⒂斯巴特——意是拯救父亲,庇哩亚人毕罗斯的儿子,保罗第三次旅行布道时,他随保罗往亚细亚去,以后圣经不再提到他的名字

⒃西公都——意思是第二,帖撒罗尼迦人,曾同保罗第三次旅行布道到亚细亚去,他可能是德丢——第三的意思,为保罗写罗马书的代笔人,括士Vatus——第四的意思,是往哥林多城的一位信徒,他们为一父亲所生的四兄弟。

⒄该犹——意思是主,为特庇太,非前面十三项所说的该犹,保罗第三次旅行布道时,他曾先到特罗亚去等候保罗

⒅推基谷——意思是时运,亚西亚人,保罗第三次旅行布道时,他曾先去特罗亚等保罗,这人常受重要托付,后来他将保罗在罗马所写的以弗所书,及歌罗西书,送往这两地方的教会,他被称为亲爱的弟兄,忠心的执事,及一同作主的仆人,参二九一题 )。

⒆特罗非摩——意思是抚养的,亚西亚以弗所人。保罗第三次旅行布道时,他曾想去特罗亚等保罗,与保罗同行同工,到耶路撒冷时,保罗曾被犹太人诬指为带特罗非摩进入圣殿,就污秽了圣殿,而成为骚动捉拿保罗的原因,后来特罗非摩病了,保罗就留下他住的米利都(希腊一城名 在以弗所以南之海岸线上

——李道生《新约问题总解》

】「他有田地也卖了,把价银拿来,放在使徒脚前。」

古律法禁止利未人拥有田地,这例大概早已废置了。巴拿巴的田地在居比路或在巴勒斯坦,不得而知;依经文上看,似乎是后者,因36节也许祇是说他出生在居比路而已。

──《丁道尔圣经注释》

例证

不变的医治】

世人发明了许多药物医治身体的疾病,可是就发明不出一种专门对付犯罪的处方。

许多年以前,医生的处方是很古怪的,韦斯利约翰在其日记中曾经透露:「我采了石南叶敷在刀割的伤口,试了两次,都没有好转。另外一回,我买了一些硫磺请人捣成粉末,混在蛋白之内,然后匀置于棕色纸上,当作膏药。」

一位患肋膜炎朋友告诉他说,「医生给她一种很便宜、简便的处方:将一把荨麻煮几分钟后,趁热敷在肋旁。」由于近代医药的进步,不禁使我们怀疑以前药方的治疗效力,甚至觉得有点滑稽。

上帝对世人犯罪的治法是永远不变的,不像一般的医药经常在改变。上帝的疗法,不须改进,因为它的美、善无以复加。祂所预备唯一的救法,就是借着基督的死与复活。这个处方是唯一能医治世人的罪行和堕落的心。牛顿约翰说,「美哉,耶稣的名,它能安慰忧伤者,医治受伤的,并除去一切的恐惧。」

你是否信靠救主呢?祂有不变的治疗能力,是你心灵的病痛所需要的。犯罪是心病,这病只有大医生耶稣能够治好。

——P.R.V.——梁敏夫译辑《清晨露滴》

勇敢有两种。血气之勇很少知道他要面对的危险。另外一种却是高超得多的,冷静的勇气,知道要遭遇的危险却不肯畏缩。彼得所表示的乃是第二种勇敢。当人告诉希腊的大勇士亚溪理(Achilles译注荷马所著叙事诗伊里亚特中的英雄Achilles ),如果他上阵去,他一定会死,他却用了不朽的名句回答说:『可是我一定要去』。当时彼得知道他要遭受的危难,然而他一定要去。

──《每日研经丛书》

令庭上的人惊愕不已的,是彼得说话的胆量。彼得和约翰整个人的举止态度,充满信心,毫不羞愧,面对听众的恐吓,仍能放胆直言。这正是后来门徒祷告所求的质量,也成为他们公开言论的特色。庭上的人更感惊奇的,就是使徒并没有受过什么神学或修辞学的训练。没有学问可解作“文盲”,译作小民的字(希腊文idiotes ),是指对公众事务没有兴趣的平民。铎德则认为这两个希腊字是一个希伯来词组的翻译,指对犹太人律例一窍不通的人,这里正是这个意思。其含意是,使徒的口才,乃出于圣灵的感动。使徒曾与耶稣同行,现在又传讲祂,庭上的人了解到这个事实(这是认明这字所强调的 布鲁斯Book-p.102 ),可能也想起当日耶稣亦有同样的作为。这节并不是说,因使徒的口才横溢,使庭上(第一次 )认出他们与耶稣有关系。犹太领袖大概记起当日与耶稣争辩,难以取胜的场面。此刻他们又面对同样的难题,再加上被治好的人也在场,众人有目共睹,更不容易处理。我们不知道那人为什么会在那里,是否他也被捉拿?还是他们在公众场所开庭?路加没有花笔墨告诉我们,关键在于当时庭上无话可驳。路加的读者也许还记得的应许,这时就应验了。

──《丁道尔圣经注释》

正如韦尔斯(译注英国作家HerbertGeorgeWells1866-1946 )说过的,『许多人的不幸乃是因为邻人的声音在他们的耳朵里,大于上帝的声音』。基督教的真正秘密在于一度有人给诺克斯(JohnKnox )的颂辞:『他极其敬畏上帝,从不怕人。

』──《每日研经丛书》

他们对上帝的大能有信心。与他们同在的乃是创造万物,覆育万物的主。有一次,教皇的使者恐吓马丁路德,如果他坚持目前的路线下去,后果将是如何,便警告他,他将会被他的一切拥护者所唾弃。那使者问他,『那时你的处境将如何呢?』路德说,『就像现在一样,在上帝的手中。』对基督徒来说,帮助我们的,常常比敌挡我们的多。

──《每日研经丛书》

「他们都被圣灵充满。」】

在五旬节他们已经被充满,但彼得与工会的人辩论,又再被充满(第八节 )。现在他们在祷告与赞美的时候,又都被充满,可见圣灵充满是继续不断的事。

我们要知道属天的恩惠来到,未必要有震动的地基,或有五旬节外在的景象或气氛,我们可以让主轻柔地来到帮助我们,祂可以使我们进入温柔的深处。也许我们好像乃幔一样满有偏见,我们希望五旬节的灵恩会立即来到,而且有声有色,这原是那个叙利亚将军所寻求的,这种想法常被保惠师纠正。我们想是巨风,祂来得好似微风一样。我们希望激流冲走、充满那井,祂却以点滴的流水来充满。

但是结果是一样的——大胆见证,自由祷告歌颂,完美的德性,舍己的爱,与复活的主联合而有大的能力,如果本书第二章的原稿失去了,我们仍旧可以看见好似五旬节的景况。我们看见那些跟随主的人有奇妙的改变,他们脱离原有的怯弱与偏见。我们也应有类似的经验,这经验是我们所有的人都可有的。

── 迈尔《珍贵的片刻》

】「祷告完了,聚会的地方震动。他们就都被圣灵充满,放胆讲论神的道。...使徒大有能力,见证主耶稣复活。」

伊文思在他的日记中告诉我们:一天下午,他行经一条很荒僻的道路去出席一个聚会,他自己觉得他那时候的心是冰冷的。他说:「我系住了我的马,步行到一处僻静的地方,在那里我很痛苦的走来走去,检查我自己的生活。我在神面前等候了三小时,我的心被悲哀压制着。最后,一个甘甜仁慈的爱的感觉温暖了我的心,在那里我重新受了一次圣灵的浇灌。日头平西的时候,我回到原路上,骑上了我的马,向前驰去。次日,我在山坡上对一大群众讲道,觉得自己充满了新的能力,以致全韦尔斯城的人民,在那天都得到一个极大的复兴