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1 「亚基帕对保罗说：『准你为自己辩明。』于是保罗伸手分诉，说：」
2 「『亚基帕王啊，犹太人所告我的一切事，今日得在你面前分诉，实为万幸；」
3 「更可幸的，是你熟悉犹太人的规矩和他们的辩论；所以求你耐心听我。」这是一次非正式的听证会，大概非斯都请亚基帕王来主持。2-23节是保罗的第三篇申辩词（二十二3-21 、二十四10-21 ））。保罗之前已经在非斯都面前自辩过了（二十五8-11 ）），所以这篇辩词的重点是指向犹太人，而不是罗马人。2节 ））这虽是客套话，但也是保罗因为能为主见证而出于真心的感叹。3节 ））的亚基帕王面前，则重在见证他的蒙恩经历和信仰（4-23节 ））。
4 「我从起初在本国的民中，并在耶路撒冷，自幼为人如何，犹太人都知道。」
5 「他们若肯作见证就晓得，我从起初是按着我们教中最严紧的教门作了法利赛人。」
6 「现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的；」
7 「这应许，我们十二个支派，昼夜切切地事奉神，都指望得着。王啊，我被犹太人控告，就是因这指望。」保罗自幼即有不凡的表现（加一14 ）），因此许多同胞都知道他。6节 ））弥赛亚来拯救他们，保罗相信主耶稣的死而复活显明祂就是犹太人所「指望」的弥赛亚。6节 ）），但却有不同的领会，因此保罗被控告。「十二个支派」（7节 ））虽然新约时代的犹太人主要是被掳归回的南国犹大、便雅悯两个支派，但还有移居南国的利未人（代下十一13-14 ）），北方十个支派在北国被掳后可能还剩下余民（代下三十四33 ））。
8 「神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？」
9 「从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名，」
10 「我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里。他们被杀，我也出名定案。」
11 「在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑。」保罗是法利赛人，出于宗教热诚反对主耶稣。10节 ））原文是「投石子」，古希腊人用石子投票，有罪投黑石，无罪则投白石（启二17 ））。11节 ））指逼迫基督徒咒诅主耶稣，抛弃信仰（林前十二3 ））。
12 「那时，我领了祭司长的权柄和命令，往大马士革去。」
13 「王阿，我在路上，晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮，四面照着我并与我同行的人。」12节是保罗第三次讲述自己信主的经历，在细节上与之前稍有不同（九1-19 、二十二6-21 ）），有不同的侧重点。九2说的权柄，是从大祭司授予的，这里却用复数的「祭司长」（12节 ）），即祭司的领导层。
14 「我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：“扫罗！扫罗！为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的！”」
15 「我说：“主啊，祢是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。」
16 「你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。」
17 「我也要救你脱离百姓和外邦人的手。」
18 「我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”」「你用脚踢刺是难的」（14节 ））是当时的俗语，有时牛会踢所拉的犁或车，农夫就在它要踢的地方装上有刺的板或棍，使牛踢的时候觉得痛而停止再踢，顺服它的主人。凡被神拣选的人，无论如何固执顽梗、悖谬不服，总不能逃得过神的掌握，不如趁早驯服，可免许多刺痛之苦。14节 ））就是当时犹太地通用的亚兰话，主耶稣在世的时候说亚兰话（太二十七46 ））。「扫罗」（14节 ））是保罗的希伯来名字。16节 ）），用生活来「见证」（16节 ））来显明主复活的生命。17节 ））。18节 、赛四十二6-16 ）），使我们成为神所使用的器皿，让神的旨意能借着我们所传的福音成就在每一个祂所拣选的人身上（西一12-14 ））。
19 「亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；」
20 「先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。」
21 「因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。」保罗之所以不敢「违背那从天上来的异象」（19节 ）），不是因为他自己的觉悟和努力，而是因为他看见了复活的主，认识「用脚踢刺是难的」（14节 ））。20节 ））的重点不是改善行为，而是心思回转「归向神」（20节 ）），顺服神的旨意，行为才能「与悔改的心相称」（20节 ））。人的心思若仍旧向着神之外的人事物，无论怎样改善行为，都是暂时的，都不是真正的悔改。
22 「然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住，对着尊贵、卑贱、老幼作见证；所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，」
23 「就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。』」犹太人杀不成保罗，表面上是罗马人的干预，背后是神的手在保护他，因为神要继续使用保罗来「作见证」（22节 ））。这见证与旧约所预言的一样，因此也该为犹太人所接纳（罗一2 、十六26 ））。「众先知和摩西所说」（22节 ））代表旧约圣经。赛五十三10 ））的神的仆人，「从死里复活」（23节 ）），作「外邦人的光」（赛四十二6 、四十九6 ）），成为复活的初熟果子（林前十五20 ））。
24 「保罗这样分诉，非斯都大声说：『保罗，你癫狂了吧。你的学问太大，反叫你癫狂了！』」
25 「保罗说：『非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。」
26 「王也晓得这些事，所以我向王放胆直言，我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里作的。」
27 「亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的。』」「学问」（24节 ））指对旧约的知识。非斯都从保罗的言谈中看出他对旧约有精辟的见解，但无法领会他所说的异象、从死里复活等意思，因此觉得他不是一个正常的人。25节 ）），好叫人能够听懂而接受。26节 ））是当时的一句格言。27节 ）），但并不相信主耶稣就是应许的弥赛亚。
28 「亚基帕对保罗说：『你想少微一劝，便叫我作基督徒啊（或译：你这样劝我，几乎叫我作基督徒了）！』」
29 「保罗说：『无论是少劝是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。』」
30 「于是，王和巡抚并百妮基与同坐的人都起来，」
31 「退到里面，彼此谈论说：『这人并没有犯什么该死该绑的罪。』」
32 「亚基帕又对非斯都说：『这人若没有上告于凯撒，就可以释放了。』」听证会结束，台上主持的人退席（30节 ））。路加不可能亲自听到这些谈论（31-32节 ）），可能是押送保罗上罗马的随从转达的。32节 ）），此刻应该可以获得释放了，所以他的上告是多余的；但他若不上告，还没到此刻就已经被解送回耶路撒冷遭害了（二十五9-10 ））。实际上，是圣灵带领他上罗马（二十三11 ）），所以此事势在必行。
改变了的人的分诉（二十六1） 在新约大人物的故事中，一件特别的事便是他们绝不害怕承认他们曾经一度是甚么样的人。保罗如今在王面前，坦白承认，他过去曾经企图灭绝基督徒。以前有个名布道家，名字叫诺德（Brownlow North ）。他早年是个无所不为的人。有一次，当他在阿伯丁（Aberdeen ），正要走上教会的讲坛时，收到一封信。这封信告诉他，那写信的人持有他在未作基督徒之前的一些坏事的证据；接着说，如果他讲道的话，那写信的人打算阻止聚会，并且把他的罪行告诉会众。诺德把信带到讲坛上，向会众读出，然后告诉他们，基督把他改变过来了，同样，基督也可以改变他们。他把他的羞辱的证据改变成基督的荣耀。邓尼惯说，最后分折起来，基督教的大作用乃是使坏人变好。伟大的基督徒绝不怕把自己当作基督能力的活例。诚然，人绝不能改变自己；但是既高兴而又真确的，则是人所不能作到的，则是人所不能作到的，耶稣基督给他作了。保罗在这段落里坚决地说，他整个信息的中心乃是复活。他的见证并不是一个活过而又死了的人，却是那荣耀地临在，而且永远活着的一位。在保罗看来，天天都是复活节。为服役而降服（二十六12） 这一段落饶有趣味。（一 ）希腊文使徒一词，直译是被差遣者的意思。例如‘大使’是apostolos 。有趣的是公会的一个使者，技术上便称为公会的apostolos 。那就是说，保罗开始这次旅程时相当于公会的使者，结果却作了基督的使者。（二 ）保罗在晌午赶路。旅客如果不太奔忙，在中午的热浪里是要休息的。由此我们可知道保罗是如何的，为执行迫害的任务而尽力。无可置疑的，他在试图以暴烈的行动去止息他心中的疑惑。（三 ）复活的基督告诉保罗，他用脚踢刺是难的。年齿轻的牛第一次上轭踢时，牠便想把轭踢开。如果牛是联在一个单柄的犁上，农人手上便持有一枝长棒，棒上有尖锐的顶端，他把这一段靠近牛脚跟，于是它每踢一次便被这尖顶刺割一下。如果它是联在一辆车子上，车子的前部有一根棒，棒上镶上一些木造的刺，牛每踢一次，它便刺牛一下，年轻的牛要从艰苦中学顺服，保罗也是一样。第十七、十八节简述了基督为人所作的事。（甲 ）祂开他们的眼。基督进入人的生命，人便能看见他从未看到的事物。（乙 ）祂叫他们从黑暗转向光明。人未遇上基督之前，他好比面向错误的路；他遇上基督之后，便朝光明走去，而他面前的路途则是清楚的。（丙 ）祂把他从撒但的权力底下转到神的权力之下。恶曾经一度使他为奴，可是现在神的得胜大能使他过得胜的善良生活。（丁 ）祂赐他罪得赦免，并得与成圣的同享。对过去，罪的惩罚是败坏了；对未来，生命是再造了，也净化了。接受差使（二十六19） 这是保罗所传信息的内容之生动的撮述。（一 ）他叫人悔改。希腊文悔改一词，直译乃是改心。悔改的意思是认识我们所过的这种生活是错误的，我们必须采取一套全新的价值观念。为求达到这个目的，它包括两事。它包括我们为过去懊悔，它又包括我们决心要藉着神的恩典而改变过来。（二 ）他叫人归向神。我们常常背向神。这可能是无意的忽视，可能因为我们故意地‘心不在焉’。但是不论是那一样，保罗叫我们让那我们以前看来满不在乎的神，现今成为我们的至宝。（三 ）他叫人行事与悔改的心相称。证明人真心悔改归向神的乃是某种的生活。但是这种行为不只是个人生活受了新的一套律法管束的反应，而是新的爱心的结果。已经在耶稣基督里认识神的爱的人，知道如今如果他犯罪，他便不只破坏神的律法，他是伤了神的心了。王受感动（二十六24） 读者所意会到的，这段落的气氛，比之这段落所实际说出的更为有趣。保罗是一个囚犯。正如他自己所清楚说的，在那时他带着枷锁。他却仍然是那场面的主要角色，这是它给人的正确印像。非斯都对他说话，并非把他当作罪犯。他一定知道保罗是个有教养的拉比；他一定见过保罗的房间放满早期基督教书籍的卷轴和羊皮纸。亚基帕在听保罗讲话而不是审问保罗。这事情的结局便是这一班颇感为难的人，总不明白为甚么保罗要在罗马或其它地方受审。保罗有一种能力使他高出任何一班人以上。神的能力这字，在希腊文是dumamis ，就是炸药（dynamite ）的字源。有复活的基督同在的人，甚么都不必怕。--《每日研经注释》 ©版权所有
使徒行传第二十六章 二十六1 .保罗已经在非斯都面前自辩过了（二十五8～11） ，因此路加自然把目前这一番话，当作主要向亚基帕说的了。这样他辩词的高潮，则指向犹太人，而不是罗马人；这个也配合已确立了的实证，就是保罗没有触犯罗马律法。亚基帕被放在整个场面的中心（二十五23、24 、26），他主持整个程序，非斯都把大会的操掌权交了给他。保罗虽然被锁着（二十六29） ，但可能用右手作势，正如古代演说者典型的姿势。先前他似乎是双手被缚的（二十一33） ，但这一回似乎他有足够自由挥动手臂。 辩辞是自传形式的。先述保罗早年，强调他是个犹太教的忠贞份子，由此可引伸到基督教是犹太教延续的道理。接着描述他起初怎样仇视教会，目的在表示他不是盲目地信仰基督教，而必定是一个坚强有力的信念，才引至他改变态度的。这里第三次提到保罗悔改的经历，重点则落在他蒙召向外邦人作证，传扬救恩。他向犹太人及外邦人传道，正是顺服这个呼召；也正因此他被犹太人捉拿了。可是，保罗传讲的一切，实在不该引起他们这样的反对：摩西和先知们早已预言弥赛亚的受苦复活，并宣告兴旺的道给犹太人和外邦人。因此，焦点就在乎犹太人的盼望怎样解说了。 2 ～3.讲词开始，总是想先赚得听众的欢心（二十三2 f, 10）。保罗自称为犹太人告他的事作分诉，因此，能在亚基帕面前陈述，实在万幸，因亚基帕熟悉犹太人的规矩，和他们的辩论。他请求他耐心听，因为陈词势必很长。 4 ～5.保罗提到自己早年的生平，似乎是人所共知的。他在社会所占的地位，声名足叫犹太领袖们知晓。本国的民可指在大多数犹太人的社会，但既然保罗多半在耶路撒冷成长（见二十三3 注），就可能是指犹太地的犹太民族了。在耶路撒冷就加上要接近的定义。他的同乡族人都必能作证，他一直以来都是法利赛人的成员。法利赛（五34 注，二十三6 注），是个统称的名字，是指聚结成小组的严守律法者，特别着重持守礼仪上的洁净，就是旧约对祭司要求的各种仪节，还有一切农作物的纳十分之一。 6. 保罗宣称他当日受审，原是因为指望神向犹太人祖宗所应许的。盼望是保罗辩词中的关键字（二十三6 ，二十四15 ，二十六4 f . ，二十八20） 。这是指神在旧约的应许和预言，存信心等待应验；对保罗来说，就明白相信这等应许已应验在耶稣身上，并将要继续应验。于是问题的核心，就在乎犹太人到底是否相信神的应许要应验了。 7. 说准确一点，保罗心目中的盼望，是死人得以复活，叫神的子民蒙救赎。犹太人本一心盼望有这经历，称之为未来的世代，是藉着不断的敬拜，表明对神的忠诚而获得的。这民称为十二个支派，因此说新约犹太人只有被掳归回的犹太便雅悯支派（南国的人），是个难以纠正的错误观念。（但见路二36） 。敬拜神，是在殿中昼夜进行的；寡妇亚拿“不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神”（路二37） ，正代表这理想。路加的著述中，一再强调耶稣的跟随者中，不单是罪人，也包括了忠心恒守犹太律例的虔诚人（见路一6 ，二25 ，七4 f，二十三50 ；徒十2） 。因此，保罗可以理直气壮地反问，他忠于犹太人的宗教和盼望，何以因而被控。 8. 答案很明显，全集中在保罗相信复活一点上。他采取攻击，质问何以神叫死人复活，被看为不可信呢？这是个一般性的开始，法利赛人对这方面决无困难，因为他们大都相信有复活，撒都该人不相信，但也很容易被人反问，为什么他们认为神作不到呢？当然，保罗虽然一般性地问，但却针对耶稣的复活，证明祂是弥赛亚：为什么会被看作不可信呢? 9. 保罗也承认曾一度这样疑惑过，他一听见有人宣称耶稣复活，又称祂为弥赛亚，立即的反应就是要与这样的人对抗。“攻击拿撒勒人耶稣的名”一句，意思是反对跟随耶稣的人论及他的言论。保罗作为法利赛人，若他接受第八节自己所说的观点，则他该有不同的想法才是。但事实上，他同样盲了心眼，这正是不信的最终原因（二十六18 ，二十八26 f）。 10. 保罗对信徒传道的反应，有十足的强烈行动。他着手攻击耶路撒冷的基督徒，那里是这运动的核心地点；他的行动在耶路撒冷仍历历在目。他四出捉拿信徒，监禁起来（二十二4） ，有祭司长的授权支持他的行动。信徒被杀，他也出名定案。这句话引起好些解经的困难。第一、依字而解，则保罗是公会的成员。各地都有许多公会，每一个社区的会堂，就附有一个公会，这里可能指这些公会的成员。可是保罗既在讲论耶路撒冷的行动，就必然指最高的公会成员了。第二、这句话表示已有好些信徒被杀，虽然记载中只记司提反一人的实况。当时可能有其他例子，只是奇怪没有记录他。保罗也可能用一般性的复数式，以求强调的果效。第三、若依这话字面解说，则表示犹太人有处死的权柄，与约十八31 相违。司提反的例子，可能是个例外（见七57 f ），但若有好几个死亡，却没有罗马政府的干预，则不大可能了。因此，总括观之，最好还是视保罗这话为语气的强调好了。 11. 不过，他在会堂里罚他们说亵渎的话，就是咒诅基督，抛弃信仰（参林前十二3） ，则大不出奇了。会堂有权柄处罚成员，而保罗自己也多次在他们手下受罪：他曾五次在会堂受鞭刑（林后十一24） 。保罗这些行动是否有效，这里没有提及，他只能说他逼他们离弃信仰。不但如此，他的手段不只在耶路撒冷，更追逐到别的地方去。这话也同样是一般性的意见，我们只知道他去过大马色，不过他在其他地方活动，也并非是不可能。 保罗这种行动，在稍后的历史中有相似的记述，庇推尼的罗马总督 Pliny，说他将被嫌疑为基督徒的，带上他的法庭上：“凡是肯否认自己是基督徒的，依我的话向诸神祈祷，又用酒和香向王像（这像是我特为此带来的），和向诸神像祈祷，最后更咒诅基督的据说没有一个真基督徒，能被逼这样做这些人可以无罪释放。”（Epistles 十96） 这段记载自然是外邦的法庭实况，但在犹太场合也同样会出现。 12. 至此保罗已说完了他对犹太宗教的热诚，而这热诚引致他逼害任何可能叛道的人，于是，他一生的转捩点来了。这是他第三次讲述自己的经历，在细节上与前面的稍有不同（九1～19 注，二十二6～21） 。故事的主题还是一样，但讲述时的变化，带出了重点的不同角度。在此我们看见路加的手笔，把一些情节加以变化，使读者每再读都觉新鲜。每一次都从保罗往大马色开始，带着权柄去捉拿信徒。前面说带著书信去，这次说带着权柄和命令，是那书信所授予他的。（九2） 说的权柄，是从大祭司授予的，这里却用复数的祭司长，即是领导的祭司权威人士（九14、21） 。 13 ～14.当时是正午，太阳正最猛烈的时刻（二十二6） ，保罗觉得被天上大光包围，比太阳光更辉耀，这表示他的同伴也看见这光（二十二9） 。在这景况下，所有人都仆倒在地，对照九4 和二十二7 ，只说保罗一人仆倒在地。这里没提及保罗的眼珠被大光弄瞎了，而同行的人并没有被大光影响及。这次记载重点，全集中在主对保罗说的话上，因此他瞎眼和同伴的反应，全部按下不提。这里其实并没有说完他信主的故事（对照九7～9 ，二十二11） ，他直接就说到他对主命令的回应（二十二19） 。 因此，强调的是天上的声音。即声音用希伯来话向保罗说话，一般来说是指亚兰语（二十一40） ，这是由称呼保罗为扫罗（Saoul）看出来的，扫罗是保罗的希伯来名字。不过路加在别处也有用他的希腊名字 Saulos。三次记载都有同样的问话：“为什么逼迫我？”这里却多了一句：“你用脚踢刺是难的。”这话反映出一种箴式的讲法，是好几位古希腊作者所用的，尤其是在 Euripides, Bacchae 794f，向反对 Dionysus 教派的 Pentheus，有这样的警告：“你是个人，他是神，我若是你，就必好好控制自己的怒气，向他献祭，不徒用脚踢刺了306 。”不过这箴也用于犹太教（见所罗门诗十六4） ，此外斐罗也提过良心怎样刺人（ Decal 87）。布鲁斯认为保罗这时在良心上有大挣扎，但 Hanson（p.238）却指出，在希腊文学上，这箴是指人与命运搏斗，这似乎是更合适的解法。至于这些是否天上声音一字一句的记录？还是当保罗逐渐知道自己在错的一方打仗时，生动地描写了自己在心思里的良心挣扎？以上问题，各家看法不同。而解经者也多提及，目睹司提反之死，必然对保罗有刻骨铭心的印象。 15. 保罗的回答，主耶稣的反应，与前述大略相同。不过这一次保罗称对他说话者为“主”；他内心已经认定耶稣就是神，理由是若耶稣从天上以这样的方式向他说话，证明祂已被高举与神同等权柄的地位了（参二十二10） 。 16. 主继续不断地说话（对照二十二10） ，中间没有打断的，然后吩咐他起来。但以前的记载却叫保罗进城去，接受进一步的指示，这里却把故事拉近了，把前面记载神对亚拿尼亚转述的话，变成在路上对他说的。这种记叙的浓缩法，在别处经文也有采用（例如比较一下太九18 与可五22 f、35）。这里的功效，就可以集中注意在天上的命令，要保罗行这样的路，也正因如此他如今受审。在这场合里，不需要论及亚拿尼亚的角色，无论事情怎样发生，和帮助保罗的这人怎样敬虔，都不必费唇舌（比较二十二12） 。主吩咐保罗不必俯伏战兢，要起来，为主作工。主所以要向他显现，是要委派他作仆人，作见证，将所见的和将要指示他的，证明出来。这是指他异象所见复活的主，和他将来要接受的异象（十八9 f，二十二17～21 ，二十三11 ；林后十二1～4 、7）。称保罗为“仆人与见证人”（中文译作执事作见证），正呼应路一2 所说，福音是由亲眼见的人，和传道的人（仆人）所传下来的，表示这些人中间包括有保罗这样的人，是未尝跟随耶稣在地上作工的。 17. 保罗的呼召，与以色列先知的呼召相似（参结二1） ，而神应许保护他，也呼应旧约（耶一8 ，历上十六35） 。神救他脱离百姓，即犹太人，以及外邦人的手；这也许是对路加的读者一个暗示，说保罗目前的试炼也必平安无事，不过，必须记得，神的仆人既是必死的人，神的应许只限于他能完全地完成任务，并不一定从此无恙。神的仆人也会有保罗后期的经历：“我为这福音受苦难，甚至被捆绑像犯人一样；然而神的道，却不被捆绑。”（提后二9） 。保罗的工作是使徒的工作：奉派往百姓和外邦人那里去（耶一7 ；结二3） ，但主要是外邦人。 18. 他的使命是根据以赛亚四十二6 ，作仆人的使命，在此用相似的语句更详细地开列出来。他要叫在罪中蒙闭的眼开起来，叫人从黑暗的领域出来，转向光明，就是脱离撒但的权势，进入神统治的范畴（参赛四十二16 ，尤以西一13 f，与这里的字眼十分相近）。凡听从呼召的，必得赦罪，与一切在耶稣里藉信心成全的人，应得基业（参二十32） 。这里的神学智慧，对亚基帕可能太深一点，难以领会，这番话反映出使徒对悔改本质的传统观念，这里可能是给读者的一个摘要，保罗对亚基帕该说得较浅白的。 19 ～20.保罗因见了复活主的异象，揭开了人生的新页。他说他没有违背这吩咐，这句不过是强调他极热心地遵从。于是他立刻传悔改之道，并要人行事与悔改的心相称。这辞句叫人想起二十21 和三19 ，彼得同样向犹太人说话；此外，强调悔改与行为的明证，也与施浸约翰相呼应（路三8） 。保罗从大马色开始传道（九19～22 、27），后在耶路撒冷（九28 f）。下面一句犹太全地，则大有困难了。文法上，它在句法上不合（其他词是间接受词，而这词则是用直接受词），意思上也不配合使徒行传前面记叙保罗的活动（徒九26～30 ，参加一22 保罗强调的话），很可能这句是误句，整句辞语可能是抄写者附注（赫肯 pp. 686f），又或许该修正说“在犹太及外邦人全地”（布鲁斯，Book p.492 注24，根据 Blass）。无论如何，经文把犹太人和外邦人，视作保罗传道的对象，救恩在同样的条件下赐给犹太人和外邦人。 21 ～22.正因这缘故，犹太人在圣殿捉拿他，想就地置之死地。但他们徒劳事不成，幸有罗马人干预，保罗免遭毒手。但在罗马背后，是神的手在保护他，又因祂的帮助，直到他作见证之时仍站得住，对尊贵卑贱者们作见证。最后总结中，他复述讯息的内容，并宣称这一切完全与摩西及旧约先知预言的吻合，因此也该为犹太人所接纳（罗一2 ，十六26） 。 23. 讯息以两句总括了，第一，弥赛亚必须受害，即受死（一3） ，但这事在摩西及先知如何印证？保罗作为基督徒，似乎会推测弥赛亚的身份就是受苦的仆人，但犹太人是否承认这一点，则未能肯定了，他们很可能有所争论。第二，弥赛亚必先从死里复活，把光明的道，传给百姓和外邦人。这话反映基督徒视基督为复活的初熟果子的看法（林前十五20） ，同样，也表示弥赛亚就是那“必延长年日”的仆人（赛五十三10） ，又要作万民的光（赛四十二6 ，四十九6 ，六十3） 。于是问题的焦点，就在弥赛亚等于受苦的仆人，而耶稣就是应验这角色的那一位，信徒的论点可能是根据耶稣已经成就了这一步，作为历史的基础；至于经文的根据，也许是把赛六十一1 f当作该书前面几章插述的仆人（参赛四十二1～7 同样的思想），同时也可以指摩西这预言末世的先知，他带有弥赛亚性质的功能307 。藉这“桥道式的经文”，要把受苦仆人和弥赛亚连在一起，就有了途径。 24. 非斯都的话，好像打岔了保罗滔滔不绝的话，但其实他已到了总结。这罗马人看来仍未领会犹太神学的微妙，只能大声插嘴，也许表示有点不客气的态度，说保罗疯狂了。他说保罗太有本领才学，有时太有学问是无益的。这也许表示现实头脑的罗马军人，根本没时间作宗教暇思呢。不过，也不能说路加无非想刻画一种传统的罗马人心态，因为前面十三7、12 ，他写过一个对福音有很好印象的罗马巡抚。 25 ～26.保罗唯有否认癫狂，他说他的话都是真实的明白话，并不是疯话或传闻。为了印证他的话，他向亚基帕呼吁。他说王本晓得这些事，所以敢放胆直言。他又说亚基帕不可能毫不知情，因为都是公开人所共知的。他用了一个常见的成语，强调说这事并非发生在一个角落里。无可否认地，使徒行传前半部，提到人信主的统计报导，若当真看它，就必然体会基督教运动已在巴勒斯坦喧赫一时了，同时使徒宣称耶稣从死复活，也必然是人所共知的事。亚基帕也必有所听闻。Sta/hlin（p.312）认为他过份夸张了亚基帕的见闻，因为他若相信先知，这见闻就必然引导他成为基督徒了。这个批评是假设亚基帕只要知道基督徒对耶稣的看法，就会心悦诚服。可是事实并不是这样（参路十六31） 。 27. 无论如何，保罗尝试叫亚基帕不只看见事实，更要留意先知的讯息，就是基督徒认为是指向耶稣的讯息。若亚基帕是个敬拜神的犹太人，就必然相信先知的话也必然要接受信徒的看法，认为先知预言的应验，基督是唯一可能的实证。保罗何以会说：“我知道你是信的”，很难解释；他决不会是说亚基帕已接受耶稣就是应许的弥赛亚，他充其量可能认为亚基帕相信先知说弥赛亚要来，然而基督徒对预言应验的看法，与犹太人并非必然相同。 28. 可是亚基帕机灵地知道，若他对保罗的问题答“是”的话，将引致的后果。因为他若承认自己相信先知，那末很自然的下一个问题便是：“那你理当接受耶稣是弥赛亚了？”可是另一方面，作为敬虔的犹太人说自己不信先知，也是不堪设想的。因此他说：“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊。”这答话是顺口而出的，但也并没有反讽的味儿。那是亚基帕处于逻辑上进退维谷的陷井，而企图摆脱的途径308 。 29. 保罗回答说，他希望所有听他的人都作基督徒，但不要像他那样带着锁炼。这话是保罗最终的宣告：只因为人作了基督徒就把他监禁刑罚，是十分无知之举。无论是少劝，是多劝，是针对亚基帕的回答的，意思是“不管花多少时间来劝你信主309 。” 30. 开庭告终，台上主持的人退席。路加仍把亚基帕放在整个集会的主位。同坐的人可能是指法官的谘询议员（二十五12） ，不过这里也许并没有官方职位的意思。 31. 路加决不可能亲自知道巡抚及随员幕后讲的话，但他的推断也不会错，依刚才的查问结果，根本不可能定保罗有罪。这资料可能是遣送保罗上罗马时随行附上的。 32. 可是，若保罗根本在罗马人手下，没有任何死罪或值得监禁的罪名，那又何必不即时释放呢，这仍是个大疑问。前面已说过，相继几任罗马官员都不放保罗，为的是讨好犹太人。但如今多了一个因素，是路加藉亚基帕口说出来的，不过这也可能只是把当时场面戏剧化的手法而已。一般想法会认为，这样的一个案件，犯人根本显然无罪，皇上也乐于免了上诉的烦累。根据 Sherwin-White（p.65），严正地依法而论，在这阶段的案情，实在是可以释放的了，可是“若不理他的上诉而宣判无罪，又会触犯皇上与及省政府。” 因此，保罗引颈以待上罗马的心愿，又接近一步了。当然，他可以用其他途径赴罗马的，但得在皇上面前站立，他甚望能确定对基督徒宽待的决定，而这将对审判案产生效力。
306 P. Vellacott, Euripides: The Bacchae and other Plays （Harmondsworth, 1954）, p.205.
307 Marshall, Luke , pp.118-128.
308 这一词的译法有不少争论： （1） RSV 的译法有 P. Harle* 的支持，见 'Un "Private-joke" de Paul dans le livre des Actes （XXVi 28-29）', NTS 24, 1977～78, pp.527-533，他认为“便叫我作基督徒”相等于“使人做归化者”（太二十三15） ，他译为“依你的想法，这短短时间内，就可以叫我作基督徒了。” （2） Bruce （ Book , p.494 n.30） 译作：“总言之你想劝服我充当个基督徒 （In brief you are persuading me to act the Christian）”，他引用王上二十一7 （七十士译本）的成语。Harle* 却反对，认为这成语要用现在不定词 present infinitive 而不是简单过去式 aorist。 （3） 这一句的困难引起版本上的混乱与简化，因而产生 AV 著名的译法：“Almost thou persuaded me to be a Christian 你几乎劝服我做基督徒了。”传道者们很遗憾这一句有用的经文消失了，因有不少激烈的讲章是用这句“几乎做基督徒”做讯息的，不过他们大可以引用可十二34 代之。
309 The phrase, however, might be a play on words, referring back to verse 22, and meaning 'whether in the case of small or great people' （P. Harle*）, but this seems rather forced.
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【徒二十六1 】「亚基帕对保罗说：“准你为自己辩明。”于是保罗伸手分诉说：」
保罗已经在非斯都面前自辩过了（二十五8～11） ，因此路加自然把目前这一番话，当作主要向亚基帕说的了。这样他辩词的高潮，则指向犹太人，而不是罗马人；这个也配合已确立了的实证，就是保罗没有触犯罗马律法。亚基帕被放在整个场面的中心（二十五23、24） ，他主持整个程序，非斯都把大会的操掌权交了给他。保罗虽然被锁着（二十六29） ，但可能用右手作势，正如古代演说者典型的姿势。先前他似乎是双手被缚的（二十一33） ，但这一回似乎他有足够自由挥动手臂。
──《丁道尔圣经注释》
徒二十六2～3 】讲词开始，总是想先赚得听众的欢心（二十三2） 。保罗自称为犹太人告他的事作分诉，因此，能在亚基帕面前陈述，实在万幸，因亚基帕熟悉犹太人的规矩，和他们的辩论。他请求他耐心听，因为陈词势必很长。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六4～5 】
保罗提到自己早年的生平，似乎是人所共知的。他在社会所占的地位，声名足叫犹太领袖们知晓。本国的民可指在大多数犹太人的社会，但既然保罗多半在耶路撒冷成长（二十三3） ，就可能是指犹太地的犹太民族了。在耶路撒冷就加上要接近的定义。他的同乡族人都必能作证，他一直以来都是法利赛人的成员。法利赛（五34 ，二十三6） ，是个统称的名字，是指聚结成小组的严守律法者，特别着重持守礼仪上的洁净，就是旧约对祭司要求的各种仪节，还有一切农作物的纳十分之一。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六6 】「现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的。」
保罗宣称他当日受审，原是因为指望神向犹太人祖宗所应许的。盼望是保罗辩词中的关键词（二十三6 ，二十四15 ，二十六4 ，二十八20） 。这是指神在旧约的应许和预言，存信心等待应验；对保罗来说，就明白相信这等应许已应验在耶稣身上，并将要继续应验。于是问题的核心，就在乎犹太人到底是否相信神的应许要应验了。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六7 】「这应许，我们十二个支派，昼夜切切地事奉神，都指望得着。王啊，我被犹太人控告，就是因这指望。」
说准确一点，保罗心目中的盼望，是死人得以复活，叫神的子民蒙救赎。犹太人本一心盼望有这经历，称之为未来的世代，是借着不断的敬拜，表明对神的忠诚而获得的。这民称为十二个支派，因此说新约犹太人只有被掳归回的犹太便雅悯支派（南国的人 ），是个难以纠正的错误观念。（路二36） 。敬拜神，是在殿中昼夜进行的；寡妇亚拿“不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神”（路二37） ，正代表这理想。路加的著述中，一再强调耶稣的跟随者中，不单是罪人，也包括了忠心恒守犹太律例的虔诚人（路一6 ，二25 ，七4 ，二十三50 ，徒十2） 。因此，保罗可以理直气壮地反问，他忠于犹太人的宗教和盼望，何以因而被控。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六8 】「神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？」
答案很明显，全集中在保罗相信复活一点上。他采取攻击，质问何以神叫死人复活，被看为不可信呢？这是个一般性的开始，法利赛人对这方面决无困难，因为他们大都相信有复活，撒都该人不相信，但也很容易被人反问，为什么他们认为神作不到呢？当然，保罗虽然一般性地问，但却针对耶稣的复活，证明祂是弥赛亚：为什么会被看作不可信呢。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六9 】「从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名，」
保罗也承认曾一度这样疑惑过，他一听见有人宣称耶稣复活，又称祂为弥赛亚，立即的反应就是要与这样的人对抗。“攻击拿撒勒人耶稣的名”一句，意思是反对跟随耶稣的人论及他的言论。保罗作为法利赛人，若他接受第八节自己所说的观点，则他该有不同的想法才是。但事实上，他同样盲了心眼，这正是不信的最终原因（二十六18 ，二十八26） 。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六10 】「我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里；他们被杀，我也出名定案。」
「出名定案」：直译是「丢下小石子」。古希腊人判决时，以丢下黑色小石子为有罪，白色小石子为无罪。因此这个字就有了「投票」的意思，保罗用这个字表达自己完全赞成公会逼迫基督徒的决议（没有确实的证据证明保罗当时是公会成员 ）。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒二十六11 】「在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们直到外邦的城邑。」
他在会堂里罚他们说亵渎的话，就是咒诅基督，抛弃信仰（林前十二3） ，则大不出奇了。会堂有权柄处罚成员，而保罗自己也多次在他们手下受罪：他曾五次在会堂受鞭刑（林后十一24） 。保罗这些行动是否有效，这里没有提及，他只能说他逼他们离弃信仰。不但如此，他的手段不只在耶路撒冷，更追逐到别的地方去。这话也同样是一般性的意见，我们只知道他去过大马色，不过他在其它地方活动，也并非是不可能。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六12 】「那时，我领了祭司长的权柄和命令，往大马士革去。」
这是他第三次讲述自己的经历，在细节上与前面的稍有不同（九1～19 ，二十二6～21） 。故事的主题还是一样，但讲述时的变化，带出了重点的不同角度。在此我们看见路加的手笔，把一些情节加以变化，使读者每再读都觉新鲜。每一次都从保罗往大马色开始，带着权柄去捉拿信徒。前面说带着书信去，这次说带着权柄和命令，是那书信所授予他的。（九2） 说的权柄，是从大祭司授予的，这里却用复数的祭司长，即是领导的祭司权威人士（九14、21） 。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六13～14 】
这次记载重点，全集中在主对保罗说的话上，因此他瞎眼和同伴的反应，全部按下不提。这里其实并没有说完他信主的故事（九7～9 ，二十二11） ，他直接就说到他对主命令的响应（二十二19） 。
因此，强调的是天上的声音。即声音用希伯来话向保罗说话，一般来说是指亚兰语（二十一40） ，这是由称呼保罗为扫罗（Saoul ）看出来的，扫罗是保罗的希伯来名字。不过路加在别处也有用他的希腊名字 Saulos。三次记载都有同样的问话：“为什么逼迫我？”这里却多了一句：“你用脚踢刺是难的。”这话反映出一种箴式的讲法，是好几位古希腊作者所用的，尤其是在 Euripides, Bacchae 794f，向反对 Dionysus教派的 Pentheus，有这样的警告：“你是个人，他是神，我若是你，就必好好控制自己的怒气，向他献祭，不徒用脚踢刺了。”不过这箴也用于犹太教（十六4） ，此外斐罗也提过良心怎样刺人（Decal 87 ）。布鲁斯认为保罗这时在良心上有大挣扎，但 Hanson（p.238 ）却指出，在希腊文学上，这箴是指人与命运搏斗，这似乎是更合适的解法。至于这些是否天上声音一字一句的记录？还是当保罗逐渐知道自己在错的一方打仗时，生动地描写了自己在心思里的良心挣扎？以上问题，各家看法不同。而解经者也多提及，目睹司提反之死，必然对保罗有刻骨铭心的印象。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六14 】「我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：‘扫罗，扫罗！为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的！’」
「希伯来话」：指「亚兰文」。保罗此时用希腊文发言，所以需要表明耶稣讲话的语文。用脚踢「刺」：原文是复数型态，指农夫犁田时用以驱赶牛的带刺长棒。 「用脚踢刺」：这是希腊的通俗格言，表示一只牛被刺弄痛以后，用脚踢刺，反而造成更大的伤害。表示被管理的人自不量力，想要反抗有能力的管理者，终究造成自己更大的伤害。敌挡造物者，就是典型的「用脚踢刺」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒二十六14 主对保罗说，你用脚踢刺是难的何意？】
答：当保罗在大马色路上蒙主光照的时候，他扑倒在地，就听见有主的声音向他说：「扫罗，扫罗，为什么逼迫我，你用脚踢刺是难的。」这里所描绘的图书，乃如一头牛用脚踢赶牛的刺棒，牠这样作，只有给自己带来更多的麻烦和痛苦，所以这一句话成了格言，为古代学者们所使用，亦为希腊人和罗马人所共知的。这里的意思是指逼迫基督的门徒，藉此来抵挡拒绝主，乃是毫无用处的，从这一句话使我们颇能清楚看出保罗的心理精神状态之表现，他对主逼迫，不但于主无损，反而被主所服，让他从主那里多次领受了美好的信息，被主所拣选来作他的圣工，成为传福音给外邦万民的使者（徒九1-22 ，十三2-3 ，二十二17-21 ，二十六9-23） 。
——李道生《新约问题总解》
【徒二十六15 】「我说：‘主啊，你是谁？’主说：‘我就是你所逼迫的耶稣。」
保罗的回答，主耶稣的反应，与前述大略相同。不过这一次保罗称对他说话者为“主”；他内心已经认定耶稣就是神，理由是若耶稣从天上以这样的方式向他说话，证明祂已被高举与神同等权柄的地位了（二十二10） 。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六16 】「你起来站着！我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。」
主继续不断地说话（二十二10） ，中间没有打断的，然后吩咐他起来。但以前的记载却叫保罗进城去，接受进一步的指示，这里却把故事拉近了，把前面记载神对亚拿尼亚转述的话，变成在路上对他说的。这种记叙的浓缩法，在别处经文也有采用（太九18 ，可五22） 。这里的功效，就可以集中注意在天上的命令，要保罗行这样的路，也正因如此他如今受审。在这场合里，不需要论及亚拿尼亚的角色，无论事情怎样发生，和帮助保罗的这人怎样敬虔，都不必费唇舌（二十二12） 。主吩咐保罗不必俯伏战兢，要起来，为主作工。主所以要向他显现，是要委派他作仆人，作见证，将所见的和将要指示他的，证明出来。这是指他异象所见复活的主，和他将来要接受的异象（十八9 ，二十二17～21 ，二十三11 ，林后十二1～4） 。称保罗为“仆人与见证人”（中文译作执事作见证 ），正呼应路一2 所说，福音是由亲眼见的人，和传道的人（仆人 ）所传下来的，表示这些人中间包括有保罗这样的人，是未尝跟随耶稣在地上作工的。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六17 】「我也要救你脱离百姓和外邦人的手。」
保罗的呼召，与以色列先知的呼召相似（结二1） ，而神应许保护他，也呼应旧约（耶一8 ，十六35） 。神救他脱离百姓，即犹太人，以及外邦人的手；这也许是对路加的读者一个暗示，说保罗目前的试炼也必平安无事，不过，必须记得，神的仆人既是必死的人，神的应许只限于他能完全地完成任务，并不一定从此无恙。神的仆人也会有保罗后期的经历：“我为这福音受苦难，甚至被捆绑像犯人一样；然而神的道，却不被捆绑。”（提后二9） 。保罗的工作是使徒的工作：奉派往百姓和外邦人那里去（耶一7 ，结二3） ，但主要是外邦人。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六18 大好的信息「叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明,……又因信我得蒙赦罪……同得基业。」】
人都喜欢听见好消息，特别是对自己有利有益的消息。但这类消息不多，即或有关系也不大，但有一种好消息，真是古今中外最大最好的消息，可以称之为福音。这比起任何好消息都要好得无数倍。如果一个人病得要死，有人告诉他一种方法能治他病，能起死回生，延长他的寿命，那对他是很好的消息了，如果一个人被判了死刑，忽然报给他的罪得赦免，可以出狱自由的消息，那对他真是一个好消息。再如一个穷人，忽然有消息告诉他有一分极大的产业送给他，那也是一个好消息，但这一切怎能比得上信主耶稣而来的福气呢？
这福音包括：一信主耶稣就得蒙赦罪，不至灭亡，反得永生。作神的儿女 并且在光明中，神国里得到基业，这不是延长几年的生命，乃是永生，不是免了小罪，乃是免去永刑，不是成为富人，乃是承受万有。这好处简直无法形容，却有人不愿意听，不肯信，真是可惜之极，他将永远悔恨。但若相信接受主的福音就要欢喜快乐，那真太有福了，所以自己得到福音也要传给别人。
──《每日天粮》
【徒二十六19 】「亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象，」
乃是那从天上来的大光，使徒保罗一生之久将自己献上，这顺服是出自异象。虽然，凡将自己奉献给神的，在父神的眼中都是十分珍贵的；可是盲目的奉献，在事奉上却不能持久。我想当我们悔改得救以后，那初步，天真和未受教导过的奉献，与那更进一步，因为见了父神伟大计划所产生的奉献，是大不相同的！前者的奉献，是基于我们个人所获得和享受的救恩，父神不会立刻对我们有任何严厉的要求。但当祂敞开祂的心，将祂自己所要做的向我们启示以后，祂便寻求我们甘心乐意的反应，从此以后，祂在我们身上的要求就逐步加深。我们是根据一个新的认识，便向祂献上我们的心愿，同时祂也接纳了我们这新的奉献。今后，我们的一生，都要进入这一个奉献中，并且是一直的进入。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【徒二十六19 「我故此没有违背那从天上来的异象。」】
天上的异象也临到我们。在暑期的假日望阿尔卑斯山，或散步在浪潮拍案的海滨，有时在病痛的床边，我们会看见复活的主主异象，看见祂为我们受的伤痛，还有我们生命的异象，见证我们经理的恩典，在那里黑暗的心灵重获光明，从奴役中释放，从污秽中有圣徒的洁净，神的异象确留下不可磨灭的印象，使我们在日后的年月中更经琢磨而有珍贵的品德，如果没有这样圣洁甜美的生命异象，那会有多么可怜！
我们的回应很重要，也许我们拒绝随从那恩手与唤召的声音，也许我们仍回到原有的恶道，偏行己路。我们也可能不跟天使走向自由，他拍醒我们，我们却仍留在狱中不出来。可能我们像巴兰，在属灵方面是盲目的，那驴看见的我们却一无所见，结果我们的工作只有失败。
在另一方面，我们知道随从异象，不仅有深刻的印象而且有持久的能力，看见神显露的旨意，将所看见的和指示的事证明出来，凡爱祂而且顺服祂的人，祂必使我们对父神有更新与深切的思想。
徒二十六19～20 】他说他没有违背这吩咐，这句不过是强调他极热心地遵从。于是他立刻传悔改之道，并要人行事与悔改的心相称。这辞句叫人想起二十21 和三19 ，彼得同样向犹太人说话；此外，强调悔改与行为的明证，也与施浸约翰相呼应（路三8） 。保罗从大马色开始传道（九19～22） ，后在耶路撒冷（九28） 。下面一句犹太全地，则大有困难了。文法上，它在句法上不合（其它词是间接受词 而这词则是用直接受词 ），意思上也不配合使徒行传前面记叙保罗的活动（徒九26～30 ，加一22） ，很可能这句是误句，整句辞语可能是抄写者附注（赫肯 pp. 686f ），又或许该修正说“在犹太及外邦人全地”（布鲁斯 Book p.492注24 根据 Blass ）。无论如何，经文把犹太人和外邦人，视作保罗传道的对象，救恩在同样的条件下赐给犹太人和外邦人。
──《丁道尔圣经注释》
徒二十六21～22 】正因这缘故，犹太人在圣殿捉拿他，想就地置之死地。但他们徒劳事不成，幸有罗马人干预，保罗免遭毒手。但在罗马背后，是神的手在保护他，又因祂的帮助，直到他作见证之时仍站得住，对尊贵卑贱者们作见证。最后总结中，他复述讯息的内容，并宣称这一切完全与摩西及旧约先知预言的吻合，因此也该为犹太人所接纳（罗一2 ，十六26） 。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六23 】「就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。”」
「就是基督必须受害」：原文是「如果真的基督能够受苦」，保罗用挑战的语气来邀请听众思考他所传的道理。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒二十六24 】「保罗这样分诉，非斯都大声说：“保罗，你癫狂了吧！你的学问太大，反叫你癫狂了。”」
非斯都的话，好像打岔了保罗滔滔不绝的话，但其实他已到了总结。这罗马人看来仍未领会犹太神学的微妙，只能大声插嘴，也许表示有点不客气的态度，说保罗疯狂了。他说保罗太有本领才学，有时太有学问是无益的。这也许表示现实头脑的罗马军人，根本没时间作宗教暇思呢。不过，也不能说路加无非想刻画一种传统的罗马人心态，因为前面十三7、12 ，他写过一个对福音有很好印象的罗马巡抚。
──《丁道尔圣经注释》
徒二十六25～26 】保罗唯有否认癫狂，他说他的话都是真实的明白话，并不是疯话或传闻。为了印证他的话，他向亚基帕呼吁。他说王本晓得这些事，所以敢放胆直言。他又说亚基帕不可能毫不知情，因为都是公开人所共知的。他用了一个常见的成语，强调说这事并非发生在一个角落里。无可否认地，使徒行传前半部，提到人信主的统计报导，若当真看它，就必然体会基督教运动已在巴勒斯坦喧赫一时了，同时使徒宣称耶稣从死复活，也必然是人所共知的事。亚基帕也必有所听闻。Sta／hlin（p.312 ）认为他过份夸张了亚基帕的见闻，因为他若相信先知，这见闻就必然引导他成为基督徒了。这个批评是假设亚基帕只要知道基督徒对耶稣的看法，就会心悦诚服。可是事实并不是这样（路十六31） 。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六26 】「王也晓得这些事，所以我向王放胆直言。我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里做的。」
「背地里作的」：原文是「作在角落里」，这是当时的谚语，形容某些哲学家离群索居、闭门造车地研究学问。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒二十六27 】「亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的。”」
「先知」：原文是复数型态，指「众先知」。保罗的意思是耶稣应验了旧约众先知的预言，所以亚基帕如果相信众先知，就会相信耶稣。亚基帕也不能回答不信众先知，这样他可会被犹太人唾弃的。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
无论如何，保罗尝试叫亚基帕不只看见事实，更要留意先知的讯息，就是基督徒认为是指向耶稣的讯息。若亚基帕是个敬拜神的犹太人，就必然相信先知的话──也必然要接受信徒的看法，认为先知预言的应验，基督是唯一可能的实证。保罗何以会说：“我知道你是信的”，很难解释；他决不会是说亚基帕已接受耶稣就是应许的弥赛亚，他充其量可能认为亚基帕相信先知说弥赛亚要来，然而基督徒对预言应验的看法，与犹太人并非必然相同。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六28 】「亚基帕对保罗说：“你想少微一劝，便叫我作基督徒啊？”（注或作“你这样劝我 几乎叫我作基督徒了。” ）」
亚基帕机灵地知道，若他对保罗的问题答“是”的话，将引致的后果。因为他若承认自己相信先知，那末很自然的下一个问题便是：“那你理当接受耶稣是弥赛亚了？”可是另一方面，作为敬虔的犹太人说自己不信先知，也是不堪设想的。因此他说：“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊。”这答话是顺口而出的，但也并没有反讽的味儿。那是亚基帕处于逻辑上进退维谷的陷井，而企图摆脱的途径。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六29 】「保罗说：“无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。”」
保罗回答说，他希望所有听他的人都作基督徒，但不要像他那样带着锁炼。这话是保罗最终的宣告：只因为人作了基督徒就把他监禁刑罚，是十分无知之举。无论是少劝，是多劝，是针对亚基帕的回答的，意思是“不管花多少时间来劝你信主。
”──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六30 】「于是，王和巡抚并百妮基与同坐的人都起来，」
开庭告终，台上主持的人退席。路加仍把亚基帕放在整个集会的主位。同坐的人可能是指法官的咨询议员（二十五12） ，不过这里也许并没有官方职位的意思。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六31 】「退到里面，彼此谈论说：“这人并没有犯什么该死该绑的罪。”」
「谈论」：原文的时态显示这些权贵「不断的谈论」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
路加决不可能亲自知道巡抚及随员幕后讲的话，但他的推断也不会错，依刚才的查问结果，根本不可能定保罗有罪。这资料可能是遣送保罗上罗马时随行附上的。
──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六32 】「亚基帕又对非斯都说：“这人若没有上告于西泽，就可以释放了。”」
若保罗根本在罗马人手下，没有任何死罪或值得监禁的罪名，那又何必不实时释放呢，这仍是个大疑问。前面已说过，相继几任罗马官员都不放保罗，为的是讨好犹太人。但如今多了一个因素，是路加藉亚基帕口说出来的，不过这也可能只是把当时场面戏剧化的手法而已。一般想法会认为，这样的一个案件，犯人根本显然无罪，皇上也乐于免了上诉的烦累。根据 Sherwin－White（p.65 ），严正地依法而论，在这阶段的案情，实在是可以释放的了，可是“若不理他的上诉而宣判无罪，又会触犯皇上与及省政府。”
因此，保罗引颈以待上罗马的心愿，又接近一步了。当然，他可以用其它途径赴罗马的，但得在皇上面前站立，他甚望能确定对基督徒宽待的决定，而这将对审判案产生效力。
──《丁道尔圣经注释》
徒二十六4~11 】在新约大人物的故事中，一件特别的事便是他们绝不害怕承认他们曾经一度是甚么样的人。保罗如今在王面前，坦白承认，他过去曾经企图灭绝基督徒。
以前有个名布道家，名字叫诺德（BrownlowNorth ）。他早年是个无所不为的人。有一次，当他在阿伯丁（Aberdeen ），正要走上教会的讲坛时，收到一封信。这封信告诉他，那写信的人持有他在未作基督徒之前的一些坏事的证据；接着说，如果他讲道的话，那写信的人打算阻止聚会，并且把他的罪行告诉会众。诺德把信带到讲坛上，向会众读出，然后告诉他们，基督把他改变过来了，同样，基督也可以改变他们。他把他的羞辱的证据改变成基督的荣耀。
──《每日研经丛书》
徒二十六8 不可思议“神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？”】
【徒二十六14 】
复活的基督告诉保罗，他用脚踢刺是难的。年齿轻的牛第一次上轭踢时，牠便想把轭踢开。如果牛是联在一个单柄的犁上，农人手上便持有一枝长棒，棒上有尖锐的顶端，他把这一段靠近牛脚跟，于是它每踢一次便被这尖顶刺割一下。如果它是联在一辆车子上，车子的前部有一根棒，棒上镶上一些木造的刺，牛每踢一次，它便刺牛一下，年轻的牛要从艰苦中学顺服，保罗也是一样。
──《每日研经丛书》
【徒二十六14 】
主对保罗讲这幅画时，用的是当时农夫都懂的背景。农夫耕田有时候会碰到比较顽强或一点也不驯良的牛，这些牛非常顽固，非常倔强，所以犁田常常喜欢走自己的道路，不照着主人――农夫的意思犁田，使主人的意思受了极大的亏损。农夫为了要叫牛绝对顺服，就用一根长棍子，顶端有一个很尖锐的东西，就是刺，美当牛不听话要走自己的道路，主人就用这根刺刺牠一下。
中国人说：『这个人笨得像牛一样。』牛确实很笨，若你真的用这个刺刺牠，这头顽强的牛就非常不顺服，会用脚踢刺，想把刺踢开，结果只有徒增痛苦，一点益处也没有。
【徒二十六18 瞎子能看见什么？】耶稣对一位很虔诚、很有教养、受良好教育的法利赛人说：「人要是不重生，就看不见上帝的国。」即使他的眼力极好——他的心灵依然是盲瞎的！这就是为什么有人在属世的知识上算得上是博学之士，但是信仰的事上却是一个傻瓜。有人在科学上、艺术上成为泰斗，但他们读圣经，竟连一个字也读不明白。可是那些最单纯的，没有受过太多教育的信徒，却明白圣经上一切荣耀的？记载和神圣的启示——包括童女生子、基督救赎的死、和祂荣耀的复活等等。他明白因为上帝的恩典为我们预备的救恩，对今后所存的盼望，以及对未来在天上的荣耀归宿。然而同一本圣经，在不信的人读来，只是收容了一些历史掌故和具有一些文学价值而已。为什么会造成这样的差别呢？因为，在灵命上他是盲瞎的！属灵的事只能用属灵的眼睛才能看见。圣灵只对相信的人才向他们启示属灵的事。
有一个人讥诮街头的布道家说：「我不相信天堂和地狱，也不信有上帝和 ，因为我看不见他们。」旁边有一个人说：「我不相信你在这里，也不相信你在讲话，因为我看不见你，其实，除了我之外，我不相信有其他的人在这里，你知道，我是一个瞎子。」人要是不重生，就看不见上帝的国，求神开启我们属灵的眼睛，叫我们看见属灵的事物。
——M.R.D. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
徒二十六29 天壤之别“我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样。”】