12345678910
11121314151617181920
2122232425262728
马太福音
马可福音
路加福音
约翰福音
使徒行传
罗马书
林前
哥林多前书
林后
哥林多后书
加拉太书
以弗所书
腓立比书
西
歌罗西书
帖前
帖撒罗尼迦前书
帖后
帖撒罗尼迦后书
提前
提摩太前书
提后
提摩太后书
提多书
腓利门书
希伯来书
雅各书
彼前
彼得前书
彼后
彼得后书
约一
约翰壹书
约二
约翰贰书
约三
约翰叁书
犹大书
启示录
创世记
出埃及记
利未记
民数记
申命记
约书亚记
士师记
路得记
撒上
撒母耳记上
撒下
撒母耳记下
王上
列王纪上
王下
列王纪下
代上
历代志上
代下
历代志下
以斯拉记
尼希米记
以斯帖记
约伯记
诗篇
箴言
传道书
雅歌
以赛亚书
耶利米书
耶利米哀歌
以西结书
但以理书
何西阿书
约珥书
阿摩司书
俄巴底亚书
约拿书
弥迦书
鸿
那鸿书
哈巴谷书
西番雅书
哈该书
撒迦利亚书
玛拉基书

导读:使徒行传 第20章


圣经综合解读

1「乱定之后,保罗请门徒来,劝勉他们,就辞别起行,往马其顿去。」

2「走遍了那一带地方,用许多话劝勉门徒(或译:众人),然后来到希腊。」

3「在那里住了三个月,将要坐船往叙利亚去,犹太人设计要害他,他就定意从马其顿回去。」

「希腊」())指亚该亚省,哥林多是其首府。
保罗在哥林多的三个月可能是主后56-57年的冬天,出门不便。他原打算一过了冬天,就从哥林多东面的坚革哩港坐船渡过爱琴海,取道叙利亚回耶路拉撒冷。许多犹太人此时会坐船去耶路撒冷过逾越节,大概有人计划要在船上攻击他,他就改变了原定的计划,让一部分同工坐船往特罗亚()),他自己经过马其顿从腓立比坐船往特罗亚会合())。保罗可能在这三个月里写了罗马书()),加拉太书可能也写于此时。
上图:保罗从以弗所到马其顿、希腊(徒二十1-2),然后从腓立比坐船回亚细亚的特罗亚(徒二十6)。

4「同他到亚细亚去的,有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特,帖撒罗尼迦人亚里达古和西公都,还有特庇人该犹,并提摩太,又有亚细亚人推基古和特罗非摩。」

5「这些人先走,在特罗亚等候我们。」

这些人可能是马其顿各教会的代表,要把捐款送到耶路撒冷())。保罗极力避免自己携带捐资,以免给魔鬼留破口())。「特庇人该犹」())可能就是「马其顿人该犹」()),他是马其顿人,但住在小亚细亚的特庇,按照第四世纪《使徒章程》的记载,他就是约翰叁书的收信者,约翰按立他为别迦摩的第一任监督。
「我们」())一词表示本书的作者路加也在内。这词之前最后一次出现在腓立比()),此刻又出现在腓立比()),可能这几年路加一直在腓立比事奉,现在再度与保罗会合。从此路加一直与保罗同行,陪他同往罗马()),直到保罗最后殉道()),因此,本节之后的细节更多。

6「过了除酵的日子,我们从腓立比开船,五天到了特罗亚,和他们相会,在那里住了七天。」

7「七日的第一日,我们聚会擘饼的时候,保罗因为要次日起行,就与他们讲论,直讲到半夜。」

8「我们聚会的那座楼上,有好些灯烛。」

9「有一个少年人,名叫犹推古,坐在窗台上,困倦沉睡。保罗讲了多时,少年人睡熟了,就从三层楼上掉下去;扶起他来,已经死了。」

10「保罗下去,伏在他身上,抱着他,说:『你们不要发慌,他的灵魂还在身上。』」

11「保罗又上去,擘饼,吃了,谈论许久,直到天亮,这才走了。」

12「有人把那童子活活的领来,得的安慰不少。」

冗长的讲道、闷热的屋子,使少年犹推古困倦沉睡。「已经死了」())这是本书作者医生路加的描述,因此应该不是昏迷不醒而已。保罗离开以弗所以后,一路都遇到麻烦,犹太人要害他()),现在犹推古跌死()),但在主的看顾下,这些麻烦都成了神给教会恩典的「安慰」())。
教会初期,擘饼记念主与爱筵聚餐往往一起进行,但后来因为有不正常的情况发生()),以致逐渐放弃了这种习惯。

13「我们先上船,开往亚朔去,意思要在那里接保罗;因为他是这样安排的,他自己打算要步行。」

14「他既在亚朔与我们相会,我们就接他上船,来到米推利尼。」

15「从那里开船,次日到了基阿的对面;又次日,在撒摩靠岸;又次日,来到米利都。」

从「特罗亚」())步行到「亚朔」())约有30公里,保罗特意「这样安排」,也许是需要一段单独与神交通的时间。他此去耶路撒冷将面临极大的危险()),需要与主有深入的交通,清楚明白圣灵的带领。
从「亚朔」向南到达「米推利尼」())有70公里。
「基阿岛的对面」())在士每拿和以弗所之间突出的半岛的尖端。「撒摩」())是以弗所南面近岸的岛。「米利都」())位于以弗所以南50公里。这些细节的描述,表明路加对他亲身经历的记录是非常严谨的,而9-11节的神迹也是可以信赖的。

16「乃因保罗早已定意越过以弗所,免得在亚细亚耽延,他急忙前走,巴不得赶五旬节能到耶路撒冷。」

17「保罗从米利都打发人往以弗所去,请教会的长老来。」

上图:保罗从特罗亚步行到亚朔,再乘船经过米推利尼、基阿、撒摩到米利都,然后请以弗所教会的长老来。

18「他们来了,保罗就说:『你们知道,自从我到亚细亚的日子以来,在你们中间始终为人如何,」

19「服事主,凡事谦卑,眼中流泪,又因犹太人的谋害,经历试炼。」

20「你们也知道,凡与你们有益的,我没有一样避讳不说的,或在众人面前,或在各人家里,我都教导你们;」

21「又对犹太人和希腊人证明当向神悔改,信靠我主耶稣基督。」

18-35节是使徒行传中惟一记载专向教会长老们传讲的信息。「亚细亚」())指罗马帝国的亚细亚省。
传道人的品格首先是「凡事谦卑」()),作众人的仆人,不是要受人的服事,乃是要服事人());其次是「眼中流泪」()),对信徒有真正的关爱之心());第三是忍耐坚毅,「经历试炼」())仍继续做工())。
保罗虽然「凡事谦卑」,但并不以牺牲真理为代价,「凡与你们有益的」()),毫无「避讳」())保留。凡是能在主里造就人、建立教会的,都是「有益的」,不管「得时不得时」())都必须说。有时道理是对的,但如果不用合神心意的方式去说,也会绊倒人、影响教会合一,这也是无益的。因此,真正属灵的人会「勒住舌头」()),分辨什么才是真正对圣徒「有益的」。
能叫人接受救恩的悔改,不是向良心、向道德、向法律悔改,乃是「向神悔改」()),不是以神之外的事物为目标,乃是以神自己为目标。

22「现在我往耶路撒冷去,心甚迫切(原文是心被捆绑),不知道在那里要遇见什么事;」

23「但知道圣灵在各城里向我指证,说有捆锁与患难等待我。」

24「我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音。」

22节原文直译「看哪!在我灵里是被捆着去耶路撒冷」。圣灵的感动不是人自己一时的冲动、头脑发热,而是经过长时间冷静思考()),灵里仍有一种催逼和捆绑,只有完全顺服,里面才会感到轻松和释放。保罗顺服圣灵的感动,但圣灵并未启示这一行程的目的,所以「不知道在那里要遇见什么事」()),这种前途未卜的心情也反映在罗十五30-32保罗请求为他祷告之中。
圣灵的「指证」())是预告而不是「禁止」())。许多人寻求「圣灵带领」、「神的旨意」,其实只是一种「趋吉避凶」的算命心理,只是想知道怎样做对自己最有利,而不是想知道怎样做最讨神喜悦。如果圣灵向我们预告前面有「捆锁与患难」())在等待,我们还会继续顺服前行吗?真正的圣灵的带领,乃是明明地告知「有捆锁与患难等待」保罗,但仍让他「心被捆绑」()),催逼他前行()),否则里面就无法得着轻松和释放。正如主耶稣明知祂将会在耶路撒冷受死,却仍「定意向耶路撒冷去」()),出于圣灵的带领都是一个原则:「不要成就我的意思,只要成就祢的意思」())。
真正出于圣灵的感动和带领,会叫人「不以性命为念」()),完全顺服才能得着释放。每一个信徒都和保罗一样,有一份「从主耶稣所领受的职事」())。这一份职事的内容和大小由神决定,我们当做的是忠心完成自己的一份、「行完我的路程」()),人生就有永远的价值,在神眼中被「看为宝贵」())。

25「我素常在你们中间来往,传讲神国的道;如今我晓得,你们以后都不得再见我的面了。」

26「所以我今日向你们证明,你们中间无论何人死亡,罪不在我身上(原文是我于众人的血是洁净的)。」

27「因为神的旨意,我并没有一样避讳不传给你们的。」

保罗可能已有预感,今后将不可能有太多的机会自由往来传道()),甚至最终将要为主殉道。他到耶路撒冷被捕后,转送罗马,虽然曾获短暂释放,但回程还没有到以弗所就再次被捕,在狱中直至为主殉道。
主将我们摆在特定的人群中间,要我们对他们负起福音的责任:「我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的;若不传福音,我便有祸了。我若甘心做这事,就有赏赐;若不甘心,责任却已经托付我了」())。我们若忠心传了,对方却不接受,「罪不在我身上」())。
对于神完全的旨意,没有一样是可以「避讳不传」())的,没有一样是可以忽略不要的,不能只传某些真理,而不传另一些真理。许多信徒不会「避讳不传」平安、喜乐、爱,但却可能「避讳不传」悔改、审判、地狱、忌邪的神、舍己、背十字架、金钱奉献、将身体献上……,结果就会使神的旨意暗昧不明,既得罪了神,也叫人无法得到益处())。

28「圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养神的教会,就是祂用自己血所买来的(或译:救赎的)。」

29「我知道,我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间,不爱惜羊群。」

30「就是你们中间,也必有人起来说悖谬的话,要引诱门徒跟从他们。」

31「所以你们应当警醒,记念我三年之久昼夜不住地流泪、劝戒你们各人。」

「不爱惜羊群」())乃是假师傅的特征。任何只讲道理和对错,却没有爱心、怜恤的,都不是主所托付的牧人。
一个教会如果真是基督用自己血所买来的,必然会招致撒但的攻击,出现异端的教训是难免的())。后来以弗所教会真的面临异端的攻击())。信徒只有扎根于圣经,才能紧紧跟随基督、不跟从异端。
教会的长老应当为自己、为教会「警醒」())。「昼夜不住」())是修辞手法()),不可按字句理解为24小时。

32「如今我把你们交托神和祂恩惠的道;这道能建立你们,叫你们和一切成圣的人同得基业。」

教会长老要「靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守道」()),对神所交付的道忠心、顺服,然后才能带来神的祝福。
「恩惠」是保罗独特的用字,表示神白白的恩典,是人不配受的。神的道建立信徒,使我们长大成熟())。
「同得基业」())指承受神国的基业和福分,与基督一起作王。

33「我未曾贪图一个人的金、银、衣服。」

34「我这两只手常供给我和同人的需用,这是你们自己知道的。」

35「我凡事给你们作榜样,叫你们知道应当这样劳苦,扶助软弱的人,又当记念主耶稣的话,说:“施比受更为有福。”』」

「金、银、衣服」())是当时人的主要财富。
保罗不是说传道人都必须亲自做工维生,而是说一个传道人若真是神所呼召的,即使教会的情况不足以供应,传道人也必须自给自足来坚持事奉,因为无论是自给自足、还是教会供应,都是从神而来的供应。保罗以制造帐棚为业())。
保罗的「榜样」()),是在物质生活上谨慎自己()),不但不给撒但留下破口,而且甘心作一个供应别人的人。我们只有在生命上接受圣灵相当深的对付,才肯甘心为主有所摆上、有所舍去,结果是从主得着更多,成为神赐福教会的管道。
「施比受更为有福」())这句话在四福音书中没有记载,可能保罗以这句话来总结主耶稣的教训()),也可能别的使徒口传过主说的这句话,无论是物质的还是属灵的,都是这个原则。

36「保罗说完了这话,就跪下同众人祷告。」

37「众人痛哭,抱着保罗的颈项,和他亲嘴。」

38「叫他们最伤心的,就是他说『以后不能再见我的面』那句话,于是送他上船去了。」

当时祷告的姿势是站着的,但在严肃的场合下,也会「跪下」())来祷告())。
中东人的习俗,在离别或相逢时,以拥抱和亲嘴来表达彼此之间的情谊())。
这些长老们必然都看淡今生,单单望定神的旨意和永恒的基业,清楚知道在天上重聚的盼望,但仍会为生离死别而「伤心」()),这是出于他们在主里「彼此相爱」的心())。信徒固然知道在天路旅程中为主受苦是必有的事,不能执着于今生的安逸好处,但如果我们在弟兄姊妹的需要和难处面前冷静淡漠,只用「永恒」去教育人,心里并无真实的怜恤和同情,表面上很属灵,实际是失去了灵里合一、彼此相爱的见证,不能让世人「认出你们是我的门徒了」())。
上图:保罗第三次传道旅程,在以弗所写了哥林多前书,在马其顿写了哥林多后书,在哥林多写了罗马书:1、保罗从耶路撒冷到安提阿,住了些日子,又经加拉太和弗吕家去坚固众门徒(徒十八23);2、保罗到以弗所传道两年多(徒十九1-40);3、保罗去马其顿(徒二十1);4、保罗走遍马其顿,后到希腊住了三个月(徒二十2);5、保罗从腓立比到特罗亚(徒二十6-12);6、保罗步行到亚朔,再乘船到米推利尼、撒摩、米利都、哥士、罗底、帕大喇、推罗、多利买、凯撒利亚回到耶路撒冷(徒二十13-二十一15)。

--圣经综合解读 ©版权所有

每日研经注释

动程往耶路撒冷

我们已经知道保罗决心从他有关的教会去收集捐款给耶路撒冷教会。他为要接受这项捐献,去了马其顿。我们对于保罗的历史不明白而且会永不明白的地方很多,这又是一个例子。第二节说他走遍了那一带地方,来到希腊。这一次他必曾到过以利哩古。这么几个字便撮述了他整年的旅程和经历。

第三节告诉我们,保罗正要从希腊坐船到叙利亚去的时候,发现犹太人要设计陷害他,他便改变路线,从陆地去。很可能是这样:通常犹太的朝圣船只从外国的港口开往叙利亚,载客去过逾越节,而保罗一定是打算坐其中一艘。在这样的船上,那些狂热的犹太人最容易预谋使保罗掉到水中去,失踪,再听不到他的消息。保罗的生命常在艰危之中。

第四节我们有与保罗同行的人的名单。这些人一定是代表各教会负责把捐款带到耶路撒冷去的。他们这么早便表示出教会是合一的,而其中一部份的缺乏便是其余的人的机会。

第五节的叙述又从他称转到自称去。这表示路加又在场,而我们又得到一项目击者的记载。路加告诉我们,过了除酵的日子他们离开腓立比。除酵的日子是从逾越节开始,为时一周,在这七天里犹太人吃无酵的饼,纪念他们从埃及得蒙拯救。逾越节的日期是在四月中旬。

一个少年人沉睡

这个生动的故事清楚是一个目击者的叙述;而且是关于基督徒崇拜聚会情形的第一个纪录。

它两次说到擘饼。在早期教会有两件密切关联的事情。一个是叫作爱筵。大家都献出一些,而且是一顿实在的饭食,这饭每每是穷苦的奴隶整周里所得的唯一的,正常的饭食。在爱筵中,基督徒互相在爱的团契中用饭。另外一个是主的晚餐,是在爱筵中或在爱筵以后马上守的。我们很可能在那普通的饭食里失却欢聚的一些伟大价值。它所表示的乃是教会的家庭精神。

这一切全在晚上发生,可能因为惟有晚上,一天的工作完毕,奴隶才能参加基督徒团契。这也解释了犹推古的情形。黑夜里,楼上房间酷热,许多灯烛又使空气闷热。无可置疑的,犹推古辛辛苦苦地工作了一天,然后来聚会。他身体已经疲倦了。他坐在窗前,为要得些清凉的夜风。这些窗子并非用玻璃做的,是有格子的,或是用结实的木做的,打开了便像门一样,差不多直通地板,而又伸出到下层的院子上。犹推古既疲倦,又受了闷热的空气所迫,沉沉入睡,以致掉到下面的院子里。我们切不要以为保罗尽讲,一直讲下去;可能有讲话,也有讨论。当群众涌下楼下去,发现那少年人躺在下面,失却知觉时,便开始胡乱地大叫起来;但是保罗叫他们不要再大惊怪,因为那少年的灵魂仍在身上。由下一节我们知道保罗并未与大队伍同走;显然他是留下来,要使犹推古确确实实地复原。

这简单的故事中,有些很可爱的地方。印象上那是一个家庭式的聚会,而不是近代的教会崇拜聚会。我们为了得着教会崇拜聚会的庄严,就要放弃崇拜的家庭气氛吗?

一路的行程

因为路加与保罗同在,我们差不多可以逐日和逐段去跟查他们的行程。从特罗亚算起,到亚朔去是二十哩,而水路则是三十哩;而且水路包括绕过腊登角(Cape Lectum ),要迎着猛烈的东北风。保罗有充分的时间步行去亚朔,然后与他们相会。也许他需要独处的时间,以振奋自己的精神,去对付来日的工作。米推利尼是在拉斯保岛(Lesbos ),基阿则是在撒摩,而米利都乃是在以弗所之南二十八哩,在梅因达河(Maeander River )口。

我们已经知道保罗很想在耶路撒冷过逾越节,而犹太人如何设计阻止他。五旨节是在七个礼拜之后,他很渴望能在那里过这大节期。虽然保罗已经与犹太脱离了,祖传的节期对他仍是很珍惜的。他是外邦人的使徒,他的同胞可能恨恶他;可是在他的心里,却是疼爱他们。

黯然告别

对这样的一篇充满着情感的临别赠言,不可能作干净利落的分析。但是若干特点却是显著的。

首先,他对自己作了若干表白。(一 )他毫无戒惧地说话。他已经把神一切的旨意都告诉他们,却既不畏惧他们,也不讨好他们。(二 )他自食其力。他自己的一双手供给了他的所需,而且他的工作不只为他自己,也为那些不幸的人。(三 )他勇敢地面对未来。他受圣灵的管束,而他因这信心便能以对付将来要临到他的一切。

保罗也对他的朋友尽力提出若干要求。(一 )他提醒他们的本分。他们是神全群的监督。这并不是他们所选的本分,但是是那些被选上的人的本分。善牧的仆人必须也是群羊的牧者。(二 )他提醒他们的危险。世俗的恶劣影响到处都有。真理所在之处便必有悖谬的袭击。要保持信仰完整和教会纯洁,前头便有经常的争战。

在这整件事的经过当中,都显著地存在着一种从内心深处发出的挚爱。这种爱心应当存在于每一教会之内,因为爱心失去了,任何教会的工作便只有萎谢了。

--《每日研经注释》 ©版权所有

丁道尔注释

使徒行传第二十章

七保罗由以弗所至米利都

保罗的行程计划包括再到马其顿亚该亚,以后回耶路撒冷。他原来的计划,是直接由哥林多到巴勒斯坦,越过亚西亚岸的;可是由于犹太人有谋害他的风声,就决定避开敌人,由原路经马其顿特罗亚及亚西亚沿岸而去。在此发生了一件著名的事件,就是叫犹推古复活。此后保罗就一路赶程回耶路撒冷,希望可以在五旬节前到达。他故意避开了以弗所。从保罗亲笔书信中,有很多宝贵关于这次行程的资料,就是在哥林多后书,说他怎样渴望再到哥林多去;又在罗马书,也看出他这一程的筹算,罗马书是他在哥林多时写的。从这些书信上,我们看见他十分重视这次收集的捐项,是他亲手主持,从外邦教会收集给耶路撒冷贫苦信徒的。

1.保罗在乱定之后才离开以弗所,不过事实上他后来再没有踏足以弗所境内,是否因为这一次虽然未被控罪,他仍觉得还是避避风险更明智,免再生事?他离开之前,招聚了教会众人来,临别赠言,内容很可能与的劝勉相似,因他离开以弗所时,未预料会讲那番话。然后,他就到马其顿去了,若这一程等于 f . 所提的,那末他就北行到了特罗亚(。他在那里的传道工夫,大有果效。就在这期间,哥林多教会的争端有了端倪,保罗派了提多带信去(这信失传),指望他们和解,也为他自己将要到哥林多去铺路;这一次去,若那里的人仍各持己见的话,他就极不乐意启行了。他显然预期会在那里会合提多的,可是提多的行程误了期,保罗心急之余,就迳自过到马其顿去,希望在那里早点遇见他。

2.到了马其顿,提多也到了,报告了教会的好消息,保罗满心的焦虑也就平息了。保罗心里感恩欢慰,就写了另一封信给哥林多教会(哥林多后书),托提多及两位同工带去,那两位未提名的同工,是负责照管捐项一事的。路加却一点也没提及这事(见注),o报导保罗在马其顿的事工,探访当地的教会。路加也没提及他在希腊西部的工作;根据,保罗宣称曾传福音远及以利哩古,是最切合放在这时期里了。保罗从那里转到希腊去(罗马省份亚该亚的流行名称),就是那里主要的大城哥林多。

3.保罗留在哥林多三个月,可能因为时值冬季,出门不便。在这段被逼逗留的日子,有许多有价值的工作,其中之一就是写了给罗马的信。他原计划春天乘海路往叙利亚的,却因犹太人设计要害他而生了枝节。这个时节里,不少犹太人上耶路撒冷守逾越节或五旬节,后者更是朝圣者进圣城的旺季。有人若想在船上找机会袭击保罗,是决不困难的,很可能是在哥林多谋害保罗不成的人所设的计。不过,路加并没有把这计谋的详情记述,也没提保罗从何得知这事,为避开敌人,保罗就转向相反的北方启程了。

4.在此路加开列了同行同工的名单。写下这列名字实没有什么特别的动机,赫肯(p.583)带嘲讽的评语,说这样读者就能一睹保罗作为一个成功的宣教士,那种专属随员的阵容,这想法o反映赫肯自己的心态,并非路加的思想。更可能的,是路加视他们为一手见证人,目睹保罗成功的使命,他们在耶路撒冷教会面前,可作有力的支持,因耶路撒冷仍有不少人,对保罗的工作狐疑不定的 f . )。其实,这些人也可能o是各教会指派,把捐项带上耶路撒冷的人。名单中有庇哩亚教会代表所巴特(是 Sosipater 的缩写;在,从哥林多写出的信中,提及保罗的亲属,就叫这个名字)。这里提到这人的口气,似乎表示读者们也认识这个人。接下去的两个帖撒罗尼迦人,亚里达古和西公都(前者在提过;他陪同保罗从耶路撒冷到罗马的第一程,见。该犹是从加拉太特庇来的;不过西方版本有点不同,说他是在腓立比一个马其顿城叫做 Doberus 的人,若然,他就是的该犹了。也可当作腓立比教会的代表(布鲁斯也同意, Arts p.370)。赫肯(p.52 f . )反对这个看法,认为这个人与提摩太相连,提摩太是加拉太人,西方版本这样写,一定是因为文士想把这个人与的该犹连起来。还有两个亚西亚来的人(可能是以弗所)推基古日后与保罗给小亚西亚的书信有关 f . f . ;特罗非摩则与保罗在耶路撒冷被捉拿有关。若说这些人与捐项有关,则引起一两个困难。提摩太并非派自某教会,这里提及他,可能是因为他有份筹备这笔款项;若该犹是从特庇来的,那他也可能像提摩太一样有份于这事。还有一个可能性,就是他们会从加拉太各教会带来了捐项,虽然这似乎有点绕圈子。奇怪的是,没有提及腓立比代表,除非该犹真从那里来。不错,第五节说有人从腓立比来(就是路加)与他会合,但原来保罗并没打算回程上再经腓立比的,那么腓立比的代表本该就已派定才是。还有一件奇怪的,就是当保罗一到腓立比,就立刻有人准备好可以陪他去耶路撒冷的了。也许他们早已计划好腓立比代表的行程,在旅程后期加入,不过保罗改变行程,也就更改了。不过,最简单的就是说腓立比代表已经在哥林多了,o是第4节没有提他的名字罢了277。哥林多也没有提出代表的名字,虽然保罗在 f . 有提起来,我们就假设保罗自己担任这角色了。最后,也没有提到提多,也许他到别处宣教了。

5~6.保罗的同伴不知何故先动身去了,到了特罗亚等候其余的人。这里记叙再回复“我们”的主语,表示作者这时再度加入队伍中。这人当然不会是第四节名单中开列的人。上一段“我们”的记叙停在腓立比,这时也在这地重拾。不过,作者可能早已在保罗未到腓立比之前,已与他会合了。“我们”当然是指“保罗与我”也许还有其他未列名的人;不过还要考虑另一个建议(赫肯 p.582):第五节的“这些人”,可能是指推基古和特罗非摩,这样,“我们”就会包括第4节所有的人了。亚西亚人先去,为大队作准备工夫。保罗和其余的人等到达了除酵节才动身。可能他们在腓立比同庆信徒的逾越节,就是复活节 f ),而不o是作为犹太节日的附注(,对照。从腓立比港口尼亚波尼到特罗亚的旅程,比相反方向行程多费时日,必然是因为风向不顺之故了。

7~8.特罗亚门徒在七日第一日聚集,一同擘饼,听保罗临别的话。擘饼一词是使徒行传中特出的用法,是信徒同守主的晚餐;此外,信徒在七日第一日聚集擘饼,这里是第一次记载资料278。路加怎样算时辰,这里弄不清楚,根据犹太计算法,一天始于日落,保罗与信徒聚集,就是在今日我们的礼拜六黄昏,然后礼拜日早晨就启程了279。若依罗马以日出为一日之始,则信徒众集于礼拜日(礼拜日是犹太一周之第一日),或礼拜六(礼拜六是罗马人一周之第一日)路加在别的地方,是以日出为一日计算之始,他似乎在用罗马计时法,和犹太历法(。布鲁斯( Book p.408 n.25)却认为保罗打算启行的次日,是第二天的早上,而第十一章的天亮,就是新的一天开始,因此那里会在礼拜日黄昏,而保罗在礼拜一早晨启行280

保罗对教会讲道直到半夜,这在现代西方标准似乎很长(,但在一些国家,尤其是第三世界,几小时的聚会,加上长长的讲道,并不希奇。除此之外,会众疲惫的原因,更由于门徒聚集的楼房点着油灯,发出的味儿,令犹推古睡着了。赫肯(p.585 n.2 )说若犹推古坐在窗台上也睡着了,其他坐在不近通风处的人,就更睡意难当了。当然他忘记了有些人易于入睡,有些人并不。无论如何,这里是一幅目睹见证的资料。

9~10.我们对犹推古同情万分,才八至十四岁的童子(传统称这年纪之间的为少年人,第12节),保罗冗长的讲道,闷热的屋子,如何能当,倦极了,就呼呼入睡,从三楼窗子掉到地下来;依英国式说法,第三层楼就是地面上的第二层,文中的描写似乎是合伙共住的楼房,是罗马城镇低下阶层常见的住宅。少年人被扶起来时已经死了。路加一心想描写保罗能起死回生(像彼得一样,这是绝少疑问的了;保罗说他的灵魂还在身上,是指他医治后的情况而言。路加决不会花篇幅记述一个似乎死了的人复活的事。当然,那些硬着说路加曲解事实的人,仍有隙可乘的。

11.插曲完结了,保罗擘饼吃了,这话分不清是吃了主的晚餐,还是吃了一顿饭,不过吃这动词,是可以解作吃一顿饭的。赫肯(p.586)觉得信徒竟然肯等到半夜才吃饭,未免太出奇了,因此采前者说法。不过,他也许对不计代价的热心的信徒,估计太低了;而且这时期在主餐后用膳,是足有证据的;ff更要表示信徒等到教会晚膳时会很饿(21,34节),也有人在赴会前先在家吃了饭才来。保罗接着还继续讲了许久。

12.路加像是补叙方式,才说出那少年人实在已活了,当地的人大得安慰281。其中含意可能是少年人一直不醒。可是,这件事的细节都引起不少质疑,这样惨重的跌伤,固然会引起长时间的昏迷,但其实并未致命(正如一般所料)。这样,神奇的成份就在神保守了他,免了必死的命运,在保罗讲道的场合里,统管一切。这样,神迹不是起死回生,而是神大能的保守。这样解说并不算是理性化地去解释,而且因为这故事编写的方式很奇特,理应慎为观察。此外,困难显然出自第11节的突兀位置。

13.又上路了,o是路加及同伴循海路到亚朔,约距二十哩(32公里),保罗则宁采陆路。海路比陆路远,且多有风险。这里没说明为什么保罗要独自上路,情节却必然是事实。若说路加想夸陈保罗的本事,一夜无眠后,恢复力旺盛,仍可长途跋涉282,这是极不可能的解说。

14~15.各人既在亚朔会合,保罗上了船,走了四十四哩(71公里),向南到达米推利尼,是 Lesbos 岛上的要镇。第二天就来到基阿岛的对面,此地在北面士每拿,南面以弗所之间突出的半岛的尖端。再行海路,过了以弗所,就来到撒摩,是以弗所以南近岸的岛,靠近一个叫做 Trogyllia 的岬角;西方版本加一细节说“在 Trogyllia 停留以后”,不管是否正确,他们也很可能真的在那里停留了。于是第二天就来到米利都,位于以弗所以南三十哩(48公里)。

16.路加解释保罗所以越过以弗所,是想在五旬节以前到达耶路撒冷。在特罗亚过除酵节,到五旬节之间,时间并不长,但也足以完成这行程的。保罗一定是怕逗留在以弗所,就很难匆匆抽身了,所以他选一艘取快航线的船。此外,保罗怕再出现以弗所,会再引起骚动注),这也很有道理。不过,既然行色匆匆,又何以花时间叫以弗所的长老来米利都相会,这也令人称奇。不过,可以解释说船在米利都会停一两天,足以传讯去以弗所,叫长者们来到米利都,保罗也可以避免了船在以弗所上货落货时,荒废时日。

277 这恰好符合假设:这个腓立比代表,名叫路加,正是保罗差往哥林多的弟兄,“这人在福音上得了众教会的称赞”(见
278 使徒在七日的第一日聚集,在有暗示,而所提的“主日”,一般也认为是星期日。
279 For this view see M. D. Goulder, Midrash and Lection in Matthew (London, 1974), p.177 n.38.
280 这段经文并不支持安息日会的做法,认为安息日是星期五日落到星期六日落,是使徒聚会的日子;即或这里聚会是星期六晚,也已不属犹太人的安息日了。
281 路加的“不小”是他爱用的希腊成语之一。
282 这一节在古叙利亚译本的经文异同,见p.45。
八保罗在米利都的告别辞

保罗自知不会再回亚西亚了,就在向耶路撒冷进发,面临被捉拿监禁的可能之前,争取最后机会向教会领袖们话别。此后,虽然使徒行传中仍不断听见保罗在犹太人罗马人面前分诉的声音,这一次却是他对教会的告别辞了。这一篇讲话包含了当时常见的告别辞的内容283。学者们对他的分析,极不一致,不过大致上可分为两部份。第一部份18~27节,保罗回顾自己宣教士的工作,描述他怎样尽心竭力,然后说到前路未明,又说他甘愿为基督舍命,又深信今后不会再与他们见面了。他语重心长地说自己已悉心教导他们,他们对所学的道就自负全责了。这些思想带入下一段28~35节,保罗指导教会领袖当他不再与他们同在时,该怎样行事。他们该学效保罗的忠心,像他那样毫无保留地服事教会。神的祝福必护庇他们,他们也必须服从耶稣的吩咐,慷慨施与扶助软弱的人。

近日的解经家中,除了布鲁斯、Williams 及 Neil 显注例外,都认为其中思想是保罗的,而路加的处理方式也与保罗接近。讲辞的字眼是路加的风格,内容则被认为超过了当时的处境,而拿自己来做榜样,亦不像保罗所为。路加其实是在自己的时代里,为保罗所受的指控辩护(指控不是来自保罗当时在以弗所的人),又鼓励教会要跟从并实践保罗的教训,而那时保罗早已去世多时了。

当时,我们必须承认是路加的风格,既是他写的作品,都就带着他自己的风格了,他也没有设法保留各发言人的独特格调。不过,保罗的确在米利都发表这一番话,正如路加所描述的实在也并无不可,路加记得这个场合,真有这一篇讲辞,也并非不可能的。保罗也会拿自己作范例,也会用话别辞的典型格式,像其他人一样。他的确忍受教会内的指控(林后十~十三;帖前一~二),不过在这讲辞中,他以自己的人生作领袖们榜样,较之对实际指控的答覆,前者成份居多。他的一腔热切,是由于当时的情景,令他深深激励。总言之,硬说这段不是根据保罗而来的,理由不足。

17~18.保罗所关切的,是教会的领袖,此处叫作长老,正如一样。他说他们的岗位是“卫护者”,就是监督(28节),也许他自己也是用这称呼。一开始他就追陈往事,叫他们回想及印证他在亚西亚他们中间生活为人如何(希腊文是 epistamai ),可比较、10 f ,有相同的写法,但实际用的字眼却是路加的

19.保罗用服事主来形容他的工作,正如他常称自己为神的仆人。此外也是服事教会(35节),仆人身份最重要的精神,就是服事了。因此,事奉第一个品质特别在此提出来的,就是谦卑,不为自己求取什么。第二是眼泪,表露出他对信徒的关切,第三是忍耐坚毅,在犹太人诸般逼害而导致放弃不干的试探中,他置之度外,仍继续作工。这一节与及整篇讯息,都与保罗自己的写作,有直接密切的呼应,看出这的确是他对自己事奉的想法,与对信徒的劝勉。近日有学者说“看不出任何与保罗的直接关系”,实不敢苟同:整篇讯息所反映的印象,使我们像见到保罗本人一样。

20.保罗牧养的工作包括公众聚会(如在推喇奴学房),也在各人家里;门12)。保罗强调他这段日子里,比对他们有益的教训(27节),他都没有避讳不说,虽然有时并不受欢迎。保罗这话很强,有人怀疑他是在答辩什么似的,或是路加为日后人家对保罗的评论,在让他自辩。这种自辩在话别辞中,是典型的成份;在十二族长遗训( Testaments of the Twelve Patriarchs )也是常见的写法)。路加没有记载保罗在以弗所所受这样的批评,不过在哥林多却被“传别的福音”者抨击,这里保罗可能就是针对这类指控。

21.保罗对所传的道,总觉得非常简单。释经者一向把这里的字眼看为文句的交错法,也就是说,他向犹太人宣告他们要信靠耶稣,而向希利尼人则要悔改。这大致上也是不错的,悔改归回神,原是采向外邦人传的讯息f;,而犹太人则要从守律法转向信靠。不过,其实人人信主都需要信心强调犹太人和外邦人相同;,而犹太人也同样需要悔改。因此这交错法的理论就不能确定了。悔改一字,并不是保罗常用的字,多半是路加的字汇,但也相当于保罗用的“归回”

22~23.从追述过去,转看眼前面临的事了,这也是引发这番话的因由。保罗正在回耶路撒冷途中,这一程有两个特点。这是必须走的一程,是圣灵催逼保罗走的 f . 。他知道是神引导他去,他必须顺服。但这也是前路未明的一程:圣灵并未显示这一程的真正目的,和会发生什么事。这种前途未卜的心情,反映在保罗请求为他祷告之中,求神保守他在耶路撒冷中脱离危难,又叫教会乐意接受带去的捐款。有一件事保罗肯定知道的,就是每到一地方,圣灵都预先告诉他有捆锁与患难等待他。这里不清楚圣灵预言的逼害是在耶路撒冷,还是在保罗所到的每一城市,也许是指前者。圣灵的工作有时是透过先知,有时是直接向保罗启示。

24.若上一节解得不错的话,保罗就预知在耶路撒冷将会受苦。他所不知道的(22节),就是这苦难是否会丧命,但他强调自己已准备受死的了。他不以性命为念,也不看为宝贵,不必不惜代价地护卫性命。这一点与他书信中相合f;。他看最重要的,是走完他的路,忠心完成他信主时所托付的使命,就是传扬神恩典的福音 f . 。保罗觉得自己的任务是忠心传福音,并且是被召往广大的地域去传;所以他想向西到罗马去(也到西班牙去,,在那里传福音。也许他认为基督再来的首要条件,就是福音传遍世界 f . 。但他也知道这任务的完成,不一定要靠他的,最要紧的是忠心完成自己的一份,这一份的大小,神自会决定。

25.保罗知道当日的会众,必不会再见面了。他向他们传天国的道,已经完成。几位解经家从这几句话中推论(加上第38节),说路加写的时候,已知道保罗身亡,所以不可能再回到这地区来了。路加虽然没有在使徒行传末,记载保罗之死,o让读者保留一幅保罗在罗马无阻碍地传扬福音的画面,但他已有足够暗示,叫人知道保罗死在罗马。另一方面,也可以说保罗自觉这一带已没有作工的余地,前路将另有所向,极不可能再回到爱琴海地区了。事实上保罗这愿望未得实现,他可能曾再探访过这地区(教牧书信中似乎有这样的线索),这样o不过表示他所担心的并未实现罢了,至低限度这时未实现。路加把这一番话看作保罗对所有宣教工场上的教会话别,似乎证据十分强,但不够具说服力。

26~27.然而,保罗在以弗所的工作完结了,他强调自己已忠心尽了职守,任何人失落,责任不在他。他大胆地说没有人的血在他身上,见的比喻。叫人丧命的罪的用语,这里是针对牧者忠心传扬生命之道的属灵责任。正如守望者忠心警告人们,说敌人已近在眉睫,听的人若对警告置若罔闻,则守望者责任已尽。保罗作为一个福音使者,正是这样,他所以如此肯定,是因为他自信已把福音的每一方面,忠心地传讲了;神整个救恩计划,都毫无遗漏了(;不过神的计划这观念纯出于路加)。

28.这时保罗进入讯息的第二部份。第一部份他暗示自己的榜样,是他们学效的范本,这时却转为直接劝勉了。他用告别辞的形式,劝他们当他不再和他们同在时该如何行事为人。他们不o要留意自己也要留意教会的属灵景况(;领袖必先保持忠心,才可指望教会忠心。用羊描写教会,是旧约说到神的子民的比喻;结三十四),耶稣也沿用它。在,也用这画面来刻画教会和领袖;中,保罗用了它,但并未特别强调。不过,羊群并不是保罗描写教会的形象。这个描写法引致教会领袖称为“牧人”或“牧师”,保罗这里用的是监督(RSV 作 guardians 其他地方则作 bishops (希腊文 episkopos ),这字在保罗所建立的一部份教会,用来称他们的领袖。它带出的意思,是属灵的关顾与牧养。这些人是神藉圣灵所选立的。这里称为“监督”的,与第17节的长老同为一匀耍又从知道他们是保罗祷告禁食后所立的,祷告禁食表示他们凭圣灵的指引而行。他们的职责是牧养教会,RSV 译作喂养,似乎把作牧者的身份缩窄了;他的职责应该包括了一切关乎羊缘墓毓恕U饫锍平袒崾神的教会284,这是o有在保罗书信中用的辞(见。教会属于神,因为祂亲自买她回来(RSV 用获得一字太弱了)。这里表达的是买赎的行动,教会成为神的产业,这是根据,神买赎以色列的描述(,就是根据一节经文说以色列如羊远来的)。赎价按字面意义是祂自己的血(RSV mg),可是,早期使徒不大可能会说神流自己的血,因此必然是指耶稣作这句的主语(这o是可能,但不很强),或者指“祂自己的那一位的血(RSV mg)”,文法上可行,也切合t自己的儿子(罗马的说法。这是路加作品中,清楚提及十字架教义性关键的少数几个地方之一,虽然如此,却不可忽视它的重要性,因为这不o表示了保罗的信念,也表示了路加的信念。

29.保罗对教会的爱心,是恐怕有凶暴的豺狼会进来破坏,这里继续用牧人的比喻。异端教师从外而来,引人走差,尤其是当保罗已不在他们当中抵挡他们。这事明明在哥林多出现了,林后十~十三证实有人来到哥林多,可能在保罗离开后,传另一个福音。这事在保罗离世之后,也一样会发生,所以看使徒行传写在这事件之后,则这话的含意就更广了。

30.除了外来的人,保罗说还有教会里的人,也可能用悖谬的教训,引诱会众(。有人想辨认这些异端,但没有什么结论可寻。有人认为路加可能指诺斯底派思想,或受诺斯底影响的信徒,不过既然使徒行传中,没有诺斯底教训可寻,因此我们必须视它为一般性的异端,将要在教会出现。后来以弗所教会真的面临极强的异端势力:保罗的警告是很合时的。

31.面对这样的危险,教会领袖必须经常儆醒,像牧人夜间守望,防避侵袭的狼裕毁有言是信徒一般性的警戒;这里特别指向领袖们(,再用保罗自己的榜样来加强。他三年之久(他在以弗所大概停留的年日,,他昼夜不住劝戒会众各人(。昼夜是夸张写法,比较,保罗昼夜亲手作工以维生。

32.保罗最后一步,是把领袖交托在神手中。这一举动并不是一种委托仪式,立他们为全缘淖芄埽因为他们本已有这位份(17节)。保罗在此地把自己承担的责任,移交给他们,正如的话别式一样。他把领袖们交托在神手中,和神恩惠的道之下,就是指神恩惠的福音(24节)。恩惠是保罗独特的用字,表示神白白的恩典,是人不配受的,祂因着它拯救罪人。路加也常用这个字,尤其是用来指福音的讯息;因此路加和保罗的用字在这里是一致的,虽然实际的用辞出自路加。神的道建立信徒,就是使他长大成熟的意思(,使他们与一切成圣的人同得基业(这含糊的词(也许来自 f . ),似乎是指神将赐给保罗的听众,有份于祂王国统治的福份,是神一切子民所共享的。对神的话忠心,然后带来神的祝福,这是十分重要的观念:保罗和路加决不认为教会领袖,可以超越所交托给他们的神的道之上,也不能支配神的道;相反的,他们服在神的话之下。

33~34.保罗话未了,他还有一个最后的要求,求他的听者学效他自己无私的奉献。他说的是由衷之言,他牧养劳苦作工,亦没有贪求任何报酬。古代社会里,金银衣服是代表财富地位的标记。保罗没有财富,甘心自己亲手作工维生,虽然,作为使徒,他本该要求教会的供养。事实上,他对教会给他的馈赠,十分感激,但又好像很不好意思似的。无论如何,当时教会给他的馈赠,加上自己的工作,足以维生,不致成为他当时事奉的教会的负荷

35.这样,保罗成了扶助贫弱的榜样,实行施比受更为有福的生活。这句话会引起误解,以为贫弱受人援助的人,就不及施与他们的人有福了这话明显不是这个意思,乃是说有能力助人的人,应该乐施,不要为自己积存。希腊文有些相似的话,也表明这个办法是对的,希腊文有这些类似的句子,而犹太人反而没有,就会有些人认为这不会是耶稣亲口讲的,而是基督教化的希腊箴。可是正如 Hanson (p.206)所坚持的见解,耶稣引用或借用一句希腊箴,并没有什么难置信之处,因巴勒斯坦受希腊的影响甚浓。事实上这话用的是犹太形式福字的用法),可能与十二使徒遗训 Didache ,相呼应,那儿说“施者有福了……受者可叹”,这里个人式的写法可能更接近原本手笔,保罗很少引用耶稣的话,间或引用时,正如这里的句子,用的是要引为道德教导的支柱

36~38.耶稣的话结束了这番话。保罗接着和众人一同祷告,再合宜不过了。一般情况下,祷告的姿势是站着的,但在严肃的场合下,会跪下来祷告(见。赫肯指出这是路加时代(不是保罗时代?)的作法,但没有说明他怎样知道的。泪别的情景出现了,与旧约,及犹太著作描述的情形相似。流泪亲嘴的情感流露,在当时的文化背景,是十分自然的。这里的亲嘴是亲情的表示,不是信徒敬拜形式上的“圣洁的亲嘴”。这一幕最后的印象,就是保罗实在不会再见他们了,他往耶路撒冷之行有视死如归之慨。我们看出这一幕与耶稣面向那耶路撒冷受死,有类似的地方;保罗意识到自己将面临监禁,不会再见这些友人了(参第25节)。

283 H. - J. Michel, Die Abschiedsrede des Paulus an die Kirche . Apg. 20, 17-38 (Mu/nchen, 1973); C. K. Barrett, 'Paul's Address to the Ephesian Elders', in J. Jervell and W. Meeks, God's Christ and his Poeople (Oslo, 1977), pp.107-121; J. Lambrecht, 'Paul's Farewell Address at Miletus', in Kremer, pp.307-337.
284 RSV 译本作 of the Lord,是抄写者更改了,为避免“神”字成为下面关系子句的主语。

返回首页 | 返回本书目录 |

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「乱定之后,保罗请门徒来,劝勉他们,就辞别起行,往马其顿去。」

保罗在乱定之后才离开以弗所,不过事实上他后来再没有踏足以弗所境内,是否因为这一次虽然未被控罪,他仍觉得还是避避风险更明智,免再生事?他离开之前,招聚了教会众人来,临别赠言,内容很可能与的劝勉相似,因他离开以弗所时,未预料会讲那番话。然后,他就到马其顿去了,若这一程等于f.所提的,那末他就北行到了特罗亚。他在那里的传道工夫,大有果效。就在这期间,哥林多教会的争端有了端倪,保罗派了提多带信去(这信失传 ),指望他们和解,也为他自己将要到哥林多去铺路;这一次去,若那里的人仍各持己见的话,他就极不乐意启行了。他显然预期会在那里会合提多的,可是提多的行程误了期,保罗心急之余,就径自过到马其顿去,希望在那里早点遇见他。

──《丁道尔圣经注释》

】「走遍了那一带地方,用许多话劝勉门徒(注或作“众人” ),然后来到希腊。」

到了马其顿,提多也到了,报告了教会的好消息,保罗满心的焦虑也就平息了。保罗心里感恩欢慰,就写了另一封信给哥林多教会(哥林多后书 ),托提多及两位同工带去,那两位未提名的同工,是负责照管捐项一事的。路加却一点也没提及这事,祇报导保罗在马其顿的事工,探访当地的教会。路加也没提及他在希腊西部的工作;根据,保罗宣称曾传福音远及以利哩古,是最切合放在这时期里了。保罗从那里转到希腊去(罗马省份亚该亚的流行名称 ),就是那里主要的大城哥林多。

──《丁道尔圣经注释》

】「在那里住了三个月,将要坐船往叙利亚去,犹太人设计要害他,他就定意从马其顿回去。」

保罗留在哥林多三个月,可能因为时值冬季,出门不便。在这段被逼逗留的日子,有许多有价值的工作,其中之一就是写了给罗马的信。他原计划春天乘海路往叙利亚的,却因犹太人设计要害他而生了枝节。这个时节里,不少犹太人上耶路撒冷守逾越节或五旬节,后者更是朝圣者进圣城的旺季。有人若想在船上找机会袭击保罗,是决不困难的,很可能是在哥林多谋害保罗不成的人所设的计。不过,路加并没有把这计谋的详情记述,也没提保罗从何得知这事,为避开敌人,保罗就转向相反的北方启程了。

──《丁道尔圣经注释》

保罗的同伴不知何故先动身去了,到了特罗亚等候其余的人。这里记叙再回复“我们”的主语,表示作者这时再度加入队伍中。这人当然不会是第四节名单中开列的人。上一段“我们”的记叙停在腓立比,这时也在这地重拾。不过,作者可能早已在保罗未到腓立比之前,已与他会合了。“我们”当然是指“保罗与我”──也许还有其它未列名的人;不过还要考虑另一个建议(赫肯 p.582 ):第五节的“这些人”,可能是指推基古和特罗非摩,这样,“我们”就会包括第4节所有的人了。亚西亚人先去,为大队作准备工夫。保罗和其余的人等到达了除酵节才动身。可能他们在腓立比同庆信徒的逾越节,就是复活节,而不祇是作为犹太节日的附注。从腓立比港口尼亚波尼到特罗亚的旅程,比相反方向行程多费时日,必然是因为风向不顺之故了。

──《丁道尔圣经注释》

】「七日的第一日,我们聚会擘饼的时候。」

注意这里希腊文的文法,等于英文里的Apposition。作者不是指着某一个七日的第一日,我们在那里聚会擘饼;他乃是说七日的第一日,我们聚会擘饼的时候。意思是说,所有的七日的第一日,都是我们聚会擘饼的日子。

――《读经指引》

特罗亚门徒在七日第一日聚集,一同擘饼,听保罗临别的话。擘饼一词是使徒行传中特出的用法,是信徒同守主的晚餐;此外,信徒在七日第一日聚集擘饼,这里是第一次记载资料。路加怎样算时辰,这里弄不清楚,根据犹太计算法,一天始于日落,保罗与信徒聚集,就是在今日我们的礼拜六黄昏,然后礼拜日早晨就启程了。若依罗马以日出为一日之始,则信徒众集于礼拜日(礼拜日是犹太一周之第一日 ),或礼拜六(礼拜六是罗马人一周之第一日 )路加在别的地方,是以日出为一日计算之始,他似乎在用罗马计时法,和犹太历法。布鲁斯(Book p.408 n.25 )却认为保罗打算启行的次日,是第二天的早上,而第十一章的天亮,就是新的一天开始,因此那里会在礼拜日黄昏,而保罗在礼拜一早晨启行。

保罗对教会讲道直到半夜,这在现代西方标准似乎很长,但在一些国家,尤其是第三世界,几小时的聚会,加上长长的讲道,并不希奇。除此之外,会众疲惫的原因,更由于门徒聚集的楼房点着油灯,发出的味儿,令犹推古睡着了。赫肯(p.585 n.2 )说若犹推古坐在窗台上也睡着了,其它坐在不近通风处的人,就更睡意难当了。当然他忘记了有些人易于入睡,有些人并不。无论如何,这里是一幅目睹见证的资料。

──《丁道尔圣经注释》

,11】

它两次说到擘饼。在早期教会有两件密切关联的事情。一个是叫作爱筵。大家都献出一些,而且是一顿实在的饭食,这饭每每是穷苦的奴隶整周里所得的唯一的,正常的饭食。在爱筵中,基督徒互相在爱的团契中用饭。另外一个是主的晚餐,是在爱筵中或在爱筵以后马上守的。我们很可能在那普通的饭食里失却欢聚的一些伟大价值。它所表示的乃是教会的家庭精神。

──《每日研经丛书》
】「有一个少年人,名叫犹推古,坐在窗台上困倦沉睡。保罗讲了多时,少年人睡熟了,就从三层楼上掉下去;扶起他来,已经死了。」

「已经死了」:原文就是「死了」,表达作者路加认为犹推古已经死了。其实我们很容易想象,路加不可能花很大的篇幅写一个「不是神迹的事迹」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

我们对犹推古同情万分,才八至十四岁的童子(传统称这年纪之间的为少年人 第12节 ),保罗冗长的讲道,闷热的屋子,如何能当,倦极了,就呼呼入睡,从三楼窗子掉到地下来;依英国式说法,第三层楼就是地面上的第二层,文中的描写似乎是合伙共住的楼房,是罗马城镇低下阶层常见的住宅。少年人被扶起来时已经死了。路加一心想描写保罗能起死回生,这是绝少疑问的了;保罗说他的灵魂还在身上,是指他医治后的情况而言。路加决不会花篇幅记述一个似乎死了的人复活的事。当然,那些硬着说路加曲解事实的人,仍有隙可乘的。

──《丁道尔圣经注释》

】「保罗下去,伏在他身上,抱着他说:“你们不要发慌,他的灵魂还在身上。” 」

「灵魂还在身上」:有人认为这是表明犹推古没死,其实也可能是神迹导致的结果。路加纪录这件事情,总不可能是因为微不足道的「误判死亡」,而应该是斩钉截铁的「死里复活」神迹。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

】「保罗又上去,擘饼,吃了,谈论许久,直到天亮,这才走了。」

保罗擘饼吃了,这话分不清是吃了主的晚餐,还是吃了一顿饭,不过吃这动词,是可以解作吃一顿饭的。赫肯(p.586 )觉得信徒竟然肯等到半夜才吃饭,未免太出奇了,因此采前者说法。不过,他也许对不计代价的热心的信徒,估计太低了;而且这时期在主餐后用膳,是足有证据的;ff更要表示信徒等到教会晚膳时会很饿(21-34节 ),也有人在赴会前先在家吃了饭才来。保罗接着还继续讲了许久。

──《丁道尔圣经注释》

】「有人把那童子活活地领来,得的安慰不小。」

路加像是补叙方式,才说出那少年人实在已活了,当地的人大得安慰。其中含意可能是少年人一直不醒。可是,这件事的细节都引起不少质疑,这样惨重的跌伤,固然会引起长时间的昏迷,但其实并未致命(正如一般所料 )。这样,神奇的成份就在神保守了他,免了必死的命运,在保罗讲道的场合里,统管一切。这样,神迹不是起死回生,而是神大能的保守。这样解说并不算是理性化地去解释,而且因为这故事编写的方式很奇特,理应慎为观察。此外,困难显然出自第11节的突兀位置。

──《丁道尔圣经注释》

】「我们先上船开往亚朔去,意思要在那里接保罗,因为他是这样安排的,他自己打算要步行。」

又上路了,祇是路加及同伴循海路到亚朔,约距二十哩(32公里 ),保罗则宁采陆路。海路比陆路远,且多有风险。这里没说明为什么保罗要独自上路,情节却必然是事实。

──《丁道尔圣经注释》

各人既在亚朔会合,保罗上了船,走了四十四哩(71公里 ),向南到达米推利尼,是 Lesbos岛上的要镇。第二天就来到基阿岛的对面,此地在北面士每拿,南面以弗所之间突出的半岛的尖端。再行海路,过了以弗所,就来到撒摩,是以弗所以南近岸的岛,靠近一个叫做 Trogyllia的岬角;西方版本加一细节说“在 Trogyllia停留以后”,不管是否正确,他们也很可能真的在那里停留了。于是第二天就来到米利都,位于以弗所以南三十哩(48公里 )。

──《丁道尔圣经注释》

】「乃因保罗早已定意越过以弗所,免得在亚西亚耽延。他急忙前走,巴不得赶五旬节能到耶路撒冷。」

路加解释保罗所以越过以弗所,是想在五旬节以前到达耶路撒冷。在特罗亚过除酵节,到五旬节之间,时间并不长,但也足以完成这行程的。保罗一定是怕逗留在以弗所,就很难匆匆抽身了,所以他选一艘取快航线的船。此外,保罗怕再出现以弗所,会再引起骚动,这也很有道理。不过,既然行色匆匆,又何以花时间叫以弗所的长老来米利都相会,这也令人称奇。不过,可以解释说船在米利都会停一两天,足以传讯去以弗所,叫长者们来到米利都,保罗也可以避免了船在以弗所上货落货时,荒废时日。

──《丁道尔圣经注释》

这里圣经不是说神『定规』,乃是说保罗『定意』越过以弗所。有的基督徒常说,『神的旨意领导我到这里』,『神的旨意叫我这样作』。这样的人好像比保罗更属灵。但是,我们看见保罗在这里并没有用这些属灵的名词,而他的定意却自自然然合乎神的意思,因为他是认识十字架的人,他是敬畏神的人。

――《读经指引》

保罗所关切的,是教会的领袖,此处叫作长老,正如一样。他说他们的岗位是“卫护者”,就是监督(28节 ),也许他自己也是用这称呼。一开始他就追陈往事,叫他们回想及印证他在亚西亚他们中间生活为人如何(希腊文是 epistamai ),可比较、10f;,有相同的写法,但实际用的字眼却是路加的

──《丁道尔圣经注释》
】「服事主凡事谦卑,眼中流泪,又因犹太人的谋害,经历试炼。」

保罗用服事主来形容他的工作,正如他常称自己为神的仆人。此外也是服事教会(35节 ),仆人身份最重要的精神,就是服事了。因此,事奉第一个质量特别在此提出来的,就是谦卑,不为自己求取什么。第二是眼泪,表露出他对信徒的关切,第三是忍耐坚毅,在犹太人诸般逼害而导致放弃不干的试探中,他置之度外,仍继续作工。这一节与及整篇讯息,都与保罗自己的写作,有直接密切的呼应,看出这的确是他对自己事奉的想法,与对信徒的劝勉。近日有学者说“看不出任何与保罗的直接关系”,实不敢苟同:整篇讯息所反映的印象,使我们像见到保罗本人一样。

──《丁道尔圣经注释》

】「你们也知道,凡与你们有益的,我没有一样避讳不说的。或在众人面前,或在各人家里,我都教导你们。」

保罗牧养的工作包括公众聚会(如在推喇奴学房 ),也在各人家里,门12 )。保罗强调他这段日子里,比对他们有益的教训(27节 ),他都没有避讳不说,虽然有时并不受欢迎。保罗这话很强,有人怀疑他是在答辩什么似的,或是路加为日后人家对保罗的评论,在让他自辩。这种自辩在话别辞中,是典型的成份( ;在十二族长遗训(Testaments of the Twelve Patriarchs )也是常见的写法)。路加没有记载保罗在以弗所所受这样的批评,不过在哥林多却被“传别的福音”者抨击,这里保罗可能就是针对这类指控。

──《丁道尔圣经注释》
的异象】

今天教会之所以失败,原因在于没有遵循圣经上使徒行传二十章所提出的原则。我们知道不断去游说别人或举行露天的聚会,在今天是不受欢迎的,而且也很少人这样做。可是,我们却同样忽略把握日常生活的良机,在适当的时候,向人们传扬福音。

基督教伦理的一个非常重要的原则,就是,保罗所说的「凡与你们有益的,我没有一样避讳不说的」。现代中文译本说:「无论在公共的场合,或在你们个别的家里,在我教导你们的时候,只要是对你们有益的,我都没有保留。」基督教伦理只容许我们的思想或言行对别人有益,绝不考虑别人以什么样的态度来对待我们。

保罗把握每一个机会郑重劝人离弃罪恶,转向上帝,并且相信我们的主耶稣。我们是否有保罗这样的爱心,热心和信心。我们曾否「逐家」去为主作见证关怀别人么?因为这种个人的接触是最好的传道方式,我们需要的异象,以便为主寻回更多的迷羊。

——梁敏夫译辑《清晨露滴》

】「又对犹太人和希腊人证明当向神悔改,信靠我主耶稣基督。」

保罗对所传的道,总觉得非常简单。释经者一向把这里的字眼看为文句的交错法,也就是说,他向犹太人宣告他们要信靠耶稣,而向希利尼人则要悔改。这大致上也是不错的,悔改归回神,原是采向外邦人传的讯息,而犹太人则要从守律法转向信靠。不过,其实人人信主都需要信心,而犹太人也同样需要悔改。因此这交错法的理论就不能确定了。悔改一字,并不是保罗常用的字,多半是路加的字汇,但也相当于保罗用的“归回”

──《丁道尔圣经注释》

从追述过去,转看眼前面临的事了,这也是引发这番话的因由。保罗正在回耶路撒冷途中,这一程有两个特点。这是必须走的一程,是圣灵催逼保罗走的。他知道是神引导他去,他必须顺服。但这也是前路未明的一程:圣灵并未显示这一程的真正目的,和会发生什么事。这种前途未卜的心情,反映在保罗请求为他祷告之中,求神保守他在耶路撒冷中脱离危难,又叫教会乐意接受带去的捐款。有一件事保罗肯定知道的,就是每到一地方,圣灵都预先告诉他有捆锁与患难等待他。这里不清楚圣灵预言的逼害是在耶路撒冷,还是在保罗所到的每一城市,也许是指前者。圣灵的工作有时是透过先知,有时是直接向保罗启示。

──《丁道尔圣经注释》

保罗重返耶路撒冷,是顺服圣灵带领抑或不顺服?】

记载:「现在我往耶路撒冷去,心甚迫切,不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证说,有捆琐与患难等待。」从这段经文看来,保罗深信返回耶路撒冷是合神心意的,他曾许愿回耶城朝圣。但推罗的信徒「被圣灵感动,对保罗说,不要上耶路撒冷去。。保罗到达该撒利亚,在传福音的腓利家中,先知亚迦布也预言保罗遭难。亚迦布采取象征性行动,取下保罗的腰带,缠着自己的手脚,说:「圣灵说,犹太人在耶路撒冷,要如此捆绑这腰带的主人,把他交在外邦人手里。」于是,当地的门徒,还有保罗的朋友,都极力挽留保罗,叫他不要往耶路撒冷。但保罗说:「你们为什么这样痛哭,使我心碎呢。我为主耶稣的名,不但被人捆绑,就是死在耶路撒冷,也是愿意的。」

圣灵显然已通过各种途径提醒保罗,返回耶路撒冷必遭捆锁,身陷囹圄。记载,门徒「被圣灵感动」(dia touPneumatos ),告诫保罗切勿往耶路撒冷。保罗会在坚革哩许愿,他现在一意孤行,坚持返耶城还愿。这样看来,保罗似乎不服圣灵带领。白登高(W.L.Pettingill )认为,「保罗遭禁止往耶路撒冷,但他一意孤行,显然有歪神旨意。(Bible QuestionsAnswered ed.R.P.Polcyn rev.ed.[Grand RapidsZondervan-1979] p332 )。然而,上述意见很难成立,因为保罗屡次得神保证,遭苦难时又有神同在。保罗站在公会中人面前,又能面对腓力斯与非斯都,甚至在希律亚基帕二世面前,均有机会作见证。假如没有这件轰动一时的案件,保罗被囚,又那有如此难能可贵的机会呢?

假如保罗返耶路撒冷不是出于神的旨意,他在圣殿遭愤怒的群众包围,那能免陷于死地?也没有机会在执行政权的人面前作见证了。回想保罗悔改时,主已告诉大马色的亚拿尼亚,说保罗是「我所拣选的器皿,要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。我也指示他,为我的名必须受许多苦难」。原来在多年前,神已向亚拿尼亚表明心意,保罗被囚,监禁于该撒利亚,后来在罗马面见尼罗该撒,都是出于神的旨意。

保罗坦然面对在耶路撒冷的捆锁逼迫,这种态度与昔日主耶稣的没多大分别。主耶稣也曾走最后一次旅程往耶路撒冷,迎接屈辱与死亡。从保罗与以弗所长老的一席话,更可看出他有基督似的心怀:「我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音。」保罗甘愿为主牺牲,将自己的性命放在祭坛上。

考虑上述各项因素后,我们可以这样理解;圣灵并非禁止保罗返耶路撒冷,而是清楚告诉他,若不欲受苦受辱,以及落入一连串困境,就不要踏足耶路撒冷。然而,保罗计算了代价;他甘愿冒险返耶城,一为还愿,二为教会树立勇敢的榜样。由以后一连串事情看来,保罗实在顺服神的旨意,甘心乐意接纳神为他生命而定的计划。

── 艾基思《新约圣经难题汇编》

】「我素常在你们中间来往,传讲神国的道。如今我晓得,你们以后都不得再见我的面了。」

保罗知道当日的会众,必不会再见面了。他向他们传天国的道,已经完成。几位解经家从这几句话中推论(加上第38节 ),说路加写的时候,已知道保罗身亡,所以不可能再回到这地区来了。路加虽然没有在使徒行传末,记载保罗之死,祇让读者保留一幅保罗在罗马无阻碍地传扬福音的画面,但他已有足够暗示,叫人知道保罗死在罗马。另一方面,也可以说保罗自觉这一带已没有作工的余地,前路将另有所向,极不可能再回到爱琴海地区了。事实上保罗这愿望未得实现,他可能曾再探访过这地区(教牧书信中似乎有这样的线索 ),这样祇不过表示他所担心的并未实现罢了,至低限度这时未实现。路加把这一番话看作保罗对所有宣教工场上的教会话别,似乎证据十分强,但不够具说服力。

──《丁道尔圣经注释》

保罗在以弗所的工作完结了,他强调自己已忠心尽了职守,任何人失落,责任不在他。他大胆地说没有人的血在他身上,见的比喻。叫人丧命的罪的用语,这里是针对牧者忠心传扬生命之道的属灵责任。正如守望者忠心警告人们,说敌人已近在眉睫,听的人若对警告置若罔闻,则守望者责任已尽。保罗作为一个福音使者,正是这样,他所以如此肯定,是因为他自信已把福音的每一方面,忠心地传讲了;神整个救恩计划,都毫无遗漏了,不过神的计划这观念纯出于路加 )。

──《丁道尔圣经注释》

保罗对以弗所的长老说:「因为神完全的旨意,我并没有一样避讳不传给你们的」(另译 )。教会在一个地方,如果站在教会的地位上,对于神完全的旨意,就应当没有一样是避讳不传的。我们不能盼望每一个弟兄摸着神完全的旨意。但最少我们得像保罗一样,对于神完全的旨意,没有一样真理是避讳的,是不要紧的。你一有避讳,马上就是宗派。因为你不能包括所有神的儿女,你对于相信有的真理的神的儿女就见外了。教会必须包括,而不是『见外』的。

――《读经指引》

】「圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养神的教会,就是他用自己血所买来的(注或作“救赎的” )。」

用羊群描写教会,是旧约说到神的子民的比喻,结三十四 ),耶稣也沿用它。在,也用这画面来刻画教会和领袖;中,保罗用了它,但并未特别强调。不过,羊群并不是保罗描写教会的形象。这个描写法引致教会领袖称为“牧人”或“牧师”,保罗这里用的是监督( RSV作 guardians 其它地方则作 bishops (希腊文 episkopos ),这字在保罗所建立的一部份教会,用来称他们的领袖。它带出的意思,是属灵的关顾与牧养。这些人是神藉圣灵所选立的。这里称为“监督”的,与第17节的长老同为一群人,又从知道他们是保罗祷告禁食后所立的,祷告禁食表示他们凭圣灵的指引而行。他们的职责是牧养教会,RSV译作喂养,似乎把作牧者的身份缩窄了;他的职责应该包括了一切关乎羊群的关顾。这里称教会是神的教会284,这是祇有在保罗书信中用的辞。教会属于神,因为祂亲自买她回来(RSV用获得一字太弱了 )。这里表达的是买赎的行动,教会成为神的产业,这是根据,神买赎以色列的描述,就是根据一节经文说以色列如羊群而来的 )。赎价按字面意义是祂自己的血(RSV mg ),可是,早期使徒不大可能会说神流自己的血,因此必然是指耶稣作这句的主语(这祇是可能 但不很强 ),或者指“祂自己的那一位的血(RSV mg )”,文法上可行,也切合衪自己的儿子的说法。这是路加作品中,清楚提及十字架教义性关键的少数几个地方之一,虽然如此,却不可忽视它的重要性,因为这不祇表示了保罗的信念,也表示了路加的信念。

──《丁道尔圣经注释》

「你们当为自己谨慎,也为全群谨慎。」】

这节经文有许多属灵的功课。

第一,神的工人不可忽略自己的灵命。他当为自己谨慎,也为全群谨慎。我们的试探是只知道照顾别人,却忽略自己。

第二,监督长老不但在全群之上,他们也在全群之中,他们是从全群中选出来作监督。所以神的工人无论多么重要,要记得他不过是蒙恩的罪人,需要基督的宝血与祂的义,与全群中最弱的一个相同,他自己也应躺卧在青草地上,在可安歇的永恒。

第三,牧者的职分是圣灵赐予的,祂将灵魂的负担交给他,也配备他从事这样的工作,祂愿意引导与使用。这是多么大的责任!我们若只成为别人的耳目,这样事奉就有福了。

第四,教会是神的,牧羊的是神的教会。我们是祂的民,也是祂草场的羊。我们属于祂,因为祂拣选我们,也买赎我们,由圣灵来吸引我们。我们要正确的明白教会真理,教会从世界中分别出来,成为神特选的子民,是祂所喜悦的。

第五,教会的赎价是主自己的宝血,神的话教导我们,使我们明白救赎是十字架的功劳。我们说亲近神,必满足祂付出的代价。

── 迈尔《珍贵的片刻》

】「我知道我去之后,必有凶暴的豺狼进入你们中间,不爱惜羊群。」

保罗对教会的爱心,是恐怕有凶暴的豺狼会进来破坏,这里继续用牧人的比喻。异端教师从外而来,引人走差,尤其是当保罗已不在他们当中抵挡他们。这事明明在哥林多出现了,林后十~十三证实有人来到哥林多,可能在保罗离开后,传另一个福音。这事在保罗离世之后,也一样会发生,所以看使徒行传写在这事件之后,则这话的含意就更广了。

──《丁道尔圣经注释》

】「就是你们中间,也必有人起来,说悖谬的话,要引诱门徒跟从他们。」

除了外来的人,保罗说还有教会里的人,也可能用悖谬的教训,引诱会众。有人想辨认这些异端,但没有什么结论可寻。有人认为路加可能指诺斯底派思想,或受诺斯底影响的信徒,不过既然使徒行传中,没有诺斯底教训可寻,因此我们必须视它为一般性的异端,将要在教会出现。后来以弗所教会真的面临极强的异端势力:保罗的警告是很合时的。

──《丁道尔圣经注释》

】「所以你们应当警醒,纪念我三年之久昼夜不住地流泪,劝戒你们各人。」

面对这样的危险,教会领袖必须经常儆醒,像牧人夜间守望,防避侵袭的狼群;儆醒原是信徒一般性的警戒;这里特别指向领袖们,再用保罗自己的榜样来加强。他三年之久(他在以弗所大概停留的年日,他昼夜不住劝戒会众各人。昼夜是夸张写法,比较,保罗昼夜亲手作工以维生。

──《丁道尔圣经注释》

】「如今我把你们交托神和他恩惠的道;这道能建立你们,叫你们和一切成圣的人同得基业。」

这一举动并不是一种委托仪式,立他们为全群的总管,因为他们本已有这位份(17节 )。保罗在此地把自己承担的责任,移交给他们,正如的话别式一样。他把领袖们交托在神手中,和神恩惠的道之下,就是指神恩惠的福音(24节 )。恩惠是保罗独特的用字,表示神白白的恩典,是人不配受的,祂因着它拯救罪人。路加也常用这个字,尤其是用来指福音的讯息;因此路加和保罗的用字在这里是一致的,虽然实际的用辞出自路加。神的道建立信徒,就是使他长大成熟的意思,使他们与一切成圣的人同得基业这含糊的词,似乎是指神将赐给保罗的听众,有份于祂王国统治的福份,是神一切子民所共享的。对神的话忠心,然后带来神的祝福,这是十分重要的观念:保罗和路加决不认为教会领袖,可以超越所交托给他们的神的道之上,也不能支配神的道;相反的,他们服在神的话之下。

──《丁道尔圣经注释》

保罗话未了,他还有一个最后的要求,求他的听者学效他自己无私的奉献。他说的是由衷之言,他牧养劳苦作工,亦没有贪求任何报酬。古代社会里,金银衣服是代表财富地位的标记。保罗没有财富,甘心自己亲手作工维生,虽然,作为使徒,他本该要求教会的供养。事实上,他对教会给他的馈赠,十分感激,但又好像很不好意思似的。无论如何,当时教会给他的馈赠,加上自己的工作,足以维生,不致成为他当时事奉的教会的负荷

──《丁道尔圣经注释》

Dean Alford说,保罗所说的,『看哪!我这两只手。』在这两只手里,定规带着染帐棚的颜色,定规是不干净的。在保罗的织帐棚上,要裁,要缝,要染,要加工。神给人职业的基本原则,就是我有所得着,人没有所损失。所以基督徒最高的职业,就是作生产的人。生产,是我加增丰富,而不叫别人贫穷。

――《读经指引》

施更有福「又当纪念主耶稣的话说,施比受更为有福。」】

主的意念总比人的高,主的话永远是真理,人都以为受是有福的,都愿多受而少施,甚至愿意只受而不施。这是愚昧、自私、卑鄙、可怜的人,也是有贪心的人,在神面前不蒙悦纳,在人面前也不受尊重,自私的人永远没有快乐,有贪心的人永远没有满足。

但乐意施舍的人是有福的,是认识神的人,是尝过主恩的人,心是宽大的,眼光是远的。我们从神那里常常是受的,能够对人有所施是应该的,有了流通,才能蒙新的恩典,才能从神那里有新的领受,不施出去,源头就停住了。

施的人是最快乐的人,他不但有分于受的人之快乐,并且多一分施的满足,不但从人方面得到感激,而从神方面也得到喜悦,所以说施比受更为有福,不但有今生的福,更有来生的福,将来在天上还有更大的赏赐,当然不是为着赏赐,乃是凭着爱心,这爱心本身就是神与我们同在,是何等高尚荣耀的美德。

──《每日天粮》

耶稣在何处说了施比受更为有福的话?】

答:使徒保罗在米利都对以弗所教会长老们和众人演讲劝勉时,曾经提到「又当纪念主耶稣的话说,施比受更为有福。」至于主在何处说过这一句话,我们查考四福音书,虽有类似之涵意,但确无实句之记载,这可能是当时的人,所听到主的一句口头极为宝贵的教训,以致家喻户晓,耳熟能详,人尽皆知的流传下来的话,以后保罗又将这一句话引述了一次,才记载在使徒行传中。在新约圣经中还有好些地方引用的预言和记事,是旧约圣经没有记载的,如在,及,14节等处经文所记之预言故事,亦为新约作者记了下来,故不以旧约无考为奇也。

——李道生《新约问题总解》

耶稣所说“施比受更为有福”一语,何以在四福音未曾记载?】

主那稣所说的这一句话,四福音的作者都没有把它记下来,可能是当时人人皆知的一句宝训,但主那稣在什么时候讲过,则无法探悉。可是保罗在米利都与以弗所众人话别时,把这句话复述出来了。

请参阅难题第1条所述那重要的原则,即有许多口传的教训、故事与豫言,均未记载在旧约圣经中,却被新约时代人物记录下来。比方犹大书一中所记载天使长与魔鬼为摩西的尸首争辩及以诺所说的豫言,便是其中一例。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

耶稣的话结束了这番话。保罗接着和众人一同祷告,再合宜不过了。一般情况下,祷告的姿势是站着的,但在严肃的场合下,会跪下来祷告。赫肯指出这是路加时代(不是保罗时代? )的作法,但没有说明他怎样知道的。泪别的情景出现了,与旧约,及犹太著作描述的情形相似。流泪亲嘴的情感流露,在当时的文化背景,是十分自然的。这里的亲嘴是亲情的表示,不是信徒敬拜形式上的“圣洁的亲嘴”。这一幕最后的印象,就是保罗实在不会再见他们了,他往耶路撒冷之行有视死如归之慨。我们看出这一幕与耶稣面向那耶路撒冷受死,有类似的地方;保罗意识到自己将面临监禁,不会再见这些友人了(参第25节 )。

──《丁道尔圣经注释》

例证


鹈鹕的传奇“我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程”】


当我得知在宗教艺术里,鹈鹕一直被视为自我牺牲的象征时,我感到惊讶。多年来,我沿着佛罗里达州西海岸一带钓鱼,亲眼观察过这种奇怪的鸟儿,我感觉到它们比较像不劳而获的懒惰虫,而不像自我牺牲的圣者。在那奇怪的眼神之下隐藏着贪婪的心,在那里垂涎我所钓上的每一条鱼。有时,它们甚至在我还没收钓线以前,就试图拦截我所钓到的鱼。
事实上,并不是以它们上述的行为使它们变成了自我牺牲的象征。把它和自我牺牲联系在一起的是那红色的尖嘴。据传说,当母鹈鹕找不到食物喂养它的小鹈鹕时,它便用红尖嘴刺入自己的胸,用自己血来喂养小鸟。早期的教会视此为基督为我们牺牲的象征,也期许我们能这样做。保罗在向以弗所教会的信徒告别时,即表现出这种自我牺牲的态度(徒2024 )。
由于我们的原罪,我们的本性是贪婪,而非自我牺牲;但那是可以改变的。透过对耶稣的信,我们被饶恕了,而且我们的心也转变了。因此依靠居住在我们内心的圣灵,我们便可以实践自我牺牲的爱。
天地万物都属我,
皆献主前,不是报恩;
如此奇妙深恩厚爱,
献上身心方可报。
没有什么比献上自己更能讨上帝喜悦。


──《生命隽语》

「这些东西没有一件可以摇动我」(原文直译 )。

我们在撒母耳记里面看见:当大卫在希伯仑受膏作王的时候,「非利士众人就上来寻索大卫」。照样,我们在神面前受宠蒙爱的时候,仇敌撒但顶不甘心,就上来寻索我们,前来拦阻我们,和我们捣乱。

仇敌的攻击、破坏和拦阻,我们应当看为神施行拯救的记号。这时候,就是我们向神支取加倍的祝福、胜利和能力的机会。能力常是从拦阻中产生的。将来有一天我们会明白,撒但也是被神利用的。

患难是胜利的快捷方式。山路之后,就是大路。一切伟大的事业上面,都有患难的印迹的。发光的金炼,必须经过炉火的烧和锤。没有一个人配算为得胜者,除非他历尽苦楚。额上有刺痕的忧患之子,说:「在世上你们有苦难,」可是在这伤心的一句之后,就来了一句应许:「但你们可以放心,我已经胜了世界」。主在世上留下的脚踪,原是叫我们跟随祂的。那带血的脚步,是引领我们上宝座的。伤斑是铁杖的代价。我们的冠冕必须花力气争夺的。这些都是公开的秘密。

─《地上的属天生活》
最蒙福者】

有些信徒相信奉献得越多就越蒙福的教训。许多人就是这样,他们顾不得自己的需要,仍然慷慨的奉献。结果,他们发现他们所剩的「一点点油」也没有消失,「一点点面粉」也没有减少,因为上帝不断继续加添给他们。

有人相信若把上帝应得的部分还给上帝,但却欠人的债,这是不诚实的,而海德先生不但同意这一点,有一天,他发现他欠上帝的更多得多,于是他不愿当时业务百万美元的赤字,奉献给上帝之外,也全部偿清了他的债务。结果呢,上帝使他成为一个非常富裕的人。

有一个故事说,一个宣教师急需要钱,当他要求众人支持时,一个小女孩捐出了美金四元。有人问她年纪这样小,怎么有这样多钱时,她说下雨天她把雨水用桶装起来,等到缺水时,他以每桶两分钱的价格卖给洗衣妇。你想,他收集「天上的雨」以支持「天国的工作」,主的心是多么高兴啊。——H.G.B.

上帝往往先给我们一点点,看看我们会怎样运用更多的。

——梁敏夫译辑《清晨露滴》


Powered by ChristineJin.org 📧