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1 「扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，」
2 「求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。」扫罗对耶路撒冷逼迫信徒的效果（八3 ））还不满意，仍然想大干一番。当时不少门徒已逃离耶路撒冷，他要把他们追回来，囚禁在耶路撒冷。2节 ））即今天叙利亚的首都大马士革，位于耶路撒冷东北约240公里，当时受罗马叙利亚省管辖，是底加波利自治城市联盟的一员，有不少犹太人居住在那里。当时公会的权势仅限于犹太地，但大马士革的会堂也尊敬耶路撒冷大祭司的地位，所以会接受其文书通告。此时大约是主后34年。2节 ））原文是「这道路」。
3 「扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他；」
4 「他就仆倒在地，听见有声音对他说：『扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？』」
5 「他说：『主啊，祢是谁？』主说：『我就是你所逼迫的耶稣。」
6 「起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。』」第3节所讲的正是正午时分（二十二6 ））。太二十五40 、45 ）），基督不允许教会受祂所不许可的创伤。二十六14 ））。十4 ）），相当于「先生」。主耶稣告诉扫罗，逼迫信徒就等于逼迫主耶稣（路一16 ）），而他所逼迫的主耶稣已经被神悦纳高举，这证明扫罗向神的热心实际上是攻击神，因为神已经叫主耶稣从死里复活。
7 「同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。」
8 「扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革；」
9 「三日不能看见，也不吃也不喝。」主暂时拿走扫罗肉眼的视力，目的是要打开他的心眼，使他能专心仰望神，可以被主差遣到同样心眼昏蒙黑暗的世人当中，「要开他们的眼睛，使他们从黑暗中转向光明，从撒但权下归向神」（二十六18 ））。扫罗开始传道之后所行的第一个神迹，也是叫人「眼睛立刻昏蒙黑暗」（十三11 ））。
10 「当下，在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：『亚拿尼亚。』他说：『主，我在这里。』」
11 「主对他说：『起来！往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人，名叫扫罗。他正祷告，」
12 「又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。』」「亚拿尼亚」（10节 ））与欺哄圣灵的那个亚拿尼亚同名（五1-5 ）），圣经仅在这件事上提到他（二十二12 ）），他没有什么名气，但是主却使用他带领未来的「外邦人使徒」保罗。没有一个信徒可以妄自菲薄，以为自己毫无用处，只要我们能被主使用，就有永远的价值，不虚度此生。11节 ））指大马士革从东到西的一条又长又直的大街。扫罗本来是要「进各人的家」去追捕信徒（徒八3 ）），如今竟被信徒主动来探访。12节 ））指扫罗在异象中的看见，因为他那时还没有恢复视力（18节 ））。主一面让扫罗看见祂是教会的元首（3-5节 ）），一面又让他经历基督身体里的一个小肢体，叫他深刻地认识了基督的身体。
13 「亚拿尼亚回答说：『主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害祢的圣徒，」
14 「并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告祢名的人。』」亚拿尼亚对扫罗的顾虑乃是人之常情，他可能是害怕会遭对方捉拿，也可能是害怕给对方「按手」（12节 ））会被误认为与恶人联合。主所引导我们去作的事，有时似乎是违反常理，但基督徒不是按常理来判断事物，乃是按是否有主清楚的话。这里把信徒称为「圣徒」（32 、41节 、二十六10 ）），表示信徒是分别出来事奉神的「成圣的人」（二十六18 ））。14节 ））是信徒的一个标记（林前一2 ））。
15 「主对亚拿尼亚说：『你只管去！他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。」
16 「我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。』」十二使徒大都是没有学问的加利利渔夫（四13 ））。为着把福音传扬到外邦人世界，主耶稣特别拣选熟悉希伯来宗教、希腊文化和罗马政治的扫罗（二十六5 、24 ））。主能使用各样的「器皿」，甚至连那些反对祂启示的人，祂也能得着并使用。「外邦人和君王并以色列人」（15节 ）），扫罗一生就向这三类人作见证。林后十一23-28 ）），与当初他加害信徒成了鲜明的对比（13节 ））。主与我们同工，并与我们同受苦难，所以我们将来也必与祂同得荣耀（罗八17 ））。
17 「亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说：『兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。』」
18 「扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗；」
19 「吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，」
20 「就在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。」亚拿尼亚既不是使徒，也不是长老，只不过是一个普通的门徒，然而他却受主差遣为未来的「外邦人使徒」保罗施洗。凡是真实相信主、乐意受主差遣的门徒，都能够为别人施洗。扫罗信主的时间大约是主后35年。20节 ））。我们一旦蒙恩得救，人生的目标必然会转向基督。我们的人生的目标若没有转向基督，恐怕还没有进入永生。20节 ）），即犹太人所盼望的弥赛亚（诗二7 ）），熟悉圣经的犹太人一旦认识主耶稣就是「神的儿子」，立刻可以开始宣教。
21 「凡听见的人都惊奇，说：『在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。』」
22 「但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。」
23 「过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗，」
24 「但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候，要杀他。」
25 「他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。」扫罗不逼迫主耶稣了，就成了为主耶稣受逼迫的人。当我们反对神的时候，世界与我们为友；当我们亲近神的时候，世界就与我们为敌。
「过了好些日子」（
23节 ））这段时间大约有三年，保罗去了大马士革东边的叙利亚沙漠地带阿拉伯，在那里与神独处，后又回到大马士革（
加一17-18 ））。
把守城门的是大马士革亚哩达王手下的提督，属拿巴田（Nabataeans））阿拉伯王国（
林后十一32-33 ））。可能保罗刚从阿拉伯回来，引起了阿拉伯犹太人的不满，因此说服提督捉拿保罗。在新约时代，大马士革隶属于罗马帝国的叙利亚省，但罗马帝国第三任皇帝卡里古拉（Caligula、
主后37-41年在位 ））将帝国东部的省份恢复为附庸国的地位，可能由亚哩达王（
主前9-主后40年在位 、是希律安提帕的岳父））管理大马士革。因此，保罗逃离大马士革发生在主后37-40年间。
此时已经有一批追随扫罗的「门徒」（
25节 ））。
古代中东很多房子就建在城墙上，故住家的窗户下临城墙外空地（
书二15 ））。
上图：1890年拍摄的大马士革城墙，保罗从这里缒下。现藏于美国国会图书馆。
26 「扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒。」
27 「惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马士革怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。」扫罗戏剧性的悔改和四处传道的消息应该早已传回耶路撒冷，但耶路撒冷的门徒还是对这位过去的逼迫者非常谨慎，「不信他是门徒」（26节 ）），这在当时逼迫的环境中是完全可以理解的。加一18 ）），大约是主后37年。26节 ）），又赐下「劝慰子」巴拿巴（四36 ）），用爱心去接纳人、鼓励人。领受圣灵各种恩赐的肢体彼此配搭，才能建立基督的身体。
28 「于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，」
29 「奉主的名放胆传道，并与说希腊话的犹太人讲论辩驳；他们却想法子要杀他。」扫罗在此期间与使徒彼得和主耶稣的兄弟雅各来往（加一18-19 ）），同作见证。29节 ）），就是从罗马帝国各地回归耶路撒冷定居的犹太人，所以他说「那时犹太信基督的各教会都没有见过我的面」（加一22 ））。扫罗过去和「说希腊话的犹太人」一起参与司提反被害（七60 ）），现在却和司提反一样向「说希腊话的犹太人」传福音（六9 ）），又像司提反一样被「说希腊话的犹太人」逼迫。
30 「弟兄们知道了就送他下凯撒利亚，打发他往大数去。」
31 「那时，犹太、加利利、撒马利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。」
32 「彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里；」
33 「遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年。」彼得「周流四方」（32节 ）），在耶路撒冷以外的教会教导信徒和传福音，一直到地中海东岸的约帕，可能是为了跟进腓利在这一带的福音工作（八40 ））。「吕大」（32节 ））位于耶路撒冷通往约帕的路上，即旧约时代的罗德（代上八12 ）），特拉维夫国际机场就在这里。33节 ））是个希腊名字，这是一个与外邦人杂居的地区。
34 「彼得对他说：『以尼雅，耶稣基督医好你了。起来！收拾你的褥子。』他就立刻起来了。」
35 「凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。」
36 「在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希腊话就是多加（就是羚羊的意思）；她广行善事，多施周济。」
37 「当时，她患病而死，有人把她洗了，停在楼上。」「约帕」（36节 ））即现代的雅法（Jaffa））海港，位于吕大以西约19公里。36节 ））是亚兰文，「多加」（36节 ））是希腊文，意思都是「母鹿、母羚羊」。「大比大 Ταβιθά」原文与主耶稣叫睚鲁的女儿「闺女」的亚兰文「大利大 ταλιθά」（可五41 ））只差一个字母。王上十七19 ））和以利沙都是在楼上（王下四21 ））使人复活的。
38 「吕大原与约帕相近；门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说：『快到我们那里去，不要耽延。』」
39 「彼得就起身和他们同去；到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时所作的里衣外衣给他看。」
40 「彼得叫她们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说：『大比大，起来！』她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。」
42 「这事传遍了约帕，就有许多人信了主。」约帕的信徒相信大比大会复活，所以请彼得立即前来。40节 ）），这句话的亚兰文「Tabitha Cumi」与主耶稣叫睚鲁女儿复活的「大利大，古米 Talitha Cumi」（可五41 ）），只差一个字母。41节 ））就是信徒。
43 「此后，彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。」「硝皮匠」是制造皮革的工匠，他们的工作对象是动物的尸体，所以经常不洁净（
民十九11-13 ）），是法利赛人所远避的。彼得愿意在他家住宿，表明他愿意不介意犹太人的旧礼仪。
彼得这一次的出外工作，在主的计划中最重要的不是行神迹、传福音，而是要把祂带到约帕，在不洁净的「硝皮匠」家里等候主所要做的一件大事，为教会向外邦人的工作做新的预备。
上图：硝皮匠西门的家，位于约帕旧城。
降服（九1） 这一段给我们历史上一个最著名的归主的故事。我们一定要尽力设想保罗的心境。这样一来，我们便会知道，这并不是一个突然的归正，而且突然的降服。关于司提反的一些事情老是萦回在保罗心中，不能把它排除。一个人怎么能这样死法？为了使他的顽强的疑惑宁静下来，保罗可能掉进最极端的行动去。首先他迫害在耶路撒冷的基督徒。这却使事情更加恶化，因此他须得自问，这些纯朴的人，虽然曾陷于痛苦，灾难，损失，却能处之泰然，毫不畏缩，秘诀在那里呢？可是他仍然干下去，到公会里去。有犹太人之处，便有公会的拘捕令（传票 ）。保罗听说某些基督徒逃到大马色去，他便去求文书，好叫他可以到大马色引渡他们回来。这一行又是使事情更坏。由耶路撒冷到大马色大约有一百四十哩，步行需时约壹周。与保罗同行的旅伴只有公会的官员，一些类似警察的人物。因为他是法利赛人，他可以不必理会他们；因此他踽踽独行，他边行边想，因为他没有别的事好作。路经加利利，而加利利使耶稣在保罗心中更其生动活现。他内在的我的紧张更甚。于是他行近大马色，世界最古旧的一个城市。在将到大马色时，要爬登黑门山，而大马色则在其下，正是绿色平原中的一个可爱的白色城市，‘翡翠杯中的一些珍珠’。那地区有这样的特殊现象，平原的热空气与山脉的冷空气相遇时，便会发生强烈的风暴。就在那当儿，一场闪电的风暴来了，基督就在那风暴中对保罗说话。那一剎那间，长期的战役过去了，保罗降服于基督。因此他进大马色时是一个改变过来的人了。那变化多么大啊！他原来要像复仇的怒汉般的进大马色，如今却瞎了眼睛，无能为力，被人拉住他的手进城去。在那复活的基督对保罗说的话，‘起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你’里含有基督教的要旨。直此时此刻，保罗所行的，是他所喜欢的，他以为最好的，他的意志所指使他的。从此以后，他却要人告诉他当作的事。基督徒就是停止作他要作的事，而开始作基督要他作的事的人。基督徒的欢迎（九10） 无可置疑的，亚拿尼亚是基督教会中一个被遗忘了的英雄。果然如此，则教会为保罗应感谢司提反的祷告，而教会也诚然应为保罗感谢亚拿尼亚的友情。神给亚拿尼亚的信息，叫他一定要去帮助保罗；而指示他去‘直’街。这不只是大马色从东到西的直街，更是大街。这街分三部，中间的一部是给车马交通用的，两边的人行道则是步行的人熙来攘往，商人坐在他们的小摊位上做买卖的所在。这个信息传到亚拿尼亚时，他一定觉得生气。像一个人要作不高兴的事那样，他很可能用猜疑的态度去接待保罗；他又很可能一开头便责骂；但是并不；他第一句话却是‘兄弟扫罗’。好一个欢迎啊！这是基督徒爱心的最崇高的榜样。这是基督所能作的。格林卜良（Bryan Green ）说，他在美国有一次布道之后，他请各人在最后一次聚会之中，站起来，用几句话，说出布道会对他有甚么益处。一个黑种女子起立。她不是一个会说话的人，她只能把几句话凑集起来。她说，‘我在这布道会中找到了基督，祂使我能以饶恕那杀我父亲的人。’祂使我能饶恕……这是基督教的真髓。在基督里，保罗与亚拿尼亚，两个积不相能的仇人聚首，变成了弟兄。为基督作见证（九19） 这是路加关于保罗归正以后的记载。如果我们心里要有关于整个时期的年表的话，我们必须也读保罗在加拉太书第一章第十五至二十四节 自己关于这事的记载。我们把两个纪录合起来，发现事情的先后大致如此。（一 ）扫罗在大马色路上归正。（二 ）他在大马色讲道。（三 ）他远走亚拉伯（路一17） 。（四 ）他回来在大马色讲道有三年之久（加一18） 。（五 ）他去耶路撒冷。（六 ）他从耶路撒冷逃到该撒利亚。（七 ）他回到叙利亚和基利家境内（加一21） 。由此我们可知保罗开始时作了两件事情。（一 ）他立刻在大马色作见证。在大马色有很多犹太人，因而会有许多会堂。保罗最初便是在大马色这些会堂中高声为基督作见证。那是一件需要最大的道德勇气的行动。保罗求取文书作为犹太教和公会的正式代表，要去捉拿基督徒的地方便正是这些会堂。本来如果他在别的地方，人们不认识他，也不知道他的历史；在这样的地方开始他的基督徒见证，不会对他不利，也可能容易得多。保罗是在说，‘我是一个改变过来的人，而我决心要叫那些最认识我的人都知道这事。’他已经在宣告，‘我不以基督的福音为耻’。（二 ）他所作的第二件事──他去亚拉伯（加一17） ，路加根本未提及。保罗的生命起了一个极为剧烈的改变，他暂时要单独与神同在。在他面前摆开的是一个完全不同的生活，以致他需要两件事，对那完全陌生的前途的指导，和执行他所接受的，几乎不可抗拒的任务的力量。他向神所要的是这两件。仅以身免（九23） 这是一个生动的例子，可以说明圣经的记载，几个字便可能含有很多意思。路加说在大马色过了好些日子便发生这些事。这句短语所指的时间至少三年（加一18） 。保罗在大马色工作和讲道三年之久，犹太人决心要杀害他，其至在城门设立监守的人，以防他逃走。但是古代的城市都有城墙，而这些墙通常都相当宽广，足以供车辆行驶其上。在这些墙上有房子，而这些房子的窗都伸过墙外。深夜里，保罗被送到这样的一所房子里，用筐子把他从城墙上缒下去，他就这样偷偷地走出了大马色，走上了去耶路撒冷的路。保罗此时才在为基督冒死的入门之处，可是这里他仍然是仅以身免。（一 ）由这事可见保罗的勇敢。他必然曾经在会堂见过反对他的大群人。他知道司提反的遭遇，他知道他所打算对基督徒要作的事，而他又知道他可能的遭遇。基督教对他，清楚地不会是一件轻省的事，可是在明眼人读来，这件事情的情形，表示出保罗倒喜爱这种危险。这些事让他有机会表示出他对于这一位他曾迫害过，如今却爱上的主，新发生的忠诚。（二 ）也是保罗宣教效力的明证。犹太人在辩论中哑口无言，既无法招架，便用暴力。无能的人不会受人迫害。萧伯纳（George Bernard Shaw ）有一次说，对一个作者最大的敬礼便是把他的书烧掉。又有人说，‘狼不袭击绘成的羊。’虚伪的基督教常常安全，真正的基督教却常常在危险之中。受迫害是应得的最大的敬意，因为这确实证明了人们认为我们真正有重要性了。见拒于耶路撒冷（九26） 保罗到了耶路撒冷，却发现自己被人视为极其可疑的人物。为甚么呢？他曾在这城市里破坏教会，抓人下监。我们知道在保罗生命的紧要关头，某些人为何帮助教会去赢得保罗。教会应感谢司提反的祷告。然后教会应为保罗感谢亚拿尼亚的饶恕精神。如今教会应为保罗感谢巴拿巴宽宏大量的爱心。别人都避开的时候，巴拿巴却接待他，保证他。巴拿巴就这样表示出他自己是一个真正的基督徒。（一 ）他坚信他人的善。当甚他的人怀疑保罗是探子时，巴拿巴却相信他诚实无伪。世人大致可以分成信人为善与信人为恶两类；而人生一个奇怪的事，就是通常我们把对别人的想法，便把他们当作那样的人。如果我们坚持怀疑一个人，结果会使他作出那可猜疑的事来。如果我们坚持信任一个人，结果会使他证明那信任是对的。‘爱不计算人的恶’。如果有人像耶稣那样的相信人；他就足以成为像主的门徒。（二 ）他绝不因人的过去而敌视人。通常的情形是因为人一次犯了错误，便永远受责备。神的心的特性便是不因我们过去的罪而敌视我们。我们绝不应因人一度失足而责备他。我们从这段经文里知道保罗采取了特殊的行动；他与说希腊语的人辩论。司提反便是这些希利尼人之一；而很可能保罗上那曾经反对司提反的那同一间会堂，要见证他的生命改变了。这里我们又一次看到保罗的生命陷入危险。在他，生死已经成了间不容发，九死一生。出了耶路撒冷，人们把他送下该撒利亚，然后到大数去。他又依循他生平言行一致的原则，因为他回到故乡来，告诉他们，他的生命已经改变过来了，而使他改变的乃是耶稣基督。彼得的作为（九32） 保罗曾经一度是剧中的主角；可是彼得又一次博得人们的注目了。这一段实际上是接自八章二十五节 ，它说到彼得的作为。不过还不止此；它用最确切的方法，告诉我们彼得能力的来源。彼得医好了以尼雅，他不说‘我医好了你’，他说，‘耶稣基督医好了你。’他未对大比大──大比大是gazelle 的希伯来字，而多加则是同一字的希腊语──说话之前，先祷告。彼得所求的不是他自己的能力；乃是耶稣基督的能力。我们想到我们所能作的事太多了，而很少想到基督能透过我们去作的事。在这段里有一个很有趣的字。在吕大的基督徒两次被称为圣徒（第32节与41节 ）。在本章较早的地方，亚拿尼亚用同一个字（圣徒 ）形容耶路撒冷的基督徒（第13节 ）。这是保罗常常用来形容教友的字眼，因为他常常写信给在某处的圣徒。希腊字是hagios ，这字意义深远。有时这字译作圣洁，但是它的根本意义乃是不同。基本上，基督徒乃是那与世上的一般人不同的人。但是那不同在甚么地方呢？以色列人用hagios 这字有特别的意思。他们是特别圣洁的民族，不同的民族。其不同之处乃是神从万族中拣选他们去从事祂的工作。以色列却并未达成任务；她背逆了，而因她的行动，她失去了她的特权。教会成了真以色列族；而基督徒就变成了不同的民族，他们的不同乃在于事实上，他们是为神的特殊目的而被拣选的。那么，我们基督徒的所以不同于其它的人，并不是我们被选在今生享受较大的尊荣，我们之所以不同，乃是被拣选作更大的服务。我们得救是为了要服务。--《每日研经注释》 ©版权所有
使徒行传第九章 八保罗悔改的蒙召（九1～19 a） 腓利猝然从故事中消失，而青年保罗也同样猝然再度出现，十万火急地追逼信徒。在大马色路上，他经历了大光的照耀，又有耶稣的声音吩咐他不要再逼害祂，并要准备做新的工作。与此同时，大马色一信徒受指派去见他，一方面医治他的眼瞎，一方面为他施洗。神启示亚拿尼亚，使他知道扫罗将在外邦人和犹太人面前，为耶稣作见证，且要为祂受苦。 这段故事以后还有两次复述；二十二3～16 保罗向耶路撒冷群众的演说157 ，，，和二十六4～18 他在亚基帕和非斯都面前的见证158 。那两次是以亲口叙述的方式写出，与这里的记载稍有不同。以往的评论者会辩论路加是否有三种不同的译本，可是近期的趋势（假定路加对保罗几篇讲辞都没有作准确的报导），则认为路加o根据一种内容，不过用三种不同的方式表达而已。若果真如此，我们便不必费心把这两三个有相当出入的故事融合起来，那些差异不过是文章的手法而已，路加自己并不觉得有什么不妥。 保罗的悔改，蒙召作宣教士，是决无疑问的。他自己在哥林多前书十五8、9 ，加拉太书一12～17 ，腓立比书三4～7 ；提摩太前书一12～16 都有提及。这段语文描述他怎样逼迫教会，又因异象中得见耶稣，蒙召作使徒（参林前九1） ，奉派向外邦人传道。从加拉太书一16、17 推测，他蒙召后随即到了大马色，然后去了亚拉伯，又再回到大马色来。使徒行传的叙述较详细，其实路加和保罗的内容基本上一致，这是相当明显的。问题在于使徒行传记述这事的方式。这件事的叙述，第一手资料必然出自保罗和亚拿尼亚。虽然保罗在自己的信上从没有详述细节，使徒行传的记述，是否根据他的口述呢？要同意这说法，应当毫无问题。但是，这故事和犹太人的神话传说，有好些吻合的地方：（一）纥留多如（Heliodorus）想私下盗取圣殿库银，被天上来的骑士异象所阻挠，摔倒在地上（玛喀比二书三章）；（二）亚仙纳斯（Aseneth）悔改，约瑟的埃及妻子相信神的经过（见犹太恋爱史约瑟与亚仙纳斯）。对于这些类似的故事，最多o能说使徒行传的写作形式，受到犹太传说的影响，而与史实本身并没有受影响。不过，我们也必须知道，三处记述有出入，尤其是第二十六章耶稣在路上对保罗的差派，在第九及二十二章里，却是后来亚拿尼亚在大马色才对他说的；这表示路加并不打算作精确的报导，o是概括的记述，把事情的重点说出来。 1 ～2.故事一开始，就提醒读者八3 所载保罗逼迫信徒的行径，暗示他对耶路撒冷运动的后果，不甚满意，仍然想大干一番。他四处散播威吓的话，说使徒若不停止活动，他就必采取行动杀害他们。他有没有权柄合法行刑，则大有问题（参二十二4 ，二十六10） ，所以这话可能是指他期望这样处置使徒。当时不少使徒已逃离耶路撒冷，他要把他们追回来，囚禁在耶路撒冷。因此他向大祭司（当时是该亚法，公元十八～三七年）取得文书，可以在大马色的犹太人社团中行事。大马色是个要镇，距离耶路撒冷一百五十一哩（242公里），其中犹太人口不少。它受罗马叙利亚省所管辖，是底加波利自治城市联盟的一员。保罗在哥林多后书十一32 说到一个亚哩达的提督（亚哩达是拿巴田亚拉伯人〔Nabataean Arabs〕的王），把守大马色城，不容他逃出来。至于这位官员是大马色王的代表，照管当地亚拉伯人，抑或当时大马色仍在拿巴田的管辖之下，就不太清楚了159 。 无论如何，犹太人的社会必然有相当的自主权，以维持本身的法律与治安。问题出在到底大祭司有没有权干涉他们的事务。赫肯（p.320 n .2）说得对，先前的学者从玛喀比一书十五15～21 这些经文中，引伸出毫无根据的推论，那些经文说的o是较早的另一回事；至于他认为路加也是错解马喀比前书人士之一，我们就不能苟同了。韩森（p.112）的说法可能更近真相，他说“保罗”从公会取得特权，可以伤害或拘捕信徒的领袖，而算无罪。这里用“信奉这道的人”来形容信徒，是使徒行传中特殊的用法。“这道”一词，显然是指基督教的信仰（九9、23 ，二十二4 ，二十四14、22） 。这个词的背后有一观念：“主的道”（十八25、26） ，就是救人的道（十六17） 。神已经定规，人若要得救，就要以这道为生活方式（参考十二14） ；信徒认定他们所走的道路，就是这条神唯一的道，以致这个词有特定的用法。奇怪的是，昆兰派及其他宗教集团，也有类似的用法（I QS 九17、18 ，十21 ，十一13） 160 。 3 ～4.保罗将到大马色的路途中，忽遭阻碍。约正午时分（二十二6） ，一道强烈的光突如其来地把他包围，又有声音对他说话。这是神启示显现的两种征兆。大光是神的荣耀的表现，又因一般人都知道没有人能看见神，难怪这光的能力会导致眼瞎。当彼得在监里的时候，天使的显现也同样带有大光（十二7 ；参太十七5） 。声音也是神启示的特征（出三1～6 ；赛六8 ；路三22 ，九35） ，不过这一次是耶稣自己的声音。因此，可以说保罗曾与复活的耶稣相遇，听见过祂的声音。在其他经文，保罗提及神将祂儿子显现给他（加一16） ，又更进一步说见过耶稣（林前九1 ；参十五8） 。从九27 ；二十二14、15 及二十六16 三处经文看来，这一节的解释也是如此。路加并没有说明耶稣以什么形象显现给保罗看；保罗必须问说话的是谁，是有很特殊的涵义。这儿记载的，是耶稣从天上的显现，而不是祂升天之前的显现，因此我们不能当祂以普通的形象显现，以致人会将祂与一般旅客混淆（路二十四15） 。这一段记叙的重点，全落在对保罗所说的话上。你为什么逼迫我？这话直接针对保罗当前的任务而发；他以为要去攻击的是一群以异端方式敬拜神的人，其实他乃是攻击一个在天上有代言人的团体；攻击信徒，就是攻击这位属天的人物。 5 ～6.保罗的回答充满胡疑困惑，“主啊，你是谁？”这话并不一定表示他认出那发言人的身份；“先生”（即主啊），这称呼是对任何属天人物理所当然的尊称（十4） 。他所得的回答，明明说是耶稣对他说话，正是他所逼迫的那一位。因此，这异象对保罗的作用，就是告诉他，逼迫信徒就等于逼迫耶稣（路一16） ；更重要的，就是他所逼迫的耶稣已经有了属天的位份，证明祂已被神悦纳高举。这样，保罗向神的热心，却变为攻击神，因为是神叫耶稣从死里复活。这种生活方式必须终止，他要起来往城里去，接受未来工作的新指示。这个带权威的命令，保罗若真心事奉神，就必然顺从。在几段类同记载中，这些对话似乎稍有出入，但是每次记载的整个情景，内容上并没有基本上的偏差。这段记载中后来由亚拿尼亚向保罗说的话，在二十六16、17 却正是在大马色的路上主对他说的。 7. 当时的启示o有保罗看见，同伴并没有份儿。不过，他们也看见不寻常的景象（孔瑟曼 p.58）。他们停步，说不出话；听见声音，却看不见人。根据二十六14 ，他们看见光，就仆倒在地，又根据二十二9 ，他们看见光，却听不见声音。布鲁斯（Book p.197）认为这段经文中的声音，是指保罗的声音，同伴所困惑的，是保罗与一个看不见的人说话。不过，这似乎不大可能，因为这句说明是紧接着耶稣的话，而且用字与二十三9 相似。参阅二十二9 的解说。 8 ～9.保罗被烈光刺激的本能反应，自然是闭起眼晴。等到他开张双眼时，却仍然看不见东西。这现象其实也没有什么不寻常，可是从他得治愈的方式看来，这却是一种超自然的作为造成的。他软弱无力，要他的同伴领着，来到大马色。在那里他禁食三天，必然仍在震惊中，尚未复原，也可能逐渐体会自己的罪孽深重，而满心懊悔。 10 ～12.同时，主已为他的呼召作下一步的行动。一位叫亚拿尼亚的信徒（参二十二12 论及他的品德），作了一个梦，主对他说话；这情景叫人想起撒母耳记上第三章，撒母耳听见神呼唤他，不过这里的主一定是指耶稣。亚拿尼亚要到“直街”一间屋子那里去，他会见到一个大数人叫扫罗。扫罗正在期待他到访，因为他在祈祷中也得一异象，见一个叫亚拿尼亚的人来替他按手，医治他。因此，这个安排有双重异梦的印证（参哥尼流和彼得的故事，十1～23） 。 13 ～14.亚拿尼亚对扫罗这名字并不陌生，他抗议说，照他所知道的，这个人是教会的劲敌。多方消息传来，说他在耶路撒冷大施毒手；他到大马色之行的目的，也很快传开了。这句话的效果，刻画出保罗悔改的奇妙，同时将他昔日的生活形态，与他行将投身的新使命，作了强烈的对比。这里还有两个描写信徒的新字眼。圣徒（九32、41 ，二十六10 ，参二32 ，二十六18） 是保罗常用的字，表示信徒是分别出来事奉神的，必须有合宜的品格。一切求告堂的人回应了二21 （珥二32） ，又在二十二16 再度出现，吩咐保罗要受洗（再阅林前一2） 。 15 ～16.或许有人觉得亚拿尼亚这话，表示他对神不顺服，他应该知道神比他更清楚！可是他这样说是十分自然的，而且在这一段话里；更引入神选召保罗作仆人的宣告。二十二14～16 同样事件的记载中，这句话是由亚拿尼亚向保罗说的，论及神对他未来角色的指示。神已立意呼召保罗作祂的工人，他的任务是要在外邦人、君王和以色列人面前，宣扬神的名161 。这儿神选召的观念，与二十二14 ，，，及二十六16 相符合，也与保罗在加拉太书一15 所表白的相合。宣扬我的名（ to carry my name ）是个很特别的用法，表示为耶稣作见证（参九27） 。外邦人，君王，和以色列人，代表了三大类人，保罗后来果真在他们面前作见证；这些字的排列次序很特别，强调出保罗奉派去外邦人中间作工。宣扬神的名并非易事，包括要为耶稣受许多苦难，这与当初他加害信徒成了尖锐的对比（九13） 。忠心为主作见证的代价极重，传福音的人因此多受苦难；对于这一点，使徒行传仍丝毫没有掩饰。 17 ～19.于是亚拿尼亚照神所吩咐的做了。他把自己的疑窦放开，亲切地称保罗为兄弟，并按手在他身上。这个举动必然是医治的表征（路四40） 并传递神的祝福。这段经文中，是否包括了赐圣灵给保罗，并不清楚；似乎没有，因为这是在洗礼之前的举动，而一般来说，受圣灵多半与洗礼相连。当时，亚拿尼亚向他表示，差他来的主，正是向他显现的主，要叫他得医治，并受圣灵。保罗恢复视力，眼睛上有鳞片般的东西掉下来（正如多比雅〔 Tobit 〕的故事一样， Tobit 三17 ；十一13） 。他受了亚拿尼亚的洗（无需由使徒到这里），然后便结束了禁食。
157 此后将采用扫罗人所共知的别名保罗，虽然路加要到十三9 才用它。
158 保罗的悔改，和路加心目中的保罗，请看 Burchard; Lo/ning; Stolle; G. Lohfink, The Conversion of Paul （Chicago, 1976）。
159 有学者认为 Gaius 王（公元37～41）可能把这城委托了给亚哩达；不过，若是如此，就该在保罗离该城之后（参十一29 注）。另一可能，就是亚哩达可能在公元32打败希律安提帕之后，乘乱占领的。
160 G. Ebel, NIDNTT , III, pp.935-943. 161 这是希伯来的表达形式，参罗九22 “可怒的器皿”。
九保罗开始传道（九19 b～31） 路加强调，保罗一归主，蒙召作耶稣的见证，立刻就开始履行他的使命，与大马色当地信徒相交，向不信的犹太人传道。可是不多久，他的工作招来对抗，迫使他狼狈不堪地逃城而去。到了耶路撒冷，信徒不欢迎他，幸而有巴拿巴支持他，向使徒推荐他。于是他与教会一同在讲希利尼话的人中见证主，直到后来太危险了，几乎遭受毒手，就如他当日所行的迫害；于是他再一次逃走，这回到了大数。 这段记载有一件事，可以从保罗自已的见证的轻易地获得历史的印证，就是大马色的逃亡（林后十一32、33） ，这可以提醒我们对其余的记载不予置疑。不过，从加拉太书一16～24 ，我们所得的印象却大不相同。根据该段经文：（一）保罗信主后并没有与人商量，也没有去见耶路撒冷的使徒；（二）他却到亚拉伯去了，然后回到大马色；（三）三年后，他到耶路撒冷去，停留了十五日，o见过彼得和雅各，犹大各教会的人并没有见过他；（四）然后他到叙利亚和基利加去了。这段记录下面有一句誓言说这是真话，表示当时有人在传相反的讲法。其实，要把保罗往亚拉伯之行，夹入使徒行传的记述中，并不困难；至于保罗信主后三年，耶路撒冷的信徒仍然对他存疑心，同时他已见过了“使徒”，又公开在耶路撒冷传道，这些就很难与加拉太书的话配合了。赫肯（p.334）认为路加不知道保罗往亚拉伯之行，以为他信主不久就到耶路撒冷去。不过，赖特福（ J. B. Lightfoot ）162 则解释说，由于两段记载的读者不同，所以有所差异。虽然如此，这两段记载仍给人互相冲突的印象。 19 ～22.保罗在大马色与使徒共处的一段短时间，无疑是在加拉太书一16、17 所提他往亚拉伯之前。虽然他在加拉太书中说，他没有与任何人商量，就立即往亚拉伯去，我们却不必把它当作一成不变的字面解释。他所强调的，是他没有接受任何大马色或耶路撒冷使徒领袖的指示。正如使徒行传所记述的，他由迫害者立刻转变成宣教士。当他来到大马色的各会堂之时，已不再是追逼信徒，而是宣传耶稣。 他宣讲的要义，就是教导耶稣是神的儿子，这一点很值得注意。使徒行传其他经文并没有描写耶稣是神的儿子，o有十三13 保罗在讲道中提及。不过，这个名称是保罗神学的钥辞，留意在加拉太书一16 述及他蒙召的事，和罗马书1～4所提他蒙召作使徒，都与这名称相关连。因此，我们的结论，就是保罗在异象中见到耶稣后，便确保祂是神的儿子；路加的说法很正确，保罗早期讲道的重心正是这个名称。保罗并非首先将这个名称用在耶稣身上的人。这名称表明耶稣以弥赛亚的身份（撒下七14） ，被神高举，坐在神的右边（诗二7） 。 当时听保罗讲道的人，一定大大震惊，因为他们知道他上大马色的原意。犹太人口中的话，无疑是路加撰写的，为要表明他们的态度；留意他用“残害”来描写保罗的活动，与保罗自己在加拉太书一13、23 所用的字一样（这字在新约别处并没有再用过）。“求告这名”一辞是基督徒的口吻（九14） ，犹太人显然已沿用了。他们的敌对态度，o有叫保罗这新归正的人更加迫切，令他们无法驳倒他说耶稣是弥赛亚的道理。 23 ～25.路加所记“过了好些日子”可能相当于保罗在加拉太书一18 所提，他上耶路撒冷之前的那段日子。那儿“过了三年”的说法，可能是一种把前后算在内的讲法，可能实际的时间不超过两年。保罗往亚拉伯的期间，应该就插入这里，然后他才回到大马色。根据使徒行传，犹太人商议要杀保罗，在城门守候不让他逃脱。可是他们的计谋不得逞，保罗被人用筐子从城墙上的房子窗口缒出去。然而依保罗自己的记述，把守城门的是大马色亚哩达王手下的提督，属拿巴田亚拉伯王国。这段与哥林多后书十一32、33 的记载很配合，因为既然保罗刚从亚拉伯回来，很可能他传的道已挑起那里犹太人的不满。当然大马色的犹太人与提督同谋，甚至招揽他支持迫害保罗，163 也有可能。 26. 保罗安全逃出了，但他视这样走避为一种耻辱（林后十一30） 。他来到耶路撒冷，尝试与信徒们相交。可是，根据路加，他们对他有防避，怀疑他是奸细。解经家对这情况甚为不解，因为保罗戏剧性的悔改，以及后来四处传道的消息，在时间上显然足够传回耶路撒冷的了。他们难道以为保罗这样明显的悔改，是深谋远虑的布局？ 27. 无论如何，巴拿巴当时的反应，正切合使徒行传对他个性的介绍，他能接待一个人人都未能接纳的人，而教会对保罗过往的逼迫，却缓于宽恕，对他仍疑惧不安。巴拿巴领保罗去见使徒，又陈述他自己所深信的事，若信徒领袖接纳这些事，就会改变保罗在他们心目中的形像。巴拿巴特别提出保罗怎样放胆为耶稣发言，甚至不顾自身安危164 。从路加的角度来看，保罗与耶路撒冷的教会领袖所以有联络，这是很重要的一点；但对保罗来说，他写信给加拉太信徒，讲到自己初信的过程时，却很想强调他自己的独立性。他坚持说，他的信仰不是从人来的，而且强调他往耶路撒冷之行甚匆促，仅有十五天，o见过彼得和雅各两使徙（加一18～20） 。 28 ～29.在这段短促的逗留中，保罗与使徒们密切来往（同一辞参一21） ，并继续公开奉主耶稣的名讲道。对路加来说，保罗能与使徒同列作见证，因为他也是被复活的主所召出来服事祂的。不过，不管使徒曾有什么行动，保罗却有感动要追随司提反的步履，向说希利尼话的人作见证。他也和司提反一样，被他们追逼而必须逃亡。这段保罗传道的记载，似乎很难与保罗自己在加拉太书一22 的见证切合，“那时犹太信基督的各教会都没有见过我的面。”165 ，我们不能肯定“犹太各教会”是否包括耶路撒冷的信徒，还是o指周围的村庄。答案要视加拉太书一18、19 是不是说保罗o见过彼得、雅各，而没有去拜访任何教会的聚会；若他去过教会，则不必见过其他使徒，除非他们都不在耶路撒冷。不过，很可能保罗在加拉太书中乃是要对付一项指控，说他在犹太时参加了一次宣教工作，而那时他乐意坚持守割礼（加五11） 。赖特福说：“所以，耶路撒冷大部份信徒可能未见过保罗，而犹太全地的信徒，则必然未亲眼见过他了。不过，虽然两处记载并不矛盾，路加的记载给人的印象，实在需要用保罗自己更准确的记述来调整。”166 根据使徒行传，保罗的工作是在说希利尼话的人中间，就是从分散的各地回归耶路撒冷定居的犹太人；这样，他就显然没有在犹太村庄地区做传道的工作了（参二十六19、20 注）。 30. 由于保罗的性命受到威胁，朋友就把他先送到该撒利亚海港，然后送回大数他的本乡去。这里也切合保罗自己的记述，说他到了绽亚和基利家境内167 。大数是基利家的首都，是地位很高的学术中心。关于保罗与它的关系，参阅二十二3 和二十一39 。 31. 至此保罗暂时退场，直到十一25、26 才再出现。可是，路加的故事至此已完成一个重点。一切的预备都已完工，教会下一步的宣教工作即将迈向外邦人。于是路加停下来，将当时的状况作个总结。虽然当时对保罗的逼迫兴起，但由于他离开了现场，教会所受的迫害便停顿了，暂时教会可享受一段平安的日子。这时教会已遍布整个巴勒斯坦，虽然路加并没有提及在加利利的布道活动，但他一定认为，耶稣在世时的门徒已经成为教会的成员，并在自己的家乡传福音了。路加提到教会（译注：单数）遍布整个地带，颇值得注意。教会视自己为一有机体，各地的小组联合成一体（参加一22 ；帖前二14） 。由于敬畏神，又得圣灵的能力扶持就得以坚固，人数不断增多。 徒九2 】「求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。」
「文书」：「信件」、「书信」、「信函」。原文是复数，指多封书信。既然是由大祭司发出，等于是犹太公会的公函。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒九2 】
“这道”一词，显然是指基督教的信仰（九9、23 ，二十二4 ，二十四14、22） 。这个词的背后有一观念：“主的道”（十八25、26） ，就是救人的道（十六17） 。神已经定规，人若要得救，就要以这道为生活方式（十二14） ；信徒认定他们所走的道路，就是这条神唯一的道，以致这个词有特定的用法。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九3 】
由耶路撒冷到大马色大约有一百四十哩，步行需时约壹周。与保罗同行的旅伴只有公会的官员，一些类似警察的人物。
大马色，世界最古旧的一个城市。在将到大马色时，要爬登黑门山，而大马色则在其下，正是绿色平原中的一个可爱的白色城市，『翡翠杯中的一些珍珠』。
──《每日研经丛书》
徒九3～4 】保罗将到大马色的路途中，忽遭阻碍。约正午时分（二十二6） ，一道强烈的光突如其来地把他包围，又有声音对他说话。这是神启示显现的两种征兆。大光是神的荣耀的表现，又因一般人都知道没有人能看见神，难怪这光的能力会导致眼瞎。当彼得在监里的时候，天使的显现也同样带有大光（十二7 ，太十七5） 。声音也是神启示的特征（出三1～6 ，赛六8 ，路三22 ，九35） ，不过这一次是耶稣自己的声音。因此，可以说保罗曾与复活的耶稣相遇，听见过祂的声音。在其它经文，保罗提及神将祂儿子显现给他（加一16） ，又更进一步说见过耶稣（林前九1 ，十五8） 。从九27 ；二十二14、15 及二十六16 三处经文看来，这一节的解释也是如此。路加并没有说明耶稣以什么形象显现给保罗看；保罗必须问说话的是谁，是有很特殊的涵义。这儿记载的，是耶稣从天上的显现，而不是祂升天之前的显现，因此我们不能当祂以普通的形象显现，以致人会将祂与一般旅客混淆（路二十四15） 。这一段记叙的重点，全落在对保罗所说的话上。你为什么逼迫我？这话直接针对保罗当前的任务而发；他以为要去攻击的是一群以异端方式敬拜神的人，其实他乃是攻击一个在天上有代言人的团体；攻击信徒，就是攻击这位属天的人物。
──《丁道尔圣经注释》
徒九5～6 】保罗的回答充满胡疑困惑，“主啊，你是谁？”这话并不一定表示他认出那发言人的身份；“先生”（即主啊 ），这称呼是对任何属天人物理所当然的尊称（十4） 。他所得的回答，明明说是耶稣对他说话，正是他所逼迫的那一位。因此，这异象对保罗的作用，就是告诉他，逼迫信徒就等于逼迫耶稣（路一16） ；更重要的，就是他所逼迫的耶稣已经有了属天的位份，证明祂已被神悦纳高举。这样，保罗向神的热心，却变为攻击神，因为是神叫耶稣从死里复活。这种生活方式必须终止，他要起来往城里去，接受未来工作的新指示。这个带权威的命令，保罗若真心事奉神，就必然顺从。在几段类同记载中，这些对话似乎稍有出入，但是每次记载的整个情景，内容上并没有基本上的偏差。这段记载中后来由亚拿尼亚向保罗说的话，在二十六16、17 却正是在大马色的路上主对他说的。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九7 】「同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。」
当时的启示祇有保罗看见，同伴并没有份儿。不过，他们也看见不寻常的景象（孔瑟曼 p.58 ）。他们停步，说不出话；听见声音，却看不见人。根据二十六14 ，他们看见光，就仆倒在地，又根据二十二9 ，他们看见光，却听不见声音。布鲁斯（Book p.197 ）认为这段经文中的声音，是指保罗的声音，同伴所困惑的，是保罗与一个看不见的人说话。不过，这似乎不大可能，因为这句说明是紧接着耶稣的话，而且用字与二十三9 相似。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九7 在大马色路上，保罗的同伴也听闻那从天上来的声音吗？】
使徒行传首次记载保罗于大马色路上遇主是九7 ，第二次记载在二十二9 ；关于与保罗随行的人，第一与第二次记载显然有冲突。究竟他们是否听闻从天上来的声音呢？使徒行传九7 记载：「同行的人站在那里，说不出话来，听见声音（akouontes mentes phones ），却看不见人。」
但使徒行传二十二9 却指出：「与我同行的人，看见了那光，却没有听明那位对我说话的声音（ten de phonen ouk ekousan ）。」
希腊原文的意思根本没有冲突。若只闻声音而不懂其含义，希腊文的「听」用所有格动词；若闻声并懂其义，则用宾格动词。因此，将使徒行传九7 及二十二9 放在一起，可知当时随行的人只闻声音（十二28 ，天父向圣子说话 群众还以为是打雷 ），唯独保罗才了解声音的含义（九7 ，乃宾格 ）。声音初响起来时，保罗也还不了解其意义；徒二十二7 ；「我就仆倒在地，听见有声音（ekousa phones ）我说」。但无论九7 或二十二7 ，都未有用宾格动词指随行的人听见声音。
同时参阅前后两段记载可知，随行的人闻声但不解其义，也看不见复活主的荣光，却只见一团光。使徒行传二十二9 说他们看见光，而九7 指明他们看不见在光中的圣子。两段经文清楚显出保罗与随众在同一事件的不同理解。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
徒九8～9 】保罗被烈光刺激的本能反应，自然是闭起眼晴。等到他开张双眼时，却仍然看不见东西。这现象其实也没有什么不寻常，可是从他得治愈的方式看来，这却是一种超自然的作为造成的。他软弱无力，要他的同伴领着，来到大马色。在那里他禁食三天，必然仍在震惊中，尚未复原，也可能逐渐体会自己的罪孽深重，而满心懊悔。
──《丁道尔圣经注释》
徒九10～12 】同时，主已为他的呼召作下一步的行动。一位叫亚拿尼亚的信徒（二十二12） ，作了一个梦，主对他说话；这情景叫人想起撒母耳记上第三章，撒母耳听见神呼唤他，不过这里的主一定是指耶稣。亚拿尼亚要到“直街”一间屋子那里去，他会见到一个大数人叫扫罗。扫罗正在期待他到访，因为他在祈祷中也得一异象，见一个叫亚拿尼亚的人来替他按手，医治他。因此，这个安排有双重异梦的印证（参哥尼流和彼得的故事 十1～23） 。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九11 】
上帝给亚拿尼亚的信息，叫他一定要去帮助保罗；而指示他去『直』街。这不只是大马色从东到西的直街，更是大街。这街分三部，中间的一部是给车马交通用的，两边的人行道则是步行的人熙来攘往，商人坐在他们的小摊位上做买卖的所在。
──《每日研经丛书》
【徒九12 】「又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”」
「又看见」：原文是第三人称单数，是指扫罗祷告中「看见」异象。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒九13 】「亚拿尼亚回答说：“主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，」
【徒九13～14 】亚拿尼亚对扫罗这名字并不陌生，他抗议说，照他所知道的，这个人是教会的劲敌。多方消息传来，说他在耶路撒冷大施毒手；他到大马色之行的目的，也很快传开了。这句话的效果，刻画出保罗悔改的奇妙，同时将他昔日的生活形态，与他行将投身的新使命，作了强烈的对比。这里还有两个描写信徒的新字眼。圣徒（九32、41 ，二十六10 ，二32 ，二十六18） 是保罗常用的字，表示信徒是分别出来事奉神的，必须有合宜的品格。一切求告祢名的人响应了二21 （珥二32） ，又在二十二16 再度出现，吩咐保罗要受洗（林前一2） 。──《丁道尔圣经注释》
【徒九14 】「并且他在这里有从祭司长得来的权柄，捆绑一切求告你名的人。” 」
「祭司长」：原文是复数，指的是祭司长那一伙人。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
徒九15～16 】或许有人觉得亚拿尼亚这话，表示他对神不顺服，他应该知道神比他更清楚！可是他这样说是十分自然的，而且在这一段话里；更引入神选召保罗作仆人的宣告。二十二14～16 同样事件的记载中，这句话是由亚拿尼亚向保罗说的，论及神对他未来角色的指示。神已立意呼召保罗作祂的工人，他的任务是要在外邦人、君王和以色列人面前，宣扬神的名。这儿神选召的观念，与二十二14 ，，，及二十六16 相符合，也与保罗在加拉太书一15 所表白的相合。宣扬我的名（to carrymy name ）是个很特别的用法，表示为耶稣作见证（九27） 。外邦人，君王，和以色列人，代表了三大类人，保罗后来果真在他们面前作见证；这些字的排列次序很特别，强调出保罗奉派去外邦人中间作工。宣扬神的名并非易事，包括要为耶稣受许多苦难，这与当初他加害信徒成了尖锐的对比（九13） 。忠心为主作见证的代价极重，传福音的人因此多受苦难；对于这一点，使徒行传仍丝毫没有掩饰。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九17 】「亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”」
把「手」按在：是复数型态，表示「用双手」按在扫罗身上。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒九17 】「兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来。」
我们往往能从一些我们本来可能很轻视的人身上得着帮助！当那位眼睛失明的扫罗到达大马色时，他所知道的，就是有一位神所差遣的使者要将所该做的事告诉他。最初没有人来看他，直到经过了三天的黑暗日子，终于有人来了，但那人不过是一位「门徒」。从路加所采用那简单的称呼，我们断定亚拿尼亚虽是一个可敬的虔诚人，但也不过是一位普通的弟兄而已。他没有任何特点，叫他够资格去帮助那位神所定规赐给教会的大使徒。
至于亚拿尼亚这一方面，他早已知道这位有名的大数人扫罗，也很有理由对他感到惧怕，但他现在既奉差遣，就必须把心中所感的恩典奇迹，以实际行动表现出来。从他简单问安的话中，他明显承认保罗是基督里的一个肢体。因此，他们两人在同一个灵里（现在都是弟兄了 ），彼此供应，从而产生震动全世界的属灵果效，这一切都是神所命定的。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【徒九17～19 】
于是亚拿尼亚照神所吩咐的做了。他把自己的疑窦放开，亲切地称保罗为兄弟，并按手在他身上。这个举动必然是医治的表征（路四40） 并传递神的祝福。这段经文中，是否包括了赐圣灵给保罗，并不清楚；似乎没有，因为这是在洗礼之前的举动，而一般来说，受圣灵多半与洗礼相连。当时，亚拿尼亚向他表示，差他来的主，正是向他显现的主，要叫他得医治，并受圣灵。保罗恢复视力，眼睛上有鳞片般的东西掉下来（正如多比雅〔Tobit〕的故事一样 三17 ，十一13） 。他受了亚拿尼亚的洗（无需由使徒到这里 ），然后便结束了禁食。
──《丁道尔圣经注释》
徒九21～22 】当时听保罗讲道的人，一定大大震惊，因为他们知道他上大马色的原意。犹太人口中的话，无疑是路加撰写的，为要表明他们的态度；留意他用“残害”来描写保罗的活动，与保罗自己在加拉太书一13、23 所用的字一样（这字在新约别处并没有再用过 ）。“求告这名”一辞是基督徒的口吻（九14） ，犹太人显然已沿用了。他们的敌对态度，祇有叫保罗这新归正的人更加迫切，令他们无法驳倒他说耶稣是弥赛亚的道理。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九23~24 】
路加说在大马色过了好些日子便发生这些事。这句短语所指的时间至少三年（加一18） 。保罗在大马色工作和讲道三年之久，犹太人决心要杀害他，其至在城门设立监守的人，以防他逃走。但是古代的城市都有城墙，而这些墙通常都相当宽广，足以供车辆行驶其上。在这些墙上有房子，而这些房子的窗都伸过墙外。深夜里，保罗被送到这样的一所房子里，用筐子把他从城墙上缒下去，他就这样偷偷地走出了大马色，走上了去耶路撒冷的路。保罗此时才在为基督冒死的入门之处，可是这里他仍然是仅以身免。
──《每日研经丛书》
徒九23～25 】路加所记“过了好些日子”可能相当于保罗在加拉太书一18 所提，他上耶路撒冷之前的那段日子。那儿“过了三年”的说法，可能是一种把前后算在内的讲法，可能实际的时间不超过两年。保罗往亚拉伯的期间，应该就插入这里，然后他才回到大马色。根据使徒行传，犹太人商议要杀保罗，在城门守候不让他逃脱。可是他们的计谋不得逞，保罗被人用筐子从城墙上的房子窗口缒出去。然而依保罗自己的记述，把守城门的是大马色亚哩达王手下的提督，属拿巴田亚拉伯王国。这段与哥林多后书十一32、33 的记载很配合，因为既然保罗刚从亚拉伯回来，很可能他传的道已挑起那里犹太人的不满。当然大马色的犹太人与提督同谋，甚至招揽他支持迫害保罗，也有可能。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九26 】「扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交。他们却都怕他，不信他是门徒。」
保罗安全逃出了，但他视这样走避为一种耻辱（林后十一30） 。他来到耶路撒冷，尝试与信徒们相交。可是，根据路加，他们对他有防避，怀疑他是奸细。解经家对这情况甚为不解，因为保罗戏剧性的悔改，以及后来四处传道的消息，在时间上显然足够传回耶路撒冷的了。他们难道以为保罗这样明显的悔改，是深谋远虑的布局。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九27 】「惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马士革怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。」
无论如何，巴拿巴当时的反应，正切合使徒行传对他个性的介绍，他能接待一个人人都未能接纳的人，而教会对保罗过往的逼迫，却缓于宽恕，对他仍疑惧不安。巴拿巴领保罗去见使徒，又陈述他自己所深信的事，若信徒领袖接纳这些事，就会改变保罗在他们心目中的形像。巴拿巴特别提出保罗怎样放胆为耶稣发言，甚至不顾自身安危。从路加的角度来看，保罗与耶路撒冷的教会领袖所以有联络，这是很重要的一点；但对保罗来说，他写信给加拉太信徒，讲到自己初信的过程时，却很想强调他自己的独立性。他坚持说，他的信仰不是从人来的，而且强调他往耶路撒冷之行甚匆促，仅有十五天，祇见过彼得和雅各两使徙（加一18～20） 。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九27 】
当甚他的人怀疑保罗是探子时，巴拿巴却相信他诚实无伪。世人大致可以分成信人为善与信人为恶两类；而人生一个奇怪的事，就是通常我们把对别人的想法，便把他们当作那样的人。如果我们坚持怀疑一个人，结果会使他作出那可猜疑的事来。如果我们坚持信任一个人，结果会使他证明那信任是对的。『爱不计算人的恶』。如果有人像耶稣那样的相信人；他就足以成为像主的门徒。
──《每日研经丛书》
徒九28～29 】在这段短促的逗留中，保罗与使徒们密切来往（一21） ，并继续公开奉主耶稣的名讲道。对路加来说，保罗能与使徒同列作见证，因为他也是被复活的主所召出来服事祂的。不过，不管使徒曾有什么行动，保罗却有感动要追随司提反的步履，向说希利尼话的人作见证。他也和司提反一样，被他们追逼而必须逃亡。这段保罗传道的记载，似乎很难与保罗自己在加拉太书一22 的见证切合，“那时犹太信基督的各教会都没有见过我的面。”，我们不能肯定“犹太各教会”是否包括耶路撒冷的信徒，还是祇指周围的村庄。答案要视加拉太书一18、19 是不是说保罗祇见过彼得、雅各，而没有去拜访任何教会的聚会；若他去过教会，则不必见过其它使徒，除非他们都不在耶路撒冷。不过，很可能保罗在加拉太书中乃是要对付一项指控，说他在犹太时参加了一次宣教工作，而那时他乐意坚持守割礼（加五11） 。赖特福说：“所以，耶路撒冷大部份信徒可能未见过保罗，而犹太全地的信徒，则必然未亲眼见过他了。不过，虽然两处记载并不矛盾，路加的记载给人的印象，实在需要用保罗自己更准确的记述来调整。”根据使徒行传，保罗的工作是在说希利尼话的人中间，就是从分散的各地回归耶路撒冷定居的犹太人；这样，他就显然没有在犹太村庄地区做传道的工作了（二十六19、20） 。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九30 】「弟兄们知道了，就送他下西泽利亚，打发他往大数去。」
由于保罗的性命受到威胁，朋友就把他先送到该撒利亚海港，然后送回大数他的本乡去。这里也切合保罗自己的记述，说他到了?利亚和基利家境内167 。大数是基利家的首都，是地位很高的学术中心。关于保罗与它的关系，参阅二十二3 和二十一39 。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九31 】「那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。」
至此保罗暂时退场，直到十一25、26 才再出现。可是，路加的故事至此已完成一个重点。一切的预备都已完工，教会下一步的宣教工作即将迈向外邦人。于是路加停下来，将当时的状况作个总结。虽然当时对保罗的逼迫兴起，但由于他离开了现场，教会所受的迫害便停顿了，暂时教会可享受一段平安的日子。这时教会已遍布整个巴勒斯坦，虽然路加并没有提及在加利利的布道活动，但他一定认为，耶稣在世时的门徒已经成为教会的成员，并在自己的家乡传福音了。路加提到教会（译注单数 ）遍布整个地带，颇值得注意。教会视自己为一有机体，各地的小组联合成一体（加一22 ，帖前二14） 。由于敬畏神，又得圣灵的能力扶持就得以坚固，人数不断增多。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九31 「各处的教会都得平安、被建立……人数就增多了。」】
教会增长不只是算术相加，而应是几何倍增。三加三是六，但乘起来就成九了，这是五旬节增长的比率。教会增长有以下的条件。
首先，教会须有平安——我们要在平安的连结中保持圣灵的合一，只要在我们力量的范围之内，要尽力与众人平安相处。让一切恶毒、恼怒、争竞等，都从我们心中除去，我们要彼此和睦、温良，学习神，祂是使人和睦的。
其次，教会要被建立——我们必须被建立在至圣的真道上。当圣灵除去一切不宜的事，必使人在主的恩典与知识上长进。当基础奠定在公义与和平之上，神的城必在纯净的情况中兴起。
这样的教会必行事敬畏神，在日常平凡的生活，心存敬畏的心，不敢得罪十字架被钉受死的主，伤祂的心，我们也要受圣灵的安慰——受安慰师的安慰。圣灵是我们的中保、教师与引导者，我们要常居住在祂荣美的环境中。海草与海中的花卉在岩石周围生长是不同的，它如果取出来放在空气中又是一样。圣灵的施恩，也使人迥然不同。
【徒九32 ，41】
在这段里有一个很有趣的字。在吕大的基督徒两次被称为圣徒（第32节与41节 ）。在本章较早的地方，亚拿尼亚用同一个字（圣徒 ）形容耶路撒冷的基督徒（第13节 ）。这是保罗常常用来形容教友的字眼，因为他常常写信给在某处的圣徒。
希腊字是hagios ，这字意义深远。有时这字译作圣洁，但是它的根本意义乃是不同。基本上，基督徒乃是那与世上的一般人不同的人。但是那不同在甚么地方呢？以色列人用hagios 这字有特别的意思。他们是特别圣洁的民族，不同的民族。其不同之处乃是上帝从万族中拣选他们去从事祂的工作。以色列却并未达成任务；她背逆了，而因她的行动，她失去了她的特权。教会成了真以色列族；而基督徒就变成了不同的民族，他们的不同乃在于事实上，他们是为上帝的特殊目的而被拣选的。
──《每日研经丛书》
【徒九34 】「彼得对他说：“以尼雅，耶稣基督医好你了！起来，收拾你的褥子！”他就立刻起来了。」
这里译作“收拾你的褥子”的吩咐，一般认为是叫以尼雅把褥子卷起来；不过英文“收拾床褥”的意思是起床后把床弄好，而希腊文的意思本来是弄好床准备躺下。可是，这话又可以解作把椅垫弄好，准备坐席吃饭。这样就与路八55 相呼应。无论如何，这行动都表示他真的痊愈了。有人会用心理因素来解释他得医治，因为的确有些瘫痪是歇斯底里式的。不过，重点是他因耶稣的名得到医治，而当地不少人因见他得痊愈就信了主。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九35 】「凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。」
路加用“凡住……的人”，是表示人数很多的写法。当地人可能包括非犹太人在内，因为这是个半外邦的地域，不过这里并没有直接提及。沙仑是由吕大向北至迦蜜的沿海平原。
──《丁道尔圣经注释》
徒九36～38 】约帕（现代的雅法〔Jaffa〕 ）在海边离吕大有十二哩（十九公里 ），那里也有一班信徒，其中一位妇女叫做大比大（亚兰语 ）。路加告诉我们，这名字的意思与希腊文多加相同，而 RSV英译表明这两个名字都解作羚羊。她广行善事，多施赒济，这些都是犹太人极推崇的美德，信徒也一直承袭履行。彼得正在附近的时候，她患病死了。她的朋友（希腊文用一个含糊的“他们” 与一般英文用法相似 中文作“有人” ）照一般惯例把她洗净，但没有膏抹埋葬，却停在楼上，在没有人干扰之处。这样做表示他们指望大比大会复活；路加的读者一定会想起旧约中类似的记载，说到人把尸体停放在楼上（王上十七19 ，王下四10、21） 。这事或可证明，有些早期教会信徒相信，主再来之前信徒不会死，必然会复活。无论如何，约帕的信徒有足够的信心，相信她会复活，于是差人请彼得立即前来。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九39 】「彼得就起身和他们同去。到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时所做的里衣外衣给他看。」
「拿....看」：原文的型式显示这是多加为这些寡妇做的衣服。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒九39～42 】
彼得一到，就被带至大比大躺卧的所在。当时屋里坐满了哀丧的人，其中有一班寡妇把大比大做给她们的衣服给彼得看，希腊文可以指她们当时穿在身上的衣服。照顾寡妇贫困者，是一个团体必然的责任，信徒圈子中，自然承继了犹太人的惯例，照料孤寡。这些表现，可能用意在催使彼得行神迹。他仿照耶稣在类似环境下的榜样，把所有的人从房间中打发出去（可五40 ，这细节在路加记载同一故事中没有提及 路八54） ，然后祷告（王下四33） 。接着他呼叫那死了的妇人，“大比大起来”。在亚兰语，这句话是 Tabithacumi，与耶稣叫耶鲁的女儿起来的 Talitha cumi（可五41） ，只差一个字母。这巧合引起揣测，说这个故事是从另一故事编撰出来的，不过这种讲法并没有可靠的证据。这位已死的妇人回应了彼得的话，睁开眼睛，坐起来了。这时，彼得才伸手扶她站起来。这神迹纯粹是出于祷告和命令的话语。最后，彼得把信徒和寡妇们叫来，这句话的意思为：“信徒，包括寡妇”，不过，我们不必强说大比大祇帮助信主的寡妇。同样，像以尼雅得医治一样，这神迹的消息传遍那地，就有许多人信了主。
──《丁道尔圣经注释》
【徒九43 】「此后，彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。」
群众的反应良好，彼得自然会留在那一带，好作栽培的工夫（他在吕大本来也是要这样做 ）。有意思的是，他住在一个硝皮匠家里，这一细节所以记下来，是为了指出下面的故事，彼得因此有“地址”可寻（十6） 。解经家指出，硝皮匠是不洁的职业，是法利赛人所顾忌，并尽量避免与之接近的人。不过，彼得曾否有这种顾忌，我们不得而知，因此不知道路加是否特意记这一点，表明他从顾忌中解脱出来。
──《丁道尔圣经注释》
徒九17 】他第一句话却是『兄弟扫罗』。好一个欢迎啊！这是基督徒爱心的最崇高的榜样。这是基督所能作的。格林卜良（BryanGreen ）说，他在美国有一次布道之后，他请各人在最后一次聚会之中，站起来，用几句话，说出布道会对他有甚么益处。一个黑种女子起立。她不是一个会说话的人，她只能把几句话凑集起来。她说，『我在这布道会中找到了基督，祂使我能以饶恕那杀我父亲的人。』祂使我能饶恕……这是基督教的真髓。在基督里，保罗与亚拿尼亚，两个积不相能的仇人聚首，变成了弟兄。
──《每日研经丛书》
【徒九22~23 】
犹太人在辩论中哑口无言，既无法招架，便用暴力。无能的人不会受人迫害。萧伯纳（GeorgeBernardShaw ）有一次说，对一个作者最大的敬礼便是把他的书烧掉。又有人说，『狼不袭击绘成的羊。』虚伪的基督教常常安全，真正的基督教却常常在危险之中。受迫害是应得的最大的敬意，因为这确实证明了人们认为我们真正有重要性了。
──《每日研经丛书》