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导读:使徒行传 第2章


圣经综合解读

1「五旬节到了,门徒都聚集在一处。」

2「忽然,从天上有响声下来,好像一阵大风吹过,充满了他们所坐的屋子,」

3「又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上。」

「风」())是圣灵出现的标记()),原文同时有风和灵的意义。
「火」())也是神出现的标记())。原文里「火」是单数,「舌头」())是复数,「舌头」虽多,却是由一个火焰分开落在各人身上的。所有的信徒都是被同一位圣灵充满,所以能「意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念」()),「都说一样的话」())。

4「他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。」

5「那时,有虔诚的犹太人从天下各国来,住在耶路撒冷。」

6「这声音一响,众人都来聚集,各人听见门徒用众人的乡谈说话,就甚纳闷;」

7「都惊讶希奇说:『看哪,这说话的不都是加利利人吗?」

8「我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢?」

9「我们帕提亚人、玛代人、以拦人,和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚、」

10「弗吕家、旁非利亚、埃及的人,并靠近古利奈的利比亚一带地方的人,从罗马来的客旅中,或是犹太人,或是进犹太教的人,」

11「克里特和阿拉伯人,都听见他们用我们的乡谈,讲说神的大作为。』」

「众人的乡谈」())原文是「自己的方言」,指自己家乡所用的语言,即「别国的话」()),并非毫无意义的舌音,而是实在的人间语言。神在五旬节赐下说方言恩赐的目的,是向「天下各国」的人宣讲福音。
加利利人的口音独特,所以一开口就知道是加利利人())。
当时在罗马帝国通用希腊语,在犹太地通用亚兰语,而散住各地的犹太人还会说出生地的方言。
第9节列出的国家包括当时可知的世界,从罗马帝国东方的波斯(伊朗))的帕提亚、玛代、以拦,到中部的美索不达米亚(两河流域))、犹太地,接着是北方的小亚细亚(土耳其))的各省份(加帕多家、本都、亚细亚、弗吕家、旁非利亚)),然后是南方的埃及及其西边的利比亚,最后是西方的罗马。在这些地区都有不少犹太人,有犹太人的地方往往有外邦人归化为犹太人。
「进犹太教的人」())指那些皈依犹太教的外邦人。
在场的都是敬拜耶和华的人,自然会看出这班门徒在颂扬神大能的作为。圣灵赐下说方言的恩赐,乃是要用有意义的话语来「讲说神的大作为」()),而不是发出一些无意识的声音。圣灵充满人的目的,是要归荣耀给神,不是要满足人属灵的虚荣和骄傲,「在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言」())。
「克里特」())就是克里特岛,「阿拉伯」())是阿拉伯半岛。

12「众人就都惊讶猜疑,彼此说:『这是什么意思呢?』」

13「还有人讥诮说:『他们无非是新酒灌满了。』」

14「彼得和十一个使徒站起,高声说:『犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪,这件事你们当知道,也当侧耳听我的话。」

15「你们想这些人是醉了;其实不是醉了,因为时候刚到巳初。」

五旬节人群齐集的场合,是神赐给彼得传道的大好机会。这篇讲章不可能是彼得全部讲论的记录,而是当时所讲的概略内容。虽然只是彼得一个人在说话,但十二位使徒一齐站起来,勇敢地靠着同一位圣灵为基督作复活的见证。
「巳初」())即上午九点钟,是犹太人早祷的时间。犹太人在节期中,通常早祷未毕之前不进食,更不用说喝酒了。

16「这正是先知约珥所说的:」

17「神说:在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言;你们的少年人要见异象;老年人要作异梦。」

18「在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女,他们就要说预言。」

19「在天上,我要显出奇事;在地下,我要显出神迹;有血,有火,有烟雾。」

20「日头要变为黑暗,月亮要变为血;这都在主大而明显的日子未到以前。」

21「到那时候,凡求告主名的,就必得救。」

17-21节引自珥二28-32的预言,第39节、罗十13和启六12也引用了这段预言。五旬节发生的事,是约珥预言的开始实现。
17节引用的是希腊文旧约七十士译本,彼得把珥二28的「以后」改为「末后的日子」()),是宣告现在已经处于「末后的日子」,神最后的拯救计划已经开始了,祂要浇灌圣灵在各式各样的人身上,而不像旧约时代只限于先知、君王祭司。「说预言」())在新约圣经里包括预告将要发生的事()),如先知亚迦布所作的(徒十一28;廿一10~11),但更多的是指宣告并解明真理,即传讲神的信息,所以中文圣经有许多处翻译成「作先知讲道」(林前十一4-5;十三9;十四1-5,24,31,39)。「末后的日子」又称为「末世」,指我们现在正处于的世代()),即从基督第一次降世到祂再来之间的新约恩典时代())。
谁看见自己是主用重价买来的奴仆()),因而甘心乐意作主的「仆人和使女」()),谁才有资格、也才有能力为主「说预言」())。
彼得把珥二30的「在天上地下,我要显出奇事」,改为「在天上我要显出奇事,在地下我要显出神迹」()),这是世界末日之前的征兆,五旬节的神迹奇事只是起头。
20节的兆头所带来的「主大而明显的日子」()),即审判的日子。「主」())就是「耶和华」()),但彼得引用的希腊文七十士译本用「主」来代指「耶和华」,而「主」这个词也用来指耶稣基督())。

22「以色列人哪,请听我的话:神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹,将祂证明出来,这是你们自己知道的。」

23「祂既按着神的定旨先见被交与人,你们就借着无法之人的手,把祂钉在十字架上,杀了。」

24「神却将死的痛苦解释了,叫祂复活,因为祂原不能被死拘禁。」

「无法之人」())指罗马人,犹太人认为所有的外邦人都是没有律法的人())。主耶稣被钉死在十字架上是「按着神的定旨先见」,「无法之人的手」())无法阻拦神预定的计划,反而被神利用来成就祂的旨意。我们是用自由意志选择用我们的手正面被神使用,还是反面被神利用呢?教会的建造和成长过程实际上是神亲自执行祂自己的「定旨先见」()):旧约预言了教会历史的进程,圣灵浇灌、救恩广传()),教会受攻击()),对外邦人的使命()),外邦人纳入教会中()),犹太人拒绝福音());神亲自差派圣灵())、天使())、先知())指示教会怎么做,有时主耶稣亲自向祂的仆人显现()),又借着他们的手行神迹奇事,显出神的大能和恩道())。
基督的复活,表明祂的生命是「不能被死拘禁」())的生命。「解释」())即「释放」、「解开」。

25「大卫指着祂说:我看见主常在我眼前;祂在我右边,叫我不至于摇动。」

26「所以,我心里欢喜,我的灵(原文是舌)快乐;并且我的肉身要安居在指望中。」

27「因祢必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫祢的圣者见朽坏。」

28「祢已将生命的道路指示我,必叫我因见祢的面(或译:叫我在祢面前),得着满足的快乐。」

29「弟兄们!先祖大卫的事,我可以明明的对你们说:他死了,也葬埋了,并且他的坟墓直到今日还在我们这里。」

30「大卫既是先知,又晓得神曾向他起誓,要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上,」

31「就预先看明这事,讲论基督复活说:祂的灵魂不撇在阴间;祂的肉身也不见朽坏。」

32「这耶稣,神已经叫祂复活了,我们都为这事作见证。」

当时在耶路撒冷仍可看到大卫的坟墓,因此,前面预言复活的诗十六并不适用在大卫自己身上,而是指着那要来的弥赛亚基督说的。
大卫不仅是君王,也写了许多预言弥赛亚的诗篇,是为神说话的「先知」())。
彼得不是说,主耶稣因为复活,就变成了弥赛亚;而是说,既然弥赛亚必须从死里复活,而主耶稣已经复活,因此主耶稣在世时就已经是弥赛亚了。

33「祂既被神的右手高举(或译:祂既高举在神的右边),又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见所听见的,浇灌下来。」

34「大卫并没有升到天上,但自己说:主对我主说,祢坐在我的右边,」

35「等我使祢仇敌作祢的脚凳。」

36「『故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立祂为主,为基督了。』」

主耶稣的复活,只有靠门徒作见证来证实()),但圣灵浇灌的果效,则是彼得的听众有目共睹的。圣灵的浇灌,进一步证明了主耶稣是弥赛亚,「叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己」())。
34节第一个「主」())指神,第二个「主」())指大卫的子孙弥赛亚。大卫以非比寻常的尊称来称呼他的子孙,乃因他被圣灵感动,知道这位子孙是何等伟大与神圣())。「祢坐在我的右边」指基督得着荣耀、尊贵、权能的地位())。34节引自诗一百零一1.
36节的「主」())重在指祂的地位,「基督」())重在指祂的工作。

37「众人听见这话,觉得扎心,就对彼得和其余的使徒说:『弟兄们,我们当怎样行?』」

38「彼得说:『你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵;」

39「因为这应许是给你们和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主——我们神所召来的。』」

彼得的听众中有不少人可能曾赞同治死主耶稣,当彼得把主耶稣是基督的身份宣告出来,令他们大为震惊,觉得「扎心」())。人可以被别人的意见折服,但折服并不会感到「扎心」,只有圣灵的工作才能把人的心意夺回来,使人看到自己的愚昧、罪污、可怜和绝望,这样才会使人「扎心」、「自己责备自己」()),谦卑回转到神面前寻求救恩。
「悔改」())指心思的转变。悔改不是向罪悔改,而是「向神悔改」()徒二十21);不只是为他们的罪行悔改,更是指为他们和神的关系悔改;悔改不只是懊悔的感觉,更是要离开罪恶的、无神的生活形态。虽然神吩咐人要悔改,但人无法靠着自己悔改,真正「悔改的心」是神所赐予的())。悔改是神所赐的信心产生的必然结果,悔改和信心可以说是同一银币的两面。「奉耶稣基督的名受洗」指受洗的人要忠于耶稣基督,接受耶稣基督为主。
「受洗」())表明与基督同死同活,从世界出来,是蒙赦罪的象征,也是委身于主耶稣、以祂为主的信心宣告。
「受所赐的圣灵」())基督用圣灵施洗()),洗礼是外在的表征,圣灵成就内在的洁净,使得救的信徒得着重生的合一生命,进入基督的身体。
罪得赦免和领受圣灵的应许已经赐给「你们和你们的儿女」())、「并一切在远方的」())的外邦人,这是神向全人类所发出的恩召,我们只有借着神所赐的信心所产生的「悔改」()),才能接受这应许 。

40「彼得还用许多话作见证,劝勉他们说:『你们当救自己脱离这弯曲的世代。』」

41「于是领受他话的人就受了洗。那一天,门徒约添了三千人,」

42「都恒心遵守使徒的教训,彼此交接,擘饼,祈祷。」

我们靠着自己无法「救自己脱离这弯曲的世代」()),但我们「当」())借着悔改让主来拯救我们。「弯曲的世代」())在旧约中指以色列人在旷野背叛神()),在新约中指拒绝主耶稣的人())。
「还用许多话作见证」())表明彼得讲道并非是按字逐句的记录。门徒对主耶稣的教训紧记不忘,而且特别清楚背下了某些教训,但初期教会的听众未必能记住传道者的讲章,所以本书中的讲道并未一字不漏地记录每篇讲章。
这三千人都是犹太人或皈依犹太教的外邦人,他们熟悉旧约圣经,一点就通,只要悔改、承认主耶稣是基督,就可以受洗。我们今天的初信者背景完全不同,所以受洗之前还需要参加慕道班,明白基要真理。
42节是使徒时代教会聚会的四项主要活动:1) 「恒心遵守使徒的教训」()),就是遵守基督借着使徒所传的教训,顺服主、接受主的权柄,这是教会见证的基础。2) 「彼此交接」()),就是团契、交通,彼此分享属灵的经历和恩典。3) 「擘饼」())是犹太人进餐前的动作()),主耶稣在最后晚餐与喂饱群众时都如此行()),此处「擘饼」很可能就是指纪念主受死的圣餐,即主的晚餐。4) 「祈祷」())当时的信徒可能按照犹太人的时刻祈祷())。
「都」())字表明信徒在圣灵里的合一,显明了基督身体的实际,活出了教会的见证。
「恒心」())不仅用于形容「遵守使徒的教训」()),也用于形容「彼此交接、擘饼,祈祷」())。初期教会在基督里彼此相交,合而为一,建立基督的身体,自然就能实践大使命()),这也是我们今天教会、小组、团契的效法榜样。

43「众人都惧怕;使徒又行了许多奇事神迹。」

44「信的人都在一处,凡物公用,」

45「并且卖了田产、家业,照各人所需用的分给各人。」

46「他们天天同心合意恒切地在殿里,且在家中擘饼,存着欢喜、诚实的心用饭,」

47「赞美神,得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。」

耶路撒冷的教会突然增加了数千信徒,不少人因信仰之故遭受犹太社区的排斥,生活陷入困境;也有不少人是从外地来耶路撒冷守节()),信主以后就滞留在耶路撒冷。因此,信徒自动自发地与那些生活上有需要的人分享财物。这种「凡物公用」())的生活形式在特定的背景下,仅在耶路撒冷教会实行了一段时间,其他各地的教会并非如此。教会之所以能「凡物公用」,是因为信徒生活的意义不再是为了温饱,而是为了同心事奉主,人生的目的不再是为了享受地上的好处,而是为了给基督作见证。教会「凡物公用」的生活形式因外面环境的变动会有所改变,但里面的生活原则却没有改变。安提阿教会捐助遭受饥荒的犹太地弟兄()),马其顿的众教会供给圣徒()),「圣徒缺乏要帮补」()),「你们的富余,现在可以补他们的不足,使他们的富余,将来也可以补你们的不足,这就均平了 。如经上所记:多收的也没有余,少收的也没有缺」()),都是这个原则的延续。
正因为耶路撒冷的信徒「卖了田产、家业」()),所以当神兴起逼迫的环境,把门徒「分散到犹太和撒马利亚各处」())传福音时,他们毫无牵挂地离开了耶路撒冷。
「殿里」()),初期教会常在圣殿「所罗门的廊下」())聚集,每天参加圣殿里的敬拜()),站着观看祭司早晚献燔祭和烧香,一起祷告并接受祭司的祝福。他们也在彼此的家中聚会,擘饼、用饭、赞美神。
人不能在肉眼中看见神,却能透过基督徒来看见基督。高举主的耶路撒冷教会在一点一滴的生活中都在彰显主,就「得众民的喜爱」()),叫众人被主吸引,主就负责把得救的人加给教会。从外面看,是人在传福音、作见证,但实际上,救人的工作乃是主耶稣借着圣灵作的。信徒每天的生活就是见证基督的机会,我们每天在小组、教会、团契中活出主内肢体相交的实际,主就会将得救的人天天加给我们。
上图:犹太人从罗马帝国各地来到耶路撒冷过五旬节。北国亡国后百姓被掳往亚述,南国亡国后百姓被掳往巴比伦,少数人逃往埃及。主前四世纪末希腊帝国时,有大批犹太人移居到埃及和希腊各地。罗马帝国时,掳走大量犹太人到罗马本土。因此,在新约时代,犹太人遍布整个罗马帝国,甚至在帝国以东的帕提亚、玛代、以拦和波斯等原属希腊帝国的疆域,还有南方的亚拉伯和利比亚。以色列地以外犹太人的总数是在本地犹太人的数倍之多,他们多用希腊语,被称为说希腊话的犹太人,本地犹太人则说亚兰语。

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每日研经注释

神的气

有三大节期──逾越节,五旬节和住棚节──是居住在耶路撒冷二十哩以内的犹太男子所必须参加的。‘五旬节’一词,意思是‘第五十’,另一个名字是‘七七节’(Feast of Weeks )。其所以如此称呼,因为它是在逾越节的几个星期后,即第五十天。逾越节在四月中,所以五旬节在六月初。那个时候最适宜于旅行,因此参加五旬节的人至少有参加逾越节的一样多。这解释了本章里所提的一列国家的名单;从没有比五旬节时在耶路撒冷的群众更为国际化的了。

这个节期本身有两个主要意义。(一 )它有历史的意义。它纪念西乃山颁给摩西律法。(二 )它有农业的意义。在逾越节要把收割的大麦的初熟俄梅珥献给神,在五旬节要把收割的庄稼中的两个饼献上,表示感恩。律法规定在那天,甚么劳碌的工都不可作。所以那是假日,而街上的人群更是空前的多。

关于五旬节的情形,除了门徒感到空前的,圣灵的大能充满他们之外,我们实在不知道甚么。我们得记着,使徒行传的这一部分,路加并非目击者。他把这故事说来,有如门徒突然得到说方言的恩赐。我们以为未必如此,理由计有两项。

(一 )早期教会中有一个现象始终并未完全消灭。那就是说方言。描述这事主要的经文是哥林多前书第十四章。情形乃是有人精神昏迷,开始发出一堆无法了解的声音,也不知是那一种语言。那便说是圣灵所直接感动的,也是为人所渴求的恩赐。保罗并不太赞同它,因为他比较上喜欢用一种为人所能了解的语言提供信息。事实上,他说,偶然有不通方言的进来,便会以为他走进了一个癫狂的教会。那正好是所说的。在那些不明这现象的人看来,那些说方言的人,真是很像喝醉了。

(二 )说方言并非必要。那群人里有犹太人(第5节 )和新皈依的人(第10节 )。新皈依的是那些接受了犹太教和犹太人生活方式的外邦人,对这样的一群人最多两种语言便够了。差不多犹太人全都会说亚兰语,就连那些从外地来的‘分散’的犹太人,他们也会说那差不多当时世人都说的语言──希腊语。

似乎很有可能的,路加是个外邦人,把说外国语与说方言混作一事。情形乃是这班混杂一起的群众初次听到神的话用一种深入他们心腑的方法说出,而他们又能明白。圣灵的大能就是这样,给这些质朴无华的门徒以能入人心的信息。

基督教的第一篇讲章

是新约中最富于趣味的一段,因为它是基督教第一篇讲章的纪录。在初期教会有四种不同的讲章:

一、传道式(Kerugma )。原文字面的意思是传令官的通告,乃是基督教信息的事实之平凡的报导,而这,正如初期宣道者的见解,是无可争辩或无可怀疑的。

二、遗训式(Didache )。原文字面的意思是教训,这是要把所宣告的事实,加上有关意义的说明。

三、劝勉式(paraklesis )。原文字面的意思乃是劝勉。这一种宣道勉励人要按他们所得的上述两式的内容去行事为人。

四、说教式(homilia )。意思是按基督教信息的见解论述人生的任何方面。

完满而又周详的讲章都包括以上四项要素的一部:有关于基督教福音之事实的率真的宣告,关于这些事实的意义的解释,按照人们的生活的勉励,和依照基督教信息的见解,处理人生一切活动。

在使徒行传我们所碰到的,主要是传道式的,因为使徒行传是对那些从前未听过的人报告福音的事实。在新约中这篇传道式的模型,一再重复出现。

(一 )证明耶稣和祂的一切事迹都是旧约预言的应验。近代人越来越不重视预言的应验。我们变得不太觉得先知乃是那些事情的预言者,有先知之明,先把神的真道对人说出。可是初期讲道对预言的重视,却保存了那伟大的真理,就是历史并非偶然的事,历史是有其意义的。相信预言的可能性便是相信神在掌管,而且祂正在完成祂的目标。

(二 )弥赛亚在耶稣中来临了,弥赛亚的预言应验了,新时代已经开始出现了。初期教会很感到耶稣乃是全部历史的关键;祂的来临使永恒侵进时间来;因此人生与世界都可能截然与前不同。

(三 )传道式的讲道继续说耶稣生于大卫之家,祂教导人,施行神迹,祂被钉十字架,祂从死人中复活,如今坐在神的右边。初期教会确信基督教建基于基督在地上的生活。但是他们也认为基督在地上的生活与死去并非终局,而在这之后却来了复活。耶稣并不单是他们所读到或听及的一个人;祂乃是他们所曾见面,认识的一个活生生的临在。

(四 )早期的宣道者接着主张耶稣将在荣耀中再来,建立祂的国在地上。换句话说,早期教会热切地相信复临。这教义在近代的宣道中已经有些消失了,但是仍然保持了一项真理,那就是历史正向某处前进,而有一天便会完成;所以人正在途中或者正受到障碍。

(五 )这讲道结束时说,惟有在耶稣里才能得救,那信祂的便会受圣灵,而那不信的结局便可怕了。那就是说,讲道的结束有应许也有威吓。这十足像本仁约翰(译注:着天路历程的英国宗教小说家。John Bunyan 1628-88 )所听到的微声,盘问道,“你要离罪上天堂,还是留在罪里到地狱去呢?”

我们读过彼得的全篇讲章,便会明白这五个要素如何在其中编织起来。

神的日子来到了

这一段使我们面对新旧约中都有的一个基本概念,那就是神的日子。我们知道在这概念下面的基本原则,才能充分了解新旧约中大部份的内容。

犹太人一向相信他们是神的选民。他们解释这身份的意思是他们被拣选去在万国中享有特权的。他们一向都是一个小国。在历史上,他们是长久在不幸之中,他们清楚知道,靠着人为的办法,他们是绝难达到他们所配得的,神选民的地位。于是他们渐渐达到了一个结论:人做不到的,神一定要做;于是开始期望有一天,神直接介入历史,把他们提高到他们所梦想的高位上。神干预历史那日子便是神的日子。

他们把所有的时间分成两个时期。现在期完全是邪恶的,注定要消灭;未来期则是神的黄金时代。在两者之间的便是神的日子,这是新时代诞生之可怖的痛苦时期。这日子,可能像夜间的盗贼那样突然临到;它可能是连世界的根基都动摇起来的日子;它可能是审判日,可怖的日子。旧约所有的先知书和新约中的大部分,所叙述的都是这一天。典型的段落乃是以下;阿摩司书五书十八节;以下;

彼得在此告诉犹太人;‘你们多少年来梦想的,神的日子,神干预历史的那日子。如今,这日子已经在耶稣里来到了。’在一切被救的幻像后面,存在着那伟大的真理,就是:神在耶稣里已经亲自到人类历史里来了。

主与基督

这一段充满的是初期宣道者思想的要点。

(一 )他们坚决主张,十字架并非偶然的事。它是神永恒的计划。使徒行传再三再四说到这事。使徒行传这一观念保卫我们,在关于耶稣之死的思想上,免于两个严重的错误。(甲 )十字架并非神在一切作为经已失败之后,才采用的紧急措施。它正是神真实生命的一部。(乙 )我们千万不要以为耶稣作甚么事改变了神对人的态度。耶稣是神差来的。我们可以这样说──十字架正好是个窗子,让我们看见那永在神心内的受苦之爱。

(二 )使徒行传坚决主张,十字架这事绝不减轻那些钉耶稣在耶稣在十字架的人的罪。使徒行传中,每次提及钉十字架的事,都充分看这是罪行,使人战兢的恐怖感觉。且莫说别的,耶稣钉死十字架上,这事便已极力指出罪恶多么可怕。

(三 )使徒行传彻底证明基督的受苦乃是应验预言。初期的讲道者必须这样作。对犹太人,弥赛亚要被钉死,这一观念是不可入信的,因为他们的律法上说过,‘被挂的人是在神面前受咒诅的。’对正统的犹太人,十字架使他觉得耶稣绝不可能是弥赛亚。初期的讲道者回答道,‘只要你正确地读你的圣经,你便会发现这一切都已预言了。’

(四 )使徒行传强调复活乃是耶稣真是神所拣选一位的最终证明。使徒行传被称为‘复活的福音。’对初期教会,复活是最重要的。我们一定要记得这一点──没有复活便根本没有基督教会。当门徒宣讲复活的中心时,他们是从经验证明。在主被钉十字架后,他们都是手足无措的失败份子,他们的梦失落了,他们的生命也破碎了。复活却把这一切都改变过来,也使他们从懦夫一变而为勇士。教会通常只在复活节的时候才宣讲复活,这是一件可悲的事。每一个礼拜日都是主日,而每一主日都应当作复活日来守。东方教会的人在复活日,两人相遇时,其一说,‘主复活了’;另一个便说,‘主果然复活了’!基督徒绝对不应忘记,他与复活主一起过活,一起行动。

你们当救自己

(一 )这一段清楚说明十字架的效果。只要人们知道了他们钉耶稣上十字架是怎么一回事,他们便会伤心。耶稣说,‘我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我’。人人在这罪行上都曾下过手。有一次,一个传教士在一个印度村子里,讲一个关于耶稣的故事。后来他在一个房子里,利用粉壁,放映耶稣生平的幻灯片。十字架在墙上出现时,有一个人从观众中出来,往前跑去。他喊道,“神之子啊,请你那十字架上下来吧!是我应当挂在那上面,不是你啊!”当我们明白在那儿发生的事迹时,十字架一定会刺破我们的心。

(二 )十字架的经验要求人们响应。彼得说,‘主要的,第一要悔改。’悔改是甚么意思呢?这字本来的意思是反省。通常反省(再思 )会指出第一次的思想错了;所以这字的意思是改变心意。但是,诚实的人改变心意便要改变行动。悔改必须包括改变心意和改变行动两者在内。一个人也许改了的心意,也会明白他的行动错了,可是他太喜爱他的旧做法,却不会改变过来。又,一个人可能改变他的做法,心意却依然如故;其所以改变,只是为了恐惧或慎重。真正的悔改包括改变心意和改变行动两者在内。

(三 )悔改了,过去的事便受了影响。神赦免了过去的事;但是我们要十分清楚,罪恶的结果并未扫除。就连神也不能这样作。我们犯罪时,我们很可能对我们自己和对他人作了些永远不能消除的事。譬如说,我们年幼时作了些坏事,在我们与我们的母亲之间便有了一道隐而不见的障壁。但是我们去说声对不起,我们的旧关系便恢复了,我们与她之间便和好了。赦免并不废去我们所已经作了的事结果,只是叫我们与神和好。

(四 )悔改也影响未来。我们受了圣灵,凭着那能力,我们便可以赢得我们从未想到可以赢的仗,也能抗拒那凭我们自己毫无力量反抗的事情。

教会的特质

在这一段里,我们得到关于初期教会特质的一个闪电式的概要。

(一 )它是学习的教会;它坚持在使徒教导时,要留心谛听。教会的一个大危险乃是回顾而不前瞻。因为基督的丰富是无穷尽的,我们便应一往无前。我们如果不学一些新事物,不往神的智慧和恩典中更深入钻研,我们便应把那一天当作浪费了。

(二 )它是团契的教会;它具有某些人称在一起的大好品质。纳尔逊(译注:英国名将Horatio Nelson 1758-1805 )解释他的一次胜仗说,‘我有幸指挥一队弟兄作战’,惟有是一队弟兄时,教会才是真教会。

(三 )它是祷告的教会;这些初期基督徒知道,他们不能凭自己的力量去应付人生,而他们也毋需如此。他们在未出去应付世界之前,常常先到神面前去;他们能以应付人生问题,乃是因为他们先去见祂。

(四 )它是敬虔的教会;第四十三节‘惧怕’一词,含有敬畏之意。据说一个伟大的希腊人把在这个世界过活,视作在殿宇里过活。基督徒敬虔度日,也因为基督徒知道,整个世界都是永生神的殿。

(五 )它是大事发生之处;神迹奇事在那里发生(第43节 )。如果我们期望神成就大事,也试图为神作大事,事情就这样成就。如果我们相信神与我们一起便能成就,于是更多的事也便会成就了。

(六 )它是分享的教会;这些早期基督徒热切地觉得对他人都有责任。据说威廉·莫理士(译注:英国诗人、美术家、社会主义者William Morris 1834-96 )每见一个醉汉,便觉得自己对他有责任。同样,真正的基督徒在他人贫困时,也不会愿意自己太富裕。

(七 )它是崇拜的教会;他们绝不会忘记到神的殿去。我们要记着,‘神不承认孤独的宗教。’众志成城,众擎易举。神的灵在崇拜的人群中运行。

(八 )它是快乐的教会;教会中有快乐。依此,忧郁的基督徒是不合常情的。

(九 )它是人人喜爱的教会。‘好’在希腊语中有两个字。agathos只说一件事物好。kalos却是说一件事物不只好,而且看来好;它具有一种迷人的吸引力。真正的基督教是一件可爱的东西。许多好人在他们的善良中却带上了一缕丑恶的冷酷。格林诺的史屈德(Struthers of Greenock )曾说,基督徒如果常常肯作好事,便会大大的帮助教会。初期教会中,神的百姓便有这种魅力。

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丁道尔注释

使徒行传第二章

五圣灵浇灌

等候的日子满了,圣灵便以崭新的方式临到聚集的门徒,有超自然的标记相随,并使他们以别的语言涌出对神的赞美。当门徒走到街上去的时候,他们奇异的举动引起群众的注意,这些人对所听闻的大为不解。一般人多半感到惊奇,但也有人立即提出理性的分析,以及存疑的解说。

虽然o有路加记载圣灵头一次降临于教会的情形,但这件事的历史性十分扎实69。它在使徒行传的地位,相当于福音书中耶稣降生的记载。它的重要性是:教会如今已经得着装备,能够承担见证和宣教的任务,而且随即展开行动了。这里的记载应验了的预言,描述门徒怎样受圣灵的洗;更准确的说,是描述这经历头一次出现的情形。同时,这件事也应验了的预言,表示末后的日子已经来到。有的学者察觉,这件事似乎有意与巴别塔事件形成对比(创十一),同时,对基督徒而言,可说是西乃山颁布律法的对照。前者并没有经文的根据,后者理由稍强,但仍不足确信。

1.五旬节是新约对七七节的名称,那时麦田收成了,人们有一整天的庆典,献上特别的祭物。犹太人所有节期都与以色列历史上的重要事迹有关(例如逾越节与出埃及有关),这个节日在犹太教中,与重新立约有关,先是挪亚之约,然后是摩西之约( Jubilees 六);到了公元第二世纪,犹太教视五旬节为西乃山颁布律法的日子。另一项有趣的犹太拉比传统,说神赐律法时,用了世上七十种语言,不过这传统在第一世纪是否流行,我们无法确定。门徒当时仍在耶路撒冷,有学者认为他们在圣殿里,因为第二节说“屋子”;不过“屋子”单独这样用,不可能指圣殿。这里,当然就是指全部一百二十人,不是单指重组的十二使徒。

2~3.别处的经文将圣灵比作风,而希腊文这个字( pneuma )又可以有这两个意义,难怪圣灵降临时,两个象征的头一个,就是像风的响声。路加的描绘,逼真得如在眼前一般,充满了他们所坐的屋子。留意这里所用的语法,是类同式响声好像风表示这里是指一件超自然的事。这种象征法令人追忆旧约之中神的显现;风是神以灵的身份出现的标记。第二个象征是火。火焰分开成舌头,落在各人头上。同样,也是类同式的手法,“如”火焰。同样,也令我们想起旧约神的显现,尤其在西乃山;但最接近的背景可能是施洗约翰说圣灵如火,要来洁净和审判

4.圣灵带着这样的外在标记临到了,成为门徒内在非眼所能见的实体;藉着门徒的表现,显现祂的同在。路加用充满一词来表达这经历。他用这词形容一个人初接受圣灵,配做神工的状况;以及蒙受启示,作重大宣告之时的情形,至于继续不断被圣灵充满,或与充满圣灵有关的状态,用的也是类同的字眼。这些引证表示,一个人被圣灵充满之后,可以重新接受充满,或因某一项任务,继续保持充满。在此同样应注意的,就是这里的“充满”,又可叫做“洗”,“浇灌”,或“受”。接受圣灵的基本动作,可以用“洗”或“充满”来表示,但以后的经历就不再用“洗”来形容了70。若我们谨慎地按照圣经来用这些字,许多神学上的混淆就可以避免了。我们也当留意,后来哥尼流一家的经历,与当日五旬节的情形一样。每一个信徒悔改的时候,便经历了自己的“五旬节”。路加在此处用“充满”一词,可能是因为圣灵感动他们“说起别国的话来”。第6、8、11节说明“别国的话”是人类的语言。这里有两个难题:第一,大部份解经家认为哥林多前书十二、十四章所论方言的恩赐,是一种非人间的语言(“天使”的话语,。若假定方言不可能有两种类型,有人认为路加要不是误解了,就是故意把早期的传说另加解说,原来的说法应该是指保罗那种方言。第二,有人认为现代语言学曾将今日灵恩派运动的方言分析过,证实并非人间的语言,由此可以证实以上的结论。不过,现代曾有人听见有方言恩赐的人,说出他们的语言来;这些证据很难推翻。何况,保罗也有可能是指人间语言71,或人间与天上语言并用“万人的方言,并天使的话语”)。邓恩(Dunn, Jesus p.15f)认为,当时人们果真以为他们所听见的乃是自己的语言,在赞美神。

5.这时门徒必然已经从楼房出来,与聚集在耶路撒冷守节的人接触。“住”并不一定指长期定居,虽然也有不少犹太人从分散的各地,回到耶路撒冷终其余年。这班人当时在场参与了这件事,更显出这事的普世重要性。不错,他们都是犹太人,或是归化的犹太人,不是异教徒;但,他们成了普世的象征,显示全人类都需要福音,而教会从此有宣道的责任。

6~8.门徒大声说话的声音,叫众人大感纳闷,他们无法明白为什么加利利人会用他们的方言说话。有人曾反对说,既然大部份群众都懂亚兰语和希腊语,而门徒也会这两种语言,这方言的神迹实在是多余的。这疑难路加显然也明明知道。但重要的乃是,这些语言是人们“生来所用的乡谈”。我们也许又觉奇怪,为什么人们知道门徒是加利利人呢?不过,我们若看第7~11节所记叙的话,就知道这o是一段摘要,概述当时所说的许多话而已;为了写作的方便,综合成异口同声的言论。因此,我们不必以为有很多人认出门徒是加利利人。

9~11.路加继续把各式各样人所说的话综合记述,然后列出各国的名称。首先提到在罗马帝国东部称为波斯或伊朗的三个国家,然后(改换了句子的结构),提及西边的米所波大米,即伊拉克,和犹大地。再下去是小亚西亚(土耳其)的各省份地区,埃及,和其西边的地区,直至罗马。接着的一句,泛指所有的人;在这些地区都有不少犹太人,而有犹太人的地方,往往会导致外邦人归化为犹太人。最后,有些出人意外,革里底人和亚拉伯人也列在其中。这份名单相当奇特,何以特别列出这些国家,又依这样的次序,迄今尚无令人满意的解释72。它绝不会是路加自创的,我们o能观察到,它囊括了当时世界可知的地域,而这些人多半会回到本地,见证所看见的事。他们既是敬拜耶和华的人,自然会看出这班基督徒在颂扬神大能的作为。

12~13.他们起初的反应是大惑不解。群众自然对所发生的事莫名其妙,这情形让彼得有机会向他们讲话,解明这事的前因后果。有人已经开始用醉酒解释方言的现象,这就成了他转介的话题。如果有人听见别人发出他听不懂的声音,很自然会以醉酒来解释;而当时有些语言未必人人听得懂。

69 See J. Kremer, Pfingstbericht und Pfingstgeschehen (Stuttgart, 1973); Dunn. Jesus, pp.135-156; I. H. Marshall, 'The Significance of Pentecost', SJT 30, 1977, pp.347-369.
70 “圣灵的洗”这个名词形式,在新约是没有的。
71 R. H. Gundry, '"Ecstatic Utterance" (NEB)?', JTS 17, 1966, pp.299~307.
72 See B. M. Metzger, 'Ancient Astrological Geography and Acts 2:9-11', in AHG , pp.123-133; E. Gu/ting, 'Der geographische Horizont der Sogennanten Vo/lkerliste des Lukas (Acta 2:9-11)', ZNW 66, 1975, pp.149-169.

六彼得传讲福音

人群齐集,让彼得有大好机会讲述这件事的重大意义。他的讲章一开始就引用圣灵浇灌的预言应验,结尾时又再引用同一件事。不过,在两次引用之间,彼得进深一层探讨这件事的关键性。他把圣灵的赐下,追溯至耶稣。这位神人被犹太人所弃,神却叫祂从死复活,使徒都为此作见证。但是,祂的复活还必须从预言来看。彼得提出大卫说到从死亡中得拯救的一篇诗,他认为,这必然是指弥赛亚,因为决不可能指大卫自己。既然神叫耶稣从死复活,祂理当就是弥赛亚,所以祂如今赐下圣灵。因此,耶稣复活与圣灵浇灌两者,同时证明祂是主,是弥赛亚。当下,听众问彼得当怎样行,他就劝他们奉耶稣的名受洗,使罪得赦,并且领受所赐的圣灵,是神应许白白赐下的。不少人接受他的话,开始分享了新生命。

我们无法证明这就是彼得讲章一字一句的实录,无论如何,这样短的篇幅必不可能是全部讲论的记录。不过,当时所讲的概略内容,由此可见,这篇讲章十分切合五旬节的场合,这是无可否认的。有人辩称,它与使徒行传其他讲章的形式吻合,且此种形式和表达法都反映出路加的神学观点;可是,即或这里的字句大部份是路加撰写的,即或其形式切合使徒行传一贯的风格,然而此种形式与基本神学思想,都在路加之前就已存在,很可能可以追溯到教会早期的时日。我们不妨问:在这种场合里,彼得除此之外还可以说什么呢?值得注意的是,整篇信息是以阐释旧约预言为中心;而且我们有理由相信,这样的阐释乃是一种簇新的说法73

14.当时彼得在户外站起来说话,其他使徒在后支持,他是他们的发言人。“高声说”一字可形容受感而说话,彼得的信息是被圣灵充满而发出的。他一开始先唤起听众的注意,包括当地犹太人,和客居耶路撒冷的人。

15.正如其他场合一样,传道者第一个步骤是更正听众的误解;这里指出,在早上九时以前喝醉酒,实在是无稽的说法。因为一般犹太人这样早不会吃东西,更不用说喝酒了。

16~21.这件事必须从另外一种层面来解释。当时发生的事是约珥预言的应验,彼得在此引述。同一段经文的一段亦用于39节;也有引用这一段74。这里援用七十士译本,细节上稍作修改,使此预言切合当时的情况75。较主要的改变就是将约珥说的“以后”改为“末后的日子”。彼得认为约珥的预言是指末后的日子,又宣称他的听众已经处于末后的日子了。神最后一步的拯救作为已经开始了。

这预言首要的主题,就是神要浇灌圣灵在所有的人身上,就是各式各样的人76,不是再像旧约时代一样,o限于先知、君王祭司。证据就是预言和异象。由于方言广义可以指预言的一种,这段预言是旧约辞汇中,最接近方言的说法;不错,保罗把方言与预言作了区分,可是他并没有必要找一个旧约辞汇来表达。这预言的第二个因素,就是宇宙会显出征兆,启示有关末世的景象;的字句也与这里相仿。这里彼得把约珥的“在天上地下,我要显出奇事”,改为“在天上我要显出奇事,在地下我要显出神迹”。神迹大概就是指说方言的恩赐,和接着记述的医病神迹。但奇事是什么呢?若我们觉得这不是指耶稣钉十字架时大自然的征兆,那么,彼得便是在展望世界末日之前的征兆,是将来的,是末后日子的“尾声”,而不是目前刚现的“起头”。约珥预言的第三个因素,就是这些兆头所带来的“主的日子”,即审判的日子。对约珥,主就是耶和华;问题是:对彼得和路加,“主”是否就是指耶稣,因为第36节,耶稣被称为主。但无论如何神应许“凡求告主名的,也就是向祂求助的,就必得救”。这是预言的第四个因素,也是一个结论。对基督徒来说,这就是向耶稣寻求救恩。当然,若彼得以希伯来文引用这经文,则此处明显是指耶和华;因此若说此处是指耶稣,则读者或听众必须用希腊文才能明白。

至于约珥怎样看这段预言的应验,很难确定。当时蝗灾临到以色列,约珥视为一项警告性的审判。当人们以悔改来回应,神就垂听他们,改变他们的际遇,应许他们丰收。接着就是这一段有关“以后”的预言;先知向前展望,看见以色列至终必得尊荣,仇敌必定败亡。因此,这似乎是一个遥远的景象,与主的日子有关。所以,彼得把五旬节发生的事,看作这预言的开始实现,并无错解之嫌。

22.彼得再度要听众注意;他的话是对以色列人神的选民说的。他相当突兀地把注意力转移到耶稣这位拿撒勒人身上,神藉着祂公开行诸般异能神迹,将祂证明出来。彼得肯定这些奇事的真实性,宣称听众也知道这些事,并说这些都是神的作为。他要辩明神迹就是神的工作。由此可见,耶稣在世上的时候,被公认为一位不寻常的人物,尽管彼得到目前为止,并未说明祂的角色和身份。当时的世代充份接纳神迹的可能性与真实性,因此彼得这样的宣称,相当有力。后来反对耶稣的犹太辩士,也不否认祂曾行神迹,不过说祂是个行邪术的人。耶稣在世时,祂的敌人已经说祂靠别西卜赶鬼了。因此,还需要多一层的引证,才可以叫犹太人相信,耶稣的一生确实是神的工作。

23.因为犹太人非但不承认祂是神人,甚至钉祂于十字架,把祂治死。一般认为“无法之人”是指罗马人,他们实际将耶稣处死。但犹太人钉死耶稣的罪咎,并没有丝毫减轻(参36节)。可是,十字架之死,却是神的定旨计划(。这是神的预定与人的自由意志最强烈的冲突,犹太人钉死耶稣,不过是应验了神所命定在先知书中所预言的事。

24.接着是决定性的对比神却叫耶稣从死里复活了。这是最关键性的事实,初期传道者再三强调这个主题,它们不需要证明,o是如此宣告,并非证明。神的计划是叫耶稣经过受苦而被高举,成为救主和主。彼得继续辩明,这件事必须如此发生。神叫耶稣复活,因为t原不能被死拘禁。这里希腊文的用法有点奇特,“痛苦”一字原是指生产之痛。动词解释与这受词相连,似乎很古怪。有人认为,这是从七十士译本沿用过来的词句(,以致有这个困难。该处将希伯来文没有加注母音的字 h]bl ,译作 h]e{b]el (痛苦),而正确译法应该是 h]e{b[el (缚索,捆绑)。林达斯 Lindars(pp.39f)认为,是依据来解说的,因此彼得可以说死亡的绳索解放了;而路加错解了这个词。可是,这个解释并不能说明路加如何用错了动词的受词。早期腓尔德(F. Field)的看法,似乎更有可能,他认为这里所用的动词可以解作“结束”。因此,这里乃是一个很突出的隐喻,死亡像产妇在生产,无法再留住孩子,这孩子就是弥赛亚77。若问何以死亡无法把耶稣留住,彼得的答覆就是耶稣是弥赛亚(参22节的证据),而弥赛亚无法被死拘禁。

25~28.上述的最后一点,可用来作证;这节经文被视为大卫预言弥赛亚的话。这首诗是一个敬虔者的祷告,那人向神表明自己的信心,又深信因主在他的右边,他就可以欢喜,知道神不会把他撇在阴间,或叫他见朽坏,他必会在神面前欢喜快乐。解经者有两种不同的看法:一种认为,诗人宣称自己有信心,必能免于厄运或夭折,能够安享老年,满受神的祝福;另一种认为,他相信死后不会下阴间,而是进到神的面前去。这儿显然是采用第二种说法,而且圣者可能就是指弥赛亚(,同样引用此诗)。

29.彼得与其犹太听众都以为诗的作者是大卫,然而彼得辩论说,诗这里断不可能指大卫自己。既然大卫死了,埋葬了,而犹太人相信埋葬就等于下阴间见朽坏。因此他也被撇入阴间,肉体遭朽坏。彼得对这一论点十分有把握,因为大卫的坟墓是有目共睹的78

30.若大卫不是在说自己,就必然是在说预言。有两个因素支持这种看法。第一,大卫本身具有先知的能力79也作同样的假设,犹太人默认诗中有提及未来的含意。第二,大卫知道神信实的应许,他的后裔中必有一位坐在他的宝座上。这里彼得心目中的经文是,其中神应许说:“我要使你所生的坐在你的宝座上”(,35~37)。当然,这些经文表示大卫是一连串王位继承人之父,国位必保存在他家,不会被人篡夺。可是彼得心目中所想的是指其中特别的一个后裔。

31.因此彼得说,诗十六篇的用意,是预言他的后裔,弥赛亚的事。这位弥赛亚不会被撇在阴间,必从死里复活。的用字稍经修改,以切合新的状况。的肉身,在此指耶稣的整个人,而不是指肉体与灵魂的二元论。

32.以上的辩辞现在作成结论:这些预言已经应验在这耶稣身上了。旧约预言弥赛亚必定从死里复活,耶稣已经从死里复活了(24节),因此祂自当是预言中的弥赛亚,因为除了末后众人都将复活之外,没有人可以从死里复活。彼得的论证当然不是说,耶稣因为复活,就变成弥赛亚;而是说,既然弥赛亚必须从死里复活,而耶稣已经复活,因此耶稣在世时就已经是弥赛亚了。

这理论有两个疑难:第一,诗十六篇最直接的解释,是大卫自己对脱离阴间与神同享欢乐的盼望,其他诗中也有提及同样的盼望(诗七十三)。第二,诗一三二篇似乎并不明指大卫的某一个后裔是弥赛亚。不过,彼得的听众可能也相信,论大卫后裔的经文包括了弥赛亚在内;有一份昆兰经文(4Q Florilegiuin)清楚地解释为弥赛亚,而诗一三二篇也当然可以同样解释了。至于诗十六篇,此处彼得似乎提供了新的解说,认为这诗若单指大卫而言,实未能表达全部的含义,因此大卫必然是预先看明了弥赛亚的复活,而奉祂的名说话。所以,彼得的看法是,大卫明明知道自己在预言弥赛亚,他并不是不自觉地说出有更深一层含意的话来。新约其他作者同样认为,亚伯拉罕和以赛亚也有此种远见;摩西可能亦是如此,。对基督徒来说,古代圣徒必然对弥赛亚有预知之见。不过,彼得自己也曾提醒我们,这类预言所见相当有限:“他们对所预言的事,并不清楚的了解……,圣灵预先显示给他们的,只是部份而已,包括成事的日期,以及这事历史的实态”(诺陵 Knowling pp.879)。

33.彼得既证实了耶稣是弥赛亚,因祂已从死里复活,接下来便解释圣灵的浇灌。耶稣复活的意义,乃是被高举。祂的复活不单o是生机的复活,而且是升到天上与神同在。彼得认为这一点是毋庸证明的,原因之一可能是初期教会对用法的了解(参下面34节),这里正可以看出。耶稣如今在神的右边(对比25节)。也许正如林达斯的见解,这句有暗指同类辞句之意,那儿说,在神右手中有永远的福乐。这个地位既然代表权威,彼得就可以宣称,耶稣因着被高举,就从父受了应许的圣灵,又浇灌在属祂的人身上。此处也可能引用了旧约,这一回是80。马索拉希伯来文本这样说:“你已经升上高天,领着俘掳的行列,从人间接受了贡物。”但所引用的另一种版本则说:“他升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人。”彼得和保罗的引用法,代表初期信徒对这篇诗的解释,因这些字很容易解作“你为人而领受了恩赐。”亚兰文意译本也有同样的意思,不过那恩赐是指律法。如果这种对此诗的解释可以追溯至第一世纪,那末,这一节经文可能蕴涵了一个对比:律法的恩赐(上面说过,在第二世纪的犹太教,五旬节与这件事有关),和圣灵的恩赐相对。不过应该注意的是,这个观点揣测的成份很大,路加自己是否发现这个含义,颇值得怀疑。不过,不管彼得怎样推论出这恩赐就是圣灵,是被高举的耶稣所赐下的,更要紧的是圣灵的赐下,进一步证明了耶稣是弥赛亚。耶稣的复活,o有靠门徒作见证来证实(32节),但圣灵浇灌的果效,则是彼得的听众有目共睹的。

34~35.论点还未完结,第33节彼得以耶稣被高举,来辩明祂赐圣灵的事实,但他至终的目的,是要宣布耶稣不但是弥赛亚,更是主他的听众能充份领会其中的意思。于是他引用一节关键性的旧约经文,说明耶稣是主。他引用,乍看之下,此节似乎是指大卫升到天上,到底有没有人相信大卫升天,我们并不清楚;不过,若果这句话是指大卫的话,就应该是这样解释了。现代学者大部份则认为,这诗是一位先知论以色列王说的,用隐喻的写法,表示神赐给他的尊荣和权柄。但是对犹太人,耶稣,和早期教会而言,这诗是大卫的话,正如29~31节一样,他乃是在论弥赛亚。因此,神称呼弥赛亚为大卫的主,又请祂坐在自己右边。请注意,英文的 Lord (中文的主)意思有点含糊,但在希伯来原文中并不含糊,在原文中,第一个字是 YHWH(耶和华),神的名字;第二个字是 ~a{d[o^n 可用在人间的主或主人身上。两者在希腊文都作主(Kyrios),因此旧约中指耶和华的地方,也很方便用在耶稣身上了。不过,这里只是指耶稣得了主权,不是把祂与耶和华并列。

36.这些证据指出:神已经立耶稣为主(34、35),为基督或弥赛亚了(25~32)。这里没有提及委任的时刻,到底在复活当时还是复活之后。我们已经看过,因为耶稣是弥赛亚以下),所以祂从死里复活;又因为祂已经被称为“主”,所以被召坐在神的右边。这样,犹太人钉死耶稣,是多么可怕的一回事!这样的罪行,乃是叫他们身列“仇敌”之中,就是弥赛亚来要剿败的(35节),这样一想,他们怎能不战兢呢?

37.彼得的听众听了他的话,深自反省。其中有不少人可能曾赞同他们的领袖治死耶稣,当彼得把耶稣的身份和尊荣披露出来,令他们大为震惊,彼得的话让他们觉得扎心。有人认为,这个辞句是引用,这诗已在引用过了,若是这样,也不过o是应用旧约的语文,没有特别深入的意思。主要的用意是指心碎了,深深悔罪地站在那里。他们很自然会问,犯了这罪的人应该怎样行(虽然这问题可能是路加以戏剧化的笔法描写当时的情景)。

38. 彼得的回答,成了基督教传道者向听众呼召的标准模式。他提出两个条件,其实o是一个。第一个是要悔改。这要求呼应了施洗约翰所传的道,叫人受悔改的洗,使罪得赦,也呼应了耶稣自己的话。悔改一字表示方向的转变,而不单是思想态度的改变,也不单是懊悔的感觉;悔改是离开罪恶的无神的生活形态。从一方面来看,悔改是人无法自己达成的,因此虽然神吩咐人要悔改,其实也可以说悔改是神所赐予的。还有,悔改是归向神向福音回应所必须的一步。加尔文强调说:“悔改不但必然随着信心而来,而且悔改是由信心产生的”(Institute III,不过,若说悔改和信心是同一银币的两面,就更加贴切了。这里,悔改与受洗连在一起,而别处经文又把悔改与信心连在一起,因此,洗礼最基本的意义是信心的表达。对施洗约翰来说,洗礼是悔改的表示。早期信徒承接了这礼仪,并且将它的意义扩大了。

施洗要“奉耶稣的名”,这句话或许借用了一句商业用语:“入在耶稣的帐上”也可能是借用犹太人的成语:“有关于耶稣。”无论这话到底应该怎么解释81,意思总是受洗的人便要忠于耶稣,这一点和洗礼时承认耶稣是主的习俗相符,。因此,基督徒受洗是信心的表示,也是委身于耶稣,以祂为主。约翰的洗礼带来神赦之恩,以洗濯的举动为其表征;同样,基督徒的洗礼也是赦罪的表征。不过基督徒的洗礼,还有多一层的祝福。约翰说他o是用水施洗,弥赛亚却以圣灵施洗,这恩赐随着教会用水奉耶稣之名施洗而赐下。这两个恩赐密切相关,因为圣灵成就内在的洁净,而洗礼是外在的表征。

39.彼得向听众证实赦罪的应许、和圣灵的赐与,是千真万确的,因为神曾将这应许给他们和他们的儿女(。有人引用这句话支持婴儿受洗,不过这样的推论太牵强。从上下文就可以知道,第17节的预言,是指儿女已达可以说预言的年纪,而38节也说接受赦罪与圣灵,两者都显然不包括有婴儿在内。这句话的重点,乃是说神无限的恩慈延及听众和他们的后代,并扩及远方的人这句话固然包括了分散各地的犹太人,而且还包括外邦人在内(路加的观点;不管彼得那时有没有这种看法)。此处极可能是指外邦人而言,因为拉比传统对的观念,正是如此,保罗也采取同样的观点无论如何,这应许是藉神的呼召而赐下的彼得以这些话作为他所引用的的结论。他所强调的,是神呼召的重要性,以及祂向全人类所发出的恩召。

40.这句话表示路加只总括了彼得的信息,还有许多论证,并未记录下来。彼得的话带有一种迫切的语气,劝勉听众脱离这弯曲的世俗,否则就会与它一同沉沦。“弯曲的世代”在旧约是用来指以色列人在旷野背叛神,用在新约,就指拒绝耶稣的人

41.教会第一次布道的果效,实在非同凡响。彼得的听众中,许多人接受洗礼,表示接纳他所说的。教会人数一下子添了三千。这数目似乎很大,有人认为是路加虚构的,但其实并非难以置信。当时有这样多的人,甚至更多的人在户外,听彼得讲道,是绝对可能的事(若约翰卫斯理和乔治怀特腓 George Whitfield 可以作到,彼得也可以了。而若其他信徒一同合力施洗,也有足够时间完工。又有人反对说,罗马人绝不会容许这么庞大的群众聚集,可是我们没有理由假定他们会禁止和平的集会。果然耶路撒冷人口不多82,但在朝圣的节日,总是人潮汹涌。

42.最后,路加记载初信之人的情形。这里列举了四项活动,一般人常把它们分开来看,但也不妨看作是初期教会聚集的四种特性;大体而言,这个看法更为可取83。首先,是使徒的教训,使徒曾与耶稣同行,因此有这资格。在教会萌芽发展的当儿84,他们可能特别被视为耶稣所传教训的护卫者。第二是彼此交接,这字的意思是“分享”,虽然可以指44、45节所说的物质分享,但此处更可能是指共餐,或共享同一的宗教经验。第三,擘饼。这是路加的用辞,则称之为主的晚餐。这是犹太人进餐前的一项举动,由于耶稣在最后晚餐,与喂饱群众时,都如此行,这举动就在基督徒的圈子里有了独特的意义。有人认为,此处不过是指共享的餐会,表示复活的主同进餐的延续,与最后晚餐或保罗纪念主受死的主餐形式,没有特别的关连;不过更可能的是,路加在此沿用巴勒斯坦早期惯用的字眼,来指主的晚餐。最后是祈祷。这里若不是指基督徒聚会中的一部份,就是指基督徒按照犹太人祈祷的时刻祷告了,这便是基督教会四项基本的宗教活动。

73 I. H. Marshall, 'The Resurrection in the Acts of the Apostles', in AHG , pp.99-101. For the Case against the authenticity of the Speech see R. F. Zehnle, Peter's Pentecost Discourse (Nashville, 1971).
74 这些经文的引用,表示这预言已在早期教会通用,并不是路加自己首先安署在讲词中的。
75 新约作者应用旧约经文,以切合他们的用意,或修改其中字眼以应需要,这是很自然的事。意义比一字不易的复述更重要。见 E. E. Ellis, ' Quotation (in the New Testament, NBD ).
76 路加可能认为同时指外邦人和犹太人。
77 AG, s. v. lyo{ .
78 约瑟夫更印证有一个称为“大卫之墓”的古迹。可惜我们无法确定城南近西罗亚,同一个名字的中古时代建筑物,是否就是古时的遗址。见 J. Wilkinson, Jerusalem as Jesus Knew It (London, 1978), pp.166-170
79 J. A. Fitzmyer, 'David, "Being therefore a Prophet…"', CBQ 34, 1972, pp.332-339, notes that the activity of David is described as prophetic in 11 QPs@ 27:11.
80 J. Dupont, 'Ascension du Christ et don de 1~Esprit d~apre&s Actes 2:35', in B. Lindars and S. S. Smalley (eds.), Christ and Spirit (Cambridge, 1973), pp.219-228. See, however, Wilckens, p.233.
81 For detaiIs see H. Bietenhard, TDNT, V , pp.274-276; L. Hartman, '"Into the Name of Jesus"', NTS 20, 1973~74, pp.432-440; J. A. Ziesler, 'The Name of Jesus in the Acts of the Apostles', JSNT 4, 1979, pp.28-41.
82 J. Jeremias. Jerusalem in the Time of Jesus ( London. 1969 ). p.83 n. 24. estimates the population at 55,000~95,000.
83 Marshall, Luke , pp.204-206.
84 H. Riesenfeld, The Gospel Tradition and it Beginnings (London, 1957).

七初期教会生活概览

路加的特色,是将使徒行传第一部份的事迹,用短短的段落或句子分割开来,以显示教会在不同阶段的进展情况。这里是第一个段落,把五旬节与下述教会与犹太当权者之间的关系连接起来。都属同例,内容也与这一段相似。有学者觉得,42节里的四个项目,与这段总结的内容(使徒;凡物公用;擘饼;赞美神)相并而行。不过,这个比对并不全部吻合。

43.初生教会的茁长,带来的影响之一就是人们感到惧怕。路加的意思是,未信主的人感到一种莫名的恐慌,有超然的神迹发生在这班人中间(。奇事神迹这些乃是描写耶稣大能事迹的字现在由使徒行了出来;路加在下面提出了好些实例。

44~45.信徒与众不同的地方,就是同住在一处,共用一切东西85。这句话的意思在45节作了说明,大概是人们把产业卖了,把所得的接济贫乏之人。因此,我们所得的第一个印象,就是这个社团的成员住在一起,凡物公用。这也不足为奇,因为当时至少另有一个犹太人团体,称为昆兰派,更是采用这种生活力式(1 Q S 6);斐罗(Philo)及约瑟夫(Josephus)描述爱色尼人(Essenes)一般认为即是昆兰派,也有同样的说法。也许在一鼓作气的宗教热潮中,初期教会乐于这种生活在一起;耶稣舍己的教训,也会引起这样的反应。不过,从看来,似乎卖财物,是出于自愿;还有,巴拿巴卖田产的事特别受到注意,表示他的举动不比寻常。因此,我们不必认为,那时的基督徒都必须投身于这种紧密的社团生活。当时实际的情形,可能是各人仍持有自己的东西,当他人有需要时,则随时可以取用。我们特意避免用“共产”的字眼来描写这种做法,因为现代的共产主义又是一种政治经济的体系,性质完全不同,若用在这里就与时代不合,会令人误解86

46.早期信徒的敬拜,是每天的例常活动。他们每天在殿里同心合意的聚集。这里可能o是指他们以圣殿的外院,作为聚集的地方(,但也可以表示他们仍每天参加殿里的敬拜。每天的敬拜包括早晚献燔祭和烧香,由祭司主持,但总有群众站着,观看祭司执行任务,进入圣所;他们参与祷告部份,并接受祭司的祝福。初期信徒既然相信,他们藉弥赛亚与神有了正确的关系,也就自然以公认的方式去敬拜神。至于圣殿的献祭已被耶稣属灵的祭所取代等神学问题,相信他们还未意会。宗教当权者也没有把信徒拒于圣殿门外。不过,信徒同时有自己的宗教聚会。他们在彼此的家中聚会,擘饼,充满欢欣、真诚的喜乐87。此处是指他们一同吃饭,其中包括擘饼;我们可以对照保罗描写哥林多教会共餐的情形,其中包括守主餐。他们聚集时的喜乐,必然是出于圣灵的感召,同时也因为他们深信主耶稣与他们同在(

47.这句的结构似乎表示,他们又在殿里,又在家中一同吃饭。他们聚集的时候,就用心赞美神;此处是使徒行传中少数提及使徒以感谢敬拜神的经文之一。所以这种少提及,是因为从新约看来,门徒聚集是为了教导,相交和祷告;换言之,是为了参与者的益处,因此较少提及敬拜神,不过这项因素自然包括在内。最后一句话,是说使徒传福音的活动,是天天进行的。耶路撒冷人可以看见、听见信徒的状况,因此他们的活动就成了见证的机会。路加再用得救来代表信耶稣,亦即这些人蒙拯救脱离了四周拒绝弥赛亚而被神定罪的人,参考

85 D. L. Mealand, 'Community of Goods and Utopian Allusions in Acts IIIV', JTS 28, 1977, pp.96-99.
86 See Marshall, Luke , pp.206-209.
87 译作“诚实”一字 ( 英文作 generous ) 意思是坦率开放的精神,是早期基督徒团契的特征。AG 译作“单纯”(simplicity),NIV 译作“真诚”(sincere)

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拾穗

】「五旬节到了,门徒都聚集在一处。」

「五旬节」:旧约称为「七七节」或「收割节」 。这日中,祭司要用收成的麦子,做两条面包再加上个人自由的奉献,献给耶和华。法利赛人是由逾越节的第一天开始计算,第五十天就是五旬节。公元第一世纪,这个节日被用来纪念和庆祝耶和华于西乃山颁布律法。

「门徒」都聚集:原文是「他们」,可能指「使徒」,但更可能是指的一百二十个门徒。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

门徒当时仍在耶路撒冷,有学者认为他们在圣殿里,因为第二节说“屋子”;不过“屋子”单独这样用,不可能指圣殿。这里,当然就是指全部一百二十人,不是单指重组的十二使徒。

──《丁道尔圣经注释》

】「五旬节到了,门徒都聚集在一处。」

当神道成肉身降世,来到祂的子民中间时,只有一小撮人在期望以色列蒙救赎。他们相信神要行事,并且要因着他们和借着他们来行。以后,当主耶稣在世上的日子,有大量的群众跟随着祂,但仍然只有那更少数的一班人在声明:「主阿,你有永生之道,我们还归从谁呢!」还有一次,当主耶稣升天以前,祂嘱咐祂的门徒「要等候父所应许的。」这个命令很可能传达到那五百多位看见祂从死里复活的弟兄们。然而,在五旬节的时候,只有一百二十人聚集在一起祷告,在神最新的行动中与祂同工。其余的那三百八十多位弟兄们在哪里呢?他们大概在以后都到齐,但问题是:在神要行动的那个时辰,他们却不在场。

在实际上,神常常从祂大多数的子民中间,借着一班少数忠心的人而行动。这一班人,为着神在全教会中的旨意,甘愿在今日就完全向祂顺服。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

『五旬节』一词,意思是『第五十』,另一个名字是『七七节』(Feast of Weeks )。其所以如此称呼,因为它是在逾越节的几个星期后,即第五十天。逾越节在四月中,所以五旬节在六月初。那个时候最适宜于旅行,因此参加五旬节的人至少有参加逾越节的一样多。这个节期本身有两个主要意义。(一 )它有历史的意义。它纪念西乃山颁给摩西律法。(二 )它有农业的意义。在逾越节要把收割的大麦的初熟俄梅珥献给上帝,在五旬节要把收割的庄稼中的两个饼献上,表示感恩。律法规定在那天,甚么劳碌的工都不可作。所以那是假日,而街上的人群更是空前的多。

──《每日研经丛书》

五旬节圣经降临有何意义?】

答①五旬节是犹太人三大节期之一(注 ),最为通国所遵守,是在基督复活后之五十日,升天后之十日,圣灵降临,是福音时代的开始,是教会的设立,这个特殊的五旬节是在日曜日,即七日的第一日,是在礼拜日,因此这也是信徒遵守礼拜日原因之一。五旬节又曾被称为初熟节,并收割节,在这节期要将收成中初熟之果奉献与神,而这一日圣灵浇灌下来恰成为福音宣告,并收割普世福音收成中初熟之果的一天,其意义该是何等适合而美好。

②在,耶稣曾经提到那时还没有赐之圣灵来,因为祂尚未得着荣耀,需要等到祂回到天上以后,圣灵才能降临,祂说要差遣圣灵来与信徒永远同在,这个应许当他在复活以后,升天的前夕,向门徒显现的时候,还要他们在城里等候,直到领受从上头来的能力。现在到了这五旬节,借着伟大奇妙的圣灵降临显现,像大风的响声,如火焰的舌头,落在每个人的头上,使他们都被圣灵充满,向当时来自十五个国家的人,甚至全世界上之人公开宣告基督复活的信息,讲说上帝奇妙的大作为,从此主的应许已经成全了,圣灵的工作在耶路撒冷,在撒玛利亚,在该撒利亚,直到地级各处各方的见证展开了。

注:参拙著旧约圣经问题总解——六一题 ——李道生《新约问题总解》

】「忽然,从天上有响声下来,好像一阵大风吹过,充满了他们所坐的屋子;」

「忽然」:带有「出奇」、「震撼」的意思。

「大」风:「狂暴的」、「猛烈的」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

别处的经文将圣灵比作风,而希腊文这个字(pneuma )又可以有这两个意义,难怪圣灵降临时,两个象征的头一个,就是像风的响声。路加的描绘,逼真得如在眼前一般,充满了他们所坐的屋子。留意这里所用的语法,是类同式──响声好像风──表示这里是指一件超自然的事。这种象征法令人追忆旧约之中神的显现;风是神以灵的身份出现的标记。第二个象征是火。火焰分开成舌头,落在各人头上。同样,也是类同式的手法,“如”火焰。同样,也令我们想起旧约神的显现,尤其在西乃山;但最接近的背景可能是施洗约翰说圣灵如火,要来洁净和审判

──《丁道尔圣经注释》

】「又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。」

「舌头」:原文是复数,表明这是「许多舌头」。

「火焰」:施洗约翰预言弥赛亚要用圣灵和火施洗

「他们各人」:直译是「每一个,他们各人」,强调每个个体都领受圣灵。

「被....充满」:原文是被动语态,所以是「被圣灵充满」。

「被圣灵充满」:也就是「受圣灵的洗」与「圣灵浇灌」

「口才」:原文是「说话」或「演讲」。七十士译本用此字来表达「先知受感说话」,亦即是「圣灵感动下的话」。

「别国的话」:直译是「别的舌」,「舌」的原文是复数。「舌在指方言,保罗书信中也用「舌」来表示「方言」。不过这里的方言是外国语言,而非人无法理解的「舌音」或「天使的言语」。当然,方言也可能是包含人间的语言在内。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

使徒行传多次顾及“圣灵充满”,是他们自己说自己被圣灵充满呢?还是别人看见他们被圣灵充满呢?】

使徒行传和新约书信共有十次之多,记载使徒和门徒“被圣灵充满”,都是用第三身的语气来说出这事。从来没有一次说:“我现在被圣灵充满了”。下面是这一次的记录:

一、“他们就都被圣灵充满” )。

二、“那时,彼得被圣灵充满” )。

三、“祷告完了,聚会的地方震动,他们就都被圣灵充满,放胆讲论神的道”l节 )。

四、“司提反乃是大有信心,圣灵充满的人” )。

五、“但司提反被圣灵充满,定晴望天 )。

六、“叫你能看见,又被圣灵充满” )。

七、“这巴拿巴原是个好人,被圣灵充满” )。

八、“扫罗又名保罗,被圣灵充满” )。

九、“门徒满心喜乐,又被圣灵充满” )。

十、“不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满” )。

除使徒行传题过九次之外,其他书信上只题过一次,即上述第十次的经文。

所以如果现在有任何人说“我被圣灵充满了”,而且以此自夸为属灵,是不合圣经的。因为“圣灵充满”一个人,是别人可以看得出来,而加以鉴定的。

同时,人被圣灵充满是被动的,圣经也从来没有人“求圣灵充满”的事实,因为圣灵要充满心里圣洁的信徒。

一个被圣灵充满的人,可以在生活、言语、态度、工作四方面表现出来的。圣灵充满信徒的主要任务,是使信徒生活更圣洁、更属灵、更爱主爱人、更温柔谦卑,而且更热心及更有能力去传道救人。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

】「那时,有虔诚的犹太人从天下各国来,住在耶路撒冷。」

「住在」耶路撒冷:原文时态是现在分词,表示这些人是由世界各国回流住在耶路撒冷的人,而非为了五旬节庆典暂时回耶路撒冷的人。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

“住”并不一定指长期定居,虽然也有不少犹太人从分散的各地,回到耶路撒冷终其余年。这班人当时在场参与了这件事,更显出这事的普世重要性。不错,他们都是犹太人,或是归化的犹太人,不是异教徒;但,他们成了普世的象征,显示全人类都需要福音,而教会从此有宣道的责任。

──《丁道尔圣经注释》

】「这声音一响,众人都来聚集。各人听见门徒用众人的乡谈说话,就甚纳闷,」

「这声音」一响:可能指「暴风的声音」或「门徒用别国语言讲话」的声音。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

门徒大声说话的声音,叫众人大感纳闷,他们无法明白为什么加利利人会用他们的方言说话。有人曾反对说,既然大部份群众都懂亚兰语和希腊语,而门徒也会这两种语言,这方言的神迹实在是多余的。这疑难路加显然也明明知道。但重要的乃是,这些语言是人们“生来所用的乡谈”。我们也许又觉奇怪,为什么人们知道门徒是加利利人呢?不过,我们若看第7~11节所记叙的话,就知道这祇是一段摘要,概述当时所说的许多话而已;为了写作的方便,综合成异口同声的言论。因此,我们不必以为有很多人认出门徒是加利利人。

──《丁道尔圣经注释》

路加继续把各式各样人所说的话综合记述,然后列出各国的名称。首先提到在罗马帝国东部称为波斯或伊朗的三个国家,然后(改换了句子的结构 ),提及西边的米所波大米,即伊拉克,和犹大地。再下去是小亚西亚(土耳其 )的各省份地区,埃及,和其西边的地区,直至罗马。接着的一句,泛指所有的人;在这些地区都有不少犹太人,而有犹太人的地方,往往会导致外邦人归化为犹太人。最后,有些出人意外,革里底人和亚拉伯人也列在其中。这份名单相当奇特,何以特别列出这些国家,又依这样的次序,迄今尚无令人满意的解释。它绝不会是路加自创的,我们祇能观察到,它囊括了当时世界可知的地域,而这些人多半会回到本地,见证所看见的事。他们既是敬拜耶和华的人,自然会看出这班基督徒在颂扬神大能的作为。

──《丁道尔圣经注释》

】「众人就都惊讶猜疑,彼此说:“这是什么意思呢?”」

「这是甚么意思呢」:原文并非表示群众想知道事件背后的意义,而是「这里究竟发生了什么事」的意思。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

他们起初的反应是大惑不解。群众自然对所发生的事莫名其妙,这情形让彼得有机会向他们讲话,解明这事的前因后果。有人已经开始用醉酒解释方言的现象,这就成了他转介的话题。如果有人听见别人发出他听不懂的声音,很自然会以醉酒来解释;而当时有些语言未必人人听得懂。

──《丁道尔圣经注释》

】「还有人讥诮说:“他们无非是新酒灌满了。”」

「新酒灌满」:甜酒喝太多,酒醉了。新酒也可以解释成「甜酒」,而且新酒的价格较便宜。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

】「彼得和十一个使徒站起,高声说:“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪,这件事你们当知道,也当侧耳听我的话。」

「站起」:原文是单数阳性,表示彼得代表十二使徒站起,而非十二个人都站起来。

「高声说」:也是彼得一个人「提高声音说」。「说」就是的「口才」,暗示彼得是受圣灵感动说话。

「侧耳听」:「留心听」的意思。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

当时彼得在户外站起来说话,其它使徒在后支持,他是他们的发言人。“高声说”一字可形容受感而说话,彼得的信息是被圣灵充满而发出的。他一开始先唤起听众的注意,包括当地犹太人,和客居耶路撒冷的人。

──《丁道尔圣经注释》

彼得】

问;:「彼得和十一个使徒,站起,高声说……」

怎么这里只有彼得的见证,没有别个使徒见证,难道彼得是那十一个的代表者?

答:这里应当没有甚么难处。照?圣经的本文来看,十一使徒都站立起来,然而开声者只有彼得。我们不能说,彼得是十一人的代表;然而在福音书里我们常看见彼得常是十二使徒中先讲话的人。这自然是因?他年长,和性情急切的缘故。但是,现在(五旬节 )他站起来说话,并非因?肉体的催促,乃是圣灵的激励。因为天国的钥匙乃是交与彼得的,所以,乃是他先开犹太人(就是五旬节 ),和外邦人(就是哥尼流家 ),听信福音的门。―― 倪柝声

】「你们想这些人是醉了?其实不是醉了,因为时候刚到巳初。」

「巳初」:原文是「第三小时」,亦即是「早上九点钟」。犹太人一般吃早餐是在早上十点正。因此圣灵降临是在一大早,即使到了彼得讲道的时间,都还只是早上九点钟。这时候一群人喝醉酒,实在是不太可能。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

正如其它场合一样,传道者第一个步骤是更正听众的误解;这里指出,在早上九时以前喝醉酒,实在是无稽的说法。因为一般犹太人这样早不会吃东西,更不用说喝酒了。

──《丁道尔圣经注释》

这预言首要的主题,就是神要浇灌圣灵在所有的人身上,就是各式各样的人,不是再像旧约时代一样,祇限于先知、君王祭司。证据就是预言和异象。由于方言广义可以指预言的一种,这段预言是旧约词汇中,最接近方言的说法;不错,保罗把方言与预言作了区分,可是他并没有必要找一个旧约词汇来表达。这预言的第二个因素,就是宇宙会显出征兆,启示有关末世的景象;的字句也与这里相仿。这里彼得把约珥的“在天上地下,我要显出奇事”,改为“在天上我要显出奇事,在地下我要显出神迹”。神迹大概就是指说方言的恩赐,和接着记述的医病神迹。但奇事是什么呢?若我们觉得这不是指耶稣钉十字架时大自然的征兆,那么,彼得便是在展望世界末日之前的征兆,是将来的,是末后日子的“尾声”,而不是目前刚现的“起头”。约珥预言的第三个因素,就是这些兆头所带来的“主的日子”,即审判的日子。对约珥,主就是耶和华;问题是:对彼得和路加,“主”是否就是指耶稣,因为第36节,耶稣被称为主。但无论如何神应许“凡求告主名的,也就是向祂求助的,就必得救”。这是预言的第四个因素,也是一个结论。对基督徒来说,这就是向耶稣寻求救恩。当然,若彼得以希伯来文引用这经文,则此处明显是指耶和华;因此若说此处是指耶稣,则读者或听众必须用希腊文才能明白。

──《丁道尔圣经注释》

,28~32假如先知约珥的预言已在五旬节应验了,那为什么没有报道当时有神迹奇事发生?】

耶稣基督降临世上,圣灵又将属灵恩赐赠与基督的教会,彼得引述,目的就是证明上述一切已开展了这世界的末期。彼得当众宣告,约珥先知的预言经已应验了。当时,约有一百二十个门徒用各种方言讲述基督福音,门徒有男有女,年长的年青的,甚至是作奴隶的,都在朝圣者面前用各地方言讲述福音。彼得于是宣告,的预言这时候应验了。

是约珥预言的下半部分,指出基督第二次降临审判世界之前,天空及地面都会突然出现前所未有的现象。那时候虽是白天,太阳却变得黑暗无光,月亮光辉反映出血红的颜色,环绕着地球的大气,全是血、火、烟雾。彼得继而引述,为指出旧约先知所预言的是末日的情况,主再来审判世界、统管世界的日子不会远了。换言之,五旬节开展了这世界的末期阶段,而启示录十六至十八章刻划出末期结束时这世界的状况,到那时候,基督随即再来。由神的儿子钉死十架上那一刻开始,直至他再来坐在大卫的宝座上为止,正是人类救赎历史的最后一幕了。

── 艾基思《新约圣经难题汇编》

】「‘ 神说:在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言;你们的少年人要见异象;老年人要做异梦。」

「浇灌」:「倾倒」的意思。表示「大量」、「毫无保留」的意思。

「凡有血气的」:意思是「世上所有人」。当然这不可能真的指「所有人」,而是表达「不单指是以色列人」的意思。

「你们的儿女」:原文是「你们的儿子与你们的女儿」,意思是「不再有性别差异」。

「说预言」:意思是「先知讲道」,简单的说就是「讲道」的意思。

「少年人....老年人」:指没有辈分的差别。异象与异梦实际的意义相当。意即老年人和少年人都要获得异象或异梦,了解上帝的心意。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

彼得在五旬节看见众人被圣灵充满时,曾引用约珥书二章的豫言,但该豫言的未段题及天上异象并未出现,是否约珥的豫言不确实,抑彼得引用得不适宜?】

先知豫言弥赛亚之两次降临,如人在山顶眺望众远山,只见山顶相连,不见山与山间的山谷。弥赛亚首次降临与未次降临之中有一深谷,即“教会时代”,此教会时代不被先知看见,所以在先知书中未曾题及教会。

彼得引用约珥先知的豫言,并无不合。不过,约珥先知所豫言的是包括弥赛亚首次降临与二次降临所要发生的事在一起。弥赛亚首次降临与末次降临之中有一深谷,即“教会时代”,不被先知所见(见附图 )。约珥豫言应分为两个时期,即包括基督两次降临所发生的事。

一、已应验了。

二、尚未应验。

已应验的一段就是约珥豫言当时门徒被圣灵充满的景况。

未应验的一段是基督再临的时候,将要发生的天地日月的可怕现象。两者之中还经过千多年的时间,尚未应验,但我们看启示录八章以后所载,便知约珥豫言的未段一定会实现。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

】「以色列人哪,请听我的话:神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的。」

「请听」:原文是命令语气,应该翻译成「要听」。

「证明」:「证明」、「陈列」、「展示」、「设立」、「任命」── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

彼得再度要听众注意;他的话是对以色列人──神的选民说的。他相当突兀地把注意力转移到耶稣这位拿撒勒人身上,神借着祂公开行诸般异能神迹,将祂证明出来。彼得肯定这些奇事的真实性,宣称听众也知道这些事,并说这些都是神的作为。他要辩明神迹就是神的工作。由此可见,耶稣在世上的时候,被公认为一位不寻常的人物,尽管彼得到目前为止,并未说明祂的角色和身份。当时的世代充份接纳神迹的可能性与真实性,因此彼得这样的宣称,相当有力。后来反对耶稣的犹太辩士,也不否认祂曾行神迹,不过说祂是个行邪术的人。耶稣在世时,祂的敌人已经说祂靠别西卜赶鬼了。因此,还需要多一层的引证,才可以叫犹太人相信,耶稣的一生确实是神的工作。

──《丁道尔圣经注释》

】「他既按着神的定旨、先见被交与人,你们就借着无法之人的手,把他钉在十字架上杀了。 」

「定旨」:「计划」、「目的」。

「被交与人」:原文仅是「被交」

「无法之人」:这个词常被犹太人用来形容外邦人。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

因为犹太人非但不承认祂是神人,甚至钉祂于十字架,把祂治死。一般认为“无法之人”是指罗马人,他们实际将耶稣处死。但犹太人钉死耶稣的罪咎,并没有丝毫减轻(参36节 )。可是,十字架之死,却是神的定旨计划。这是神的预定与人的自由意志最强烈的冲突,犹太人钉死耶稣,不过是应验了神所命定在先知书中所预言的事。

──《丁道尔圣经注释》

】「神却将死的痛苦解释了,叫他复活,因为他原不能被死拘禁。

死的「痛苦」:原意指「生产的痛苦」

痛苦「解释了」:「释放了」、「解除了」

被死「拘禁」:「逮捕」、「抓住」── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

接着是决定性的对比──神却叫耶稣从死里复活了。这是最关键性的事实,初期传道者再三强调这个主题,它们不需要证明,祇是如此宣告,并非证明。神的计划是叫耶稣经过受苦而被高举,成为救主和主。彼得继续辩明,这件事必须如此发生。神叫耶稣复活,因为衪原不能被死拘禁。这里希腊文的用法有点奇特,“痛苦”一字原是指生产之痛。动词解释与这受词相连,似乎很古怪。有人认为,这是从七十士译本沿用过来的词句,以致有这个困难。该处将希伯来文没有加注元音的字 hbl,译作 hebel(痛苦 ),而正确译法应该是 hebel (缚索 捆绑 )。林达斯 Lindars(pp.39f )认为,是依据来解说的,因此彼得可以说死亡的绳索解放了;而路加错解了这个词。可是,这个解释并不能说明路加如何用错了动词的受词。早期腓尔德(F. Field )的看法,似乎更有可能,他认为这里所用的动词可以解作“结束”。因此,这里乃是一个很突出的隐喻,死亡像产妇在生产,无法再留住孩子,这孩子就是弥赛亚。若问何以死亡无法把耶稣留住,彼得的答复就是──耶稣是弥赛亚(参22节的证据 ),而弥赛亚无法被死拘禁。

──《丁道尔圣经注释》

上述的最后一点,可用来作证;这节经文被视为大卫预言弥赛亚的话。这首诗是一个敬虔者的祷告,那人向神表明自己的信心,又深信因主在他的右边,他就可以欢喜,知道神不会把他撇在阴间,或叫他见朽坏,他必会在神面前欢喜快乐。解经者有两种不同的看法:一种认为,诗人宣称自己有信心,必能免于厄运或夭折,能够安享老年,满受神的祝福;另一种认为,他相信死后不会下阴间,而是进到神的面前去。这儿显然是采用第二种说法,而且圣者可能就是指弥赛亚,同样引用此诗 )。

──《丁道尔圣经注释》

】「弟兄们,先祖大卫的事,我可以明明地对你们说,他死了,也葬埋了,并且他的坟墓直到今日还在我们这里。」

彼得与其犹太听众都以为诗的作者是大卫,然而彼得辩论说,诗这里断不可能指大卫自己。既然大卫死了,埋葬了,而犹太人相信埋葬就等于下阴间见朽坏。因此他也被撇入阴间,肉体遭朽坏。彼得对这一论点十分有把握,因为大卫的坟墓是有目共睹的。

──《丁道尔圣经注释》

】「大卫既是先知,又晓得神曾向他起誓,要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上,」

若大卫不是在说自己,就必然是在说预言。有两个因素支持这种看法。第一,大卫本身具有先知的能力。也作同样的假设,犹太人默认诗中有提及未来的含意。第二,大卫知道神信实的应许,他的后裔中必有一位坐在他的宝座上。这里彼得心目中的经文是,其中神应许说:“我要使你所生的坐在你的宝座上”。当然,这些经文表示大卫是一连串王位继承人之父,国位必保存在他家,不会被人篡夺。可是彼得心目中所想的是指其中特别的一个后裔。

──《丁道尔圣经注释》

】「就预先看明这事,讲论基督复活说:‘他的灵魂不撇在阴间;他的肉身也不见朽坏。」

因此彼得说,诗十六篇的用意,是预言他的后裔,弥赛亚的事。这位弥赛亚不会被撇在阴间,必从死里复活。的用字稍经修改,以切合新的状况。的肉身,在此指耶稣的整个人,而不是指肉体与灵魂的二元论。

──《丁道尔圣经注释》

】「这耶稣,神已经叫他复活了,我们都为这事作见证。」

以上的辩辞现在作成结论:这些预言已经应验在这耶稣身上了。旧约预言弥赛亚必定从死里复活,耶稣已经从死里复活了(24节 ),因此祂自当是预言中的弥赛亚,因为除了末后众人都将复活之外,没有人可以从死里复活。彼得的论证当然不是说,耶稣因为复活,就变成弥赛亚;而是说,既然弥赛亚必须从死里复活,而耶稣已经复活,因此耶稣在世时就已经是弥赛亚了。

──《丁道尔圣经注释》

】「他既被神的右手高举(注或作“他既高举在神的右边” ),又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见、所听见的浇灌下来。」

彼得既证实了耶稣是弥赛亚,因祂已从死里复活,接下来便解释圣灵的浇灌。耶稣复活的意义,乃是被高举。祂的复活不单祇是生机的复活,而且是升到天上与神同在。彼得认为这一点是毋庸证明的,原因之一可能是初期教会对用法的了解(参下面34节 ),这里正可以看出。耶稣如今在神的右边(对比25节 )。也许正如林达斯的见解,这句有暗指同类辞句之意,那儿说,在神右手中有永远的福乐。这个地位既然代表权威,彼得就可以宣称,耶稣因着被高举,就从父受了应许的圣灵,又浇灌在属祂的人身上。此处也可能引用了旧约,这一回是。马索拉希伯来文本这样说:“你已经升上高天,领着俘掳的行列,从人间接受了贡物。”但所引用的另一种版本则说:“他升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人。”彼得和保罗的引用法,代表初期信徒对这篇诗的解释,因这些字很容易解作“你为人而领受了恩赐。”亚兰文意译本也有同样的意思,不过那恩赐是指律法。如果这种对此诗的解释可以追溯至第一世纪,那末,这一节经文可能蕴涵了一个对比:律法的恩赐(上面说过 在第二世纪的犹太教 五旬节与这件事有关 ),和圣灵的恩赐相对。不过应该注意的是,这个观点揣测的成份很大,路加自己是否发现这个含义,颇值得怀疑。不过,不管彼得怎样推论出这恩赐就是圣灵,是被高举的耶稣所赐下的,更要紧的是圣灵的赐下,进一步证明了耶稣是弥赛亚。耶稣的复活,祇有靠门徒作见证来证实(32节 ),但圣灵浇灌的果效,则是彼得的听众有目共睹的。

──《丁道尔圣经注释》

「把你们所看见所听见的浇灌下来。」

这是多么庄严的开端!当雅各知道约瑟还活着,他看见那些从埃及来的车辆,他的心就苏醒而来。教会也是这样,圣灵一来,教会的心就苏醒。这是应许的记号,主已经在父神的宝座,实现了祂向神所求的圣灵,来代表祂在地上,直到祂在荣耀里再来。

当子升到高天之上,掳掠了仇敌,在诸天居住,直等祂再来世上,得胜一切,祂向父神所求的,就是祂所说的:「父啊,我在地上已经荣耀你,你所托付我的事,我已成全了。」

父回答说:「你是我的爱子,我喜悦你,你无论求什么,我必给你。」主好似说:「父啊,我不为自己求什么,因为你的就是我的,我的也是你的,但我求圣灵给属我的人。我在工作之先怎样得着圣灵的恩膏与能力,我盼望他们也同样的能力。我既被圣灵充满,求你给我能力去充满他们,使他们也被同一个灵充满。圣灵的能力使我工作并受苦与复活,愿我的教会也同样得圣灵的能力。」

父神要在基督里有形有体的充满与居住,主耶稣荣耀的身体有神的丰满,我们都可以领受。

── 迈尔《珍贵的片刻》

】「祂既被神的右手高举,又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见的、所听见的浇灌下来。」

我怎样纔能得着圣灵的能力来事奉呢?我必须为此操劳吗?我必须为此向神苦求吗?我必须借着克己和禁食,叫我魂受苦,然后纔可以领受它吗?不必的!因这些都不是圣经的教训。请仔细思量:我们如何得着罪的赦免?保罗告诉我们,是按着祂丰盛的恩典,而这恩典是「在爱子里所赐给我们的」。我们并没有做什么来得到这恩典,我们乃是借着祂的血得蒙救赎,这也是根据祂所做成了的工。那么,在圣经里,圣灵的浇灌是根据什么?就是根据主耶稣基督的高升。因为主耶稣死在十字架上,我的罪得到赦免,因为祂已经被高举在宝座上,我便得着从上而来的能力。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

论点还未完结,第33节彼得以耶稣被高举,来辩明祂赐圣灵的事实,但他至终的目的,是要宣布耶稣不但是弥赛亚,更是主──他的听众能充份领会其中的意思。于是他引用一节关键性的旧约经文,说明耶稣是主。他引用,乍看之下,此节似乎是指大卫升到天上,到底有没有人相信大卫升天,我们并不清楚;不过,若果这句话是指大卫的话,就应该是这样解释了。现代学者大部份则认为,这诗是一位先知论以色列王说的,用隐喻的写法,表示神赐给他的尊荣和权柄。但是对犹太人,耶稣,和早期教会而言,这诗是大卫的话,正如29~31节一样,他乃是在论弥赛亚。因此,神称呼弥赛亚为大卫的主,又请祂坐在自己右边。请注意,英文的 Lord(中文的主 )意思有点含糊,但在希伯来──原文中并不含糊,在原文中,第一个字是 YHWH(耶和华 ),神的名字;第二个字是 ~adon 可用在人间的主或主人身上。两者在希腊文都作主(Kyrios ),因此旧约中指耶和华的地方,也很方便用在耶稣身上了。不过,这里只是指耶稣得了主权,不是把祂与耶和华并列。

──《丁道尔圣经注释》

】「等我使你仇敌作你的脚凳。’」

「使你仇敌作你的脚凳」:表示完全战胜仇敌
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

】「故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主,为基督了。”」

这些证据指出:神已经立耶稣为主(34、35 ),为基督或弥赛亚了(25~32 )。这里没有提及委任的时刻,到底在复活当时还是复活之后。我们已经看过,因为耶稣是弥赛亚,所以祂从死里复活;又因为祂已经被称为“主”,所以被召坐在神的右边。这样,犹太人钉死耶稣,是多么可怕的一回事!这样的罪行,乃是叫他们身列“仇敌”之中,就是弥赛亚来要剿败的(35节 ),这样一想,他们怎能不战兢呢。

──《丁道尔圣经注释》

】「众人听见这话,觉得扎心,就对彼得和其余的使徒说:“弟兄们,我们当怎样行?”」

「扎」心:原意是「针刺穿」,后来指「强烈痛苦的感觉」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

彼得的听众听了他的话,深自反省。其中有不少人可能曾赞同他们的领袖治死耶稣,当彼得把耶稣的身份和尊荣披露出来,令他们大为震惊,彼得的话让他们觉得扎心。有人认为,这个辞句是引用,这诗已在引用过了,若是这样,也不过祇是应用旧约的语文,没有特别深入的意思。主要的用意是指心碎了,深深悔罪地站在那里。他们很自然会问,犯了这罪的人应该怎样行(虽然这问题可能是路加以戏剧化的笔法描写当时的情景 )。

──《丁道尔圣经注释》

】「彼得说:“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵;」

「悔改」:指「方向的转变」,包含思想与行为的转变。

「受洗」:原文是命令语气,而且是单数形式(悔改是复数形式 ),意思就是每个信徒(至少是当时听见命令的犹太信徒 )都应该要「受洗」。

「所赐的圣灵」:直译是「圣灵的礼物」,也就是「这个礼物就是圣灵」的意思。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

受浸奉名】

问:受浸既然非常重要的,在,与中间,应选哪一个名受浸,才合乎真道呢?——菲岛林

答:,与所指相同。前者说到受浸是归入父、子、圣灵的名下,后者说到受浸是奉主耶稣的名作的。

── 江守道《问题解答》

主那稣吩咐门徒要“奉父、子、圣灵的名”为人施洗,何以使徒时代有人只“奉那稣的名”施洗?】

在使徒行传中曾有三次记载,使徒只是奉“那稣的名”或“耶稣基督的名,,为人施洗,该三处经文是。为什么他们不照那稣的吩咐,奉父、子、圣灵三位的名字为人施洗?

主那稣所说的“父、子、圣灵的名”那个“名”字,原文却是单数字,不是多数字,这就表示:不是奉父的名,子的名及圣灵的,共 三个名来为人施洗,乃是“父、子、圣灵”三者只有一个共同的名字,那名字就是,“那稣”或“耶稣基督”。所以使徒们奉主耶稣的名为人施洗,并没有违背主那稣的吩咐。

“耶稣”一名,原意为“耶和华拯救”。也许有人说,圣父的名字不是“耶和华”吗?其实“耶和华”也是三位一元神所共享的旧约名字。又,圣灵的名字不是“保惠师”吗?其实“保惠师”乃是“全助者”之意,并非一个名字,乃是一种表示工作或职份的称呼而已。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

】「因为这应许是给你们和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们神所召来的。”」

你们和你们的「儿女」:原文是复数,泛指后代,而非指信徒的婴儿。是指这个救恩在时间(你们与你们的后代 )和空间(你们和一切在远方的人 )上的扩大,跟婴儿受洗没有什么直接的关系。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

彼得向听众证实赦罪的应许、和圣灵的赐与,是千真万确的,因为神曾将这应许给他们和他们的儿女。有人引用这句话支持婴儿受洗,不过这样的推论太牵强。从上下文就可以知道,第17节的预言,是指儿女已达可以说预言的年纪,而38节也说接受赦罪与圣灵,两者都显然不包括有婴儿在内。这句话的重点,乃是说神无限的恩慈延及听众和他们的后代,并扩及远方的人这句话固然包括了分散各地的犹太人,而且还包括外邦人在内(路加的观点 不管彼得那时有没有这种看法 )。此处极可能是指外邦人而言,因为拉比传统对的观念,正是如此,保罗也采取同样的观点无论如何,这应许是藉神的呼召而赐下的──彼得以这些话作为他所引用的的结论。他所强调的,是神呼召的重要性,以及祂向全人类所发出的恩召。

──《丁道尔圣经注释》

】「彼得还用许多话作见证,劝勉他们说:“你们当救自己脱离这弯曲的世代。”」

「当救自己」:「救」原文是被动式命令语气,所以应该翻译成「应当被救」,而非「自救」。

「弯曲」:字义是「扭曲」,引申的意义是「邪恶」或「严苛」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

这句话表示路加只总括了彼得的信息,还有许多论证,并未记录下来。彼得的话带有一种迫切的语气,劝勉听众脱离这弯曲的世俗,否则就会与它一同沉沦。“弯曲的世代”在旧约是用来指以色列人在旷野背叛神,用在新约,就指拒绝耶稣的人

──《丁道尔圣经注释》

】「于是,领受他话的人就受了洗。那一天,门徒约添了三千人,」

「于是」:应该是「因此」,指信徒因为彼得的话而受洗。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

彼得的听众中,许多人接受洗礼,表示接纳他所说的。教会人数一下子添了三千。这数目似乎很大,有人认为是路加虚构的,但其实并非难以置信。当时有这样多的人,甚至更多的人在户外,听彼得讲道,是绝对可能的事( 若约翰韦斯利和乔治怀特腓 GeorgeWhitfield可以作到,彼得也可以了。而若其它信徒一同合力施洗,也有足够时间完工。又有人反对说,罗马人绝不会容许这么庞大的群众聚集,可是我们没有理由假定他们会禁止和平的集会。果然耶路撒冷人口不多,但在朝圣的节日,总是人潮汹涌。

──《丁道尔圣经注释》

洗礼用何方式为宜?一天如何为三千人实行浸礼?】

答①在使徒行传中曾经多次提及使徒们为信主的人施洗的事,但对于施洗的方式未有明确说明,这就表示洗礼的方式不被重视,无关紧要,而是在其洗礼本身的意义上最为要紧。自古以来在教会中就有洒水、浇水、和浸水三种洗礼,因此也常成为教内更迭辩论的问题,惟我们从使徒行传中所记的各处施洗情形看来,使徒们施洗的方式是随环境的需要自由而定的,如腓利给太监施洗是下到水里去的,保罗是在犹大家站着受洗的,腓立比的禁卒是在监牢中受了洗,至于在五旬节这天,就有三千人受了洗,以后天天有人加入教会,甚至过了不多的日子,男丁的数目约有到五千。圣经记这样众多的人,却没有提到他们受洗的地方,也没有说明用什么方式施洗,有人以为在耶路撒冷未必有一日能使三千人受洗的地方,但此地的原来水源虽然不多,却有好些水池,比如圣经上所提到王池,西罗亚池,希西家池,毕士大池,上池和下池等,另外还有自伯利恒附近的一道山谷中,那所谓是所罗门的三个水池中,借着水沟引进来多量的水。这样看来,在那一日对于容纳数千人受洗的用水与地方是没有问题的。

②有注释家以为惟独浸水礼是主所吩咐之洗礼的方式,其主要理由是:(1 )施洗,受洗,或洗礼这些字的原文( )就是浸入,投入或是沉入的意思,(2 )旧约时代之礼仪上的清净条例,是要人全身在水中洗净礼仪,为诸般洗濯的规矩,这洗濯与洗礼二字原文相同,故可译作诸般洗礼的规矩。在新约中凡用洗字的地方,其原文都含有浸水的意思。(3 )圣经上所描写的洗是下水里去,从水里上来,又说那里的水多,显明当时的人是浸水的礼。(4 )圣经用洗礼作多处的比喻,如我有当受的洗,指主受的苦难与受死,如同深水漫过祂,我们祖宗都在云里海里受洗归了摩西,挪亚家人方舟,借着水得救所表明的洗礼,这几处的话,也都暗指是浸水。(5 )从圣经中洗礼的灵意来说,浸是表明信徒与主同死,同埋葬,同复活,一举一动有新生的样式,所以必需是浸水。从上面所说的这些理由看来,我们是以守浸礼的方式,乃为合乎圣经的教训和属灵的涵义,据史记记载,在主后一八七八年六月三日,于印度国的某处,在九小时中,就有二二二二个人受了浸,是由六个人主人更换着,两个人为他们施浸。这样可以使我们相信使徒们,乃在一日中给三千人施行浸礼,也是没有困难的(本题为解方式不同有用洗字 )。

——李道生《新约问题总解》

读经拾遗第八题 众使徒的教训】

【问】

说,「那一天,门徒约添了三千人;都恒心遵守使徒(原文是复数词 故应译为众使徒 )的教训」。

请问,什么叫做众使徒的教训?

【答】

一旧约圣经

旧约圣经是神借着众先知多次多方晓谕列祖的话。「圣经都是神所默示的」。主耶稣曾说,「你们查考圣经,因你们以为内中有永生,给我们作见证的就是这经」;圣经不是永生,是为主作见证,叫我们到这位永生的主面前得生命。我们蒙神怜悯,才能借着圣经「认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。」

神在古时候(就是在祂所安排的日期尚未满足 还未叫祂怀里的独生子道成肉身的时候 ),只好借着众先知多次多方的晓谕列祖;那些话的重点,乃是为那将来要显现的基督和祂的救恩作见证。主在地上的时候就曾说,「神啊,我来了为要照你的旨意行;我的事在经卷上已经记载了」;并且当祂从死里复活之后,为要帮助灰心的门徒开窍,「于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给我们讲解明白了」。这些预先记载要来之基督的书,共有三十九卷,统称为「旧约圣经」。

二新约圣经

到了照神所安排的日期满足的时候,神就差祂的儿子「道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光」(约壹14)。神不再需要用预表,间接的方式,借着众先知说话,「就在这末世借着祂儿子晓谕我们」,所以说,「律法(旧约圣经 )本是借着摩西(众先知的代表 )传的,恩典和真理(新约圣经 ),都是由耶稣基督来的」(约壹17)。

主耶稣在地上的时候,所行的事和所说的教训有许多,若是一一的都写出来,就是世界也容不下了。可是在真理的圣灵还没有差来之前,这些属天的教训,若非像彼得等极少数的门徒,因着爱神,蒙天上的父指示的,才能明白,其余大部分的人「听见了就说,这话甚难,谁能听呢?……从此祂门徒中多有退去的,不再和祂同行」。惟独主的十二个门徒,除了卖主的犹大之外,其余的都蒙了神的特恩,认识主耶稣有永生之道,因此跟从到底

这些人当犹大分另gjing「主耶稣在他们中间始终出入的时候,就是从约翰施洗起,直到主离开他们被接上升的日子为止」,他们经常伴在主的身边,领受了过度的律法(太五至七章 ),也看见了主荣耀的形像,并且陪主持最后的逾越节晚餐,陪主在客西马尼园祷告,目睹主被钉十字架、从死里复活、升天,有率先蒙主吹进圣灵,领受圣灵浇灌等,这些都是蒙特恩的经历。

因着主耶稣曾命令他们,「凡我所吩咐你们的,都教训他(指我们这些后来的信徒 )遵守」,所以他们就把「从起初原有的生命之道,就是他们所听见所看见,亲眼看过,亲手摸过的」,传给那些未曾看过主、未曾听过主的信徒,这就是当时行所说的「众使徒的教训」。

根据这些「众使徒的教训」,后来有的是使徒们自己写成福音书和书信,如马太福音、约翰福音、彼得前后书、约翰一二三书等;有的是使徒口授,由别人记录整理成书,如马可福音、路加福音、使徒行传等;再加上那原不配成为使徒,却因蒙神的恩成了使徒的保留,亲自看见主的显现和启示,因此深知基督的奥秘,写下了新约中大部分的书信,如罗马书、哥林多前后书等,连使徒彼得也承认其著作具有别的经书相同的地位;构成了「新约圣经」,共有二十七卷。所以对于我们这些后来的信徒而言,众使徒的教训就是新约圣经,新约圣经就是众使徒的教训。

三结论

众使徒的教训,就是神在祂儿子里对我们所说的话。四福音书是神在道成肉身的主耶稣里面向吗说话;从使徒行传至启示录,是神在圣灵里,借着使徒们向我们说话。我们若是把下列经节读读看,就不难明白什么是众使徒的教训。

(一 )「凡我吩咐你们的,都教训他们遵守」

(二 )「这救恩起先是主观自讲的,后来是听见的人给我们证实了」

(三 )「我们从前,将我们主耶稣基督的大能,和祂降临的事,告诉你们,并不是随从乖巧捏造的虚言,乃是亲眼见过祂的威荣。祂从父神得尊贵荣耀的时候,从极大荣光之中,有声音出来向祂说,这是我的爱子,我所喜悦的;我们同祂在圣山的时候,亲眼听见这声音从天上出来」

(四 )「因他们教训百姓,本着耶稣,传说死人复活」

(五 )「于是叫了他们来,禁止他们,总不可奉耶稣的名讲论教训人。彼得约翰说,听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量吧;我们所看见所听见的,不能不说」

(六 )「我们所听见所看见,亲眼看过的,亲手摸过的……我们将所看见,所听见的传给你们」

(七 )「凡越过基督的教训,不常守着的就没有神,常常守着的就有父有有子。若有人到你们那里,不是传这教训,不要接他到家里,也不要问他的安」(约贰9~10 )。

(八 )「我说的话讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵大能的明证」

(九 )「圣灵向众教会所说的话,凡有耳的就应当听」

当使徒约翰把启示录写给众教会的使者时,神已经向我们说了完整的话,所有历代以来隐藏在创世万有之神的奥秘,都完全启示出来了。圣经不需要加添什么,或是删去什么。无论是谁,甚至是天上来的使者,若传给我们与圣经不同的信息,他就应当被 。使徒时代以后的任何工人,只能照着圣经讲。「若有人讲道的,要按着神的圣言讲」。「作无愧的工人,按着正意分解真理的道」。众使徒的教训,就是新约圣经,不是新的亮,光、新的看法或新的名词、不是旧路,也不是新路;不是牛车之道,也不是波音七四七飞机之道;不是科学之道,也不是主张如何利用计算机或电视来传讲之道。弟兄们,因为时候要到,人必厌烦纯正的道理(也厌烦自己读圣经 ),耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅。并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语

一九七八年发生于盖亚那琐斯镇的九百十九邪教徒集体自杀事件;一九九二年十月二十八日发生于韩国的,数万名末世教会信徒清理财产、辞掉职业,集中在一处迎接世界末日来临的闹剧;以及一九九三年四月十九日,发生于美国德州瓦柯市卡莫丘庄园,近百名大卫派邪教徒集体烧庄自焚的悲剧;这些都是不遵守众使徒的教训,不建立自己读圣经以明白神旨意的生活,中了邪,迷了信,完全依赖并喜欢听单一领袖,假基督,假使徒的解经合道理所结的恶果。我们应当学庇哩亚人,作贤明的人,天天查考圣经,要晓得我们所听到的道,是与不是。若是这样,即使有错误的带领,也借着圣经,得以明白,从而恨恶一切的假道。也愿我们都能学提摩太的好榜样,从小明白圣经;这圣经能使我们因信耶稣基督有得救的智慧

── 黄共明《读经拾遗》

遵守教训「都恒心遵守使徒的教训,彼此交接,擘饼,祈祷,……」】

当初的门徒一信主之后,除了内心的改变,悔改归主,感谢赞美神的恩典之外。每天的生活也有改变。以前像外邦人一样,随着自己的情欲,追求肉体的快乐,属世的利益(彼前42-3 )。现在却生活在另一种境况之中,都遵守使徒的教训,彼此交接,擘饼,祈祷。

照样今日的信徒也当与不信时有不同的生活,才显明是一个重生得救的人,真是主的门徒,在灵性上有长进,讨神的喜悦。如果生活不改变,不久就会回到以前的路上,灵性要堕落,结果像以色列人出埃及后,倒毙在旷野,不能进入迦南一般。人信主以后究竟应当过怎样的生活呢?

我们仍然要作日常的工作,当尽为人的本分,但不能再去随从肉体,贪恋世俗,虚度光阴,多说闲话,游荡放肆的度日(弗21~3 雅44 西45 太1236 ),不但行为要敬虔端正(提前22 ),也要有属灵的追求。最主要的就是读经,祈祷,交通,为主作见证,没有这几样就无法维持灵命进步。多读经,常祈祷,是灵命的饮食和呼吸;与圣徒交通,为主作见证,是属灵的运动和帮助人的重要途径。

──《每日天粮》

】「众人都惧怕。使徒又行了许多奇事、神迹。」

「惧怕」:也作「敬畏」,原因除了因为信徒的生活方式之外,应该也因为使徒行神迹。

「神迹」:原文是「记号」。意思是这些奇事就是神认可他们的记号。别人看到这些神迹,理应知道他们是神认可的。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

初生教会的茁长,带来的影响之一就是人们感到惧怕。路加的意思是,未信主的人感到一种莫名的恐慌,有超然的神迹发生在这班人中间。奇事神迹──这些乃是描写耶稣大能事迹的字现在由使徒行了出来;路加在下面提出了好些实例。

──《丁道尔圣经注释》

】「信的人都在一处,凡物公用;」

「在一处」:「聚集在一起」。

「公用」:是 2:42 的「交接」、「团契」的从属字。意义是「把东西分享共享」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

信徒与众不同的地方,就是同住在一处,共享一切东西85。这句话的意思在45节作了说明,大概是人们把产业卖了,把所得的接济贫乏之人。因此,我们所得的第一个印象,就是这个社团的成员住在一起,凡物公用。这也不足为奇,因为当时至少另有一个犹太人团体,称为昆兰派,更是采用这种生活力式(1 Q S 6 );斐罗(Philo )及约瑟夫(Josephus )描述爱色尼人(Essenes )一般认为即是昆兰派,也有同样的说法。也许在一鼓作气的宗教热潮中,初期教会乐于这种生活在一起;耶稣舍己的教训,也会引起这样的反应。不过,从看来,似乎卖财物,是出于自愿;还有,巴拿巴卖田产的事特别受到注意,表示他的举动不比寻常。因此,我们不必认为,那时的基督徒都必须投身于这种紧密的社团生活。当时实际的情形,可能是各人仍持有自己的东西,当他人有需要时,则随时可以取用。我们特意避免用“共产”的字眼来描写这种做法,因为现代的共产主义又是一种政治经济的体系,性质完全不同,若用在这里就与时代不合,会令人误解。

──《丁道尔圣经注释》

】「并且卖了田产、家业,照各人所需用的分给各人。」

「卖了」、「分给」:原文都是不完成式,表示这种情况持续了一段时间。这也显示出信徒是照需求的增加慢慢变卖田产,而不是一下子全部就将田产变卖,弄一个共产社会等候耶稣再来。

「照各人所需用的」:直译是「按照各人有的需要」。意即不是按照公平原则来分配,而是「各取所需」。因此也暗示这可能是有田产的基督徒为了救助贫困的基督徒所采取的行为。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》

】「他们天天同心合意恒切地在殿里,且在家中擘饼,存着欢喜、诚实的心用饭,」

这里可能祇是指他们以圣殿的外院,作为聚集的地方,但也可以表示他们仍每天参加殿里的敬拜。每天的敬拜包括早晚献燔祭和烧香,由祭司主持,但总有群众站着,观看祭司执行任务,进入圣所;他们参与祷告部份,并接受祭司的祝福。初期信徒既然相信,他们藉弥赛亚与神有了正确的关系,也就自然以公认的方式去敬拜神。至于圣殿的献祭已被耶稣属灵的祭所取代等神学问题,相信他们还未意会。宗教当权者也没有把信徒拒于圣殿门外。不过,信徒同时有自己的宗教聚会。他们在彼此的家中聚会,擘饼,充满欢欣、真诚的喜乐87。此处是指他们一同吃饭,其中包括擘饼;我们可以对照保罗描写哥林多教会共餐的情形,其中包括守主餐。他们聚集时的喜乐,必然是出于圣灵的感召,同时也因为他们深信主耶稣与他们同在

──《丁道尔圣经注释》

】「赞美神,得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。」

这句的结构似乎表示,他们又在殿里,又在家中一同吃饭。他们聚集的时候,就用心赞美神;此处是使徒行传中少数提及使徒以感谢敬拜神的经文之一。所以这种少提及,是因为从新约看来,门徒聚集是为了教导,相交和祷告;换言之,是为了参与者的益处,因此较少提及敬拜神,不过这项因素自然包括在内。最后一句话,是说使徒传福音的活动,是天天进行的。耶路撒冷人可以看见、听见信徒的状况,因此他们的活动就成了见证的机会。路加再用得救来代表信耶稣,亦即这些人蒙拯救脱离了四周拒绝弥赛亚而被神定罪的人

──《丁道尔圣经注释》

【灵恩派强调五旬节的奇异经历】

其实五旬节的经历,计有(1 )说方言;(2 )神医──医病赶鬼;(3 )神迹奇事──甚至叫死人复活;(4 )一日三千人悔改归主;(5 )凡物公用;(6 )为福音受迫害;(7 )传福音的热诚。灵恩只强调『说方言』与『神医』,对于其他五项,却略而不谈。

── 吴恩溥《圣灵充满的真义》

例证

】「到那时候,凡求告主名的,就必得救。」

「凡求告主名的,就必得救。」这怎么可能呢?因为神已经应验了约珥书上那一部份豫言说:「我要将我的灵浇灌凡有血气的。」圣灵既已倾倒出来在全人类的身上,为此罪人只要向主呼求,就必得救。

每一个传福音的人,如果不相信这件事,就没有多少用处。圣灵如何紧紧的接近罪人,这件事对我们所传讲的是极其重要!神在天上,是远超过人类所能达到的。但是「你不要心里说,谁要升到天上去呢?就是要领下基督来这道离你不远。」当我对人传讲基督的时候,我总是相信圣灵是在那人身上,正如在创造时期,祂拂煦在水面上一样。祂时刻等候着要将基督带进人的生命里去。祂的职事正如白天的日光,只要你将窗户上的百叶帘稍微打开一点点,它就会涌进来,并照亮了整个房间的每一部份。但愿我们从心里向主呼求,圣灵立刻就进入我们里面,开始祂那改变人的工作——使人知罪,悔改,并赐他信心。这就是重生的神迹。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

教会通常只在复活节的时候才宣讲复活,这是一件可悲的事。每一个礼拜日都是主日,而每一主日都应当作复活日来守。东方教会的人在复活日,两人相遇时,其一说,『主复活了』;另一个便说,『主果然复活了』!基督徒绝对不应忘记,他与复活主一起过活,一起行动。

──《每日研经丛书》

这一段清楚说明十字架的效果。只要人们知道了他们钉耶稣上十字架是怎么一回事,他们便会伤心。耶稣说,『我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我』。人人在这罪行上都曾下过手。有一次,一个传教士在一个印度村子里,讲一个关于耶稣的故事。后来他在一个房子里,利用粉壁,放映耶稣生平的幻灯片。十字架在墙上出现时,有一个人从观众中出来,往前跑去。他喊道,「上帝之子啊,请你那十字架上下来吧!是我应当挂在那上面,不是你啊!」当我们明白在那儿发生的事迹时,十字架一定会刺破我们的心。

──《每日研经丛书》

悔改一字表示方向的转变,而不单是思想态度的改变,也不单是懊悔的感觉;悔改是离开罪恶的无神的生活形态。从一方面来看,悔改是人无法自己达成的,因此虽然神吩咐人要悔改,其实也可以说悔改是神所赐予的。还有,悔改是归向神向福音响应所必须的一步。加尔文强调说:“悔改不但必然随着信心而来,而且悔改是由信心产生的”,不过,若说悔改和信心是同一银币的两面,就更加贴切了。这里,悔改与受洗连在一起,而别处经文又把悔改与信心连在一起,因此,洗礼最基本的意义是信心的表达。对施洗约翰来说,洗礼是悔改的表示。早期信徒承接了这礼仪,并且将它的意义扩大了。

施洗要“奉耶稣的名”,这句话或许借用了一句商业用语:“入在耶稣的帐上”也可能是借用犹太人的成语:“有关于耶稣。”无论这话到底应该怎么解释,意思总是受洗的人便要忠于耶稣,这一点和洗礼时承认耶稣是主的习俗相符,。因此,基督徒受洗是信心的表示,也是委身于耶稣,以祂为主。约翰的洗礼带来神赦之恩,以洗濯的举动为其表征;同样,基督徒的洗礼也是赦罪的表征。不过基督徒的洗礼,还有多一层的祝福。约翰说他祇是用水施洗,弥赛亚却以圣灵施洗,这恩赐随着教会用水奉耶稣之名施洗而赐下。这两个恩赐密切相关,因为圣灵成就内在的洁净,而洗礼是外在的表征。

──《丁道尔圣经注释》

】「你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受浸,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。」

假如我进入一书店,选购了一部上下两册的书,付清书款以后,我就走出书店,在匆忙中不小心,把其中的一册书留在柜台上。当我发觉我的粗心大意时,我该怎么办呢?我必须立即回到书店去,把那本遗忘的书取回来,却绝不需要再付任何代价。我只要提醒店员,告诉他这两本的书款都已经付清了,并且为着第二本书再谢谢他。现今我可以毫无难处的,将那两本书挟在手臂里,昂然自得的步出书店。如果你遇到这样的情形,你岂不也是和我同样的做法么?

但你实实在在是处于同样的情况,你既然悔改,信主,并奉主耶稣基督的名受浸,这样你便被授权去领受两项恩赐,不是只有一面。你既获得赦罪的恩赐,为何现在不来(如果你从未曾领受过 )向主感谢并领受圣灵的恩赐呢。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

有人问,在今天的教会,是否也要这样作?过去在中国大陆山东省的马庄,就有一个『耶稣家庭』,他们是完全仿照使徒行传初期耶路撒冷教会的作法,凡物公用,但是否每一教会都必须如此呢?不是。因为到了使徒行传的后半部,这种情形便没有了,保罗的书信上,也没有鼓励信徒们要这么作。这只不过是教会初初建立起来,一个过渡时期的情形。那时候有很多远地来的犹太人,本来是要来耶路撒冷过节的,过完节之后马上就要回去,所带的钱粮只够维持几天。后来他们听到彼得等人传了福音后,悔改信主,希望能和当地的信徒们一起来过教会生活,就都留下来了。这许多的人,都需要生活上的供应。所以耶路撒冷本地的信徒才卖了田产房屋,将银子交给使徒们。但这都是出于信徒的甘心情愿,使徒们并没有强迫他们这么作。

── 何晓东《新约圣经难题探讨》

它是团契的教会;它具有某些人称在一起的大好质量。纳尔逊(译注英国名将HoratioNelson1758-1805 )解释他的一次胜仗说,『我有幸指挥一队弟兄作战』,惟有是一队弟兄时,教会才是真教会。

──《每日研经丛书》


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