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1 「保罗和西拉经过暗妃坡里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。」上图：保罗从腓立比沿罗马大道经过暗妃波里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦（徒十七1）传福音，被犹太人逼迫，逃到庇哩亚继续传福音（徒十七10节）。犹太人追到庇哩亚（徒十七13），保罗就坐船到雅典（徒十七14）。
2 「保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，」
3 「讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说：『我所传与你们的这位耶稣就是基督。』」「素常的规矩」（2节 ））不是指保罗守安息日，而是指他每到一个地方，便会利用犹太人在安息日聚集会堂的机会，对犹太人传福音。保罗在帖撒罗尼迦的犹太会堂「一连三个安息日」（2节 ））辩论，并不表明他在帖撒罗尼迦的传道只有三个星期。他可能在会堂之外和外邦人中间工作了更长时间，所以四天脚程之外的腓立比教会有机会多次供给保罗的需用（腓四16 ））。3节 ））始终是保罗所传福音的中心。
4 「他们中间有些人听了劝，就附从保罗和西拉，并有许多虔敬的希腊人，尊贵的妇女也不少。」
5 「但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里。」信主的有犹太人和归附会堂的外邦人。「尊贵的妇女」（4节 ））可能指上流的社会人士或上流人士的妻子，当时犹太人也出入上流社会。5节 ））的是保罗使外邦人信主的成效。「百姓」（5节 ））原文指为了讨论公共事务而召开的市民大会，可以在市民大会上投诉控罪。「耶孙」（5节 ））是接待保罗的主人家，如果他是犹太人，犹太名字应是耶书亚，「耶孙」是希腊名字。
6 「找不着他们，就把耶孙和几个弟兄拉到地方官那里，喊叫说：『那搅乱天下的也到这里来了，」
7 「耶孙收留他们。这些人都违背凯撒的命令，说另有一个王耶稣。』」犹太人抓不到保罗，就抓住耶孙和一些信主的弟兄，但可能担心市民大会会宽待这几位本地居民，所以把他们带到「地方官」（
6节 ））面前投诉。「地方官」原文是Politarchs，圣经批评者认为希腊文学从没有采用这个词来指地方官，所以质疑路加记录的准确性。后来人们在帖撒罗尼迦古城发现了一道拱门，拱门上载有若干地方官的名字，还把地方官称为Politarchs，路加福音的准确性因采用这词而获得证实。「搅乱天下」（
6节 ））意即煽动颠覆政府的革命（
7节 ））。
罗马帝国禁止百姓预言王位的更迭（
7节 ））。
上图：帖撒罗尼迦主后2世纪的城门石，上面有6个地方官（Politarchs）、财政官、教育官的名字，证实徒十七6、8用希腊词Politarchs来称呼「地方官」是准确的。这块石头现存于大英博物馆。
8 「众人和地方官听见这话，就惊慌了；」
9 「于是取了耶孙和其余之人的保状，就释放了他们。」
10 「弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。」
11 「这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。」
12 「所以他们中间多有相信的，又有希腊尊贵的妇女，男子也不少。」主体恤祂的工人，在庇哩亚预备了愿意寻求主的人，好叫祂的工人得着安慰。「贤于帖撒罗尼迦的人」（11节 ））指庇哩亚的犹太人比在帖撒罗尼加的犹太人对真理的态度更认真，他们没有出于传统而反对，也没有圄囵吞枣地接受，而是自己查考圣经，要看看到底保罗说的是否属实。圣经能使人「因信基督耶稣有得救的智慧」（提后三15 ）），人越认真「考查圣经」（11节 ）），就越能相信主。
13 「但帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在庇哩亚传神的道，也就往那里去，耸动搅扰众人。」
14 「当时弟兄们便打发保罗往海边去，西拉和提摩太仍住在庇哩亚。」
15 「送保罗的人带他到了雅典，既领了保罗的命，叫西拉和提摩太速速到他这里来，就回去了。」
16 「保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急；」
17 「于是在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人，辩论。」雅典是个自由城，有著名的大学，在希腊帝国时代是古代世界的文化中心，这时已进入衰弱时期。雅典城既有超脱的、理性的哲学，又有偶像的迷信，城中庙宇林立，街头巷尾竖立各种偶像，艺术水平极高。但保罗看到的不是精美的文化、艺术，而是以神的眼光去观察一切的人事物，「看见满城都是偶像，就心里着急」（16节 ）），求主也给我们这样属灵的眼光。17节 ））指归信犹太教的外邦人。「市上」（17节 ））市场也是当时举行哲学性讨论或辩论的集会场所。
18 「还有伊壁鸠鲁和斯多亚两门的学士，与他争论。有的说：『这胡言乱语的要说什么？』有的说：『他似乎是传说外邦鬼神的。』这话是因保罗传讲耶稣与复活的道。」「伊壁鸠鲁和斯多亚」是当时希腊最主流的两大哲学学派，各走极端，常有争论。主前341-270 ））所创的学派，它教导人生最高的美德是「快乐」，应该从互爱、勇敢、中庸之道中获得快乐和满足；他们倾向物质主义，认为神根本就不存在，即使存在也离世人太远，无法影响世事。到了保罗的时代，这种哲学已沦为「享乐主义」。主前340-265 ））所创的学派，它教导人生最高的美德是「自足」，人应该顺应理性而活，克己制欲，使自己完全不为情感因素所左右；他们倾向泛神主义，认为神是世界的灵魂，理性是宇宙建构的原则。到了保罗的时代，这种哲学已变为「禁欲主义」。
19 「他们就把他带到亚略·巴古，说：『你所讲的这新道，我们也可以知道吗？」
20 「因为你有些奇怪的事传到我们耳中，我们愿意知道这些事是什么意思。』」
21 「（雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听。）」「亚略·巴古」（
19节 ））意思是「亚里斯山」，亚里斯是希腊神话中的雷神和战神。亚略·巴古位于雅典上城正西及市集南面，是一个高约十米的岩石小山丘，该处设有议会，在宗教和教育方面颇具权威。保罗所参加的可能是雅典人在亚略·巴古山的非正式聚会，也可能是雅典议会对周游讲学人士的资格审查，有亚略·巴古议会的成员在场（
34节 ）），但未必是一场正式的开庭。苏格拉底曾被「带到亚略·巴古」审判，后被处死，路加可能是把保罗和苏格拉底的命运做对比。
若我们对于听道的态度就像雅典人一样，只将道理当作「新闻说说听听」（
21节 ）），并没有渴慕寻求的存心，无论听道多少年，还是不会有属灵的长进。
上图：从雅典卫城俯瞰亚略·巴古山丘。
22 「保罗站在亚略·巴古当中，说：『众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。」
23 「我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着“未识之神”。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。」保罗在亚略·巴古向雅典人所讲的，实际上是用希腊哲学的语言讲述了罗马书一至三章的要理。「敬畏鬼神」（22节 ））的思想乃是与生俱来的，与人们的文化水平无关。并非野蛮未开化的人才会迷信。在场的听众中虽然有倾向物质主义的「伊壁鸠鲁派」，但保罗指出他们的内心深处也有「敬畏鬼神」的倾向。林前一21 ））。无知的世人虽然不认识神，但内心深处有着一种敬拜神的倾向，怕因疏忽而开罪任何神祇，所以还供奉一个「未识之神」（23节 ））。
24 「创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，」
25 「也不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。」神若是创造者，又是主宰，就自然不住人手造的殿（王上八27 、赛四十六6 、可十四58 ）），也不必人雕刻偶像来敬拜祂。这种观点是斯多亚派哲学所能接纳的，但「创造宇宙和其中万物的神」（24节 ））表示这位神乃是一位有位格的创造主宰，与斯多亚派哲学的的泛神论不同。25节 ））的源头，但保罗用当时流行的词汇，把「生命、气息、万物」（25节 ））三者并用。25节 ））原文通常与希腊至高神宙斯（Zeus））的名字相提并论，所以保罗可能是暗指：神才是生命的源头，而不是宙斯。
26 「祂从一本（本：有古卷是血脉）造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，」
27 「要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实祂离我们各人不远；」
28 「我们生活、动作、存留，都在乎祂。就如你们作诗的，有人说：“我们也是祂所生的。”」「一本」（26节 ））指一个先祖，世界上所有的人都是亚当的后裔（创二7 ））。这个说法与雅典人的迷信不同，他们相信他们的祖先是由雅提迦（Attica））的土壤而生。「预先定准」（26节 ））表明列国的兴衰和各族定居的区域，乃是出于神预先的计划，并非伊壁鸠鲁派哲学所认为的万事万物均随机遇。传三11 ）），让人经历神的良善，又「预先定准他们的年限和所住的疆界」（26节 ）），让人知道自己的有限，目的是让我们按着神赐的本能去「寻求神」（27节 ））。神虽然伟大到「不住人手所造的殿」（24节 ）），但「其实祂离我们各人不远」（27节 ）），祂「正在你口里，在你心里」（罗十8 ））。对于愿意寻求真神的人，「凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见」（太七8 ））。27节 ））表示人在黑暗中摸索寻找神，罪阻挡人找到神（罗一20-21 ））。诗一百四十五18 ））。28节 ））引自克里特诗人伊庇麦尼德（Epimenides、约主前600年 ））的诗《克里特家》：「圣洁至高者阿！他们为你造了一个坟墓，克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒！然而你不是死的；你永远兴起，永远活着，因为我们生活、动作、存留都在乎你。」保罗在别处曾引用了这段诗的另一句（多一12 ））。28节 ））引自基利家诗人亚拉塔士（Aratus、约主前270年 ））的诗《费诺缅那》，克林特斯（Cleanthes、约主前300年 ））所著的《宙斯颂》也有同样的话。
29 「我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。」
30 「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」
31 「因为祂已经定了日子，要借着祂所设立的人按公义审判天下，并且叫祂从死里复活，给万人作可信的凭据。』」斯多亚派哲学认为人有「神性」（29节 ）），所以保罗顺着他们「我们既是神所生的」（29节 ））说法，指出人既然有神的形象，体会神是个灵，就不应该以为可以用没有生命的偶像来代表「神的神性」。保罗并不是说不信的人里面也有神的生命，只有信徒才是由神重生的，里面有神的生命和性情（约壹五12 、彼后一4 ））。30节 ））来归向神。人无知与摸索的日子已经过去了，如今认识神的真知识已经在基督里完全启示出来了，神不再宽容人的无知，听见福音的人要用「悔改」来响应圣灵的光照。约五22 ）），人子耶稣就是「祂所设立的人」（31节 ）），祂的死里复活，是公义的审判必将到来的「可信的凭据」（31节 ））。
32 「众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的；又有人说：『我们再听你讲这个吧！』」
33 「于是保罗从他们当中出去了。」
34 「但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略·巴古的官丢尼修，并一个妇人，名叫大马哩，还有别人一同信从。」希腊哲学相信灵魂不灭，但排斥肉身的复活，因为他们认为肉身是罪恶的，而灵魂是神圣的。对于不信的外邦人来说，不单十字架是愚拙的，复活也是愚拙的。然而「十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能」（林前一18 、21 、二5 ）），「世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了」（林前一21 ））。34节 ））指议会的成员，传说「丢尼修」（34节 ））后来成了雅典教会的监督。「大马哩」（34节 ））作为一个妇人能够参与亚略·巴古的集会，必然是一个受过教育、颇有社会地位的外邦妇女。
在帖撒罗尼迦（十七1） 基督教传到帖撒罗尼迦是一件绝顶重要的事。从亚得里亚海到中东的罗马大道称为爱格纳大道（Egnatian Way ）;而帖撒罗尼迦的大街实际上乃是那条路的一部分。基督教如果能在帖撒罗尼迦稳妥地建立起来，便可以沿着这条路延伸开去，以致它成了神国进展的真正大路。本章第一节是写作简约的一个出色例子。它有点像愉快的漫步；但是就事实说，从暗妃波里到腓立比有三十三罗马里，而从亚波罗尼亚到暗妃波里则是三十里；亚波罗尼亚离帖撒罗尼迦是三十七里。一句话便把一个一百里的路程打发了。保罗像平常一样，从会堂开始他的工作。他的大成就在那些隶属于会堂的外邦人当中比在犹太人当中为好。这却激怒了犹太人，因为他们视这些外邦人为他们的‘禁猎区’，而保罗竟然偷走他们。犹太人不惜采用最低级的方法去阻挡保罗。他们先煽动暴民，然后他们把耶孙和他的朋友们拖到地方官面前，控告这些基督教传教士传讲政治上的反叛。他们知道自己的控诉是谎话，可是仍用尽暗示的方法表示出来。他们说，‘那搅乱天下的，也到这里来了。’（美国修正本译作：‘那翻天覆地的人！’ ）犹太人都绝对知道基督教是绝顶有效的东西。格洛佛（译注：英国圣经学者T. R. Glover ）很得意地引述一个孩子说新约圣经最后一卷是‘革命。’（译注：小孩误启示录Revelation为革命Revolution ）基督教真正采取行动时，必定引起个人生活与社会生活的革命。继续往庇哩亚去（十七10） 庇哩亚在帖撒罗尼迦之西六十哩。在这段里有三件突出的事。（一 ）保罗的宣道有圣经的根据。他赞扬庇哩亚人查考圣经。犹太人确定耶稣不是弥赛亚，因为祂被钉十字架了。在他们看，一个被钉十字架的人乃是被咒诅的人。毫无疑问的，保罗曾叫庇哩亚的人，从那些像以赛亚书第五十三章的经文去找有关耶稣工作的预言。（二 ）犹太人继续加害。他们不只在帖撒罗尼迦反对保罗，他们还跟踪他去庇哩亚。可悲的是他们毫不怀疑地，以为设法制止保罗讲道，乃是从事神的工作。人不把自己的目标降服于神的旨意之下，却把他的目标当作神的旨意，乃是可怕的事情。（三 ）保罗的勇气。他曾经在腓立比被囚；他在生命发生危险的时候，在黑夜里离开帖撒罗尼迦；而在庇哩亚他还得再度逃难。大多数人对于那似乎结局必是被捉拿和死亡的挣扎，势将放弃了。可是有人问李文斯顿（译注：苏格兰在非洲的医生传教士1813－72 ），他将往那里去，他回答道，只要是往前，甚么地方我都去。保罗也是一样，从来没有退缩的念头。独自在雅典（十七16） 保罗逃出庇哩亚以后，独自在雅典。不论有同工在一起，或者只是自己一人，保罗从不停止传讲基督。雅典的黄金时代虽早已过去，却仍不失为全世界最大的大学城；世界各地要寻求学问的人，都不得不到这里来。这是一个多神的城市。据说雅典一地的神像多于希腊其余各处神像的总和，而且在雅典见神灵还易于见人。人们在这大城市的方场上会面，谈话，因为他们在雅典不大作别的事。保罗很容易便找到人谈话，哲学家们也很快便发现了他。以彼古罗派。（一 ）他们相信万物的发生都由于机遇。（二 ）他们相信人死了便完了。（三 ）他们相信神灵远离世界，而他们也不理会神灵。（四 ）他们相信人生的目的在享乐。他们的意思并不是指肉体的和物质的享乐；因为最高的享乐乃是结果不会带来痛苦的。斯多亚派。（一 ）他们相信万物都是神。神是易于发怒的灵。那灵在物质上不敏感，但是它却在万物之中。予人以生命的乃是那住在人中的灵的一点的火花，人死时它便回到神那里去。他们相信万物的发生都出于神的旨意，所以人一定要毫无怨言地接受。（三 ）他们相信每隔相当时间，世界便在大火中分解，而又依照同样的次序从头再来循环。他们把保罗带到亚略巴古（希腊语是马斯山 ）。这是山名，也是他们会面的法庭的名。这法庭的成员是精选的，也许只有三十人。它处理凶杀案件，并且监督大众的品行。保罗要在这全世界最有学问的城市里，在最孤高的法庭面前陈说他的信仰。在别人也许会害怕起来！可是保罗绝不以基督的福音为耻。在他看来，这乃是神所赐，又一次为基督作见证的机会。对哲学家的讲章（十七22） 雅典有许多未识之神的坛。在这之前六百年，曾经有一场可怖的疫症临到这城市，却没有办法遏止。有一个革哩底的诗人，名叫伊皮麦尼德（Epimenides ）的，提出一个办法。从亚略巴古放出一群黑羊和白羊，到处的走。每一只躺下的羊，便就地献祭给最近的神；如果在那附近没有已识之神的庙宇，便把它献给‘未识之神’。保罗以此为出发点，在他的讲章里有一系列的步骤。（一 ）神是造物主，不是受造之物；创造万物的主不能受人手所造的东西去拜。人确然常常拜他们手所造的东西。人如果把他的全部时间，思想与精力都献给某些事物，他便显然是在拜人造之物了。（二 ）神在引导历史。在过去，祂在万国兴亡的幕后，如今祂的手也在控制一切。（三 ）神造人，使人本能地要渴慕神，并且要在黑暗中摸索祂。（四 ）摸索与无知的日子已经过去了。人在影像中寻找的时候，人不认识神，祂原谅他们的愚昧和错误；可是如今神的知识已经在基督里完全揭露，而原谅的日子也就过去了。（五 ）审判日快到了。生命既不像以彼古罗派的看法，是向着灭亡前进；也不像斯多亚派的看法，是被神所吸收的路；生命是到神的审台前去的旅程，在审判台前的审判官乃是耶稣基督。（六 ）基督的卓越性的证据乃是复活。并没有未识之神，却有复活的基督，祂乃是我们所要交往的。雅典人的反应（十七32） 就整体看，保罗在雅典的成就不如在别的地方。雅典人所求的只是讲，这是典型的。他们不要行动；他们尤其并不需要结论。他们只要心智上的奇技和对“心智漫步”的刺激。有三个主要的反应。（一 ）有些人讥诮。他们觉得这个奇特的犹太人的真挚诚恳使人喜爱。把人生开玩笑是可能的；可是这样作的人却可能以喜剧始而以悲剧终。（二 ）有些人把决定延搁下来。人发觉谈论未来多么容易的时候，便是最危险的时候了。（三 ）有些人相信。明智的人知道，唯有愚人才会拒绝神的好意。提及两个归信者的名字。其中一个是亚略巴古的丢尼修。正如已经说过的，亚略巴古的法庭或许不过三十个人；因此这丢尼修一定是雅典知识分子中的第一流人物。有一个是大马哩。雅典妇女的地位很受限制。端庄贤淑的妇女根本不可能会在市街方场。可能她是从可耻的路上转到生命的路上来。我们又一次看到福音能投合各色人等的意愿。在哥林多的讲道 哥林多因为地位的缘故成了希腊的重要城市。希腊差不多被海分割为二。一边是撒伦湾（Saronic Gulf ）和坚革哩港，另一边则是哥林多湾和利剑（Lechaenm ）港。在两者之间有一块狭长的陆地，宽度不到五哩，哥林多便这峡地上，希腊一切南北交通都要经过哥林多，因为此外无他途。人们称它为‘希腊之桥’。但是航行希腊南端却是极其危险。最南的角是麻利角（Cape Malea ），要绕过它便等于绕过和仁角（Cape Horn ）。希腊人有句格言，‘让那想航过麻利的人立下他的遗嘱。’因而地中海由东到西的贸易也经过哥林多，因为人们选择这条路径而不冒绕过麻利的危险航程。哥林多乃是‘希腊的市场’。哥林多不只是一个庞大的商业中心，而且是峡地运动会的会场。峡地运动会规模仅次于奥林匹克运动会。哥林多又是一个邪恶的城市。希腊人有一个动词‘作哥林多人’，意思是过一种灯红酒绿的淫荡生活。‘哥林多人’一字到了英语，便形容在摄政时期的放荡不羁，喜好闹饮的纨裤子。在希腊，在戏台上出现的哥林多人总是酗酒的。亚科坡利山耸立在哥林多，这山不只是一座堡垒；它也是亚福罗底德（Aphrodite ）的庙。这庙在兴旺的时候有一千名亚福罗底德的尼姑，这些人乃是神奴，到了晚上便到市上的街道从事营业。成语有说,‘不是人人都能花得起钱去哥林多。’圣保罗在这城市居住，工作，并且有过一些最大的胜利。他写信给哥林多教会时，列出各种邪恶。‘你们岂不知，不义的人不能承受神的国么？不要自欺！无论是淫乱的，作娈童的，亲男色的，偷窃的，贪婪的，醉酒的，辱骂的，勒索的，都不能承受神的国。’然后接上一句得胜的话，你们中间也有人从前是这样（林前六9） 。哥林多的真正罪恶乃是基督的机会。--《每日研经注释》 ©版权所有
使徒行传第十七章 五帖撒罗尼迦及庇哩亚（十七1～15） 保罗从腓立比直接转移到马其顿首都帖撒罗尼迦，在那里的犹太会堂工作，很有成效，犹太人及外邦人归信的都有。这次的麻烦来自犹太人的嫉妒，眼红于保罗在外邦人中的成果。既无法找着保罗，就把他的朋友抓到地方官那里，控告他们叛乱。官长为保太平，就把被控的保状取走了；信徒们却把保罗、西拉打发到邻近的庇哩亚去了。在那里他们仍一无所惧，照常往犹太会堂工作，同样有很好的成果。从帖撒罗尼迦来的犹太人来，就挑唆众人拒抗保罗。保罗不得不再一次逃亡，就来到雅典。 这段记述没有什么无法解说的历史困难，不过要找帖撒罗尼迦前书的印证，才可对这事有完整的画面。赫肯（p.513）却认为此卷书信并没有指出，保罗在帖撒罗尼迦的遭遇，是犹太人引起的；他说行事的是一个外邦人反基督教的运动：“你们也受了本地人的苦害，像他们（犹太地的教会）受了犹太人的苦害一样”（帖前二14） 。与这见解相左的，就是帖前二l5f 所指的，保罗在犹太人手下的遭遇，无疑是指读者所知的，他在帖撒罗尼迦的经历了；所以第14节就是指城内反对教会的外邦人与犹太人了。 1. 称为 Via Engnatia 的罗马大公路，由尼亚波利经腓立比，暗妃波利（十六12 注），亚波罗尼亚，帖撒罗尼迦，再向西横过马其顿，到爱琴海岸的 Dyrrachium，从那里可渡海到意大利。保罗的宣教行程有这样上乘的公路，即古代的快速公路，十分便利，甚有助于他的进展。他们走了三十三哩（五十三公里）到暗妃利亚，二十七哩（四十三公里）到亚波罗尼亚，再走三十五哩（五十六公里）到达帖撒罗尼迦；若这样的距离表示一天的行程的话，则他们必然是骑马去的（见二十一15） ，不过可能路加o是开到他们途径的主要市镇罢了。此外，在那些地方若有宣教工作，路加也没有记下来；也许当地没有会堂（的确没有会堂的佐证），又或许保罗一心要到省内的大都市工作。帖撒罗尼迦正如腓立比一样，是个古城，在希腊时代有了复兴的生机。公元前四十二年，罗马人设为自由城，有合法的自主权，依希腊而被罗马体系统治（Sherwin-White pp.95～98）。那里的犹太人口，可能超过可成立会堂的数目。最近考古证明后来城内有撒玛利亚的会堂。 2. 保罗每到一个新地方，进入会堂的惯例不单是参加敬拜（见十三4～12 注）。而是要向与会的人传福音（参路四16） 。他在帖撒罗尼迦继续这活动，有三个安息日（RSV 版本）。他逗留该城的日子，可能不止这样短，因为我已知道他至少收到腓立比来的礼物241 （腓四16） ，又要自己亲手作工自给（帖前二9） 。 3. 路加对保罗在帖撒罗尼迦的逗留，没有叙述什么人悔改的故事，他前面已经很详尽引述过保罗一般在会堂里传讲的讯息（十三16 f），所以在此o概括地记叙保罗的传道工作。保罗的根据必然是圣经，是犹太人和信徒同样接纳的权威，他传递的方式是辩论。他讲解陈明圣经的话（路二十四32） ，作为讯息的印证。他说弥赛亚必须受苦（即受死，一3 注），然后从死里复活，这话势必令犹太人大大震愕；他又辩论说，既然耶稣应验了这些条件，他也就是弥赛亚了。这里所说的“必须”，全在神的旨意，又为耶稣所接纳（路九22） ，且在圣经上说明出来（路二十四26 f）。保罗在林前十五3～5 也用同样的句子论弥赛亚，原是根据早期基督教传统教训而来的。因此这里并不是自创的一句话，而是复述早为使徒接纳的教训而已。这里所用的经文，大概是诗二，十六，一一○，赛五十三，还可能有申二十一23 （见二十六23 注）相信也不会错的。 4. 保罗的讯息大有功效，信主的有犹太人，还有好些归附会堂的外邦人，妇女也有那些妇女称为尊贵的妇女，意思可能是上流的社会人士，也可能指上流人士的妻子，一些早期版本明明有这意思，两个意思都不足为怪，因为犹太人也出入上流社会，甚至尼禄的情妇 Poppaea，亦以亲近犹太见称（Jos; Ant二十195） ，赫肯（p.507）说这些大有影响力的妇人，竟无法抑止该地及庇哩亚对信徒的逼害，实在奇怪，不过，他显然忘记了两处的逼害，都是犹太人发动（这些妇女大概对他们没有什么影响力），不是城市当局发动的。路加说有些信主的人附从保罗西拉可能他们自成一组，在会堂以外集会，虽然是在一个叫作耶孙的家里。 5. 保罗招聚外邦人的成效，挑起犹太人的嫉妒。外邦人是犹太教的宣教对象，可是保罗比会堂更有果效，能劝服他们全心归依，不少外邦人虽然被犹太教的属灵品质吸引，但未肯进一步行割礼，o是满足于作一个敬畏神的人，因此，犹太人采取行动，他们似乎有两个可行的途径。帖撒罗尼迦是不自由市，有人民的大会（经文中用百姓，希腊文 de{mos ），可以投诉控罪。犹太人这时就企图把保罗和西拉带到人民大会去，他们利用一群市井匪类，引起骚动，这样，犹太人顺势便得到控告攻击的利器，说宣教士引起骚动，破坏太平，这样在人民大会上的投诉就更为有利了。乌合之众群集在耶孙家门外，以为可以找着保罗。耶孙当然就是接待保罗的主人家，赫肯（p.512）的意见相当有趣，他说起初耶孙o是给宣教士一点工作，又收留他们住宿，后来接触多了才信了主，我们不晓得他到底是犹太人还是外邦人，若是犹太人，他的犹太名字应是耶书亚，用耶孙这近似的希利尼名字，则在希利尼环境下用（参书， Jos., Ant 十二239） 6. 可是犹太人的计谋落空了，宣教士们不在家，苦恼之间，就随手抓住房子里的人，耶孙和一些信主的人（作者的角度来看，称他们为弟兄）这次他们并没有带到大会去，反而采取另一条途径，带他们到地方官那里去了。这地方官的头衔称为 Politarchs ，是马其顿非罗马城市官长一个不寻常的称号，不过古碑文上的刻字，也证实这里采用的名号是正确的，至于为什么改变了步骤，则不大清楚，可能觉得把帖撒罗尼迦人带到地方官面前投诉，更为合宜，也或许恐怕市民的大会，会宽待自己的居民。他们的控诉是说那搅乱天下的来到他们的城里了，这句话当然大为夸张，但至少表示在腓立比的乱事已传到帖撒罗尼迦，也许对宣教士先前从巴勒斯坦到小亚西亚的旅程，也有所听闻和忖测。把天下翻转的译法，未必正确，当然我们很相信福音真能达到这个地步，“搅乱天下”意思较为适合一点。 7. 来到控诉本身了。耶孙收留宣教士，又归服他们。笼统的控罪，就是他们违背该撒的命令说另有一个王耶稣。这样的描绘，耶稣被称为主（参十六31） 实在对福音正确内容是很贴切的。同时，这也表示早期教会传道的重点，已经很自然地由耶稣工作时所讲的“国度”，转移为传扬一位“王”了。使徒这样宣称，很容易引致误解，以为骨子里在攻击罗马皇帝（当然有彼前二17 的教训），尤其是基督的宣告，被看为与罗马王不能相容。有关该撒的命令到底在指什么，这里写得不太明确。 Sher-win-White （pp.51, 96, 103）认为 Claudius 的御旨中，有提到“犹太人是煽动份子，布满天下传播瘟疫。”242 ，但是，这与叛国反王是两回事，所以他认为路加的记述是窜改过的。 E. A Judge 可能提供了答案，他说保罗在讲道中，可能真令人觉得他在预言一位新王将上任，在帝国律令中，这样的预言是违例的。这条律令是在人宣誓效忠该撒时生效，由地方官推动执行的243 。 8 ～9.众人和地方官尽管为这控罪惊慌，但后者作为自由城的官长，似乎未必会看得太严重，让罗马人去管这些事吧！于是o取了耶孙的保状，即是要他们保证不让保罗再逗留，又不可再回城去。这辞语的用法是拉丁语法，其中程序则事实已经证实了。 10. 信徒们可能怕再惹起群众暴力，就在夜间暗中打发保罗西拉走了。这里似乎没提及提摩太，他在十七14 的故事中再出现。宣教士就到庇哩亚去了（现代的 Verria），在帖撒罗尼迦西南偏西约四十五哩（七十二公里）244 ，保罗当时可能不再往前行，希望不久就可以回到帖撒罗尼迦去；可是照他自己所记：“撒但阻挡了我们”（帖前二18） 。可是，他们并非游手好闲地等，保罗也没有因近日的经历而沮丧。他直往会堂去，并开始传道。 11 ～12.（保罗在庇哩亚所得的待遇的记载，是那些较有涵养的，心胸较为广阔（RSV 作较高贵）的犹太人，对福音反应的标准描述。他们很热烈要听保罗的讯息，便日日去听他（不o是在安息日）。并且他们不是圄囵吞枣地接受，而是自己查考圣经，要看看到底保罗说的（正如门2f.），是否属实。这是以知识作根柢的确信，而不o是对福音情感上的反应。结果不少人信了主，有犹太人，也有尊贵的希利尼人，包括男女；不过开列的次序表示，在这新的信徒集团中，女人特别吃重。 13. 即或在不信的犹太人中，也显然对宣教士没有任何敌意。等到从帖撒罗尼迦来的犹太人，发现保罗在那里，就挑唆众人，又引起麻烦，正如先前一样。Sherwin-White （pp.97f） 说在帖撒罗尼迦对宣教士的法律制裁，在别的地方是无效的，而且省内也没有一贯的政策对付从一城走到别城的囚犯。因此犹太人由唯一可循之途，就是重操故技了。 14 ～15.信徒决议以保罗离开为上策，因为他是袭击的中心人物，于是就打发他们到海岸上去。从那里带回一些庇哩亚同伴，乘船往雅典去245 。西拉和提摩太留在庇哩亚，但保罗送信吩咐他们往他那里去会合。使徒行传中虽然没有明说，但看来他们依从他的吩咐到了雅典，与他会合，又再从雅典被差回马其顿去（可能分别到腓立比和帖撒罗尼迦），然后保罗到达哥林多时，又再与他会合（十八5 ；帖前三1～6） 。
241 这一节的正确翻译（除了 JB 之外，大部份近代译本都错译了），请阅 R. P. Martin Philippians （ Tyndale New Testament Commentaries ）, （London, 1959 ）, pp.180f.
242 革老丢给亚力山大人民的信（Barrett, Background, No.45）.
243 E. A. Judge, 'The Decrees of Caesar at Thessalonica', Reformed Theological Review 30, 1971, pp.1-7.
244 解经者对它的位置出奇地混乱，有人说距离35哩（56公里），甚至有人说在帖撒罗尼迦正南方，位于伊格那丢大道 Via Egnatia 上。
245 这是 RSV 译出希腊文版本的意思。有些版本第14节作“好像向海边去”，表示保罗的朋友把协助他循陆路离开的用意隐瞒了。
六雅典：亚略巴古讲章（十七16～34） 保罗在雅典的讲章，往往被誉为路加心目中，保罗宣教事业的高峰，不过，也许我们o该把它当作路加介绍保罗对付有教养的异教徒的方法。他一方面描述保罗对有教育的异教徒的接触之法，一方面保罗同时也承认福音对希利尼人是愚拙的，或至少对其中大部份如此（林前一22～24） 。 路加所刻划的雅典城，得不少学者称誉，视为十分传真，乃文字的杰作。在雅典的确同时看到偶像的迷信，和超脱的哲学。保罗的讲章原是向哲学家们说的，往往有人认为对他们毫不贴切，因为内容要针对流行的偶像崇拜。但其实对以彼古罗派十分贴切，因为他们认为不需要寻求神，也不怕祂的审判；对斯多亚派也很贴切，他们对神的观念是泛神主义的。保罗其实在利用哲学家的思想，去攻击雅典人的信仰。以彼古罗派攻击迷信，非理性的神观，就是拜偶像的行动；斯多亚派则强调人类的合一，与神亲密的关系，还有人相应的道德责任。保罗在此与哲学家同一阵线，然后指出他们还不够彻底246 。 讲章有不同的分段法，先有导言吸引了听众的注意，引出主题（22f.），然后主要部份分开三段：（一）神是世界之主；祂不需要殿宇，也不需要祭祀的礼仪（24f.）；（二）人是神所创造，人需要神（26f.）；（三）神人相连，拜偶像是愚蠢的事（28f.）。接着是用总结，呼唤人离弃对神愚妄的看法，悔改回转（30f.; Dibelius p.27）。 下面三方面的论说甚多：（一）这一幕历史的真实性；（二）这讲章的神学问题；（三）这讲章与保罗在书信中透露的思想的关系247 。历史性的困难，主要是关于保罗面对这样的大会，有他所提及未识之神的坛；这些在下面再讨论。至于讲章的神学问题，就是它到底是“异于新的思想（除十四15～17 外），而与希利尼哲学，尤其是斯多亚派相似”呢？（Dibelius p.63）还是他基本上是依据旧约和犹太人思想呢？（B. Ga/rtner），这问题近来的研讨方向，认为这讲章与希利尼化犹太宗教宣传，甚有关连，它的手法主要是建基于犹太信仰，穿上希利尼式的外衣。宣教策略中，能采用听众明白的辞语，又不更改福音基要讯息的，这方面一向都是上策。此外，一向有人认为保罗在罗马书一章的“自然神学”，与这里的观点不同，而这里的手法不是保罗的。这看法无疑是太极端了。我们的困难在于没有保罗自己对宣教讲章的说明（与路加所表达不同的说明），我们o有他的书信，是对他带领信主之人说的。因此，无法肯定保罗并非如这讲章的方式表达。布鲁斯说得很对，保罗向异教徒讲了罗马书一至三章的要理，与这里所表达的思想脉络相似，W. Nauck 的研究结果也相同，说亚略巴古的演讲的根据，的确是保罗在雅典讲道的记录，这是没有什么置疑的余地。不过 Nauck 也承认，路加所记的讲道，与保罗的腔调不同。这样的评断是公正的，路加用自己的辞句总括了保罗对外邦听众的讲论，这里是特别对雅典人讲的。 16. 雅典虽然曾一度是古代世界的文化中心，这时已进入衰弱时期。雅典是个自由城，有著名的大学，但已渐趋虚有其名了。保罗一到雅典，并没有被它的文化所吸引，反而被到处偶像崇拜的迹象所激怒，“他发现自己置身于偶像之林中”，全城满了无数希耳米的像，尤其是在市集的入口处。保罗很可能就在那里走过248 。 17. 保罗依一向习惯，先向在会堂的犹太人及教堂的人讲论（见十2 注\cf0）。他又与市场中遇见的人谈论。路加记载保罗直接去到异教徒当中（参十四8） ，是很少见的。Conzelmann（p.96）说这一节是路加假作的手法（先到犹太人那里去），不是根据历史记载的，他这讲法并不可信。这里的描述叫人想起苏格拉底的作风，o要肯听他的人，他都与他辩论，路加这里的辩论，自然是指“讲道”而不是争辩了（二十7、9） 。 18. 保罗的听众中，有归附以彼古罗派的，也有斯多亚派的。前者取名于创始人以彼古罗斯（341～270 B.C.），倾向物质主义的观点。对他们来说，神根本就不存在，即或存在也离世人太远，无法影响世事。他们传授一样基本的原子定理，道德观方面则强调欢乐与宁静。不少人把他们视作感官享乐主义，但其实他们对“欢乐”，有很高超的看法，对感官享乐，不屑一提。 斯多亚派 Zeno （340～265 B.C.）所创，取名自 Stoa 或“柱廊”，就是他施教的地方。他们强调理性是宇宙建构的原则，人该依此而生活。对神的观念采泛神观，认为神是世界的灵魂。道德上强调个人自给自足，务要忠于职守。 他们起初对保罗的印象并不佳，蔑视他为“胡言乱语”的。这字原意指雀鸟从沟渠中啄取碎屑，用来代表无聊的闲荡者（即今日随地拾烟头来抽的人），又代表道听途说一知半解的人。他们说保罗传讲“鬼神”的事，似乎是故意响应苏拉底的传统。这里的“鬼”，是用了希腊文的中性。“神”指“耶稣”和“复活”。“复活”可能是指一个女神的名，而他们对保罗传讲的复活时，存轻蔑排斥的态度，则可能o是其中一种诠释而已。 19. 人们把保罗带到亚略巴古，要再听他详论这道。古雅典有一个议会在亚略巴古开会的249 ，那是一座小山，眺望着亚哥拉（Agora），这议会曾一度有强大司法功能。一世纪时，仍是雅典的最高法庭250 。集合地方可能在山上，也可能在 Stoa Basileios，地点近 agora 的西北251 。解经家不能确定路加所指述的，是（一）法庭公审保罗的教训，不管正式或非正式的；若然，到底开庭于山上，还是在 Stoa Basileios 内252 ？ 或（二）雅典人通常在亚略巴古山非正式集合253 。第二个看法较可取，因为保罗的讲辞中，没有什么法律辩辞的迹象，其中也没提任何法律程序。有人争论说，那山不够大容纳这许多人，这是错误的。不过后来提及丢尼修和大马哩（34节），又似乎表示路加确实在描述法庭的大会，确实公开的查询，但可能未必采取法律审询的形式。 20～21. 这场会让保罗有机会传达他的观点。听众觉得他传讲的很奇怪，是前所未闻的，就想知道到底是怎么一回事。路加用罕有的旁白，说雅典人和旅客都别无所事，o因好奇所催，喜作新闻新事，享受议短论长之乐。路加的意思是指他们不大管听来的是真是假，他的语调分明是讽刺性的。 22. 保罗一开口就夸赞雅典人敬虔拜神。这话可以是正面的用意，也可以是贬抑的说法。保罗很可能是存好意的，为要铺路以得听众的注意254 。不过，路加在二十五9 用同一个字的名词，来表示略带贬抑的含意。也许他的用心，是要读者领略当时形势的讽刺性（参16节）。雅典人尽管怎样敬虔拜神，事实上却迷信透顶，对真神全无认识。 23. 保罗要支持自己的理论，就引述他在城中所见的事物；对当时的听众，这句话也可能是正面的，但对犹太的读者，则至少会有一种贬抑的意味了（偶像；次经智慧书十四20 ，十五17） 。其中特别引起保罗注意的，是路旁一个坛写着未识之神。他急切地抓住这个名称，去介绍他心目中那“未试之神”。当然，他们的未识之神与真神，原没有任何关涉。保罗不是说，他们不知不觉中已拜了真神。保罗乃是引导他们认识真神，指出他们以为是这未识之神所统管的现象，其实都是在祂主权之下。但这碑文到底是什么？希腊游历家 Pausanias（AD150）告诉我们，雅典附近有“知名的神坛与无名的神坛”，其他作家也记载无名或不知名的神坛。可是后来特土良和耶柔米证实有一坛叫作“给未识之众神”，而耶柔米则坚持说保罗故意把字眼改了，以达到他的目的。有些例子可能是在那些被扰乱的坟墓上，放这样的坛，好安抚各方神明鬼魔，免得它们因被亵渎而报仇。有些学者拿这证据来证明，依类别来算根本没有“未识之神”的坛。这样的否定未免太武断，布鲁斯（ Book p.356）说得对，若有两个坛同样写着“未识之神”，那末就可以统称之为“未识之众神”了。这是很有可能的，虽然后来的作者找不到保罗所见的坛，但无论如何，它在下一世纪中消失了也并无不可。 24. 保罗宣告说，神创造宇宙及其中万物，因此祂是“天地的主”。他用的言辞是根据旧约对神的描述（赛四十二5 ；出二十11） ，但这话也大可以被希腊哲学家柏拉图所接纳。旧约并没有用世界（希腊文 Kosmos）这字，因为希伯来文没有这相等的字；希伯来文说“天地”，“万有”（耶十16） 。不过这字在希腊语的犹太教中却有用（次经智慧书九9 ，十一17 ；玛喀比二书七23 ，所以这里用它也不足奇（参罗一20） ；保罗用这话，是我们认为说希腊语的犹太人用的，尤其是对异教徒讲的。神若是创造者，又是主宰，就自然不住人手造的殿（参七48 ；可十四58 ；这辞用来指人手造的偶像，对比活神，利二十六1 ；赛四十六6） 。这话也回应着所罗门献圣殿时的祈祷，深觉圣殿也不足以作神的居所（王上八27） 。况且，这种观点也是斯多亚哲学所能接纳的。 25. 这样的神并不需要人供应祂什么；反之，祂是生命的源头。旧约早已指出神要人照顾是可笑的（赛四十六1 ，耶十5） ，犹太人与异教徒拜偶像者争辩时，也同样看出其愚妄（耶利米书二十五章的信）；不过，有教养的异教徒也同样有这体验，文献中有不少领悟这一点的语句（Dibelius pp.42～44）。描写神是气息的源头，是从赛四十二5 出来的（创二7） ，不过保罗用当时流行的词汇，把生命，气息和万物三者并用。由于生命（ zoe ）一字，通常与希腊至高神 Zeus 的名字相提并论，所以保罗可能间接在说：耶和华才是生命的源头而不是 Zeus。”，狄比留（pp.42～46）和赫肯（p.522）都极力主张这样的思想，完全是希腊思想，不是根据旧约的。不过，在希腊语的犹太教中，确实有这种思想（玛喀比二书十四35 ；玛喀比三书二9） ，且根源于诗五十7～15 ；这样，从旧约发展出来的语句和思想，即或加上了希腊文的用字，也不足以说这话与旧约的精义相违。 26. 保罗从对神的描写，转到祂怎样创造人类上。RSV 把动辞当作“t使他们活”的意思，但更贴切的该是神创造的行动，如第24节，从“一本”就是指从亚当，为人类的始祖。至于是否该译作“万族”，还是“全人类”，则大有讨论的地方。狄比留（pp.27、37）认为前一个译法，就铺成了从亚当以来人类历史中，各民族发展史的圣经观点；后者（他采纳这说法），则代表了一种希腊的观点：“人类是一体的，是一切地上居民的总和”。Sta/hlin（p.234）却也认为后者是合圣经的，新约所关注的，是全人类的命运，过于各民族的情况。这个争论在下一节的翻译继续：预先定准他们的年限，是神对人类各民族发展，有定规的时期（申三十二8 ；但二36～45 ；路二十一24） ，还是指一年中的季节（如十四17） ？“所住的疆界”，是指各民族的地域（申三十二8） ，还是指海陆之间神所定的天然界线（诗一零四5～9 ；伯三十八8～11） ？若采纳后者的解释，则这一节就可成为诗七四17 的诠释（参 I QM 十12 ff，这里把天然疆界同时提出）。不过，似乎前者更可取（Wilson pp.201～205）。无论如何，重点在说神乐于供给人的需要。 27. 神作这一切的目的，是叫人寻求t，为要触摸得着祂。这句的措辞似是希腊哲学用语，说到对真实或神圣的哲理追寻，却没有成功的确实盼望。但若依旧约的情怀看它更好，说人类经历神的良善后，对祂的感激与渴慕（对神寻求的字汇见赛五十五6 ，六十五1 ；诗十四2 ；箴八17 ；耶二十九13 ；摩九12 七十士译本）。揣摩是不奇怪的字，表示人在黑暗中摸索寻找神。保罗接下去说祂其实很近，人却要摸索，表示人在罪中的败坏，无法找到神，正如罗一20 f所说。可是，这里最主要是说其实神是不难寻的，祂离我们各人不远。在斯多亚派哲学中，这是个流传的思想，不过他们指的是个非位格的，o是理性上的存在。保罗所论的是旧约（诗一四五18） 中的活神，虽然高超伟大，却与敬拜祂的人相近（耶二十三23 f）。 28. 保罗用两句根源于异教的话来支持这看法，这两句话也可以用来支持犹太基督徒对神的教义。第一句在 RSV 放在引号内，当作一句引用的话，不过来源的辨认却大有问题。叙利亚作者 Isho*dad（九世纪），引用一段话，是 Minos of Crete 对他父亲 Zeus 说的，目的在反驳革哩底人说 Zeus 在该岛的信念：“他们为你筑墓，啊！至圣至高者革哩底人常说谎话乃是恶兽，又馋又懒！你并没有死去，你复活了，永远活着，我们生活、动作、存留，都在乎你。”引句第二行是提多一12 所引用的，一位基督教作家（Clement of Alexandria）说这人是革哩底的 Epimenides，这也该是从保罗来的资料。可惜保罗的句法不是诗句，也不是用人以为他会用的希腊方言。因此，保罗可能o是把引句用一般话讲出它的含意来255 。这些字句不能称为直接引用，就如你们作诗的有人说一句，可以指其上的话，也指其下的话。“作诗的人”是众数的，可能是因为下面的话不o一个诗人曾经说过。保罗引用的，是从 Aratus 而来，但也见于 Cleanthes 的 Hymn to Zeus ，虽然稍有不同。这样，保罗取用，本来是表达斯多亚哲学的异教希腊诗句，用在神身上。一项排除神话迷信的工夫正在进行着，斯多亚派的 Zeus，不再是希腊泛神中的至高神，乃是“道”（理性；参18节注）。保罗对异教哲学中有关神本性的一点点真理亮光，也抓紧不放过。希腊思想中有关人的神性，保罗却转之为人是神的形象。神是人生命的源头。 29. 人既是神的儿女，保罗就根据这个来作个结论：拜偶像，是不许可的。不论是金银的小偶像（十九24、26） ，或是庙宇里云石的大偶像，都同样是错谬的。因为人若似神，那末没有生命的形象就决不可能代表说话的神；人若有神的灵，就必然体会神是灵，不可能以物质代表祂。保罗在此站在旧约和犹太思想一方（创二十4 ；申五8 ；赛四十四9～20 ；次经智慧书十三5、15） ，与希腊思想抗衡。虽然赫肯（p.525）说保罗o是攻击流行的希腊宗教，而不是高深的哲学，但在哲学性的观点中，他们仍同时保持相当程度的泛神思想与偶像崇拜。 30. 神藉基督启示自己真本质之先，人对祂仍蒙昧无知；如今基督教讯息终已宣告出来了，对听见福音的人来说，这时代就已告终，再不能以无知为藉口。神原先通融人的无知，如今却不能这样了，祂吩咐各处的人都要悔改。有解经家认为这不是保罗的思想，o轻描淡写说神不监察人的罪，他必然会强调因信称义，而不o是叫人悔改，才可面对将来的审判。不过，这个判语是错误的。保罗在帖前一9、10 对外邦人所总括的福音，也正同样强调悔改，像这里一样；可能保罗对犹太人及归化犹太籍的人，特别采用称义的字眼，因为他们相信行法律得救。同时，也要把罗一18 ff 的神学讨论，说到神任凭人犯罪后其后果，与他传福音给异教徒时，强调神宽恕人的无知而施恩慈，两者该辨别清楚（参罗三25 f.）。 31. 保罗呼唤他们悔改的逼切，是因为他继续宣告说，神已定了审判世界的日子256 。他用旧约的字眼，说这审判是公义的（诗九9） ，要藉“t所设立的人”来执行；这说法相当特别，因为其他地方多强调审判者的威荣，这样表达方式，目的是引入下一句，说明审判已是确凿无可变更的事实：审判者已经委任好了，祂已藉神从死里复活了。说了这些话，保罗就回复了在雅典起初讲“耶稣”与“复活”的道理。他视复活为历史事实，用来证明耶稣是被立的审判者。这话背后的意思，是说耶稣复活带来了新的身份（参罗一4） ，早期教会的观点，耶稣复活就是被高举为主，因此有审判权柄。不过这些思想在此并没有发挥出来，我们是从使徒行传其他讯息例子中得知，路加在此集中在保罗对雅典哲学家们谈话独特的地方。 32. 保罗回复他起初的主题，就触动了听者的讥诮。希腊人虽然相信灵魂不死，但肉身的复活是他们所排斥的；他们越来越觉得肉身是属世罪恶的，比之灵魂则是人神圣的座位257 。对外邦人，不单十字架是愚拙的，复活也是愚拙的。听众中另有些人说以后再听他讲这个；有人认为这话o是有礼貌地叫他住口；但若与另一班人的态度对比，却也可能他们真有较好的反应，真希望保罗的话是真的。 33～34. 保罗走后，真有一些人悔改，这证明上面的判语是对的。其中特别的一个是亚略巴古的官丢尼修，这证实保罗当时的听众中，确实有亚略巴古法庭的成员在场，虽然未必是一场正式的开庭。丢尼修是何许人，没有别的资料可考，后来传说也成了雅典第一位监督（这也很合理，因为初期信主的人，多半成为教会领袖，林前十六15 f）。后来更有人把五世纪一些新柏拉图派作品，列在他名下。与那些人一起信主的，有一个名叫“大马哩”的女人，也是没有其他资料的人。至于这时是否成立了教会，甚为可疑；保罗指哥林多的信徒，是亚该亚“初熟的果子”（林前十六15） 。
246 C. K. Barrett, 'Paul's Speech on the Areopagus', in M. E. Glaswell and E. W. Fashole*-Luke, New Testament Christianity for Africa and the World （London, 1974）, pp. 69-77. 247 See especially Dibelius, 26-83; N. B. Stonehouse, Paul before the Areopagus （London, 1957）, pp.1-40; B. Ga/rtner, The Areopagus Speech and Natural Revelation （Uppsala / Lund, 1955）; W. Nauck, Die Tradition und Komposition der Areopagrede, ZTK 53, 1956 pp.11-52; Wilson, pp.196-218; F. F. Bruce, Paul : Apostle of the Free Spirit , （Exeter, 1977）, pp.236-247.
248 R. E. Wycherley, 'St Paul at Athens', JTS 19, 1968, pp.619-621.
249 希腊文 Areios Pagos（亚略巴古）意思是 Ares' Hill（亚略山）。而 Ares 是希腊的战神，等于罗马的神 Mars （火星），因此亦作 Mars Hilll（见徒十七22 AV）。
250 T. D. Barnes, 'An Apostle on Trial', JTS 20, 1969, pp.407-419.
251 C. J. Hemer, 'PauI at Athens : A Topographical Note', NTS 20, 1973～74, pp.341-350. 252 Barnes 维护前者，Hemer 则赞同后者。
253 Dibelius, pp.67-69; Haenchen, pp.518f.; W. G. Morrice, 'Where did Paul speak in Athens?', ET 83, 1971～72, pp.377f.
254 K. Grayston, Theology as Exploration （London, 1966）, pp.3-6.
255 可比较 Callimachus 怎样模仿这一句颂赞 Zeus 的诗句。
256 这里可能呼应耶稣对人子的教训（Neil, p.192）。
257 有一件事值得一提的，希腊诗人 Aeschylus 曾描述亚波罗神否认复活，当时场合正是亚略古巴正式成立之日。（ Eumenides , 647f.; Bruce, Book , pp.363f.）
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【徒十七1 】「保罗和西拉经过暗妃坡里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。」
称为 ViaEngnatia的罗马大公路，由尼亚波利经腓立比，暗妃波利（十六12） ，亚波罗尼亚，帖撒罗尼迦，再向西横过马其顿，到爱琴海岸的 Dyrrachium，从那里可渡海到意大利。保罗的宣教行程有这样上乘的公路，即古代的快速公路，十分便利，甚有助于他的进展。他们走了三十三哩（五十三公里 ）到暗妃利亚，二十七哩（四十三公里 ）到亚波罗尼亚，再走三十五哩（五十六公里 ）到达帖撒罗尼迦；若这样的距离表示一天的行程的话，则他们必然是骑马去的（二十一15） ，不过可能路加祇是开到他们途径的主要市镇罢了。此外，在那些地方若有宣教工作，路加也没有记下来；也许当地没有会堂（的确没有会堂的左证 ），又或许保罗一心要到省内的大都市工作。帖撒罗尼迦正如腓立比一样，是个古城，在希腊时代有了复兴的生机。公元前四十二年，罗马人设为弗里敦，有合法的自主权，依希腊而被罗马体系统治（Sherwin－White pp.95～98 ）。那里的犹太人口，可能超过可成立会堂的数目。最近考古证明后来城内有撒玛利亚的会堂。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七2 】
「保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，」
保罗每到一个新地方，进入会堂的惯例不单是参加敬拜（十三4～12） 。而是要向与会的人传福音（路四16） 。他在帖撒罗尼迦继续这活动，有三个安息日（RSV版本 ）。他逗留该城的日子，可能不止这样短，因为我已知道他至少收到腓立比来的礼物（腓四16） ，又要自己亲手作工自给（帖前二9） 。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七2 】
不是守安息日，乃是趁?他们聚集的机会，与他们「辩论」。―― 倪柝声
【徒十七3 】「讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说：“我所传与你们的这位耶稣，就是基督。”」
保罗的根据必然是圣经，是犹太人和信徒同样接纳的权威，他传递的方式是辩论。他讲解陈明圣经的话（路二十四32） ，作为讯息的印证。他说弥赛亚必须受苦（即受死 一3） ，然后从死里复活，这话势必令犹太人大大震愕；他又辩论说，既然耶稣应验了这些条件，他也就是弥赛亚了。这里所说的“必须”，全在神的旨意，又为耶稣所接纳（路九22） ，且在圣经上说明出来（路二十四26） 。保罗在林前十五3～5 也用同样的句子论弥赛亚，原是根据早期基督教传统教训而来的。因此这里并不是自创的一句话，而是复述早为使徒接纳的教训而已。这里所用的经文，大概是诗二，十六，一一○，赛五十三，还可能有申二十一23 （二十六23） 相信也不会错的。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七3 「基督必须受害。」】
在主生平的后期，祂一直强调这事，基督必须受害，以后必进入荣耀之中。犹太人弃绝祂，因为祂弥赛亚的观念对他们来说太陌生，结果他们摒弃在神的目的之外，一直到现在。
祂是慈悲忠信的大祭司——祂同情人的疾苦，祂深深地饮尽了苦杯，祂若没有赤足来回走，怎能引领羊群走过荆棘之地呢？祂曾受害，所以祂能拯救。
祂为世人的罪成为牺牲——赦免的事必与公义相合，所以耶稣必须偿付赎价，才可饶恕我们。祂必须流血，才可使众人的罪得以洁除，祂自己成为替罪的羊，祂必须无瑕疵将自己完全献上。祂除掉我们天良的亏欠死行，我的才可来事奉永生的神。
祂必作王永远治理世界——在神的宇宙中基本的原则是从受苦、甘心承担，至尊荣作王。祂能从最卑下的，就升至最荣耀的宝座，祂怎样降下，必照样升上，祂怎样取奴仆的样式顺服，也必升上在全能的右边。
【徒十七4 】
「他们中间有些人听了劝，就附从保罗和西拉，并有许多虔敬的希腊人，尊贵的妇女也不少。」 「尊贵的妇女」：意思是「女性的上流人士」，或者是「上流人士的妻子」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七5 】「但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里。」
「市井匪类」：指「在市场上闲逛的恶人」。「耶孙」：这个希腊名字的意义是「将要医治的人」，如果是犹太人的话，其表达出犹太名字就是「耶书亚」的意思。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七6 】
「那搅乱天下的...」。除了全能的神之外，世上最有影响力的，就是这种神圣的生命所发出来的美丽光辉。─ 帕斯卡尔
【徒十七7 】「耶孙收留他们。这些人都违背西泽的命令，说另有一个王耶稣。”」
耶孙收留宣教士，又归服他们。笼统的控罪，就是他们违背该撒的命令说另有一个王耶稣。这样的描绘，耶稣被称为主（十六31） 实在对福音正确内容是很贴切的。同时，这也表示早期教会传道的重点，已经很自然地由耶稣工作时所讲的“国度”，转移为传扬一位“王”了。使徒这样宣称，很容易引致误解，以为骨子里在攻击罗马皇帝（彼前二17） ，尤其是基督的宣告，被看为与罗马王不能相容。有关该撒的命令到底在指什么，这里写得不太明确。Sher－win－White（pp.51- 96- 103 ）认为Claudius的御旨中，有提到“犹太人是煽动份子，布满天下传播瘟疫。”，但是，这与叛国反王是两回事，所以他认为路加的记述是窜改过的。E. AJudge可能提供了答案，他说保罗在讲道中，可能真令人觉得他在预言一位新王将上任，在帝国律令中，这样的预言是违例的。这条律令是在人宣誓效忠该撒时生效，由地方官推动执行的。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七8 】
「众人和地方官听见这话，就惊慌了，」 「惊慌」：「陷入混乱」、「深受困扰」。一方面是指控的罪名是严重的叛乱罪，却又没有什么真凭实据，因此不容易处理。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
徒十七8～9 】众人和地方官尽管为这控罪惊慌，但后者作为弗里敦的官长，似乎未必会看得太严重，让罗马人去管这些事吧！于是祇取了耶孙的保状，即是要他们保证不让保罗再逗留，又不可再回城去。这辞语的用法是拉丁语法，其中程序则事实已经证实了。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七9 】
「于是取了耶孙和其余之人的保状，就释放了他们。」 「保状」：原本是「足够的」，这里当名词用，意思是「担保人」或「保释金」。这里应该是「保释金」的意思。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七10 】
「弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。」
信徒们可能怕再惹起群众暴力，就在夜间暗中打发保罗西拉走了。这里似乎没提及提摩太，他在十七14 的故事中再出现。宣教士就到庇哩亚去了（现代的 Verria ），在帖撒罗尼迦西南偏西约四十五哩（七十二公里 ），保罗当时可能不再往前行，希望不久就可以回到帖撒罗尼迦去；可是照他自己所记：“撒但阻挡了我们”（帖前二18） 。可是，他们并非游手好闲地等，保罗也没有因近日的经历而沮丧。他直往会堂去，并开始传道。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七11 】「这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。」
「天天查考」：不单只是在安息日才查考圣经、听道，这样的积极心态，实在值得我们学习。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
徒十七11～12 】（ 保罗在庇哩亚所得的待遇的记载，是那些较有涵养的，心胸较为广阔（RSV作较高贵 ）的犹太人，对福音反应的标准描述。他们很热烈要听保罗的讯息，便日日去听他（不祇是在安息日 ）。并且他们不是圄囵吞枣地接受，而是自己查考圣经，要看看到底保罗说的（正如门2f. ），是否属实。这是以知识作根柢的确信，而不祇是对福音情感上的反应。结果不少人信了主，有犹太人，也有尊贵的希利尼人，包括男女；不过开列的次序表示，在这新的信徒集团中，女人特别吃重。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七11~12 】
没有成见去读圣经，自然会信。―― 倪柝声
【徒十七13 】「但帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在庇哩亚传神的道，也就往那里去，耸动搅扰众人。」
即或在不信的犹太人中，也显然对宣教士没有任何敌意。等到从帖撒罗尼迦来的犹太人，发现保罗在那里，就挑唆众人，又引起麻烦，正如先前一样。Sherwin－White（pp.97f ）说在帖撒罗尼迦对宣教士的法律制裁，在别的地方是无效的，而且省内也没有一贯的政策对付从一城走到别城的囚犯。因此犹太人由唯一可循之途，就是重操故技了。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七13~15 】
保罗的勇气。他曾经在腓立比被囚；他在生命发生危险的时候，在黑夜里离开帖撒罗尼迦；而在庇哩亚他还得再度逃难。大多数人对于那似乎结局必是被捉拿和死亡的挣扎，势将放弃了。可是有人问李文斯顿（译注苏格兰在非洲的医生传教士1813-72 ），他将往那里去，他回答道，只要是往前，甚么地方我都去。保罗也是一样，从来没有退缩的念头。
──《每日研经丛书》
【徒十七14～15 】
信徒决议以保罗离开为上策，因为他是袭击的中心人物，于是就打发他们到海岸上去。从那里带回一些庇哩亚同伴，乘船往雅典去。西拉和提摩太留在庇哩亚，但保罗送信吩咐他们往他那里去会合。使徒行传中虽然没有明说，但看来他们依从他的吩咐到了雅典，与他会合，又再从雅典被差回马其顿去（可能分别到腓立比和帖撒罗尼迦 ），然后保罗到达哥林多时，又再与他会合（十八5 ，帖前三1～6） 。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七15 】
「送保罗的人带他到了雅典，既领了保罗的命，叫西拉和提摩太速速到他这里来，就回去了。」 「速速」：原文是「最高级的『立刻』」，意即保罗要西拉和提摩太「火速」到雅典来。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七16 】「保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急，」
「着急」：「愤慨」、「怒火中烧」、「被刺激」。原文是未完成式，表达保罗内心是持续的感觉到怒火中烧。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七16 】
雅典虽然曾一度是古代世界的文化中心，这时已进入衰弱时期。雅典是个弗里敦，有著名的大学，但已渐趋虚有其名了。保罗一到雅典，并没有被它的文化所吸引，反而被到处偶像崇拜的迹象所激怒，“他发现自己置身于偶像之林中”，全城满了无数希耳米的像，尤其是在市集的入口处。保罗很可能就在那里走过。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七16 】
现在缺乏这样心急的人。―― 倪柝声
【徒十七17 】「于是在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人辩论。」
保罗依一向习惯，先向在会堂的犹太人及教堂的人讲论（十2） 。他又与市场中遇见的人谈论。路加记载保罗直接去到异教徒当中（十四8） ，是很少见的。Conzelmann（p.96 ）说这一节是路加假作的手法（先到犹太人那里去 ），不是根据历史记载的，他这讲法并不可信。这里的描述叫人想起苏格拉底的作风，祇要肯听他的人，他都与他辩论，路加这里的辩论，自然是指“讲道”而不是争辩了（二十7、9） 。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七18 】
「还有伊壁鸠鲁和斯多亚两门的学士与他争论。有的说：“这胡言乱语的要说什么？”有的说：“他似乎是传说外邦鬼神的。”这话是因保罗传讲耶稣与复活的道。」
他们起初对保罗的印象并不佳，蔑视他为“胡言乱语”的。这字原意指雀鸟从沟渠中啄取碎屑，用来代表无聊的闲荡者（即今日随地拾烟头来抽的人 ），又代表道听途说一知半解的人。他们说保罗传讲“鬼神”的事，似乎是故意回应苏挌拉底的传统。这里的“鬼”，是用了希腊文的中性。“神”指“耶稣”和“复活”。“复活”可能是指一个女神的名，而他们对保罗传讲的复活时，存轻蔑排斥的态度，则可能祇是其中一种诠释而已。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七18 】
这里所讲的彼古罗派，这一派人的哲学是主张享受为人生最高的目标。他们不信灵魂不死。
斯多亚是齐诺斯所创的哲学，主张唯物论，和泛神论，他们认为世界就是神。
── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【徒十七18 】
以彼古罗派。（一 ）他们相信万物的发生都由于机遇。（二 ）他们相信人死了便完了。（三 ）他们相信神灵远离世界，而他们也不理会神灵。（四 ）他们相信人生的目的在享乐。他们的意思并不是指肉体的和物质的享乐；因为最高的享乐乃是结果不会带来痛苦的。
斯多亚派。（一 ）他们相信万物都是神。神是易于发怒的灵。那灵在物质上不敏感，但是它却在万物之中。予人以生命的乃是那住在人中的灵的一点的火花，人死时它便回到神那里去。他们相信万物的发生都出于神的旨意，所以人一定要毫无怨言地接受。（三 ）他们相信每隔相当时间，世界便在大火中分解，而又依照同样的次序从头再来循环。
──《每日研经丛书》
【徒十七18 以彼古罗，斯多亚两门学派信仰如何？】
答①以彼古罗派（Epicureans ）——系希腊、罗马哲学之一派，乃称花园哲学派，以彼古罗是其创始人，是哲学家，主前三四一年生于撒摩岛，初传学与小亚细亚，三十多岁时在雅典授徒，主前二七O年卒，在中国一般哲学书籍中，所译名伊壁鸠鲁，即为此人。他的主张是以享乐为人生主要之目标，认为天上诸神都是居于完全圣洁的所在，过着安静幸福的生活，不理世间的事务，他不相信灵魂不死，也不相信人会复活。在雅典跟从他学说的人们，随意放纵犯罪，尽情享乐，不必受道德观念与理论所约束，因以彼古罗之主张，是以己之思想言行，以求快乐和幸福之生活，盖不以天理良心为主，则无所顾忌以阻其行恶，此派虽以交谊为所重视之品德，顾其所凭仍存私己之心，能依赖而有益者以为友，无益于宇宙之来源，持定所谓小原子凝合而成，与神无关，故此则不信有神之所，不信天堂地狱善恶之报应，不信灵性之界，以为灵魂与人神相似，乃由微小原子而合，人死于后，则灵魂犹如躯体之散于空中而归于无有，所以此派乃是属于唯物思想者，但其所谓神者，亦即是由微妙原子而成的，故此可知实为无神而排斥宗教，保罗在雅典传道时，曾与此派发生了争论。
②斯多亚派（Stoics ）——系希腊哲学家之一派，亦称为淡泊派，其创始人为居比路人西诺（Zeno ）生于主前三三六年，卒与二六四年，西诺与门徒论道之地，初在雅典城内一间画廊之下，故又称为走廊哲学派，其地名斯多亚逐以为名，中文译为斯多噶派。其讲道历五十八奶奶，教旨本属凡神派Pantheism，为神学及形而上学之理论，谓神与可觉的，及物质的宇宙为同一的，而非人格者，换言之，神即万物，万物即神，西诺注重最重要之品德，即智勇，自制，与公正，他常劝其门人实行严格的自制主义（self control ）,无论遇何变故，卓立不变，他们认为人的命运操诸自己的手中，不因人的情欲，喜乐或悲哀之事所感动，他们不信神的身位，宇宙是自然而有的，人死后的灵魂与神一同归于无有，不信人有复活之事。保罗在雅典宣传耶稣复活之道时，曾与此派及彼古罗派之学者相遇，彼此诘难，而讥保罗为狂妄者（徒十七16-32） ，罗马皇帝奥里留马可（Marcus Aurelits ）对于斯多亚派之学说，常加以推崇而提倡之。
——李道生《新约问题总解》
【徒十七18 以彼古罗和斯多亚两门的学说如何？】
一、“以彼古罗”（EPICURUS ）为生于撒摩岛的希腊哲学家，属纪元前342年至279年人物（一般中国哲学书籍译为伊壁鸠鲁 即此人 ）。他提倡“人生应以享乐为目的”，三十多岁时在雅典授徒，宣传他的“享受主义”（EPICURISM ）。初时他的理论是相当高尚的，认为人们应避开受苦的环境与事情，找寻快乐的方法，并且主张作自我检讨，以增加德行。对于神，他认为神早已脱离苦难，居于完全、安静与圣洁的所在，享受快乐，人们应要向他学习，但以彼古罗不相信人会复活。
他的门徒在他死后增加许多理论，认为世界与神无关，乃是由数种元素（风、火、水、土 ）偶然集合而成。又有些门徒认为自我检讨太麻烦，使人不能获得满足的快乐，人应尽情享乐，不必受道德观念与理论所拘束。
当保罗在雅典传道时，以彼古罗派已成为“享乐派”了
纪元后1752年考古家在希腊发现以彼古罗氏的许多作品，写在古时流行的埃及蒲草纸上，其作吕包括下列四方面的言论：①物理学。②心理学。③伦理学。④神学。大部份已保存于梵蒂岗藏书楼中。
二、斯多亚（STOIC ）派是在纪元前270年居比路人芝诺（ZENO ）所创设，他曾在雅典宣传严格的“自我克制主义”（SELF一CONTROL ），认为人们的命运操诸自己手中，人不应为任何情感的事所激动。芝诺在授徒时，众门徒经常站在走廊之内，该廊名为“斯多亚廊”，因此人们称他们为斯多亚派。他们相信有神，但宇宙是自然而有。人死后灵魂归于神，直至与神一同归于无有。人们行事应避免良心不安，人不应有欲念及物质的要求，只要满足于现实即可。
对于神，芝诺的门徒后来有不同的见解，但大都不信人会复活。因此，保罗宣传那稣复活之道，他们以他为胡言（18节 ）。保罗在亚略巴古讲道所用的题材（28节 ），许多是引用斯多亚派的学说，因此以彼古罗派的人对他加以讥诮，斯多亚则喜欢再听他（32节 ）。
犹太拉比讨厌以彼古罗派，以“EPICURUS”为“情欲”的代名词。
罗马皇帝马可·奥里留（MARCUs AURELIUS ）则接受斯多亚派的理论而加以提倡。
有人批评保罗在亚略巴古的大道理是失败的，因为他迎合斯多亚派人士的心理，引用他们的学说，未曾正面宣传主那稣，所以讲完道并无什么效果。但亦有人认为保罗对这些有识的哲学之士应该用这种学术讲道法，而且结果感动了一位长官丢尼修及一个贵妇信主（34节 ）。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【徒十七19 】
「他们就把他带到亚略巴古，说：“你所讲的这新道，我们也可以知道吗？」
人们把保罗带到亚略巴古，要再听他详论这道。古雅典有一个议会在亚略巴古开会的，那是一座小山，眺望着亚哥拉（Agora ），这议会曾一度有强大司法功能。一世纪时，仍是雅典的最高法庭。集合地方可能在山上，也可能在 StoaBasileios，地点近 agora 的西北。解经家不能确定路加所指述的，是法庭公审保罗的教训，不管正式或非正式的；若然，到底开庭于山上，还是在 StoaBasileios内？ 或雅典人通常在亚略巴古山非正式集合。第二个看法较可取，因为保罗的讲辞中，没有什么法律辩辞的迹象，其中也没提任何法律程序。有人争论说，那山不够大容纳这许多人，这是错误的。不过后来提及丢尼修和大马哩（34节 ），又似乎表示路加确实在描述法庭的大会，确实公开的查询，但可能未必采取法律审询的形式。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七19 】
亚略巴古（希腊语是马斯山 ）。这是山名，也是他们会面的法庭的名。这法庭的成员是精选的，也许只有三十人。它处理凶杀案件，并且监督大众的品行。保罗要在这全世界最有学问的城市里，在最孤高的法庭面前陈说他的信仰。
──《每日研经丛书》
【徒十七20～21 】
这场会让保罗有机会传达他的观点。听众觉得他传讲的很奇怪，是前所未闻的，就想知道到底是怎么一回事。路加用罕有的旁白，说雅典人和旅客都别无所事，祇因好奇所催，喜作新闻新事，享受议短论长之乐。路加的意思是指他们不大管听来的是真是假，他的语调分明是讽刺性的。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七21 】
雅典城人说听新闻；庇哩亚人查究圣经（11节 ）。许多人有工夫看新闻纸，没有工夫读圣经！―― 倪柝声
【徒十七22 】「保罗站在亚略巴古当中，说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。」
保罗一开口就夸赞雅典人敬虔拜神。这话可以是正面的用意，也可以是贬抑的说法。保罗很可能是存好意的，为要铺路以得听众的注意。不过，路加在二十五9 用同一个字的名词，来表示略带贬抑的含意。也许他的用心，是要读者领略当时形势的讽刺性（参16节 ）。雅典人尽管怎样敬虔拜神，事实上却迷信透顶，对真神全无认识。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七26 】「他从一本造出万族的人（注“本”有古卷作“血脉” ），住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界；」
「一本」：原文只是「一」，指着「亚当、夏娃」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
保罗从对神的描写，转到祂怎样创造人类上。RSV把动辞当作“衪使他们活”的意思，但更贴切的该是神创造的行动，如第24节，从“一本”就是指从亚当，为人类的始祖。至于是否该译作“万族”，还是“全人类”，则大有讨论的地方。狄比留（pp.27、37 ）认为前一个译法，就铺成了从亚当以来人类历史中，各民族发展史的圣经观点；后者（他采纳这说法 ），则代表了一种希腊的观点：“人类是一体的，是一切地上居民的总和”。Sta／hlin（p.234 ）却也认为后者是合圣经的，新约所关注的，是全人类的命运，过于各民族的情况。这个争论在下一节的翻译继续：预先定准他们的年限，是神对人类各民族发展，有定规的时期（申三十二8 ，但二36～45 ，路二十一24） ，还是指一年中的季节（十四17） ？“所住的疆界”，是指各民族的地域（申三十二8） ，还是指海陆之间神所定的天然界线（四5～9 ，伯三十八8～11） ？若采纳后者的解释，则这一节就可成为诗七四17 的诠释（十12 ，这里把天然疆界同时提出 ）。不过，似乎前者更可取（Wilson pp.201～205 ）。无论如何，重点在说神乐于供给人的需要。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七27 】
「要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得。其实他离我们各人不远，」
神作这一切的目的，是叫人寻求衪，为要触摸得着祂。这句的措辞似是希腊哲学用语，说到对真实或神圣的哲理追寻，却没有成功的确实盼望。但若依旧约的情怀看它更好，说人类经历神的良善后，对祂的感激与渴慕（赛五十五6 ，六十五1 ，诗十四2 ，箴八17 ，耶二十九13 ，摩九12） 。揣摩是不奇怪的字，表示人在黑暗中摸索寻找神。保罗接下去说祂其实很近，人却要摸索，表示人在罪中的败坏，无法找到神，正如罗一20 f所说。可是，这里最主要是说其实神是不难寻的，祂离我们各人不远。在斯多亚派哲学中，这是个流传的思想，不过他们指的是个非位格的，祇是理性上的存在。保罗所论的是旧约（诗一四五18） 中的活神，虽然高超伟大，却与敬拜祂的人相近（耶二十三23） 。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七28 】
「我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’」 「我们也是他所生的」：原文是「因为我们也是他的亲族」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七28 】
“作诗的人”是众数的，可能是因为下面的话不祇一个诗人曾经说过。保罗引用的，是从 Aratus而来，但也见于 Cleanthes的Hymn to Zeus，虽然稍有不同。这样，保罗取用，本来是表达斯多亚哲学的异教希腊诗句，用在神身上。一项排除神话迷信的工夫正在进行着，斯多亚派的 Zeus，不再是希腊泛神中的至高神，乃是“道”（理性 参18节注 ）。保罗对异教哲学中有关神本性的一点点真理亮光，也抓紧不放过。希腊思想中有关人的神性，保罗却转之为人是神的形象。神是人生命的源头。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七28 】
这里说到那个『作诗的』，是指离当时三百年前的诗人阿拉脱。
── 何晓东《新约圣经难题探讨》
徒十七29 】「我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。」 「神的神性」：原文只有「神性」。这个词常出现于希腊哲学著作中。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七29 】
人既是神的儿女，保罗就根据这个来作个结论：拜偶像，是不许可的。不论是金银的小偶像（十九24、26） ，或是庙宇里云石的大偶像，都同样是错谬的。因为人若似神，那末没有生命的形象就决不可能代表说话的神；人若有神的灵，就必然体会神是灵，不可能以物质代表祂。保罗在此站在旧约和犹太思想一方（创二十4 ，申五8 ，赛四十四9～20 ，书十三5、15） ，与希腊思想抗衡。虽然赫肯（p.525 ）说保罗祇是攻击流行的希腊宗教，而不是高深的哲学，但在哲学性的观点中，他们仍同时保持相当程度的泛神思想与偶像崇拜。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七30 】「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」
「世人蒙昧无知的时候，神并不监察」：原文是「神忽略那无知的时期」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七30 】
神藉基督启示自己真本质之先，人对祂仍蒙昧无知；如今基督教讯息终已宣告出来了，对听见福音的人来说，这时代就已告终，再不能以无知为借口。神原先通融人的无知，如今却不能这样了，祂吩咐各处的人都要悔改。有解经家认为这不是保罗的思想，祇轻描淡写说神不监察人的罪，他必然会强调因信称义，而不祇是叫人悔改，才可面对将来的审判。不过，这个判语是错误的。保罗在帖前一9、10 对外邦人所总括的福音，也正同样强调悔改，像这里一样；可能保罗对犹太人及归化犹太籍的人，特别采用称义的字眼，因为他们相信行法律得救。同时，也要把罗一18 ff的神学讨论，说到神任凭人犯罪后其后果，与他传福音给异教徒时，强调神宽恕人的无知而施恩慈，两者该辨别清楚（罗三25） 。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七31 】「因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”」
保罗呼唤他们悔改的逼切，是因为他继续宣告说，神已定了审判世界的日子。他用旧约的字眼，说这审判是公义的（诗九9） ，要藉“衪所设立的人”来执行；这说法相当特别，因为其它地方多强调审判者的威荣，这样表达方式，目的是引入下一句，说明审判已是确凿无可变更的事实：审判者已经委任好了，祂已藉神从死里复活了。说了这些话，保罗就回复了在雅典起初讲“耶稣”与“复活”的道理。他视复活为历史事实，用来证明耶稣是被立的审判者。这话背后的意思，是说耶稣复活带来了新的身份（罗一4） ，早期教会的观点，耶稣复活就是被高举为主，因此有审判权柄。不过这些思想在此并没有发挥出来，我们是从使徒行传其它讯息例子中得知，路加在此集中在保罗对雅典哲学家们谈话独特的地方。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七32 】
「众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的；又有人说：“我们再听你讲这个吧！”」
保罗回复他起初的主题，就触动了听者的讥诮。希腊人虽然相信灵魂不死，但肉身的复活是他们所排斥的；他们越来越觉得肉身是属世罪恶的，比之灵魂则是人神圣的座位。对外邦人，不单十字架是愚拙的，复活也是愚拙的。听众中另有些人说以后再听他讲这个；有人认为这话祇是有礼貌地叫他住口；但若与另一班人的态度对比，却也可能他们真有较好的反应，真希望保罗的话是真的。──《丁道尔圣经注释》。
【徒十七34 】「但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的官丢尼修，并一个妇人，名叫大马哩，还有别人一同信从。」 「亚略巴古的官」：原文是指「亚略巴古的议员」。
── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七34 】
亚略巴古乃是雅典的上议会，丢尼修是上议会的会员。
── 何晓东《新约圣经难题探讨》
徒十七4 】保罗的讯息大有功效，信主的有犹太人，还有好些归附会堂的外邦人，妇女也有那些妇女称为尊贵的妇女，意思可能是上流的社会人士，也可能指上流人士的妻子，一些早期版本明明有这意思，两个意思都不足为怪，因为犹太人也出入上流社会，甚至尼罗的情妇 Poppaea，亦以亲近犹太见称（Jos 二十195） ，赫肯（p.507 ）说这些大有影响力的妇人，竟无法抑止该地及庇哩亚对信徒的逼害，实在奇怪，不过，他显然忘记了两处的逼害，都是犹太人发动（这些妇女大概对他们没有什么影响力 ），不是城市当局发动的。路加说有些信主的人附从保罗西拉可能他们自成一组，在会堂以外集会，虽然是在一个叫作耶孙的家里。
──《丁道尔圣经注释》
【徒十七6 】
『那搅乱天下的，也到这里来了。』（美国修正本译作『那翻天覆地的人！』 ）犹太人都绝对知道基督教是绝顶有效的东西。格洛佛（译注英国圣经学者T.R.Glover ）很得意地引述一个孩子说新约圣经最后一卷是『革命。』（译注小孩误启示录Revelation为革命Revolution ）基督教真正采取行动时，必定引起个人生活与社会生活的革命。
──《每日研经丛书》
【徒十七23 】
雅典有许多未识之神的坛。在这之前六百年，曾经有一场可怖的疫症临到这城市，却没有办法遏止。有一个革哩底的诗人，名叫伊皮麦尼德（Epimenides ）的，提出一个办法。从亚略巴古放出一群黑羊和白羊，到处的走。每一只躺下的羊，便就地献祭给最近的神；如果在那附近没有已识之神的庙宇，便把它献给『未识之神』。
──《每日研经丛书》
徒十七26~27 信心的基础“他……预先定准他们的年限……叫他们寻求神。”】
徒十七26 血的教训】现代普遍应用的输血，是医学史上晚近的事。
圣经说：神“从一血造出万族的人”（徒一七26） 。早接受圣经的真理，不仅可以各种族和乐同居，也可以救活许多的人命。可见种族歧视是愚昧的恶事。
── 于中旻《喻道集锦》
【徒十七33～34 】
保罗走后，真有一些人悔改，这证明上面的判语是对的。其中特别的一个是亚略巴古的官丢尼修，这证实保罗当时的听众中，确实有亚略巴古法庭的成员在场，虽然未必是一场正式的开庭。丢尼修是何许人，没有别的资料可考，后来传说也成了雅典第一位监督（这也很合理 因为初期信主的人 多半成为教会领袖 林前十六15） 。后来更有人把五世纪一些新柏拉图派作品，列在他名下。与那些人一起信主的，有一个名叫“大马哩”的女人，也是没有其它资料的人。至于这时是否成立了教会，甚为可疑；保罗指哥林多的信徒，是亚该亚“初熟的果子”（林前十六15） 。
──《丁道尔圣经注释》