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导读:民数记 第24章


圣经综合解读

1「巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列,就不像前两次去求法术,却面向旷野。」

2「巴兰举目,看见以色列人照着支派居住。神的灵就临到他身上,」

3「他便题起诗歌说:比珥的儿子巴兰说,眼目闭住(或译:睁开)的人说,」

4「得听神的言语,得见全能者的异象,眼目睁开而仆倒的人说:」

5「雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的帐幕何其华丽!」

6「如接连的山谷,如河旁的园子,如耶和华所栽的沉香树,如水边的香柏木。」

上图:黎巴嫩阿尔寿夫雪松自然保护区(Al Shouf Cedar Nature Reserve)的香柏木。

7「水要从他的桶里流出;种子要撒在多水之处。他的王必超过亚甲;他的国必要振兴。」

8「神领他出埃及;他似乎有野牛之力。他要吞吃敌国,折断他们的骨头,用箭射透他们。」

9「他蹲如公狮,卧如母狮,谁敢惹他?凡给你祝福的,愿他蒙福;凡咒诅你的,愿他受咒诅。」

神借着巴兰第三次祝福以色列人,宣告神将来在以色列人身上的作为,预言了弥赛亚国度的来临。
「沉香」是一种珍贵的香料,但「沉香树」())的原产地并非迦南,可能比喻以色列人是被神「移植」到应许之地。「香柏木」())高大结实,是古代庙宇和宫殿所使用的木料,生长在山岭之上,一般不生长在水边。「水边的香柏木」可能是说香柏木生在山上就已经高大强壮,如果生长在河边会更加茂盛。
●「水要从他的桶里流出」())原文是「水要从他的许多桶里流出」,可能比喻多子多孙。「亚甲」())可能是亚玛力王的通称。「他的国必要振兴」())应验在大卫和所罗门的日子,最终实现在弥赛亚的国度。七十士译本和《他尔根》意译本都把第7节作为弥赛亚国度的预言。
「凡给你祝福的,愿他蒙福;凡咒诅你的,愿他受咒诅」,正是神对亚伯拉罕的祝福:「为你祝福的,我必赐福与他;那咒诅你的,我必咒诅他」())。
上图:巴兰在毗斯迦山顶看见以色列人照着支派居住。神的灵让他发出赞美:「雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的帐幕何其华丽!如接连的山谷,如河旁的园子,如耶和华所栽的沉香树,如水边的香柏木」(二十四5)。

10「巴勒向巴兰生气,就拍起手来,对巴兰说:『我召你来为我咒诅仇敌,不料,你这三次竟为他们祝福。」

11「如今你快回本地去吧!我想使你得大尊荣,耶和华却阻止你不得尊荣。』」

12「巴兰对巴勒说:『我岂不是对你所差遣到我那里的使者说:」

13「“巴勒就是将他满屋的金银给我,我也不得越过耶和华的命,凭自己的心意行好行歹。耶和华说什么,我就要说什么”?』」

14「『现在我要回本族去。你来,我告诉你这民日后要怎样待你的民。』」

15「他就题起诗歌说:比珥的儿子巴兰说:眼目闭住(或译:睁开)的人说,」

16「得听神的言语,明白至高者的意旨,看见全能者的异象,眼目睁开而仆倒的人说:」

17「我看他却不在现时;我望他却不在近日。有星要出于雅各,有杖要兴于以色列,必打破摩押的四角,毁坏扰乱之子。」

18「他必得以东为基业,又得仇敌之地西珥为产业;以色列必行事勇敢。」

19「有一位出于雅各的,必掌大权;他要除灭城中的余民。」

「我看他却不在现时,我望他却不在近日」()),意思是「一段比较长的时间」。
「有星要出于雅各,有杖要兴于以色列」()),是宣告国度的王要从以色列中兴起,管理全地。这个预言首先应验在大卫身上,最终实现在弥赛亚身上。「星」())在古代中东经常代表君王()),「杖」())代表君王的权柄())。
「扰乱之子」直译为「塞特之子」(英文ESV、NASB、KJV译本)),「塞特 Sheth/שֵׁת」可能源于「哄嚷 Sha’own/שָאוֹן」,是摩押的另一个称呼())。
「他必得以东为基业」())首先应验在大卫的时代()),最终实现在弥赛亚的国度())。「西珥」())是以东的另一个名字。「除灭城中的余民」,「城」原文是单数,可能指以东的佩特拉(Petra))城。

20「巴兰观看亚玛力,就题起诗歌说:亚玛力原为诸国之首,但他终必沉沦。」

21「巴兰观看基尼人,就题起诗歌说:你的住处本是坚固;你的窝巢做在岩穴中。」

22「然而基尼必至衰微,直到亚述把你掳去。」

「基尼人」())与米甸同族()),在这里可能代表米甸人())。
「亚述」可能不是指亚述帝国,而是迦南地的一个民族「亚书利」())。

23「巴兰又题起诗歌说:哀哉!神行这事,谁能得活?」

24「必有人乘船从基提界而来,苦害亚述,苦害希伯;他也必至沉沦。」

「神行这事,谁能得活」()),是宣告人类的历史是神掌管的,不管一个国家或民族是否认识神,都无法抵挡神的计划和旨意。
「基提」是塞浦路斯岛的古称()),也泛指从海上来的民族()),这里可能代表非利士人。「希伯」可能指希伯来人。这里可能是预言非利士人会苦害亚书利与以色列人,最后非利士也被毁灭。

25「于是巴兰起来,回他本地去;巴勒也回去了。」

神的灵虽然临到巴兰的身上,但只是给了他说预言的能力,并没有改变他的心。他的里面仍然是黑暗的,所以「眼睛闭住」())固然看不见,「眼睛睁开而仆到」())、看见了「全能者的异象」()),也仍然是看不见。因为他听见了神的话语却不肯遵行,看见了神的作为却没有跟随,结果还是「瞎子领瞎子,两个人都要掉在坑里」())。巴兰后来却教唆摩押和米甸女子与以色列人行淫()),结果在神刑罚米甸的战争中被杀())。
同样,我们即使能传福音、讲道,成为神话语的出口,也不等于自己就是得救、得胜的。因此, 我们要「攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了」())。

--圣经综合解读 ©版权所有

每日研经注释

巴兰预言

(一 )

本段较为可悲和滑稽地以巴勒在一种恐慌中开始,他要求巴兰如果不能使自己咒诅以色列,至少不要祝福他们。但是巴兰立场坚定地持守他向神的承诺:凡他所说的,皆为神所托付的。下决心到底,巴勒尝试另外一个有利的地点作最后的咒诅的努力。同样的献祭过程被定了下来,并照着执行。所以背景被设立在为了完全地或者最终破灭巴勒的希望。巴兰现在这样确信耶和华的旨意,所以他拒绝‘像前两次’那样去寻求神明。‘像前两次’这个短语可能意思是‘像前面那样’,或者‘照习惯’,而可能后者是这里的意思。耶和华是那样强烈地对待他,使他放弃他一贯的──而且是必须的──寻求讯号的习惯。

一种很有趣的史实是,叙利亚文的民数记手抄本,在第二节之前插入这样的一行字,其上说:‘我们的救主耶稣显现(主显节 )的一段经文’。其他的传统有这方面的不同形式,表明这一章如何广泛地被早期的教会解释为有关弥赛亚的预言。犹太人的他尔根(Targums、译者注:即旧约的亚兰文、即叙利亚文注释 )也采用一种弥赛亚的解释。在会堂和教会两方面看来,以下的两段神谕都是预言弥赛亚的来临。

关于巴兰讲话时的情况有过许多争论。标准修订本有‘他的眼睛是睁开的’短词,但是却包括了两个候补的注脚。学者们严肃地提出了共五种不同的希伯来语的解释,其中有三种可以在标准修订本中找到。它们可以概括如下:

(甲 )他的眼睛是睁开的──这是通常的解释,也在叙利亚(即巴兰 )译本中可找到。这种见解在第四节最后一句平行的意思中找到支持。其意思是:或者他是在一种凝视着的精神恍惚状态下去看见他的‘全能者的异象’;或者他有清楚的异象。

(乙 )他的眼睛是闭着的──藉着使用一种希伯来词根(这词根的意义见之中 )使它与武加大译本一致。这个意思可能是:他在一种像睡着的恍惚状态,或者他是在一种隔绝所有使他分心的祷告的形态,以致他不期待通常围绕着他的预兆,而期待他里面的灵的启示。

(丙 )他的眼睛是完美的──藉着把单一的形容词分裂成为两个词去给出这个形容词的另外的词根,来得到与七十士译本和他尔根译本相一致。新英文译本的‘清楚’看见,看来是采用这种解释。那样,其意思将是:他的异象是准确和可以信赖的。

(丁 )他的眼睛是严厉的──从阿拉伯词根,意思是‘严酷的脸’得来的,可以假定它是强调眼前的事情既严肃又沉重。

(戊 )他的眼睛是有恶意的──也是从同一个阿拉伯词根的另外一个形式,意思是‘被激怒’得来的。换句话说巴兰是不愿意去祝福,但又必须去祝福而别无选择。

也许第一种翻译,好像标准修订本翻译的那样,是最好的。巴兰已经藉神第一次睁开了他的眼睛,并且很明智地开始预言。他接着进一步在神的能力和同在下,去给出他的‘国书’(credential )。他宣布说听见‘神的言语’,又宣布他看见‘全能者的异象’。在这种形势下,影响他承认曾‘仆倒’。这个‘仆倒’是甚么意思呢?它可能暗示其意思是:(甲 )在一种睡着或恍惚状态;(乙 )在俯伏崇敬的状态;(丙 )在灵的能力之下。也许第一个意思是这里所指的,意思是在一种好像昏迷状态,‘但’却是‘眼睛睁开的’。这种想法是指在神的灵的能力之下,他的所有都被夺去,惟有留下全能神的启示。

如果我们在基督的教会中,能够把所有的阻隔都除去,惟独看见祂和单单听祂的话,这是多么荣耀!

(二 )

巴兰展开他的‘演讲’,以先知的异象论到以色列好像一群在耶和华指引下美好而令人印象深刻的百姓。在当时的会堂中,第五节被大声在每天清晨崇拜开始时诵读着。那里随着有一种看起来好像暗指伊甸乐园的生活;比较。我们可以把‘山谷’改译作‘棕榈树’取代之。事实上,东方的园子大部分由树木和高大的灌木所组成,并用它们来遮荫,而不是有许多花卉。

第七节的经文是令人困扰和复杂的。第一句很明显是简单地想象一个人,他有许多水在他的井中,而且足够使用,也就是一幅丰饶的画面。有趣的是希腊、叙利亚和他尔根译本,把它当作弥赛亚的预言:‘有一个人将出自他的种子,而他将统管许多国家……。’不少学者喜欢把第二句的‘许多国家’读作‘众水’,包括只要少许改变经文即可。格莱(Gray )提出一种技巧的建议,他保留希伯来文作为‘他的种子’的辅音,但是读不同的元音使之成为‘他的膀臂’。接受读作‘国家’词句,他的翻译则成为:‘而他的膀臂统管许多国家’,意思是他将统治他的敌人;比较。这个‘他’字,正如在第八节,当然是指以色列,带有一种军事方面的和政治上成功的语气。译作‘射透’这个动词("pierce through" )真正的意思是‘压成碎片,粉碎’,而且不是配合谈论‘箭’。藉着再次改变元音,我们得到希伯来文作为‘狮子’的这个词,这样产生了像新英文圣经的翻译:‘把他们的手足压得粉碎’。

(以及以前的经节 )的战争能力的图画相反,最后那里出现一幅威严、和平的图画。这预言的结尾在最后两行是绝对的和有权威性的。它回应和再一次加强了以撒在给雅各(以色列 )的祝福中已给的应许,而这个祝福依次响应和使记录在中,神给亚伯拉罕的应许开始起作用。我们可以不关心这一段经文中的好战的弦外之音,但是神的百姓将被‘祝福’和不被‘咒诅’的应许将被确立,在这样的见解下,全世界其余的民,当他们对神的百姓作出响应时,也将是‘祝福’而不是‘咒诅’。

巴兰再次预言(Ⅰ )

(一 )

巴兰的第二次‘揭发的内容’是旧约中最有趣和最具争论的一页,充满了争论的内容。更进一步,传统的观点认为十五至二十四节组成一篇完整的神谕并不真正可信。把这段经文分为四篇分开来的短篇神谕,或者至少分为四个部分的神谕是比较好的做法。就是(甲 )十五至十九节;(乙 )二十节;(丙 )二十一至二十二节;(丁 )二十三至二十四节

巴兰对巴勒说‘我岂不是对你说’,指着前面,并且随后准备要离开。巴勒藉着命令他‘快回’("flee" )老家,暗示他有意惩罚巴兰。巴兰随即冷冷地说,他是准备好要回去,但是只有等再一次给以色列人祝福之后才回去,而这一次是自发的。一点也不害怕,巴兰冒着进一步激怒巴勒的危险。请注意巴兰那种随便的和无忧虑的状态,指着‘我的百姓……这些百姓……你的百姓’(14节、译者注、中文和合本的翻译略有不同、英文标准修订本的‘我的百姓’、和合本译作‘我要回本族去’ )。然后像他在第三次神谕中所做的,他开始说预言。巴兰是在神委托下说话,因此他所讲的好像一位‘明白至高者的旨意’的人所说的。换句话说,他得到了启示,因此他知道神关于以色列的旨意;他是在神的计划中。先知阿摩司用以下的修辞表达这种相同奇妙的特权:‘主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知,就一无所行。’

(二 )

巴兰看见某位在将来要变成伟大的勇士之王。在希伯来文中是没有中性的状态,因为每一个名词或者是男性的,或者是女性的,即使是无生命的物体也是如此。所以像现在这样简洁的象征性的段落,是很难于确定代名词到底是或者。在十七节中,标准修订本已经确定最后两句是中性的,但是在那里‘’最好是译作‘’,就像这一节的第一句。但是这个‘’所指的是谁呢?是以色列?将来的一位领袖?或是弥赛亚?所有这些注释都曾被提过,但是首先必须考察整节经文。这里的行动不是为了最近的将来,因为这个人或者视为人的是‘不在现时……不在近日’。然而,这里有一条线索,它将藉着一位王来行动,而不是以色列人本身,在这里将包括一颗‘星’;而星的出现,在古代东方一般认为是表示君王的出现。

‘王权’是另一位君王的隐喻耶和华如此说:“迦萨三番四次犯罪,掳掠全体百姓交给以东,我必不撤销对它的惩罚。1:7 我要降火在迦萨城内,吞灭它的宫殿;1:8 我要剪除亚实突的居民和亚实基伦的掌权者,反手攻击以革伦,剩余的非利士人都必灭亡。”这是主耶和华说的。-推罗' })">摩一5、8)。但是这位王,这位勇士,是谁呢?在历史人物中,很明显是指大卫王,根据记载,他曾决定性地打败摩押人;根据,他又曾打败西珥(以东的另一个名字 )。但是巴兰怎能知道他,而对于巴勒这又有甚么相干?也许巴兰预言以色列的王有一天将兴起,他将攻克整个以色列当时穿越的领土,而这个一般的预言后来被修整,使之更适合大卫王。

巴兰再次预言(Ⅱ )(续 )

(三 )

在二十节中我们有一种关于‘亚玛力’的隐密神谕。在希伯来文中这里完全没有动词,所以英文的时态必须补充进去。亚玛力为‘诸国之首’是以甚么意思呢?几乎不可能因为他们是那个地区最强大的国家,或者是最古老的。很可能这句话的意思是,他们最先与以色列人打仗──而这个意思与相符合。这篇神谕因此是一篇简单的预言,论到一个凶悍的游牧民族的最后毁灭,而这个民族曾抓住以色列人在旷野弱的时机,攻击过她。

接着在二十一至二十二节中出现关于‘基尼人’的神谕,基尼人是另外一支游牧民族,他们紧密地与亚玛力人相关连。然而,他们通过摩西的岳父也与以色列紧密相关。因此,扫罗和大卫两人都设法去帮助他们。不过他们也都因为反对以色列而被注定从那个地区的历史上被消除。他们定居在高山地带,高居在盘石上,易于守卫且比较安全。这种特性也在以东作为一个较广阔的社群,记载在俄巴底亚书一三至四节中,那里有‘你虽如犬鹰高飞,在星宿之间搭窝’的句子,与这里的关于基尼人的‘窝巢作在岩穴中’相平行。

(四 )

他们的迁移要一直来到‘亚述’,这个名称在解释上曾引起很大的困难,因为亚述只有在公元前八、九世纪才出现在巴勒斯坦地区。新英文译本为了免除用亚述,改变经文为:‘你们在我面前必须在这里住多久呢?’但是这一种逃避多过翻译。接着第二十三至二十四节出现一个反对这个胜利者‘亚述’本身的神谕,以及一个同盟者叫作‘希伯’,它将被从‘基提’来的舰队和军队所毁灭。这是所有神谕中最难明白的。有人以为二十三节是后来插进二十一至二十四节的原来之整个神谕中,换句话说,亚述将要至高无上地统治,直到神赋予她的目的成就,其时也正是她自己被惩罚的时刻。其他人争论二十二节最后一句要从关于基尼的神谕中拿掉,并把它放到最后的神谕中。如此这个神谕的开始将成为:

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丁道尔注释

民数记第二十四章

29~.这次所献的祭和上两次的一样(29~30节;参1~2、14节),但巴兰放弃了占卜,不再求法术、15~16),因为他发现耶和华喜欢赐福与以色列。从前是神将话传给巴兰(5、16节;直译是「把话放在他口中」),如今却是神的灵临到他身上。这大概不单是用不同的措词,表达一样的意思而已。本节显示巴兰在看见异象时,进入了不由自主的境地中243(参:。巴兰在如下两个资讯的开场白中对自己处境的形容,也支持这观点。

3~4.巴兰「眼目睁开」,244得听神的言语,得见全能者的异象,又眼目睁开而仆倒(参15~16节)。上两个资讯是神学声明,讨论神与以色列的关系,以及祂为他们成就了甚么事。以下的资讯包括了预言以色列在迦南定居,王国的兴起,和胜过了哪几个仇敌的异象。

5~6.巴兰把以色列将来在迦南定居,比喻作茁壮的树木,栽在使它生命力充沛的水旁,绵延如接连的山谷。NEB 和 TEV 根据阿拉伯语,把 naḥal (RSV 与和合本:山谷,所指的是只有雨季才有水流的溪床)重新解作棕树。这解释似乎没有必要,并且也破坏了本节层递式的发展溪床、园子、沉香、耶和华所栽的、香柏(后者是众树之王;参:。对于把科学上的准确性,放在诗意之上的解经家来说,最后一句如水边的香柏木构成了问题。事实上水边既非香柏树生长之处,巴兰为何如此比喻以色列呢?不在河边的香柏树已经茁壮得无可比拟,但以色列比它还要强盛,就好像水边的香柏木般。

7a.水要从他的桶里流出,种子要撒在多水之处。本节的象喻是个肩头上挑着两个水桶,里面的水满得要溢出来的人。水在这里也是用作极度富庶的象征。本节所指的大概是房事,人口会因之而日渐加添(参:;但土地因雨量充足而多产也不是没有可能。以色列人虽然已经多得不可胜数,巴兰却宣称他们人数将会继续倍增(参:

7b~8.神三次应许列祖说,将有「君王从你而出」。巴兰在此首次颇为含糊地,提到以色列未来的君王;他在下篇资讯中将会更详细地发展这个题目。他的王必超过亚甲。以色列第一位君王扫罗战胜了亚玛力王亚甲,巴兰这句话似乎是直接预言以色列人至终会打败他们最古老的敌人(参:。当然亚玛力人被击败,也是以色列王将会胜过一切仇敌的保证245

9~13.这个壮丽的预言退出时,再次明显地提到列祖的应许:凡给你祝福的,愿他蒙福;凡咒诅你的,愿他受咒诅(9节;参:。但巴勒依然不信他所聘请的先见真的得了默示,愤然拒付报酬,要他立刻回家(12节)。巴兰坚称他只是履行承诺:不计报酬,只是宣告神的话语。就在巴勒还未来得及送他回家以前,巴兰再度魂游象外,更详细地宣告在以色列的大君手下,摩押及其邻邦将会受到甚么影响。换言之,最后的四个资讯,其实是接续第三个(3~9节)。

ix. 巴兰第四个资讯

本段及以下三个较短的资讯,实际上是第三个的延伸和发展,更详细地解释以色列未来君王的功绩(参7节)。

14~16.最后这几个资讯和第三个资讯一样,也是巴兰魂游象外,在不由自主的情况下宣讲的(15~16节;参3~4节)。然而第三个资讯只是泛指未来,最后这几个则明言是遥远的将来:「在后来的日子」(14节;RSV、和合本:日后)。这话可以单指「未来」(如:,但亦可以解作「末后的日子」,而所指的是哪个时期,得视乎用这词的先知在时间上的视域。第17节我看他却不在现时,我望他却不在近日,证明了巴兰显然也察觉到异象和应验之间,是有一段间断之处的。因此这些预言起码其中一部分虽然已经在巴兰之后三百多年后,首次应验在大卫的王朝中,传统的犹太教和基督教解经家,依然相信这些预言,将会在弥赛亚身上更完满地再次应验。旧约不少关乎弥赛亚的经文都有此特色。在一个层面上,它诚然是期盼一位公义的好君王;但在另一个层面上,它所寻求的必然远超乎此,因为从来没有一位君王能够达到它的理想(如:诗七十二;赛十一等)。诠释巴兰最后这几句话时,必须兼顾这两个层面。它基本上是指王国初期鼎盛的兵威,但亦同时预表基督两次降临之时更伟大的胜利。

17.有星要出于雅各。巴比伦占卜家如巴兰者,用上关乎星相的象喻是很自然的事。称巴比伦王为「明亮之星」,和称耶稣为「大卫的根、明亮的晨星」,都是星可以用来比喻君王的例子。对句的下半有杖要兴于以色列,亦证明了所指的是位君王;因为权杖是国王的标帜耶和华如此说:“迦萨三番四次犯罪,掳掠全体百姓交给以东,我必不撤销对它的惩罚。1:7 我要降火在迦萨城内,吞灭它的宫殿;1:8 我要剪除亚实突的居民和亚实基伦的掌权者,反手攻击以革伦,剩余的非利士人都必灭亡。”这是主耶和华说的。-推罗' })">摩一5、8;参:。NEB 把「杖」译成「彗星」,和「星」相对的确很工整。但「杖」或「权杖」既然是 s ̌e ̄ḇeṭ 最常见的意义,和上文下理又互相吻合,将之摒弃似乎没有足够理由。

以色列这位君王,将会征服邻邦摩押、舒特(和合本:扰乱之子)、以东、西珥、亚玛力、基尼人:他会打破摩押的额头和舒特众子的颅骨。「颅骨」( qdqd )来自撒玛利亚五经,以及引用本节的。这字在希伯来文的写法,和马索拉经文的 qrqr 「毁坏」大同小异。字根 qrqr 远比 qdqd 罕见可能是前者案例之一),它较为难解(译按:因此笔误的可能性较低),所以英译本大都采纳了这个读法。「舒特」(Shut)的原文 s ̌e ̄ṯ ,通常是译作「塞特」(参:。但「塞特的众子」意思和「亚当的众子」没有两样,都是指全人类。这位君王当然不会和全人类作对。再者,对句上半的「摩押」若是和下半的「舒特众子」相对,两者必定要可以等量齐观才行:两者若非邻邦,后者就是摩押的别名,例如:雅各/以色列,以东/西珥(17~18节)等。埃及的咒诅祷文(execration texts,约主前1900年)中,提到一个名叫舒图(Šutu)的民族在巴勒斯坦居住,所以把本节解作是指他们,似乎是最容易的做法。可是到了耶利米时代,这民族所居何地早已被人遗忘,所以先知将之意译为「哄嚷( s ̌a ̄ʾôn ,大概和 s ̌e ̄ʾṯ 有关)的众子」(或「哄嚷人」)。NEB 接受了这个诠释。这资讯提到舒特人这个古老的民族,证明了其历史性。

18~19.稍微修正希伯来原文,这两节可以译成:

18以东的产业将被夺取,

西珥的产业将被夺取,

正值以色列行事勇敢时。

19雅各必统治仇敌,

又除灭伊尔的生还者。

这个稍微修改字词次序的翻译,虽然不被近期英译本所采纳,却得到了不少现代研究的接受。246「他的仇敌」在希伯来原文中(参看 RSV、和合本等),是在中)。但有了这词,第二行却变得太长,而)却又太短了。「他的仇敌」从第二行搬到第四行,并不需要多大的改动:原本位于雅各前面的 m ,(和合本:「出于」),现时附加在前一个字的后面(作为附属音)。笔者在最后一行中,把「伊尔」(Ir)解为摩押一座城的名字,而非串法相同的普通名词「城邑」(

巴兰的异象接着集中讨论住在西珥山(申二)的以东人,以东/西珥在第18节相对,就是这个原因。以东在摩押南面与之接壤。然而到了异象退出时,巴兰似乎又重新讨论摩押的命运。巴勒与巴兰会面的地点是「伊尔-摩押」,即「摩押城」,本节的「伊尔」可能是这个较长名字的简称。巴兰借着这句充满戏剧性,却令人不寒而栗的说话,宣告伊尔的居民将会死得一个不剩。巴兰以预告摩押将要败在以色列未来君王手下作结,最是恰当不过。摩押王巴勒邀请他来的目的,是要借着他的咒诅来击败以色列;但巴兰却说事实刚刚反向:摩押会被以色列将临之王毁灭。

x. 巴兰最后三个结语

出乎意外地,巴兰并没有就此打住。他又加上了三个简短而含糊的资讯,描述其他国家的命运。这些资讯为何加插于此,难以明白。惟一的解释似乎是它有把资讯提升至七这个神秘数字的作用,又好像后世先知咒诅外邦的资讯一样,作为对以色列反面的鼓励。仇敌若被毁灭,以色列的将来就必然稳妥。

20.第一个关乎其他国家的简短话语,是以箴的形式,描述亚玛力。住在西奈半岛的亚玛力人,是以色列的死敌(参:等)。他们所以自视为诸国之首,若非是因为历史悠久(主前二千至三千年间的铭刻称他们为梅卢哈),就是因为百姓的素质(参:。但与此形成强烈对比的却是「他的结局」(直译:「他的最后」):「彻底毁灭」(NEB;和合本:沉沦)。247根据史实,亚玛力人先后被扫罗和大卫击败(参:,最后在希西家时代灭绝

21~22.第二个话语所论的,是住在死海西南面干燥山地的基尼人(参:。他们离开亚玛力不远,但却和以色列人友善。摩西的内兄何巴也是基尼人。我们只需作出一两个大概是无关重要的修改,就可以保留在此直译希伯来原文之 RSV 的文字。248然而这个资讯有两个奇怪之处。第一,以色列的友邦为甚么被拣作承受厄运的对象?第二,基尼人被亚述一般认为是指亚述帝国(参TEV)掳去,以色列和犹大为甚么不受蹂躏?如果所指的真的是亚述帝国,这资讯为何不说厄运会同时临到以色列和基尼?NEB 修改了第22b 节希伯来原文的读音,来避免涉及亚述帝国。然而戴沃尔提出了更合理的解决方法,他宣称本节所说的亚述,不是美索不达米亚北部鼎鼎大名的帝国,而是西奈半岛北部一个细小的部落,旧约好几处地方都有提及;和合本或作「亚书利」)。如此这句话就是预言基尼人会被邻近的亚述(或亚书利)部落所压制。但一如最后话语的预言(24节),同样遭遇亦会临到这个部落,压制他们的大概是非利士人。

23~25.这一组三个话语的最后一个,也是最长、问题最多的一个。按照传统的解释,本段是描述侵略者从西面(基提大抵是赛普勒斯〔即和合本的居比路〕的城镇)乘船而来,攻击亚述和美索不达米亚(希伯)。所预言的可能是主前四世纪亚历山大大帝,或主前一世纪罗马帝国的战绩。但它更有可能是指主前一千二百年左右,横扫迦南沿岸,向埃及发动攻击的海上民族(sea peoples)。最有名的海上民族是非利士人(Philistines),巴勒斯坦(Palestine)就从他们得名。经文若是如此诠释,巴兰就是预言非利士人将会打败亚述和希伯。后者相信是亚述的邻邦,但也有可能是某些以色列人的称号(希伯//希伯来,参:。然而非利士人亦难逃厄运。他也必至沉沦(24节)。击败非利士人,当然是大卫最重要的成就之一。

以上是不必乞灵于修正经文,就可以保持的诠释。但亦有人提出了好几个似乎很合理的修正,能使对海上民族的描述,更显清楚。

哀哉!神行这事,谁能得活?

必有人乘船从基提界而来。(23b~24a节)

这两句话可以重新诠释为:「众岛屿将要在北方集合,从最远海域来的船只〔亦会如此〕。」含义虽然大相径庭,要修正的经文却颇为细微。因此这说法广被接纳。249

按照这诠释,巴兰最后的四个资讯全部都是展望王国初期,特别是大卫在位的时代。其时摩押人、以东人、亚玛力人、非利士人一同受制于以色列(如:撒下八)。但这些国家的臣服只是暂时的:以色列和犹大的国力何时衰弱,他们就乘时而兴,再次向希伯来人的王国发动攻击。因此后期的先知很多都有攻击摩押、以东、非利士的资讯(如:;耶四十七~四十九)。他们有时甚至会引用巴兰的预言(如:////。而诗一百一十篇这首伟大的王室诗歌,和在字句上有很多平行之处,证明了诗人对巴兰的资讯大概是有所认知,并且更是故意暗引。250后期作者重复使用本段的预言,显出按照他们的理解,这些预言只是应验了一部分。

故此在初期的犹太文学中,巴兰资讯自然而然地就被诠释为弥赛亚预言。例如死海古卷(主前一世纪左右)把星和权杖视为亚伦和以色列的弥赛亚(即祭司弥赛亚和君王弥赛亚)。把第二次犹太革命(主后132~135)的领袖奉为弥赛亚的亚基巴拉比(Rabbi Akiba),就称他为巴柯巴(Bar-Kocheba),即「星之子」。关乎外邦的预言,亦同样从末世论的角度诠释。《盎克罗之他尔根》(Targum Onkelos)认为是描述罗马攻打美索不达米亚(;而约瑟夫251则把亚述认同为安提阿古‧伊比芬尼(Antiochus Epiphanes)的西流基帝国(Selucid Empire)。

新约虽然没有直接引用巴兰的预言,都有可能是暗指本段;另外当然还有一颗星,宣告基督降生。大卫兴起、战胜仇敌若是巴兰预言首要的应验,大卫的子孙耶稣必然就是它进一步的实现。耶稣克服了罪和死,如今作王直至「神把一切仇敌,都放在祂的脚下」

戴沃尔说得没错:「所有基督教解经家,都认为这资讯是宣告基督。惟一相持不下的,只相信弥赛亚预言可以照字面理解,和认为这是预表的两派。避免争论似乎是最理想的做法:经文暗指大卫十分明显,因此不可能纯粹是弥赛亚预言;另一方面,预表却又太外乎经文了。本段其实是个经文之中,隐藏了确然可按字面理解之更完满意义的极佳案例。惟有透过历代以来的相继默想,这意义才逐步为人所认识。」252

227请看导论第 II 条「结构」。

228J. Licht, Storytelling in the Bible (Magnes, 1978), pp. 69~74.

229这些经文通常分配J和E两个来源,然而哪节该分配给哪个来源,却很有疑问。参 Gray, pp. 309 ff.; Noth, p. 171; W. Gross, Bileam: Literar-und form-kritische Untersuchung der Prosa in Num 22~24 (Kösel, 1974) 。学者比较有把握的,是驴子故事必然出乎其他材料以外的来源,因为第20节准许巴兰往见巴勒,但第22节则记录神因为巴兰离开而勃然大怒。

如此论调暴露了持这看法的人对于作者的戏剧技巧缺乏监赏能力。这插曲一方面有大力强调第20节的功用:巴兰可以去,但他说的话如果不是神所吩咐的,就性命堪虞。另一方面,它又在读者的心中铺路,使他们不会因为巴兰的外邦背景,开祂的口使祂能够说话,神的灵若要启迪异教徒巴兰,把真理的话放在他的口中,岂非更易如反掌?、16,

若将22~35节分配到记叙其他部分以外的来源,不但会把记叙结构中的三迭模式破坏无遗,更是将本段有一些与上文下理有连贯作用,用语上的反响和文意上的影射置诸不顾。

230G. W. Coats, 'Balaam: Sinner or Saint? ', Biblical Research , 18, 1973, pp. 21~29,引文出自22页。

231J. Licht, Storytelling in the Bible , p. 32.

232D. Daube, Ancient Hebrew Fables (OUP, 1973), p. 15.

233W. F. Albright, BASOR , 118, 1950, p. 16, n. 13 认为亚马弗位于阿勒坡(Aleppo)和迦基米施之间。这看法十分符合,但 W. Gross, Bileam , 109页及下则指出,这是未经证实的理论。

234请看 R. Largement, 'Les Oracles de Bile'am et la mantique suméro-akkadienne', Travaux de l'institut catholique de Paris , 10, 1964, pp. 37~50.

235第32~33节。中英译本我出来敌挡你一句中的 leḵa ̄ 「向你」一字,是跟从古译本加插的,MT 并无此字,后者是原本的可能性比较高。RSV 把下一句话译作「你的道路在我面前偏僻」(和合本:你所行的……),表示译者把原文附有定词的 haddereḵ 「道路」,修正为 darkeḵa ̄ 「你的道路」。NEB「你直往我来」的译法,是把 yaraṭ 修正为 ya ̄raṭta yaraṭ 一般被视为与阿拉伯语之 warrata 「卤莽」有关,所以译法完全不同。MT 的读法大概应该保留,并按照 RSV 的翻译诠释(和合本的译法大体相同)。

驴若没有:希伯来语 ʾûlay 在其他所有地方都译作「或许」。这翻译若非独特的案例, ʾûlay 就必然是 lûlê 「除非、若不」之误。

236NEB 和 TEV 译作「亚珥」,表示译者把经文稍加修正,把 ʿîr 改作 ʿa ̄r 。这作法缺乏古译本证据的支持。

237R. Largement,同上文,46页。

238原文 s ̌ep ̄î 字在其他地方(如:,一贯作复数出现。古译本译法不一。NEB 译作「立刻」,是依照 LXX 和 Vulgate 的诠译。

239现代论述这经文的基本作品是 W. F. Albright, 'The Oracles of Balaam', JBL , 63, 1944, pp. 207~233;又请参看 D. Vetter, Seherspruch and Segensschilderung (Stuttgart, 1974) 及 D. K. Stuart, Studies in Early Hebrew Meter , pp. 109~119。奥伯莱(Albright, p. 226)相信诗歌的内容显示写作日期是主前1200年左右,其拼音则证明它最迟在主前900年便已付诸笔墨。近期大部份学者都同意,这几首诗歌属乎圣经最早期诗歌的行列,但确实的写作日期依然未有定议。

240希伯来文 mispa ̄r ʾeṯ-ro ̄ḇaʿ 直译是「数目,四分之一」。定宾语标记 ʾeṯ 加插在两个同位名词之间十分反常。因此 TEV 把原来的希伯来字母重新分割为: mî sa ̄p ̄ar ʾeṯ-ro ̄ḇaʿ 「谁能计算……的四分之一」。其实 ʿeṯ 可能也得省略,因为它在诗歌中十分罕见,并且是没有意义的虚字。NEB 在经文中进一步修正为 ʾeṯ-riḇeḇo ̄ṯ 「千万」,并在旁注中提到另一个可能: trbʿt 「沙」,参较阿卡得语(Akkadian)的 turbuʾttu 「尘土」。奥伯来(Albright, p. 213, n. 28)和维特(Vetter, p. 11)都赞同最后一个看法。

241希伯来原文模棱两可。这句话直译可作「对他(或他有)好像野牛的角」。野牛(希伯来文 reʾe ̄m )的大概是学名 bos primigenius 的动物;以赛都提到过,大概和阿卡得语的 rîmu 和乌加列语的 rʾum 相同。参看 Encyclopedia Miqrait 7 , 296~297页。

242虽然很多学者认为应当把这字的母音修正为 kîʿatta ̄ 「暂时」,但 ka ̄ʿe ̄ṯ 「现在」(参:却比较合乎韵。前者在希伯来语中较为普遍。参看 D. K. Stuart, Studies in Hebrew Meter , 112页。

243参较凯尔(Keil, p. 186)的见解:「前面的〔话语〕传给他时……并没有把带进不由自主的境地中;他心里听见神的声音,告诉他当说的话。但这一次,他和其他受感说话的先知一样,也是被神的灵带进一个境地,有不由自主的所见;以致他闭着眼睛也能够好像有千里眼异能的人一样,借着神的灵在他内心所打开的眼目,看见神启示实质。」

244「睁开」的原文 s ̌eṯum ,全文圣经只在本节出现(和合本:闭住)。学者提出了不同的解释和修正,但显然没有一个比这释法更优胜。

245RSV 的用箭射透他们(8节)并没有修正原文;参较 TEV。但 NEB 则以 ala ̄ṣa ̄w 「四肢」取代 ḥiṣṣa ̄w 「箭」。

246de Vaulx, p. 292; Stuart,同上书,115~116页;vetter,同上书,44页。

247本节及第24节的经文不需修正。 ʾo ̄ḇe ̄ḏ 「毁灭」是个分词,在此用作抽象名词「灭亡」。参较 P. Wernberg-Moeller, ZAW , 71, 1959, p. 55.

248或可将22a节的基尼,搬到21c节住处之后,使句子长短一致。而第22节的「亚述把你掳去多久( ʿaḏ ma ̄h )?」,则可按照 Albright, JBL , 63, p. 222,赞作「当( ʿaḏ 加上附属音 m )亚述把你掳去时」。de Vaulx, p. 294,和 Vetter,同上书,49~50页也接受了这个看法。

249只需将这两句经文依古法拼写(省略用来显示母音的字母),将 ḥyh 解作「集合」而非「存活」,并在一处地方将 d 改作 r ,就能得到这个读法。新诠译纯用子音拼出来是这个样子:

ʾym yḥy mśm ʾI wṣ ym myrkt ym ,

旧诠释则如下:

ʾy m yḥy mśm ʾI wṣ ym myd ktym .

母音符号(不是母音字母)要等到主后900年左右,才加插在希伯来文圣经中。详细讨论请参看 Albright, JBL , 63, 1944, pp.222~223;de Vaulx, p. 296;Vetter, pp. 49~50。NEB 采纳了部分的修正。

250de Vaulx, p. 292列出如下数点: neʾu ̄m 「说」// ra ̄ḏa ̄h 「掌权」// ma ̄ḥaṣ 「打破」//。除此之外,还有在希伯来原文中用不同字眼表达的「杖」和「头」////,以及胜过仇敌的广泛主题。

251 Antiquities xiii. 6. 7.

252de Vaulx, p. 294.

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列,就不象前两次去求法术,却面向旷野。」

“巴兰……就不像前两次去求法术”——。虽是如此,巴兰心中还愿意咒诅以色列人。神禁止以色列人用法术,圣书上也常显明行法术是耶和华眼中看为恶的事。“却面向旷野”——就是面向摩押的平原观看以色列人。

──丁良才《民数记注释》

不像前两次去求法术: 巴兰企图通过法术和祭祀咒诅以色列,但是神利用他祝福了以色列百姓 ;因此巴兰不再走这条路,暗暗期盼着神直接的咒诅。他认为前两次的失败,是因为在神面前使用了法术,所以这次为了得到神的好意没有再使用法术。

--《圣经精读本──民数记注解》

巴兰之方法与神圣灵角色的分别】

巴兰是个美索不达米亚的先知,他召唤神的惯常步骤应该包括某种 * 占卜。一旦知道耶和华的意思是要祝福以色列人,巴兰就放弃了机械式的方法,容许自己直接受神启示。他转向以色列人时,就得着了神圣灵的能力,宣讲神的祝福;宣讲时大概是魂游象外。他甘愿在摩押王面前自我敞开,就证明了信息的真实,并且也是超脱式预言的例证

──《旧约圣经背景注释》

第三次的祝福:巴兰第三次的祝福比上两次较为独特,这次在珥山顶他可以更全面看到以色列人(前两次他只看到选民营地的一部分 )。这一次他放弃了用法术 (1 ), 所以神的灵直接临到他身上,不像前两次只把话传给他(23:5-)。 巴兰这次的祝福语是最详尽的(3-9 ),之后更有连串的预言(12-25 )。

――《民数记串珠圣经注释》
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最后的祝福和预言――《民数记串珠圣经注释》

巴兰第三次预言: 这是想要咒诅但不得不为以色列祝福的场面。巴兰不仅在这里祝福了以色列,也预言了以色列的将来,同时提到了以色列的周边国家。表明神以以色列为中心引导着整个人类历史,也通过以色列百姓成就自己的旨意。

--《圣经精读本──民数记注解》
】「巴兰举目,看见以色列人照着支派居住。神的灵就临到他身上,」

“照着支派居住”——照着神所定之支派的次序居住(参二章 )。“神的灵就临到他身上”——前两次是神将话传给巴兰,这次的感动,比先前更大。【比方】扫罗的使者,扫罗,该亚法

──丁良才《民数记注释》

神的灵: 降在巴兰的身上,并不是因为巴兰内心蒙神喜悦。神为了成就自己的旨意使用了巴兰,与巴兰的意志无关。这不同于内住在信徒里面的圣灵的工作。通过这些显明了神是掌管着义人以及恶人生活的万有之主。

--《圣经精读本──民数记注解》
】「他便题起诗歌说:比珥的儿子巴兰说,眼目闭住(或作睁开 )的人说,」

“眼目闭住的人说”——闭住或作睁开,这四个字的意思归于一,因为肉眼虽闭住,心眼却睁开了。

──丁良才《民数记注释》

巴兰第三首诗歌(3~9节 ),祝以色列民多子多孙,土地肥沃,得胜仇敌。巴兰站的地方可以看见以色列的全营(2节 )。他没有用异教的法术去迎见神,而是藉观看得预兆,好祝福这民。

“神的灵临到他身上”使他能见到预象,他的眼开了,听见神的言语(4-15~16节 )。

──《启导本圣经注释》
】描写巴兰的光景:以下翻译较为清楚:「他便题起诗歌说:『这是比珥的儿子巴兰的言词:他的眼睛蒙开启,耳朵得听神的言语,见到全能者的异象,俯伏在地,眼睛却睁开。』」

圣灵临到巴兰的身上,使他的眼睛开启;上两次他差点盲目地要咒诅以色列,这一次他却真正明白神在以色列身上的旨意,就像他突然明白为何驴三次反抗他(22:31)。神开他的眼目,使他豁然贯通。

――《民数记串珠圣经注释》

巴兰以前使用法术,是为了求神的启示,但是现在因圣灵而“闭着眼睛”,只能在心灵里听到神的声音。在这里出现了两个相对的句子,就是“眼目闭住”和“眼目睁开”。这说明肉身的眼睛看不见的事情,能用灵眼看得清楚。

--《圣经精读本──民数记注解》

神同在的以色列营: 巴兰所看到的以色列营的荣耀和威严,就象在旷野中供应安息和丰富的玉土,在他眼中以色列所拥有的力量和能力是任何人都不能干涉的。当时,以色列百姓因四十年的旷野生活,非常疲惫、憔悴、软弱。但是,只要神与他们同在,就能扭转一切状况。

--《圣经精读本──民数记注解》
】「得听神的言语,得见全能者的异象,眼目睁开而仆倒的人说:」

“眼目睁开而扑倒的人”——。忠心于主的先知,见异象的时候,没有这样扑倒的。

──丁良才《民数记注释》
】「雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的帐幕何其华丽!」

“你的帐幕何其华丽”——犹太人到如今,每逢安息日和节期进会堂的时候,还唱这些话;这些话将来必要完全应验。

──丁良才《民数记注释》

指以色列百姓营的威荣和美丽。以色列的卓越性是,因为他们所拥有的与神立约的关系,这也是以色列民族与其他民族不同之处。 沉香树: 是能长到3-3.7米的树,主要用于香料的原料。这暗示着以色列的华美传到世界,将荣耀归于神。新约信徒也应通过自己的生活见证神,应该过散发香气的生活

--《圣经精读本──民数记注解》

隐喻】

巴兰的 * 神谕之中,包括了以色列丰盛富足的应许。他俯望他们的阵营,将他们比喻为沉香和香柏的树林。沉香树的原产地并非迦南,这隐喻可能是指移民至此的以色列,被神「种植」在应许之地。香柏树通常并不生于水边,所指的可能是任何一种针叶树。水源和种子的丰足回应迦南地的肥美,和多子多孙的立 * 约应许。作者提到国王,又描述这国将来要战胜敌方亚玛力人。亚玛力王亚甲后来被扫罗王所杀

──《旧约圣经背景注释》

描写神怎样祝福以色列民,使他们一方面享受物质的丰富和繁荣,另一方面建立强盛的国家。

――《民数记串珠圣经注释》
】「如接连的山谷,如河旁的园子,如耶和华所栽的沉香树,如水边的香柏木。」

“耶和华所栽的”——。“如水边的香柏木”——

──丁良才《民数记注释》

“沉香树”和“香柏树”都是树身高大的树木。

──《启导本圣经注释》
】「水要从他的桶里流出;种子要撒在多水之处。他的王必超过亚甲;他的国必要振兴。」

“水要从他的桶里流出隐——巴兰将以色列人比如打水之人的水桶满溢,水乃是万福之标记。“种子要撒在多水之处”——这一句有两种解法:1以色列人要得着有河海,有泉源的迦南美地;2他们要承受佳美的福分,如栽在溪水旁的植物。“他王必超过亚甲”——亚甲大概是亚玛力王的尊称,和亚比米勒、法老、西泽相似。当时亚玛力人极其强盛(20 ),但后来以色列人比他们更要有荣耀,有注释家以为本节的王字,是指着神。

──丁良才《民数记注释》

“亚甲”可能指亚玛力。

──《启导本圣经注释》

「亚甲」:亚玛力王,后被扫罗王击败,这是预言二百多年后所发生的事了。

――《民数记串珠圣经注释》

水要从他的桶里流出: 非常生动地描述了对于缺水的巴勒斯坦地区的地理状况。强调了以色列的繁荣、富足和生命力。

--《圣经精读本──民数记注解》

「他的王必超过亚甲、他的国必要振兴。」】

{命题26}为何这首诗歌会提到亚甲(Agag ),他是往后历史,扫罗时代的人物?

〔难题〕巴兰的诗歌(oracle )提到以色列王的崇高,高过亚甲(Agag )。然而,亚甲是在主前十一世纪以色列王扫罗同时代亚玛力人的王,几乎是四百年后的事。何以这首诗歌中竟然提到亚甲,他是以后扫罗王时代的人物?

【解答】

(1 )亚甲这个名称可能是亚码力人以它作为皇室的称号,就如埃及人所称呼的法老,在往后,扫罗所征服的亚码力人也用这个称号。

(2 )如果亚甲是确实的名号,则民数记所记载的这个名称就不应该被认为是时代的错误(anachronistic )所致。历史上一些王的名称常是沿用先前同样王的名号,这不是不常有的。即使在以色列国就有两个王称为耶罗波安(Jeroboam )。这种国王的同名常见于腓尼基、叙利亚和埃及。在埃及王朝(第 十二王朝 )曾有四个法老王名叫亚门诺菲斯(Amenemhet )。

(3 )因为巴兰的诗歌是神的灵所启示而作的。 可能这是对以色列人刚出埃及时将遭到强权的侵击的先知预言。总之,这首诗歌不是由于时代的错误所造成的。

(4 )另外有一些类似的所谓「过早的叙述」 (premature mention )的例子。也可以用相同的方法来解释。譬如:早期对亚玛力人的历史预期,虽然他们在后来才旺盛兴荣起来。同样的,「希伯来人之地」是早先神所预期的应许, 到后来才实现的,或是由于亚伯拉罕和其后裔历代在那地居住所造成的事实。希伯伦早先就是如此称呼,后来曾改称为基列亚巴(kirJath-Arba ), 最后又称为希伯伦。或者,旧约的作者可能将地名更改以切合现况。如此当代的人才能了解所指的地方是为何。譬如:一位作者若出生于密执安州的Baseline,而非当时所称呼的地名Warren。一旦他被人询问出生时,他理当回答他是出生于Warren即使当时他出生时并非是这个地名。另外,譬如:「利未人的地」可能也是早先预期的。又如:「产业的山上」就是指「神的圣所」 也是预期以色列人将来要进入的应许之地。

── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》

亚甲】

亚甲是扫罗王年间亚玛力人的勇武君王。亚玛力人虽被扫罗击败,却不断作为以色列的肉中刺。亚甲一名在以斯帖记重现,作为仇敌亚甲人哈曼的族名。有人认为亚甲是个称号(如埃及王皆称「法老」 ),但并无证据。

──《旧约圣经背景注释》

亚甲是个王吗?】

亚甲是亚玛力王的称号,正如法老是埃及王的称号一样。后来以色列的第一个君王扫罗打败了亚甲,巴兰准确地预言了以色列其中一个宿敌的败亡

――《灵修版圣经注释》
依照的记载,亚甲与扫罗王是同时代的人,存活于主前十一世纪。但却提及亚甲,这是否在年代的记载上有错误呢?】

若视「亚甲」为一个人的名字,是有问题的。「亚甲」可能是亚玛力王朝的名号,类似埃及的「法老」及罗马的「西泽」(虽然在初时「西泽」乃专指西泽大帝[Gains JuliusCaesar] )。扫罗曾在旷野南部地区击杀米甸人,但在相距甚远,时间差异亦大的腓尼基刻文(参Coapus Inscriptionum Semititarum I3196 )上,却可发现这个名字(或名衔 )。不过,纵然这是一个米甸王族的名称,于米甸族在腓尼基的分支出现,也比不上耶罗波安这名字包含有更丰富的意义。耶罗波安于主前一九三一年开创了北国,但主前七九三年至七五三年统治以色列国的王亦称为耶罗波安。腓尼基王族中亦有重复名字的情况,有两个王名叫希兰(Hiram )或亚希兰(AHiram );叙利亚最少有两个便哈达;非利士的基拉耳最少有两个亚比米勒。在埃及的第十二王朝中,就有四个法老名为辛和斯域(Senwosret ),亦有四个名为亚曼念纥;到了第十八王朝,称为杜得西模士的法老有四个,称为亚曼念纥的亦有四个。虽然没有关于米甸人文化的记录流传下来,但根据上述例证,而假设民数记及撒母耳记上的「亚甲」乃是当时人喜爱的名字,有几位帝王都沿用这称衔,这也相去不远。

── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
】「神领他出埃及;他似乎有野牛之力。他要吞吃敌国,折断他们的骨头,用箭射透他们。」

“神领他出埃及”——。“他要吞吃敌国”——

──丁良才《民数记注释》
】「他蹲如公狮,卧如母狮,谁敢惹他?凡给你祝福的,愿他蒙福;凡咒诅你的,愿他受咒诅。」

“他蹲如公狮”——这是比方的话,是指8节上他要吞吃敌国几个字说的。“凡给你祝福的,愿他蒙福”——,这一句或是指着上所说的,以色列人不但不受别人咒诅的影响,反倒照着别人的待遇,使他们蒙幸福,或受咒诅。

──丁良才《民数记注释》

神祝福以色列的最高峰,就是表明「祝福以色列的必蒙祝福,咒诅以色列的必受咒诅」。

――《民数记串珠圣经注释》

凡给你祝福的……凡咒诅你的: 再次确认对亚伯拉罕应许创(12:3)。神作为祝福的根源,拣选以色列传递祝福,并借着他们传扬福音,扩张自己的国度直到地极。以色列不是福的主体,而是代理人,他们从神领受使命,向周围所有的人见证神,并见证神必赐福给寻求他的人。所以,以色列百姓不能贪恋荣誉和特权,应该为神的荣耀而活。

--《圣经精读本──民数记注解》
】「巴勒向巴兰生气,就拍起手来,对巴兰说:“我召你来为我咒诅仇敌,不料,你这三次竟为他们祝福。」

「拍起手」:这里有藐视的含意

――《民数记串珠圣经注释》

巴勒的愤怒和巴兰的诡计: 巴兰在愤怒的巴勒面前用伪善的话为自己辩护。虽然本书中并没有提到,但是后来巴兰为了得到金钱首先让巴勒诱惑以色列百姓犯罪,之后自然地诱导以色列百姓拜偶像,离间以色列和神的关系。以色列因落在诡计中,受到神的惩治(25:1-5)。

--《圣经精读本──民数记注解》

预言:巴勒徒劳无功,惟有打发巴兰回乡,连一点赏赐也不给他(11 )。巴兰要回本族去了,但神的灵继续在他身上工作,藉他预言要来的君王及列国的命运。

――《民数记串珠圣经注释》
】「如今你快回本地去吧!我想使你得大尊荣,耶和华却阻止你不得尊荣。”」

】「巴兰对巴勒说:“我岂不是对你所差遣到我那里的使者说:」

】「‘巴勒就是将他满屋的金银给我,我也不得越过耶和华的命,凭自己的心意行好行歹。耶和华说什么,我就要说什么’?”」

】「“现在我要回本族去。你来,我告诉你这民日后要怎样待你的民。”」

】「他就题起诗歌说:比珥的儿子巴兰说:眼目闭住(或作睁开 )的人说,」

巴兰第四首诗歌预言以色列将战胜摩押和以东,并预告以色列将有“星”出现,有“杖”兴起(17节 )。“星”和“杖”在古代近东民族是君王的象征。三百年后,大卫王朝建立。传统的解释认为这个预言后来更实现在弥赛亚(救世主 )也就是主基督身上。

──《启导本圣经注释》

与上文3-4节相同,请参上文注。这两节表明巴兰是在神的灵仍然充满他时宣讲以下的话。

――《民数记串珠圣经注释》

悖逆的先知巴兰: 先知的两个重要的使命是以神的权威:①咒诅和祝福百姓;②预言将来的事。传达对以色列的祝福以后,巴兰预言历史的主角以色列周边国家的将来之事,以此完成了作为先知的任务。神就是这样借着敌对属神百姓的势力,彰显自己惊人的计划和保守,同时表明所有的历史和人都在神的统治之下。

--《圣经精读本──民数记注解》
】「得听神的言语,明白至高者的意旨,看见全能者的异象,眼目睁开而仆倒的人说:」

】「我看他却不在现时;我望他却不在近日。有星要出于雅各,有杖要兴于以色列,必打破摩押的四角,毁坏扰乱之子。」

「星」:有用来比喻君王;「杖」:代表君王的权柄

这里清楚预言,在以色列国中将兴起的是一位君王(19 ),他要打败摩押、降伏以东。三百多年后大卫王果然作成了这件事

――《民数记串珠圣经注释》

巴兰在自己的预言中用“他”这个第三人称描述了一个人物,如果与“星”或“圭”连在一起,就能知道是指弥赛亚。“星”在圣经中象征着王的威严和荣耀,“圭”象征着王统治性主权的杖。在这里暗示作为以色列的救赎者和恶人的审判主降世的耶稣基督。摩押: 首先暗示巴勒所属的摩押民族,其次指象摩押民族那样挑战神的权威,妨碍神计划的所有人。 扰乱之子: 可以解释为争战的人或骄傲的人。这些人是指敌对以色列的列邦,在新约时代指敌挡神教会的人群。

--《圣经精读本──民数记注解》

星和杖的隐喻】

星在古代近东虽然经常代表君王,这隐喻在圣经中却甚少用到。但它在此与代表王权的令牌同现,却确定了这个诠释。换言之,巴兰的 * 神谕在此预言以色列王国的兴起,国势(如令牌之挥动 )延伸到外约但地区。埃及杜得模西士三世(主前约1504~1450年 )的碑文,亦证明了令牌可以像狼牙棒一样,用来打碎敌国的头。

──《旧约圣经背景注释》
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提到那要来的君王――《民数记串珠圣经注释》

】「他必得以东为基业,又得仇敌之地西珥为产业;以色列必行事勇敢。」

「西珥」:以东境内的一座山,也可指以东的首都。

――《民数记串珠圣经注释》

以东……仇敌之地西珥: 指以东人。他们是在将要灭亡的迦南七族名单中被除外的人。在这里称他们为仇敌,是因为他们虽在血统上是以撒的儿子、雅各的哥哥以扫的后裔,但是他们敌挡以色列百姓妨碍,他们进军迦南。通过这样的事实可以知道肉体上是否为亚伯拉罕的后裔并不重要,重要的是对神旨意顺服了多少。顺服是使神喜悦的,也是信徒应该具备的品性。

--《圣经精读本──民数记注解》

“以东”——或是指着百姓。“西珥”——是指着地。本节在大卫的年间,略有应验,将来在基督第二次降临以后,就要完全应验。

──丁良才《民数记注释》
】「有一位出于雅各的,必掌大权;他要除灭城中的余民。」

】「巴兰观看亚玛力,就题起诗歌说:亚玛力原为诸国之首,但他终必沉沦。」

“巴兰观看亚玛力”——巴兰从毗珥山上能观看迦南南方之亚玛力人的地。“亚玛力原为诸国之首”——亚玛力人的先祖,就是以扫的孙子,以利法的儿子亚玛力。亚玛力人从以东分出以后,便去占了迦南的南境。“终必沉沦”——。扫罗,大卫,希西家,都击杀过亚玛力人。

──丁良才《民数记注释》

巴兰接上题了三首短诗,预言其他民族的前途,完成了圆满的“七”的数目。

第一首关于亚玛力人。亚玛力人居住在西奈半岛,历代与以色列人为仇,为最早攻击以色列的民族;到大卫王和希西家王时代,终被歼灭(撒上三十章

──《启导本圣经注释》

「亚玛力」:居住在南地的民族。他们与以色列人的争战历来互有胜败(12:13,,但终被灭绝。

――《民数记串珠圣经注释》

亚玛力: 他们是以色列百姓出埃及以后,第一个攻击以色列的人,在这里代表着得救之人的敌对者。后来他们子子孙孙沦落成为与神为敌,成为神震怒的对象

--《圣经精读本──民数记注解》

亚玛力人】

亚玛力人是个部落联盟,主要在迦南东南方的干草原地带居住(出十七 士六~七 )。撒玛利亚以西的山地,可能也有一些亚玛力人的部族。圣经一贯将他们描绘为与以色列竞争土地的对手。「诸国之首」可能是亚玛力人的自称,又可能是表示他们是首先与以色列人对敌的民族

──《旧约圣经背景注释》

论及列国的命运:摩押人和米甸人就像迦南各民族一样,憎恨以色列人,害怕以色列人会把他们赶尽杀绝。故巴兰预言中提到列国的结局是恰当的。

――《民数记串珠圣经注释》
】「巴兰观看基尼人,就题起诗歌说:你的住处本是坚固;你的窝巢做在岩穴中。」

“基尼人”——基尼人原来是迦南的一族。米甸人中,也有基尼族;因为摩西的岳父是米甸的祭司,摩西的内兄也称为基尼人

米甸人是亚伯拉罕之续妻基土拉所生之子米甸的后裔

──丁良才《民数记注释》

巴兰的第二首短诗讲基尼人。基尼人住地干燥且多丘陵,与亚玛力人接壤,位于死海西南。,世代与以色列人友好。摩西的内兄何巴即为基尼人。巴兰预言基尼必遭亚述毁灭(22节 )。和以色列民友好的民族何以反有此命运,亚述毁了基尼何以却不及以色列与犹大国?一般有如下的解释:1.基尼人与米甸同族,米甸人与摩押连手对抗过以色列人,诗中所指当为米甸人;2,亚述王提革拉毗列色于主前722年攻打以色列国时,也消灭了基尼人;3,亚述原文作Asshur,并非米所波大米北部的那个亚述帝国,而是住在西奈半岛北部的小部落亚塞尔,后来为腓尼基人所灭(24节 )。诸说中以第一说较圆满。

──《启导本圣经注释》

「基尼人」:米甸的一族,在沙漠的岩洞居住,和以色列人有良好友谊,住在犹大支派中

――《民数记串珠圣经注释》

你的住处……你的窝巢: “基尼人”可能是米甸人,摩西的妻兄何巴也是基尼人,以色列百姓在旷野行军时,何巴是他们的向导(10:29-32)。因此神坚固了他们生活的基业。当时何巴的后代在表面上保持着与以色列百姓友好的关系,但是后来因神的震怒也灭亡了,因为他们没能建立与神正确的关系

--《圣经精读本──民数记注解》

基尼人】

基尼人在这 * 神谕以先虽被视为友邦,摩西之岳父 ),在本段与亚玛力人同列于被谴责的范围内。他们是居住在西乃半岛北部加低斯一带的游牧民族,并可能以流动铜匠(西乃多有铜矿 )和牧人身分在加利利地区出没。巴兰讥讽他们在山区的住处,说他们至终必亡于亚述。

──《旧约圣经背景注释》
】「然而基尼必至衰微,直到亚述把你掳去。」

“然而基尼必至衰微”——本节大概指着属米甸人的基尼族说的(21注 ),这样本节是说基尼族不至衰微,直到亚述人把他们和以色列人一同掳去。圣书上没有记载这事,但按,基尼人利甲的后裔,因怕迦勒底的军队,就逃到耶路撒冷。24节显明掳掠基尼的亚述人,要被西方的国苦害。“亚远”——就是亚述和巴比伦的总称。【比方】波斯国的王称为亚述王。后来亚述人先掳掠以色列人,巴比伦王后掳掠犹太人。

──丁良才《民数记注释》

「亚述」:或作亚书利 ,是迦南的一族,而不是把以色列掳去外邦的大国。

――《民数记串珠圣经注释》

亚述】

这名所指的不太可能是主前第七、八世纪时,雄霸全古代近东的新亚述帝国。因为这样一来,这 * 神谕的焦点(甚或其写作日期 )就变得太后期了。但另一方面,亚伯拉罕和基土拉所生的亚书利族,却似乎不会大到能够击败基尼的地步。主前十四世纪时的 * 亚述,在军事上已经强盛到有分促成 * 胡利人的美坦尼(Mitanni )王国覆亡,但却没有他们军力再往西进的证据。本节所指的,最有可能是中,与以实玛利族有关的亚述。

──《旧约圣经背景注释》
】「巴兰又题起诗歌说:哀哉!神行这事,谁能得活?」

】当巴兰通过异象知道自己的祖国亚述将要灭亡以后,无法抑制因审判的严峻和惧怕而产生的悲伤。在这里所说的“从基提界而来”苦害亚述的民族是指地中海那边的希腊人,“希伯”(意思:过来的人 )指希伯来民族。从历史上来看,马其顿出身的亚历山大在主前四世纪占领近东地区时,希腊人苦害犹大和亚述。希腊被后来兴起的罗马帝国所灭。所以这部分的历史是预言从亚述开始,经过巴比伦、波斯、希腊和罗马的近东的权力争斗。这个主前一千四百年的预言在主后一世纪得到了应验。我们通过这样的历史可以确信:①不信神的国家的虚无;②世上王国的兴衰过程与神国的建立及到来的过程直接连在一起。
--《圣经精读本──民数记注解》
】「必有人乘船从基提界而来,苦害亚述,苦害希伯;他也必至沉沦。」

“有人乘船从基提界而来”——基提。就是在地中海靠近迦南的一个海岛,因此就作地中海以西各国的代表。从西方先有希腊人,后有罗马人,来胜过束方的大国。这样本节就完全应验了。“希伯”——希伯就是闪之后裔的总称,亚述也在其中。“他也必至沉沦”——就是得胜亚述和希伯的那国,也必至沉沦。

──丁良才《民数记注释》

第三首略长,提及基提。基提为今塞浦路斯岛的古称。诗中所指海岛上民族极可能为腓尼基人,他们从沿岸一带攻掠迦南,打败亚塞尔(亚述 )与领邦希伯,后来自己也覆亡(24节 )。打败腓尼基人的是大卫王。

──《启导本圣经注释》

「基提」:塞浦路斯岛上的一座城,此处所提及的民族是非利士人,他们在公元前一千二百年占据埃及和迦南地沿岸的地土,苦害亚书利人和希伯来人,后来也败在大卫王的手中。

――《民数记串珠圣经注释》

基提】

这是塞浦路斯岛的古称,以基提翁(Kition )城为名。在后期文献(昆兰〔Qumran〕等 )中,基提一名泛指航海诸国或罗马人。至于本节,则有人提出是指「海上民族」──即主前一二○○年左右入侵近东的混合民族(包括非利士人 )。

──《旧约圣经背景注释》

希伯】

按照,希伯是希伯来人的祖先。但在这个 * 神谕中,这理解是不合上文下理的,因为这样一来,以色列就遭受咒诅了。可能的解释包括了它是描述基提攻打「希伯」,它是指基尼的一族,或以色列的亚设支派。然而关于这名字,至今仍未有令人满意的解释。

──《旧约圣经背景注释》
】「于是巴兰起来,回他本地去;巴勒也回去了。」

“回他本地去”——这是当时的成语,意思说巴兰随意去了。但巴兰仍旧住在米甸人中,用别的方法,谋害以色列人

──丁良才《民数记注释》

【思想问题(第23章下至24章 )】

1巴兰为什么要筑七座坛,并献七牛七羊作祭牲(23:1)呢?你认为巴兰仿效以色列宗教仪式的功夫是否十全十美呢?你的信仰生活是否只有礼仪的外在表现而没有内在的敬虔?

2试比较巴兰首两个预言的异同。有学者认为巴兰第一个预言强调神对以色列民的应许,第二个预言强调神对以色列民的救赎。从这两预言中,你对神的属性有何了解呢?

3有学者认为巴兰最后一次的预言(24:17-24)有其历史与神学层面的应验。首先,巴兰论及大卫的王权,亦论及他国的历史,这是历史层面。但大卫家的王权包括了弥赛亚的国度 , 这便是神学的层面。你同意这看法吗?这预言出自巴兰之口有什么含义呢?巴兰这预言对耶和华的属性又有何启示呢。

──《串珠圣经注释》

例证

「神的灵就临到他身上。」】

这对我们是一项严重的警告。巴兰看得清楚,却仍自趋灭亡。他听见神的话语,看见大能的异象,但是他仍贪图不义的财,教巴勒以淫乱作以色列人的绊脚石,结果他被所祝福的人在战场上杀死。他愿像义者那样死去,但在背逆中灭亡。我们可能接近救恩的门,最后却在外面悲惨而亡。

赐力或联合——神的灵暂时临到,与永久联合,这二者是不可混为一谈的。与救主联合是真正重生,却未必有圣灵的能力来事奉主。但是有人好似扫罗一样,圣灵赐力使他有干才,却没有真正重生。工作好似有成就,心灵却是空乏的。

恩赐与恩典——我们也许会说天使的话语,有祷告的恩赐,能知道各样的奥秘以及知识,却没有爱。有人很有恩赐,却没有恩典。你想切切求更大的恩赐,但是需要恩典才可建立。

异象与实际——你也许像巴兰远远看见佳美之地,但这样不够,必须实际脚踏在那地土上,去承受。对蒙福的人生只有理智的体认是不够的,必须要有途径进入,不只是宣告,而以谦卑的信心来得着。

──迈尔《珍贵的片刻》

当巴兰清楚看见是神自己在讲话时……】

巴兰想藉法术寻求征兆或迹象以预言未来,但这时他清清楚楚地看出,是神自己在讲话,所以不再需要其他征兆了。

――《灵修版圣经注释》

神阻止人追随世界做拆毁圣工的事,我怎样舍世界荣耀神呢?】

巴兰的动机虽不纯正,但他对以色列人的祝福却不是假的,他心中充满神的话语,所以他口中讲述的是真理。巴勒本来引他来咒诅以色列人,现在巴兰这样行,自然失去最初想得的赏赐。忠于神之道,可能会失去眼前晋升的机会和好处,但是选择神、轻看世俗的人,将来会得更多属天的祝福

――《灵修版圣经注释》

预言使我联想到……我愿意让神掌管我的心和口……】

“有星要出于雅各”这句话,使人想起要来的弥赛亚。可能是他的这个预言,使东方的几个博士来到耶路撒冷、寻找圣婴耶稣。令人诧异的是神竟然会使用巴兰这样的术士,预言弥赛亚的来临。这事教导我们,神能使用任何人和事物来成全祂的计划。神虽然使用术士,并不表示行法术是可取的事;实际上,圣经有许多地方谴责这种事。无论善恶,神都显明终极的掌管之权。

──《灵修版圣经注释》
有口无心】

「有星要出于雅各,有杖要兴于以色列。」

巴兰的驴会开口说话,是特有的例子。牲畜平常都不会说话,但可以有限度的体会人的意思,可说是有心无口。
神有时作事会很幽默。祂知道巴兰口说不违背神的命令,心却早为巴勒的财物所夺,所以完全是有口无心,反而不如有心无口的驴。神使驴会开口说话,虽然是下不为例,却显明如果牲畜可以有心也有口,就比有口无心,为利出卖“预言”的假先知好得多。
这就是巴兰的名驴,胜过名人的地方。圣经说:“巴兰就是那贪爱不义之工价的先知,他却为自己的过犯受了责备:那不能说话的驴,以人言拦阻先知的狂妄。”神的使者对巴兰说过颇不奉承的话:“驴若没有偏过去,我早把你杀了,留它存活。”可见不听话的假先知,在神眼中的评价是畜生不如!
真希奇的事!神竟然会藉巴兰的口,说出预言的中心,就是有关要来的弥赛亚:

我看祂却不在现时,我望祂却不在近日。有星要出于雅各,有杖要兴于以色列…以色列必行事勇敢,有一位出于雅各的必掌大权,祂要除灭城中的余民。

这称为雅各之星,在以色列中掌权的,也就是那用铁杖牧列国的。祂不是谦卑柔顺的羔羊耶稣,却是将要再临的基督,作全地荣耀的王。所以说祂不在现时,也不在近日。世上的权威,如摩押王巴勒,要咒诅以色列;后来到祂降生的时候,犹大的王希律,也想要反对祂,但他们都是与神为敌而不自知,结果如窑匠的瓦器,被打得粉碎。
巴兰的驴说完了人话,仍然驴行驴素,照常吃它的草,流恋它的栈豆,并没有就变成骏马。巴兰说完了预言,也并没有成为真的先知,仍然在行为上表现他的败坏,至终为害神的子民,自己也遭受毁灭的结局。圣经说:“从前引导你们传神之道给你们的人,你们要想念他们,效法他们的信心,留心看他们为人的结局。”神的真仆人,必然在行动上跟口中所说的相称。至于行不顾言,言不顾行的假先知,从他们的果子,可以认出他们来,要小心谨防。

── 于中旻《圣经研究》


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