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犹大在客西马尼园卖主
竟有这许多人来捉拿耶稣，他们是谁？
这些差役可能是圣殿里的差役，他们是犹太人，得到宗教领袖的授权，可以处理一些小事和捉拿犯人。这些士兵则可能是罗马军队的小分队，他们没有亲手逮捕耶稣，却伴随差役，以确保事情不致失去控制。
没有严寒，哪有梅花扑鼻香，基督徒的生命会例外吗？
耶稣被捕，门徒各人的生命将会大大改变：犹大公然在其它门徒面前出卖耶稣，忠于耶稣的门徒也同时背离祂。这群门徒将要经历严峻的考验，才能转变为满有能力的领袖。
吓得后退？耶稣那么温柔，不会是祂吓着他们吧……
这些差役和士兵等人可能都被耶稣的勇敢或“我就是”这几个字吓呆了。耶稣这样说就是直截了当地宣称自己就是神。或许他们是被耶稣这掩盖不住的权威压倒了。
彼得想凭己力救耶稣，所以他动了手；有时我们也想靠自己……
彼得想保护耶稣，所以拔出佩刀，砍伤了一名差役，但耶稣叫他把刀收入鞘中，让神的计划继续进行。有时候我们会情不自禁地靠自己的能力处事，强使事情尽如己意。试想想，如果彼得能成功地凭己意保护耶稣，那么，神的救赎计划就受到阻挠，所以我们应当对神的计划有信心。
耶稣的“杯”是……
“杯”是指耶稣为赎世人的罪而将要忍受的苦楚、与神隔绝和死亡。
耶稣受审之阶段
那些宗教领袖干吗那么心急，迟一点审耶稣都不成吗？
纵使当时已是深夜，耶稣还是立刻被带到大祭司的府第，因为那些宗教领袖希望在安息日以前把耶稣处决了，好不影响之后逾越节的庆祝活动。大祭司的府第内有一个庭院，仆人和差役可以在这儿生火取暖。
亚那和该亚法为一己私欲，连神所托付的也忘了；你不会忘了吧……
亚那和该亚法都是大祭司。公元6至15年由亚那作大祭司，后来罗马统治者废了他，委任他的女婿该亚法作大祭司（公元18－36／37年 ）。根据犹太人的律法，大祭司是终生的，所以当时很多犹太人仍然以亚那为大祭司，并以这称号称呼他。虽然他在犹太人中仍有很大的权力，但最后的决定权仍然在该亚法的手里。
亚那和该亚法都是犹太人的宗教领袖和属灵领袖，他们应该明白神的启示，早就知道耶稣就是经上所说的弥赛亚，本应该带领百姓来归耶稣，可惜，他们只顾自己政治上的野心，连他们带领百姓认识神的本分也扔了，反而千方百计排除异己，为满足私欲，不择手段，甚至不惜杀害神的儿子。
除了彼得，还有谁跟着到大祭司那里去？
另一个门徒可能就是这部福音书的作者约翰，他认识大祭司，向看门的使女表明身分，就能领彼得进入院子里，但彼得拒绝承认自己是耶稣的门徒。彼得在其后数小时的经历将改变他的一生。
没有公平的审讯，耶稣也捱过去；换了你，受了怨屈你会……
耶稣当晚先经过两次私审，然后才被押到犹太公会。这些宗教领袖知道自己没有充分理由控告耶稣，所以想捏造证据诬告祂。
别人不爱主，你感到愤愤不平，是吗？你可有为自己曾使主痛心而愤愤不平？
对于犹太公会不公义审判耶稣，我们很容易感到愤愤不平，但彼得和其它门徒也有分使耶稣痛心，他们背离祂，不认祂。纵使我们多数不至于像那些宗教领袖，但在生活某些方面或鉴于某些压力下，我们都可能像这些门徒一样，不认基督为我们的主。因此切勿指着别人看似更严重的罪而替自己找借口，相反，要来到耶稣面前，恳求祂的赦免和医治。
耶稣在彼得承诺永不背弃祂时所说的预言应验了，。
犹太人虔诚守洁？不进外邦门，心里却密谋杀人……
根据犹太律法，犹太人若进入外邦人的家便会令自己在礼仪上不洁，直到“洁净”以前都不能在圣殿敬拜或守节。这些人怕因不洁而不能吃逾越节筵席，把耶稣带到彼拉多家去后，只站在外面不敢进去。他们正心怀鬼胎，密谋杀人，但外表上仍佯装敬虔，谨守着宗教礼仪的规矩。
罗马官长彼拉多，他的名字你听过？他的事情你可知？
公元26至36年彼拉多当罗马政府驻犹太地区的巡抚，耶路撒冷就在他的管辖区内。因为他曾掳掠圣殿的财物去建造输水道，犹太人很不欢迎他；他也不喜欢犹太人。但当犹太人的王耶稣站在他面前时，他却查不出祂有甚么罪。
宗教领袖想利用彼拉多定耶稣的罪，他们不可以自己定吗？
宗教领袖无权把耶稣判死刑，因为只有罗马政府才有判死刑的权力。彼拉多知道宗教领袖憎恨耶稣，也知道跟着会发生甚么事，却不想代他们任刽子手，他也认为证据不足，拒绝判耶稣有罪。耶稣的性命就成为政治斗争的棋子。
彼拉多想别人代他决定对耶稣的态度，你想对待耶稣可以这样吗？
彼拉多尝试用四种方法处理耶稣这宗案件：（1 ）企图把责任推到别人身上；（2 ）试图找方法逃避，让自己可以释放耶稣；（3 ）尝试妥协，只鞭打耶稣，而不把祂处死；（4 ）尝试唤起指控人的同情心。每个人都有责任决定自己对耶稣抱甚么态度，彼拉多却希望让其它人替自己决定，结果他失败了。
钉十字架通常是处决非罗马人罪犯的刑罚。
牌上面写了“犹太人的王”，对罗马人，对犹太人而言，有不同意思，你可知道？
彼拉多倘若以罗马巡抚身分提出这个问题，便是问耶稣，祂是否正在组织势力反对政府，但犹太人以“王”的称号来称呼他们的弥赛亚。以色列已被罗马帝国统治，敌对的王会威胁到罗马政府，但弥赛亚则可以纯粹指宗教领袖而言。
彼拉多直截了当地问耶稣，耶稣也给他清楚的答复，祂是王，但祂的国不属于这个世界。彼拉多看似毫不怀疑耶稣所说的是真的，且相信祂是清白无罪的，但他显然一方面知道这个真理，另一方面却拒绝接受。不认识真理固然不幸，但若认识真理而不去接受，则更可悲。
人看真理都是相对的，你可知道为甚么？我们又如何认定真理？
彼拉多可能认为所有真理都是相对的。对很多政府官员来说，大部分人赞同的，或者有助他们建立个人权力、让他们在政治上跃升的就是真理。如果没有真理的基础，就没有道德的对错，也没有公义。在耶稣和祂的话中，我们得到真理和道德的标准。
人民英雄是巴拉巴？我就不拣选他，我心中的英雄嘛……
巴拉巴是谋反对抗罗马的暴徒，虽然他曾杀过人，却可能是犹太人心中的英雄。犹太人不满受罗马统治，更怨恨要缴纳税项给他们所鄙视的政府。巴拉巴曾统领叛变，但其后失败，却可获得释放，而惟一能拯救以色列的耶稣却不得释放。
经文:
钥节:他们回答说︰「找拿撒勒人耶稣。」耶稣说︰「我就是。」
参考经文:
提要
耶稣受难前夕，犹大带着一大队的罗马兵丁和祭司长并法利赛人的差役到客西马尼园中，要来捉拿耶稣，耶稣主动上前去问他们要找谁，他们回答︰「找拿撒勒人耶稣」，在他们眼中耶稣不过是个拿撒勒人，一个不起眼的乡下人，一个煽动百姓的麻烦人物。对于他们的问题，耶稣一连三次用这句独一严肃的称呼回答他们︰「我就是(I am He)」，8）那些兵丁和犹大一听到耶稣这句带有权柄的宣告，当下惊慌退后仆倒在地上。 在此让我们看见，一方面主耶稣是以那位自有永有的上帝超越独一的名字来回答，因此那种能力是人无法承受抵挡的。然而为了完成救赎大功，祂自动受绑。另一方面主耶稣承认自己是拿撒勒人耶稣，祂自愿舍弃尊贵荣耀地位，反倒虚己取了奴仆的形像，成为拿撒勒人耶稣，卑微自己存心顺服，好死在十字架上。在主耶稣身上，我们看见祂是完全的上帝，祂的能力超越一切，因此祂能满足人类一切的需要，同时我们也看见，祂是完全的人，祂曾凡事受过试探，因此祂知道我们一切的需要。「我是拿撒勒人耶稣」是带着慈爱怜悯和救赎的宣告，祂能体恤我们一切的软弱，祂能供应我们一切的所需。默想
1.「我就是」I AM He，是个奇妙的名字，面对那些凶恶的罗马兵丁，这个带有能力权柄的名字，能让他们退后仆倒。其实在信徒的生活中，主的名永远是我们最大的依靠，若能凡事奉主的名来作，你的人生将会是另一种局面。2.「我就是」与「拿撒勒人耶稣」摆在一起，含有极深的属灵意义，一个让我们看见主的大能威严权柄和荣耀，另一个让我们看见主的大爱谦卑顺服和倒空，祂是神而人，祂是我们的主耶稣基督。祈祷主啊！口出的一句话，就能叫兵丁仆倒，但为了爱，甘心顺服圣父的旨意，完成加略山的救赎，如今我们岂可再顽梗悖逆呢！求主赦免。
彼拉多说：「真理是什麽呢？」……参考经文: 太约翰叁书1:七；可十五；路约翰叁书1:三；；；；提要
彼拉多名字的意思是「带枪的」。于主后26年至36年间，罗马皇帝该撒提庇留(Tiberius)委任他为犹太省的巡抚，他为人极不公义，收受贿赂，行事不公。他的一生因为把耶稣钉在十字架上而出名，却也因此遗臭万年。
虽然祭司长文士等想治死耶稣，但又没有杀人的权柄，必须得著彼拉多的同意，但彼拉多几经审问，认为耶稣无罪，所以三次宣佈：「我查不出这人有什麽罪来。」（路约翰叁书1:，22）而且他的夫人警告他不可加害耶稣。（太约翰叁书1:起初他心中犹豫，曾想释放耶稣，众人却要求释放作乱的巴拉巴，不要耶稣。（路约翰叁书1:彼拉多怕失去官职，也怕百姓生乱，于是拿水在众人面前洗手，表明流耶稣血的罪不在他身上。（太约翰叁书1:其实他血腥的双手是无法用水洗乾淨的。传说彼拉多最后自杀而死，死前神志不清，常常洗手。
其实主也曾给予彼拉多机会，在他审讯的过程中，主清楚的表明自己的身份，这位「路道、真理、生命」就站在他前面，他还问：「真理是什麽？」何等可惜，他的妻子也曾劝告他，但他的心却被黑暗势力所蒙蔽，而成为千古的罪人。
小档案地点：犹大地职业：犹大省巡抚同时代的人：耶稣、该亚法、希律默想1.彼拉多明明知道耶稣是无罪的，但却因害怕和不义，仍然将耶稣定罪。如今我们面对生命中每一个对、错的抉择时，我们是否有勇气选择正确、拒绝错误？2.彼拉多想用水洗去自己的不义和血腥，那是永远无法办到的，只有耶稣的宝血，十字架的能力才有赦罪之恩。3.彼拉多问耶稣：「真理是什麽？」可惜他不认识这位站在他面前的就是「真理」，如果知道，他不但不会将主钉死，反而会为祂而死。圣徒阿！当随时预备为真理而战，为主而死。祈祷主啊！模稜两可的认识您，在紧要关头就会显出「信心」的软弱。求主帮助我们一天天更深刻地认识您。
亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。参考经文: 太约翰叁书1:；；；提要
亚那是犹太人的大祭司，从主后六至十五年间，之后被犹太巡抚格拉都除去职务，但仍照被犹太人尊崇为大祭司，所以离职之后，仍握有大权。他的女婿该亚法也是祭司，施洗约翰初出传道的时候，就是亚那和该亚法作大祭司的
耶稣被捕之后，亚那是第一个审问耶稣的人，他盘问耶稣有关祂的门徒和祂的教训。对于耶稣的回答，他并不满意，甚至允许差役用手掌打耶稣，这位天地的主，上帝的儿子，人类的救主，竟然在亚那面前承受这么大的羞辱。虽然圣经并没有记载亚那说了什么，但从他所行的，可以看得出来，他早已预谋害死耶稣。这位上帝的祭司，原本应是犹太人和上帝之间的中保，却甘心沦为杀害弥赛亚的刽子手。虽然「亚那」名字的意思是「慈悲的」，但从他那被撒但蒙蔽的心眼，充满恼恨与贪婪。当他无法从耶稣身上查出任何把柄后，他把主捆著解去大祭司该亚法那里，他想尽办法要陷害耶稣。
新约圣经最后一次提到亚那，是参与审判使徒彼得和约翰，真是可悲，他的一生并没有真正的领受上帝所付于他的使命，反而利用他的职权成为福音和教会的拦阻。
小档案地点：耶路撒冷职业：大祭司亲属：女婿──该亚法同时代的人：耶稣、彼拉多、希律安提帕默想1.亚那名字的原意是「慈悲的」，讽刺的是他一生所行的却是「残忍的」，他成了害死主耶稣的指使者，这人不生在世上倒好，求主帮助我们，持守在主的真道上。2.亚那亏负了上帝所赐给他的职务，原本应是人和上帝之间的中保祭司，却成为撒但的刽子手，为了维护自身的利益和名位，出卖自己的良知和信仰，但愿在今天的教会中，没有亚那的存在。祈祷主啊！跟在您身边的犹大、被人看为属灵的大祭司亚那、该亚法，都是出卖您的人。求主教导我们能明辨、谨防自己的伪善及身边道貌岸然的属灵人。
耶稣就对彼得说：「收刀入鞘罢，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」参考经文: 太约翰叁书1:；提要
耶稣在受难前所行的最后一个神蹟，是行在仇敌的身上，这人就是大祭司的仆人马勒古。他可能是大祭司的贴身侍卫，在耶稣被卖的那一夜，他受命与其他人一起到客西马尼园捉拿耶稣。相信他知道有关耶稣的事蹟，甚至可能听过耶稣的证道，见过耶稣所行的神蹟。只是和他的主人，以及大部份的犹太人一样，并不相信耶稣。这夜他作梦也没想到，自己的右耳会被彼得给削下来，因此在那混乱和吵杂的景况中，他不知如何是好。
就在此时，耶稣伸手摸他，医好了那被刀削掉的耳朵，不是出于马勒古的信心或意愿，而是出于主耶稣无比的怜悯与恩典。主在医治马勒古的伤口中，具体行出「爱仇敌」的主张。正如主在十字架上最后一个祷告，也是为了祂的仇敌，求上帝赦免那些钉祂十字架的人。马勒古何等有幸被主摸著，蒙主医治，他亲身嚐到主的大爱和奇异的恩典，不久耶稣也为了他的罪在十字架上摆上生命。圣经没有告诉我们他的未来如何，但可以确定的是马勒古亲身经历了主的大能和大爱，他必定认识这位弥赛亚正是犹太人所期盼的那一位，从此他可能成为主耶稣真实的门徒。
默想1.马勒古是一个原本想去捉拿耶稣的敌对者，竟然被祂医治，蒙祂的福。主的爱何等长阔高深，主来是为罪人摆上生命，在马勒古的伤口中，我们体会到福音的真正意义。2.在马勒古的身上，我们学习到只有爱能挽回一个人，基督的信仰不是靠著流别人的血，乃是藉著流下祂自己的血。在福音的道路上，唯有爱是永不止息的。祈祷主啊！愿意追求您的人，您慈爱的手随时等候，要伸出摸他们，医治他们，赦免他们，求主感动我们学习像您，能关心未得救的灵魂。阿门！
“我父所给我那杯，我岂可不喝呢？”
从“神呼召约拿往尼尼微大城去。”约拿不愿意去，却逃往他施，可见先知不都是甘心顺从神的旨意的。，雅各说：“以利亚与我们是一样性情的人。”
忍受神的旨意，就像大卫在所说：“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。”这种“忍耐力”是伟大信心的表现。
撒母耳记下16章记载，当示每以恶言侮辱和用石头打流亡在外的大卫的时候。大卫没有让跟随便他的人报复，而是用和睦的话安慰他的随从说：“让他咒骂罢，因为主对他说：咒骂大卫。”大卫是从神的“恩典”和“主权”的角度来看待他所遭遇的事。因为这是出于神，是神要他喝的杯，他就甘心忍受。
“父啊，这是出于你，你的美意本是如此。”这个认知，就可以帮助我们一扫心中的阴霾。把我们心里所有的不愉快，所有的不满，通通关在门外。神会用祂独特的方式来证明祂的恩典，让我们学习把焦点放在神的权能上，而不是放在在自己的意愿上；不要因为事与愿违，而灰心沮丧。
“这事出于我”短短五个字，如同香膏一样，令我们身心舒畅；知道神在掌权，一切的重担就都变得轻省了。，基督的灵感动大卫说：“我的神阿，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”因此，当主耶稣在地上感到最受挫的时候，仍然安息在父神的旨意里。
当耶稣在加利利的迦百农、哥拉汛、伯赛大诸城中行了许多异能，结果那些城的人终不悔改，看起来耶稣的事奉似乎遭遇到空前的挫折；但，经文却记载：“正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说：‘父啊！天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来；父阿！是的，因为你的美意本是如此。’”
主耶稣用赞美和感谢来顺服神的旨意。今天我们也要懂得用“喜乐油”来“膏抹”我们的环境。效法主，顺从圣灵的引导，负祂的轭，学祂的样式。主说：“这样，你们心里就必得享安息。”若我们能效法主，每天带着喜乐的心，去面对每天所遇到让我们失望的事，把它们视为神“隐藏的委派”，是神差它们来造就我们的生命，我们甘愿经过苦难的锻炼，日后就能成为神所使用“安慰人”的使者。，作者说：“同蒙天召的圣洁弟兄阿！你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣；他为那设立他的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。”
主耶稣完全顺服天父，在主被卖的那个晚上祂心里忧愁，极其难过。记载，耶稣俯伏在地祷告说：“倘若可行，便叫那时候过去。”“那时候”，所指的是“与父神分离的时候”。
耶稣俯伏在地，祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”主耶稣向父倾心吐意，说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全”。这时候，记载：“有一位天使，从天上显现，加添他的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切；汗珠如大血点，滴在地上。”
回想亚当在伊甸园里悖逆神，不听神的话；耶稣基督在客西马尼园要顺服神的旨意，照神的旨意而行。这是何等大的属灵争战。祂知道祂即将受难，祂要在人性受苦，在肉身受死，要承受神公义的烈怒，要喝尽苦杯。父将要离弃祂，掩面不看祂。神不是挪走苦杯，而是加添祂的力量，使祂有力量去面对这一切。
耶稣三次祷告，三次顺服。作者说：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允。他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从；他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。”神能救祂免死，但是神定意将祂压伤，使祂受痛苦。因为在神永恒的计划中，祂使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。
我们的死是罪的工价，主耶稣的死是为我们的罪死。主耶稣存心顺服，照着父的旨意为我们的罪舍己。祂知道，祂原是为这时候来的。祂三次祷告，三次表明甘愿顺服，愿神的旨意成就在祂身上。
十七世纪的一位解经家尼思博（Alexander Nisber）说：“基督代替我们受苦的那个时刻，祂满怀信心，甘愿将自己交托给公义的父，照着神的救赎之约，去承受本来是罪人当得的可怕刑罚。”神的“救赎之约”，不是跟被造的人订的，而是在创立世界以前，圣父、圣子、圣灵之间所立的永恒的约定。所以这就是为什么会提到：“创世以来被杀的羔羊。”按照新译本的圣经是这样翻译。因为神“救赎计划”在创世之前就已经订好了，一切是以基督为中心，在历史中逐步实现。
主爱我们，甘愿为我们舍命，祂在客西马尼园里为我们承受痛苦和孤单。这样，人的罪孽从伊甸园开始，而基督却在另外一个园子──客西马尼园里，承担了我们的过犯。在第一个园子里，亚当的任性，因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，在另一个园子里，末后的亚当借着全然顺服，使我们得以复原，曾在伊甸园发生的事，在客西马尼园得以了结。
亚当失去乐园，但感谢主，救主再为我们赢回；因为有客西马尼园，我们能与永远主同在，在神的乐园里。我们原是这样蒙恩的，，彼得说：“你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐；并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。”
，彼得提到：“他既按着神的定旨先见，被交与人。”主耶稣能求父为祂差遣十二营多天使来，但是祂不求，因为要应验经上的话。祂存心顺服以至于死，且死在十字架上，好叫关系祂的事，能够一一成就。
使徒行传第八章记载一位埃提阿伯太监，上耶路撒冷礼拜，礼拜完了就要回去，他在车上念先知以赛亚的书，可是读来读去读不懂。圣灵指示传福音的腓利，对他说：“你去贴近那车走。”腓利就顺从圣灵的引导，跑到太监那里，一贴近太监的车子，就听见他在车上念以赛亚书五十三章，就主动问太监说：“你所念的，你明白么？”太监说：“没有人指教我，怎能明白？”就请腓利上车，与他同坐。
路加记载：“他所念的那段经，说：他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛人手下无声，他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他；谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。”太监问腓利：“请问，先知说这话，是指着谁？是指着自己呢，是指着别人呢？”腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。太监明白了，当下欢喜受洗。
主耶稣在受难的过程里，忍受罪人的顶撞，祂被骂不还口，受害不说威吓的话；只将自己交托那按公义审判人的主。，主说：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。”今天我们若是甘心受主所受的洗，喝主所喝的杯，所表现的就是比“能行神迹奇事”更高的灵性。
神的旨意不一定是我们赞同和喜欢的，我们是否愿意将自己降服在神的旨意底下，说：“主啊，若是可行，求你使这杯挪去，然而，不要照我的意思，只要照你的意思”呢？
当你遭遇似乎难以承受的苦楚的时候，是否愿意神按着祂的主权和智慧，来在你身上动工、行事，是否你深知神不会错？
美国知名的牧师─帕克斯特牧师（Charles Henry Parkhurst，1842-1933年）说：“透过忍受力展现的信心才是伟大的信心。”我们一切需要主早已知道，祂已经向我们展现，神所喜悦的顺从。祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。
今天若是我们信靠神，专注在神的计划上，和神所要做的事情上，就不容易疲倦灰心。第二次世界大战期间，熬过纳粹集中营的痛苦，写了《密室》这本书的彭柯丽（Corrie Ten Boom）姐妹说：“定睛于世界，你便会失望；注视内心，便会沮丧；但若仰望基督，你就可得安息！”
主耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。，经文说：“到了一个地方，名叫髑髅地，就在那里把耶稣钉在十字架上。”
，作者说：“这样，我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱。”因为心中有指望，我们就能欢喜忍耐，把眼光放在慈爱的神祂不变的应许上。不是顾念暂时所见的，而是用充足的信心来承受祂所许可的试炼，仰望等候所不见的，效法主说：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”
主耶稣为我们受过若，给我们留下榜样，叫我们跟随祂的脚踪行。主给我们机会效法祂，将一切给我们带来威胁的事交托给父神，说：“我父啊，在你凡事都能，这苦楚若不能离开我，必要我亲受，就愿你的旨意成全！”
弟兄姐妹，这是无法理解的爱的奥秘。当你独自站在受苦的髑髅地，从拥有无比大爱和智慧的天父手中接过苦杯时，要求主加给你力量，使你可以信靠顺服。对神的信靠是在试炼中学到的，能从“受苦学校”毕业的“学者”是很少的。若是神验中了你，你要甘心忍受，因为这杯是天父给你的。
迈尔博士说：“痛苦忧愁可能借着一个亚希多弗，或示每，或犹大，接二连三打击着我们；但神若允许这些事临到我们，事先祂都已经为我们过滤了。我们抬头仰望祂，就知道我们不是在被命运玩弄，或在人反复无常的习性、玩弄于指掌之上，我们乃是在接受训练。”这是否是你的感受？父曾使祂的爱子受痛苦，祂虽然为儿子也不能免除。我们也一样要在受苦中学习顺从。
神用一根刺加在保罗的肉体上，叫保罗谦卑，免得他因为领受的启示甚大，就过于自高；结果保罗喜欢夸自己的软弱，他就走上了“越谦卑，越卓越”的属灵的路。孙德生弟兄说：“真正的热心是以基督作为他的对象和灵感。”保罗“向着标竿直跑”，同时勉励我们效法他，如同他效法基督。
让我们学习基督的忍耐，存心顺服，直到神的应许成就。
请我们一起祷告：
主啊，为了保守我们这些父所赐给你的人，没有失落一个，你为我们多受痛苦、常经忧患。你知道父预定要成就的事，就甘心喝下父要你喝下的苦杯，好借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼。你说“我们若能忍耐，也必和你一同作王。”帮助我们满有你的清洁和平，温良柔顺，情愿受欺，情愿吃亏；而不是顺着肉体堕落的本性，以恶报恶、以辱骂还辱骂。帮助我们不为恶所胜，而是效法你，以善胜恶。主啊，你让自己卑微，存心顺服，父就将你升为至高。你要我们跟随你走十字架的道路，当你借着环境塑造我们的时候，帮助我们欢喜领受。愿你继续借着活泼的道引导我们，使我们一天一天满有你长成的身量。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。
“耶稣就对彼得说：“收刀入鞘罢；我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？””
美国心理学家威廉．詹姆士说：“人拥有各种潜力，可惜只是习惯性的不去运用它。”“苦难”是人的潜能达到完全发展的必经之路。碳墨如果没有经过高压，永远不能成钻石。神许可试炼临到我们，为的是要我们“成全完备，毫无缺欠”。
“杏林子”刘侠姐妹说：“除去小溪中的嶙石，清溪就不再潺潺咏唱，除去人生中的低调，生命就不再拥有乐章。除去大海上的季风，海洋只剩下沉静死寂。除去高山上的雷雨，山岳就不再青翠苍绿。”
没有试炼、没有重担，你不知生命潜力有多深；没有痛苦、没有缺憾，你不知生命耐力有多大。若我们心里未曾有过做难，我们就不知道什么叫“舍己”。没有惧怕就不能显出勇敢。没有等候就学不会忍耐。没有痛苦就没有安慰人的能力。
刘侠姊妹又说：“我们的爱心，都是从最不可爱的人身上培养出来的；我们的信心，都是从一次次失败中学习出来的；我们的忍耐。都是从最不堪的环境里磨练出来的；我们的潜力都是从最大的压力下发挥出来的。”没有暗礁的阻挡，就激不起美丽的浪花，人生要是没有考验，就显不出神的恩典以及祂在我们生命中所赋予的潜能。
神不是除去我们的痛苦，而是增加我们的耐力，使我们的灵魂更有抗压的能力。祂要我们更有同理心，更能怜悯人，并且更愿意为人舍己。祂许可我们经历试炼，好仰望祂，从祂那里支取勇气和智慧。
当耶稣被钉十架的前一个晚上，祂在客西马尼园祷告。客西马尼园，希伯来文的意思，是指“榨油坊”。位于橄榄山的山脚，一处榨橄榄油的地方。橄榄山离耶路撒冷不远，约有安息日可走的路程，主耶稣和门徒履次上那里去聚集。
马太记载：“耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过。”照马可的记载，耶稣就“惊恐起来”。便对他们说：““我心里甚是忧愁，几乎要死；你们在这里等候，和我一同儆醒。””
主耶稣的心里忧愁，甚至感到惊恐。祂要三个门徒，就是彼得、雅各和约翰和祂一同儆醒。马太说：“祂稍往前走，俯伏在地，祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。””
是这样记载，耶稣俯伏在地祷告说：“倘若可行，便叫那时候过去。”“那时候”，所指的是“与父神分离的时候”。耶稣极不愿意与父神分离，祂祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”路加记载“这时有一位天使，从天上显现，加添祂的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切；汗珠如大血点，滴在地上。”可以参看。
主耶稣满身流汗，汗如“大血点，滴在地上”，不是因为天气热，事实上那时候天气是很冷，夜里甚至需要烤火的。祂祷告恳切到一个地步，满身是汗。回想亚当在伊甸园里悖逆神，不听神的话，罪就入了世界。主耶稣是“末后的亚当”，祂在客西马尼园里全然顺服天父。祂祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”
这个祷告是“修辞性”的祷告，意思祂不是要得到答案，而是借着这样的祷告表达祂“定意顺服天父的意愿”。那么，父要耶稣喝的“杯”是指着什么呢？就是指耶稣基督即将受难，祂要在人性受苦，在肉身受死，为了为我们担罪，祂要承受神公义的烈怒，父将要离弃祂，掩面不看祂。神不是挪走苦杯，而是加添祂的力量，使祂有能力去面。主耶稣三次祷告，三次顺服。作者说：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允。他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从；他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。”
神能救祂免死，但是定意要祂死。因为在永恒的旨意里，神设立祂的爱子作“挽回祭”，要凭着祂所流的血，借着人的信，显明神是绝对公义的。因此，父神定意将祂压伤；因为祂要使那无罪的，替我们成为罪。祂被挂在木头上，为我们受了咒诅，好叫我们能够脱离律法的咒诅。祂是神的羔羊，背负世人罪孽的，神使我们众人的罪都归在祂身上。，主耶稣已经对尼哥底母说过：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信他的都得永生。”
，主又说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”，约翰解释：“耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。”祂存心顺服以至于死，祂顺服天父的旨意。知道一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；但若是死了，就结出许多子粒来。
不久，犹大领着一队兵丁和宗教领袖，到客西马尼园来捉拿耶稣。，记载：“耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？””
当时候到了，主耶稣不再隐藏，而是主动问：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是”。，耶稣说：“你们若找我，就让这些人去罢。”，约翰说：“这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。””
记载：“左右的人见光景不好，就说：“主阿！我们拿刀砍可以不可以？””彼得个性冲动，他带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。记载：“耶稣就对彼得说：“收刀入鞘罢；我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？””
耶稣要为那设立祂作挽回祭的父神尽忠，祂能求父神现在为祂差十二营多天使来而不求，好叫经上的话能够应验。结果耶稣在被带走之前，还摸马勒古的耳朵，治好了他。
耶稣被交给人，是按着神的定旨先见。主耶稣知道，祂要被人欺压，像羊羔被牵到宰杀之地，但祂的心始终不被激动，而是默承受神所安排的一切。，祂早已告诉门徒：“我告诉你们，经上写着说：“他被列在罪犯之中。”这话必应验在我身上，因为那关系我的事，必然成就。””
最大的信心不是在“行动”上显露出来的，乃是在“忍受”上显露出来的。想到主甘愿付代价来拯救我们，向我们流露牺牲的爱。祂舍自己作万人的赎价。祂亲身向我们展现，神所喜悦的顺从。没有十字架上的基督，就没有天堂里的我们，我们的心就再一次得到激励，更懂得用感恩的心、成熟的灵性，来面对神许可的百般试炼。
，保罗说：“他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。”主耶稣甘心受死的苦，好叫我们蒙恩。神的谋略奇妙，智慧广大。祂按着心中的纯正和手中的巧妙来引导祂所爱的人。
随波逐流的过属世生活是写意的，但安逸舒适容易让我们一天过一天，渐渐的脱离对主的倚靠，叫我们的灵命不再长进。但事实上，我们必须时常活在倚靠中，否则就会跌倒。神为我们所设计的人生，不是“顺流而下”的人生，而是“逆流而上”的人生。
神把苦杯递给我们喝，是出自于祂无比的大爱和智慧，我们要学会信靠顺服。不要遇见苦难、逼迫、危险，就怨天尤人，以为遭遇了非常的事。
撒母耳记下16章记载，当示每以恶言侮辱，和用石头打流亡在外的大卫的时候。大卫没有让跟随他的人报复，而是用和睦的话安慰他的随从说：“让他咒骂罢，因为主对他说：咒骂大卫。”大卫是从神的“恩典”和“主权”的角度来看待他所遭遇的事。把示每对他的羞辱，看作是神要他学习生命的功课，是神给他的苦杯。他把自己交在神的手中，愿神凭自己的意旨待他。
你说：“岂不是有一个很有名的祷告，就是“雅比斯的祷告””。雅比斯求神保佑他不遭患难，不受艰苦，神不也是应允了他所求的吗？”
是，经文说到：“雅比斯比他众弟兄更尊贵，他母亲给他起名叫雅比斯，意思说：我生他甚是痛苦。雅比斯求告以色列的神说：“甚愿你赐福与我，扩张我的境界，常与我同在，保佑我不遭患难，不受艰苦。”神就应允他所求的。”
雅比斯的祷告重点就是“呼求神，蒙神应允。”“雅比斯”这个名字的意思就是“痛苦”。宣信博士在解释这段圣经的时候说：“即便苦痛的幽谷，也可以成为希望之门。一切的秘诀都在乎我们祷告神，求祂赐福。”
他说：“雅比斯的祈祷，开始就是对的；雅比斯说：“甚愿你赐福与我”。”他不先求神改变他所处恶劣的环境，而是求神改变他。求神扩张他的境界，求神常与他同在。保佑他不遭患难、不受艰苦。他不求天上无云，玫瑰无刺，而求经历神的能力，以致于能云外见日，刺内得花。
当我们求神给我们对的心态，仰望祂大能的保守，靠着爱我们的主，在这一切的事上就能得胜有余。今天人对你不好，好像把苦杯递给你喝。要知道，是神吩咐他递给你的。不要激动，要“收刀入鞘”。效法主，对自己说：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”
旧约圣经创世记里的约瑟，不看把他卖到埃及的哥哥们为谋害他性命的仇人，而把他们看作是成就神旨意的仆人。是神借着他们，把他“差”到埃及来，为将来的荒年预作准备。哥哥们的意思是要害他，但神的意思原是好的，为要保全许多人的性命，成就日后的光景。
神塑造我们，把重担放在我们身上，是为了将来要用我们。所以不要看错了，在怨天尤人中推开苦杯，而要照所说：“落在百般试炼中，都要以为大喜乐。”
神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切，超过我们所求所想的。各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐都是从祂而来。我们只管预备好心，迎向挑战，把我的心向苦难敞开，让神按着祂的美意来塑造我们。
请我们一起祷告：
父啊，我们总是习惯推开人给我们的伤心苦杯，羞辱苦杯，而没有想到，把杯递给我们的是你。你许可我们受至暂至轻的苦楚，为了塑造我们，为了预备我们将来得奖赏。你是陶匠，我们是泥土。当你借着人的手激动我们的内心的时候，帮助我们甘愿负主的轭，学主的样式，甘心忍受。求你加添我们力量，叫我们自卑服在你大能的手下，存心忍耐，直到行完你的旨意。愿你在我们身上得着荣耀，正如你在爱子身上荣耀了你的名。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。
彼拉多就对他说：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。”
这是一段关于基督诞生的重要文字，即使它出自耶稣在世上生命的最后阶段，而不是开始。
他出生的独特之处在于他不是始于他在地上的诞生，而是在他出生于马槽之前，他就存在了。拿撒勒人耶稣的位格、性情和个性在他出生之前就已存在。
描绘这个奥秘的神学措辞不是创造，而是道成肉身。道——不是身体，而是耶稣的位格在他降生为人之前就已存在了。他的诞生不是一个新人的出生，而是一位永活的老人来到了世上。
耶稣诞生前七百年，这样写道：
“伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。”
耶稣出生的奥秘不仅在于他由童贞女所生。这个奥秘是神的旨意，为要见证一个更伟大的奇迹，那就是在圣诞节出生的那个小孩是一位“从亘古、从太初”就存在的人。
阅读: 、25-27节15 西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子。16 彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。17 那看门的使女对彼得说：“你不也是这人的门徒吗？”他说：“我不是。”18 仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。
25 西门彼得正站着烤火，有人对他说：“你不也是他的门徒吗？”彼得不承认，说：“我不是。”26 有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：“我不是看见你同他在园子里吗？”27 彼得又不承认。立时鸡就叫了。
最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。——
在《史努比》的连载漫画中，有个人物名叫奈勒斯·潘贝鲁特（Linus Van Pelt）。他很机智又有智慧，但却缺乏安全感，总是携带一条毛毯，有了可以遮盖的毛毯，他就有安全感。我们都能体会他的感受，因为我们也会恐惧不安。
使徒彼得知道何谓恐惧。耶稣被捕之后，彼得鼓起勇气跟着耶稣进了大祭司的院子。但接着他开始感到恐惧，并撒谎隐藏自己的身分。彼得虽否认自己是耶稣的门徒，但耶稣仍深爱彼得，最后还将他挽回。
彼得在特别强调“爱”，因他曾经历耶稣的爱。他用“最要紧的是”强调爱在人际关系中的重要性，并鼓励我们要“彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪”。
你是否需要“毛毯”遮盖你的罪呢？我需要。每当我后悔说了或做了一些事，就会因愧疚和羞耻而难过。这时我需要遮盖，正如在福音书中，耶稣遮盖了那些觉得羞愧的人。
对基督徒而言，爱就像是一条可以遮盖人的毛毯，能大方地分送出去，让他人得到安慰和医治。我们既接受了耶稣的大爱，就要把爱传出去。
亲爱的天父，祢藉着耶稣给我们的爱，一次次地拯救我们。求祢帮助我，
让我成为传扬祢救赎大爱的器皿。
我们可能觉得奇怪，彼得怎么会否认他的主呢？其中一个原因是，彼得的安全感摇动了。他先是亲眼目睹耶稣被殴打、被诬告和被嘲笑，而后他开始担心自己是否也会有生命危险。彼得在灵性上也是软弱的。就在耶稣受难几个小时之前，耶稣就已事先警告彼得，说彼得将会否认主。后来，耶稣带领门徒到了客西马尼园，嘱咐他们要警醒祷告，但彼得和其他的门徒都睡着了。尽管彼得否认主，但耶稣仍然饶恕了他，并重新让他站起。
阅读: ; 36-37节
10 西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古。 11 耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”拿住耶稣
12 那队兵和千夫长并犹太人的差役就拿住耶稣，把他捆绑了， 13 先带到亚那面前，因为亚那是本年做大祭司该亚法的岳父。 14 这该亚法就是从前向犹太人发议论说“一个人替百姓死是有益的”那位。
耶稣回答说：“我的国不属这世界。”——
大多数的人都希望有好的政府，所以我们投票、从军，并勇敢地为了维持社会的公平与正义挺身而出。但是，政策或许能解决问题，却无法改变人心。
在罗马政府的高压统治下，耶稣的跟随者大都期待一位弥赛亚能发挥政治力量，彼得也不例外。因此，当罗马士兵要逮捕耶稣时，彼得想阻止，就拔刀削掉大祭司一名仆人的右耳。
然而，耶稣阻止彼得的反抗，对他说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？” 之后，耶稣也对彼拉多说：“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”（36节）
当我们想到耶稣是万军之耶和华的独生子，在面临死亡的时刻依然选择不反抗，真让我们感到惊叹！将来有一天，祂会带领天军奋战。使徒约翰写道：“祂审判、争战都按着公义。”
耶稣遵守天父的旨意，忍受被捕、审判和被钉十字架的苦难。祂甘愿被钉死在十字架上，成就了上帝的计划，使人心得到改变。祂是战胜死亡的得胜君王。
天父啊，我常常鲁莽行事，缺少智慧。求祢向我显明祢在我生命中的旨意，
使我能选择祢的道路。
在客西马尼园里，耶稣克制并战胜（或克服）了自己的意愿，不再想逃避钉十字架的残酷折磨。在生活中，我们通常不会优先考虑如何克制，但我们都需要学习如何胜过我们个人的意愿。记载，当圣灵掌管我们的时候，其中一个明显的表征就是节制。彼得原本是个“口无遮拦”的人，。他还在冲动之下，削掉一个仆人的耳朵。然而，即使是强壮的马，也必须受约束听从主人的吩咐。在今天阅读的经文中，彼得让我们上了一课，教导我们明白自我克制的重要性。
我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？
说这句话，要比平静风和海和叫死人复活更伟大。先知和使徒能行许多神迹奇事，却不能忍受事事遵行神的旨意。遵行神的旨意是信心的最高点，也是基督徒能达到的最高点。有时候，你感觉希望永远破灭了，每天背负的重担总也不减轻。你渴望有充足的财力，让所爱的人过得幸福舒适，但却遭遇贫穷，生活拮据，或者竟被不治之症拘禁在病榻上。有时你觉得自己被剥夺了一切，不得不赤手空拳、孤孤单单地抵御外敌。如果在这样的试炼下你还能说：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”那就是信心的最高点，那就是属灵上最大的成功！
——帕克赫斯特（Dr. Charles Parkhurst）
我们自己不付出代价，就不能帮到别人。而痛苦就是我们的代价，要叫我们以后能同情他人的难堪。想做能帮助人的人，须得先做受苦的人；想做能救助人的人，须得先被十字架对付。我们若不喝主喝的杯，不受主所受的苦，就无法救助他人，那是人生最高的喜乐。
大卫诗中最能安慰人的几篇，都是被苦难压出来的。如果没有一根刺加在保罗的肉体上，那他在书信中一定会失去许多温柔！
耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”
神塑造我们，比艺术家作画要辛苦千倍，要经过许多名为“悲痛”的笔法，加以各种色调的背景，才把我们造成他心目中最高贵的形式。而在我们这方面，我们只要以正当的精神接受他所赐的“没药”就可以了。
如果我们把那杯推开，抹杀或漠视悲痛的部分，就会对灵魂造成更大的伤害。没有人能想象，神以何等超越的爱把没药赐给我们，我们应该接受这对灵魂有益的恩赐。然而我们却让它在疏忽中过去，所以便没法从他那儿得着什么。
我们口中抱怨说：“主啊，我是何等饥渴，心里是何等黑暗！”
亲爱的孩子，我告诉你，你要打开心扉接受神赐的苦药，这比仅有情感和虔诚，对你更为有益。
——陶勒（Tauler）
耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是！”卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣一说“我就是”，他们就退后倒在地上。他又问他们说：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。”这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”西门·彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”-和合本（
这段经文讲的是耶稣被 b u。在经文里，犹大带兵到客西马尼园，犹大知道那个地方。因为耶稣和门徒屡次到那里聚集。所以能卖主的人，是教会中被利益驱使的上层人物。我们每个人都有天良的亏欠，所以需要主的宝血。犹大卖主也出卖了自己的天良，人贪恋利益时，会为利益出卖自己的天良。犹大经常从囊中取利，在耶稣遭受逼 -/迫要上十字架时，一个贪财的人是不愿意陪耶稣去受逼 -/迫的。他要的是世上的东西，爱世界的人到逼 -/迫来临时，一定是出卖耶稣的。当他的信仰和利益有冲突时，他会选择利益，使自己的利益免受损失。当一个人爱世界的时候，爱父的心就不在他里面。教会中贪图钱财的人，最后会为钱财出卖主。不论他做工有没有果效。所以每个人的心灵清洁很重要，我们都要不断地在主面前省察自己的内心。
犹大领法利赛人来到客西马尼园，是黑暗掌权了。黑暗掌权就是宗教人士抓耶稣，取代了耶稣，把耶稣交给罗马人。罗马政权没有逼 -/迫耶稣，是主内假信的宗教人士把主内的人交给了政zh i。法利赛人看见耶稣，也听了耶稣的道，还把他交给罗马人，这是不信。《圣经》上说的“你们不信的缘故”，都是指来到教会的那些不顺服耶稣的道，不以耶稣为救主的人。《圣经》里的不信，指的是听了道还不信的人，不是指没听过道的人。有的教会没有光，导致很多人来到教会不能得到真正的喂养。真正杀耶稣的是法利赛人。是法利赛人试探耶稣，找耶稣的把柄，想用罗马政权的力量压制耶稣。当耶稣用五饼二鱼使5000人吃饱时，以色列人想强逼耶稣做王。但耶稣却退到山上，他从不参与地上权力的争斗。耶稣是属灵的王，属肉体的人却想让他成为地上的王。不明白灵意的人喜欢利用教会争取地上权力的争斗。这是把天上和地上的事混淆了。耶稣说:“「我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」-和合本（”这里的争战指的是地上人和人之间战争的方法。那些用人的办法，想为教会争取权利的，都是地上国的征战，这是神不允许的。我们的主耶稣只建立属灵的身体，地上所有的王都是借他立的。所有的国界和君王主都知道。但他面对地上的政权时，他却顺服。
法利赛人以为耶稣门徒众多，抓他的时候他们会抵抗，所以领着罗马的兵丁拿兵器去的。彼得看到兵丁就拔出刀来，削掉大祭司仆人一个的耳朵。但耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？”-和合本（“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”-和合本（彼得用人的方法拔刀时，是抵抗神的杯。拔刀就是不接受主的杯。主赐给我们的杯，一定不可以用人的方式对抗。用人的方法就是不接受主的杯。在神面前一切的忍耐，就像耶稣喝天父的杯那样。顺服了，才是喝主的杯。很多人面对逼 -/迫时，和逼 -/迫他们的人对抗。但神让我们遇到逼 -/迫，是让我们经历忍耐的道，让我们保守自己的心志，而不是和人对抗。耶稣面对人的审判时，知道是出于神的，就顺服。我们喝杯时，要认同逼 -/迫是神早已预定的。耶稣面对陷害他的假见证，无理的打骂羞辱，也默默无声，这才是喝杯的态度。
教会遇到逼 -/迫时，很多人不顺服，以至于对抗地上的权力，甚至对抗在上有权柄的。但彼得的刀是代表人的思想的标志，是把人的性情发挥到极致。但逼 -/迫时不用人的任何手段，才是接受主的杯。耶稣受逼 -/迫时为门徒做了榜样。所有跟随主的人被逼 -/迫时，表现出耶稣一切的性情，这才是跟随主的人当尽的本分。亚伯被该隐击打时并不是无力还手。却遵守忍耐的道而死，这才是为道死，是殉道。喝主的杯是持守主的道，是保守主的性情而死叫殉道。希律是罗马时期政zh i所利用的宗教的王，他的家族是杀耶稣的，是杀人的属灵生命的，他不信神。施洗约翰因为责备希律被抓。约翰用道去约束希律，道是给信的人的，约翰却用道去约束基督以外的人，是找死。基督徒用《圣经》去衡量人q uan，甚至为人q uan做斗争，就如同施洗的约翰去教导不信的人。不明白主心意的约翰坐监时很疑惑，找人去问耶稣:“我等的是你吗？”那意思是我为你做见证，怎么还坐监呢？但施洗约翰所做的已经连累到主，使耶稣不能再明明的讲道。约翰是耶稣的同伴，应该为耶稣作见证。但他已经站到了权力的对立面，进而阻碍了耶稣的工作，使他不能再正大光明的讲道。见证耶稣的人做出的事情阻碍了神的事工。耶稣说:“从妇人所生的，没有一个大过约翰。然而天国里最小的都比他大。”约翰在母腹中就被圣灵感动，却没进去天国。所以用人的方法和世人争战时，就已经是被世人掠去了。这是神极其责备的。
彼得动刀是把所有的弟兄们都放在刀上。基督徒面对逼 -/迫时动刀，使整个基督教都被认为是“动刀”的。作为引领的人，如果动刀，就一定会倒在刀下。这不是殉道，而是动刀。我们遇到逼 -/迫时，心灵一定要清洁。守住神忍耐的道，忍耐才能成功。神让我们遇到逼 -/迫的目的不是让我们去对抗，而是顺服的面对逼 -/迫，逼 -/迫是为主受的逼 -/迫。被魔鬼的火箭射中，指的是魔鬼把它的意念放在人心里，让人做出和恶者相同的事情。如果恶者的火箭能射进来，是证明我们没有公义的护心镜，是公义没有了。在耶稣的里面毫无黑暗，无论是多大的逼 -/迫，在耶稣里面也看不出恶来。当我们使用仁义的兵器时，你所有的温柔，忍耐和公义的流露都是在和邪恶抗争。法利赛人抓耶稣时是用人的兵器，而我们被逼 -/迫时，若拿着人的兵器就是被人的国打败，被掠到人的国里。如果你用人的兵器（人的办法），就是站在人的一面。如果你用属天的性情对待逼 -/迫，就是在神的国里。有些人行事为人是十字架的仇敌，不顺服十字架，用主耶稣在十字架上所流的宝血洗去和钉死的性情做事。我们在这些属死的事上已经死了。这些旧人的性情是那些抵挡道的人用的。用十字架仇敌使用的方法就是作恶，即使这些方法用在作恶的人身上，也是作恶。因为在主里面毫无黑暗。持守神的道才是保守自己在神的国里。不持守神的道理所遭受的一切磨难都不可以称为逼 -/迫。只能说是不顺服而招来的刑法。在人看来彼得拿刀砍恶人好像是对，但神的国不是这样。耶稣说彼得拿刀是不顺服神，让他收刀入鞘，不让他用人的办法阻挡父所预备的杯。在神的国里，用神赐给你的性情和恩慈使仇敌折服。耶稣正是用他的爱，使拿枪刺他的人都仰望他。使我们这些千千万万的他曾经的仇敌，都成为愿意为主而活的人。逼 -/迫正是基督的香气，要在受逼 -/迫的人身上彰显出来的最好方式。
当兵丁回答耶稣:“找拿撒勒人耶稣时”，耶稣说“我就是。”当教会遇到逼 -/迫时，带队的人应该面对。在《基督教早期文献》里，教会初期的主教们的敬虔是被当时教会所认同和称赞的。他们被教会托付，带领一个区域的属灵事工。当教会遭受逼 -/迫时，他们就挺身而出去受逼 -/迫，不让人去解救。他们把逼 -/迫当做主的杯，欣然接受。因为门徒没有信心承受逼 -/迫，耶稣回答兵丁“我就是”以后，对兵丁说让其余的人都去吧。真正能担得起逼 -/迫的人，神才让他去面对。怯懦的，没有信心承担逼 -/迫的，他的信心一定胜不过刀兵和祭司长的火把。胜不过是面对逼 -/迫时不能保守自己的心灵不犯罪，不能把自己保守在神的道里。只有心灵强健的人才能保守己心。《启示录》中“你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。-和合本（”能承受逼 -/迫的人在天上是有奖赏的。也只有配受逼 -/迫，配受奖赏的人才会被下监。真正受逼 -/迫的人出来时没有骄傲的，知道受逼 -/迫是神给的实际操练。在受逼 -/迫时看到里面有恨，就祷告求宝血洗净，真正的在逼 -/迫中顺服了，这叫争战的得胜。有很多人凭血气对抗在上掌权的，显不出信仰的温柔来，逼 -/迫也没让他的心灵受造就，没持守住忍耐的道，甚至没有持守忍耐，没有从逼 -/迫中得到益处。用世人的方法对抗人，是拒绝主的杯，是在神的国里失落了。
通过耶稣面对逼 -/迫的态度，以及施洗约翰的教训，在后来门徒受逼 -/迫上十字架时，不辩驳，不反抗，欣然接受主的杯，甘愿上十字架。宁录逼 -/迫基督徒时，彼得跑了。神借着牧童向他说话:“我去为你钉十字架。”彼得明白神的旨意后甘愿顺服，又返回来倒钉了十字架。如果彼得跑了，不能用生命见证神的道，也不能用自己的血证明主的宝血是真实的。主的道是忍耐的道，我们喝苦杯时不能逃脱，也不能用人的方法抵抗。主对施洗约翰的评价告诉我们:对于不信的人，和自己无关的闲事不要管。想得到神预备天上的奖赏，必须喝神的杯，持守主的道。使我们的信心保守在他的爱里。用属天的、属灵的兵器抵挡仇敌才能站立得住。不可以用人的兵器抵挡神的作为。凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼 -/迫。-和合本（可见敬虔度日所遭受的逼 -/迫才是逼 -/迫。神的智慧高过人的智慧，他使属灵的人通过逼 -/迫和十字架，使自己的心灵更加纯净，身量不断长大。那些刻苦己心遵守主道的人，都会有丰盛的生命在他里面。一切经受住恶人攻击的人，必得到主在天上为他们存留的冠冕。愿众教会都甘愿接受主的杯，愿主忍耐的道使神的众儿女在经历任何事情时都被称赞，使神的名在外邦人中被高举。阿们！
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约翰福音13章到21章被称为荣耀之书。在这一部分中，13-16章是耶稣对门徒的教导，17章是耶稣的祷告，18-19章谈到耶稣受难，这个受难包括耶稣被 b u、被审、被侮辱、被鞭打、被钉十字架。耶稣的受难是基督教信仰最为核心的内容，如果没有耶稣的死，就没有我们的生，如果我们不明白基督受难的意义，那我们只能算是一个基督教徒，而不是基督徒。我们将从三个方面进行分享。一、犹太公会的审判约翰告诉我们，耶稣被 b u的那一夜，他被带到亚那面前。亚那是本年做大祭司该亚法的岳父，他也被称为大祭司（参，、19、22）。根据犹太历史学家约瑟夫的记载，亚那是在公元6年开始任职大祭司，后来被罗马总督废除，其后他的五个儿子和他的女婿该亚法都曾任大祭司。在卸任之后，人们仍然称他为大祭司，因为根据旧约的律法，大祭司的职位是永久的。耶稣被带到亚那庭前，接受了非正式的盘问，19-23）。犹太人审讯的第二个阶段，是耶稣被带到该亚法面前受审。该亚法是本年度做大祭司，那一晚他召集公会成员来审判耶稣。公会由70人组成，其主要成员是祭司长、文士、法利赛人、长老等，他们代表的是律法。但那一天他们审判耶稣，却显示出了他们的不法。为什么这么说？第一，他们夜里开庭，这是不合法的；第二，他们没有见证人就开庭审判，这是不合法的，第三，他们用暴力打人，这更是不合法的。那他们为何如此着急要置耶稣于死地？有节经文揭示了这件事的真相。“巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把他解了来。”，人不会嫉妒和自己毫不相干的人，作为大祭司，他是宗教的领袖、道德的模范，但当耶稣的影响力高过他的时候，嫉妒在他的心中就产生。就像当年的扫罗一样，当大卫的名声超过他的时候，心魔就产生了。当然，大祭司不会以此为借口，他会找一个冠冕堂皇的理由把耶稣定为死罪。由于他们找不出见证人来指控耶稣的罪行。最后大祭司说：“我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？”耶稣对他说：“你说的是。”于是他们以僭妄罪给耶稣定罪。但他们把耶稣移交给彼拉多的时候，他们却不是以这个罪名来指控耶稣，而是以政zh i罪名来指控耶稣，说耶稣诱惑国民，禁止人纳税给凯撒，自称是犹太人的弥赛亚，是王。。二、罗马法律的审判因为犹太公会没有判处人死刑的权力，所以他们把耶稣送到彼拉多那里，彼拉多于公元后26-36年做犹太巡抚。彼拉多代表的是罗马法庭的审判，在罗马法庭上，耶稣受审有经过三个阶段，第一次是被带到彼拉多庭前，后来彼拉多听说耶稣是加利利人，加利利属于希律管辖，所以把耶稣带到希律面前后来希律又把耶稣送给彼拉多：16，参，，罗马人有句格言：“纵使天塌下来，也要伸张公义！”说明罗马人很重视公义。但彼拉多不关心公义，只关心如何保护自己的利益。彼拉多是如何审判耶稣？当彼拉多听说犹太人指控耶稣自称是基督，是王的时候，他就来问耶稣：“你是犹太人的王吗？”耶稣说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”关于这个问题，你是道听途说的？还是自己调查、研究、取证过？耶稣说：“我的国不属于这个世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属于这个世界。不管是商业帝国，还是政zh i帝国，它的成功是因为有许多臣仆为它争战，这些臣仆是它力量的来源，也可能成为它衰败的原因。因为帝国的强盛需要依靠“臣仆”，但所有的“臣仆”都是罪人，自私、自利，为了私利，什么坏事都做得出来。彼拉多说：“这样，你是王吗？”耶稣说：“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”彼拉多说：“真理是什么？”这是一种嘲讽，对彼拉多而言，权力就是真理。彼拉多说：“你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？”权力在我的手里，我想怎么做就怎么做！如果权力大于公义，那这个世界就是强盗在横行。就像当年的拿伯葡萄园案件，耶洗别用了合法的方式害死拿伯，然后得他葡萄园，这是极为可怕的一种手段。彼拉多说，真理是什么！对他而言，强权就是真理！为了讨好于犹太人，巡抚在每年逾越节会释放一个囚犯给他们，这时候，彼拉多对众人说：“你们有个规矩，在逾越节要要给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？”他们喊着说：“不要这个人，要巴拉巴！”这巴拉巴是个强盗。他们宁愿要一个强盗，也不愿释放无罪的耶稣。为什么？如经上所说：“凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。三、上帝公义的审判在这个世界上，我们相信真理必胜、公义必胜。善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。之所以我们有这样的信念，是因为我们相信这个世界有一位绝对的公义者，有一天他必施行公义的审判。如经上所说：“他来了，他来要审判全地。他要按公义审判世界，按他的信实审判万民。但问题是，当我们期待着恶人遭到神的审判时，我们自己是否是义人呢？按照神的标准，一个人做了不当作的事，要受到神的审判。一个人没有做该做的事，他也要受到审判（参。在上帝公义审判台前，像巴拉巴这样的杀人者要受到审判，没有达到上帝要求的人，都要受审判、入沉沦。在神忿怒的审判中，谁能站得住呢！神因为爱我们，不愿意我们入沉沦，所以差遣耶稣基督来拯救我们。“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”保罗说：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”这里的“救赎”在保罗时代，是一个奴隶市场的用词。指的是耶稣用自己的生命作为赎价，把我们从罪恶过犯中救赎出来。有人曾问：“公义的神，怎么让无罪的耶稣成为罪，这不是最大的不义吗？”对于基督的代赎问题，乔尔克和曼亚伦认为“代赎”即以耶稣基督之死代替人类的罪是不可接受的，因为这无疑是说神甘以自己的儿子横死让步。这样的暴力手段实在是不能接受。著名的神学家马素尔从神的审判、神的愤怒、惩罚、神的公义和慈爱，及其背后的原则来反驳他们的质疑，并论证基督教的“代赎论”的合理性和可接受性。在他的论著中谈到，神的公义和怜悯之间并无矛盾。父要处理邪恶的奥秘及其影响，为了要拯救罪人。耶稣死亡并不是以人为祭，使上帝可以赦免，这乃是上帝自身的举动，按照他的怜悯为罪作出补救办法：我们需要一再强调在十字架上受苦的，是上帝。父没有对子施暴；乃是圣子亲自承担宇宙的罪以及人的罪所种下的恶果，并且打败了罪。子顺服父，甘心和自愿承受死亡，父则使他从死里复活，制服了死亡。上帝在基督里进入这个充满暴力的世界，正好以非暴力胜过了暴力，正如彼得在说：“他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。”救赎的事工是父与子的共同行动，因着基督的救赎，我们今天得称为义。今天我们是否已经明白基督受难意义的所在呢？在圣经中我们看到，人类的命运围绕三个园子展开。第一个是伊甸园，第二个是客西马尼园，第三个是乐园。伊甸园是神为人所预备的美丽园子，在那里果树满园，神人和睦，万物和谐，人人相爱。但因始祖悖逆神，从此被赶出伊甸园。客西马尼园词义具有“橄榄压榨器”之意，事实上耶稣在客西马尼园的祷告也经历了“橄榄成渣”的破碎过程。那天在这个花园中，耶稣拒绝体贴肉体，存心顺服神的旨意，使全人类“因一人的顺从，众人也成为义了。”当初因亚当“一人的过犯，众人都被定罪”，照样现在因基督“一人的义行，众人也就被称义得生命了。”第三个园子是乐园。当年耶稣被钉十字架的时候，有一个悔改的强盗对耶稣说：“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！”耶稣说：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”这个乐园，是一个没有悲哀、哭号、疼痛、眼泪的地方。坐宝座的说：“看哪，我将一切都更新了！”是的，在那个园子里，我们回到神爱的怀抱，不再有罪的缠累，不再有死亡的拘禁，在那里神与我们同在，好的无比。人类自从失乐园之后，一直活在罪恶与死亡的捆绑中，因着耶稣在客西马尼园的顺服，人类的命运得到改变。01从伊甸园到客西马尼园在结束离别的祷告之后，耶稣和门徒过了汲沦溪，到了一个园子。符类福音中告诉我们，那个园子叫客西马尼园，是一个花园。《路加福音》记载，耶稣在客西马尼园祷告的时候，汗珠如同大血点滴在地上。耶稣说：“父啊，倘若可以，求你将这杯撤去”，这杯是什么杯？是苦杯。按照人性的软弱，谁愿意受苦啊？人生的道路，有时哪怕艰难一点，我们都想要去避免，更何况在苦难面前，我们总会为自己寻找许多理由来避免这一切。有时候我们会认为自己的办法比神的办法好，常利用自己的一些小聪明，想走一条捷径，哪怕是一条不正当的路。像当年的亚当，他在伊甸园中过着幸福快乐的生活。当神把他安置在伊甸园中时，曾对他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子你不可吃，因为你吃的日子必定死。”后来蛇来引诱他时，对他说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”蛇对始祖的诱惑，首先是让他们怀疑神的话，然后进一步让他们怀疑神的品德。“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”蛇告诉夏娃，神不是真爱你，他留了一手，没有把最好的东西赐给你，所以你不妨吃一下，你就会发现自己就可以像神那样的聪明了。撒旦的诱惑一步又一步，首先它让人怀疑神的话，然后它让人怀疑神的品德，最后让人悖逆神，顺从心中的骄傲、私欲而行。亚当、夏娃当年就是这样失败的。耶稣在进入耶路撒冷之前曾告诉门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。当时彼得就拉着耶稣的手说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”耶稣说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”彼得的话，反映的是人性真实的光景。按照人的意思，人们想要的是功成名就，而不是受苦埋葬，但耶稣看明神的救赎计划，只有通过十字架的救赎，人类才有出路。当那一夜，耶稣跨过汲沦溪，来到客西马尼园，当死亡越为逼近时，耶稣想到全人类的罪压在他身上，想到将要来临的十字架，想到十架苦杯，耶稣说：“父啊，倘若可以，求主将这杯撤去，然而不要照我的意思，只要照你的意思。”在客西马尼园中，耶稣内心经历了波涛汹涌，但最后他选择顺从神的旨意。不像第一亚当，在诱惑面前，他选择听从撒旦的声音。这个顺从不是几个小时的事，而是一生的顺从。为什么这么说？大家知道，当年耶稣出来传道之前，圣灵曾引他到旷野，接受魔鬼四十天的试探。在那四十天中，魔鬼曾经给耶稣出了很多策略，魔鬼曾叫耶稣将石头变成饼，叫耶稣从殿顶跳下，并叫耶稣屈身拜它。只要耶稣屈身拜鬼，魔鬼就将万国与万国的荣华都给他，但耶稣拒绝了。《路加福音》告诉我们：“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。”也就是说，耶稣的一生中，他所遇到的试探不只是那三个。就像在客西马尼园，耶稣内心挣扎也是一种试探，是体贴肉体？还是顺从神？最后耶稣选择顺从神，因此客西马尼园的顺从扭转了整个人类的命运。02从苦杯到福杯那一夜耶稣祷告说：“父啊，倘若可行，求你将这杯撤去，然而不要照我的意思，只要照你的意思。”这杯是什么杯？是苦杯。耶稣为何需要饮此苦杯？不是因为他做过什么不好的事，乃是为要担当全人类的罪。在圣经中，我们看到几种杯，一种是神愤怒的杯、一种是神救恩的杯。先知以赛亚说：“耶路撒冷啊，兴起！兴起！站起来！你从耶和华手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以致喝尽。”这愤怒的杯指的人受神的审判。为什么神要审判人？那是因为神是圣洁的，这个世界是神创造的，人类也是神创造的，人被造之后，离开了神，在罪中越陷越深，按照神公义的本性，人要受到神的审判。就像一个父亲，他辛苦养育儿女，儿女长大后居然不认他，且胡作非为，做父亲怎能不生气。神是圣洁的，他是宇宙的主，所有的罪人有一天在他面前都要接受审判。从旧约圣经中，我们看到神对他子民的拣选，当他的子民违背他们与神所立的约，他们遭到了神的审判。在圣经中我们也看到，当所多玛的罪恶满盈时，他们遭到天火焚烧。神是公义的神，这个世界之所以扬善惩恶，那是因为神将道德律放在我们的心中，而神是绝对的道德标准。这个世界因为亚当犯罪，人在失乐园的道路上越走越远，按照神公义的要求，我们每个人都要受到神的审判，神的愤怒之杯要传到我们的手中，我们无法承担。耶稣因为爱我们，来替我们受苦，他无罪的替我们成为罪，偿还我们的罪债，使我们靠着他，过犯得到赦免，与神和好。耶稣为我们喝下苦杯，所以我们得尝福杯，就是救恩的杯。有人说，基督在十字架上受苦不过是6个小时的时间，为此他赢得千千万万人的心，从这个意义上说，他的受难也真是太划算了。但我们不要忘记，耶稣的救赎不只是十字架上六个小时而已，他这一生就是为此而来。不但如此，这个救赎的印记被带入永恒的国度中，当你明白这个道理的时候，你就知道耶稣救赎大功的意义所在了。对于基督徒而言，我们会经历生老病死，但有一天当我们从死里复活的时候，这必朽的身体就要变成荣耀的身体。但当基督从死里复活时，他身上有什么记号？钉痕的手、被枪扎伤的肋旁，那是受难的记号。在《启示录》中，约翰看见宝座上的羔羊，像是被杀过的。在永恒中，基督受难的记号仍被显明出来。因此我们要明白一个真理，耶稣来到这个世界上，不是装装样子，走走过场，而是实实在在为我们的罪被钉在十字架上，用他的死来拯救我们。他为我们尝尽苦杯，我们今天才能得享福杯。
“耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，他和门徒进去了。卖耶稣的犹大也知道那地方。因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼，火把，兵器，就来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说：‘你们找谁？’他们回答说：‘找拿撒勒人耶稣。’耶稣说：‘我就是。’卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上。他又问他们说：‘你们找谁？’他们说：‘找拿撒勒人耶稣。’耶稣说：‘我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。’这要应验耶稣从前的话，说，‘你所赐给我的人，我没有失落一个。’西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说：‘收刀入鞘吧。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？’”
汲沦谷位于耶路撒冷东面，在城墙和橄榄山之间；客西马尼园在橄榄上的西面山坡上。耶稣经常与门徒到园里，无疑是为了休息，默想和祷告。耶路撒冷挤满了过逾越节的朝圣者，耶稣必是想离开那拥挤的城，到一个隐蔽的地方去。他知道犹大会去哪里找他。耶稣完全知道在他面前的是什么，然而他仍是顺服父神的旨意，到那园里去。他带着三个爱徒到园子的一处祷告；。在这关键时刻，他人性心灵渴望他们可以陪伴他，给他鼓励；但是，他们却睡了！人要夸自己对基督的委身，是很容易的，可是当考验临到，却会一败涂地。我们过分严厉地论断他们之前，最好先检查一下自己。
一、犹大的背叛之吻
犹大跟主耶稣一同生活，聆听他的教导，也许有三年了，对主的认识却非常少。那叛徒竟然领了一队兵，拿着灯笼火把兵器，他们认为耶稣会躲避，或者和门徒一起反抗。后来显明他的这些担心完全多余了。
犹大重复的与主耶稣亲嘴，无论在圣经或世俗的历史记载中，这都是一个最卑劣的背叛行为。那个时代，亲嘴是爱慕和忠诚的记号。家人在相遇或分别时都会彼此亲嘴，可是犹大不是神家的一员。拉比的门徒会以亲嘴来问候他，那是委身和顺服的记号。可是犹大并不是耶稣基督的真门徒，虽然他是那门徒团队的成员。在那园里，不跟耶稣站在一边，而是站在敌人那边！
今天若有人假装认识和爱慕主耶稣，便是犯着犹大的罪。背叛基督已经够坏，但以亲嘴这个爱慕的记号来掩饰，更是背叛中最卑劣的，那是生于地狱的！
二、彼得的反抗之刀
1、彼得的反抗（10节）
彼得是出于忠诚的热心，为要证明曾经对基督的委身。但那是缺乏见识的热心，以至于主在这最后关头必须行超然的属天外科手术。后来的三次不认主，也是这次的抽刀反抗显得苍白无力。今天我们的主仍然在医治那些因我们缺乏见识的热心，而给别人带去的伤害。
彼得的刀象征反抗神的旨意。他肯定错误领会了主耶稣当晚谈及“刀”的意思。他想证明一下自己起先对主的委身。他打错了敌人，用错了武器，弄出了错误的结果。彼得的勇气和忠诚是可嘉的，但却像个冲动的“奋锐党人”。
彼得惨败的原因：首先，耶稣警告他不认主时，他与主狡辩，不面对自己的软弱；其次，该祷告时睡了，该聆听时却说话。他正错误的模仿那些拿兵器捉拿主耶稣的人。五旬节时他才发现上帝仆人的武器是圣灵的宝剑！
2、主耶稣的顺服（11节）
主对彼得说“收刀入鞘吧”。耶稣并不需要彼得的帮助，他若想获释，大可求父差天使。其他福音书记载主当时治好了马勒古。让我们看到了他对我们的恩典，他有能力安上一只被割的耳朵，自然可以救自己脱离十字架。可他甘愿顺服！
三、耶稣的顺服之杯
耶稣知道将要临到自己的一切事。约翰福音没有像符类福音一样记在耶稣被 b u的经过，然而他指出耶稣仍是掌管全局的主人。他主动从园中出来，耶稣没有躲避他们，而是勇敢的面对自己的“时候”。他知道一切发生的事情，均由他自己支配与顺服父而来。所以他：
1、对敌人说
“我就是”（5-9）。耶稣在何时何地都不会隐藏自己的身份。他的宣称是何等威严。当时敌人就退后倒地。那队人早已准备好了面对冲突与反抗，但他们遇到的是镇定与投降，这令他们不知所措。
“让这些人去吧。”耶稣这样做，可以保护他的门徒。第一个亚当说“你所赐给我与我同居的女人，他把那树上的果子给我，我就吃了”；第二个亚当说“让这些人走吧”。
2、对门徒说
“收刀入鞘吧！我父所给我的杯，我岂能不喝呢？”（11节）
彼得手里拿着刀，但主耶稣手里却拿着杯。彼得抵抗神的旨意，但主耶稣却接受神的旨意。耶稣较早前曾经祷告：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”那杯代表他要忍受的苦，以及他要在十字架上与父神分离的经历。但他不害怕，因那杯是父神调制的，成分是父神衡量过的，也是父神亲手交给他的。
我们永远不必惧怕父神交给我们的杯。我们的救主在我们以前喝了那杯，我们只是跟从他的脚踪。
当晚在园子里，你会同时找到罪过和恩典。彼得的罪过是抵抗神的旨意；犹大的罪过是最卑劣的背叛；暴民的罪过是拒绝神的儿子。然而耶稣是满有怜悯的！他清楚知道犹大在背叛他，仍像大卫王一样渡过汲沦溪。他进入客西马尼园，降服在父神的旨意下。他治好了马勒古的耳朵，他保护了他的门徒。他使自己屈服于罪人的手，为我们受苦和舍命。
爱既如此奇妙深厚，
当得我心，我命，所有。
今天你手里拿的是什么？是刀，还是杯？
耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为真理做见证；凡属真理的人就听我的话。”彼拉多说：“真理是什么呢？”彼拉多说了这话就出去了。“真理是什么呢？”那是当时深受希腊思想影响的罗马青年、精英人物等普遍喜欢探询的一个问题。彼拉多在这样时髦的时代浪潮中也不例外。可惜他与真理擦肩而过。求主怜悯和开启！让我们不要与真理擦肩而过。既然我们是神所预定拣选而属真理的，就更当认识真理，活在真理中。真理是什么呢？我们来看真理祂自己的启示。
真理是人：耶稣基督
神是爱，但爱不是神。把爱当做神的，乃是另一种偶像崇拜。耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”也就是说耶稣宣告，祂就是真理。真理是不是耶稣呢？是的，因为两者乃同一、互推。何等石破天惊的宣告！在人脑观念中，真理是绝对的，是理念的，是正确的。谁能想到？真理竟然是一个真实而活生生的人：这个人名叫耶稣，这个人让世人和上帝之间有了绝对的关联，又在绝对关联中有了绝对的差别。这意味着，除了耶稣基督之外，任何人不要想成为神，并以神的口吻来宣布真理。人被成为神或自以为是神，往往是偶像崇拜和专制皇权的根基。
试想我自己多少时候想成为神，把自己当作神？现在就悔改吧！“便如神”的罪性多么根深蒂固在人的里面。多少时候自以为正确、光荣、委屈、抱怨，其实都是在把自己当神做主，试图自己做主，也为别人做主。那我正当的位置在哪里？在神之下，物之上，撒旦的试探中。真理里的自我在哪里？在神儿女的身份和权柄。无论我的社会角色如何，世界给我什么样的称呼，不要忘记，相反牢牢刻在心上：
思想应用：在真理里的自我真实的神的儿女
“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”我是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，其他任何对我的说法和属世的要求不要再来欺骗我，引诱我，迷惑我。
真理是事：耶稣基督并祂钉十字架
为什么彼拉多他与真理擦肩而过？当然首先是神没给他恩典。在他自己，他不仅因着眼前的这个人与自己头脑中的真理相距太远，而且他不知道万事在上帝的掌管中，真理正籍着一件事启示出来，自己倒在这伟大的改写人类历史的事件中成为背时的人。这也给神的儿女一个警醒：不要成天主啊，主啊，看上去很属灵，却不留心查验自己身边的、自己正在经历的人和事，并行在真理的道中。世上最悲惨的事莫过于：我信主，跟从主，奉主的名讲论、传道、赶鬼，主再来的时候却对我说“我不认识你，你与我无份”。彼拉多正经历什么事情呢？福音的核心：耶稣基督并祂钉十字架。
福音乃是人无法想象的七个事件组成：耶稣道成肉身，童女出生、传道、受死、埋葬、复活、升天、再来。为什么耶稣基督并祂钉十字架是福音的核心？因主耶稣第一次来是为了拯救。其拯救的方式也是人难以理解的：“替罪代罚”“息怒和好”（参，，就是耶稣作为神的羔羊献上自己，做了挽回祭的“替代性赎罪”或“替代性救赎”。在信心里，罪人与“代罪羔羊”结合，羔羊之死即罪人之死，羔羊之复活，即罪人之复活。这样神是以基督的“替罪”除去人的罪，基督是以自己的“代罚”免去神的义怒，使人得救有永生。
什么是罪呢？凡不属于神、不出于神的都是罪。罪让人与永生隔绝，与神隔绝。从位分来说，失去本位就是罪。从关系来说，一切关系的玷污与破坏都叫罪。从做工来说，罪是对神和神的义的背叛状态，是损害社会与他人的行为，是自我奴役的权势，是让人和魔鬼联合的工具。现在我们低头祷告吧：我真是从头到脚的罪孽，神若查究起来，谁能站立得住呢？感谢主！有真理自己为我做了挽回祭。所以我当
思想应用：在真理里的行事向罪而死，向神而活
“这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。”向罪而死，向神而活！这不是一个简单的道德定律，而是一切的真理之道。在我软弱处基督显为刚强，在我局限时基督显出超越，在我无能处基督显出大能，在我缺乏时基督显出丰盛，在我穷途处基督显为引领在我罪恶处基督显为洁净，在我污秽时基督显出圣洁……不求自己的益处，但求神的荣耀！我的一切言语、动作、存留、盼望本于祂，依靠祂，归于祂。
真理是道：因着圣灵，以马内利
耶稣基督这个人，和祂钉十字架已经是两千年的事了，我怎么知道真理，并行在真理中？“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵。”有真理的圣灵与我们同在，可以叫属真理的人来就近真理，认识真理，活出真理，从而行在道中，即：行在光中而得见光。主是道路、真理、生命，这三个不是分开的，而是一体的。
关于“道”在不同的文化里有相对不同的意思。在圣经启示中，道包含三层意思：A、道是籍着言的创造，“诸天籍耶和华的命而造，万象籍着祂口中的气而成。”“他的量带通遍天下，他的言语传到地极”。B、道是上帝籍着先知所传的信息，这在大小先知书里很清晰的，而上帝最清晰的言就是耶稣基督。当耶稣基督被举起来，上帝之道就清楚地表明出来。C、道是神的律法和神圣的标准。“我将你的话藏在心里，免得我得罪你”。.耶和华说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。”
神的儿女如何能行在道中，也就是在真理中不偏离呢？其实得救包括两个：信耶稣，受圣灵。圣灵内住并不断地在属真理的人里面来做工，这是真理和行真理的保证。在圣经原文中，相信、得救都是现在进行时，不是过去式，也不是未来式。所以我们：
思想应用：在真理里的为人在基督里新造，成全诫命和使命
1、靠圣灵成全诫命：因着耶稣基督祂自己所里的新约，律法不再是难的，而是圣灵将它刻进了重生的人心里。“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。”我们是在基督里新造的人，一举一动都当有新生的样式。并且怎样的新生，荣耀，都不骄傲自满。“我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”
2、靠圣灵成全使命：耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。当主再来，祂将按照恩典秩序、道德秩序、功能秩序来审判我们的。简要来说，恩典秩序就是有没有在信心中接受圣灵的工作；道德秩序就是有没有靠着圣灵成全律法；功能秩序就是有没有在新造里将荣耀归给神。无论在什么位置上，是什么样的职分，都尽心、尽力做到最好，传福音，结果子，得人如得鱼，好叫我们在天上的父得荣耀！
证道经文：。“28众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去。那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席；29彼拉多就出来，到他们那里，说，你们告这人是为什么事呢；30他们回答说，这人若不是作恶的，我们就不把他交给你；31彼拉多说，你们带他去，按着你们的律法审问他吧。犹太人说，我们没有杀人的权柄；32这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了；33彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说，你是犹太人的王吗；34耶稣回答说，这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢；35彼拉多说，我岂是犹太人呢。你本国的人和祭司长，把你交给我。你作了什么事呢；36耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，
我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界；37彼拉多就对他说，这样，你是王吗。耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话；38彼拉多说，真理是什么呢。说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说，我查不出他有什么罪来。” 督教
一、概念界定与分幕
（一）、概念的界定。1、国度：人类理解的国度一般是指在一定时空范围内具有统治权或者管辖权。 基督教讲道2、耶稣基督的国度。一般被成为天国或者上帝之城、上帝之国，这是一个真理的国度，在这里灵魂进入永恒的时空当中，在这里基督的爱和荣光充满每一个角落，在这里没有罪恶和死亡，没有痛苦眼泪和悲伤。在本讲章中我采用基督国度。 copyright 基督网
3、罗马的国度。狭义范围内是指在历史上罗马帝国时期，统治管辖下的国土和民众。广义范围内指的是一切地上的政权。学界一般成为地上之城、世俗国度，在本讲章中我采用世俗国度 opyright 基督网
4、犹太人的国度，一般是指犹太人建立的以犹太民族掌权的实现民族富强和复兴的的这样的一个国家，我在本讲章中采用犹太国度的概念。 opyright 基督网
（二）、场景划分
在开始一起思想这一段经文的时候，我们先用场景的办法将这段经文划分成三个部分。 本文来自基督网1、情景一：犹太人和彼拉多的对话。对话的中心议题是犹太人送审耶稣基督，希望借彼拉多之手定耶稣基督死罪。在一幕中，核心的冲突并不是犹太人与彼拉多的冲突，而是犹太国度与基督国度的冲突。 基督教
2、情景二：耶稣基督同彼拉多之间的对话。核心的冲突是：基督国度和世俗国度的冲突。这是整个段落中的中心。 基督网
3、情景三：犹太人与彼拉多的对话。核心的冲突是仍然是世俗国度与基督国度的冲突。次要的冲突或者矛盾是犹太国度同罗马国度的冲突 本文来自基督网
而在这三对矛盾当中最核心的是部分是藉着第一对矛盾犹太国度与基督国度，和第二对矛世俗国度与基督国度的不同来彰显出基督国度的荣耀与权柄。
二、犹太国度与基督国度的张力
（一）、犹太人的历史。整部犹太历史就像耶利米先知在所言：“我必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸[1]”。所罗门王之后，犹太分裂为以色列和犹太两个国家。 copyright 基督网Ⅰ、公元前722年被亚述所灭； 本文来自基督网
Ⅱ、公元前586年被巴比伦所灭，圣殿被毁。亡国的犹太人被掠到巴比伦，散居在异国他乡的陌生土地上达80年之久。这就是历史上所谓的“巴比伦之囚”或“巴比伦流散”。 基督教
Ⅲ、后来波斯人征服了巴比伦，犹太人得以返回家园，并在耶路撒冷重建了犹太教圣殿-约公元前517年（，即第二圣殿。 copyright 基督网
Ⅳ、希腊人占领犹太地。 本文来自基督网
Ⅴ、罗马帝国占领以色列，犹太沦为罗马的殖民地，划归行省。 基督教讲道
（二）、犹太人盼望的弥赛亚
长久以来的漂泊流离，犹太人过着背井离乡、寄人篱下的生活，他们盼望旧约圣经中耶和华上帝的应许。 基督教讲道1、大卫的预言：“：“并且我耶和华应许你，必为你建立家室。你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位。我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇。我必坚定他的国位，直到永远。” 基督网
2、以赛亚先知的预言。以赛亚书九章里先知以赛亚所高声呼求和宣告的弥赛亚“因为有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万君之耶和华的热心，必成就这事。”耶利米先知的预言
本文来自基督网
3、但以理的预言。但以理先知多次叙述呼求预言的人子和受膏者。 基督教
因此在犹太人的观念中，那位要来的弥赛亚，他出生在以色列贵族，他具有在人看来勇敢的品质，敢于反抗罗马统治，他在地上为犹太人建立庞大的政权，犹太人就不会再被欺负蹂躏。他们期待的是一个地上的王，一个像大卫一样勇敢，像所罗门一样有智慧的弥赛亚。 督网
但是这位耶稣竟然出生在木匠家，不是出生在皇宫贵族，这太伤犹太人的尊严；这位耶稣无佳形美荣，这使犹太人感觉失望；这位耶稣太不是来为他们建立强大的政权，反而来了要指责他们的罪，犹太人觉得受不了。 基督教
（三）、犹太人四大派别对耶稣的抵挡
1、撒都该派（Sadducees）：源起自所罗门工建造圣殿以后逐渐形成的祭司贵族集团。从历史渊源上讲，所罗门立撒督（Zado祂）为祭司（《列上纪上，於是撒督子孙世世代代为祭司（《以内结，后来称为撒都该派。这一派是由圣殿当权的祭司、贵族、富商等一批上层人士所组成，是犹太教中的元老当权派。此派主张只需尊奉摩西律法，不接受后来发展的“口传律法”，此派不信灵魂与复活，不信天使与鬼魔（；。玛喀比王朝独立时期，此派掌握并控制圣殿特权，到罗马时期又屈从罗马统治者。西元70年，耶路撒冷被罗马人摧毁。从此这一附依于圣殿为生的特权教派，逐渐销声匿迹，终於消灭无踪。新约圣经记载在西元70年之前，撒都该党人仍横行社会，飞扬跋扈，施洗约翰斥责他们是“毒蛇的种类”，耶稣告诫人们要警惕、防备这批教阀的“教训”（；。 本文来自基督网2、法利赛派（Pharisees）：“法利赛派”的希伯来语动词词根意为“分离”，读作“法列德”（Phred），希腊文由此演变为Pharisaios，意为“分离者”。因此法利赛的成员是指一批与他人不同的“分离者”。此派是犹太教的中层人物，主要由文士与律法师组成。他们笃信律法，并遵守后来发展的口传律法，相信灵魂不死与肉身复活，注重维护犹太教的传统与犹太生活规范，盼望“弥赛亚”降临。法利赛派的前驱是“哈西德”党（Hasideans），“哈西德”原文为“圣洁”，“虔诚”，虔信律法，争取宗教信仰自由，并非政zh i团体。但玛喀比起义时，哈西德党也热烈参加，奋不顾身，成为起义军中的主要力量，因为他们认为是为信仰而战，反对安条克四世施行的宗教迫害。到了取得起义的胜利之后，他们就退出了政zh i的舞台，回到虔诚的宗教生活中去。此派持排外态度，反对希腊化、世俗化。玛喀比王朝独立时，法利赛派反对当权的撒都该派，因撒都该派代表世俗当权者，信仰又不纯正，是谋求权势享乐的贪官贵族。法利赛派代表在野的、严谨保守的、盼望弥赛亚国度的宗教集团。这两派在玛喀比王朝独立时期Y的矛盾和斗争，大大削弱了抵抗外侵势力的力量，以至西元前63年，犹太在罗马人入侵后，就被归并於罗马统治之下。西元第一世纪基督教产生的前后年代Y，撒都该派和法利赛派既有分歧又有合作。新约圣经记载，这两派党徒曾联合起来向耶稣寻衅，出难题要抓耶稣的把柄，并逼 -/迫耶稣的门徒（，，。使徒保罗被犹太人公会逮捕时，曾利用撒都该派不相信复活，法利赛派相信复活的矛盾，使这两个党派互相争闹，发生了纠纷（。法利赛派本来是持守律法，注重虔诚的宗派，但到了新约时代，蜕化为只求外表、追求形式、追逐名利的党徒，赢得“假冒为善”之“桂冠”。 copyright 基督网
3、艾赛尼派（Essenes）：此派名称来源不详，根据希腊文Essenoi可能指“虔诚者”。这一派的成员主要为下层群众，包括农牧民阶层，他们的经济地位低下，信仰虔诚，所以是玛喀比起义的主要力量。在起义胜利以后的年代Y，他们的经济地位并没有得到改善，反受到当权者的迫害。他们因而悲观失望，成群避居於偏僻山村和死海沿岸，建立互助集体社团，过朴素的集体劳动生活，注重虔修祈祷，殷切盼望救世主“弥赛亚”的来临，实行比法利赛派更严格的禁欲生活。法利赛人不离开社会，不离开圣殿，而艾赛尼派两者都脱离了，他们认为圣殿崇拜已经形式化甚至腐化了，完全世俗化了。艾赛尼派反对世俗的奢华安乐，主张过淡泊清贫的生活，严守安息日，安息日不做一点工作，全部时间用作祷告、默想与读经。 本文来自基督网
4、奋锐党人（Zeaiots）：也称狂热派，拉丁文称“西卡尼”（sicarii）意为“持匕首的人”（daggers），故西卡尼派也称短刀党。此等短刀党徒以暗杀、暴力为手段来对付敌人，他们属奋锐党中的左翼激进分子，奋锐党人包括社会下层的犹太无产者、贫苦手工业者和小商贩等，他们在宗教的观点上与法利赛派一致，强烈盼望并宣传救世主“弥赛亚”的来临，但在政zh i斗争上却和法利赛人走截然不同的路线，在罗马统治时期，以狂热派为首的犹太人不断进行武装的反抗斗争，狂热的奋锐党人认为忍受罗马统治是不忠於上帝，在圣殿中也可以杀死罗马人。他们反对纳税给罗马皇帝该撒、反对罗马的人口普查、主张革除亲罗马的祭司和圣职人员。奋锐党人是西元66～70年那次犹太战争的中坚力量，号称这是光与暗、善与恶的殊死战斗。西元132～135年的巴?柯克巴起义的领袖，也是奋锐党的后代。耶稣所挑选的十二个门徒中有一个是奋锐党的党员，名“奋锐党的西门”，他区别于另一个西门彼得（。 基督教基督教讲道
三、世俗国度与基督国度的张力
进入第二个部分我们可以看到彼拉多与耶稣基督的对话，耶稣基督说：“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”。 本文来自基督网（一）世俗国度。
在世俗国度中，有人把权力放到第一位，人们推崇并追求权力，因为权力可以给人带来荣耀，可以光耀门楣、青史留名；权力可以给人带来看到的见的利益，可以使肉体享受可以恩惠别人、惠子荫孙。于是，不惜一切代价，采用厚黑学、不择手段的方法获取权力。 基督教讲道在世俗的国度中，有人把人们追求金钱放到第一位，因为钱财可以用来享受，在世人眼中金钱代表着人生的价值，金钱可以让你出入高档场所，把酒言欢、纸醉金迷。最终在金钱中迷失。 基督教
在世俗的政权中，有人把享乐放在第一位，认为“人生得意需尽欢”，认为享受就是一切。
基督教讲道
有人把情感放在第一位，最后却发现，情感是那么的不可靠。
基督教讲道
然而在如此多的第一位之中，却无法逃脱两个阴影：一曰罪，一曰死。说“死阿，你得胜的权势在那里。死阿，你的毒钩在那里死的毒钩就是罪。罪的权势就是律法。”罪和死亡就像两把悬在人头上的达摩克利斯之剑之剑，人类无论如何折腾都无法脱离罪，无法脱离死亡。一个人哪怕得着统治全世界的政zh i权力，最后仍然在罪和死亡中恋恋不舍的离去；一个人哪怕取得万贯钱财，死的时候仍然带不走一文，甚至他想花去1个亿去买平安，都买不回来；一个人哪怕多么爱荣耀，爱享乐，然而罪和死亡就好像楚汉河界，难以跨越；一个人多么爱另外一个人，却阻挡不了“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”的死亡之流水…
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（二）、基督国度
基督却没有像犹太人想象的那样来临，他来了以及其卑微的样式；他没有用武力去解决这个世界中的不公，没有用罪恶对抗罪恶，反而俯就卑微，恩待软弱的人。 基督教
如果他要建立地上的国，那他根本不用人们的武器，他降下一营的天使就可以解决的，然而罪和死亡才是耶稣关注的中心。
1 ，耶稣来就是挪去在人和神之间的拦阻罪。我们知道逾越节中要宰杀羔羊，耶稣基督就像被宰杀的羔羊一样被领到宰杀之地，他却默默无声。我们知道律法来是要叫我们知罪，如果没有“不可奸淫”，我们就不知道什么是奸淫，然而罪就挟着律法复活，魔鬼撒旦藉着罪和神的律法来攻击人类，圣洁的神恨恶罪，于是这罪就成了人神之间的一堵厚厚的墙。耶稣基督来就是来替人类承担罪的代价，他来要做挽回祭，拆除墙垣，使人能够坦然无惧的来到上帝的面前。 基督教讲道
2、魔鬼控告人类的最后一张牌就是死亡。死亡成为人类的终极恐惧，人类一切寻求安全的行为，背后的动因都是惧怕死亡。正是因为怕死，人类会在原则问题上妥协，正是因为怕死人类会以生存为第一要义。死成了终点也成了最后的把柄，然而耶稣基督来了就是要解决这个问题，他死了，而且复活了，并且宣告一切信他的人在他再来的时候也都会复活，这就彻底的战胜了死亡，也拯救了一切“并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。” 基督教讲道
因此从这些分析中我们可以看到，耶稣的国度中1、不再有死亡。生命进入永恒；2、不再有罪，人类进入和神同在的光明与圣洁之中。3、不再有因为罪而来的暴力、眼泪、痛苦和悲伤，而是充满这神的爱、喜乐与和平。