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以色列的十二个支派中怎么不见约瑟的名字……
约瑟虽然是雅各爱妻拉结所生的长子，是雅各的十二个儿子之一，却没有用他的名字称呼一个支派。因为他领受了双分产业，分别归于两个儿子以法莲和玛拿西，雅各把这两个孩子当作他自己的儿子，他们后来成为以色列的两个支派，得到以色列北半部最大的土地，也最有影响力。
百姓不听从神的话，结果是……
他们“没有赶出”住在那地的人，这句话常出现在经文之中，，因为百姓未尽力驱赶外族人，与神的命令和旨意背道而驰。以色列人未能将信奉异教之民与他们的假神赶走，以后就给民族带来许多的麻烦，士师记就记载了这类的斗争。
读经：【】我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。因此，我的心欢喜，我的灵（原文是荣耀）快乐；我的肉身也要安然居住。因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。
书16篇是大卫的金诗之一，是大卫经历各种患难、各种火一般试炼后的信心宣告，也是使众圣徒信心得以坚固的重要书。
大卫是个以神为乐，以神的信实为粮的勇士（参见，就是他与主亲密到一个程度，他很会抓主神的应许，他常常在神的面前，为各样危难的环境、将险恶的人心、还把又大又难的事向神祷告，并且他能在祷告中得到了神的启示，得到主的应许，这就成为大卫虽经各样患难但依然不灰心、不丧胆的力量和盼望，也是大卫与仇敌征战无往不利的秘诀。
这秘诀就是“我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。” 耶和华的眼目常常在我们身上，他的眼目遍查全地。他知道我的动作、生活、存留，任何关乎我们的事他都知道。我们口里尚未说出的话他早就晓得，我们的思想意念没有一个能躲得过耶和华的眼目。神对我们过去无所不知。对我们的将来也无所不晓。但是，我们是否知道神对我们的知道呢？！对于这一点大卫非常清楚，他无论躲到哪里神都在那里，所以他说：“我往哪里逃、躲避你的面？”（参见诗139首）他知道无法躲避神，就索性坦然地活在神面前，也坦然地把神摆在他面前。
没有活在神面前的人，有意无意地要躲避神的人，往往让自己有“自由空间”，以自己为主，不用神的法则和命令对照自己，警醒自己，引导自己。而作为基督徒的我们，就需要常常“照镜子”，雅各书说“那全备，使人自由的律法”就像是一面镜子，要照出人的本相，让人照出自己的亏欠和过犯来，以至于就能产生立志悔改的信心和行动（参。离开神，没有这面“镜子”，我们就会以自己为是，走偏、走远，远离神也就在所难免了。所以我们需要被神指引，需要被神警戒。神是鉴察人心、试验人肺腑的，不要以为我看不见神，神也就看不见我；我听不到神，神也就听不到我。我们在这位创造主的面前是赤露敞开的，无法隐藏。
让我们一起思想这秘诀所带出的三个的主应许：第一个是主是我们的指引（你必将生命的道路指示我）；第二个是主是我们的喜乐（在你面前有满足的喜乐）；第三个是主是我们永远的盼望（在你右手中有永远的福乐）。
第一个应许：你必将生命的道路指示我神是我们的指引
来到神的面前，我们要常常求问：我该怎么做，我这么做对吗？必须承认我们都是迷羊，既不能凭自己找到茂密的草场和丰富水源，也不能凭自己找到回家的路。所以，将神摆在我们的面前，还是指我们祷告他，求问他的时候，一定要等候他的心意降临，切实等候到他的旨意向我们彰显。你是不是每次祷告都能等到神的指示呢？是不是会有等不及了，就先行事了的情况呢？不得神的旨意行事，当然就并不恒通了。
圣经中记载的扫罗就曾经犯了这个错误。在他做王二年的时候，准备迎战非利士人，撒母耳让他等上七天，扫罗确实等了，但七天了，撒母耳还没有来。扫罗觉得自己等的责任已经尽了，又因为他的军兵已经人心涣散，他有足够的理由认为是时候采取行动了，就自己献祭了。接着，撒母耳到了，却大大斥责扫罗做了糊涂事。这是为什么呢？扫罗看着多无辜啊！?
是的，扫罗确实等了七天，但为了什么而等七天？这不是为等七天而等七天的！当我们详细查考圣经就会知道，撒母耳的意思是“你当在我以先下到吉甲，我也必下到那里献燔祭和平安祭。你要等候七日，等我到了那里，指示你当行的事。”这是撒母耳在膏扫罗作王之初，就曾经教导过他的一个重要指示，“等我到了那里，指示你当行的事。”瞧！等七天是为了等到神人的指示，得到该怎么做的指示，这才是最重要的！我们不能为看圣经而看圣经，为祷告而做祷告，在读经祷告中，你为了什么？是为了被神所指示、被神所引导。与神相亲，与神同行，就是指要等候神的旨意彰显，让主作主、掌权。耐心跟随他，直到他把我们带到神所命定的这条生命的道路上。
主既然应许他是我们的指引，我们就是会倚靠神耐心等候，而不是凭自己的经验知识，先做了再说。是要常常祷告，直到在祷告中得到他的指引，直到我们心里有平安的确据，直到我们知道怎么做。
第二个应许：在你面前有满足的喜乐神是我们的喜乐
弟兄姊妹，现在在你面前的是什么呢？是一堆有问题的事？是一个有问题的人？还是有问题的环境？如果常常把难处摆在面前，把压力和重担摆在面前，把失败和自己的软弱摆在面前，或是把利益和诱惑摆在面前，我们就会把神给忘记了，那么我们失败了，软弱了，甚至就不想来聚会了，就不足为奇了！
大卫常在患难中，却依然充满了欢喜快乐。深信他的“肉身也要安然居住。”虽然面对死亡、坟墓、阴间，他都无惧怕。 死亡的权势在他面前宣告失败了。
保罗也是在各样患难中仍能喜乐的表率。他“身上带着耶稣的印记”有石头砸伤的记号，三次棍打的伤疤，犹太人打的195道鞭痕将耶和华常摆在他面前，但他却为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼 -/迫、困苦为可喜乐的，因为他把神摆在面前，所以知道什么时候软弱了，什么时候就刚强了，意思就是越是患难中越能更真实体会到与神同在的力量和能力，越能亲近神。
我们的眼目要常看着主，使我们不至于被诱惑、被误导。将耶和华常摆在我面前，必有安慰引导，使我们不至惊慌失措，能胜过诱惑，还有从上头来的喜乐满足。一位以主为至宝的人，即便在夜间也警戒自己。我们在每天的生活中都需要神，不断地与神交通。神也必做我们随时的帮助，扶持我们，使我们不至摇动。
在神面前满足的喜乐是什么呢？这个喜乐不是短暂的、一时的。因为它是从内里，从内住在你里面的那位喜乐的神而来的。所以，喜乐不像那些依靠外在环境、人事物等因素所带来的快乐。那些快乐是短暂的，随着条件因素的消退也就没有了。但是喜乐的来源却是永在的神，并且是最喜乐的神（参见。喜乐是一个认定，对神信靠的认定；喜乐也是一个决定，当我决定要喜乐，你就能找到神的那里，因为我们的神是喜乐的神。喜乐更是一个，能除去我们看到神、听到神指引的拦阻忧愁，深陷忧愁的人看不到神的作为，也听不到神的声音，当然主的指引对于他也是暗淡不清的了。
神借着圣经已经向我们说话，谁的生命历程比大卫的更艰难？谁的宣教经历比保罗更艰辛？但是大卫和保罗却明明地告诉我们：神的恩典够我们用，神的能力够我们用，我们只需要全心倚靠他，满心喜乐地来寻求他，以他的信实为粮居住在地上。弟兄姊妹你们是否愿意相信圣经的话呢？人说的神话，是用来当着故事听听娱乐的；但神说的话，才是真正的神话，却是要我们严肃认真地遵行的。
圣经说：应当一无挂虑，只要凡事藉著祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。大卫听了神的话，照做了，因此，他的心欢喜，他的灵（注：原文作“荣耀”）快乐，他的肉身也要安然居住。让我们也抓住这个应许选择喜乐，喜乐把我们引向神，带到这位喜乐的神的面前；用喜乐除去忧愁，能够平静安稳下来，好听到主的指引。
第三个应许：在你右手中有永远的福乐神是我们永恒的盼望
大卫用第一人称介绍从死里复活的弥赛亚耶稣基督。在新约中，彼得也引用了这首大卫的诗，并表明大卫是从神领受的启示才写了这首诗。事实上，大卫的诗常常在预言耶稣基督。
其实是主耶稣基督跨越时空向我们说话，“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”耶稣知道他自己最终会受苦死亡，但是他也知道死亡不能拘禁他、辖制他；他虽会经历死亡、埋葬，但最终却要复活。他在坟墓中的时间短到尸体都来不及朽坏。这就是我们的神！并且耶稣基督死了一次，就永远地活着。（参见
耶稣复活了，宣告他战胜死亡，胜过阴间；他永远活着，拥有天上地上一切的权柄；成了一切要去永恒天国的人的道路，真理、生命。我们这信他的人就知道在地上的日子是短暂的，我们不过是这人生路上的客旅，是这个世界上的一个过客，另有一个永恒的天国正等待着我们。
不仅是将来，这复活的生命在我们里面就在今天，在当下也有着奇妙的功效。复活的主直到如今都在“将生命的道指示我们”。说，“他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。”说：“若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了。” 这新人是照着主的形象，有真理的仁义和圣洁。天国里的都有新人。
“耶稣复活”要我们明白一个事实，生命是通过死亡得到的。复活的空坟墓之前必有十字架的苦杯；新生命的开始之前必有老我生命的埋葬。一个接受了耶稣基督拯救的人，他就是一个复活的人，他里面有了崭新的生命，也必然活出一个崭新的生活。在我们教会中有多少浪子回头的见证故事：失败的婚姻的修复、忧郁症得医治，骄傲自我的谦卑了……
所以，在我们的人生中，当遭遇痛苦、损失和牺牲时，我们不要沮丧和灰心，不要怀疑基督的复活的能力，神的手直到如今都在工作，即使黑暗、死亡和苦难猖獗一时，但最终得胜的仍是这位生命之主。
人生就像考场，神不断试验人的品格、信心、顺服、爱心、诚实和忠心。类似试验、试探和考验等字眼不断出现在圣经里。挪亚、亚伯拉罕、雅各、约瑟、大卫等等都经历了神对他们的重大考验。试验能显露一个人的品格，也能建立一个人的品格。神常常会试验我们，他一直在察看你我对别人、对困难、成就、冲突、疾病、失望的事，甚至是天气的反应！即使是一些最漫不经心的行动，例如为人开门，捡地上的废纸等等，神也在观察着你我。
我们不能完全知道神要给你我什么考验；不过，我们却可以根据圣经的提示，预想到会遇到哪些考验。这些考验包括重大的变故、神的应许迟迟未兑现、面对束手无策的难题、祷告未蒙应允、受到无理批评，甚至是发生难以理解的悲剧。神藉着许多的困难试验我们的信心，藉着我们对钱财的态度试验我们对将来有没有盼望，又藉着他人来试验我们的爱心、耐心。
当你明白人生是一场考验，就能体会到人生的一切，没有一样是没有意义的。即使是一件最微不足道的事，对你的人格发展也有重要的意义。每天都是重要的日子，每秒都是磨练人格、显出爱心和学习倚靠神的成长机会。有些考验似乎令你吃不消，有些却是你毫不察觉的；然而，着一些都有着永恒的意义。
好消息是，神要我们都能通得过试验、试探的考验，因此，他赏赐我们恩典，使我们能应对考验。他应许我们你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。
感谢神帮助我们走这条永生的道路，我们也惟有倚靠他，在他面前凡事祷告、寻求他的指引，无论今生或来世，我们都有着光明的盼望，神藉着大卫的经历告诉我们要常把神摆在我们面前，我们就会有满足的喜乐和永远的福乐。他不仅让你得尝当下主恩的滋味，也让我们对将来满有喜乐的迎接。人间的快乐是短暂的，唯有神所赐的平安和喜乐是真福、真乐、真满足，是珍贵的，值得我们追求到永远的。求主祝福大家，能常将耶和华常摆在我们的面前，使我们得着他的指引，得着他满足的喜乐和永远的福乐，感谢主，阿们！
经文背诵：，使，，，
小组讨论：1、你有什么是想躲避神的吗？现在你愿意将这事敞开在神面前吗？
2、我们应该如何遵守神的诫命，才能得到神的满满祝福？
3、现在在你身边有什么围绕着你？该如何做才能一直有喜乐的人生？
（本文转自作者新浪博客）
经文：《书》16篇（1-11节）
引言：
这一首《书》是大卫王的“祈祷诗”，是大卫在上帝面前的一个祈祷，是一个非常诚恳的祈祷，而且在这一个祈祷中包含了大卫对上帝的依靠和对上帝的认识。大卫的一生是十分坎坷的一生，大部分的时间是生活在艰难之中，也就在这样的环境中大卫学习了投靠上帝的功课。大卫的一生也是祷告的一生，在顺利的环境中他藉着祷告感恩和赞美，在困难的时候他就藉着祷告祈求和投靠。可以说，祷告就是我们属灵的兵器，这个兵器的能力是没有限量的。我们敢不敢用信心的权柄来使用这个兵器呢？我们求上帝给我们属灵的胆量！给我们伟大的信心！上帝现在所要的，并不是一些“伟人”，而是一些敢于证明上帝伟大的人。
今天我们通过《书》16篇来分享一个题目：“投靠上帝必得安稳”。
一、人生世上需要依靠
中大卫说：“上帝啊，求你保佑我。……”虽然我们很难确定大卫到底为什么要这样呼求上帝，但根据9-11节有关“阴间”这一个词可以猜想大卫可能会触及死亡的事，也许曾有疾病和危险的事发生，也就是说在大卫的生命中遇到了极大的难处，使大卫不得不生出寻求上帝的保障这样的信心。
大卫的经历确实是非常坎坷不平的。他从小就十分劳碌，以牧羊为生，后来成了为扫罗弹琴的人，因为大卫杀死了歌利亚，妇女们就歌颂大卫说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”（参扫罗因为嫉妒大卫就开始追杀大卫。大卫也曾经被儿子欺骗，自己也沉浸在罪恶之中。大卫在受膏以后多年，一直被扫罗追杀。有时，可能倒要藉着很自私、很庸俗的人造就一个人，上帝造就大卫就是这样。扫罗是个反复无常、言而无信的人，但上帝就借着这样的扫罗，熬炼大卫，使他的灵命更丰盛，更有上帝的荣美。扫罗到处追迫大卫，有一次大卫到了隐基底的旷野，扫罗挑选了三千精兵，带领他们到隐基底来搜索大卫和跟从他的人（参。大卫就是这样被迫离开家庭、离开妻子等家人，住在山洞中，常遭遇生命危险，多次陷于绝望中，上帝预备大卫的方法实在奇妙。借着苦难的火炼，他和同伴生死与共，学到了团契的意义，也学了忍耐，所以他告诉我们要“忍耐等侯耶和华”，他也学会了信靠上帝的应许，不倚赖自己的努力。
不仅大卫有苦难，其实任何的人生都会有愁苦和烦恼，只是烦恼的程度和表达方式不一样而已。有的人为了学习而忧虑，有的人是为了房子而忧虑，有的人是为了家庭而忧虑，有的人是为了事业而忧虑，有的人是为了官运而忧虑，有的人是为了经济而忧虑，有的人是为了健康而忧虑，有的人是为了自己而忧虑，有的人是为了别人而忧虑，有的人是为了小事而忧虑，有的人是为了大事而忧虑。有的人是为了一些实际存在的事情而忧虑，而有的人是为了一些根本就不存在的事情而忧虑，就像是杞人忧天一样。
除了忧虑之外，人生之中在很多的时候似乎也没有安全感。那一些忧虑和没有安全感就是人生的劳苦和重担。有一位上帝的仆人叫王载，他是用三个字来形容人的一生，这三个字就是“哭、苦、枯”。这样的形容是有道理的，这就是人生的真实写照。
很多的人是为了“家道丰富”而操劳一生，其实人的生命不在乎家道丰富（参[1]），从人生的经验可以看到一个事实：物质充裕的生活并不一定能带来心灵的满足和平安。事实上，富足的生活很容易使人散漫、不思长进。平静安顺的日子也会使人不再警醒。世界上所有的人生中有肉体的难处，也会有心灵的难处，所以人是需要“全人”的医治。人的肉体得到康复固然是重要的，但是人的灵魂得着痊愈更为重要。
耶稣基督的身体，就是教会在发展的过程中也会碰到各样的难处，古代教会中有内忧、也有外患。外患就是来自民间和罗马帝国的逼 -/迫，有成千上万的人为主殉道；还有来自社会上的文人学士对基督教的攻击，所以在那个年代就出现了一批护教士专门为教会辩护，他们要么是写书给社会上的学者进行辩论，要么是写书给罗马皇帝证明基督教是合理的，逼 -/迫基督徒是没有道理的。内忧就是教会内部的敌人，出现有许多的异端邪说，就像孟他努主义、马吉安主义、诺斯替主义等等。
教会发展到今天也会碰到很多的异端邪说，甚至是邪教。诸如：东方 - 闪电：目前在中国的活动非常猖獗，宣讲一位女基督，并且这一位女基督已经降临了，宣扬神的名字叫“全 - 能 - 神”，并且总是喜欢秘密集会或者活动；三班仆人派：他们自称是“神的仆人”，是住世的“基督的肉身”，它的教义基本内容是：地球即将要爆炸了，人类将随之毁灭，但上帝要有选择地保留一部分，指定“仆人”主持这项选择工作，因此，要想逃过这场劫难，惟一的途径是加入“三班仆人派”这一邪教。入教的条件是放弃自身的一切，不但要放弃财产和功名，还必须“把子女奉献出来服侍神”，即服侍“在世基督”。还有“摩门教”（一个与基督教有点关系的边缘异端派别，除了信仰圣经以外，还信仰另一本作品就是“摩门经”。）；还有也有盲目的追求灵恩（或者是所谓的“圣灵充满”）。在这些时候教会特别是需要依靠上帝。因此，教会需要切切地祷告，而且要特别注意，教会的祷告并不是祈求苦难不会临到，或者是在顺境中有安逸的生活。当然，在上帝的顾念下，他必定会施行拯救，将恩典和怜悯赏赐给属于上帝的人。
二、依靠上帝实有确据
我们需要依靠上帝，因为这并不是没有根据的。
说：“你是我的主，我的好处不在你以外。”“好处不在你以外”，这个“你”就是上帝自己，就是说上帝是我们一切的好处，我们要得着恩典和得着好处只有在上帝里面，而且上帝是我们一切的需要。基督徒的信仰不但是生活中的一部分，而应该是全部的中心。基督徒的生活就是以主为圆心，画一个圈儿，把每一部分都包括在里面，这就是基督徒的信仰生活。所以不仅是有了主就有了一切，而是有了主决定一切。
说：“耶和华是我们的产业，是我杯中的分；我所得的，你为我持守。”“杯”又可以译作“分”，是指一个人生命的前景，无论顺逆。这里说“耶和华是我杯中的分”，就是指着无论哀乐，他都是无可比、远超一切的（参[2]）。“耶和华是我的产业”就说明我们是以主为倚靠和夸口的。旧约圣经说到，利未人与上帝联合来侍奉上帝的人群，“耶和华是他的产业”（参。“产业”不但代表着一个人的身份，在古代的时候对家庭中没有恒产的人，往往是不大被信任的，所以有产业不但可以作人的倚靠，而且也可以使人觉得他有可靠的东西。而且从历史的发展中也可以给我们看到，就算在西方的民zh u中，也只是限于那些有产业的人有“投票权”。但信主的人不是以地上的产业为夸口，而是以我们的上帝为夸口、为倚靠的。“是我杯中的分”那是一种以上帝为满足的光景。在以色列这个地方不仅是上帝赐给他们的“流奶与蜜之地”，是上帝给他们的应许之地，而且这个应许之地也是一个盛产葡萄和酿制葡萄酒的地方，无论是葡萄或是葡萄酒都可以使人心喜乐（参，，因此“杯中的分”其实就是喜乐和满足的意思，有了主就有了喜乐和满足。
说：“我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。”“摆在我面前”，这是上帝与我们的同在，上帝的同在，就在我们的身边。而且上帝就在我们的右边，这是一种力量的象征。感谢上帝的恩典，上帝是三位一体的上帝，而且今天上帝都是差遣圣灵与我们同在，上帝在每一个人的身边都安排了一位“天使”（上帝的使者、上帝的仆人）来做我们的保护者，上帝就是让他来照料我们每一个人的。上帝是从不睡觉的，谁也永远欺骗不了他。有谁会比上帝安排的这一位圣灵更加认真、更加专心呢？所以，我们每一个人都不是孤单的，你无论走到哪里，上帝总是在你的身边；当你关上门，在房子里面哪怕是漆黑一片的时候，请你记住，永远不要说：这里只有你一个人。不，你不是一个人，上帝“在场”，圣灵也“在场”。难道上帝还会需要什么光线才能看清楚你到底在干什么吗？
说：“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”这说明依靠上帝的人是有永生的盼望，这是一种来自天堂的盼望。天堂的快乐再也没有罪恶的败坏，也没有魔鬼的搅扰。就连耶稣基督也是因为看到了天堂的盼望才可以轻看在十字架上的羞辱（参[3]）。基督徒的快乐是因为那一位永远不改变的耶稣。
说：“你必将生命的道路指示我；在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。”这一首《书》是因为与上帝之间亲密的相交而有的喜乐。大卫知道这样的喜乐是来自对耶和华上帝的信心。
在新约中，彼得曾经在五旬节圣灵降临的那一天引用过8-11节的经文，而保罗在彼西底的安提阿在提到基督的复活的时候，也引用了下半节的经文。因此，大卫在这里的话语也是含有预表意义的，这些说话实际上是超越了他自己的经历，在耶稣基督里成为历史上的真事。上帝要保全身体不致经历朽坏，同时在大卫和耶稣基督的经验背后的观念，对大卫来说，他是透过从死亡得拯救的意义表明出来，对耶稣来说就是通过从死里复活的意义来表明的。正因为有这样的盼望，我们一定是需要依靠上帝的，除此之外没有别的依靠。
三、投靠上帝必得安稳
投靠上帝的人是有福的，因为投靠上帝的人必定会得到安稳，也就是当一个人依靠上帝的时候站在那里是很稳定的、是不会倒下去的。这样的人会有一些具体的表现：
第一，投靠上帝的人必定是以上帝为乐的（参2节）。就像马利亚在接受上帝的呼召怀孕耶稣的时候，知道自己是有福的女人，所以就唱出了著名的“马利亚颂”：“我心尊主为大；我灵以上帝我的救主为乐。因为他顾念他使女的卑微，从今以后，万代要称我有福。……”（参上帝既是不改变的，那么从上帝而来的快乐也必不改变。（参说：“耶稣基督，昨日、今日、一直到永远是一样的。”）投靠上帝的人，在上帝面前就会享受到“满足的喜乐”。
第二，投靠上帝的人必定会喜悦上帝的子民和国度。（参：“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。”）这里所说的“上帝的子民”就是上帝为自己的缘故，分别出来的一班人；喜悦上帝的子民是一种团契的生活，是相互分享上帝恩典的生活。喜悦上帝的国度，也就意味着，愿意接受上帝的管理和统治，愿意按照“上帝的方式”生活和行事为人。
第三，投靠上帝的人也必定会喜悦上帝的真理。在一个人喜欢上帝那里来的真理的时候也就会拒绝别神（4节下），也会拒绝它们所“自称”的一切（4节下“名号”）。大卫只喜爱上帝的教训，在上帝的光中，主成了他生命恒久的目标。耶稣基督曾经与门徒们说过一句重要的话：“我就是道路、真理、生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。”（参
那里也给我们看到，在上帝里面有着永恒的保障，或者说来自上帝的保障是永恒的。这样一种保障可以使整个人能得享平安，从里到外、从心里到身体都可以“安然居住”，即使是面临死亡，上帝必不将我们的灵魂撇在阴间，也不叫依靠上帝的圣者见朽坏。这就是上帝永恒的保守。就算我们的肉体要经历死亡，在这之后就能走到“生命的道路”上。
大卫在写这首《书》的时候，他正是要跨越个人的经历：他并非经常把耶和华摆在面前，他也并非永不摇动。他和同时代的人必定以这首《书》为遥远的理想目标。我们不能说前面没有损失、没有忧虑、没有试炼。我们只能在任何的环境中信靠顺服，这样天父上帝必从今天开始伸出他大能的手来扶持我们走当走的路程。
在犹太人的《书》中是充满了对上帝的感恩和祈求，说：“并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。”大卫的经历告诉我们，求告上帝是我们的希望；从任何爱主的人身上都可以看到这样一个事实。有一首海外的英文诗歌叫《CallUponMe（“求告我”）》，上帝的意思就是我们在任何的时候，都可以直接通过祷告“打电话”给上帝。亲爱的弟兄姐妹，让我们成为一个会祷告的勇士，敢于向上帝倾诉我们自己的一切。而且我们在祷告的时候应该是不住地祷告，就像在燧石时代，我们要想取得一个火星的话，就必须一击再击，击数十次，才能得到；只要能得到的话，就已经满心感激了。对于属灵的事情，我们也应该有这样的坚忍。可以说，属天的事情比击石取火更有成功的把握，因为在我们后面站着的是上帝的应许。
《CallUponMe》这一首诗歌的歌词这样说：
患难之日求告我，
因我的话语真实，
患难之日求告我，
看我如何成就大事。
患难之日求告我，
我要搭救你，
你也要荣耀我，
我们不惧怕，上帝与我们同在，我们不要失望沮丧；
藉着他的怀抱，主会扶持我们，
我们祈祷，他就进来，
心中的基督之光驱走了黑暗，
我们不惧怕，主，我们要荣耀你。
患难之日，我们要信靠你，
因你的话语真实，
我们求告你所有的难题，
看你如何成就大事，
倘若，焦虑、担忧、惊恐，
甚至伤心忧愁，
你的真理使我们得自由。
（阿们！）
弟兄姐妹，我们求主赐福与我们，也祝福他自己的话语。
[1]：众人中有一个人对耶稣说：“夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。”耶稣说：“你这个人！谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？”于是对众人说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。”
[2]：除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的！我的肉体和我的心肠衰残，但上帝是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。
[3]：他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在上帝宝座的右边。