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虎头蛇尾，有始无终，你有没有这样对待神的工作？
攻占迦南地以前，摩西已将约旦河以东之地给了这三个支派。不过他们在那儿安居以前，要先应承帮助其他支派攻占河西之地。他们忠心尽力地履行了自己的承诺。约书亚称赞他们言出必行，最后准许他们回去与家人团聚，建造他们的城邑。做神的工作必须要有始有终，最重要的是防备引诱，免得半途而废，误了神的工作。
我已经参与事奉神的工作了──是尽心尽性的吗？
约书亚简单复述了摩西在申命记中给百姓的中心信息：应当存心爱神且顺服祂。以色列民虽然完成了军事任务，约书亚却提醒他们，还要尽上属灵的责任。我们有时只想到自己要做的事，忽略了思想自己应当成为怎样的人。我们若看见自己是神的儿女，就会爱祂，欢欢喜喜地事奉祂；不过不要让日常的事奉取代你爱神的心。
“他是不是想压我一头？”“他是不是和我作对？”你经常怀疑别人吗？
吕便，迦得，与玛拿西半支派的人，在约旦河东岸建造了一个祭坛，其余的支派以为他们要创立自己的宗教，悖逆神。正在他们想轻率地全面开战以前，大祭司的儿子非尼哈率领一个代表团前去查明真相；这是依据摩西在申命记所教导的原则做的。非尼哈准备去进行和谈，若非必要便不开战。当他听到这祭坛是作为纪念之用，而不是为异教的献祭，战争就得以消弭，全民又再复团结一致，不至分裂。
无论是民族，或是个人，都应当以类似的方式，化干戈为玉帛，追求和睦。如果总怀疑别人存心不良，那就只会带来麻烦。以色列人在开始攻击那两个半支派以前，问明真相，遂免去内战的爆发。在得窥全豹以前，要谨慎小心，不可采取过激的行动。
从哪里我可知以色列人曾拜巴力毘珥？
对于以色列人偏离神，拜巴力毘珥的事，可参看民数记第25章。
关于亚干因贪欲犯罪的事，请参看本书第7章。
子孙信不信主由不得我，我帮得了他们吗？
在约旦河东的两个半支派担心，如果在这河的两岸没有一个全民团结的明证，子孙后代会产生误解。他们造的祭坛，是按照耶和华祭坛的样式而造，为要使以后的百姓记住，河东河西之民，都是敬拜同一位神的。你以甚么行为向子孙显明你倚靠神，并叫他们想起祂所行的大事呢？你要花时间建立一些可以帮助子孙记念神的家庭传统。
--《灵修版圣经注释》 ©版权所有
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人非全知，因此就有误会的产生，我们来看《从圣经中看如何消除误会》。
一.弄清事实
1.约旦河旁的祭坛:流便人、迦得人和玛拿西半支派的人，到了靠近约旦河的一带迦南地，就在约旦河那里，筑了一座坛，那坛看着高大。……34流便人、迦得人给坛起名叫证坛。意思说：这坛在我们中间证明耶和华是神。
当以色列人征服了迦南地，得地为业后，约书亚就差遣流便人、迦得人和玛拿西两个半支派的人回到约旦河东他们得为业之地，两个半支派的人就照着耶和华神祭坛的样式筑了一座祭坛作证坛：让坛在他们中间证明耶和华是神。
2.误会产生:以色列人听说流便人、迦得人、玛拿西半支派的人靠近约旦河边，在迦南地属以色列人的那边筑了一座坛。12全会众一听见，就聚集在示罗，要上去攻打他们。
约旦河西的以色列人听见两个半支派的人筑了一座坛，以为他们要离弃耶和华神去侍奉别神，因此他们集聚在示罗，准备上去攻打他们，误会产生。
3.派人查问:以色列人打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈，往基列地去见流便人、迦得人、玛拿西半支派的人。14又打发十个首领与非尼哈同去，就是以色列每支派的一个首领，都是以色列军中的统领。15他们到了基列地，见流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人，对他们说：16“耶和华全会众这样说，你们今日转去不跟从耶和华，干犯以色列的神，为自己筑一座坛，悖逆了耶和华，这犯的是什么罪呢？17从前拜毗珥的罪孽还算小吗？虽然瘟疫临到耶和华的会众，到今日我们还没有洗净这罪。18你们今日竟转去不跟从耶和华吗？你们今日既悖逆耶和华，明日他必向以色列全会众发怒。19你们所得为业之地，若嫌不洁净，就可以过到耶和华之地，就是耶和华的帐幕所住之地，在我们中间得地业，只是不可悖逆耶和华，也不可得罪我们，在耶和华我们神的坛以外为自己筑坛。20从前谢拉的曾孙亚干，岂不是在那当灭的物上犯了罪，就有忿怒临到以色列全会众吗？那人在所犯的罪中，不独一人死亡。”
没有调查，就没有发言权。以色列人派出一支，就祭司非尼哈为代表的调查队，前去调查两个半支派筑坛的原因，弄清他们为什么筑坛。
4.澄清事实:于是流便人、迦得人、玛拿西半支派的人回答以色列军中的统领说：22“大能者神耶和华，大能者神耶和华，他是知道的。以色列人也必知道。我们若有悖逆的意思，或是干犯耶和华（愿你今日不保佑我们）23为自己筑坛，要转去不跟从耶和华，或是要将燔祭、素祭、平安祭献在坛上，愿耶和华亲自讨我们的罪。24我们行这事并非无故，是特意作的，说：恐怕日后你们的子孙对我们的子孙说：‘你们与耶和华以色列的神有何关涉呢？25因为耶和华把约旦河定为我们和你们这流便人、迦得人的交界，你们与耶和华无份了。’这样，你们的子孙就使我们的子孙不再敬畏耶和华了。26因此我们说：‘不如为自己筑一座坛，不是为献燔祭，也不是为献别的祭；27乃是为你我中间和你我后人中间作证据，好叫我们也在耶和华面前献燔祭、平安祭，和别的祭侍奉他，免得你们的子孙日后对我们的子孙说：你们与耶和华无份了。’28所以我们说：日后你们对我们，或对我们的后人这样说，我们就可以回答说：你们看我们列祖所筑的坛，是耶和华坛的样式，这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作你我中间的证据。29我们在耶和华我们神帐幕前的坛以外，另筑一座坛，为献燔祭、素祭和别的祭；悖逆耶和华，今日转去不跟从他，我们断没有这个意思。”
两个半支派的人告诉调查队他们只是筑坛做见证，见证耶和华是神，并没有转去不跟从祂的意思。
5.误会消除:祭司非尼哈与会中的首领，就是与他同来以色列军中的统领，听见流便人、迦得人、玛拿西人所说的话，就都以为美。31祭司以利亚撒的儿子非尼哈对流便人、迦得人、玛拿西人说：“今日我们知道耶和华在我们中间，因为你们没有向他犯了这罪，现在你们救以色列人脱离耶和华的手了。”
听了两个半支派人的解释，调查队才知道误会他们了，误会化消除了。
6.危机解除:祭司以利亚撒的儿子非尼哈与众首领离了流便人、迦得人，从基列地回往迦南地，到了以色列人那里，便将这事回报他们。33以色列人以这事为美，就称颂神，不再提上去攻打流便人、迦得人、毁坏他们所住的地了。
调查队把他们调查的结果告诉以色列人，他们就称颂神，不再提上去攻打两个半支派的事了，一场内战避免了。
二.忍耐谦卑解释
1.哈拿默祷:a哈拿在耶和华面前不住地祈祷，以利定睛看她的嘴。13原来哈拿心中默祷，只动嘴唇，不出声音。
哈拿，这位属灵的母亲在神面前倾心吐意地祷告时，采用了默祷的方式，只动嘴唇不出声音，她不愿意让任何人知道她心里的苦楚，单单让神知道。
2.以利以为哈拿喝醉了:b-14因此以利以为她喝醉了。14以利对她说：“你要醉到几时呢？你不应该喝酒。”
祭司以利定睛看哈拿的嘴，以利以为哈拿喝醉了，跑到圣殿来发酒疯，因此以利对哈拿说：“你要醉到几时呢？”以利误会了哈拿。
3.哈拿解释:哈拿回答说：“主啊，不是这样，我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。16不要将婢女看作不正经的女子。我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。”
心里愁苦的哈拿又受到祭司以利的误会，但哈拿忍受了，她体会以利的软弱，没有发火，而是谦卑地告诉以利她是心里愁苦的妇人，没有喝酒，只是在神面前倾心吐意。
4.以利祝福哈拿:以利说：“你可以平平安安地回去，愿以色列的神允准你向他所求的！”
哈拿谦卑的解释消除了以利的误会，以利知错就改，转而祝福哈拿：“愿以色列的神允准你向他所求的！”以利没有问哈拿为什么事愁苦，只是给她祝福，我们不要去问他人不愿意说的事。
5.哈拿感谢着领受:哈拿说：“愿婢女在你眼前蒙恩。”于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。
以利的误会使哈拿苦上加苦，而以利的祝福却让在愁苦中的哈拿看到了希望，哈拿凭着信心领受了以利的祝福，仿佛已经得着了儿子，因此走去吃饭，面上再不带愁容了。一句话能使人愁苦，一句话也能给人带来安慰，求主让我们多说祝福的好话。
三.听当事人解释
1.洗巴来帮助大卫:大卫刚过山顶，见米非波设的仆人洗巴拉着备好了的两匹驴，驴上驮着二百面饼、一百葡萄饼、一百个夏天的果饼、一皮袋酒来迎接他。2王问洗巴说：“你带这些来是什么意思呢？”洗巴说：“驴是给王的家眷骑的；面饼和夏天的果饼是给少年人吃的；酒是给在旷野疲乏人喝的。”
大卫躲避儿子押沙龙的追杀时，逃出了王宫，扫罗家的仆人洗巴给大卫带来了饼与酒，他来帮助大卫，同时也有他不可告人的目的。
2.洗巴谗谤主人:王问说：“你主人的儿子在哪里呢？”洗巴回答王说：“他仍在耶路撒冷，因他说：‘以色列人今日必将我父的国归还我。’”
大卫关心挚友约拿单的儿子米非波设，心里猜疑米非波设怎么没有和他同来，他厚待米非波设，按情理米非波设应该追随大卫。当大卫向洗巴问到他主人的儿子米非波设时，洗巴原形毕露，在大卫面前谗谤米非波设，说他阴谋篡位。
3.大卫误判:王对洗巴说：“凡属米非波设的都归你了。”洗巴说：“我叩拜我主我王，愿我在你眼前蒙恩。”
洗巴的话立即激起了大卫的愤怒，他做梦都没有想到米非波设是如此忘恩负义之辈，一怒之下就判把米非波设的产业都归给洗巴了，正中洗巴下怀。洗巴篡夺主人产业的阴谋得逞了。偏听则暗，像大卫这样精明的人也会因着偏听错断案子，使恩人的儿子米非波设蒙受不白之冤。
4.米非波设感恩:扫罗的孙子米非波设也下去迎接王。他自从王去的日子，直到王平平安安地回来，没有修脚，没有剃胡须，也没有洗衣服。
而米非波设是个知恩、感恩、报恩的人，他不能与大卫同去，但他可以用自已的方式与大卫表表同情，自从大卫去的日子到平安地回来，米非波设没有修脚，没有剃胡须，也没有洗衣服。米非波设用自已的方式来表示对大卫不幸遭遇的同情。
5.米非波设解释:他来到耶路撒冷迎接王的时候，王问他说：“米非波设，你为什么没有与我同去呢？”26他回答说：“我主我王，仆人是瘸腿的。那日我想要备驴骑上与王同去，无奈我的仆人欺哄了我，27又在我主我王面前谗毁我。然而我主我王如同神的使者一般，你看怎样好，就怎样行吧！28因为我祖全家的人，在我主我王面前，都算为死人；王却使仆人在王的席上同人吃饭，我现在向王还能辨理诉冤吗？”
大卫回耶路撒冷的时候，米非波设来迎接他，大卫没好气地问米非波设为什么没有和他同去，给了米非波设一个说话的机会，米非波设把仆人洗巴如何欺哄他，在大卫面前毁谤他的事告诉了大卫，大卫才如梦初醒，知道误会了米非波设，上了小人洗巴的当。兼听则明，让我们给他人一个说话的机会。
6.大卫善待米非波设:王对他说：“你何必再提你的事呢？我说：你与洗巴均分地土。”30米非波设对王说：“我主我王既平平安安地回宫，就任凭洗巴都取了也可以。”
大卫消除了对米非波设的误会，但碍于面子，要米非波设与洗巴均分地土。而米非波设出于对大卫的感恩，只要大卫平安归来，任凭洗巴都取去也可以。
四.让主说话
1.马利亚膏主:逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。2有人在那里给耶稣预备筵席，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。3马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。
受难周的前一天，耶稣再次来到伯大尼，马利亚用珍贵的香膏膏主；，为祂安葬之日预备，爱不计代价。
2.犹大论断马利亚:有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，5说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”6他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。
最先论断马利亚的是犹大，他心痛那三十两银子，因此唱高调：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”约翰直接告诉我们，犹大说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼。
3.门徒误会马利亚:门徒看见就很不喜悦，说：“何用这样的枉费呢！9这香膏可以卖许多钱，周济穷人。”
在犹大的倡议下，门徒误会马利亚，都觉得马利亚膏主是一件浪费的事。
4.主的解释:耶稣说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的。8因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”
耶稣看出他们的意思，就说：“为什么难为这女人呢？她在我身上作的是一件美事。11因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。12她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。13我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。”
面对门徒的论断与误会，马利亚自已没有解释，而把说话的权利给了耶稣，耶稣亲自为马利亚辩护，告诉门徒马利亚做了一件美事，并且要求门徒普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说马利亚所行的，作个记念。
--1-耶米玛 2019-05-13
《书22篇》解析二
贰：《正在经历的苦难》
1、诗歌类型：君王诗
（1）、明显性的：就是十分清晰地指向耶稣基督的预言诗。
例如：书110篇
（2）、反应性的：在有些书里，本来是作者在描写自己的亲身经历，但所运用的词语又超越了经历，而到了新约时，应验在主耶稣身上，成了真实的历史事件。
例如：（书22篇）这首诗歌是大卫讲述自己的经历，但很明显描写的已经超了自己的经历，成就在了耶稣基督的身上。
（3）、间接性的：有些书乃是为了描述某些王室活动，但最终应验在耶稣基督身上。
例如：书45篇
（4）、一般性的：有些书并不明显就是预言诗，因为整体的诗歌中，较少有弥赛亚的性质，只不过在诗歌中出现了一些耶稣基督的“影子”而已。
例如：
（书34篇），通篇都是讲述大卫对神的信靠，但其中“又保全他一身的骨头，连一根也不折断。”却在应验在耶稣基督身上。
（5）、戴冠性的：有些书中，诗人急盼耶和华神降临，建立神的国度，但最终成就在耶稣基督身上。
例如：
“因为他来了。他来要审判全地。他要按公义审判世界，按他的信实审判万民。”
2、书特色： 弥赛亚的苦难。诗人在1、2、6-8、12-18节交替使用“我”与“你主”直抒情怀,在3-5、9-11、19-21节轮流使用“主啊-你（”和“我”营造紧迫的气氛,这是本段的特点。22节是这首诗的转折点,从22节开始交替出现赞美与异象。传统将本篇及23、24篇合在一道，当作一首三部曲。纳入“弥赛亚书”中，认为本篇所描写的是为羊舍命的好牧人，23篇描写从死里复活照料羊群的大牧人，24篇则为在荣耀中显现，赏赐祂羊群的牧长。
3、诗歌格律：（1）、增强平行：
“有许多公牛围绕我。
巴珊大力的公牛四面困住我。”
（2）、同义平行：
“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”
“耶和华阿，求你不要远离我。
我的救主阿，求你快来帮助我。”
（3）、部分平行：
“求你救我的灵魂/脱离刀剑，救我的生命/脱离犬类。”
（4）、从属平行：
“他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。”
“我的精力枯干，如同瓦片。我的舌头贴在我牙床上......”
“救我脱离狮子的口。你已经应允我，使我脱离野牛的角。”
（5）、渐进平行：
“我如水被倒出来。我的骨头都脱了节。我心在我里面如蜡熔化。”
“犬类围着我。恶党环绕我。他们扎了我的手，我的脚。”
4、诗歌解析：（1）、分段：
书22篇第二部分，从12-21节，一共分为三段。12-15节为一段，16-18为一段，19-21为一段。
（2）、解析
《书22篇》解析二《弥赛亚的事工》
贰：《正在经历的苦难》
一、濒临的绝境-（1、敌人的强大-（
-1（、如巴珊公牛围绕我-（
-2（、如狮子想要撕裂我-（
“有许多公牛围绕我。巴珊大力的公牛四面困住我。他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。我如水被倒出来。我的骨头都脱了节。我心在我里面如蜡熔化。我的精力枯干，如同瓦片。我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。犬类围着我。恶党环绕我。他们扎了我的手，我的脚。我的骨头，我都能数过。他们瞪着眼看我。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。耶和华阿，求你不要远离我。我的救主阿，求你快来帮助我。求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类。救我脱离狮子的口。你已经应允我，使我脱离野牛的角。”
这是一段充满着恐惧、痛苦、死亡、凶恶、丑陋、义人受逼 -/迫、恶势力嚣张的哀悼诗。然最终因着受害者对神忠心至死的信靠而见到了曙光，因为神应允了他的呼求。 恶人的心怀意念。描绘众多暴虐者围绕软弱无力之人的场面。诗人将力大势众之徒描述为野兽-公牛、巴珊大力的公牛、狮子、犬类（,以他们的行为看,是象征恶人。有趣的是,这种行为都曾在人类史中出现,如敌对情绪、群众心理、贪婪、冷酷无情,这些心思都从罪人身上显露出来。诗人用公牛、狮子、犬类、恶党，描写攻击他的凶恶敌人。他自己在仇敌环伺中，如蜡，如瓦片，全身松脱无力抗拒。“巴珊”以草原丰盛闻名，所产牛只肥硕壮健。敌人环攻他，扎伤了他的手和脚。那充满仇恨的群众中，许多都是以色列人。这里基督把他们比作巴珊大力的公牛，和猛烈吼叫的狮子。位于约但以东的巴珊，以其肥沃的牧场和强壮肥美的牲畜知名。阿摩司后来把喜爱奢侈生活的以色列人比作巴珊的公牛。这里基督谈到巴珊的公牛，是指祂自己的同胞，那时他们正等待包围祂，把祂杀死。他们不单象那喜欢用角谷说墓牛，而且还象那狼吞虎咽和吼叫的狮子。以色列的弥赛亚已经来了，但他们却怀着敌意扑向祂，象狮子扑向羔羊一样！这是一幅野兽攻击和撕裂猎物的画面。“吼叫的狮子”用贪婪的公牛作比喻似乎还言尤未尽。诗人现在用虎视眈眈，准备扑向猎物的狮子来加强自己的语气。
2、自己的凄惨-（
-1（、如水被倒出来
-2（、骨头都脱了节
-3（、心如蜡般熔化
-4（、精力都已枯干
-5（、舌头贴在牙床
-6（、在死地尘土中
基督在肉身上所受到的痛苦，笔墨难以形容。祂筋疲力尽，如水被倒出来。祂因身体挂在十字架上而受着骨头脱臼移位的折磨，祂所有的骨头都脱了节。祂的内脏极其混乱失调；就如祂的心在胸口如腊F化。祂的身体虚弱得难以忍受，祂的精力枯干，如同瓦片。祂口渴不已，舌头便贴在牙床上。那只可以说，神已经把祂安置在死地的尘土中。 表现人性的悲哀与挫折,亦可视为对基督受辱与十字架受苦难的预言。
二、所受的欺凌-（1、如犬类围着我
2、有恶党环绕我
3、扎了我的手脚
4、他们虎视眈眈
5、他们分我外衣
6、为我里衣拈阄
“犬类围着我。恶党环绕我。他们扎了我的手，我的脚。我的骨头，我都能数过。他们瞪着眼看我。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”主把那些折磨祂的犹太人比作公牛和狮子，祂再把外邦的刽子手比作犬类。犹太人通常以犬类来指外邦人。这里犬类特别指罗马兵丁，他们围着祂，象一群邪恶、正在咆吼的恶犬。就是这一伙作恶的人，扎了祂的手和脚。他们注视祂那半裸的身体时，看见祂的骨头正压着那已收缩的皮肤。他们感到快乐和满足。这是书里几个奇妙预言之一。这里，主耶稣预见那些兵丁分祂的外衣，又为祂的里衣拈阄。以下就是几百年后的情景：上）兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分；又拿他的里衣，这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说：“我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。”凶残咆哮的恶犬般的人成群地围着他，想要夺取他的性命。东方的城市里到处有成群的饿狗，经常以没有埋葬的尸体为食。诗人在巴珊公牛和狮子后，再加上饿狗，以进一步强调环境的险恶。一个人被掠夺一空，甚至被扒光衣服，甚么人性尊严都荡然无存了。弥赛亚耶稣在十字架上却要忍受这种奇耻大辱。我们大部分人都不会知道在公众面前一丝不挂的羞辱和痛苦，如许多犹太人在纳粹军队大屠杀时所经历的那样。诗人被刺而受伤，身体消瘦至连骨头也可以准确地被数算，甚至蔽体的衣服都为敌人夺去占为己有，这是一个极尽羞耻、罪恶丑陋的描写。然而主耶稣却愿意为我们承担一切。
三、宝贵的曙光-（1、呼求神不要远离
2、呼求神快来帮助
-1（、救我灵魂脱离刀剑
-2（、救我生命脱离犬类
-3（、救我脱离狮子的口
-4（、救我脱离野牛的角
“耶和华阿，求你不要远离我。我的救主阿，求你快来帮助我。求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类。救我脱离狮子的口。你已经应允我，使我脱离野牛的角。”神的迟迟不干预，并没有叫诗人失去倚靠祂的心志，祂是离他不远的，祂必定会帮助、拯救、应允那至死忠心的呼求。“祢已经应允我”就是那线宝贵的曙光，“已经应允”是表达一个基于信心角度来说“拯救已经开始了”的意义。诗人在公开地见证他个人所得到的拯救。在我们受到伤害的时候，神奇妙地使我们的心平静下来，我们也须准备为这些事公开赞美神。诗人的祈祷以完全的安宁结束。他知道上帝就在身边帮助他。本节所体现的情感剧变是许多书所共有的特征（诗3篇；6篇；12篇；28篇等）。也许本诗是希伯来诗歌戏剧性独白最典型的例子。患难当中的盼望，就是神的拯救和同在。
阿们！
--2-佳音 2018-11-27
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我们从圣经中看到几个“到如今。”一.到今日我们还没有洗净这罪1.以色列人在毗珥:以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起淫乱。2因为这女子叫百姓来，一同给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神。3以色列人与巴力毗珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作。4耶和华吩咐摩西说：“将百姓中所有的族长在我面前对着日头悬挂，使我向以色列人所发的怒气可以消了。”5于是摩西吩咐以色列的审判官说：“凡属你们的人，有与巴力毗珥连合的，你们各人要把他们杀了。”6摩西和以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，谁知有以色列中的一个人，当他们眼前，带着一个米甸女人到他弟兄那里去。7祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈看见了，就从会中起来，手里拿着枪，8跟随那以色列人进亭子里去，便将以色列人和那女人由腹中刺透。这样，在以色列人中瘟疫就止息了。9那时遭瘟疫死的，有二万四千人。什亭是以色列人失败之地，因为术士巴兰的计谋，摩押女子引诱以色列行淫乱，使他们陷在罪中：侍奉偶像，行奸淫，吃祭偶像之物，神就降下瘟疫惩罚他们，当时他们死了二万四千人。2.到今日我们还没有洗净这罪:从前拜毗珥的罪孽还算小吗？虽然瘟疫临到耶和华的会众，到今日我们还没有洗净这罪。当以色列人攻占迦南地后，约旦河东的以色列人筑了一座坛，为要作证坛，但以色列误会了他们，以为他们要离弃耶和华神，去侍奉偶像，就差遣祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈带领人去探个究竟，非尼哈在责备约旦河东的以色列人时重提此事，瘟疫曾临到耶和华的会众，但他们并没有脱去这罪，因此非尼哈说“到今日我们还没有洗净这罪。”可见罪的影响力之大。二.到如今他们常常离弃我1.以色列人要求立王:撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。2长子名叫约珥，次子名叫亚比亚，他们在别是巴作士师。3他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。4以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，5对他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”撒母耳这位伟人，在年老的时候却留下了人生的败笔：他利用神赐给他的属灵权柄立自己的儿子作士师，士师都是神所拣选的，不是世袭的。我们看到，可能是撒母耳忙于侍奉，没有时间教养儿子，事工成功，家庭失败，他儿子们与他背道而驰，不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直，成为以色列人要求立王的外因。同时，我们也看到，以色列国是神治的国家，他们却不要神作王治理他们，而要立一个王来治理他们，效法列国。2.到如今他们常常离弃我:撒母耳不喜悦他们说立一个王治理我们，他就祷告耶和华。7耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。8自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，侍奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。9故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。”以色列人是神的选民，神赐给他们的恩典何其大，恩重如山，但他们却常常悖逆神，远离神，忘记神，一直行神眼中看为恶的事，成为习惯行恶的人，因此神充满忧伤地说：“到如今他们常常离弃我，侍奉别神。”三.到如今耶和华都帮助我们1.到如今耶和华都帮助我们的必须:A.单单地侍奉耶和华神:撒母耳对以色列全家说：“你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地侍奉他。他必救你们脱离非利士人的手。”4以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录，单单地侍奉耶和华。我们看到，以色列人既侍奉耶和华神，也侍奉当地的偶像：巴力、亚斯他录等，而耶和华神要他们单单侍奉神，因此撒母耳要求以色列人要从心中转向神，就要除去外邦神，专心归向耶和华神，单单地侍奉祂。以色列人就照着撒母耳的话去行了。B.禁食警醒祷告:撒母耳说：“要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。”6他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食，说：“我们得罪了耶和华。”于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。我们看到，在撒母耳这位属灵伟人的带领下，以色列人来了一个集体禁食祷告，认罪悔改，祈求神的怜悯与帮助。C.完全奉献:非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士的首领就上来要攻击以色列人。以色列人听见，就惧怕非利士人。8以色列人对撒母耳说：“愿你不住地为我们呼求耶和华我们的神，救我们脱离非利士人的手。”9撒母耳就把一只吃奶的羊羔献与耶和华作全牲的燔祭，为以色列人呼求耶和华。耶和华就应允他。当仇敌来攻击时，软弱的以色列人惧怕他们。撒母耳一面为百姓向神呼求，一面献上燔祭，就是完全奉献，神就应允他们。2.到如今耶和华都帮助我们的实际:撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战。当日，耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。11以色列人从米斯巴出来，追赶非利士人，击杀他们，直到伯甲的下边。……13从此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内。撒母耳作士师的时候，耶和华的手攻击非利士人。以色列人不仅取得了战争的胜利，且制伏了仇敌，赢得了平安。B.收回失地:非利士人所取以色列人的城邑，从以革伦直到迦特，都归以色列人了。属这些城的四境，以色列人也从非利士人手下收回。非利士人所取以色列人的城邑，现在战争胜利了，以色列人就从非利士人手下收回失地。3.到如今耶和华都帮助我们的纪念:撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说：“到如今耶和华都帮助我们。”为了纪念神帮助以色列人，撒母耳立石为纪，给石头起名以便以谢，说“到如今耶和华都帮助我们。”感谢神，不仅到如今祂都帮助以色列人，到如今耶和华也都帮助我们，愿到如今我们都在基督里不再犯罪。--3-耶米玛 2017-01-09
这篇诗在新约中多次被引用，多达七处，这是非常罕见的，所以，这是一篇非常重要的书。并且这篇诗也是弥赛亚诗，许多内容都是用来预言耶稣基督的。这篇诗的背景介绍告诉我们是大卫的诗，不过，有不少解经的人都认为这篇诗不是大卫的诗，而是耶利米的诗，理由是诗中所经历的一些事不像是发生在大卫身上。这种理由是站不住脚的，因为大卫写的书并不是都是用来记录自己一生的事情，有很多是预言性质的，是圣灵默示他记录下来。大卫写的内容，有一些他自己也并不知道为什么要这么写。书22篇，“他们扎了我的手、我的脚”。但是，大卫自己实际并没有经历这件事，他只是受圣灵默示记录下来。书69篇的作者是大卫，更准确的证据是新约也印证了这一点，所以，我们可以相信此篇书为大卫所著。
一.受苦的情况：1-12
1.受苦太多：1-3
【】神阿，求你救我。因为众水要淹没我。
【】我陷在深淤泥中，没有立脚之地。我到了深水中。大水漫过我身。
【】我因呼求困乏，喉咙发干。我因等候神，眼睛失明。
在1至3节里出现的很多字眼，都能看出现在大卫所受的苦难极大。一开始，诗人就呼求说：“神阿，求你救我”。这句话让我们很容易就能想起新约彼得的一个祷告，当彼得快要沉到水里的时候，向主耶稣就是这样祷告的。说明苦难很大，迫在眉睫，如果是平时的祷告，可以慢条斯理的，可以像绣花似的修饰修饰、酝酿酝酿，话语也可以多说点，结尾还可以加上‘奉耶稣基督的名祷告’。但是，在性命攸关的时候，什么也顾不得了，只是急切、简练的呼求‘神阿，求你救我’。这篇诗一开始就这么着急的如此呼求，说明大卫此时面临的苦难也是极大、极迫切的。
另外还有几个词也是表示现在苦难极多极大。比如：“众水”，表示众多的苦难围绕他，是形容多。“淹没”，是表示苦难大，随时可能窒息。“深淤泥”，也是表示苦难又多又大，人陷在淤泥里比在水里更痛苦，淤泥有很强的吸力。有人试过穿一双靴子在浅淤泥里摸鱼，仅二三十公分的浅淤泥就能把靴子牢牢的吸住，让人很难拔动。如果是人陷在深淤泥里，别人救他都很困难，比在水里要难很多倍。还有“深水”、“大水”、“漫过我身”，都是形容大卫现在遭遇到的苦难极多极大。一个非常好的义人，却遭遇到了这么多、这么大的苦难，与他们相比，我们所经历的难处就算不得什么了，我们今天所经历的难处可能也就是一点点浅淤泥而已，这就已经让一些人满腹牢骚、满口怨言了，读一读书，能让我们因圣经生忍耐、得安慰。
受苦是每一位基督徒都不可避免的，只是我们要用信心胜过一切的环境。彼得提醒我们，我们要用受苦的心志作兵器。对于一个当兵的来说，武器是第一重要的，如果你手中没有武器，那就注定是失败的，当兵的人不但要有武器，而且还要有威力更大的武器。基督徒就是属灵的战士，我们的武器就是受苦的心志，也就是说，没有受苦心志的基督徒，是必定会失败的。我们受苦的心志越充分，我们武器的威力就越强大。有些基督徒受苦的心志是只能经历一点毛毛雨般的小苦，那他们拿的就是小手枪当武器。而有些圣徒受苦的心志则是能够忍受患难逼迫、坐监、殉道，那他们手中的兵器就是飞机、大炮、原子弹。我们看到使徒行传中彼得、约翰、保罗、西拉就是这样，他们无论受到什么样的苦，总是称颂神，仍然火热做主工。凡是信靠主的目的只是为了吃饼得饱，自己得好处的人，都会越信越失望，很多后来就陆陆续续离弃了主的道路，他们打了败仗，是因为没有准备武器。基督既在城外受苦，我们也都当出城就了他去。
“没有立脚之地”，立脚之地是很小一点点空地，稍微能站一下。没有立脚之地是表示痛苦多的让人没有喘息的空。我们今天遇到的难处常常是这边有难处，那边有安慰。就像父母带小孩子去打针，常常是一面打着针，一面吃着棒棒糖，用棒棒糖的甜来帮助孩子承受打针的苦，这样苦就好受一点。但是，大卫遭遇的苦是连一点立脚之处也没有。
第三节，‘我因呼求困乏，喉咙发干。我因等候神，眼睛失明’。喉咙发干，是形容受的苦大，反复的呼求神，呼求的多才以至于喉咙发干。有人可能是骂人骂的唾沫星飞溅以致喉咙发干，需要喝点水润润喉咙，也有人可能是聊天聊得喉咙发干，诗人是呼求神呼求的喉咙发干，这个就有意义了。等候的眼睛失明，是表示受苦的时间长久。
2.无故地恨我：4
【】无故恨我的，比我头发还多。无理与我为仇，要把我剪除的甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还。
如果在哪个地方有一个人，大家都恨他，恨他的人都能比他的头发还多。那么，一般就能说明这个人自己肯定是很差劲的，或者脾气古怪，或者极度自私，或者惹是生非，或者损人利己……。是的，我们生活中能遇到的被极多的人恨的人，一定是自己不好。但是，我们在生活中很少遇到，如果一个人信仰太好了，也会被极多的人恨恶，这样的人比较少。第一种人被恨是有原因的，因他们冷漠、自私、暴力……，而第一种人被恨是无故被恨。一个人太坏了，会有极多的人恨他，一个人太好了，也会有极多的人恨他，大卫就是一位非常好的人，但是，恨他的人比他的头发还多，这是因信仰的原因。
为什么信仰非常好的人，却会遭到极多人的恨恶呢?首先，如果你的行为非常好，就算你不责备作恶的人，也会因你的存在显出他们的不好，他们当然就不希望你存在。其次，信仰好的人不仅仅不与行暗昧事情的人同行，反倒会责备行那些事情的人，因为这是圣经的吩咐。我在以前的讲道里多次说过，正直的人敢于责备罪恶，所以一定会得罪身边的许多人，一般都不会有‘好下场’，众先知、施洗约翰、主耶稣都是活生生的例子，这么好的人在哪里岂不是哪里的福气吗?但是，实际上他们却是遭到极多的人的憎恨，要把他们除掉。例：两个人看仓库，不信的那人总想偷了去卖，信的人总不与他合伙(略)。
这节圣经在也被引用了，是用在了耶稣基督的身上。同时，在这处圣经里也提到了我们被人恨恶，还有一个更重要的原因，那就是灵界里的争战。“【】世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话，仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们。若遵守了我的话，也要遵守你们的话”。我们看得见的是世人恨我们，看不见的是光明与黑暗的争战，魔鬼是这世界的王，它可以调集这世界的力量恨我们、逼迫我们。甚至魔鬼也可以利用信神却又没重生的那些教内人恨恶、逼迫真正属神的儿女。就像主耶稣的时候，魔鬼可以借着使徒犹大、祭司长、长老、文士、法利赛人等逼迫陷害主耶稣一样。有一位丈夫逼迫妻子信主，都能逼迫到教会里来。我们问他：“你妻子哪里做的不好使你逼迫她?她不工作挣钱了吗?她不做家务了吗?她不照顾孩子了吗?……”?这个做丈夫的一句也说不出来，反正就是不允许妻子信主，哪怕她去打牌、逛街也行，反正就是不许信主。姊妹在信仰上受了很多无故的逼迫，这是仇敌的工作，当然神也会记念姊妹的眼泪与忍耐。他们曾经逼迫了我们的主，也必定会逼迫我们，只是学生不能高过先生。
4下“我没有抢夺的，要叫我偿还”。如果我抢夺了你的东西，你叫我偿还，这是有道理的。哪怕让我多还给你一些，作为对我的惩罚，也是可以的。但是，我没有抢夺，你却让我偿还，这是不讲道理的，是硬讹人啊。这种不讲道理，强词夺理的讹人，会让被冤枉的人非常痛苦。有位姊妹信耶稣信得很认真，但是，却遭到家人极力的反对，甚至到了要动手打她的地步了。原因就是这位家人自己是拜偶像的，做生意总是亏本，后来他求问巫婆后，巫婆说“你赔本是因为你家里有人信耶稣”，这个人回来之后，这句话就入心了，于是千方百计的逼迫自己家人放弃信仰。我们都明明知道，他赔本根本就不是因为他家人信耶稣的事。但是，却没法给他拿出证明，真是有理说不清。就好像书这里说得“我没有抢夺的，要叫我偿还”一样。这样的例子，在基督徒的身上还有很多，有的人父亲生病了，那些不信主的兄弟姐妹们就责怪信的人说：“就是因为你整天祷告，咱爸才生病的”。还有的人把孩子成绩不好或不听话也归罪与是因为家人信耶稣导致的。
3.我是罪人:5
【】神阿，我的愚昧你原知道。我的罪愆不能隐瞒。
从1-4节里，诗人在诉说自己种种极大的痛苦，突然插入了这句认罪的话。这是要告诉我们，在受苦的时候，首先应该省察是不是因为自己犯罪导致的，如果是因犯罪的缘故，我们却不去及时反思、及时悔改，只会让痛苦延续下去。其实，我们知道，客观地说，大卫现在受到的痛苦，并不是因为他犯罪的缘故，而是别人的不好给他造成的伤害。那么，大卫在这里认罪错了吗?不错!不仅是这篇诗，大卫在许多书里经常会一面述说自己的苦，一面认自己的罪，而且绝大多数都不是因为他犯罪带来的苦。那么，圣经为何要记录这些话给我们?圣经是要告诉我们在受苦的时候，我们该有的一种心态，就是：我受的苦虽然大，但是，和我们犯罪本应该受到的刑罚相比，那就太轻了。如果大家都有了这种心态的话，我们就不会在苦难中埋怨神了。虽然现在受的苦，并不一定是因为我们现在所犯的罪，但是，我们谁没有犯过罪呢?我们犯过的罪，要是神按着公义追讨我们的话，就比现在受的苦更苦百倍千倍了。不管是不是你现在犯罪带来的苦，这种在受苦中认罪的做法，既可以让我们省察自己，有则改之无则加勉,又可以避免我们发怨言。
你看，今天凡是在受苦中埋怨神、远离神、软弱退后、弃绝主的人，一定都没有这种在受苦中认罪的态度。他们觉得自己很好，神让他们受苦，是主亏欠了他，主不公平、不公义。他们忘了自己的身份了，他们忘了自己是怎样的人了?如果上帝究查罪孽，谁能站立得住?如果主耶稣跟我们讲公义的话，我们都得永远被丢进火湖里。神把我们从淤泥、祸坑、粪堆里抬举起来，我们马上就忘记了自己是谁。
--4-谢迦勒 2017-01-04
书22、23、24这三篇诗被称为牧人书。22篇预言主耶稣是为羊舍命的好牧人（参；23篇是描述主耶稣为羊而活、牧养羊群的大牧者（参；24篇是描述主耶稣领群羊进入荣耀的牧长（参。所以，这三首书被称为牧人书。而22篇主要在预言主耶稣钉十字架，因此也被称为十字架的诗。当思想本书感人的叙述时，我们觉得所叙述的远远超越大卫的经历，所以没有基督徒读书22篇时，不会想起十字架，因为本诗预言了耶稣基督在十字架上受苦：开头就是主耶稣在十字架上说的第四句话：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（参。本篇诗还预言了耶路撒冷众人侮辱和藐视主耶稣（参;,26-31）。预言了主耶稣在客西马尼园中的祷告，以及门徒的四散;参,56,59-75）。预言了主耶稣受苦时，敌人如何凶恶;参,59;,26）。预言了主耶稣受难时的痛苦;参。预言了主耶稣被钉在十字架上口中极其干渴;参。预言了兵丁扎主耶稣的手和脚，但没有打断祂的骨头,因为祂的骨头已经被神数过了;参,33-37）。预言了主耶稣的衣服被人拈阄瓜分;参。预言了主耶稣把灵魂交在父神的手中;参。更预言了主耶稣复活后，门徒将神的道传给后代，阐述明白救恩是由神所做成的。虽然诗歌中有弦外之音，但所描述的苦难除了带着预言的作用之外，其实对于我们也大有用处。我们也可以从中学晓向神呼求，得安慰、得保护，有倚靠的心，以祂为神，并且能对未来充满信心，因为神必显明祂的信实。这些都是我们的心路历程，包括：被弃、被拒、遭仇视，受痛苦，以至死亡，因祂凡事上受过试探，像我们一样。所以，我们在读这篇诗时，要从三个角度来思想，其一，就是书作者自己的角度，这首书是作者自己的经历，他有与主耶稣相似的经历，他所说出的话，有许多并不是主耶稣所说的，因此我们可以比较主耶稣受苦与作者本人受苦的不同感受与表现，从中看见主耶稣的伟大，也看见作者的有限。其二，我们从主耶稣的角度来看本诗，描述主耶稣如何地顺服神父，为了人类的罪恶来到世上，为我们钉死在十字架，如何地被恶人攻击，却为恶人去死。其三，我们自己的角度，我们在读本书时，看见主耶稣受苦，看见作者受苦，再看我们自己受苦，从中对比我们与主耶稣、我们与作者本人的不同，蒙神的光照，知道自己所当行的。其一是作者的本意，描述自己的经历；其二是作者的预言，预言主耶稣基督的经历，显明主的伟大；其三，是作者的教训，引申到我们身上，使我们知道该如何事奉神。本首诗可以分为三段：1-10节是作者的一些疑问，涉及了三个方面；11-21节是作者的祈求，主要是祈求帮助和拯救；22-31节是从中发出的教导，主要是作者本人要怎样，和万民要怎样。一、疑问（1-10）在这段经文中，作者提出了三个疑问，自己又作了一些答复，分别出现了三次“但”，这样的转折，表达了作者的一些不同心境。第一方面的疑问：神为什么离弃我？（1-3）“我的神！我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我？不听我唉哼的言语？”（1）每当我们看见这节经文时，都会想到主耶稣在十字架上所说的，作者在自己的书的一开头，就发出类似绝唱的疑问，想必他的经历非凡，试想我们在什么情况下才能发出这样的疑问。作者本人明确地感受到神对他的离弃，神与他的远离。我们无法知道作者本人经历了什么，也许是他下面所描写的恶人攻击，被人藐视，自己身体中骨头的脱节，精力的枯干，如同在死亡之地。更有甚者，当他在自己的环境中呼求神时，神并没有答应他。所以，他就发出了这样的疑问：“我的神！我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我？”其实，神是不是离弃他，和作者感觉到可能是神离弃他，是完全不同的。前者，是神对属神之人的熬炼，神并没有离弃；后者是人的信心软弱，神也没有离弃。我们很多时候，向神发怨言，就说神离弃我们了，神远离我们了。或者是神在熬炼我们，或者是因为我们得罪了神，神借此提醒我们，神不离弃我们，除非人离弃了神。这句话主耶稣在十字架上说过。当主耶稣说这句话时，神确实离弃了主耶稣。诗人说，未见过义人被弃（参，但那至圣的义者却是被“弃”，为我们成了咒诅。因为主耶稣当时背负了众人的罪孽，神一定要离弃罪人，因此主耶稣被父神离弃。这是主耶稣最伤痛的事。这3节经文，应用在主耶稣身上，表达在那可怕时刻，祂内心深处的思想与态度。无罪的基督为罪人成为有罪-（，为要符合神所要求的义。赎罪祭是在营外燃烧，远离神所在之处。此仪式是基督被“眼目清洁不看邪僻”-（的神弃绝的实体预表，这使祂能在为人子的极大痛苦中，祂的呻吟、呼喊，得不到神的回应，祂在“太远救不到的地方”。受难者，书的作者自己提供了答案：“你是圣洁的”，在被遗弃的可怕遭遇中，祂称神为义的。神的圣洁拒绝受任何干扰。因着神的圣洁，神就要刑罚有罪的人，因着神的慈爱，祂要来到世上拯救这些罪人，使信的人得救，因此祂就要为罪人受苦，被父神离弃。注意，在我们身上，神没有离弃我们，我们却以为神离弃我们；我们有罪，神必定离弃罪人，主耶稣没有罪恶，为了人类的罪被钉在十字架上，祂说神离弃祂，和我们以及作者说，神离弃我，是完全不同的。从中我们看见主耶稣的舍命，看见我们人的罪恶。正如耶利米所说：“活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？”圣经记载过，人离弃神，例如：“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。”圣经记载神离弃人都是因为人的罪恶，例如：“耶和华因你行恶离弃他，必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，速速地灭亡。”惟独神离弃主耶稣，不是因为祂自己有罪，而是为了我们的罪。神离开一个人，也是有原因的。例如神离开希西家王，是要试验他：“惟有一件事，就是巴比伦王差遣使者来见希西家，访问国中所现的奇事；这件事神离开他，要试验他，好知道他心内如何。”但是，当神要试验一个人时，人常常是失败的，那些得胜的人都得到了极大的赏赐，而那些信心软弱的人，常常发怨言。书的作者在此产生了疑问：“我的神为什么远离我？”不过这话也显明，人们何等需要亲近神，当神稍微远离人一点，人就会有不安全感，足见人的幼小。紧接着，作者受到了他对神离弃和远离的这种感觉因何而来，那就是神不听他的呼求。神“不听我唉哼的言语”，足见作者所经历的，给他内心所带来的创伤是何等大。“唉哼”，表达了作者的无望、无助与凄惨。神是发怜悯的神，神为什么不听这样凄惨的呼求？我们确实要有疑问？“我的神啊！我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声。”（2）作者告诉我们，他的呼求不仅语调凄惨，时间也漫长，白日、黑夜不断地呼求神。是的，这样向神呼求，神不垂听，没有任何答复，又有谁能继续坚持下去，不发出疑问？又有谁能不疑问，是不是神离弃我了？是不是神远离我了。“但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座（或作“居所”）的。”（3）当作者发出这样的疑问后，他写到第三节，又笔锋一转，好像在否定自己前面的疑问，自己在说服自己。注意，“但”是转折。他说到了神两方面的是：其一，神是圣洁的。作者在此提到神是圣洁的，说明作者认为自己没有冒犯神的圣洁，不会因为作者冒犯了神的圣洁，致使神不听他的呼求。这是作者对自己的省察。这种省察排除了作者犯罪的可能性。我们在作者的环境中，也应该常常省察自己，先自己找原因，看神为什么“离弃”、“远离”我们。其二，神是“以色列的赞美为宝座的”。这说明神愿意垂听人的呼求，以至于人们赞美神，神把自己的宝座安放在以色列的赞美上。作者知道神是极其愿意听人的呼求。他的知道，使他对神没有垂听他的呼求，产生更大的困惑。第3节说神“是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。”这个观念丰富浓缩：神自己是圣洁的，既然如此，祂又为何不向受苦者施援手？既然祂以自己百姓的赞美为宝座，人们赞美祂的大能奇事，那么何以现在不施展大能呢？而神的圣洁与神愿意垂听人的祷告，都促使神应该对呼求神的人有所回应，但是现在神似乎离弃我，神远离我。这就是作者当时的心境。我们有许多时候也在这样的环境中，我们表现出来的是怎样的？我们又是怎样面对的？第二方面的疑问：为什么我得不到帮助。接着的第4-8节把基督的受难、与别人作了强烈的对比。别人的呼叫带来拯救；祂却得不到。比较，祂不属殉道者之死；神必不撇弃殉道者。人对祂而发的莫名、高声的嘲骂，起因于神的无回应。神似乎与他们一同对抗祂。如是，祂所有的宣告，似乎都是假的。“我们的祖宗倚靠你；他们倚靠你，你便解救他们。他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。”（4-5）祷告不蒙垂听，急难中祈求，神长久缄默，情况似乎跟神的本性不符（3节），又跟前人的经历迥异（4、5节）。当作者得不到答案时，他回顾了历史，在历史中他看见祖宗们如何依靠神，又看见他们因依靠神而得到神的解救，以至于他们不羞愧。我们在痛苦中，眼睛在看哪里？能不能看见历史中神的作为？是不是看见了先祖们对神的信靠？有没有只叹息自己的“命薄”？我们在黑暗中的时候，如果看见别人得救，更会觉得自己命苦。当我们发现自己的信心被神“辜负”了，就会感到耻辱，觉得自己的信心太愚蠢。但是，实际神一直在显明祂自己是可靠的。其实，在痛苦的经历中，我们才能和先祖们共鸣，借这痛苦的经历，我们与那些伟大的先祖走上了同样的路，可以体会他们的经历，慨叹他们的刚强，学习他们对神的依赖，体恤他们的软弱，感知神的保守与拯救。这是神的美意，把我们放在那些属灵的伟人所曾经经历的路程中。“但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。”（6）当作者回顾历史时，他能得到榜样和信心，但是当他回到自己的现实中时，他认为自己又是那样的卑微。他觉得自己被神藐视，像一条爬虫，不受神所理会，这是他自卑的心理，是一种灰心的表现。他知道自己无法与历史中的伟人相比。因为他看见自己是“虫，不是人”，这种极度的自卑，是因为他“被众人羞辱，被百姓藐视。”是的，我们常常活在别人的目光中，为着别人的称赞而高兴，因着别人的藐视和羞辱而自叹。作者的话也显明，这个世界上的人，常常说长道短、评头论足，他们常常把自己邪恶的价值观、荣辱观拿出来，左右那些正直人，而那些不刚强的人，就会随从他们，随从众人的恶，以至于作恶。所以，主耶稣告诉门徒，仇敌就是家里的人，祂教训我们，要舍己跟随祂，不要随从这个世界。主耶稣的门徒彼得也教训我们：“他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。”其实，我们的先祖也曾经在他们的时代经历过同样的事，他们也会有我们同样的感受，正如圣经所说，以利亚是与我们有一样性情的人。只是我们常常看见他们的得胜，忽视了他们的软弱；常常知道他们的结果，却没有细究他们走向得胜的过程。主耶稣更是被人藐视，被人厌弃，连门徒都曾经说拿撒勒有什么好的；当人们不接待主耶稣时，祂向天上的父神感谢。祂的表现，使我们自惭形秽。祂没有说“我是虫，不是人。”但是，在那些钉祂的人来看，祂是说了僭妄的话，是大逆不道的，是应当被治死的。第三方面的疑问：把自己交托给神却得不到搭救。“凡看见我的都嗤笑我。他们撇嘴摇头，说：‘他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！’”（7-8）“他把自己交托耶和华”，很显然作者把自己交托给神了，这是众人都知道的。交托，是圣经常常教训我们的。例如，彼得教训我们：“所以，那照神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主。”怎样就是将自己的灵魂交托给神？注意，是将自己的灵魂交托给神，而不是将自己的事情交托给神，不是将所想往得到的物质利益交托给神。将自己的灵魂交托给神，是指要自己的灵魂蒙神保守，要使自己得以造就，灵魂中的美德得以建立好。凡是将自己交托给神的人，都是完全信任神的人，假若我们不信任神，又怎么把自己交托给神呢？把自己交托给神的人，神都会负他们完全的责任，神也一定会按照神的美好旨意来待他们。在我们一般信徒中，常常愿意将自己交托给神，但是当神按照神的美好旨意带领我们学习各种功课时，我们又常常不愿意学习，因为学习功课时要使我们经历痛苦。在我们学习功课时，神的美意还没有成就时，在我们学习功课的过程中，我们也常常看不见美好的结果，所以我们常常灰心。不认识神的人，不知道神在我们身上美好旨意的人，也会常常阻止我们按照神的心意行事，常常劝勉我们按照世上原则行事。因此，他们也常常嗤笑我们。神为了使我们学会各种功课，常常不用一般人所认为的方式“搭救”我们，反而常常把我们放在患难里。世人嗤笑我们，有时我们也会误解神的心意而灰心，甚至埋怨神。这时，书的作者也提出了这样的疑问。其实，并不是神不搭救我们，而是神要我们的灵魂更加兴盛。因此，主耶稣明确地教训门徒：“因为凡要救自己生命（或作“灵魂”，下同）的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。”别人的这种嗤笑不仅落在信徒身上，他们也嗤笑过主耶稣。在主耶稣被钉在十字架上时，宗教领袖们曾经嗤笑说：“祭司长和文士并长老也是这样戏弄他，说：‘他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他；因为他曾说：“我是神的儿子。”’”作为书的作者，听见世人的嗤笑，他有疑问；但是，我们的主耶稣并没有疑问，因为祂知道自己来到世上是为了什么。正是因为祂不救自己，所以祂才能救了别人；假若祂面对别人的嗤笑时，救了自己，从十字架上下来了，祂就无法拯救我们。我们在学习自己的功课时，也必须知道这样的属灵原则，使我们不救自己，使我们单单地仰望拯救我们的那独一的真神。作者疑问，信靠神却没有好报（6-9节）。诗人提及“祖宗”信靠神，祷告便得解救（4-5节），引出诗人的疑问，似乎一心信靠，但是毫无果效，反而成为众人嘲笑的对象（6-8节）。然而神令诗人一生投靠祂（9节，“你就使我有倚靠的心”，引出下文。“但你是叫我出母腹的。我在母怀里，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手里，从我母亲生我，你就是我的神。”（9-10）作者提出了自己的疑问之后，又用了“但”作转折，这次他思考了自己的一生。“但你是叫我出母腹的”，这话显明，神对我们非常了解，在我们还在母腹中时，神就认识我们，神掌管着我们的出生，这就是“生有时”。从我们的出生开始，神一直爱我们。“我在母怀里，你就使我有倚靠的心。”在母怀中的孩子，必须依赖母亲，天天、时时仰望母亲。书的作者思想了自己在小孩子时，是神给了母亲作小孩子的依赖，虽然他依赖母亲，现在他知道，那是神给他的恩典。因此他又说：“我自出母胎就被交在你手里”，他知道自己不仅是在母亲手中，更是在神手中。他最后的结论是：“从我母亲生我，你就是我的神。”这样，神不改变，神的爱不改变，所以现在的艰难不能否定神爱我。作者是用这样的历史和个人经历，来建立对神的信靠，然后又用这样对神的信任，来解释现在所经历的艰难。主耶稣道成肉身来到这个世界上，祂的一生都已经安排好了，祂知道自己的一生将如何度过。他的一生也是神所知道的。祂从出生，就明白要投靠神。这种恒久的信靠，是祂求助的根据。此刻，主呼求神的帮助。作者以上提出了三方面的疑问，自己又作了回答。似乎作者在自己说服自己，所以我们从这三方面的疑问，能看见作者本身的矛盾和有限；但这些疑问应用在主耶稣基督身上，我们能看见主耶稣基督对父神的顺服，对世人的慈爱，对自己的舍弃，这些都叫我们看见主耶稣基督的伟大；而这些疑问应用在我们身上时，我们就能认识自己的可怜属灵情景，我们也就知道该如何地效法主耶稣，过得胜的生活。二、祈求（11-21）这段经文是大卫向神发出的祈求，在祈求中，他继续述说自己的痛苦经历，但似乎在他述说的同时，他看见天上向他预示的基督耶稣钉十字架的那一幕，大卫把自己的痛苦和主耶稣的经历作了比较，但是他所记录的，大都是主耶稣所经历的，而非大卫自己的经历。作者发出了以上三方面的疑问后，在这段经文中，作者就向神提出了两方面的祈求：1、求帮助（11-19）“求你不要远离我，因为急难临近了，没有人帮助我。”（11）作者以为神远离了他，所以他沿着自己的思路向神祈求，不要远离他。他特别提到他这样祈求的原因：“因为急难临近了，没有人帮助我。”是的，在急难中我们特别需要帮助，而我们遇到急难，却没有帮助使我们更加恐慌。神常常把我们放在急难中，又不叫我们从人得着帮助，就是要我们单单地从神得着帮助。书的作者已经看见自己的软弱与无助，所以他向神发出了这样的呼求。其实，在此前作者也向神昼夜地呼求过，他能继续呼求说明他对神仍旧有信心。他之所以要继续呼求，是因为他面临着急难，却没有人帮助。人是有限的，人特别需要帮助，人又常常遇见急难，而向神呼求帮助。人们的这种帮助常常又是求神救我们脱离各种艰难。主耶稣在客西马尼园中也曾向神发出呼求，天使也来帮助过祂；虽然祂说过求神挪去那杯，但是祂更说过，要成就神的意思，不要成就自己的意思。祂向神求的帮助不是挪去艰难的环境，而是有力量能负担起来。这就和作者，和我们完全不同了。接下来，作者就述说了他所遇到的艰难。这些艰难在书的作者身上经历过，更在主耶稣身上切实地发生过，也可能在我们学习功课时发生在我们身上。但是，在作者身上，他有什么反应？在主耶稣身上，祂有什么反应？在我们身上，我们又会怎样？值得我们好好思想。每一个研经者都很明了，本书是在预言“基督受难，及随后的得荣耀”-（。而这一段经文描述的最真实。论到祂在人手下忍受的肉身折磨，是极其感人肺腑的受苦记录。那些无人性的敌人，被形容为“公牛”、“狮子”与“犬类”。公牛会压碎挡它路的东西，或是把它踢到一边去；狮子则是把它吞吃掉。这是形容力气大，伴随它们的是残暴与贪婪。巴勒斯坦的狗是很狂野的，靠着垃圾维生，常是成群结队地猎取食物。这些无理性的兽类，是那些无情、嘲笑、折磨濒死的耶稣之群众的写照。祂的软弱、脱了节的骨头、疲惫的心、严重的口渴、被钉穿的双手与双脚、半裸，祂的痛苦全都生动地描绘出来。其一，四围被野兽困绕：“有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我；他们向我张口，好象抓撕吼叫的狮子。”（12-13）“巴珊”，位于约旦河东，以肥沃的牧场和又大又壮的牛羊著称（见;;。“公牛”，比喻凶狠的人，想要毁灭他。“大力的公牛”，有文献说是指“水牛”，也指神话中的一个人物，由巴力和他妹妹亚纳所生。“吼叫的狮子”，用贪婪的公牛作比喻似乎还言尤未尽。诗人现在用虎视眈眈，准备扑向猎物的狮子来加强自己的语气。本节把狮子和野牛比作攻击的武器。试想，一个牧人带领羊群在这种环境中是何等的艰险，这些经历都是大卫所经历的，他对此有很多的体会。在我们的生活环境中，周围也会有同样的恶人环绕我们，正如主耶稣教训门徒时所说的，我们如同羊羔进入狼群。但是，无论是作者本人，还是之后的任何一个属于主的人，他们所经历的都不如主耶稣基督在十字架上时所经历的严重。当时的各阶人士，纷纷地反对主耶稣、攻击主耶稣，尤其那些宗教领袖们，更是拿着他们手中掌握的律法知识，凶险地攻击主耶稣，远远胜于巴珊的公牛和吼叫的狮子。这节经文除了描述作者所经历的，更是非常清晰地预言了主耶稣在十字架上所经历的人们对祂的嗤笑和攻击。其二，心如蜡熔化：“我如水被倒出来，我的骨头都脱了节，我心在我里面如蜡熔化。”（14）“如水被倒出来”，水是不值钱的，当人们不用的时候，就将水倒掉了；当水被倒出来是，器皿中空了，水也很快地散在地面上，渗透到土壤中，消失了。这是形容作者经历艰难时，痛苦的心情如同空荡荡的器皿，更如没有价值的水被人弃绝，如同水消失在地土中。“骨头都脱了节”，我们无法想想一个人骨头“都”脱节后会是种什么感觉，不过我们知道一个人骨头脱节后的疼痛，身体的无力，也一定会给他的心灵造成极大的痛苦。这种经历似乎在大卫的一生中，没有记载过；但是当主耶稣被钉在十字架上时，我们能知道祂身体下垂，骨头脱节是可能的。这种痛苦是无人能体会的，除非亲身经历过。“我心在我里面如蜡熔化”，这是形容作者的意志不再坚强，已心力交瘁。蜡在成型时，可以被点燃以给周围带来光明；但蜡熔化，无法成型，又无法使用了；当一个人的心这样熔化，他什么也不能干了，也不能给周围的人带来任何的益处。作者经历患难，好的心志没有了；我们在经历一些患难时，也会心志改变；但是主耶稣在客西马尼园中仍旧愿意成就神的旨意，在十字架上时，仍旧在拯救那强盗，并为十字架下钉祂的那些罪人祷告。主耶稣的心并没有象我们一般人经历患难这样熔化，尽管祂亲眼看见了世人已经疯狂到了不能再疯狂的地步，他们连救他们的主也要杀死，但是主耶稣仍旧用祂的大爱来爱他们。假若这句话一定要应用在主耶稣基督身上的话，那是指祂完全为我们舍弃自己，蜡烛成灰泪始干。其三，精力枯干如在死地：“我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。”（15）作者用“瓦片”来形容“精力枯干”，说明他不再像生长的树木一样充满活力，而是象瓦片干燥易碎，像脆弱的陶器。“舌头贴在我牙床上”，是指极其干渴。“你将我安置在死地的尘土中”，有时神将我们这些属神的人放在这样的环境中来试验我们（参，为要炼净我们的渣滓。神将主耶稣放在这样的环境中，不是因为祂有渣滓，而是为了我们世人的罪孽。以赛亚先知说，是神定意将主耶稣压伤。其四，扎我的手脚：“犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。我的骨头，我都能数过；他们瞪着眼看我。”（16-17）这些经历都不是大卫所有的，这分明是在预言主耶稣基督被恶人攻击，为罪人钉十字架的情景。主耶稣被钉在十字架上，人们用钉子钉了祂的手和脚；人身上的骨头一共才208根，在主耶稣被钉的时候，每一根骨头是什么感受，祂都清清楚楚。“他们瞪着眼看我”，就是在主耶稣如此痛苦中，十字架下的恶人们，没有一个同情的，反而都在那里“瞪着眼看”祂，显出罪人的邪恶，也显明主耶稣为了爱罪人付出多么大的代价。其五，分我里外衣服：“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”（18）圣经也没有记载别人分过大卫的衣服，这些也都应验在主耶稣基督身上。人们分主耶稣的衣服是嗤笑主，但是他们的行径正好应验了圣经的预言。人们把主耶稣的外衣和里衣都拿了去，是在羞辱主耶稣。主耶稣要经历身体上痛苦，还要忍受这些人的羞辱。这些都是为了我。主啊，你怎么这么爱我？我感谢你！“耶和华啊！求你不要远离我；我的救主啊，求你快来帮助我。”（19）当作者述说完了自己的经历，（他的述说用在自己身上有些夸张，因为很多是他自己没有经历的，只应验在主耶稣身上。）他向神发出了呼求，求神帮助他。这种“帮助”，是指求神给他力量，脱离这种患难。但是，主耶稣在客西马尼园中向神祈求的是，愿神的旨意成就。所以，主耶稣祈求的帮助，不是撤去苦杯，而是坚固心志，成就神的旨意。这和我们完全不同，我们都是求神帮助我们脱离患难。2、求拯救（20-21）“求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命（原文作“独一者”）脱离犬类。救我脱离狮子的口。”在这里，作者向神所求的，有三个“救”其一，“救我的灵魂脱离刀剑”，这里的灵魂是指作者本人，因为刀剑是伤害不了灵魂的。正如主耶稣所说的，那杀身体不能杀灵魂的，你们不要怕。其二，“救我的生命（原文作“独一者”）脱离犬类”，注意，这里对“生命”作了注解，生命就是“独一者”。是的，人的生命在世上只有一次，每一个人的生命都是独一的，与别人不同的，这样我们的生命就格外的珍重，凡是知道自己生命珍重的人，都珍惜自己的生命。假若我们的一生总是被犬类围绕，假若我们的一生被犬类吞食，我们会多么委屈，又认为是何等的没有价值，难道我们生活在这世上，就是被别人吞食的吗？所以，作者发出这种感慨，求神拯救他脱离犬类。但是，主耶稣道成肉身来到这个世界上，神给了祂一个身体，要借着这个身体被钉在十字架上废掉冤仇，神给祂一个身体，就来为我们钉十字架的，就是为拯救世人的，包括这些围绕祂的犬类。主耶稣多么伟大，祂的人生多么有意义。其三，“救我脱离狮子的口”，一个人被狮子吞噬，是何等可怕的事。神曾经救但以理脱离狮子的口，神也曾经救过大卫脱离狮子和熊的爪。但是，神没有救主耶稣脱离十字架的痛苦，这些都是为了我。主啊，我是个罪人，我感谢你这样爱我，因为你从来不救自己，所以今天我才能获得拯救，你把痛苦留给自己，把得救赐给了我，我感谢你！哈利路亚！“你已经应允我，使我脱离野牛的角。”（21）到这里。作者突然得着神的回应，“你已应允我！”来得戏剧性，诗人在恳求的过程中忽然发觉神已垂听，一切随即雨过天晴！这对于重压下的人是多么大的喜信？这对于枯干的心灵是怎样的滋润？这对于脱节的骨头是怎样的修复？难怪作者在下面要在弟兄中赞美神，要引导列国的人来敬拜神。他是怎样转变的呢？大卫自己经历痛苦，他向神祈求，他描述了主耶稣钉十字架的痛苦后，他继续向神呼求，求神拯救他（20-21）。但是，当他正在这样呼求的时候，他突然意识到了，他为什么能描述出主耶稣钉十字架的情景？这乃是神向他启示这事件，这正是神在应允他的呼求，他知道了他的痛苦遭遇，怎么得解决？就是仰望钉十字架的耶稣。至此，患难并没有离开大卫，但是他的心态由惧怕，转变成赞美神，他知道了连神的儿子都要经历这样的痛苦，连无辜的主耶稣都要经历患难，何况我们呢？这时的大卫，不再注重自己的患难，而是注重如何传扬神，如何使以色列人惧怕神、荣耀神，如何使地极的人认识神。这才是神应允他而使他有的表现。说神应允了大卫，其实更清楚地表达乃是神改变了大卫的观念，所以他的哀求就变成赞美，进而传扬神，教导以色列百姓和普天下的人。你现在还在患难中吗？你一直在祷告神吗？祂现在已经答复你了，你知道了吗？这种峰回路转的经历使那些在患难中的人无不赞美神；这种突如其来的应允，使那些几乎灰心的人，喜的不敢信。但是这是真实的。也许作者的现实生活并没有什么改变，但是他的心灵已经改变了，他凭信心等候神的成就，他亲眼看见神的奇妙工作。三、教导（22-31）虽然受到“犬类”、“狮子”、“公牛”和“野牛”的围困，受难者知道自己没有被抛弃。在神的应允临到时，沮丧和忧愁变成了信靠、平安、欢乐和赞美。第22-31节是赞美的凯歌。门德尔松在为本诗配合唱谱的时候，从这里起突然由小调转为大调旋律，以表达情感的剧变。这段经文可以分为两段：大卫首先说到了他自己和以色列人要怎样；又说到了地极的人，列国的人要怎样。1、选民所要的（22-26）在这段经文中，我们又可以分为一下几方面：第一，大卫说到了他自己要怎样：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。”（22）作者在此说到他两个“要”：其一，“我要将你的名传与我的弟兄”，他得到了神的应允以后，不仅自己得到了安慰和力量，他更有力量去向弟兄传说神的名，因为他知道他的弟兄现在也有许多在同样的患难中。其二，“在会中我要赞美你”，他以前曾经说：“我的神！我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我？不听我唉哼的言语？”那是因为他在患难中，听不见神的声音，看不见神的作为，只知道自己的患难；而现在他得到了神的应允。当年，以色列人在红海边，发怨言；但是当他们过了红海，他们就一同地赞美神；作者也是这样，我们岂不也是这样吗？大卫当时经历了神的赐福，他要传扬神的名。我们今天岂不更应该传扬神的名，因为祂的大爱，更是活化在我们眼前。我们更应该赞美祂，因为祂在我们身上成就了何等大的事。第二，大卫又教导以色列人要怎样：“你们敬畏耶和华的人，要赞美祂；雅各的后裔，都要荣耀祂；以色列的后裔，都要惧怕祂。”（23）这节经文，大卫更告诉我们，他希望那些敬畏神的人，有三“要”：其一，“你们敬畏耶和华的人，要赞美k”。首先，大卫用“你们敬畏耶和华的人”、“雅各的后裔”、“以色列的后裔”，作称呼，说明雅各的后裔，就应该敬畏神，以色列的后裔，就应该敬畏神，雅各和以色列的后裔都当敬畏神，敬畏神的人就是出自雅各和以色列的后裔。敬畏神的人要赞美神，只有那些敬畏神的人才能看见神的作为，才能等候到神的应许；在极度的患难中仍旧倚靠神，神不会叫他们羞愧。我们接受了神给我们预备的救恩，亲尝了主恩的滋味，能不赞美神吗？所以，保罗说：“深哉！神丰富的智慧和知识。祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们。”其二，“雅各的后裔，都要荣耀祂。”那些说，我的神为什么离弃我的人，怎么能荣耀神？那些在患难中失去美好心志的人怎么荣耀神？那些面对犬类、狮子、大力公牛的人，假若以恶报恶，怎么能荣耀神？是那些等候神的人，才能荣耀神；是那些得着神应允的人才能荣耀神；是那些焕发新生的人才能荣耀神。大卫有自己的经历，看见神在雅各、以色列人身上的作为，他充满信心地鼓励雅各的后裔，起来赞美神。今天的信徒岂不更应该赞美神，因为祂是万王之王，万主之主。我们无法加添神的荣耀，因为我们是没有荣耀的，但是神却要叫我们起来荣耀祂。圣经教训我们，用好行为来荣耀神；用感谢来荣耀神；广传福音使神得荣耀；靠主结满仁义的果子荣耀神；品行端正便是荣耀神；多有爱心使神得荣耀；信徒彼此接纳来荣耀神；在身子上荣耀神；在吃喝的小事上荣耀神；最后用生命的结束荣耀神（参;。其三，“以色列的后裔，都要惧怕祂。”大卫说到了敬畏神的人，要赞美神；也教导雅各的后裔，要荣耀神；最后教导以色列的后裔要“惧怕”神。之所以要惧怕神，是因为神本身就是可畏的；也是因为神有可畏的作为；还是因为祂要藉着主耶稣审判万民。那些惧怕神的人，是认识神的人，那些惧怕神的人，是愿意顺服神的人，那些惧怕神的人是荣耀神的人，他们也能发出真实的赞美。第三，大卫这样教导的原因。“因为祂没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面；那受苦之人呼吁的时候，祂就垂听。”（24）前面大卫说，他被人藐视；这里说到，神“没有藐视憎恶受苦的人”。对于受苦的人，那些犬类、公牛们是藐视他们的，因为他们生活安逸，所以骄傲如链子戴在他们的项上，因为他们不认识神，他们是作恶的，他们使那些受苦的人，苦上加苦。但是，神爱那些受苦的人，神常常藉着苦难，搭救那些受苦的人。一般人在受苦时，是有些让人憎恶的，因为在苦难中的人，常常失去理智，常常抓救命稻草，常常说起来不算完，好像祥林嫂一般。但是神没有藐视他们，也没有憎恶他们，更没有向他们掩面，而是在他们呼吁的时候，按照神的计划，“垂听”他们的呼求，应允他们。我们世人最大的困绕是什么？不是金钱、物质，而是罪恶对我们的捆绑。当我们被罪恶奴役而苦不堪言的时候，神打发祂的儿子，为我们降生，来为我们钉十字架，救我们脱离罪恶的辖制。所以，我们应该赞美祂，我们应该荣耀祂，我们应该惧怕祂。第四，大卫要还原。“我在大会中赞美你的话，是从你而来的；我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。”（25）在前面，大卫的诗叫我们看见他非常孤独，没有神的帮助，自己周围环绕着恶党。现在我们看见大卫出现在“大会中”，他招集了许多人来听神的话，他要为神作见证。当基督耶稣为我们成就了救赎的大工之后，传福音的人成了大群，各地建立了教会，现在福音已经传到普天下。大卫还说，他那些赞美神的话，是从神而来的。是的，他的话不是出于他自己，而是被神的灵感动才有的。“从你而来”，这更告诉我们，主自己就是我们赞美的源头和目标。大卫要还原，这说明他曾经许过愿。人们常常在患难时许愿，以求神快快地垂听他们的祷告。第五，祝福。“谦卑的人必吃得饱足，寻求耶和华的人必赞美祂。愿你们的心永远活着。”（26）注意，“谦卑的人必吃得饱足”，主耶稣在登山宝训中说过类似的话（参。“谦卑的人”，就是那些为自己的罪忧伤的人，他们必能得着救恩而饱足。“寻求耶和华的人”，就是那些在古代依靠神的人，就是在主耶稣完成救恩后，相信接受的人。他们都要赞美神。注意，“你们的”，作者突然从第三人称“谦卑的”转为第二人称“你们”。这是希伯来语的特色，这是大卫直接在教导他面前的人。“愿你们的心永远活着”，一个人心活着就有力量和盼望，一个人的心死了，做任何事都是无意义的。2、地极的人所要的（27-31）第一，要想念和敬拜神。“地的四极，都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族，都要在你面前敬拜。”（27）在此，大卫照样用了对比的手法，“地的四极”，对应“列国的万族”；“都要想念耶和华”对应“都要在你面前敬拜”作者的视野从“敬畏耶和华的”“雅各的后裔”和“以色列的后裔”（第23节），扩大到神对亚伯拉罕所承诺的所有民族。藉耶稣基督的救赎，以色列和全地的人得以参加弥赛亚的筵席上;。这是说到主耶稣给人类带来的福音，影响到了普天下的人。福音的广传在大卫的书中已经预言到了。“因为国权是耶和华的，祂是管理万国的。”（28）神不仅是以色列的神，神更是万国、万族的神，神的国权是没有穷尽的。正如保罗所说：“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”第二，要在神面前下拜。“地上一切丰肥的人，必吃喝而敬拜；凡下到尘土中不能存活自己性命的人，都要在祂面前下拜。”（29）“一切丰肥的人”，本节应与上文联系起来，说明耶和华神是所有民族的君王。这里是描写富裕兴旺的国家，也要到圣所来敬拜神。这节的意思也是在告诉我们，神一视同仁，无论贫富（留意“丰肥人”和无助者的比较）都欢迎。恭敬地思想本篇感人的书，结果必然是产生深度的敬拜，心、灵都被神所折服，手、脚都变得乐意事奉如此一位爱的至高主宰。自己一切的丰肥，在神面前都算不了什么，那些看见主伟大的人，都谦卑在神的面前。“下到尘土中”，本意是指弱小民族，他们也要来叩拜神；也是指死了的人。这说明神是死人的神，神也是活人的神，神要审判死人与活人。这本身就说明，人死后不是不存在了，只是不在这个世界上存在，他们仍旧要受神的审判。第三，预言教会的兴旺。“祂必有后裔事奉他；主所行的事，必传与后代。他们必来把祂的公义传给将要生的民，言明这事是祂所行的。”（30-31）“祂必有后裔”，就是信祂的人，正如亚伯拉罕的后裔，就是指与亚伯拉罕有一样信心的人。“主所行的事”，主行了许多事，主给人带来的救恩，是主所行的最大的事。“祂的公义”，就是祂的义，祂本为义，祂为人类钉十字架，显明神是义的。“将要生的民”，那些接受神的义的人，就重生得救了。神的义要传遍天下，接受相信的人就得着了。这也说明，神的道要传到未来的世代，传到地极。“言明这事是祂所行的”，救恩不是出于人，完全出于神。在本书22-31节里，有三圈不同的祝福：第一，是在第22节，复活主在祂的教会之中-与比较（。第二，是“我们”的祝福圈，包括了复兴的、与悔改的以色列民。第三，是从25节到末了，出现了最大圈的“庞大群众”，其中肯定包括“列国的所有家族”。在弥赛亚的未来国度中，祂还是会在其中，所有叛逆者将要在祂面前跪拜受审判，祂将成为至高。祂的旨意，要在地上如同在天上般的成就，更新了的世界，数不尽的得赎群众，都来称祂为义。那一天很快就到了。主啊，我愿你来！阿们！--5-wangxuanzhen5 2016-03-21