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Ｂ大卫异军突起
i. 大卫秘密受膏 神不许撒母耳再继续不断为扫罗的失败而悲伤。耶和华曾经指示他选出以色列人中的第一个王，现在祂要再次差遣他去运行一项秘密的任务，到那蒙拣选的家中去，为着永续的王朝作准备。这新发展尽管有重大的意义，却仍是以严谨的措词叙述，简洁动人。虽然撒母耳如此受到尊敬与推崇，却只显为耶和华的使者，察觉耶和华正在说的话，并随之运行。他的伟大并不在于独创的观念或决断主动，而是在于实行耶和华的教训；最重要的是单纯顺服。 1.伯利恒人耶西是路得和波阿斯的孙子。有人曾提议说：撒母耳访问伯利恒这故事，可能就是当地珍藏之记录文集中的一部分，完全是第一手的直接记载。撒母耳必须带着盛满圣膏油的角，这仪式从前只实行过一次，当时是秘密进行的；这仪式的意义就是要让扫罗知道，已经设立了新君王。「我已为我选定了一位君王」（思高、RSV），与在扫罗的例子中说「为他们〔百姓〕立王」恰成对比。 2～3.这一次，撒母耳害怕顺服会赔上自己的老命。扫罗已经让撒母耳有足够的理由猜测，他的恨意会勃然而起，触发他发动谋杀；但在献祭的掩护之下，撒母耳可以完成任务。 4～5.长老恐惧战兢地迎接撒母耳，说明了先知的声望，以及他的境况是多么孤独。既然长老还有耶西并耶西一家人都应邀来献祭，就一定有相当多人目睹大卫受膏，一定也会有人把这消息传给扫罗。 6～10.最年长的儿子以利押令撒母耳印象极深刻，认为他就是合适的候选人，但他的外貌是骗人的，就像扫罗一样。耶和华不像人看人，变成一句很重要的格言（参：，启发了先知对耶和华仆人的异象：「祂的形容比世人枯槁」，虽然「被藐视、被人厌弃」，却被神宣告为至大的，。这里对仅凭外貌判断人作了矫正。大卫指派管理犹大人的以利户可能就是以利押。沙玛又叫作示米亚（Shimeah，；Shimea，，。他七个儿子，根据是包括大卫在内，但其中一个可能年幼即去世了。撒母耳无法找出神所拣选的人，他最先要找出的就是人为的错误。 11～13.最年幼的还在牧羊，他们认为没必要叫他回来，却出人意表的，他就是耶和华拣选的人（参：。耶和华拣选人的方式是人认为最不可能的，不过大卫还是极为俊美的，面色光红，暗示与同胞比较之下，他的皮肤极有光泽，所以外貌醒目。然而他蒙拣选完全是耶和华的作为；当岁月消逝，大卫了解到他从出生开始就蒙保守，为的是要完成一个特殊的计画。他的受膏并无任何解释，但耶和华的灵大大感动他，乃是保证他也受了神的装备，无论未来如何。撒母耳回拉玛去了，他的使命完成了，耶西一家人又恢复往常的情景。 ii. 扫罗需要一位元乐师 这其间发生了一些事，将会给大卫带来一些改变。 14.耶和华的灵离开扫罗，像祂曾经离开参孙一样，也带来同样悲惨的后果，因为扫罗受到从耶和华那里来的恶魔搅扰。虽然「恶」在这里的含义应该读作「有害的」（NIV 旁注），这句话对现代读者而言仍然是有问题的，因为它是与神的良善相矛盾的。约伯记的作者说明了这一点：「难道我们从神手里得福，不也受祸么？」但同时又在书中其余部分说明，这样受祸可要付上何等大的代价。在国家的层面，受到残忍的敌人侵略、打败，也是从耶和华手中接受的，祂的主权引导着历史，来管教祂的百姓：「我是耶和华，在我以外并没有别神；我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华」。从哲学上而言，苦难的起源这问题一直都令人感到困惑；圣经却鼓励神的百姓：直接从耶和华手中接受各种患难（参：，；；神将会因着这样的接受而得着荣耀。 在扫罗王身上，要注意到很重要一点的：在与撒母耳相会，触及顺服神命令的问题之后，才开始出现精神疾病的迹象。这暗示出：他的病归因于他背逆神；他当然得为自己的行动负责任，而他也认为自己应该负责任，。113 15～18.扫罗失去撒母耳的支援后深感困扰，需要帮助。他在这阶段受到间歇发作之精神焦虑所苦，这种症状公认的「处方」显然是音乐。有趣的是，音乐至今仍是公认为是一种治疗方法，经常是针对受搅扰之心智状态而开的处方。扫罗的仆人认得一个合适的乐师，他的技能一定能为扫罗的宫廷带来好处，这人是伯利恒人耶西的儿子。神的带领在这故事的发展上是毋庸强调的。大卫的「七弦琴」（RSV；希伯来： kinnôr ）显然是可携带的；而从古代的图例可见：竖琴是大型的乐器，较不容易携带。114这是圣经中最早提起的弦乐器，也是摩西五经中惟一提及的。 19～23.王室的讯息就构成命令，必须立刻顺从（与扫罗不情愿顺从神给他的命令恰好反向）。而且没有人会两手空空地出现在王面前，所以耶西不仅打发他的儿子前往，还要他带着农庄上的一些土产前去。 扫罗甚喜爱他：大卫一定是个很可爱的人物，扫罗对他的感情也有助于扫罗得医治，而大卫所弹奏之具有疗效的音乐，更使他受搅扰时得平静舒畅。不知不觉中，扫罗越来越倚重这位受命要继承他的少年人了。【】「耶和华对撒母耳说：“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去，因为我在他众子之内预定一个作王的。”」
撒母耳记上余下部分第十六至三十一章描写扫罗与大卫的关系，以及大卫为作王所做的准备。“耶西”是在应许的王室家系里。参看至22节的家谱及脚注。“预定一个作王的”。更可作：为我自己拣选了一个王。
――《撒母耳记上雷氏研读本》
本节至开始记叙大卫。他是牧羊童子，也是勇敢的战士，又是善弹琴的人。音乐与善战使大卫成为能在精神与政治上领导以色列的人物。
本章1～13节讲大卫的受膏。扫罗既为神厌弃，应指定王位继承人。
“伯利恒人耶西”说明大卫属犹大支派（扫罗属便雅悯支派 ）。耶西为当地望族，其家谱看。《马太福音》一章耶稣的家谱中也有他的名字。伯利恒在耶路撒冷城南约七公里，后来成为重要宗教圣地。
大卫和扫罗来自不同支派。这两个支派势力的消长，为日后南北分裂的一个远因。犹大为南国之首，便雅悯与其余支派组成北国。
――《启导本圣经撒母耳记上注释》
◎此时大约公元前1025年左右。
●「厌弃」：「抵制」、「拒绝」。
●「盛满」：「充满」，原文型态是「命令式」。
●「去」：原文型态也是「命令式」。
●「伯利恒」：位于耶路撒冷以南八公里，也是耶稣的出生地。字义是「面包之家」。
●「耶西」：字义是「我拥有」，是路得和波阿斯的孙子。得 4:17,22 。
●「预定」：原文是「看见」，词尾显示这应该是「为我自己看中」的意思。
――《蔡哲民查经资料》
「伯利恒」：在耶路撒冷以南八公里（五英里 ）。
16章起，大卫开始出现，并且渐渐取代扫罗的地位，成为本书另一个重要主角。
――《串珠圣经注释》
【】预定一个作王的: 以“合他心意的人”（13:14）,“比你更好的人”（15:28）等表现,暗示扫罗的接班人大卫。扫罗是按照人的标准选上的王（9:2，10:21）,但大卫是很早以前已按照神的标准被拣选预备的王。从这一点上看,与其说扫罗开始了以色列的君王体制,不如说是大卫成就了以色列神政王权体制。这也如实应验了“立耶和华你神所拣选的人为王”的预言。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》
这里强调那位在以后代替扫罗的，由始至终是神所拣选。（一 ）这一次的起因，没有以色列长老的背叛性要求；神立意决定在以色列结束这个王朝，正如开始时那样突然，但却是神自由的决定，立他人作王。（二 ） 也拣选支派，扫罗属于便雅悯支派，但现在真正的王权转到犹大这个南部重要的支派。对以色列读者而言，这里提及伯利恒，使这一点更加清楚。（三 ） 拣选的家庭，是耶西的家。（四 ）最后，神拣选蚌人。——《撒母耳记上》圣经研读
大卫受膏：扫罗未被公开膏立作王前曾秘密受膏（10:1），同样大卫亦被撒母耳秘密膏立，被神的灵充满，等待适当的时机作王统治以色列国。
，5:3）――《串珠圣经注释》
神要借着以色列来实现其旨意,为此就废掉了没有资格治理以色列的扫罗,重新拣选了信靠神并具有纯洁良心的大卫。大卫在外在条件要逊于扫罗。但是,有一点他却超越扫罗,就是他是合神心意的人（7节 ）。由此我们可以看出,神的国度需要合神心意的人,而非拥有华美外在条件的人。以神的国度为终极目标的教会,在选择教会工人的时候,也必须采用此原则。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》
【】
本章与9章,是本书的分水岭,在9章中,统治以色列的权力从撒母耳过渡到扫罗;本章则讲述统治权从扫罗转换到大卫,因此本书的1-8章）讲叙了是最后的士师撒母耳,9-15章讲叙是首任王扫罗,而16-31章记叙了大卫将是成为统一王国的君王。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》
【】「撒母耳说：“我怎能去呢？扫罗若听见，必要杀我。”耶和华说：“你可以带一只牛犊去，就说：‘我来是要向耶和华献祭。’」
撒母耳害怕扫罗是有道理的。耶和华没有叫撒母耳撒谎，只是叫他往伯利恒办公务的时候进行这次膏立。
――《撒母耳记上雷氏研读本》
撒母耳住在拉玛，扫罗住在基比亚，从拉玛去伯利恒要经过扫罗住地。携小牛同行前往献祭，可减少扫罗因疑而起杀机。
――《启导本圣经撒母耳记上注释》
●「必要杀我」：由拉玛到伯利恒会经过扫罗的基比亚，因此可能会被扫罗识破而被杀。
●「牛犊」：应该是平安祭用的祭牲 利 3:1 。
◎ 16:2 中神是不是要撒母耳说谎？其实并非如此，平安祭应该是膏立君王前的一个步骤，就如 9:12-27 膏立扫罗前也是先有献祭。因此撒母耳只是隐瞒部份事实，而非捏造献祭之事。不过我们也可以看出神鼓励撒母耳隐瞒部份事实而自保，似乎我们也不必对别人「甚么都说」。
――《蔡哲民查经资料》
撒母耳一方面为扫罗王位被废惋惜，另一方面又有几分怕扫罗，因他洞悉扫罗的性格，知道他一定会设法拦阻别人设立新王代替他。
「扫罗若听见」：撒母耳若由拉玛（15:34）往伯利恒 ， 须经扫罗的家乡基比亚，必无法对扫罗掩藏他的行踪。
「献祭」：这是撒母耳祭司分内的工作，参9章。
――《串珠圣经注释》
【】
扫罗……杀我: 扫罗虽然早已丧失了属灵王权（15:23）,却一直行使着政治上的王权而君临以色列,直到去世的那一日 。因此,撒母耳膏立其它人作以色列的王,对扫罗而言,是严重的叛逆行为。扫罗若得知这一消息,撒母耳与耶西家族必将面临生命的危险（8:11）。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》
【】「你要请耶西来吃祭肉，我就指示你所当行的事。我所指给你的人，你要膏他。”」
●「你要膏他」：「你要膏他归我」或「你要为我膏他」。
◎当时赫人帝国的君王登基时，长老代表百姓以香膏倒在王头上，代表承认新王的权威，这是下对上的膏立。而埃及法老则是将香膏倒在他分封的君王头上，代表法老的任命与授权，这是上对下的膏立。以色列人受这两种传统的影响， 撒上 10:1撒上 16:13 撒母耳对扫罗与大卫的膏立就是上对下的。撒下 2:4 5:3 百姓对大卫行的膏立，就是下对上的。
――《蔡哲民查经资料》
你要膏他: 表明膏耶西之子是“神的工作”。因此,当撒母耳举行这一神圣仪式的时候,神带领和保守了他,使他在危险中（2节 ）顺利完成了使命（13节 ）。神也会同样引导和保守今天为神作工的所有工人。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》
【】「撒母耳就照耶和华的话去行。到了伯利恒，那城里的长老都战战兢兢地出来迎接他，问他说：“你是为平安来的吗？”」
“伯利恒”位于耶路撒冷以南约五英里（8公里 ）。城里的长老对撒母耳的到访感到意外，以为他要来宣告或执行审判，。
――《撒母耳记上雷氏研读本》
伯利恒城长老“战战兢兢”迎接撒母耳，当为谦恭尊敬的表示；但恭敬之外还带有害怕，以为他身为士师是来施行审判，又恐怕一场内战难免，故问他是否为平安而来。撒母耳答复说“为平安来的”，这里的平安指的为“平安祭”（5节 ）。都讲平安，但指的事不同。。
――《启导本圣经撒母耳记上注释》
◎「战战兢兢」：不知道伯利恒的长老为何害怕，不过撒母耳可能不常到伯利恒献祭，这种不太寻常的事情，让长老们担心恐怕有大事要发生。
――《蔡哲民查经资料》
撒母耳任祭司与先知，备具权威，掌惩治之权。长老见撒母耳出其不意的到访，难怪会战战兢兢。
――《串珠圣经注释》
撒母耳冒着生命的危险（2节 ）,放下自己的思虑,按照耶和华的吩咐去了伯利恒。他的此番行为,与那些考虑周围的处境而辩护自己的情境伦理者,形成鲜明对比。下文考察了圣经所说的伦理与处境伦理:①基督教伦理的前提:基督教伦理的始点是,承认神的存在和神对每个人的旨意。这就意味着,基督教伦理是人类行为的唯一标准,是对圣经的核心思想神与人的爱的响应（2:22-，;②基督教伦理的特点:i.永恒性（perpetuity ）。圣经是正确无误的神的话语,直到世界的末日永不废掉。基督教原理是建立在圣经之上就必然具有永恒性。ii.绝对性（absoluteness ）。基督教伦理不是根据状况和环境,或者人的自我存在状态而变化。因为神的话语不是假定的命令（hypothetical mandate ）,而是肯定的命令（affirmative mandate ）。iii.利他性。基督的救赎事工是出于自我牺牲和委身,以及对人类的彻底的爱。这是最为有力的证明;③情境伦理的概念:忽视绝对的原则,在每个个体所处的不同情况下判断人行为的是非正误。因此这伦理始于人本身与所处的环境（situation ）;④情境伦理的特征:i.暂时性（temprality ）,随着时代的变迁,人所处的思想、习惯、文化等整体的环境（情境 ）会发生变化。情境伦理只能随着时间的推移而改变,它是暂时的并不具有永恒性。ii.相对性（relativity ）。情境伦理不可能具有绝对的原理和原则,因为情境总会因诸多要素而变化,并且认识和判断那些情境,从而作出责任性决定的人也因人而异。iv.个人主义（selfness ）。情境伦理主义者主张,人只需根据自己所处的情境,作出最为适宜的决定。这种观点强调了人的独特性,必然带有个人主义倾向;⑤结论:今天,情境伦理充斥着社会甚至教会。这些倾向可以说是日益多元化,复合化的社会趋势所带来的必然结果。情境伦理虽然也有肯定性的一面（强调人的责任-尊重人的人格等 ）,但它并不符合圣经教导,因此应当受到排斥。基督徒的伦理虽不无视人所处的环境,但其绝对标准是神超越环境的话语,其终极目标体现基督对邻舍和人类的爱。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》
【伯利恒】
伯利恒村镇这座落在耶路撒冷南面约六哩，肥沃的贝特贾拉（Beit-Jalah ）地区和干燥的波阿斯地区的边界上。主前十四世纪耶路撒冷王阿布迪黑巴可能提过这地。他曾在信中述及一个名叫伯特宁努他（Bet-Ninurta ）的城镇，有学者提出这名应作比特拉汉玛（Bit-Lahama ）。在伯利恒找到的寥寥几件铁器时代（主前1200～586年 ）的文物，主要在下城出土。
── 华尔顿《旧约圣经背景注释》
【】「他说：“为平安来的，我是给耶和华献祭。你们当自洁，来与我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他众子自洁，请他们来吃祭肉。」
“自洁”。即借洗濯和洁净的仪式把自己分别出来。
――《撒母耳记上雷氏研读本》
必须身体上未染不洁的人才可以和祭司同吃祭肉。
――《启导本圣经撒母耳记上注释》
自洁之礼大概由祭司执行，每个家庭的成员都要来到祭司面前，因此，撒母耳能逐一会见耶西的儿子们。
――《串珠圣经注释》
【】「他们来的时候，撒母耳看见以利押，就心里说，耶和华的受膏者必定在他面前。」
●「以利押」：字义是「我神为父」， 代上 27:18 作「以利户」。
――《蔡哲民查经资料》
【】
大卫的三个哥哥的名字再见于和。以利押是长子，身材高大。神叫撒母耳勿看人的外貌。次子为亚比拿达，三子名沙玛，但在《代上》称他为示米亚。（ 以利押又作以利户；沙玛又作示米亚〔〕）。
――《启导本圣经撒母耳记上注释》
【】「耶和华却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他，因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”」
“外貌”。留意神与人观察事物的不同角度。
――《撒母耳记上雷氏研读本》
●「看」他的外貌：「注视」、「注意」。
◎「耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心」，我们的内心能够面对神的检验吗？神会拣选我们做重要的工作吗。
――《蔡哲民查经资料》
不要看他的外貌和他身材高大: 人所具备的外在条件并不是永远或完全的。从扫罗身上吸取的教训来看,他出众的外貌（9:2）并不能掩盖自私而残缺的人格。神不看人的外表,喜悦与所有人相交。所有人均是按照神的形象造的,不会像人所想的受外在条件的局限。外貌: 字面意思是“用眼睛”（KJV-at the eyes ）。分辨事物外表的“肉眼”与参透内心的“灵眼”相互对照 。神鉴察肉眼所不能看到的心怀意念。因此,我们当致力于内在信仰的成熟,不应过于注重人的外在环境和条件。清心而敬虔的人,才属于神的 国度，。耶和华是看内心: 表明神判断人的标准与人不同,神在拣选自己工人时,最看重的是内心谦虚的信仰和诚实，的心。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》
【】「耶西叫亚比拿达从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”」
●「亚比拿达」：字义是「我父是尊贵的」。
――《蔡哲民查经资料》
【】「耶西又叫沙玛从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”」
●「沙玛」：字义是「惊世骇俗」， 代上 2:13 作「示米亚」。
――《蔡哲民查经资料》
【大卫的其中一个兄长有两个名字——沙玛（Shammah ）和示米亚（Shimea ），那一个正确呢？】
记载耶西第三子（即大卫的兄长 ）的名字是示玛（sammah ）；但在，却写成sime'a’（虽然在叙利亚文别西大圣经中 ，。在，这名字却写成为Shimeah（Kime'ay 译按中文和合本仍作示米亚。 ）由于上面三处的资料，我们必须研究：那个名字是正确并原本的读法。
首先，虽然在的名字中没有'ayin（‘ ），但其中的mem（m ）却有重复的记号（dagesh forte 是sam-mah 并非samah ），上述分析很有意义，使这字相同于形容词「那里」（英文是thither或there ），却不像是个人名。但这名代表了一个跟随在后的辅音（例如是ayin ）被同化吸收了。因此，有可能是在说希伯来话的某些地区（例如犹大支派的区域 ），倾向于不强调甚或将'ayin的音删去，尤以在专有名词的情况为甚。因此，我们发觉摩押女子的名字写成rut（路得 ），而不是re'u-t（友谊 ），后者可能是原有的写法。（若没有了'ayin-Ru-t便是个没有意思的字。 ）同样，撒母耳被写semu'el（这字只能解作「神的名字」 ）；但若依照哈拿的说话，撒母耳此名应写为semu'el（「神听见」 ）。因此，我们得出结论，的读法（sin'a’ ）是正确的；至于的写法，只是由于某些区域对这字有不同读音，而因此产生了抄写上的错误。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【】「耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过，撒母耳说：“这都不是耶和华所拣选的。”」
●「七个儿子」：依照 代上 2:13-15 的记载，大卫似乎就是耶西的第七子，这有可能是因为大卫的一个哥哥年幼就去世，以致家谱没有记载。
――《蔡哲民查经资料》
【耶西有多少儿子？O-11记载有八个；但则记载七个。】
撒母耳记上十六章只记载了大卫的其中三个兄长的名字，就是以利押（6节 ）、亚比拿达（8节 ）和示玛（9节 。这段经文亦特别题出，在耶西打发人从草场上召幼子大卫回家前（11节 ），已向撒母耳介绍了他的七个儿子（10节 ）。除了上题提及的三个儿子，记载其他三个儿子的名字；拿坦业、拉代及阿鲜，并特别指出大卫排第七。至于另外的一个儿子又怎样呢？撒母耳记上十六章没有记载他的名字，更被历代志上二章完全忽略。德里兹认为耶西这个儿子可能没有裔子，因此，到后来历代志成书时，他的名字没有被保留下来（参Keil andDelitzsch Chronicles P．62 ）。当他还年青而仍未结婚时，就因病或意外而死。因为他没有后裔，在大卫的时代也未立下任何功业，所以，在后来列出耶西儿子的名字时，就没有特别原因将他保留下来了。
我有一长兄，在年幼时便亡故了。本来这个家庭有四个小孩子，但当长子死后，其余三个孩子，却老是说自己的家庭有三个小童。可能耶西的家庭亦有相类似的情况。耶西共有八个儿子，但只有七个长大成人，在大卫所创立的功业中扮演着某些角色。，就是洗鲁雅和亚比该。当姐妹二人长大结婚后 诞下儿子 他们在叔叔大卫的功业中也扮演着重要的角色。 ）── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【】「撒母耳对耶西说：“你的儿子都在这里吗？”他回答说：“还有个小的，现在放羊。”撒母耳对耶西说：“你打发人去叫他来；他若不来，我们必不坐席。”」
扫罗是赶驴的，大卫是牧羊的。神拣选人有祂自己的标准。
――《启导本圣经撒母耳记上注释》
●「放」羊：「看顾」、「牧放」。
●「坐席」：原文是「环绕」。后期引申为「坐席」，但此时指的可能是绕行祭坛的仪式。
◎看起来大卫的家庭并不富裕，因此七个哥哥被叫回来时，必须留下大卫看守羊群。也就是说耶西家没有雇工。 16:20 记载耶西送的礼物也有点寒酸。另外耶西大概没想到大卫是神拣选的人，所以撒母耳召集他的儿子时，他还把大卫留在羊群旁。
――《蔡哲民查经资料》
坐席: 指献完祭后,在神面前一同吃喝。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》
【】「耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：“这就是他，你起来膏他。”」
“光红”。指头发和皮肤的颜色，在头发和肤色都较黑的部分，红润被视为漂亮。
――《撒母耳记上雷氏研读本》
【】「撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。」
这次私密的膏立是大卫三次受膏的第一次。他第二次是受膏作犹大的王，第三次受膏作全以色列的王。
――《撒母耳记上雷氏研读本》
大卫受膏先后三次。这是第一次，在伯利恒大卫的家中。第二次在希伯仑，膏他作犹大的王。第三次也是在希伯仑，膏他作以色列的王。大卫既受膏，即享有王者身分，但扫罗仍在位，不可以取代，谋权篡位，，故要等扫罗死后才登上国位。
当时王位继承制度尚未建立，大卫的受膏由撒母耳执行，有耶西和诸子见证。立王的权力来自神，大卫自己绝无夺位意图。神的灵降在大卫身上，他便有了作王的智慧和能力。
――《启导本圣经撒母耳记上注释》
●「大卫」：字义是「受钟爱的」。
●「耶和华的灵就大大感动大卫」： 10:9 11:6 记载神的灵一样感动过扫罗。
◎大卫被膏立的事只有他的兄长、父亲等人看到。这样这些人可以作为见证人（果然是神膏抹大卫 不是大卫自己篡位 ），也不至于会泄漏秘密。另外撒母耳没有明说膏立的意义，耶西等人应该知道膏立有特别的目的，但是究竟是什么意义？恐怕他们还不是非常清楚。
――《蔡哲民查经资料》
「大卫」：即11-12节的「他」，但名字于本节才出现。撒母耳膏大卫，并没有解释因由，故此在场的人并不知道大卫已被膏立为王。
――《串珠圣经注释》
大卫虽在此时受了膏,但经历了10多年来的忍耐和苦难,才登上犹大支派的王位。然后再等待七年半之后,登基成为整个以色列的王。由此可见以色列王大卫的荣耀是经过长时间的等待之后才得到的。因此因信耶稣基督而成为神子女的圣徒们,当以忍耐胜过世上的试练和考验，,直到与基督一同在神的国度作王。 从这日起……感动大卫: 意味着神将能够治理以色列的属灵、政治力量和恩赐赐给了大卫。（18节 ）。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》
【大?的行第】
问：耶西之子大?，是第七子或第八子？因说，耶西叫七个儿子都从撒母耳面前经过，都不是耶和垂所选。再问你还有儿子么？答说，还有个小的。必是第八子了。但记：耶西众子之名，大?乃第七子。二处不同，何故？
答：按?生产的次序，大?乃是耶西的第八子。所以，又称为第七子者，另有缘故。撒母耳记上第十六章是当大?少时所记的，那时兄弟都全，所以，他是八子。历代志上是当大?作王时记的，那时他弟兄中已死其一，而又没有留下儿女，他的名就从以色列人中消灭；所以，大?就被称为第七子。
―― 倪柝声《圣经问答》
【】「耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。」
“离开”。在旧约里，圣灵的同在是选择性和暂时性的，但祂今天却普遍和永远住在信徒心里。参看的脚注。“恶魔”被神使用作审判扫罗的工具，使他精神受困扰，近乎疯狂。
――《撒母耳记上雷氏研读本》
◎「耶和华的灵离开扫罗」：对照 16:13 「耶和华的灵就大大感动大卫」，于是两个人的境遇就大不相同。不过旧约时代神的灵会主动离开人，新约后就不再如此。这也暗示扫罗后来的善妒、易怒，可能是受邪灵干扰的结果。这里也没说邪灵的干扰是一种惩罚，不过就是直接记载邪灵来干扰扫罗了。
●「扰乱」：「攻击」、「惊吓」。
●「恶魔从耶和华那里来」：这是旧约的文字用法，表示神被动容许邪灵的行动。 士 9:23 伯 1:122:6 。
――《蔡哲民查经资料》
恶魔为邪灵。“从神那里来”不是说神那里有恶魔，而是象所记，说明恶魔在神的管治下看，只能在神许可的范围内活动，，。邪灵降在扫罗身上是他不顺命的刑罚。神的灵离开他，却降在大卫身上，二人一生道路从此大大不同。一个是凶暴、嫉妒日甚一日；一个是谦卑、容让、顺服在神的旨意中。
圣灵临到人，在旧约时代只是暂时性质。到新约救恩时代，圣灵与圣洁的信徒常住，。
――《启导本圣经撒母耳记上注释》
扫罗所受的精神困扰是间歇性的，作者从神学角度指出这是基于恶魔的侵袭，而且认为神既掌管一切，恶魔也受的辖制，故此说「有恶魔从耶和华那里来」。另有学者解释这句话是指从神而来的惩罚。
――《串珠圣经注释》
恶魔从耶和华那里来: 指在神的许可和支配下活动的撒但的灵。。 扰乱他: 玛索拉希伯来圣经的栏外注,解释为“使他恐惧”。这表明扫罗因神的审判,而遭受严重的精神痛苦。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》
【恶魔何以会从耶和华那里来？】
【】答：当耶和华的灵离开扫罗王时，就有恶魔An Evil Spirit从耶和华神那里来扰乱他。这话并非意指是神直接所差遣来的。但因神为万有之主，一切事情的出现和作为，若非神的许可不能发生。此恶魔原本也是受造之物，曾经多次临到扫罗身上来扰乱他，使他胡言乱语。。实因他的违命犯罪悖逆神，至终不肯悔改的缘故。—14—11-19—24 。所以神容许恶魔如此行在人身上。（。因人所受到的扰乱，乃是错在本身，咎由自取。必须自己来省察，罪由应得，不能诿过疑惑于神。况且神在审判鬼魔的日子未到之前，（，魔鬼所作的一切活动，乃是神所许可的。
── 李道生《旧约圣经问题总解（上 ）》
大卫初次入宫就职：扫罗因精神困扰须接受音乐治疗，以致大卫有机会进入王宫，地位日渐重要，开始了迈向受膏作王的第一步。
――《串珠圣经注释》
大卫被圣灵感动之际（13节 ）,扫罗则受到恶魔扰乱（14节 ）。这是:①神厌弃扫罗的直接证据（15:26） ;②标志着以色列的统治权从扫罗转移到大卫。神使大卫的灵性成长,也使他因扫罗被恶魔扰乱就得以在宫廷作其私人乐师,从而预备他日后行使王的职权。由此可见,神无微不至地关怀将要为自己作工的人,喜悦借着他们得荣耀。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》
【】「扫罗的臣仆对他说：“现在有恶魔从神那里来扰乱你。」
【 音乐可以驱鬼，能力何来？】琴（或“竖琴” ）是扫罗时代常用的乐器，所奏出来的音乐能使人的心宁静。最简单的竖琴是用两块木头彼此钉牢，将弦从这一端拉到另一端，使琴成三角形。简单的弦用草蔓制成，讲究一点的，用牲畜的肠衣吹干制成。竖琴最多能有四十条弦，比只有三、四条弦的七弦琴声音响亮。大卫以牧羊的技巧与英勇闻名，他也是善于弹琴的音乐家，后来写了许多诗，收集在圣经中。
――《灵修版圣经注释》
【】「我们的主可以吩咐面前的臣仆，找一个善于弹琴的来，等神那里来的恶魔临到你身上的时候，使他用手弹琴，你就好了。”」
「你就好了」：病愈只是暂时性的，见23节; 18:10; 19:9。扫罗有这病是因背叛神，失去神的同在。
――《串珠圣经注释》
使他用手弹琴,你就好了: 这种“音乐疗法”也许有暂时的效果,但并不能根治已被神离弃的扫罗。对扫罗来说,真正需要的是忏悔的眼泪和痛悔的祷告以及感谢的赞美。包括在内的信心之祷告后的认罪悔改。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》
【】「扫罗对臣仆说：“你们可以为我找一个善于弹琴的，带到我这里来。”」
【】「其中有一个少年人说：“我曾见伯利恒人耶西的一个儿子善于弹琴，是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。”」
●「大有勇敢的」战士：「大能的勇士」或「大财主」。看起来以前者比较可能。
――《蔡哲民查经资料》
少年人向扫罗大力举荐大卫。
「大有勇敢的战士」：可能一方面显示大卫有作战的经验，更可能是以此引起扫罗注意，因他不会忽视骁勇善战的人，必招募来为他效力（14:52）。
――《串珠圣经注释》
大有勇敢的战士: 暗示大卫在放羊之时打死狮子,熊等猛兽的事情,已远近闻名（17:34-37）,耶和华也与他同在,大卫被神灵的感动之后,神与他同在有两个证据:①追求良善和正直并心存谦卑,诚实（17:15，17:20，诗23首 ）;②赤手空拳打死狮子或熊（17:34-65，。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》
【】「于是扫罗差遣使者去见耶西，说：“请你打发你放羊的儿子大卫到我这里来。”」
“大卫”一名有“可爱”的意思。大卫善于弹琴，让他进了王宫，开始有机会目击政治事务。
――《启导本圣经撒母耳记上注释》
◎此时应该只是暂时性的征召，扫罗可能要测试大卫的能力是否真如传言所说的。到了 16:22-23 就是真正长期的征召了。
――《蔡哲民查经资料》
【根据记载，扫罗认为大卫是耶西的儿子；却记载扫罗询问大卫：「你是谁的儿子？」这两段经文如何能和谐一致？（D* ）】
大卫早已被介绍予扫罗，这是真的。记载：「……伯利恒人耶西的一个儿子，善于弹琴，是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美……」但要一提的是，直至与巨人歌利亚交战之前，大卫只向扫罗王表现出他在艺术那方面的成就，其后，扫罗更允准大卫返回伯利恒的家中。到大卫迎战歌利亚时，扫罗以截然不同的眼光看大卫，并对他的背境有浓厚兴趣。在此之前，元帅押尼珥显然只知道大卫精于弹琴，也不认识耶西的名字。昔日在扫罗的宫廷中，大卫被介绍为一个出色的音乐家时，押尼珥不在场。反而扫罗的一个「少年人」曾提及耶西的名字（少年人即宫廷中的近身侍卫 ）。
扫罗重新燃起对大卫的兴趣，虽然扫罗询问大卫父亲是谁，却不止于希望知道他父亲的名字。扫罗显然希望知道，在大卫家中是否有像他一样有勇力的人，这和扫罗一贯施行的政策不谋而合，陈明了扫罗的施政方针：「扫罗遇见有能力的人，或勇士，都招募了来跟随他。」即是说，扫罗有意建立一支一流的近身侍卫队，这些近身侍卫都是勇猛的战士。当扫罗看见大卫是如此善战，便希望招揽更多像大卫一样的人。根据，我们知道大卫与扫罗有一段冗长的谈话，大卫不只将自己父亲的名字告知扫罗。因此当我们从当时的情况及上文下理看这两段经文，便发觉这些记载是栩栩如生的，两者没有真正冲突存在。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【】「耶西就把几个饼和一皮袋酒，并一只山羊羔，都驮在驴上，交给他儿子大卫，送与扫罗。」
●「几个饼」：马索拉经文破损作「一驴子饼」，可能是「一俄梅珥饼」（大约叁一公升 ）的意思。
――《蔡哲民查经资料》
按礼仪而言，大卫到王面前该向王馈赠礼物，以表敬意。
――《串珠圣经注释》
【】「大卫到了扫罗那里，就侍立在扫罗面前。扫罗甚喜爱他，他就作了扫罗拿兵器的人。」
● 16:21 应该是一个概述，大卫真正参与战争，能够成为扫罗的帮手，应该在 18:2-5 打败歌利亚之后。
――《蔡哲民查经资料》
大卫不独服事扫罗，为他弹琴治病，且在战场上跟随扫罗左右。事实上，大卫不单赢得扫罗的喜爱，更逐渐赢得百姓的爱戴（18:7）。
――《串珠圣经注释》
拿兵器的人: 指拿主人的枪和盾牌随从的人（17:41，,通常在主人最信任的精锐部队中任命。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》
【】「扫罗差遣人去见耶西说：“求你容大卫侍立在我面前，因为他在我眼前蒙了恩。”」
【】「从神那里来的恶魔临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴用手而弹，扫罗便舒畅爽快，恶魔离了他。」
“从神那里来的恶魔”。神全然的操控、容许这事情的发生（另参看14节 ）。音乐能暂时缓解扫罗的痛苦。
――《撒母耳记上雷氏研读本》
扫罗所受精神骚扰是暂时性的，可藉音乐舒解；而有神的灵同在的大卫所弹琴音，也能让邪灵暂时离开。
――《启导本圣经撒母耳记上注释》
◎扫罗不知道撒母耳已经膏立大卫为王，大卫自己可能也还不很清楚膏立的意义。但是大卫现在成为扫罗的心腹，就可以趁机了解国家的治理状况，成为另类的「实习君王」。
――《蔡哲民查经资料》
【思想问题（第16章 ）】
1试找出撒母耳自从知道扫罗被神弃绝后的反应，见13:13-14; 15:10-11;15:17-16:13另。撒母耳的表现给你什么榜样？
2耶和华拣选了耶西的小儿子大卫接替扫罗的王位，13:14形容大卫是「合神心意的人」本章看来，究竟他有那一些特质？
3耶和华的灵离开了扫罗，便有恶魔来扰乱他，他的情况就比未作王之前还要糟。你从扫罗的身上得到什么教训与警惕。
──《串珠圣经注释》
【】
大卫入宫追随扫罗：大卫凭着勇敢和才干擢升为扫罗的战士长，受民众欢迎和爱戴，招来扫罗的妒忌，甚至被扫罗追杀。
――《串珠圣经注释》
「我已预定一个作王的」这句话解决了一切疑问。神的预备可以满足一切需要，止息一切忧虑。我们不必为教会或国家的前途忧心忡忡，神的预备足以对付各样临到的事。在某处不显眼的角落，神有他所预备和指定的器皿。他现今将箭藏在箭囊里；但在特定的一刻，他要使箭应声而出，带着无比的威力，直射中靶的。
——迈尔《圣经人物大卫》
【 自洁以敬拜神！每次参加敬拜或聚会前，我整个人自洁了没有？】
撒母耳叫耶西和他的众子自洁，预备好来到神面前敬拜、献祭。（关于这种礼仪 ，，14 ――《灵修版圣经注释》
「因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。」
扫罗身材出众，「身体比众民高过一头」。难怪以色列民向他欢呼，因他们都能看见他的头。然而，人的头是何等容易时常拦阻神的旨意！大卫似乎懂得这一点，因而这位合乎神心意的人，再三地把属人的理由放弃，只凭着简单的信心而行动。当他要面对歌利亚时（歌利亚的头 比扫罗的头更加特出 ），他拒绝戴头盔，穿铠甲，只带着杖和五块光滑的石子，以及一个甩石的机弦出去。那块瞄准的石子一发出，射进了巨人的额里，那巨人就倒下来了，那一天，大卫便显为是未来的以色列君王。
从历史来看，我们的歌利亚（撒但 ），已经在各各他被毁灭了，但从属灵方面来看，扫罗（老旧的己 ）却仍在我们里面生存着。今日许多基督徒，难处就是受他们自己的头所管理，然而，我们不要转向里面专看自己，因扫罗并非我们的敌人，而他的日子已被数算定了，如果这位具有牧者心肠的大卫要在我们中间设立宝座，我们对于那个没有受割礼的非利士人（撒但 ），就必须有一种明确的态度。在属灵的意义上来说，我们必会遇到那非利士人，而我们一定要胜过他。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【耶和华不像人看人，人看外貌神看内心；所以，为得人家青睐，焉能不重外表？你有话说──】
【神的拣选】扫罗高大俊美、相貌堂堂，撒母耳可能想找一个像他这样的人作下任的君王，但是神告诉他，不要单单以貌取人。以貌取人会忽略了有潜质的人材，这些人可能没有令人羡慕的仪表。外貌并不显明人的实质和内涵。
幸而神是以信心与品德（性格 ）而不以外貌判断人。也因为只有祂能看透人的内心，所以，只有祂能对人有精确无误的判断。许多人竭尽心力修饰仪容，其实应当花更多的时间改进内在的性格、培养德行。尽管人人都能看到你的外貌，只有你自己与神才知道你内心究竟是怎样的。你要采取甚么步骤，改善你的内心态度和心境呢。
――《灵修版圣经注释》
「耶和华是看内心。」
撒母耳从来没有存心违逆神的旨意，但他不能不为这颗明星的陨落惋惜。
记得：奉神的命膏立扫罗为王的时候，人民看到那位英俊挺拔的最高领袖，比群众高出一头，真个是相貌堂堂，威仪震人，齐声欢呼万岁。
记得：撒母耳看了那新选的王，虽然难免被厌弃的悲痛，还是深庆得人，得意的向群众说：“你们看，众民中有可比他的吗？”
从扫罗登上王位，好几年过去了。他仍然英勇，对撒母耳仍然恭恭敬敬，仍然未失民心，却违了神意。扫罗像百姓一样的厌弃了神，自己作了王；耶和华也厌弃了扫罗作王。
撒母耳知道神的信息，先知不能想象扫罗被神所弃绝的结局。他虽然严厉责备扫罗，却爱他，为他悲伤。这爱的里面，有多少是为那失落的形像。
耶和华的话临到撒母耳，差他往伯利恒去，在耶西的儿子当中，照神的预定，膏立一个作王。
这使命真不同寻常。能有机会膏立一个王，已经是很难得了，再膏立另一个王，更不容易，而且含有危险；同时，神只说是耶西众子中的一个，却不先告诉他是哪一个。神要特别显明祂预定和拣选的主权；祂是在王之上的。神要人晓得，祂深知人的内心。撒母耳和人民欣赏的扫罗，仪表堂堂，竟然成为神的仇敌，不容许再有错误的判断。立扫罗为王，是神吩咐撒母耳，只管“依从他们的话，为他们〔百姓〕立王”；现在是神说：“我〔神〕…预定”，情形完全不同。圭与令牌要从犹大出来，神既然如此预定，必须要应验。
出人意外，有谁想得到，神所寻得合祂心意的王，竟然是耶西最年幼的儿子，在野外看羊群的大卫！神不是看外貌，有敬畏顺服的心，才是神所要的。大卫并不缺乏人罪性的弱点，但他向神诚实，神用他建立王国，彻底摧毁非利士的势力；而且所应许的弥赛亚，也要从他的后裔出来，建立祂的国度。
在拣选属灵领袖的事上，神有祂自己的安排和计划。人不可凭着外面，看环境，阻挡神的旨意。── 于中旻《撒母耳记上笺记》
【徒有其表“人是看外貌，耶和华是看内心。”】
无论从哪个角度看，我们都会对自己的外貌有一些不满意的地方，如果我们对此过于在意，可以用一个好听的名字来形容它“身体功能失调”。有些人对自己的外貌极度不满，以致自惭形秽。
虽然我们每个人都能发现自己身上有不尽人意的地方，但是在这里有一些圣经的教导能告诉我们如何泰然地对待这些问题。
首先我们拥有这样的安慰：“耶和华不象人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”（撒上167 ）。就外表和内心而言，神更看重的是我们的内心。
其次，诗139篇提醒我们是神创造了我们（15~16节 ）“因我受造，奇妙可畏”（14节 ），神为某种原因而造我们，我们也必能为此感激他。
更重要的是我们与神的关系。如果我们因对耶稣的信而使我们的罪得以洁净，我们会变得更像基督。我们在神的眼里也会更加美好。
神不看外表，
而看内心；
圣灵能给予，
他所乐于看到的内心之美。
正直的心可使任何生命变得美丽。
──《生命隽语》
【「从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。」】
这日带来的是什么？一个牧童，从羊群中召来，被膏立为王，这日有更大的福分进入他的生命，他被神的灵大大感动。在他幼年，神已经有祂的灵在里面，塑造他的人格，感动他作曲。神的灵确在他身上，有祂的恩膏。
上面来的能力——今日怎么不是你转变的经验？不是地上的地位，而是上面来的能力，就是圣灵更新的恩惠。为什么你不让主的灵来到你身上，在这圣洁的时刻，你正在研读神的话。可能以前你已经得过能力，那决不是最后的，使徒们曾一再被充满（使徒行传二章与四章 ）。
等候才可得着——五旬节的时代确身上神恩膏的机会。凡分别为圣等候神的人必能得着，荣耀神。这个时代神的灵必常在人们的身上。你若还没有得着，要要寻求。凡寻求的必可得着，如果主尚且需要神的灵为传福音及安慰人心，我们岂不更需要吗？祂在受浸时，有神的灵降在祂身上。我们原生在罪中，虽蒙救赎，更需圣灵的能力。神应许祂每个儿女说：「当圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力……为我作见证。
」──迈尔《珍贵的片刻》
【 大卫被膏但并没立即作王，只因……】
大卫虽然被膏立为王，却是在他家中暗地进行的，直到很久以后，才被人民公开膏立，5:3）。扫罗仍然是合法的君王，但神已在预备大卫，要他负起将来的责任。浇在大卫头上的膏油代表圣洁，那油是用来将人或器物分别出来，作事奉神之用的。膏立的仪式确立他作神对全族的代表。神虽然弃绝扫罗作王，不让他的后裔坐以色列的王位，他本人仍坐在王位上一直到死。
――《灵修版圣经注释》
【】「撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。」
【】耶和华的灵大大感动大卫，如果在旧约中，神的灵使这个特殊的人，区别于其他同辈；那么在新约中，我们看见圣灵赐给所有的基督徒。无论是那种情况，圣灵的入住，不是一种占有，把这个人骄傲地举起，乃是使他有能力为别人的利益服务。王权不是作为一种给个人的礼物，来满足他的傲慢和虚荣，乃是一种给国家的礼物，而且君王的责任是作为一位牧人。英语中牧人这个词语通常暗喻基督徒的服事；而拉丁文牧师这个字实际上乃是“牧人”之意。另一方面，大多数的近东国家，牧人这个字时常指君王；参见以西结书三十四章圣经引伸这个字的用法。此外，甚至在以色列境外，君王是期望去带领、引导、保护和关怀他的百姓。在以色列境内，大 特别被神装备，去充当这个角色，事实上他正在看守羊 （11节 ），不单是字面上也是象征性。同样，主耶稣呼召一些作渔夫的门徒，去作“得人的渔夫”。即使是一种卑贱和平凡的职业，都有充分的余地，去训练人们成就伟大的事业、作一个基督徒领袖。——《撒母耳记上》圣经研读
【 神放弃扫罗并允许恶魔搅扰他，神的权柄令人敬畏……】从耶和华那里来搅扰扫罗的恶魔是甚么？也许扫罗只是感到情绪低沉，也许圣灵离开了他，神容许邪灵来搅扰他，作为对他不顺服神之处罚。不管怎样，扫罗被搅得疯狂，使他想杀害大卫。
――《灵修版圣经注释》
大卫接受了神的灵这个经验，与随即耶和华的灵离开扫罗之间，并不是偶然巧合的。扫罗被神弃绝，表示神现在收回 以前赐给他的特殊能力。更坏的是，他开始要忍受思想上的折磨，我们今天可以采用心理学名词形容他。但三千年后的今日，我们仍然不能准确地诊断他的症状，只可见到一些病征──例如可怕的疑惑，和暴力的冲动──在稍后的叙述中提到。圣经作者方面，他认识到同一位神， 赐给一个人有特殊的权力和才干，现在 又准许另一个人（或者这里是同一个人 ）遭遇困难以致衰弱。今天我们要小心，不要将各种事都归咎是神直接的行动（耶稣也是这样教导 ；虽然神是全能的， 可能善用疾病来达成 的目的。在这个情况下，乃是扫罗的不快乐情况，引致大卫首次抵达宫廷──作一个乐师。从他的这一种才干来看，并不亚于他作战士的潜质（看十八节 ）。——《撒母耳记上》圣经研读
【 领袖的才能如何培养出来的？如何为明日做今日的装备？】扫罗叫大卫来服事他，一定不晓得大卫已经暗中被膏为下一任的王（16:12）。他的邀请，给这位青年也是未来的王大好的机会，使他对治国之道得到第一手的资料（17:15）。
我们的计划，即使我们以为是神所悦纳的，有时也不得不作无限期的搁置。我们也可以像大卫一样，好好地利用等候的时间，不管目前环境如何，都应该力求学习长进。
──《灵修版圣经注释》