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导读:撒母耳记上 第8章


圣经综合解读

1「撒母耳年纪老迈,就立他儿子作以色列的士师。」

2「长子名叫约珥,次子名叫亚比亚;他们在别是巴作士师。」

3「他儿子不行他的道,贪图财利,收受贿赂,屈枉正直。」

士师不是世袭的,从来没有一个士师立自己的儿子作士师,每一位士师都是神自己兴起的。撒母耳「立他儿子作以色列的士师」()),可能是让他们作审判案件的助手。撒母耳平时巡行的范围,是迦南地中部的「伯特利、吉甲、米斯巴、拉玛」()),而「别是巴」())是犹大最南部的城邑,靠近南地,撒母耳平时不会去那里。
「约珥」())这个名字的意思是「耶和华是神」,「亚比亚」())这个名字的意思是「耶和华是父亲」,这两个名字代表了撒母耳对他们的属灵寄望。撒母耳能让他们当助手,表明他们的能力和表现应该不错。但是,属圣灵的人也会生出属肉体的儿子,人若没有建立起自己与神的关系,一旦有了合适的机会,必然会显出败坏的肉体本相。所以这两位父亲面前的好儿子,一旦独立工作,就「不行他的道」()),「收受贿赂」()),违反律法())。
神并没有阻挡撒母耳两个儿子的败坏,也没有兴起新的士师。因为神使用撒母耳,就像使用新约的拿细耳人施洗约翰一样,是要让他成为国度君王的开路先锋,引进合神心意的大卫王。
上图:别是巴城遗址(Tel Beer Sheva)全景。城墙里的区域并不大,其中主前11世纪的遗址只有20间房子、10间粮仓。城里的房屋主要是官邸、市场、粮仓、蓄水池等公共设施,只有少量民居。大部分居民平时都住在城外,需要做买卖或躲避战乱时才进城。

4「以色列的长老都聚集,来到拉玛见撒母耳,」

5「对他说:『你年纪老迈了,你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们,像列国一样。』」

「别是巴」())是以色列南方最偏远的城邑,撒母耳的两个儿子在那里的实权和影响都很有限,他们的腐败只是百姓立王的借口())。因为「以色列的长老」())并不是担心撒母耳「年纪老迈」()),也不是想反对腐败,而是不肯以神为王())、不敢信靠神的保护,所以想「像列国一样」()),建立中央集权和常备军队,满足自己的安全感())。
「像列国一样」,就是以人为王。古代中东各国的君王被认为是神明在地上的代表,集立法、执法、行政、军事和宗教的权力于一身:埃及法老被认为是太阳神之子,亚扪人的「摩洛、米勒公」和摩押的「基抹」原文也都与「王」有关。
神没有阻挡以利和撒母耳的儿子们的败坏,是要让百姓看到:祭司的儿子未必敬虔,士师的儿子未必正直,好王的儿子也不一定是好王。但百姓的灵里昏暗,反而把士师的腐败当成了立王的理由,这理由明显站不住脚:因为王是世袭的,王的儿子即使邪恶无能,也会继位为王,那时的后果将比一个腐败的士师更加可怕。

6「撒母耳不喜悦他们说『立一个王治理我们』,他就祷告耶和华。」

撒母耳「不喜悦」百姓立王,因为神在以便以谢赐下的得胜())已经证明:百姓得救和蒙福的唯一途径,就是除掉外邦神,「专心归向耶和华,单单地事奉祂」()),而不是建立一个更好的制度。人若弃绝神的安排,不管建立怎样一个人以为对的制度,所带来的结果都是偏离神。百姓当求的是求神把自己带回神的权柄底下,而不是去改变神的安排。
但撒母耳并没有立刻反对,而是先「祷告耶和华」()),以神的决定为决定。因为他知道,神的意念总是高过人的意念。
上图:古埃及第十八王朝法老图坦卡蒙(Tutankhamun,主前1332–1323在位)金面具上的秃鹫和蛇(Uraeus)。眼镜蛇乌拉厄斯(Uraeus)是女神瓦吉特(Wadjet)的象征,瓦吉特是下埃及的守护神,上下埃及统一后,与上埃及的秃鹫女神奈赫贝特(Nekhbet)一起成为埃及的守护神,而法老则被视为太阳神阿蒙(Amon)之子。

7「耶和华对撒母耳说:『百姓向你说的一切话,你只管依从;因为他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王。」

8「自从我领他们出埃及到如今,他们常常离弃我,事奉别神。现在他们向你所行的,是照他们素来所行的。」

9「故此你要依从他们的话,只是当警戒他们,告诉他们将来那王怎样管辖他们。』」

神的百姓应当永远以神为王())。神制定律法,把管理百姓的权柄分赐给不同的领袖:摩西是先知,亚伦是祭司,约书亚是统帅,每个支派有族长、每个宗族有长老;当百姓需要拯救的时候,神又兴起士师,赐下得胜。现在,百姓要求「立一个王治理我们,像列国一样」()),实际上是认为列国的君王比神更加称职,弃绝在西奈山与神所立的约())。因此,神说:「他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王」())。
整卷士师记都告诉我们,因为百姓离弃神、敬拜偶像,所以才被神兴起仇敌管教。但百姓却不肯顺服神的管理,所以也就不敢信靠神的保护,只能靠自己来想办法。当人企图靠自己来解决问题的时候,不但会看错问题,也会找错答案。他们无视历史的教训,把属灵的问题看作政治的问题,断定支派的松散联盟不如稳定的集权政府,认为临时召集的民兵不如训练有素的常备军;因此,百姓从一百一十年前的基甸时代开始()),就认定解决问题的答案就是「立一个王治理我们」,用政治的方法来解决属灵的问题,把制度当作「别神」())来事奉。亚比米勒是以色列人立王的第一次尝试()),而耶弗他「作领袖、作元帅」()),权柄已经接近于王。
历史上,从来没有一个制度可以完美地解决人类所有的问题。神指出,百姓的问题是「常常离弃我,事奉别神」());神也一再指出,百姓蒙福的途径,就是除掉外邦神,「专心归向耶和华,单单地事奉祂」())。只要我们以神为王,不管教会、家庭和社会里有多少不完全,我们的生命都能被神炼净,最终进入神完全的国度里。如果我们逃避属灵的真相,倚靠政治、能力、技巧、资源来解决属灵的问题,结果也会陷入「事奉别神」的网罗里。
神并不是不允许立王。在百姓进入迦南之前,神已经宣告将设立「审判官」())、「君王」())、「祭司」())和「先知」())四种权柄。神要借着这四种权柄,显明神才是一切权柄的源头;而只有神的权柄通行的地方,才是神的国度。神也借着这种「权力分立 Separation of Powers」的模式提醒我们,得救的罪人也还是罪人,人若把权力集中在一起,固然可能一时非常高效;但一旦偏离神,就可能彻底败坏。现在百姓却要求效仿列国,立一个中央集权的王,并不是神要建立国度的道路。
虽然百姓要求立王的动机和时间都不对,但神却能借着这事来成就祂的计划。因此,既然百姓带着「最后通谍」来到神面前,神就任凭他们,让撒母耳「只管依从」()),并且「警戒他们,告诉他们将来那王怎样管辖他们」())。「那王」())原文是单数,特指百姓想立的那种王。扫罗并不是神所拣选的,而是神所指出的最符合百姓心意的王。
上图:古代以色列和美国的权力分立模式。「权力分立 Separation of Powers」是启蒙时代英国哲学家约翰·洛克(John Locke,1632-1704年)提出的国家治理模式,将各种国家权力分散在不同的国家机关里,让这些机关之间互相制衡。法国哲学家孟德斯鸠(Montesquieu,1689-1755年)在此基础上提出了「三权分立 Trias Politica」的思想,把立法权、行政权和司法权分别交给三个不同的国家机关行使,使他们互相制约和平衡。美国独立革命以后,按照三权分立的思想建国。然而,在三千多年前的申命记里,神不但启示了权力分立的模式,也兴起先知作神话语的出口。天然人的罪性是不会改变的,得救的罪人也还有罪性,所以把权力集中在一起,「定于一尊」,固然可能非常高效、但也可能变得极端腐败、危险。但如果一个社会把先知摒弃在政治之外,没有先知不断提醒百姓回转向神,权力分立、三权分立的民主制度也可能变成暴民政治,最后也不能阻挡全民自己走向败坏和灭亡。

10「撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓,说:」

11「『管辖你们的王必这样行:他必派你们的儿子为他赶车、跟马,奔走在车前;」

12「又派他们作千夫长、五十夫长,为他耕种田地,收割庄稼,打造军器和车上的器械;」

13「必取你们的女儿为他制造香膏,做饭烤饼;」

14「也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。」

15「你们的粮食和葡萄园所出的,他必取十分之一给他的太监和臣仆;」

16「又必取你们的仆人婢女,健壮的少年人和你们的驴,供他的差役。」

17「你们的羊群他必取十分之一,你们也必作他的仆人。」

18「那时你们必因所选的王哀求耶和华,耶和华却不应允你们。』」

「赶车、奔走在车前」()),原文都是指「战车」,指服兵役。「跟马」())原文是「做马兵」。以色列人原来并没有常备军,所以无法制造战车、训练骑兵。只有立了王、建立了正规军队以后,才能提供战车和骑兵所需的制造、训练和维护。
「千夫长、五十夫长」())指训练有素的职业军官。原来以色列人只是在战时临时召集民兵,军官都没有受过训练。
君王的税收和百姓向神的奉献一样多,都是「十分之一」()),用来维持王室、官僚体系和常备军的开支。
神通过撒母耳警告百姓,以人为王,结果将是兵役、劳役、纳税、剥夺财产、丧失自由())。「那时你们必因所选的王哀求耶和华,耶和华却不应允你们」()),因为「人种的是什么,收的也是什么」()),百姓必须自食其果,才能学到教训。
在给百姓立王之前,神先告诉百姓:以神为王,作神的「仆人」()),是叫人得着自由、享用丰富;以人为王,作人的「仆人」()),只会叫人丧失自由、失去丰富。神从来不勉强人,祂过去让人在伊甸园选择生命树,在西奈山选择律法,现在也让人在拉玛选择王;神每次都先清楚地把选择的结果摆在人面前,让人学习为自己「所选的」())负责。

19「百姓竟不肯听撒母耳的话,说:『不然!我们定要一个王治理我们,」

20「使我们像列国一样,有王治理我们,统领我们,为我们争战。』」

「治理我们,统领我们,为我们争战」()),这本是神的工作()),现在百姓却希望由王来执行。此时以色列人可能正面临亚扪人的威胁()),又不肯信靠神的保护,所以明知后果,也情愿饮鸩止渴,坚持「定要一个王治理我们」()),以为这样就可以把命运掌握在自己的手中,不必每次都回转呼求神的拯救。
11-17节所描述的君王,与周围「列国」())的王毫无区别。神拣选百姓,是要他们「在万民中作属我的子民」 ()),成为「独居的民,不列在万民中」())。但现在,百姓却要求「像列国一样」()),用人所立的王来代替以神为王。今天,信徒若不肯顺服神,只追求解决自己眼前的问题,也会「像列国一样」,用追随人来代替跟从神,用追随敌基督来代替跟从基督。
上图:古埃及神话中的荷鲁斯神(Horus)和赛特神(Set)按手在古埃及第二十王朝法老拉美西斯三世(Ramesses III,主前1186-1155年在位)的头上,给他加冕。古代中东列国的君王通常认为自己的王权来自神明,受自己所敬拜的神明委托,照管百姓和国土。因此,君王执政时带着神性,死后则成为神明。他们通常兼任立法者、执法者、祭司、军事统帅,对内保护百姓,对外掳掠扩张,用掳掠来的战利品和奴隶来减轻百姓和国家的负担。

21「撒母耳听见百姓这一切话,就将这话陈明在耶和华面前。」

22「耶和华对撒母耳说:『你只管依从他们的话,为他们立王。』撒母耳对以色列人说:『你们各归各城去吧!』」

既然百姓一意孤行,神就任凭他们,「只管依从他们的话」()),这实际上是对百姓的管教())。但神的目标不只是为了管教,更是为了成就祂荣耀的计划,照着祂的时间,将祂的国度和祂所拣选的王显出来())。所以神先让百姓「像列国一样」())经历「合人心意」的扫罗王,也「像列国一样」体验君王压迫的痛苦;当百姓彻底失败以后()),百姓才能认清自己的错误,转而跟从神所造就的「合神心意」的大卫王,进而仰望那位完美的弥赛亚君王和祂的国度。
今天,我们也常常对许多地上的事物存着幻想,而神也会像对待当年的以色列人一样,任凭我们努力追寻自己的梦想,然后又允许这些梦想逐一幻灭。到那时候,我们才能深刻体会主耶稣所说的:「你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了」())。

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每日研经注释

要求一个王

可能在别是巴(1节以下 )──一个边境城市,在那里所发生的事对以色列不算十分重要──但却是反叛撒母耳领导的借口。各支派长老组成以色列的政治基础,所以他们的意见不能忽视或者不理会。他们要求立一位君王。

在君主制度尚属罕见和许多人以为这是不切时宜的世界里,要对这种政体有客观的认识绝非容易。但对以色列当时的世界,王权是很普遍的事──正如长老们所意识到的。在距离他们不远的西南方,那里已有一个强盛及著名的帝国埃及:对以色列人而言甚至更熟悉迦南诸小国,她们的城邦分布在巴勒斯坦内。在大卫占领使它们成为以色列一部分之前,耶路撒冷可能是其中一个王国(撒下五章 )。君主政体这种制度,主要的优点乃稳定和集权化。稳定来自君王成为社会的领袖,他成为核心及民族的思想。尤其是王位继承的原则,君王年老及逝世时仍然保证这种延续;中央集权化带来效率、力量,以及共同解决困难的好处。

相对来说,直到目前为止以色列的历史似乎不大团结,各支派各行其事,结果带来软弱;至于领导权方面,从来没有真正的延续。‘士师们’的出现只是偶然,并且不可豫计──无论如何,从长老的观点看来是如此。在许多方面看来,君主政体很合理;但是这种要求完全没有考虑神在内。士师记教训我们,以色列的软弱,主要是敬拜偶像,故此被神惩罚。以色列的力量乃是神给祂百姓的礼物,长老们盼望逃避这些历史教训,想使用政治方法作简单的代替,结果历史证实他们是错误的。

从来没有一个国家发现一些神奇的政体方程式,可以解决每一个社会或政治的问题;但一个民族最重要是尊敬和顺从神,得到内在的稳定和宁静,使我们可以用勇气和同情,面对普遍性和永恒的问题,并且带来相当程度的成功。

这原则同样可以应用在较细小的人群中。不同的教会和宗派,发展她的一系列的管理体系,但却无一是完全的,因为人类本身是这样不完全。但当一间教会认识神是真正的统治者,其会众便会更昌盛。

君主政权的内容

长老们要求设立一个王;至少这是比较健康的开始,好过士师记第九章的例子,一位军事冒险家尝试为自己夺权,并且成为君王一段时期,极大地造成百姓互相攻击。长老们很满意撒母耳去寻找合适的人选,使他成为以色列的第一位君王。我们发现撒母耳在神的指引下,答应他们的愿望。然而,这里强调以色列人透过他们的长老,不单弃绝撒母耳,也是弃绝神自己。这章圣经的争论点似乎是:神准许他们求的王,是有惩罚他们的意义──配合罪过的惩罚!王权统治事实上是有利有弊的,在这章圣经里让读者看见君主政体的两种对比的观点。

(一 )长老们较关注君主政体的功能──一个王可以领导军事组织、统筹和提高效率(20节 )。他们以为王会为他们在每次战争中赢得胜利,这种想法实在很幼稚,但无疑他们确需要一队常备及固定的军事人员。事实上以色列人的数目远远超过非利士人,如果提供足够的武器、训练和管理给他们,他们必定可以打败这个主要敌人──不再需要呼求神特别的帮助。为了达到期望的目标,长老们愿意接受因王权可能带来的坏处。他们以为开始只是放弃一些他们的政治权力和影响力,但却认为这种牺牲是值得的。

(二 )相反地,撒母耳却关注政体的内在本质──一个王会给予一些利益,但不可否认也会取去一些。取去乃十一至十八节的钥字,这是因王权而带来的。事实上要求军队会带来征兵和纳税,除了这些不能避免的代价外,君王喜爱奢华宴乐,故此最坏的后果是百姓要被强逼作苦工,正如十七节中的奴隶。这种制度后来成为所罗门王之后,以色列国分裂的主要原因。

可能撒母耳记叙述的君主政体,对像所罗门王,会使人觉得圣经作者有所夸大:但在另一方面,有足够证据显示这种叙述,正珋合撒母耳时代在以色列境外的君主及国王的情况。无论如何,这章圣经清楚看见以色列人选择君主政体制度乃是他们的自由意志,如果君王证实是利弊参半的祝福,以色列永远不能埋怨神将它赐给她。虽然她作出这种罪恶的抉择,然而神仍然显出祂的恩典,赐给以色列一位伟大的王(大卫 ),和最终的弥赛亚的理想:的注释──拿单的预言。

长老们的要求其中在圣经作者的眼中看来最坏的地方,乃是他们盼望像列国一样(20节 )。古时的以色列,当然现代的基督徒也一样,都是人,对那些与别人不同的地方,都会有一种自然抗拒。神也不是盼望祂的百姓完全与人不同;祂创造的每一个人都是一样有血有肉。但对祂的百姓祂会赐下特别的恩典和较高的标准,当他们没有较好的理由而像其他人一样拒绝这一切恩典时,这是个悲剧。耶稣在登山宝训中,可能是响应撒母耳时代的长老们,祂说:‘你们要先追求神主权的实现,遵行祂的旨意,祂就会把这一切都供给你们。’

--《每日研经注释》 ©版权所有

丁道尔注释

撒母耳记上第八章

C立王的问题

有些学者习于为经文寻找根据的来源,他们找到了许多迹象,认为撒母耳记上八~十二的材料是出自不同的来源。举例来说,这一点可从对君主政体的不同观点看得出来;威尔浩生将之区分为 a 来源,是偏好君主政体的,以及 b 来源,认为君主政体是雅巍所弃绝的( b 来源经常被等同于申命记派的编者)。

一旦将材料区分开来,就有可能指明记载之间的不一致:立王之地有不同的名字(吉甲,;米斯巴,;撒母耳在仍是全以色列公认的领袖,但扫罗与他的仆人却只是含糊地意识到他的存在而已

我们必须承认的是:扫罗与他仆人出去寻找父亲失落的驴这故事,与撒母耳在拉玛所说的话完全反向,撒母耳在那段话中强调君王会带给他们重担。然后扫罗在米斯巴被神圣之签选中,并且显出他是一个不情愿的候选人,群众对于他是否适合君王职分也有分歧的看法;而在基列雅比之战后,所有以色列人却都因为有扫罗作他们的王而大大欢喜。在其间掌管一切事情的撒母耳,最初似乎站在某一边,后来却又站在另一边。

尽管底本来源理论多年来大受欢迎,解释撒母耳记上八~十二章的不同方式仍然深受喜爱;举例来说,蔡尔兹就以威尔浩生的 a b 来源开始,并且指出它们是这样交替出现的: b (撒上八)、 a b a (撒上十一)、 b (撒上十二),引出的结论是:「编者并未刻意隐藏任何一种传统,而是充分保留了每一种传统的原样」。87每一个观点都被认为是很重要的,然而最主要的题旨,却是撒母耳针对背道所提出的警告。葛登(Robert Gordon)提出五个段落的戏景(tableaux),每一戏景都有份于构成这个影响深远,却引起高度争论的新发展之故事。88有充足的证据可以证明:圣经作者不像我们一样关切故事的协调,他们喜欢「多重的视角」,偏爱「在一段言论中融合各种观点」,因为他们要发挥的「一种文学形式,是可以容纳题材复杂的特性」。89为要如此,就必须保持一种开放的心态,以注意不同的文学模式,并且监赏它们暗示之意义的细微差异。

撒母耳记上七章表露出撒母耳之领袖职分的颠峰时期,他已经在米斯巴借着宗教改革带领全国悔改,而称为以谢以便的那块石头就变成一个纪念碑,说明耶和华答应了撒母耳的代祷,使他们打了一场重大的胜仗,击败了非利士人。「到如今耶和华都帮助我们」将往日的得胜带入现存这一代的经历中,宣告神的恩典已经恢复了。在撒母耳担任士师的时候,一切都稳妥无虞。

但是变化即将要发生。在基甸胜过米甸人之后,第一次有人想要建立起一个王朝,但他却坚持以色列的神权政治传统:「我不管理你们,我的儿子也不管理你们,惟有耶和华管理你们」。自从摩西顺从耶和华的呼召以来,以色列的领袖都是神任命的,并且都是神亲自授权的。此后并没有引起建立王朝的问题,直到基甸从他的妾(一个迦南妇人)所生的儿子亚比米勒试着进行这实验,但却是一个昙花一现的王朝。然而,「那时以色列中没有王」这个解释,以及特别附加的迭句「各人任意而行」,在在都说明作者的观点是:君王可以压制不法,建立秩序。

撒母耳记上八~十二章的故事,反映出互相冲突的观点。撒母耳认为立王的要求是对他的领袖职分,所发动之个人攻击,他从未与这个新成立的政体和谐相处,尽管他接受了神的引导,膏立了一位君王。他重视以色列人的传统,信赖不可见之神领导的见证,认为采用迦南人的君王模式,并没有什么好处;然而神却指示他膏立扫罗,而在建立扫罗职任的不同阶段上,从头到尾都是撒母耳主持的。因着舆论的压力,耶和华将以色列人所求的王赐给他们,撒母耳提出了适当的警告与劝勉。尽管以色列人在请求立王的事上背道了,耶和华仍然积极地作工,以达成祂终极的旨意。

i. 请求立王

1~3.撒母耳年纪老迈,标示出环境的变迁,撒母耳自己与国人都察觉到了。他为将来预作准备,指派两个儿子约珥与亚比亚担任以色列人的士师,在别是巴的圣地任职。他们显然是在以色列领土极南端这座城镇担任他的代理人;此地远离了撒母耳正常的巡行范围(参:。撒母耳这两个儿子事先就已显出不够资格担任此一职务,因为就像他们之前以利的儿子一样,他们对于中饱私囊,远比对主持正义更为关切。

4~6.以色列的长老全体一致,经过彼此充分联络后聚集在拉玛,请求撒母耳为我们立一个王治理我们,像「列国」一样(希伯来: gôyîm ,这里的含义是:外邦人)。这句话令人回想起,那里预见了百姓会想要模仿其他国家,并且神也容许他们(但并不是赞许)。撒母耳根本就不赞成,却仍然询问耶和华。撒母耳的角色是长老与耶和华之间,并耶和华与长老之间的居间者,这是本章的特色。

7~9.百姓向你说的一切话,你只管依从:以色列人异口同声的要求将得允许,这点说明了两次(参9节)。耶和华对祂的百姓有祂的理想,但在这远离理想的现实世界中,祂却修正了祂的旨意,并且充分默许以色列人设立一位君王,甚至将君主政体纳入祂自己赐给以色列人的启示中。君王职分很快就要成为旧约圣经中的主要题旨,但另一个题旨却是开始于出埃及时,拒绝顺服耶和华的治理之模式。

他们……厌弃我,不要我作他们的王:撒母耳感觉自己被人厌弃了,但这基本上是因为他是被人等同于耶和华,就如贺兹伯(H. W. Hertzberg)所解释的:

这里浮现出世界历史的一个基本特色:人类挣扎抗拒神在创世记三章已经开始了根据圣经中呈现之一般概要看来,这挣扎的根源乃在于创世记一章赋予人类的特殊地位。所经历的,也正是摩西、先知,甚至耶稣所经历的:「我们不愿意这个人作我们的王」。90

神并没有强迫人接受祂的治理,然而他们终究无法逃脱,因为君王是祂设立的。

10~18.虽然耶和华批准了君王政体,却仍然预先警告以色列人,将要为这新制度付出代价。回顾到目前为止在以色列人中盛行的社会理想,是件有趣的事,能帮助人了解经文。在长老的领导之下,每个家庭都是独立自主的,不受任何人看管;但在国王统治之下,征募人从事军事与耕种的工作,将会限制以色列人的自由;连家中的妇女都难幸免,因为她们得为王家制造香膏、作饭烤饼。征税原是前所未闻的,将会变得愈来愈难忍受的重压,直到百姓实际上无异于奴隶,并且呼求自由为止。但以色列人刻意选择这政府体制,就得在它严厉的要求之下生活。

「王的道路」(RSV;吕译「王、其制度是这样」;和合:王必这样行;参9节)可以译作「王的公平」(希伯来: mis ̌paṭ ;有双关意义)。在这双关语中可能有讽刺的因素,尤其是从下面所说的话看来,更是如此。然而对王的要求所作的描写并未夸大其词;事实上,它们若与现代国家的要求相较,算是轻微的了。当以色列人在支派领袖率领下组织松散时,没有任何人受到威胁;但是一旦组织成君主政体,它就变成政治地图上的一部分,是统治权势斗争中的竞争者,国家为了要有力量就得征募军队。91这些发展早在大卫作王时就已出现了,虽然这制度是在所罗门时期才变成难以忍受的重担,并且导致北方众支派弃绝了所罗门的继位者。

他的臣仆(14、15节)是宫廷中的大臣,国王将国内上好的土地,从别人那里没收来送给他们。在乌加列的拉斯珊拉(Ras Shamra)文献中,北方的君主以财产赏赐给他们个人的门客,以赏酬他们对国王的服事。92这样的习俗早已经和君主政体紧密结合在一起了。

「他必取……你们最好的牛」(吕译、RSV;参:思高、现中、今圣),在和合、AV 中(根据希伯来经文)译作「你们……健壮的少年人」(参:吕译注、现中注)。「牛」是七十士译本的读法,代表希伯来文的 ba ̄qa ̄r ,以取代 ba ̄hûr ,比较为人接受,因为这张清单似乎需要这样的含义。

19~22.撒母耳所能说的事,无一对以色列人的长老有任何影响力,因为他们的心意已决。他们是否期望当中有一位可以成为第一个君主呢?他们是否有任何提议呢?若是如此,那他们可就失望了,因为他们没受邀请提出提议。撒母耳惟一关心的,是要寻求以色列人的耶和华引导,因为既然耶和华已经指示他,不要犹豫去进行此事,为他们立王,这件事就退出了。这场会议已经完成了议程,长者可以回家去了。

从以色列人最早的时候开始,神就亲自引导祂的百姓,启示祂的命令,并赐下合适的领袖。虽然君主政体将会引来不愿见到的社会变迁,百姓自然权衡了三个因素:i. 他们要像列国一样,具有影响力与地位;ii. 他们希望有王治理我们,其职责与地方领袖截然不同,提供了一个有名无实的首领;iii. 他们想要有一个人统领我们、为我们争战,这是一个焦点人物,是已经被人接受的,所以可以立刻准备率领军队抵挡任何入侵者。但神的教训会告诉我们什么呢?

整个族群集体的抉择受到严肃的处理。社会中有些「运动」是需要自己发展实现的;神的百姓在此发现,自己处在传统与新局之间的张力中;但在君主政体中,新局面不应该被弃置不理。「立王即发展一个国家的时机已经成熟了,虽然也非常清楚知道有多重的危险,可能会造成神学上的混乱。」93基督徒处在这种进退两难之境是司空见惯的事。理想不是可以选择的事物,因为它可能得不着支持,所以就必须选择另一个方式,这就牵涉到妥协。耶和华就像下西洋棋时的控棋者一样,尽管人类的计画与政策会暂时阻碍祂要作的事,但祂终必达到目标。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「撒母耳年纪老迈,就立他儿子作以色列的士师。」

●「年纪老迈」:此时撒母耳大概65岁,算是老年人,但还没有以利晚年那么老。

●「立....作....士师」:「放....审判....」。

――《蔡哲民查经资料》

撒母耳此时年逾60,距米斯巴的胜利已有20年。他立儿子作士师协助他工作,二人都在以色列最南部的别是巴侍奉(2节 )。(犹太史家约瑟夫说 一子在别是巴 另一子则在伯特利 )。

――《启导本圣经撒母耳记上注释》

就立他的儿子作以色列的士师: 撒母耳的儿子并未作正式士师,他们只是辅佐士师暂时履行了一些士师的职责(15节 )。因为,士师不像王位一样可以世袭,他们是在撒母耳的监督下分担士师的工作。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

要求立王的原因:

1撒母耳年事已高;

2他的两个儿子缺乏领导能力而且贪污枉法;

3百姓羡慕邻国的君主政体;

4他们厌弃神的领导(7 )。

――《串珠圣经注释》

这部分指出以色列百姓要求立王的背景(1-3节 )和提出要求的根本动机(1-22 )。由此可知:①人有离开神想要自由的罪恶本性;②人充满欲望的祷告,得不到神的祝福。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

以色列人求立王:扫罗的王位并非自己谋取,而是顺应以色列人的要求而产生的。

――《串珠圣经注释》

撒母耳年纪老迈,无法在第一线执行祭司的职份,而其儿子们则作恶扰乱社会秩序,以色列百姓要求象列国一样立君王(19-20节 )。百姓的这些要求是邪恶的,因为:①对君王的错误认识(5节-20节所记“像列国一样”-表明他们对君王持有人本主义概念 ); ②要求立王的动机是错误的(5节-否定撒母耳的士师职分 )。尤其,他们的要求是拒绝以色列唯一的统治者神的治理,是欲放弃作为选民固有的特权和使命,与异教同流合污,是对神的独立宣言。神指出百姓的要求是错误的,但还是满足了他们的要求。神应允人们的要求,使他们体验君王给他们带来的迫害,以此教导他们明白惟有耶和华才是真正的王,唯一的救赎者。百姓具有叛逆意味的要求,使扫罗这一背道者兼暴君得以粉墨登场。在末世论性意义上,这可以说是一个预表性事件,象征假基督将会在耶稣基督再临之前出现,启19-21 )。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

】「长子名叫约珥,次子名叫亚比亚,他们在别是巴作士师。」

“别是巴”。一个位于以色列最南端的城市,在耶路撒冷以南四十八英里(77公里 )。

――《撒母耳记上雷氏研读本》

●「约珥」:字义是「耶和华是神」。

●「亚比亚」:字义是「耶和华是父亲」。

●「别是巴」:位于以色列领土的南端,比撒母耳平常巡行的范围还南。应该是担任撒母耳的代理人,作一个小士师,结果在这种职位上就显出他们的败坏来。

――《蔡哲民查经资料》

别是巴: 撒母耳之所以以士师的身分派两个儿子到以色列的最南端,因为:①离撒母耳执政的拉玛较远(约80km );②防止邻国非利士人干涉以色列的内政。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

别是巴】

别是巴位于以色列地的南端,尼革北部的是巴遗址(今日之别是巴东面三哩处 )。来自这个时代的文物,显示当地居民正在由流动转变为定居的过程中。最早期的屋宇也在此时开始建筑。人口应该不会超过两百名,因此这不是什么重要的官差。

── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

】「他儿子不行他的道,贪图财利,收受贿赂,屈枉正直。」

“财利”指金钱。撒母耳的儿子利用职权谋取私利,收受贿赂;那是律法明明禁止的

――《撒母耳记上雷氏研读本》

●「贪图财利」:直译是「转去跟随不义的获利」。

●「收受贿赂,屈枉正直」:这样的行为在 出 23:8申 16:19 中明文禁止。

◎此处显然对撒母耳设立两个不成材的儿子当士师不以为然。士师这个职位本身并非世袭的(祭司是世袭的 ),不过看起来撒母耳跟他的老师以利一样,太过放任两个不成材的儿子,但撒母耳还没让他的儿子出大乱子。不过,仅仅是这样已经够成为以色列人变更制度的借口了。有时后人的软弱,会成为更大罪恶的借口。这实在是无奈,毕竟没有人完全,但我们还是会觉得如果撒母耳不要放任他的小孩,那有多好。

――《蔡哲民查经资料》

律法严禁收受贿赂,民间诉讼应依法审理。撒母耳二子的行径与乃父有若天壤,实非承接士师职位的理想人选,给了以民长老要求立王的机会。

――《启导本圣经撒母耳记上注释》

撒母耳的两个儿子所行的恶如下:①并没有效法父亲撒母耳的信实。如此人的性情不会绝对受环境和教育的影响。只有神的话语才能使人归正;②贪图财利而破坏公义。贪爱物质利益的人,无法成就神的义;③收受贿赂,贿赂会蒙蔽裁判官(12:3,;④屈枉正直。这是忘却士师本分的举动。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

】「以色列的长老都聚集,来到拉玛见撒母耳,」

●「以色列的长老都」:表示这是「全国性的运动」,而非少数人的意见。

――《蔡哲民查经资料》
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以色列的长老:  ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

以色列的长老要求撒母耳立王的理由是:①撒母耳的儿子们行事腐败(3-5节 );②羡慕列邦的国家体制(5节 );③需要军事领袖(20节 )。以色列并没有根据神的应许,提出要求,乃是藐视神,失去对神的信心(8:7,12:12)。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

】「对他说:“你年纪老迈了,你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们,像列国一样。”」

众长老为他们的要求提供三个原因:(1 )撒母耳众子的腐败,(2 )仿效列国治国模式的愿望,(3 )一个军事统领的需要。神曾列出委任君王的法律,众长老失败的地方,在于他们的态度,以及他们不承认神是他们真正的君王

――《撒母耳记上雷氏研读本》

●「列国」:指「外邦各国」。

――《蔡哲民查经资料》

摩西律法中容许以色列人立王,只要君王能遵行神的命令。以色列人要求立王的错误,是所反对的并非老迈的撒母耳,或他贪财不法的儿子,而是反对神,要“象列国一样”,不接受神的管治,设立一个由自己来管理自己的政权(7节 )。

神答应了以色列人的要求,但做法与列国不一样。神仍是最高的管治者,所立的王照祂的旨意拣选,王的所行所为须向神负责。神与以色列人立约的原则没有变,王只是神所委派,须遵守律法,听先知说的话。看书前“历史背景”。

以色列国的神权政体是在西奈山建立。神应许藉以色列民赐福万国。祂在以民中设立“中保”,代祂发言、治理人民。这些中保都是神所拣选,直接向神负责。有的象摩西和约书亚,是出色的政治领袖;也有忠心耿耿带领百姓抗敌的士师,当然也有君王。在以色列的历史中,神自始至终是他们最高的管治者

――《启导本圣经撒母耳记上注释》

】「撒母耳不喜悦他们说立一个王治理我们,他就祷告耶和华。」

●「撒母耳不喜悦」:原文是「撒母耳眼中看为坏事」。

◎撒母耳虽然不喜欢立王的事情,但是他并没有直接反对,而是先向神祷告,以神的决定为决定。这一点是值得我们学习的。

◎以色列周遭的国家,「王」和「神」是分不开的,法老是太阳神或太阳神之子,亚扪人的「摩洛」、「米勒公」,摩押的「基抹」原文都跟「王」有关。所以当以色列人要求「立王」时,其实撒母耳想到的是附近国家那种集政治、军事、宗教权力于一身的君王。这当然就是厌弃撒母耳与耶和华的表现。不过后来以色列王变成是「神的受膏者」的身份,与周遭列国的君王宗教上的身份有所差异。

――《蔡哲民查经资料》

古代近东的君王】

古代君王的势力和权柄几乎没有限度,并且经常声言其统治有神明的支持。初民相信王权自天而降,其根源可以上溯世界最初的创造和组织。君王的功用是作为神圣统治者的副摄政者,维持社会秩序和正义是其职责。神明托他照管百姓和国土。君王被视为在世时持有神圣的职位(不同时代、不同文化对这一点有不同的理解 ),死后则成为神明。正义和法律出乎他们。他们经常具有祭司职务,并且被描绘为牧者。维修供应庙宇是君王的重责之一。古代近东各处的君王都同时是军事领袖。他们保护拯救百姓,并且攻取新的领土。扩张领土不但能够带来更多的自然资源和商道,更为国库带来掠物,为国家带来奴隶劳工。两者都能减轻百姓和国家的负担。

── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

领袖想要什么】

以色列的领袖坚信他们需要一位固定的政府元首,有统治众支派的中央权柄,有常备军队供他指挥。他们断定支派联盟的组织,使他们在军事上处于不利的境地。并且相信君王率领受过训练的常备军,能够挽回劣势,保障国土。他们误将问题视作政治问题,因此亦寻求政治解答。撒母耳试图给他们澄清的,是他们的问题不是政治而是属灵的问题。没有属灵的答案,单有政治的答案是不能解决问题的。

── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

神不喜悦但不拒绝百姓的要求。其实远在摩西时代,神已立下王者的规范,为什么这时候又表示不快呢?

这个问题可以由两方面去解释:

1神并不反对百姓要求立王;祂早已为他们设计了君主政体,49:10)。 神只是警告他们人立的君主政体会引起的恶果(8:10-18)。

2神不喜悦的是他们效法外邦的政制,没有按照摩西的律法来组织政府。

――《串珠圣经注释》

】「耶和华对撒母耳说:“百姓向你说的一切话,你只管依从,因为他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王。」

●「依从」:「听从」。

●「厌弃」:「鄙视」、「拒绝」。

◎这里显出以色列长老的真正用心是「跟列国一样」,而非真的是要「抵挡败坏的士师」。以色列人的人数比非利士人多,他们认为只要有一个统一的核心,建立常备军队,就可以有效率的自卫,即使是君王制度带来一些负面的问题,他们也愿意承担。或许这些长老中也有人想要当「王」。

――《蔡哲民查经资料》

不是厌弃你,而是厌弃我: 强烈指出百姓要求立王是信仰上犯罪,而非感情上或伦理上的罪。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

以神为王和以人为王】

以色列的支派架构并不容许以人为元首的中央集权。摩西提供先知的权柄,约书亚亦得到军事上的权柄,但约书亚的职位并没有人继承。摩西被视为中间人,在神领导百姓时传达神的指示。同样,约书亚记亦一再表示约书亚是神军队元帅的属下,胜利是神的胜利。每个支派都有自己的领袖,但中央权柄是属于神的,祂要给谁就可以给谁。士师是神所兴起,并赋予公认之中央权柄的。神兴起军事领袖、神带来胜利等事实,证明神才是率领军队出战的君王。以色列若蒙神喜悦,就必然得胜。这些领袖作出这种要求,就是暗示神并没有成功地带来胜利,君王必能比祂称职。

── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

神早已设立了律令,要将来以色列的王遵守;当以色列人要求立王时,为何神要定以色列人有罪?】

毫无疑问,在神为以色列而设的计划中,包括一个王:这是从犹大支派特别拣选出来的一个王朝。远在立王以先,神已设立了某些基本的守则,要这位以神权统治的王遵行(特别是避免过分的积聚财富、马匹及妃嫔 );这谕令记载在申命记十七章和然而,对于日后撒母耳为以色列设立的王权统治政府,上述谕令没有构成问题。撒母耳的两个儿子(约珥和亚比亚 )的行为,显示出他们不配亦不胜任作以色列的领导者,以色列人便要求撒母耳拣选一个人,膏立他作领导,使以色列人可奉他为永久的王,赐予他作君王的全部权力

约书亚逝世后,以色列先后被多个「士师」领导,但国运时振时衰。有鉴于此,以色列人当然会谋求解决办法,避免自己的国家继续走向分崩离析又较弱无力的局面。不过,他们向撒母耳提出要求,要依照异教邻国的政府的形式,这才是神不喜悦的原因。他们的动机是与其他国家看齐,而不是谨守神所颁下的圣洁而全备的法规,这些法规就是摩西记载于五经中的法典。以色列人把神的律法撇弃在一旁,认为这些法规不足以满足他们的需要。反之,更走向敬拜别神的异教国家的堕落地步。因此,以色列人向撒母耳表达他们的意愿:「求你为我们设立一个王治理我们,像列国一样。」以色列人已经忘却了神把他们从世界中呼召出来,并非使他们与世界看齐,却是与神走在约的关系之中,在所有敬拜别神的国家里,表现出敬虔的见证。

无论如何,圣经显示出神从最初的时候,就有意为他的子民设立一个王权统治的政府。他甚至向亚伯拉罕应许:「国度从你而立,君主从你而出。」神更颁下谕令,那被拣选的王族,会出自犹大:「圭必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗来到」。,即直等到弥赛亚来 他是犹大王族的后裔。 )

所以,当撒母耳那时代的以色列人吵嚷着要立王时,神仍允准,虽然神因以色列人属世的动机而斥责他们。神更提醒以色列人,有君王统治,他们的政府将会更团结及更有能力,但与此同时,在这些独裁君主治理下,以色列人便失却自由,更被君王所颁下的各项律令辖制。另一方面,由于君王拥有至高而集中的权力,便不会像士师一样体察民情,照顾到人民的个人及作为国民的权利。因此,将来的以色列人会为他们自己的选择而懊悔。以色列人不再在神的律法统治之下,却会被君王所设立的独裁法令所辖制——必须缴付重税、作苦工、兵役、财产被没收,还有其他使他们受苦的法令

于是,神首先为以色列人拣选一个有能力及好恩赐的统治者——扫罗王。但扫罗基本上是属肉体的,在他统治的后期更充满罪恶,不服从神的命令、自私,被血气所驱使。神最初拣选扫罗的目的,是使以色列人作好准备,到后来更能欣赏一个真正属神的人的统治,那就是耶西的儿子大卫。他出自犹大支派,神已命令他作一个有信心而以神权统治的领袖,亦是一个服从耶和华的仆人。

── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

】「自从我领他们出埃及到如今,他们常常离弃我,侍奉别神。现在他们向你所行的,是照他们素来所行的。」

】「故此你要依从他们的话,只是当警戒他们,告诉他们将来那王怎样管辖他们。”」

神吩咐撒母耳警告以色列人。

――《串珠圣经注释》

】「撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓,说:」

】耶和华向撒母耳启示,向他说明立王所带来的问题:年轻男女被征召服役(11~13节 ),农作物和牛羊要课税(14-15-17节上 ),仆婢和牲畜被挪用(16节 ),以及个人的自由丧失(17节下 )。

――《撒母耳记上雷氏研读本》

撒母耳的警告:人立君主政权可能引致的恶果:苛捐杂税、服苦徭役、强征入伍,财产充公及剥夺自由。这些警告不久在所罗门统治的时候就开始应验了,5:13-18,12:1-15)。

――《串珠圣经注释》

撒母耳指出百姓所求的君王政体,将会引发的问题:①年轻男女将被征集(11-13节 );②粮食和家畜将被征税(14-15-17节 );③仆婢和驴将被征用(16节 );④丧失个人自由(17节 );⑤若人因王的恶政而呼求耶和华,神也不会应允(18节 )。本文所描述的以色列王是集权性的君王,与列邦之君毫无区别(5-20节 ),是与人类的真君王基督相反的敌基督的模型。由此给我们的教训是,不寻求神的意旨,只追求解决自己问题的祈福主义及迷信式的信仰,有可能会沦为追随敌基督的举动。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

】「“管辖你们的王必这样行:他必派你们的儿子为他赶车、跟马,奔走在车前;」

以色列人没有立王的经验,但四周的国家都有王,百姓生活的情况当为大家所目睹。另一方面,若继续由士师治理,也有它的优点。以色列人的长老不全是支持设王的,但立王派占了优势。本节至18节为不应立王的理由。撒母耳所预言的事到所罗门王时代全都实现,甚至有过无不及。只有大卫王能一方面尽受膏者忠于神的责任,一方面能建立一个政军上都强大的国家。他的后继者无一人曾达此境界,因此大卫成为神的受膏君王主基督的预表。

――《启导本圣经撒母耳记上注释》

●「王必这样行」:原文是「这个成为君王的公平」。

●「赶车」:「战车」。

●「跟马」:「马」、「马兵」。

――《蔡哲民查经资料》

为他赶车,可译作“安排”、“设立”或“为了特殊的目的而预备”。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

王者的特权】

有君王就必然有附属的行政机关。这机关需要地方和资源运作。容纳行政官员的房舍必须建造,土地必须是王室所有。常备军必须征集,也须为这军队提供食宿。故此,君王必须持有动用人力物力的权力。藉征税和徭役来供给王国的需要,素来是君主的特权。故此,无论在政治还是经济上,立王都会带来重大的改变。本段对于君主政体的描述,与古代近东同时代的现有资料相符,在乌加列文献之中,迦南君主政体的模式尤其显而易见。

── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

】「又派他们作千夫长、五十夫长,为他耕种田地,收割庄稼,打造军器和车上的器械;」

】「必取你们的女儿为他制造香膏,作饭烤饼;」

】「也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园,赐给他的臣仆。」

】「你们的粮食和葡萄园所出的,他必取十分之一给他的太监和臣仆;」

“十分之一”。在献给耶和华的十分之一以外。

――《撒母耳记上雷氏研读本》

●「十分之一」:君王所拿取的税金跟以色列人缴交给神的十一奉献相当。其实现在我们的政府收取的税金,比十分之一还多。

●「太监」:是来自亚述的外来语,意思是「为了职务缘故被阉割的官员」。

――《蔡哲民查经资料》

】「又必取你们的仆人婢女,健壮的少年人和你们的驴,供他的差役。」

●「健壮的少年人」:七十士译本和4QSama作「上好的牲畜」。

●「供他的差役」:原文是「作他的事」。

――《蔡哲民查经资料》

】「你们的羊群,他必取十分之一,你们也必作他的仆人。」

】「那时你们必因所选的王哀求耶和华,耶和华却不应允你们。”」

】「百姓竟不肯听撒母耳的话,说:“不然,我们定要一个王治理我们,」

●「竟不肯听」:原文是「拒绝听从」。

――《蔡哲民查经资料》

百姓坚持立王:神容许百姓立「像列国一样」的王,让他们经历痛苦以后,才觉悟现在的选择是错误的。

――《串珠圣经注释》

虽然撒母耳给予最后的警告,百姓却坚持要求立王(19-20节 ),虽然百姓的要求是不正当的,神却允许他们立王(21-22节 );人具有堕落倾向,而神却全备,甚至使用人的性情成就自己的旨意,人与神之间有绝对的区别。此时,神允许他们的要求等于是审判他们。因此,若有人违背神的旨意而固执已见追求并实现自己的愿望,就当惧怕将要临到他的审判。圣徒在努力追求之前,当首先省察自己所追求的是否符合神的旨意

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

】「使我们像列国一样,有王治理我们,统领我们,为我们争战。”」

依从不信者的做法是耶和华所不喜悦的,这做法也显出人在属灵上的倒退(比较约11 )。

――《撒母耳记上雷氏研读本》

●「统领我们,为我们争战」:参考 申 20:1-4出 14:14 这本来是耶和华的工作,现在百姓希望王来执行。

◎本来神拣选以色列人是希望「在万民中作属我的子民」 出 14:5,结果以色列人希望自己「像列国一样」,真是一件悲哀的事。我们会不会忘记我们自己独特的身份,选择要跟其他人一样。

――《蔡哲民查经资料》

「统领我们,为我们争战」:以色列人正面临亚扪人入侵的威胁(12:12)。

──《串珠圣经注释》

】「撒母耳听见百姓这一切话,就将这话陈明在耶和华面前。」

●「陈明在耶和华面前」:原文是「说给耶和华的耳朵」。

――《蔡哲民查经资料》

】「耶和华对撒母耳说:“你只管依从他们的话,为他们立王。”撒母耳对以色列人说:“你们各归各城去吧!”」

以色列人立王是神的旨意吗?早至摩西时期的预言显示,那确实是神的旨意。以色列人要求立王的态度(即在错误的时间和出于不正确的动机 ),并不符合神指示他们的心意。但神容许这事发生,因为那是在祂宽大的旨意之内。神凭自己的主权,甚至容许人行恶事来成就祂的计划(比较。然而,神容许罪恶和邪恶发生,但却不是罪的导因,因为神是不能犯罪的。参看的脚注。

――《撒母耳记上雷氏研读本》

◎当神要撒母耳让步的时候,已经注定撒母耳的时代过去,等待一个新王来统治以色列人了。

――《蔡哲民查经资料》

【思想问题(第7-9章 )】

1以色列人这次的得胜有那些远因近因?你从以色列人的经历得到什么警惕与安慰?

2撒母耳在这一次与非利士人的战役中感受「到如今耶和华都帮助我们」,而且立石为记,你曾否有过同样的感受与做法?

3撒母耳和上任士师以利有何共通点?参2:12-17, 22-25。这对身为父母的传道人有何警惕?

4撒母耳已按照神的警告,将人立君主政体的恶果告诉百姓,你认为百姓为何仍坚持要立王治理他们?你是否也经常坚持己见,跟从外邦人为自己的前景频频打算,却不理会神的心意?这样做可能犯上什么错误?

5扫罗是怎么样的人?具有那些品格?3-14, 21节。你认为他是一个理想的王吗?为什么?

6从耶和华对撒母耳的指示(15-17 ),你对神有什么认识?这个认识对你有何说明。

──《串珠圣经注释》

扫罗为王:扫罗是以色列民族史上第一位选立的君王,在位四十年。他的政绩记载在撒母耳记上的,除了初期在先知撒母耳的匡扶下征服邻敌的军事成就外,其他的则未见提及。扫罗为人残暴、生性多疑,加上一再触犯摩西的律法,至终为神所弃,他的失败复成为后人的监戒

――《串珠圣经注释》

例证

教子不易,撒母耳不成功,我们不少人也失败,但……】

撒母耳年纪老了,立儿子作士师代替他,但他们和以利的儿子不相伯仲(2:12),一样地贪污受贿。我们不知道撒母耳的儿子为甚么堕落,只知道以利儿子的败坏以利也有责任(2:29-34)。

我们不知道撒母耳是否教子无方,无论如何,他的儿子已大,可以自行其事了。我们不必为成年儿女的罪自责;但另一方面,作父母的也有独特的责任──在儿女未成年时塑造他们的品格,这是最重要的事。

如果你的儿女长大成人后不信从神的话,你要知道,你已不再能约束他们了,别因为发生了一些由不得你的事而自怨自艾。不过如果你的儿女仍然年幼,你的言行教导必会深深地影响他们的一生。

──《灵修版圣经注释》
慕迪拒绝别人道歉】

慕迪有一次拒绝一群学生的道歉,他清楚地告诉他们:在大众面前所犯的罪,必须在大众面前认错。这个插曲发生在大布道家有一次被邀请到剑桥大学演讲,结果他受到一次敌意的接待,似乎说明他在当天传扬上帝的道失败了,因为剑大的学生们把证道的场面变成纷乱不堪,他们甚至把椅子堆成一个金字塔,合唱粗俗不堪的歌曲,并且高声嘲笑布道家所带的美国腔英语。最后聚会终于被迫停止。负责邀请慕迪来访的人把暴动之魁首叫来,对他们的敌视态度和捣乱的行为严斥一番。

那个带头制造暴乱的人后来冷静检讨过后,觉得很过意不去,第二天早上就去见这位名布道家,亲自向他道歉。然而慕迪却引用今天的经文说,当以色列民敌对撒母耳时,耶和华安慰他说:「他们不是厌弃你,乃是厌弃我(耶和华 )」,所以「你并没有侮辱我,乃是侮辱了我的主了,你必须在大众的面前认错,因为你在公众面前羞辱了主名。」那天晚上,那个学生在聚会中静静的坐在第一排,他在大众的面前勇敢地承认他的过错,结果在那个周末之前,许多人因此接受了基督。

就像慕迪那样,如果上帝的荣耀在大众的面前受到羞辱时,你可以拒绝对方私下向你道歉,因为他必须在大众面前公开认错。

——H.G.B. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》

神给人选择的自由,但后果……我的教训是……】

以色列人要求立王,有以下几个原因:(1 )撒母耳的两个儿子不适于领导他们;(2 )以色列人的十二个支派在一起相处时,不断发生问题,因为各支派均有自己的首领和地业。他们盼望有君王能将十二个支派统一起来,组成一支军队;(3 )百姓想跟列国看齐。这正是神所不愿见的事。立王之后,人就容易忘记神才是他们真正的君王。以色列人要求立王并不是错,神在申命记之中就曾经提到这种可能性。但是人民实际上是不要神作他们的王和领袖。他们要建立法律、军队,并选立一位王来代替神。他们想借着人的力量管理全族,而实际上只有神的大能,才能使他们在充满敌意的迦南地兴旺。

──《灵修版圣经注释》
像列国一样】

「求你为我们立一个王治理我们,像列国一样。」

进入了神应许之地,几个世纪之后,以色列人吃尽了失败的苦头,经历了乱民政治的许多失败,“以色列中没有王,各人任意而行”,是漫长的黑暗可耻的历史篇章。那么,穷极思变,人情之常,“求立一个王治理我们”,又有甚么不对?
以色列任意而行,陷于没有王,也没有神的状态,并不是好事;像外邦列国,以王代替神,更是神所极恨恶的。神知道人的软弱,需要看得见的领袖,愿意以色列有王;因此,在进迦南地之前,就借着摩西吩咐他们:“你总要立耶和华你神所拣选的人为王;必从你弟兄中立一人,不可立你弟兄以外的人为王。”这是说,立王这件事本没有错,只是神不能容忍祂的子民要“像列国一样”的思想。
后来神自己拣选合祂心意的大卫,立他为王;并且应许大卫的后裔,就是耶稣基督,要坐在他的位上,作永远的王,国位没有穷尽。如果立王不对,神不会忽是忽非。不对的是效法外邦的文化;神要的是合祂心意的王。
以色列人要求立王的原因,据他们说是:“你〔撒母耳〕老了,你儿子不行你的道…”照他们所说的,只是不得其人,是人的问题,不是制度的问题。但现在他们要的,是改变政制,要像列国一样,要有一个神化的王。因此,神对最后的士师撒母耳说:“他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王。”他们不止是要强迫撒母耳退休,是要强迫领他们出埃及的神退休;神要他们与万民分别,以为荣耀,他们却羡慕列国,要跟列国一样。专爱开倒车的以色列人!“自从我领他们出埃及到如今,他们常常离弃我事奉别神,现在他们向你所行的,是照他们素来所行的。”
鉴察人心的神,看透了问题的核心,在于人心:他们不是要换领袖,换政体,是要换神!多严重的问题。雄鹰看见了硕大且肥的猪,比起来自惭不够分量;但却忘了,你有翅膀,可以振翼高飞,它却连仰望蓝天也不能,你们是不相同的。
神期望祂的儿女:你们不是要跟世人争大比高,你们是我所拣选的,不列在万民内,要特别属神,荣耀神。今天的教会也有专效法世界的倾向,求神赐智慧,使我们知道分别。── 于中旻《撒母耳记上笺记》

今日社会以人为本,神是否只是一种精神寄托?为何?】百姓坚持要立王,以为有了新政体,就会使国家完善。但是由于基本问题乃是人不顺服神,所以其他的问题在这新政府之下仍会照样发生。他们所需要的乃是同心信靠神,而不是一个统一的政体。

假使以色列人顺服神领导的话,他们的国势必会非常兴旺,超过所求所想的。如果我们求神引领我们的家庭或个人的生活,却继续按照世人的标准和价值观去行,顺服神就变得有名无实。我们必须脚踏实地,在生活中的各方面信靠祂。

──《灵修版圣经注释》

「撒母耳不喜悦……他就祷告耶和华。」】

以后我们就知道,撒母耳将百姓的话带到主面前。他的祷告大部分将百姓的怨言重复,使他在祷告中倾倒出来,心中就感到释然。对他来说,他可以向神倾心吐意,成为生活的习惯。

不如意的事——事情未必如我们所希翼的,我们心中不愉快,也想到神的工作而失望。我们计划的是这一方向,而事情的发展却在另一方向。结果似乎越来越糟,我们只有一个出路,只向着神倾吐,不能让烦恼侵蚀内心。我们要像希西家将书信在神面前展开,也像保罗那样祈求神,撒母耳只这样呼求。

不足的祷告——这是我们生活的错误,我们自行背负重担,却不将它交托。我们只会忧虑,不会信赖。我们祷告得太少了。我们的讲坛荒废,过道满有蛛网。其实我们若肯花时间祷告,这时间花得最有价值,当撒母耳祷告的时候,神的计划就得以成就了。

──迈尔《珍贵的片刻》

随潮流,从人意,神的心意被置何方?为何人要一意孤行?】

撒母耳向人民仔细解释,立王必有诸般不良后果,但他们不肯听。在你要作重要抉择的时候,要仔细衡量正反两面,也要想到你的抉择会带来的各种影响。当你心急如焚地想做某事,就不容易看出隐忧,不过你不要小看这些问题,除非你已有详尽的考虑,否则日后必然为你带来极大的困扰。

──《灵修版圣经注释》

以色列人要求立王错在哪?我们从中得的教训是甚么?】

以色列人被称为圣洁的族类,与万民有别,也是在万国中单单属于神的民族。他们要求立王的动机,却像列国一样,这与神最先的计划完全背道而驰。求立王并不是错,错在立王的动机和原因。

我们常常让别人的价值观支配自己的态度与行为。你有否因为想与他人看齐,而作了错误的抉择?你要小心,不要让朋友或是你所崇拜的“英雄们”的价值观,牵着你的鼻子走,使你偏离神的正道。神的子民若想与不信神的人一样,必遭遇属灵的灾祸。

──《灵修版圣经注释》


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