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导读:撒母耳记上 第4章


圣经综合解读

1「以色列人出去与非利士人打仗,安营在以便以谢;非利士人安营在亚弗。」

2「非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候,以色列人败在非利士人面前;非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。」

非利士人是主前12世纪从地中海克里特岛大规模迁入迦南沿海平原的海上民族,骁勇善战,掌握炼铁技术。他们的铁车配上铁制兵器,在沿海平原作战更有优势,此时开始沿着三条路线进攻中央山地。
在士师时代,以色列受非利士人辖制40年()),期间「参孙作以色列的士师二十年」())。以利做士师的四十年,可能与参孙重叠。
「亚弗」())的意思是「围住」,位于约帕东北约18公里、示罗西面约35公里的雅空河(Yarkon River))畔,是从沙仑平原进入以法莲山地的必经之路。「以便以谢」())的意思是「帮助之石」,可能位于亚弗附近的山地。
百姓本来甘受非利士人辖制,得过且过,但现在「非利士人安营在亚弗」()),要进攻以法莲山地,所以百姓不得不在「以便以谢」迎战。我们若与世界妥协,一退再退,总有一天会退无可退,败在我们自己的「以便以谢」。
上图:非利士五城(迦萨、亚实基伦、亚实突、迦特、以革伦),以及非利士人与以色列人争战的主要地点。以色列人称非利士人为「帕利士丁 P’lishtim」,他们的地为「帕勒斯坦 Pelesheth」。主前5世纪,古希腊历史学家希罗多德开始用「巴勒斯坦 Palaistinē」来称呼这个地区。主后135年,罗马帝国赶走犹太人,把犹太省改名为「叙利亚巴勒斯坦 Syria Palaestina」,后来被称为「巴勒斯坦 Palestine」,一直到1948年以色列复国。今天的巴勒斯坦人是二世纪以后陆续迁入的各民族混杂形成的,他们在七世纪之前大都是希腊化的基督徒,七世纪被阿拉伯人征服后仍然是基督徒,一直到1187年被萨拉丁(Saladin)征服后,才逐渐伊斯兰化。

3「百姓回到营里,以色列的长老说:『耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢?我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来,好在我们中间救我们脱离敌人的手。』」

4「于是百姓打发人到示罗,从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与神的约柜同来。」

「以色列的长老」())问对了问题,却给错了答案。百姓的失败,是因为失去了神的同在。但恢复神同在的方法,不是抬出约柜,而是顺服神、遵守圣约。
约柜象征神的同在()),提醒百姓谨守与神所立的圣约()),但约柜本身既没有法力、也不能呼唤神。从前约书亚带领百姓过约旦河())、攻打耶利哥()),都抬着约柜,那是神的吩咐,也是百姓对神的顺服。百姓并不是靠着「耶和华的约柜」())争战,而是靠着「二基路伯上万军之耶和华」())胜过了仇敌;我们也不是靠着祷告得胜,而是靠着听祷告的神胜过了一切。
现在,以色列人外面模仿属灵的样子,里面却没有属灵的实际;既没有神的旨意,也没有顺服的心思,完全是在拜偶像,以为可以利用约柜来操纵神,利用神来做人想做的事。今天,有些人也把「祷告」当作一种方法,以为可以用重复的「祷告」来指挥神,用事奉、奉献来贿赂神,这和以色列人用约柜代替神一样愚昧。
古代中东外邦人的军队,都有祭司、占卜者与便携式圣物同行,好在战场上求问偶像,或者召唤偶像争战。以色列人抬出约柜,也是在效法外邦人。但属灵事物的标记,并不等于属灵事物本身。人里面若没有属灵的实际,无论是约柜、圣殿、十字架、圣经、教堂,还是洗礼、圣餐、奉主名的祷告,都不能带来任何属灵的益处。
上图:约柜示意图。会幕里的约柜在犹太人被掳巴比伦后就没有再提到,上图是比较接近「山上的样式」的一个示意图。

5「耶和华的约柜到了营中,以色列众人就大声欢呼,地便震动。」

6「非利士人听见欢呼的声音,就说:『在希伯来人营里大声欢呼,是什么缘故呢?』随后就知道耶和华的约柜到了营中。」

以色列人「大声欢呼,地便震动」()),并不是尊神为王的火热,而是敬拜偶像的兴奋。他们把「耶和华的约柜」())当作偶像敬拜,指望约柜能帮助他们得胜。
今天,也有些人高举某些方法、名人、感觉,以为这些可以带来属灵的能力,其实也不过是「耶和华的约柜到了营中」())。人里面若没有顺服神的实际,敬拜的情绪即使和以色列人一样高涨,也不能带来神的同在。

7「非利士人就惧怕起来,说:『有神到了他们营中』;又说:『我们有祸了!向来不曾有这样的事。」

8「我们有祸了!谁能救我们脱离这些大能之神的手呢?从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的,就是这些神。」

9「非利士人哪,你们要刚强,要作大丈夫,免得作希伯来人的奴仆,如同他们作你们的奴仆一样。你们要作大丈夫,与他们争战。』」

「这些大能之神」())原文是复数。非利士人有许多神,他们虽然承认以色列的神是「大能之神」,但并不是认为祂是独一真神,而只是其中一位「大能之神」。
虽然以色列人抬出了约柜,但实质还是人对付人,只是属肉体的争战,结果激起了非利士人的斗志,反而败得更惨。今天,我们若是把属灵的话语当对付人的武器,虽然抬出来的是属灵的内容,但实质还是肉体对付肉体,只会激起人更大的血气。
上图:Medinet Habu神庙壁画上被俘的非利士人战士形象。「非利士人」来自迦斐托,即地中海的克里特岛(创十14;摩九7),在亚伯拉罕的时代就小规模地迁到迦南沿海平原(创二十一34)。以色列人进迦南大约一百年多后,非利士人大量入侵埃及和迦南,定居在迦南沿海平原的迦萨、亚实基伦、亚实突、迦特、以革伦等五个城邑(撒上六17-18),主前13世纪被珊迦打败后(士三31),维持了一段和平。当以色列人还不会炼铁的时候,非利士人就已经使用铁兵器,在沿海平原从事农业、畜牧和海上贸易,越来越强盛。主前12世纪,非利士人开始向内陆发展,与亚扪人同时扰害欺压以色列人(士十7-8),亚扪人欺压了河东的两个半支派十八年,而非利士人欺压了河西的但和犹大支派四十年,一直到撒母耳在米斯巴大获全胜(撒上七13-14)。此后,非利士人还时常与扫罗和大卫争战,直到大卫在利乏音谷两次大胜(撒下五17-25),才制服了非利士人(撒下八1)。南北分裂以后,非利士人对南国犹大的侵扰一直延续到被掳巴比伦(结二十五15-17)。

10「非利士人和以色列人打仗,以色列人败了,各向各家奔逃,被杀的人甚多,以色列的步兵仆倒了三万。」

11「神的约柜被掳去,以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。」

以色列人虽然情绪高涨,但因为没有神的同在,不但没有打胜仗,反而败得更惨。他们从前虽然打败,百姓还是「回到营里」());现在被打败,则是「向各家奔逃」()),彻底失败了。
以利的两个儿子被杀,应验了神人的预言:「他们二人必一日同死」())。
既然百姓用约柜代替了神,神就任凭「神的约柜被掳去」()),让百姓尝到愚昧的后果。但神绝不会让祂的约柜任人摆布,约柜落在仇敌手里,将比在以色列人手中发挥更大的作用。

12「当日,有一个便雅悯人从阵上逃跑,衣服撕裂,头蒙灰尘,来到示罗。」

13「到了的时候,以利正在道旁坐在自己的位上观望,为神的约柜心里担忧。那人进城报信,合城的人就都呼喊起来。」

14「以利听见呼喊的声音就问说:『这喧嚷是什么缘故呢?』那人急忙来报信给以利。」

15「那时以利九十八岁了,眼目发直,不能看见。」

16「那人对以利说:『我是从阵上来的,今日我从阵上逃回。』以利说:『我儿,事情怎样?』」

17「报信的回答说:『以色列人在非利士人面前逃跑,民中被杀的甚多!你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了,并且神的约柜被掳去。』」

18「他一提神的约柜,以利就从他的位上往后跌倒,在门旁折断颈项而死;因为他年纪老迈,身体沉重。以利作以色列的士师四十年。」

「衣服撕裂,头蒙灰尘」())是悲哀的表示。示罗城可能很快也毁灭了())。
以利在听到约柜被掳之后就死了,应验了神人的预言:「你必看见我居所的败落」())。以色列人在亚弗战败,使非利士人可以长驱直入上到以法莲山地,摧毁了示罗城())。
「以利作以色列的士师四十年」()),可能与参孙在犹大(士十三-十六章))、耶弗他在河东(士十一章))作士师的时间重叠。
以利虽然有很多软弱,却关心「神的约柜被掳去」()),过于两个儿子的生命。但他并不认识神做事的法则,所以虽然早已知道两个儿子「必一日同死」()),却没有想到,神竟然会允许祂的约柜也被掳去。
上图:士师时代的大致年表。

19「以利的儿妇、非尼哈的妻怀孕将到产期,她听见神的约柜被掳去,公公和丈夫都死了,就猛然疼痛,曲身生产;」

20「将要死的时候,旁边站着的妇人们对她说:『不要怕!你生了男孩子了。』她却不回答,也不放在心上。」

21「她给孩子起名叫以迦博,说:『荣耀离开以色列了!』这是因神的约柜被掳去,又因她公公和丈夫都死了。」

22「她又说:『荣耀离开以色列,因为神的约柜被掳去了。』」

「以迦博」())这个名字的意思是「没有荣光」,因为「荣耀离开以色列了」())。非尼哈的妻子比她的丈夫更加敬虔,她对自己的丈夫和公公之死固然关心,但她更关心「神的约柜」()),所以神借着她给儿子所起的名字,说出了神百姓的属灵光景,成为对历世历代神百姓的提醒:神的「荣耀离开以色列」,以色列就不再是神的百姓;神的荣耀离开耶路撒冷()),圣城就不再是神的城;神的荣耀离开教会,教会就不再是神的家。以色列人没有任何高人一等的地方,他们维持神百姓地位的唯一途径,就是遵守与神所立的圣约。
「荣耀离开以色列,因为神的约柜被掳去了」()),这位神还是大能的神吗?在非利士人看来,以色列的神肯定不是大能的神。在以色列人看来,恐怕自己的神也不够大能,祂怎么连自己的约柜都保护不了呢?但是,若不是神允许,没有人能掳走约柜;若不是主耶稣甘愿为我们上十字架,没有人能把祂交给外邦人())。神的百姓会失败,神却永远不会失败。虽然约柜落在非利士人手中,但非利士人和以色列人很快就会知道,神允许约柜被掳去,并不是神的失败,而是神的得胜;正如主耶稣被钉十字架,「特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼」())。神甘心放弃自己的「荣耀」,目的是使祂百姓的灵魂苏醒。无论是以色列人、还是非利士人,谁都不能轻慢「神的约柜」,谁都不能用拜偶像的心思来操纵神!

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每日研经注释

一场灾难性的败仗

这一幕由在示罗的和平圣所,转移到在亚弗的战场:这里将以色列人生活的世界突出显明出来。非利士人虽小,但却有组织,充满活力和野心,它的地界位于巴勒斯坦西南部平原,他们原来由希腊海岛迁徙过来,是较有经验和较佳装备的军兵,善于争战。然而以色列人只是耕种畜牧的农民。他们在巴勒斯坦巩固他们的地位约壹百五十年后,决定占据山地内陆,那里大部分住有以色列人。亚弗位于平原边缘,故此很清楚地看见以色列的军队,是由他们的农场及小块土地草率地组成,设法阻挡非利士人的入侵(看下图 ),然而非利士人只是赢得初步胜利。

以色列人的领袖,即各支派的长老,聚集商议,极需寻找方法。他们没有将这次战败归咎于无军事经验或不足的设备,或者差劣的军事领导;他们以为失败的原因不是军事方面,而乃是宗教方面,这里可衡量他们的信心,不相信非利士人的神祇在这场战争中得胜。另一方面,他们确实相信可以得到神的喜悦及得胜,只要用机械的方法:如果他们将神同在的古老象征,即约柜抬到战场上,神一定会让他们得胜。就是在今天,宗教与巫术的界限也很容易混淆。

有趣的是我们发现非利士人知道以色列的神的名声,当约柜由以利的两个儿子从示罗抬到时,他们很困窘,但却刺激他们更加努力和勇敢。

第二次的争战,使以色列人损失更惨重,随着约柜侍从的死亡,最惨痛的乃是约柜被掳去。于是以色列很快便学会这个功课,神的手臂不能被扭曲:约柜只不过象征,不可以当作偶像来敬拜,或者当作魔术棒(下一章有更详细的叙述 )。

灾难──无论是国家、团体或个人的──都是生活的一部分。我们不能很有规律地知道它在神的计划里有甚么地位;即使我们知道,也不能减少因损失而带来的肉身的苦楚和悲伤。然而,基督徒必须越过现在而远眺未来;在那里会有最终的解释。今天我们习惯于科学性的因果原则;换句话说,就是用昨天解释今天。但在基督徒的经验中,明天才是今天的最好解释。正如约翰﹕希克(John Hick )曾说:‘如果有善与恶相互影响的最后解决方法,任何弃恶就善的决定,一定是在越过世界和死亡之外才能找得到的。’对基督徒而言,肯定‘最好的尚未来到’。



战役之后

这个故事生动地讲到惨败的消息,怎样由战场带到离亚弗东部约叁一十公哩的示罗。赛跑者常带来紧急的消息,这个人采用很明显的哀恸标记,使每一个见到的人,马上知道他的消息的大意。然而,以利已经不能看见,而事实上圣所距离示罗城有些距离,所以那传达者要亲自将消息带给他。

结果年高的以利听到三重悲剧的坏消息。他两个儿子的死亡虽曾预言,但仍然带给他悲痛;以色列的灾难性战败必然压碎他的心灵;但惟独失去约柜的消息,令他最伤心,也直接引致他的死亡。这样非利士人的胜利,结束了以色列的一个以利已经领导很久的时代(18节 );注意在旧约士师这个字常指政治领导,而不是律法治理。故此以色列因着以利的死带来第四个悲剧──领袖的危机不断加深,出现一时的政治真空时期,然而读者知道撒母耳正在那里,神准备使用他填补这个缺口。

非尼哈的妻子没有甚么政治地位;我们甚至不知道她的名字。同样,她临死时所生的儿子,也不会成为伟大人物;我们以后再没有听到他的名字。但这个生动的故事清楚指出给孩子起名的原因,以迦博可说是这时的形势最好的注释。以色列的妇女有时会或多或少根据孩子出生的环境,为她们的孩子命名,最著名的例子莫如‘以马内利’。以迦博就是这样的名字,虽然它确实的意思,不能十分肯定,很可能指‘不荣耀’;但更可能表达一个问题:‘荣耀在那里?’在上述的个案中,神所预备的领袖,甚至神同在的象征,已离开以色列,以迦博这个名字,发出绝望的声音,字面上的答案是约柜被掳到非利士人之地,正如第五章所描述的;但这个名字对这位垂死的妇人,更加重要和具预言性,乃是现在掳去的不单是一个木头柜,不单是宗教纪念品或者国家的徽章,而是神的荣耀的象征。

荣耀(希伯来文kabod )这个名词,是我们在圣经中常见的,但却不容易意译它;它的用法不限于神性,它也可以表达犹如一位伟大君主的被尊敬、具威严或光辉。当与约柜有所关连时kabod表示神那看不见的同在、令人敬畏的光辉,以迦博的母亲无疑要表达神同在的可畏,正如她所想,已随约柜离开以色列了。但是神的荣耀不是单在圣所表现出来,乃是祂在历史的特别作为上,好像在红海,祂施神迹拯救出以色列人。‘荣耀在那里?’这个问题;很快以色列人和非利士人便得到答案,在非利士境内环绕约柜发生的事上,在拯救以色列人永远脱离非利士人的手,这些事约在二十五年后才逐渐出现。

同样在新约圣经,荣耀这个字可用于神拯救祂的百姓,即为他们预备救恩,藉着基督的工作而达成。事实上,耶稣也让人看见和触摸到神活生生的同在和能力;正如说:‘道成了肉身……我们也见过他的荣耀(译者注:中文和合本作荣光 ),正是父独生子的荣耀。’对基督徒来说,荣耀与‘天堂’的意思很接近,这是将来的盼望,也藉着耶稣基督与神有活泼的体验。

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丁道尔注释

撒母耳记上第四章

a.撒母耳长大成人了,突显出这一点的,乃是群众持续看出耶和华与他同在,撒母耳所说的都经证明为对,这事实更确认了他的服事。所以,从但到别是巴所有的以色列人(也就是从北方的边界到南方的边界),都一致承认撒母耳具有神所赐的权威。事实上,他乃是耶和华的先知,是继续领受祂话语之启示的,一位 na ̄bîʾ ,蒙神呼召承担特别职责传扬祂的话语。 na ̄bîʾ 这希伯来词语的字源与意义,曾经有过非常多争议,但最有可能的一个来源是亚喀得文动词 nabû (「呼召来尽职」,尤其是指一个人蒙诸神呼召)。67撒母耳在这一章中,以及他一生中的经历,完全支持这样的字源,因为整个着重点都在于耶和华的主动。耶和华说话,祂的仆人就倾听、顺服。撒母耳别无选择,他自己的意志是降服于神的命令。在耶和华这一面,祂尊荣祂的话语与祂的仆人;仆人可以在神里面稳妥无虞,所以能够坦然无惧地站立在世上大人物的面前。撒母耳的角色完全不同于一个想要诱使神只顺应他欲望的宗教家;事实上,恰好反向:撒母耳毫不含糊地代表了耶和华对祂百姓的命令。结果一定是悔改与革新,不然就是某种刑罚。

撒母耳就像摩西一样,应该列在以色列人出类拔萃的领袖行列中,因他亲自担负了士师、祭司与先知的使命,然而最清楚显明他的伟大的,乃在于他设立其他人扫罗与大卫作这地上的君王。所以他的焦点不在于自己,而在于耶和华的受膏者;借着祂所膏的人,「耶和华必审判地极的人」

B灾祸、悔改与拯救b~

i. 挫败与失落约柜b~22)

耶和华反复对以色列人发出的警告,并未受到注意,以色列人与邻邦非利士人的关系,又变得紧张起来;在士师时期,非利士人就已经数度入侵以色列领土,并且成功地占领其一些地方,甚至但支派的人都被迫迁移到北方去(士十八)。他们的侵略对撒母耳与扫罗时代的背景与军事活动,非常重要。

1b.希伯来文(以及由此而造成之各种译本的经文)暗示以色列人乃是这场战役中的侵略者;但七十士译本却保留了一段较长的经文,似乎偶然被希伯来文马索拉经文遗漏了,却出现在耶路撒冷圣经中。这一部分包括了下面的经文:「那时,非利士人集结起来要攻打以色列人,以色列人就出去……」。72根据这额外的资料,以色列人是由于受到非利士人攻击而被迫参战的。

亚弗在以革伦北方二十余公里处非利士人五座首城最北边的一座(其他的是亚实突、亚实基伦、加萨与迦得),在面对示罗西边的山脚上,这样显然是威胁到该处的圣所了。以便以谢是在稍后一场胜仗中命名的;如果这两场战役是在同一个战场进行,那么它的位置就在两个城镇之间,在以色列人扎营该处时,可能还没有人居住。

2.约有四千人: ʾelep̱ 这希伯来字(「千」)在当时可能是指一团由特殊身高组成之士兵,其数目无法得知,但可能远低于一千人。73一般都同意10节的「三万」这么大的数目是不可能的,因为根据这时期的军事策略看来,有时仅以少数人就能获得胜利(如:约拿单在的战绩)。无论死伤人数有多少,在亚弗的挫败显然是决定性的。

3.受到挫败显然是难以想象的,与部队在一起的长老立刻就质问其缘由。如果他们曾经留心听过撒母耳的话,就不会如此吃惊了。他们假定耶和华应该要为他们的挫败负责任,这是正确的;但以为把约柜抬出来游行,就足以弥补他们轻忽了耶和华要求之伦理道德,那可就错了。「柜」或「箱」包含着神的律法,以色列人在耶和华主动订立的约下,乃是委身于这律法的。认为有约柜与他们同在(而以色列人领袖的内心毋须改变),就能翻转命运,正表现出他们对属灵事物的迟钝。

4.坐在二基路伯上万军之耶和华:约柜除了包含有耶和华的教训之外,乃是「祂宝座的脚凳」(参:。用金子锤打出来的基路伯,在包金的约柜的两端,遮掩着祂的脚凳。但最重要的是,这是「施恩座」,是耶和华与祂百姓相会、将祂的话赐给他们的地方;而耶和华的同在使它们成为大能的象征,是必须要敬畏的。何弗尼与非尼哈这两人的名字出现在故事这个地方,在先知两度发言宣告他们灭亡的噩运之后,又敲出了不祥之兆。

5~9.在群山中大声欢呼的回响,是企图要在将临的战役中获胜;但非利士人却好奇地想要知道,激起这样确信的原因。直接发言使读者能触及争斗者的想法。

有神到了他们营中……从前……击打埃及人的就是这些神:非利士人以为以色列人的宗教就跟他们的一样,是多神信仰。然而他们却曾约略听说过出埃及的事件,尽管叙述得混淆不清,而他们也有极佳的理由加以尊重。他们既然已经占了上风,并且像埃及人一样奴役以色列人,可不愿变成希伯来人的奴仆,其他民族都称以色列人为希伯来人(参6节),但以色列人却是他们自己比较喜欢的独特名字,因为其中涉及雅各/以色列,以及新的呼召。「希伯来人」(希伯来: ʿiḇrîm )显然有较广的含义,可能是种族的含义,指神的选民源出于族类;或者可能是社会的含义,指靠着侵略他人领土,或担任奴隶或外籍佣兵以维生的族群。74

10~11.虽然读者对于结果如何,已经有了心理准备,耶和华的敌人这次决定性的胜仗,仍然令以色列军队感到震撼,因为它使他们的期望彻底破灭了。各向各家奔逃,意味军队瓦解了;军队的瓦解不是出于命令,而是自动自发的。神的约柜被掳去,这些话是下面几节经文中严肃的迭句,凸显出这灾祸的严重。在旧约圣经中,就只有主前五八七年耶路撒冷的陷落可以比得上。世界的根基已经受到摇撼。相对之下,何弗尼与非尼哈之死是既公平,又可预料的,但并没有因此使得整个国家避过因他们的不忠所引发的惨剧。

12.从西弗到示罗整整二十哩(34公里);就着这条路线看来,主要都是上坡路,直到山上的乡村,这个逃跑的人必须要有非常好的体魄,才能在当日走完这段路程。他蓬头垢发的样子说明他正在举哀,一眼就可以看出他带来的是坏消息。

13~15.以利正在道旁,坐在自己的位上观望:七十士译本(与18节)读作「门旁」,他在那里肯定不会错过任何报信者。75尽管他已瞎眼,仍被形容为正在绷紧神经地观望。

「因为他的心正为上帝的柜在发颤」(吕译、RSV);虽然为父的心一定会为儿子忧虑,却仍然有他正确的优先顺序。尽管,他努力要不错过报信之人,最先让以利知道报信者抵达的,乃是城里呼喊喧嚷的声音(14节)。

16.报信之人一看出以利是瞎眼的,就说明自己是从战场上来的。

17~18.虽然以利对于灾祸的消息,已经有了心理准备,这消息对他这把年纪的人而言,仍是足以致死的,可能是由于心脏病突发,使他从门旁座位上向后倒下。四重的报告越来越令人惊骇,直到神的约柜被掳时,更是达到顶峰。是最后这灾祸退出了以利漫长的一生。

以利作以色列的士师四十年:七十士译本可能是受到的影响,而作「二十年」。以利就像以前的士师一样,曾经是独一的领袖,是神在以色列设立的治理者。以他九十八岁的高龄,很可能已经治理了四十年。76以利身为一位祭司,一定是由他的儿子继承,但他们能否接受较广义的领袖职分,似乎是本书所暗示的。所以,以利无法管教他们,就令全国人民失望,甚至早在国家灾难来临之前。这就引起了领袖职分世代相传的问题了;如果像以利这样的领袖,都无法提供可以信托的儿子,那么如何能确保继承者是位敬虔的人呢?

19~22.这些事件的连锁反应尚未退出,以利家中又有一个人死亡。非尼哈的妻子受到震撼后而引发猛烈的疼痛,生下一个儿子之后就死了。虽然婴孩诞生是个好消息,她却不回答,也不放在心上,她全神贯注于神施加在以色列人身上的审判,撮述在以迦博这个名字中(希伯来: ʾi ka ̄ḇôḏ ,「哀哉!〔以色列的〕荣耀啊!」)。以色列的荣耀就是耶和华,祂宝座的脚凳已经被那些不尊荣祂的人掳去了,为此祂没有辉煌的荣耀。荣耀离开说明了:虽然非利士人拥有神的「脚凳」,却没有掳走以色列人的神。耶和华仍然掌管这处境。祂离开约柜了。但是以色列人又会如何呢?

孩子活下来了,实际上这使人想起,以利的家人此时并未完全被除去(参:、36);在还会进一步提及以利的家人(参:。就如这些经文指出的,这家人无法亨通繁茂。

至于示罗,它从这时开始就退出了作为敬拜中心,虽然偶尔还会提及它,例如在,是和示罗人亚希雅有关。它在耶利米时代仍然有人居住,但对耶利米而言,这「地方」的毁灭是给他当代之人的警惕,他们认为耶路撒冷的圣殿是不可能毁灭的;他们应该往示罗去,察看耶和华向「那地」所行的如何。所暗示的示罗圣殿的毁灭并没有任何记载,但通常都假设是非利士人掳走约柜后,就将这殿破坏了。对于那些写下这几章经文的人而言,神的约柜远比失去约柜后仍然存留下来之建筑物外壳更重要。当约柜终于回到以色列时,是安放在挪伯,挪伯位在耶路撒冷东北方的山中,在那座城的视线之内

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拾穗

】「以色列人出去与非利士人打仗,安营在以便以谢;非利士人安营在亚弗。」

「非利士人」:原意为「外来者」或「异方人」,原为海上民族,由革哩底 及其他爱琴海的岛屿迁移到地中海东岸的巴勒斯坦南部平原,从士师时代至大卫时代,一直为以色列人最大的外患。

「亚弗」:位于沙仑平原往埃及的大路上,在约帕附近,今雅肯河的发源地。

──《串珠圣经注释》

“非利士人”。非利士人,或“海上人”,从克里特(迦斐托 和爱琴海的其它岛屿迁移到地中海东岸来,并且定居在巴勒斯坦南部的沿海平原,该地区后来称为非利士。非利士人是一个强大而好战的民族,他们在参孙、撒母耳、扫罗和大卫时期,都是以色列人最大的威胁。“以便以谢”的意思是“帮助之石”。“亚弗”。位于非利士人区域北边一个具战略价值的边境城市,在约帕东北面十一英里(17.7公里 )。

――《撒母耳记上雷氏研读本》

非利士人是从地中海北岸小亚细亚经克里特岛来到迦南沿海居住的民族,骁勇善战,又掌握铸铁工艺。他们的骑兵配上铁制刀枪,在平原上作战,极占优势。亚弗在约帕港东北约18公里,非利士人在此安营,说明其势力已接近以色列心脏地带。

“以便以谢”意为“帮助之石”,地点不详,应距亚弗不远,此石和撒母耳在米斯巴和善的中间所立之石以便以谢不同,后者纪念神帮助以民战胜非利士人。

――《启导本圣经撒母耳记上注释》

●七十士译本在 4:1 前面还有「在那些日子,非利士人聚集,要和以色列人打仗」。这段话显示战争是由非利士人挑起,照发生战争的地点看起来,也的确比较可能是非利士人挑起战争。

●「非利士」:是巴勒斯坦西南部沿海的居民,他们来自加斐托,于公元前十二世纪进入巴勒斯坦。有迦萨、亚实突、亚实基伦、以革伦、迦特五大主要都市。

●「以便以谢」:字义是「帮助石」,详细地点不详, 5:1 的以便以谢与此处是同一地点,但与 7:12 的以便以谢很可能是不同地点。

●「亚弗」:位于示罗西方约35公里 ,约帕港东北约18公里,是现代的Tell Aphe祂。

――《蔡哲民查经资料》

铁器时代初期的政治气候】

在晚铜器时代(主前1550~1200年 ),政治强权不断互相争夺巴勒斯坦的控制权。随着海上民族于主前一二○○年来到(参看下一个注释 ),这些强国若非被彻底消灭(如赫人 ),就是失去威胁能力(如埃及 )。到了铁器时代(士师记本段所述的年代 ),权力僵局已被权力真空所取代。没有强权争取控制本区的结果,是小国开始考验自己的实力,建立地方性的「帝国」。在铁器时代初期利用这时机的是非利士人。后来大卫和所罗门又在叙利亚─巴勒斯坦建立起具有相当势力的帝国,无需担心美索不达米亚、安那托利亚、埃及的干预。

── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

非利士人】

士师记和撒母耳记上下闻名的那些非利士人,是主前一二○○年从爱琴海一带移居至巴勒斯坦之海上民族的一部分。学者一般相信就是这海上民族,驱使赫人帝国衰亡,并且摧毁了叙利亚和巴勒斯坦沿海多个城市,如:乌加列、推罗、西顿、米吉多、亚实基伦等;然而他们牵涉在这些地区只有间接证据而已。位于梅迪内哈布的著名壁画,描绘了他们和埃及法老兰塞三世打仗的战况。描述特洛伊城之围的荷马史诗,也反映了这个大规模的人口转移。这些来自克里特、希腊、安那托利亚的人,大概以塞浦路斯岛为发动攻击的基地。海上民族被逐出埃及之后,这个后来被称为非利士人的部落在巴勒斯坦南部沿海定居,建立了亚实基伦、亚实突、以革伦(米克纳遗址 )、迦特(萨非遗址 )、迦萨五个都城。

── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

非利士人的祖先是谁?与以色列人的关系如何?】

非利士人是挪亚的儿子含的后裔,居住在地中海的东南岸,埃及与迦萨地带中间。他们原来是“海上的居民”,从希腊和克里特岛乘船来到中东。到撒母耳的时代,这个好战的民族已在迦南地西南,迦萨地带的五个城市定居立国,不断入侵以色列内地。在那个时代,他们是以色列人的头号敌人。

――《灵修版圣经注释》

以便以谢和亚弗】

这两处地方都是在山地和平原之间某个重要山隘的附近。这地区位于非利士以北(距离非利士五大城市最北面的以革伦二十哩左右 ),示罗以西约贰一十哩。按考证亚弗是现代的拉斯艾因(Tell Ras el-Ain ),又名亚弗遗址(Tell Aphek ),在雅康河畔。早于主前十九世纪的埃及碎陶咒诅文献,和杜得模斯三世(主前十五世纪 )的行程表,都提及过它的名字。考古学家在此发现了这时代非利士人定居的证据。至于以便以谢的位置则较不确定。如今不少学者都相信它是位于山地边缘,在山隘中与亚弗遥遥相对,在其东面两哩,今名伊兹伯特萨尔塔(Izbet Sartah )的遗址。这个小城镇(半英亩 )建立于士师时代末期,于主前十一世纪初期被弃置。在此出土的,包括了最古老、最长篇的原始迦南文字。陶片上刻了八十三个字母,但没有连贯的文字,学者鉴定为字母表。部分学者相信这是早期的以色列文字。

── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

是本书所记录的第一场战争,在下文本书共介绍了七场战争。这场战争是从士师时代进入君主体制的转交,以色列军队没有强有力的领袖,无法与周边的新兴国家争高低。本文的要点是,在与非利士人争战的时候,以色列百姓看到自己处于劣势,就出于迷信,将约柜搬到疆场,结果,遭到了更大的失败。这场战争具有如下教训:①正如以色列百姓拥有约柜一样,今天的圣徒拥有许多属灵的特权。但是,倘若赐与特权的神不认可某人的生活,他虽拥有特权也只能失败;②拥有很多属灵特权固然重要,与那特权相称的生活更为重要;③人的急燥会大大阻碍神旨意的成就(13:8-14)。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

本章记录了在2、3章反复预言的(2:31-36,3:11-14)对以利家族的审判。其内容分为:①非利士人的侵入和以色列的惨败(1-10节 );②约柜的被夺(11节 ) ;③以利家族悲惨的结局(12b-22节 )。由此可知:①神话语的不变与成就(以利家的灭亡 );②公义之神甚至使用外邦人(非利士 )来审判以色列的罪。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

】「非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候,以色列人败在非利士人面前。非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。」

●「四千人」:四个「千」,这个「千」可能是军队单位或者是家族单位,不一定是「一千人」的意思(应该少于一千人 )。

――《蔡哲民查经资料》

】「百姓回到营里,以色列的长老说:『耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢?我们不如将耶和华的约柜从示罗?A到我们这里来,好在我们中间救我们脱离敌人的手。』」

约柜象征神的同在和能力,以色列人却迷信地把信心放在约柜上而不是放在神里面。

――《撒母耳记上雷氏研读本》

「约柜」:象征神与人同在,提醒以色列人神与他们所立的约。以色列人却误信约柜本身具有法力,以为有了它便可作为护身符,保证神的同在。他们以这行动代替内心真正的悔改(参耶7章 ),结果带来更大的失败与羞辱。

――《串珠圣经注释》

以色列人从史事知道,有神同在便可战胜敌人,许多胜利都是抬着约柜在营中得来。可是他们犯了异教的错误,以为象征神同在的约柜就是神自己(7节 ),把约柜运到前线,神就会喜悦他们,替他们作战。

――《启导本圣经撒母耳记上注释》

●「长老」:原文是复数形态,指「长老们」。摩西时代有七十个长老民 11:24-25 。

●「示罗」:位于以色列中央山地主要道路以东三公里,伯特利东北北十五公里处,曾经是以色列人的宗教中心。 耶 7:12-15显示示罗毁于此时,当地的考古发现也支持这样的说法。

――《蔡哲民查经资料》

好在……脱离敌人的手: 神并不隶属于某一特定空间,乃是无所不在无所不能的灵。愚顽的以色列百姓却没有信任神,只抓住了象征神临在的约柜。看重宗教的形式与外在要素多于神本身。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

战事中使用约柜】

神圣战士的主题描述己方的神祇与敌方的神祇作战,把他击败。亚述视匿甲为战王,伊施他尔为战争女神。迦南的巴力和巴比伦的玛尔杜克都是神圣战士。这不是「圣战」,因为古代近东并没有其他种类的战争。大部分军队作战前都会预先祈祷观兆,以保证神祇的同在,又会携同神祇的纛或偶像,以象征其同在。主前九至八世纪的亚述君王经常提到神明的纛率领他们。约柜是耶和华的纛,代表主在以色列人面前开路,带领他们的军队进入迦南。这概念与神明加添君王武器的力量,在他面前或身旁作战的亚述信念,并没有很大的分别。古代近东几乎所有的军队, njhhhh,m领导军队得胜。

── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

】「于是百姓打发人到示罗,从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与神的约柜同来。」

“二基路伯上”。或作:两个基路伯中间。在会幕里,约柜的盖子两边各有一个精金的基路伯。他们张开的翅膀合成一个弯拱形,中间就是神同在之处

――《撒母耳记上雷氏研读本》

以利两个作恶的儿子如果正直,应该不让约柜抬出;现在反得意扬扬与约柜同来。父亲以利在示罗忧心如焚(13节 ),无力制止。以色列人忘记当年誓约(申二十九章 ),虽抬来约柜,神也不会在他们中间。

――《启导本圣经撒母耳记上注释》

●「基路伯」: 1.绣于隔开圣所和至圣所的幔子。 出 26:31-33 2.安在约柜上边施恩座的两头。出 25:18-213.所罗门圣殿装饰的一部分,并刻于圣殿墙上。王上 6:23-30代下 3:7 4.旧约时代的认知,神乃坐于基路伯立侍两旁的施恩座上垂听人祷告。 王下 19:15诗 80:199:1 赛 37:165.神坐着基路伯飞行,借着风的翅膀快飞。 诗 18:106.犹太人的观念上,基路伯也担任神宝座的护卫。 以诺书 71:7

●「约柜」:常大约壹公尺左右,宽和高都是70公分左右。四边有环,可以穿上金杠用来扛抬。详细的构造可以参考 出 25:11-22 。

◎当时中东的军队都有祭司、占卜者与可携的圣物同行,以便在战场上求问。此时,约柜就是被当类似的功能使用,可是这次神并不帮助他们。我们也应该很清楚,神不是我们可以操纵的,即使是「祷告」,也不能强迫神做违反他旨意的事。

――《蔡哲民查经资料》

坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜: 按照字面意思,译为“坐在基路伯之上的宝座上,统领千军万马的耶和华”更为恰当(RSV-NIV )。准确地解释了原文之意,即神并不单单是普通的存在,乃是君王。以利的两个儿子……同来: 藐视神的何弗尼和非尼哈(2:12-17),却在象征荣耀之神降临的居所的约柜旁,以守护神的权威和名誉,作以色列最高统帅,这是无以复加的伪善。神断不会与腐败的人同工,也不会与之相交。这就如一心追求物质与名誉,而丝毫也不顾虑神荣耀的一些堕落的圣职人员,站在讲坛上传讲神的话语。神决不悦纳不敬畏自己人所作出的奉献和服侍

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

以列色人把约柜运来是为了──】

“坐在二基路伯上万军之耶和华”,意思是说神居住在约柜上盖的两个金基路伯中间。何弗尼与非尼哈将约柜运到战场,以色列人就相信它会带来胜利。

――《灵修版圣经注释》

】「耶和华的约柜到了营中,以色列众人就大声欢呼,地便震动。」

】以色列人失败的原因:①非利士人摆阵,要与以色列决一死战(9节 );②根本原因是神把犯罪的以色列人交在非利士人手中。即非利士人之所以获胜,是因神要审判以色列。战斗中士气很重要,但没有人能够在神定意要击败的战争中获胜。此原理可应用于人间万事中。在人的一生中,最重要的可以说是悔改和信仰,即与神建立正确的关系

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

】「非利士人听见欢呼的声音,就说:“在希伯来人营里大声欢呼,是什么缘故呢?”随后就知道耶和华的约柜到了营中。」

】「非利士人就惧怕起来,说:“有神到了他们营中。”又说:“我们有祸了!向来不曾有这样的事。」

神到了他们营中: 这句话表明非利士人认为约柜象征神降临在他们中间。他们记起以色列的神曾如何为他们打仗,就陷入恐惧之中。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

非利士人把约柜尊为偶像,认为那是以色列人的一位神。

――《撒母耳记上雷氏研读本》

非利士人也看约柜如同以色列人所拜之神的化身。他们风闻以色列的神过去打败埃及人的神迹,不禁大为恐慌,于是决心死拚,以哀兵上阵,结果扭转逆势,大败以色列人。

──《串珠圣经注释》

】「我们有祸了!谁能救我们脱离这些大能之神的手呢?从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的,就是这些神。」

◎ 4:8 显示非利士人听过神的事迹,而且相当害怕神。

――《蔡哲民查经资料》

】「非利士人哪,你们要刚强,要作大丈夫,免得作希伯来人的奴仆,如同他们作你们的奴仆一样。你们要作大丈夫,与他们争战。”」

●「要刚强,要作大丈夫」:原文是「要奋勇自强,成为男人」。

――《蔡哲民查经资料》

】「非利士人和以色列人打仗,以色列人败了,各向各家奔逃。被杀的人甚多,以色列的步兵仆倒了三万。」

●「向各家奔逃」:意思是「彻底被打败了」。 4:3 虽然打败,还是回到军营中,现在已经直接逃回家了。

――《蔡哲民查经资料》

】「神的约柜被掳去,以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。」

以利二子被杀,初步应验了神人的预言(2:3)。

――《串珠圣经注释》

神的约柜被掳去: 对以色列来说,约柜既象征与神所立的约,又象征神的统治。因此约柜被不义的外邦人掳去的事件,在以色列的宗教史上是最悲剧性的事件。同时这个事件表明:①全能的神不会被人所设定的空间所束缚;②倘若神离开约柜,那只不过是一个无任何用处的柜子而已(对形式主义信仰发出挑战 );③若与神所立的约遭到了毁弃,神断不会作他们的盾牌和帮助。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

】「当日有一个便雅悯人从阵上逃跑,衣服撕裂,头蒙灰尘,来到示罗。」

「衣服撕裂,头蒙灰尘」:是败亡的讯号。

──《串珠圣经注释》

撕裂衣服和头蒙灰尘,是为死人哀悼或为国难哀伤的表现。

――《撒母耳记上雷氏研读本》

“衣服撕裂,头蒙灰尘”是悲哀的表示。示罗城后来也遭毁灭。考古学家证实,示剑毁于主前1050年左右。

――《启导本圣经撒母耳记上注释》

●「衣服撕裂,头蒙灰尘」:这是当时的人表达哀伤的记号。

――《蔡哲民查经资料》

示罗】

示罗的遗址按考证是塞农废墟,大约在伯特利和示剑之间的中点。这个占地七英亩半的遗址位置极具战略性,并且土地肥沃,水源可靠,很方便就能到达贯通以色列心脏地带的南北大道。本章虽然没有提及示罗被非利士人所毁,却显示它毁于此时。当地发现的铁器时代一期废墟颇具规模,亦有大火烧毁的痕迹。

── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

示罗在以色列历史上曾经是──】

示罗是昔日以色列人的宗教中心,神的会幕长久设立在那里。因为以色列人没有政治上的首都,从战场传噩耗之人,就自然而然地来到示罗。许多圣经学者相信,示罗城就是在这一场战役时被毁,26:2-6,7:1)。

――《灵修版圣经注释》

】「到了的时候,以利正在道旁坐在自己的位上观望,为神的约柜心里担忧。那人进城报信,合城的人就都呼喊起来。」

●「观望」:「监视」、「等候消息」。以利的眼睛已经不好了,所以此处应该是「等候消息」的意思。

●「呼喊」:「哭号」、「哀求」。

――《蔡哲民查经资料》

为神的约柜心里担忧: 以利因急燥的长老与百姓请求把约柜送到战场。如此重大的事情事先本应求问神的旨意,但他只依照自己的判断交出约柜。事实上他的责任不是搬运约柜,而是应屈膝在神面前,向神悔改昔日的错误,将以色列的将来交托给神。他没有等神命令就将约柜交给百姓,事后才醒悟自己的失职,焦急地等待战场的消息。直到现在,他依然没有想到要借着“悔改”与神恢复关系。没有悔改的反省不能挽回失败的结果。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

】「以利听见呼喊的声音就问说:“这喧嚷是什么缘故呢?”那人急忙来报信给以利。」

】「那时以利九十八岁了,眼目发直,不能看见。」

那时以利九十八岁了: 这是以利的寿命。若参照(18节 )来看,以利在B.C.1120即五十八岁时作士师,事奉四十年于B.C.1080即九十八岁时去世。既已失去约柜的以色列就不再需要祭司。以利是祭司兼士师,他既没能带领百姓过健全的宗教生活,也没能为自身和家庭的敬虔负责,可以说他的死是不可避免的。他那灿烂的开始和悲惨的结局形成鲜明对比。有些当代基督徒也像以利一样,未能将对神的爱持守到底

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

】「那人对以利说:“我是从阵上来的,今日我从阵上逃回。”以利说:“我儿,事情怎样?”」

】「报信的回答说:“以色列人在非利士人面前逃跑,民中被杀的甚多!你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了,并且神的约柜被掳去。”」

】「他一提神的约柜,以利就从他的位上往后跌倒,在门旁折断颈项而死,因为他年纪老迈,身体沉重。以利作以色列的士师四十年。」

以利听见约柜被掳,所受的打击比听见儿子的死讯更大。圣经只在这里指出以利既是士师,也是祭司。

――《撒母耳记上雷氏研读本》

以利也在士师之列。40年当为一略数,他作士师的年代很可能也是参孙在南(士十三~十六章 )、耶弗他在北(士十一章 )作士师的时候。以利之死宣告士师时代的终结。一个随己意行的民族正面临灭亡,就象以利的儿媳所说:“荣耀离开以色列了”。以色列的荣耀就是神,人若离弃正道,凭抬住约柜,不能强神为他们工作。

以利之死和约柜的被掳是神最严重的警告:祂自己的选民犯罪,所受刑罚决不会轻过不信神的人。

――《启导本圣经撒母耳记上注释》

●「门」旁:应该指「城门」。 4:13 在七十士译本是写成「坐在城门旁的位上,观望道路」。

◎ 4:18 似乎可以看出以利在乎约柜超过两个儿子的生命。

◎「身体沉重」: 2:29 神责备以利家用神的祭物肥己。

◎以利虽然有很多缺点,但是他还是关心神的约柜,无奈神已经定意要惩罚以利的两个儿子(应该也定意要惩罚以色列人 ),终究是导致悲剧收场。人的遭遇常常是长期累积导致的,短期来看,好像神无能,不理会以色列人,长期来看,才发现神的心意相当深奥。我们是否会被短期的事件影响了我们对神长期的善意与终究掌权的信心呢。

――《蔡哲民查经资料》

领袖的德行,反映他的王国甚至时代盛衰】

以利身兼以色列的士师和大祭司。他的死亡标志着以色列士师的黑暗时代的终结,那期间大多数人民不理会神。不过,撒母耳也是士师,他的一生看到以色列人由士师秉政过渡到王朝时代,开始了以色列人在下一个世纪所经历的大复兴。圣经没有说谁接续以利作大祭司(因为撒母耳并不是亚伦的子孙 所以他不适合作大祭司 ),但是撒母耳在以色列全地为他们举行重要的献祭,实际上代行了大祭司的职务。

──《灵修版圣经注释》

】「以利的儿妇、非尼哈的妻怀孕将到产期,她听见神的约柜被掳去,公公和丈夫都死了,就猛然疼痛,曲身生产。」

】通常以色列妇女认为子女是神的祝福,尤其是儿子。但是,非尼哈之妻并没有感到幸福,因为:①丈夫和公公的死;②以色列战败的消息对她冲击巨大。由此可知,她在堕落的家庭和社会中依然没有失去对神的敬虔和信仰。

――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

】「将要死的时候,旁边站着的妇人们对她说:“不要怕!你生了男孩子了。”她却不回答,也不放在心上。」

●「放在心上」:「留心」、「注意」。

――《蔡哲民查经资料》

】「她给孩子起名叫以迦博,说:“荣耀离开以色列了!”这是因神的约柜被掳去,又因她公公和丈夫都死了。」

「以迦博」:原文意思为「没有荣耀」,因为神的荣耀离开了以色列。

──《串珠圣经注释》

“以迦博”的意思是“没有荣耀“。失去约柜表示荣耀已经不在以色列当中。

――《撒母耳记上雷氏研读本》

以迦博一名的意思是“无荣耀”,哀伤此子生不逢时。

――《启导本圣经撒母耳记上注释》

●「以迦博」:字义是「没有荣光」。

――《蔡哲民查经资料》

】「她又说:『荣耀离开以色列,因为神的约柜被掳去了。』」

【思想问题(第4章 )】

1约书亚带领以色列人攻取耶利哥城时,也曾把约柜抬去,且大大得胜。如今,以色列人与非利士人交战,他们照样把约柜抬到阵上,又何以会战败呢?

2神吩咐以色列人造约柜的本意如何?; 25:21-22; , 10。它与以色列民族的命运有何关系?当时的以色列人对约柜有正确的认识吗?何以见得?

3「荣耀离开以色列,因为神的约柜被掳去了。」你同意以利儿妇的结论吗?为什么?

4以色列人处理约柜的方法和态度甚有偏差。今天教会在办事的原则与方法上如何得免重蹈他们的覆辙呢?

5思想以利的一生并分析他的成败。

──《串珠圣经注释》

例证

「我们不如将耶和华的约柜,从示罗抬到我们这里来,好在我们中间救我们脱离敌人的手。」

约柜就是神和以色列人立约的柜。以色列民虽向神的约不忠心,却仍幻想着以为神要凭祂的约来保护他们脱离仇敌的手。但是,当神的子民心怀二意的背弃祂时,神只得让他们在敌人面前失败。以色列民以为神必会因着自己的荣耀来拯救他们。可是神关心祂圣洁的性格过于外表虚浮的荣耀,当一个神的仆人厉害的失败了,我们以为最好是将这难为情的事遮掩起来。我们按这点存心来祷告,盼望神为着祂自己的荣耀,让人即使遭受隐藏的失败,也蒙拯救得免公开的羞辱。但神的道路和这个完全相反。祂必须让祂的子民在世人眼前失败,借此可以表白祂那绝对圣洁的品格,与祂的子民的不洁是毫无关连的。神永不包庇罪恶。神的荣耀只能以属灵道德的价值为基石,而祂的子民那公开的挫败,比那华而不实的虚伪胜利,更能在实际上维持祂的见证和荣耀。

—— 倪柝声《旷野的筵席》

「我们不如将耶和华的约柜抬到我们这里来。」】

以色列人打仗失败,损失惨重。他们唯一的盼望,能抵御非利士人,使百姓得着神的保护。所以他们一定要将约柜抬来。他们忘记约柜只是以对象来表征属灵的含义。其实他们与神的关系最要紧。基路伯的形象,神保护的表记都没有什么效能,除非他们真的与神相交,不退后。

礼仪的功能——我们去抬约柜,究竟用意在那里?如果只依靠外在的礼仪,如浸礼与主餐,那是不够的,离开神,其他都谈不到了。读经祷告并不表示热心爱主,到教会礼拜,也未必真正爱神,可能当做一种依靠。这一切只是去抬约柜,我们的心与圣约的神并无真正的联系。

基督的同在——真正的保护在于基督的同在。我们要与主的生命联合,住在他的荫下,藏在祂的隐秘处。我们若有神荣耀所庇护,就住在至圣之处。我们与神中间毫无阻隔,却与祂同行。享受圣父与圣子耶稣基督的交往,那才是真正蒙福的秘诀。

──迈尔《珍贵的片刻》

将约柜如护身符般看待?太迷信了吧──我们也会如他们般看我们的信仰?……】

约柜之中有神赐给摩西的两块法版,刻有十条诫命。它应当放在至圣所,就是会幕最神圣之处,只有大祭司能一年进去一次。何弗尼与非尼哈擅自闯入搬运约柜,自然亵渎了至圣所。

以色列人虽然深晓约柜极其圣洁,不过又以为约柜本身──包金的木匣子,是他们能力的泉源,开始以它作为幸运的符箓,指望能保护他们脱离仇敌。神的象征物并不保证神的同在、必定会发出大能。他们对约柜的态度与敬拜偶像相似,十分可悲。约柜被非利士人掳去,他们就以为以色列的荣耀已经失去(4:19-22),神也离弃了他们(7:1-2)。神能按祂的智慧与旨意来显明祂的大能,祂只向那些忠心寻求祂的人显现。

――《灵修版圣经注释》

神过去的保守已成历史,怎样保持不败和更新呢?】

非利士人因为听说过以色列人出埃及的时候,神如何伸手帮助他们,所以一听到祂的约柜到了就十分惧怕。但是以色列人已经偏离了神,所靠的仅仅是敬虔的外貌,所抓着的不过是从前得胜的象征。

有些人和教会常想靠追念神的赐福度日。以色列人误以为神过去曾经使他们得胜,现在虽然已经偏离祂,祂仍会再次使他们胜利。现在和圣经时代一样,属灵的胜利乃是借着人与神的关系不断地更新而来。不要倚靠过去,要使你与神的关系保持甜美新鲜,并且不断更新。

――《灵修版圣经注释》

〕人在危险的时候,想方法来利用约柜,可是结果连约柜也被掳去。他们想︰『若是约柜在我们中间,神必定帮助我们,因为神必定不忍放弃约柜的。』可是神没有这样作,祂却使他们打败,让约柜被掳。这是多么严肃的事!如果有人以为他多说几句『我有神』『我奉主的名』这样的话,就必定会得胜了,那是和以色列人犯同样的错误。属灵的东西,基督的名字,是永远不能被肉体利用的。

恶人必遭报应,你信吗?】

这件事应验了2章34节的预言:以利的两个儿子何弗尼与非尼哈必“同一日死亡”。

――《灵修版圣经注释》

领袖的德行,反映他的王国甚至时代盛衰……】

以利身兼以色列的士师和大祭司。他的死亡标志着以色列士师的黑暗时代的终结,那期间大多数人民不理会神。不过,撒母耳也是士师,他的一生看到以色列人由士师秉政过渡到王朝时代,开始了以色列人在下一个世纪所经历的大复兴。圣经没有说谁接续以利作大祭司(因为撒母耳并不是亚伦的子孙 所以他不适合作大祭司 ),但是撒母耳在以色列全地为他们举行重要的献祭,实际上代行了大祭司的职务。

――《灵修版圣经注释》

婴儿以迦博的名字象征了──】

这件事说明以色列人的属灵光景已黑暗衰退。男婴以迦博长大以后,本来应当继承父亲非尼哈作祭司,但他父亲却因亵渎会幕在战场被杀。神离开祂的子民带来的恐惧阴影,掩盖了孩子出生的喜乐。罪恶若在我们生命中作王,就连神所赐的欢喜快乐也尽属虚空。

──《灵修版圣经注释》
以迦博】

「给孩子起名叫以迦博说:荣耀离开以色列了。」

这是多么悲哀的话。孩子的母亲,在将要死的时候,留下这样一个名字给她生下的孩子。本来生孩子是件欢喜的事,但遇上丈夫和他的弟弟阵亡,公公也死了;所以生孩子的喜乐,都因而消失了,更可哀的是以色列全军在非利士人面前溃败,神的约柜被敌人掳去,以至她心灰意懒,自己将死不关心,活下去也没有意义,生了男孩子也不放在心上。因为生子作非利士人的奴隶,有甚么可喜可夸的?她给孩子起了一个名字,叫作以迦博,意思是:“荣耀离开以色列了!”
那是以色列的一次大败仗。神的约柜被掳去,在示罗神的会幕,也遭到破坏:“祂离弃示罗的帐幕,就是祂在人间所搭的帐棚”。到了先知耶利米的时候,神仍然借着祂的仆人警告说:“你们且往示罗去,就是我先前立为我名的居所,察看我因这百姓以色列的罪恶,向那地所行的如何。”这是明白的说,神的荣耀离开,是因为以色列人犯罪的结果。罪恶使神的荣耀离开。
以利的两个儿子,领导以色列人犯罪,到了极为深重的地步。非利士人的势力,由海岸延伸到内地。以色列人似乎是信风水,找了个吉利的地方以便以谢安营。这地名意思是:“到如今耶和华帮助我们”(不是后来撒母耳立石记念的地方 )。但不行在神的旨意中,好地名不能帮助他们,还是打了败仗。他们想到了神的约柜,以为有神同在,可以使他们打胜仗,这近于迷信的作法,利用神的约柜。现出他们的想法,正跟外邦人一样。其实约柜是表明神同在的见证;如果人违背神,徒有约柜并无用处。以利的两个儿子何弗尼,非尼哈,欣然跟着约柜前去,只是由失败变成大败,二人也被杀了。
九十八岁的老以利,管不了儿子行恶,也不能以士师的地位影响国人,只能“为神的约柜心里担忧”。他知道这样的作法,不能使神得荣耀。后来消息传来,他听到兵败和儿子阵亡的报告;只是“一提神的约柜,以利就从他的位上往后跌倒,在门旁折断颈项而死。”
神的子民,特别是作领袖的,应当以神的荣耀为念,就是必须除去罪恶,才可以有神的同在,得胜仇敌。在工作之前要思省:是否有神的同在,否则会徒劳而无功,只羞辱神。

── 于中旻《撒母耳记上笺记》

「她又说,荣耀离开以色列,因为神的约柜被掳去了。」

约柜被掳去了,但约柜能保护自己,这一点事实,那些掳掠者在付上重大代价之后,就十分明白了。由于约柜基本上是见证神自己的性情。因此,约柜如何对付了非利士人,就绝不是那些不圣洁的以色列民所办得到的。神为着祂的荣耀而寻找器皿,但当祂得不到合用的器皿时,祂就自己出来做事,祂如此行乃是护卫祂的见证。祂宁愿让祂的约柜被掳去,好叫全世界的人都看见,当祂的子民中间有不圣洁的时候,祂不愿意与他们联结为一。神的性情和人的不圣洁是永远没有办法融合的,特别当不圣洁发生在与祂立约的选民中间时,这种大相径庭的情形是更加昭然若揭了。

—— 倪柝声《旷野的筵席》


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