导读：约伯记 第9章

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≡ 圣经综合解读 ▶

1「约伯回答说：」

2「我真知道是这样；但人在神面前怎能成为义呢？」

3「若愿意与祂争辩，千中之一也不能回答。」

4「祂心里有智慧，且大有能力。谁向神刚硬而得亨通呢？」

5「祂发怒，把山翻倒挪移，山并不知觉。」

6「祂使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。」

7「祂吩咐日头不出来，就不出来，又封闭众星。」

8「祂独自铺张苍天，步行在海浪之上。」

9「祂造北斗、参星、昴星，并南方的密宫；」

10「祂行大事，不可测度，行奇事，不可胜数。」

11「祂从我旁边经过，我却不看见；祂在我面前行走，我倒不知觉。」

12「祂夺取，谁能阻挡？谁敢问祂：祢做什么？」

13「神必不收回祂的怒气；扶助拉哈伯的，屈身在祂以下。」

14「既是这样，我怎敢回答祂，怎敢选择言语与祂辩论呢？」

15「我虽有义，也不回答祂，只要向那审判我的恳求。」

16「我若呼吁，祂应允我；我仍不信祂真听我的声音。」

17「祂用暴风折断我，无故地加增我的损伤。」

18「我就是喘一口气，祂都不容，倒使我满心苦恼。」

19「若论力量，祂真有能力！若论审判，祂说谁能将我传来呢？」

20「我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲。」

21「我本完全，不顾自己；我厌恶我的性命。」

22「善恶无分，都是一样；所以我说，完全人和恶人，祂都灭绝。」

23「若忽然遭杀害之祸，他必戏笑无辜的人遇难。」

24「世界交在恶人手中；蒙蔽世界审判官的脸，若不是祂，是谁呢？」

25「我的日子比跑信的更快，急速过去，不见福乐。」

26「我的日子过去如快船，如急落抓食的鹰。」

27「我若说：我要忘记我的哀情，除去我的愁容，心中畅快；」

28「我因愁苦而惧怕，知道祢必不以我为无辜。」

29「我必被祢定为有罪，我何必徒然劳苦呢？」

30「我若用雪水洗身，用硷洁净我的手，」

31「祢还要扔我在坑里，我的衣服都憎恶我。」

32「祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我们可以同听审判。」

33「我们中间没有听讼的人可以向我们两造按手。」

34「愿祂把杖离开我，不使惊惶威吓我。」

35「我就说话，也不惧怕祂，现在我却不是那样。」

≡ 每日研经注释

倘若那是一场力量的比试，够了！
但那若是（如其所然 ）公义的问题，谁会给
我发言的机会呢？

你们那样惧怕的乌云，
都充满极大的怜悯，而
福气就要骤降在你们头上了。

祂本不像我是人，使我可以回答祂，
使我们可以在法庭彼此当面对质。
只要有人在我们之间作仲裁那就好了，
祂可以在我们两造身上按手，
有人使祂的杖离开我，
使祂的恐怖不再恐吓我，
然后我就会无惧于祂而高声说话，
但因恐惧现在与我同在，我便不能那样。

≡ 丁道尔注释

≡ 拾穗

“北斗、参星、昴星”。一些星座。

――《约伯记雷氏研读本》

约伯提到“北斗、参星、昴星”这些秋天在北方天空特别明亮的三大星群，而把出现在南方天空的统称之为“密宫”，即星座。三十八31～32再提到它们。这些星宿的运行极其规律。“北斗”且常在我国诗歌中出现。古人天文知识有限，已懂得赞叹天父创造的奇妙。

――《启导本约伯记注释》

「南方的密宫」：意思晦涩，大概属星宿之类。

――《串珠圣经注释》

北斗，参星，昴星都是星座的名称。

――《雷建生约伯记解读》

参星: 意思是“傲慢之徒”,相当于今天的“猎户”星座,希腊人称它为参星。昴星: 意指“堆”或“群”,据推测是指星云。南方的密宫: 迦勒底人用此词来指12星座。然而,约伯似乎是指南部地平线之后的无限空间。

――《圣经精读本》

【伯九9星宿】

巴比伦的文献证据，如阿米萨杜卡的「金星版片」（Venus tablet 约主前1650年 ），显示当时的天文研究有很高的技巧和准确程度。虽然占星术在埃及的晚期和美索不达米亚的波斯时代十分流行，这种占卜和观兆的活动（赛四十七13）只是纯正科学的延伸而已。文献记录包括行星的动向，主要恒星和星座的位置，以及对月相和日蚀月蚀的描述。由于在美索不达米亚和埃及文化中，有关恒星和行星的学识都很普及，圣经的作者和先知遂有必要说明这些天象是耶和华的创造。美索不达米亚的星座包括了兽类如山羊（＝天琴座 ）、蛇（＝长蛇座 ），物件如箭（＝天狼星 ）、车（＝北斗七星 ），以及人物如亚奴神（＝猎户座 ）。星座之中最受欢迎者是昴宿星团，经常出现于印章之中，连巴勒斯坦和叙利亚都可以找到。新亚述文献保存了一些星座中天体的略图。主前一七○○年左右，一篇向晚间之神祈祷的祷文，按名列举各个星座，呼吁它们回答寻求兆头的占卜者。本节所列的第一个（和合本「北斗」 ）未能肯定是何星座，可能性最高的是狮子座和大熊座。

──《旧约圣经背景注释》

【伯九9南方的密宫】

在美索不达米亚文学中，天的南带称为伊亚神的轨道。但本节经文所用的字眼是南方的「室」，意思不一定是星座。

──《旧约圣经背景注释》

【伯九11】「他从我旁边经过，我却不看见；他在我面前行走，我倒不知觉。」

也难怪约伯会惊讶了；虽然有这么丰富的证据证明神是在场的、主动行事的，约伯却不能知觉祂。

——《丁道尔圣经注释》

从出现相同问句的地方看来，问题的症结不是「你做什么？」而是「为什么？」。前面的独唱使人明白约伯相当清楚神做什么，第24节将此撮要起来，彻底地断言神是每一件事唯一的肇因。

——《丁道尔圣经注释》

本节的意思是说：神的怒气要发便发，连海怪拉哈伯的同伙也在祂的脚下战栗。“拉哈伯”可指古代神话中的海怪（例如巴比伦创世史诗中的巨龙泰玛 ）。因先知书中曾将此怪与以色列人走过红海同提，故又可指埃及（赛三十7）。

圣经诗歌中用神话里的事物作比喻，不等于作者承认此等事物的存在，就象我国诗词中用典，只是藉事物形像帮助了解，增强效果。

――《启导本约伯记注释》

「拉哈伯」：可能是指当时神话中的海怪。

「扶助拉哈伯的」：指海怪的党羽，它们悖逆天庭，后来受制服。约伯借此指出神的大能。

――《串珠圣经注释》

拉哈伯是传说中的海怪。根据巴比伦的创世神话，玛尔杜克（巴比伦神祇 ）击败了查马特（拉哈伯的另一个名称 ），并俘虏了她的助手。约伯的朋友知道这个神话，也理解约伯的意思。神统管人世间的一切力量。

――《雷建生约伯记解读》

扶助拉哈伯的: 拉哈伯的原文之意是“骄傲者”,象征撒但（启12:3-12）。因此,“扶助拉哈伯”的是指随同撒但而敌挡神旨意的存在。本节实际上是告白了神不仅掌管人,并且使随从撒但的所有恶势力的存在也屈服在他面前。

――《圣经精读本》

【伯九13扶助拉哈伯的】

拉哈伯是被神所杀的海怪之一（伯二十六12，诗八十九11，赛五十一9）。在巴比伦和乌加列的创世神话中，勇士神祇（在巴比伦是玛尔杜克 在乌加列是巴力 ）与海怪和牠的扶助者作战，把牠杀死，其方式与耶和华相似。在其他经文中，拉哈伯是埃及的象征式称号（赛三十7，诗八十七4）。但拉哈伯一名尚未在任何经外史料中有出现的例证。

──《旧约圣经背景注释》

【伯九13拉哈伯是甚么？】

拉哈伯是传说中的海怪。根据巴比伦的创世神话，玛尔杜克（巴比伦神祇 ）击败了查马特（拉哈伯的另一个名称 ），并俘虏了她的助手。约伯的朋友知道这个神话，也理解约伯的意思。神统管人世间的一切力量。

──《灵修版圣经注释》

约伯希望能够对神说话；但是要做到这一点，他就必须对神的作为之目的有点概念。稍后（十9～13），他将会坚称在创造中一定有着某种目的。

——《丁道尔圣经注释》

神既势大专横，约伯怀疑神会否亲临法庭给予他公平的审判。

――《串珠圣经注释》

约伯力称无辜受苦，但人既天生有罪，辩护无益，只有请法官开恩。

――《启导本约伯记注释》

「也不回答他」：在神的威势下不敢或不能回答祂。

――《串珠圣经注释》

通过本节,约伯清楚地告白,人在神面前只能是根本无义可陈的罪人,惟有神是公义的全能者。因此,人在苦难中所能作的最美之事就是恳切地呼求审判者神怜悯他。

――《圣经精读本》

这节经文出现几个困难；如果可能，把它们解决是很重要的，因为这似乎是他论证的枢纽。译本的比较显露出非常分歧的结果来，因为译经者必须对约伯此时的立场各自作出相当基本的抉择。

虽然马所拉经文使用「若」字，把约伯自称为义变成假设语气〔「就算我是义的（我不敢以此自居 ），我仍不能回答（因为就像前面的论据所显明的一样 那是白费力气的 ），（我所能作的就只有 ）向那控诉我的恳求」〕；——《丁道尔圣经注释》

约伯请求神驾临法庭，然而即使神答允，他仍怀疑神会否聆听他的冤情。

――《串珠圣经注释》

无论如何处理第15节，如果像和合本与修订标准本的译文是正确的，那么把这里的陈述归诸于约伯是不可思议的。说就算神的确应允他的呼吁²³⁷，他仍不信衪真听我的声音，这对约伯而言，是怀疑论，他在其他地方从未有过这样的表示。相反地，这正是他所要的，并且也是他会坚持到底的：「愿全能者回答我！」（三十一35）²³⁸。当神亲自──绝不是别人──回答约伯，那时──只有在那时──他才被说服相信²³⁹他的祷告已蒙垂听。新英语圣经的译文（AB也类似 ）甚至暗示着更深的不信，不只是连神直接的声音也不信而已，即使神真地作出某种的回应，垂听了约伯，「我也不信祂会听我的恳求」。

——《丁道尔圣经注释》

“无故的”。这是约伯的看法，因为他不知道神与撒但在天上所发生的事。

――《约伯记雷氏研读本》

【伯九17用暴风折断】

部分学者（根据一个古译本 ）辩称希伯来语「暴风」一词，其实应该是「头发」，因为暴风未必能「压碎」人（和合本「折断」 ）。如此，本节当译作「神为一根头发压碎我」，即神为极少或不存在的理由压碎约伯。但这理论的反证却是这动词不一定有「压碎」这么具体，它可以是指击以致命的伤害而已（创三15）。并且暴风与本段宇宙性的背景也比较吻合。

──《旧约圣经背景注释》

【伯九19】「若论力量，他真有能力；若论审判，他说谁能将我传来呢？」

「谁能将我传来呢」：谁能传我出庭呢。

――《串珠圣经注释》

约伯虽无辜，但却被神强逼认罪。

――《串珠圣经注释》

我虽有义……定我为有罪: 在本节,约伯大大降卑自己。随着痛苦的延续（1:21，2:10）,约伯一面埋怨神,一面又不得不与神“摔跤”（创32:24）。当敬畏赞美神时他自信自己是敬虔人,然而,一旦落到抱怨神的光景,便必然会预感到神的责备,最终在神的绝对主权面前发现自己原是软弱的罪人。我们也是通过患难,重新省察自己的信仰,并决心活出新的生命。

――《圣经精读本》

“我虽有义，自己的口要定我为有罪。”约伯的意思是：“我虽行为正直，神仍然定我为有罪。”当他的苦难继续时，他渐渐变得不耐烦了。约伯虽然仍对神忠诚，但他说了不该说的话，令他在日后因他所说的后悔。在受疾病或痛苦煎熬的日子里，人们很自然地怀疑、失望或变得不耐烦，他们需要有人听他们的倾诉，帮他们渡过艰苦和失意。你的耐心会令他们得到帮助。

――《雷建生约伯记解读》

意即他宁死也不愿蒙上不白之冤。

――《串珠圣经注释》

从约伯现在受苦的经历看，神仿佛不同于他原来体验到的那一位，而是善恶不分的神，蒙蔽世上法官的脸，不能作出公正审判。神何以有此不同，约伯深感迷茫。

――《启导本约伯记注释》

约伯是前后一致的。他不是在控告神无法知道好人与坏人的不同，他从一开始所采的态度即是：一个好人将会从神手中接受好事与坏事，却同样能够称颂神（二10），他相当强调这一点。所以他在此强调这一点的另一面，反驳以利法和比勒达所说之好人与坏人相反的命运：完全人和恶人，衪都灭绝。这一点的另一面可以在耶稣的教训中看见：神「叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」（太五45）。这一面的不公平与另一面的不公平相配；如果神要被指控有不公平，就必须在这两方面一起受控。

——《丁道尔圣经注释》

约伯指责神不公平。

――《约伯记雷氏研读本》

善人恶人同样灭绝，社会被恶人所控制，法庭上毫无正义，这些都显示那位掌握一切的神的不善。

――《串珠圣经注释》

无辜的人遇难: 约伯陈述自己的苦难并非源自罪恶,而是源于神的主权,并且以此来为自己的无罪进行辩护。

――《圣经精读本》

若不是他是谁呢: 约伯的心因痛苦而扭曲,在他看来,世界不再有公义和秩序（22节 ）,神冷漠无情,无恩慈可言（23节 ）。约伯的怨言使我们思想到以下事实:①约伯将存在于这世上所有荒诞之事的责任推卸给了神。倘若神没有造人,倘若神没有将自律赐给人,世上便不会有罪恶。约伯鲁莽地将神视为无情而施行独裁的掌管者,却未能认识到神暂时不审判罪恶是为了圣徒的幸福与自由 （太13:24-30）;②面对凭己之学无从解释,凭己之能无法解决的困境,约伯并没能全然依靠神的帮助,而是愚拙地用自己的鼠目寸光论断神的奥秘。倘若约伯坚信这位满有慈爱,恩慈,且看重秩序与公道的神,就可以坚持顺服神直到最后（太10:8，22:32，林前14:33，约壹4:8）。

――《圣经精读本》

约伯强调他最近刚经历的这一面。人们受苦的时候，全都太常是犯罪（24a节 ）与堕落（24b节 ）了。但是，无论人采取什么手段，约伯从不怀疑是神──只有神──以这方式治理世界（24c节 ）。第24c节的希伯来文多少是个难题，并且一直有人试着想要厘清它，包括新英语圣经将它挪到脚注在内；但是，虽然如此，修订标准本可能已经掌握了它的要点。

——《丁道尔圣经注释》

，他认为好人、坏人都可能被神灭绝。

本节反映了约伯讲话中最深的沮丧和最黑暗的不信。他认为人类的现状要归咎于神。除此之外，不会有其他的人。

【伯九25】「“我的日子比跑信的更快，急速过去，不见福乐。」

“跑信的”指送信人。

――《约伯记雷氏研读本》

诗作者用“睡一觉”、“早晨生长的草”（诗90:5）来比喻人生的渺小短暂,雅各则描述为“云雾”。在上文,约伯亦曾以“梭”、“气”来比喻无所盼望而逝去的生命（7:6-7）。为了表达约伯的叹息,作者在陆、海、空各挑选速度的代表（跑信的、船、鹰 ）,用诗的语言进行描述。可以看到约伯心中两种相反的情感:他既期望自己痛苦的人生能够早日终结（7:16）,又为人生竟逝去的如此之快而感到悲哀,因他不能看到自己完全的繁荣而死去。 跑信的: 为了对国王传达重要信息而雇用的人（代下30:6）。

――《圣经精读本》

约伯哀叹人生短促，认为神既定他有罪，挣扎也是徒然。他并哀求神挪去刑杖，让他有机会申诉。

――《串珠圣经注释》

人类生命的短促与脆弱，在文学作品上启发了许多可悲的篇章。梦与草的明喻曾出现在诗九十5；雅各则是用云雾（雅四14）。约伯已经将生命的急促比拟成梭（七6），他在这里又用了另外三个比喻，分别是：赛跑的人、「芦苇船」²⁴¹（思高 和合本快船 ）、急落抓食的鹰。在华德（ Bede 的《教会历史》（EcclesiasticalHistory ）中有个有名的段落，用了鸟飞的比喻：「彷佛一只麻雀迅速地飞行，穿过大厅，从一个门进来，又从另一个门出去」。在《所罗门智慧书》二章一节及下也有这样的反思，以之作为放荡的托辞，并且将它看作是「不健全的品味」而拒绝了。在这件事上可以明显地看出约伯存在着正反两面的想法。注意他的不一致──一下子切慕他的生命能迅速结束，下一分钟却又埋怨生命太短，无法获得抚慰──乃是浅薄的。约伯确信生命的坚实已经被粉碎了；只要他不知道可以在那里面对神，他便会惧怕，不作任何努力使心中畅快，因为并不保证不会很快出现另一回新的「痛苦」（28节 思高 ）；只要神对待他就像是对待一个被定为有罪的人，他就会忧愁。这似乎就是第28b与29a节的意义。他想要使心中畅快，神并不认为这是恶事。

——《丁道尔圣经注释》

【伯九26蒲草船】埃及有些绘画艺术，描述有些船是用蒲草制造的（和合本「快船」 ）。古典作者老普利尼在《博物志》（Natural History ）更直接说明了这一点。以赛亚书十八1～2也提过这被视为轻、快但极之脆弱的蒲草船。

──《旧约圣经背景注释》

【伯九28】「我因愁苦而惧怕，知道你必不以我为无辜。」

【伯九29】「我必被你定为有罪，我何必徒然劳苦呢？」

【伯九29~31】约伯在自己的经历中痛感人的劳苦是虚妄的,于是陷入几近于自暴自弃的状态。约伯进退维谷,他虽然深切地认识到凭着自己而“洗涤”罪恶的努力是何等虚妄,却还没有完全依靠神的绝对公义和主权,切求神的恩典而顺服。

――《圣经精读本》

「雪水」：原文可作「肥皂」，可能指一种名为皂草，有洗涤作用的植物。

――《串珠圣经注释》

【伯九30雪水、碱】

本节所用的字眼是肥皂草（源自学名为 Leontopetalon 的植物 和合本「雪水」 ）和?液（一种碱性的液体 ）。这是以色列人所知清洁力最强的两种物质。由于洗净身体的方法通常是在皮肤上涂油然后擦除，使用这些强力清洁剂可算是极端手段。

──《旧约圣经背景注释》

「坑」：隐喻阴府。

「我的衣服都憎恶我」：古代法庭有此例：被告若判定无罪，可穿上新衣象征清白（亚3:3-5）。这里约伯指出自己虽然清白，但神却使他在坑中染污，使他不配穿上干净的衣裳。

――《串珠圣经注释》

【伯九31坑】

译作「坑」的字眼在以色列和古代近东虽然通常是指死人的居所（伯十七14，二十三22、28），在此却是指化粪池。

──《旧约圣经背景注释》

「又使我们可以同听审判」：约伯希望有第三者介入，神与他平等地在法庭上受第三者公平的裁判。

――《串珠圣经注释》

约伯那有关神之超越（超然而冷漠 远离祂所创造的宇宙万物 ）的话，反映出一种无助感。这使他发出呼喊，要求有一个仲裁者（“听讼的人” ），一个既明白神，又明白人，能使双方和谐共处的人。神预备了这样一个人物，祂就是神的儿子，同时具有神和人之特性的耶稣基督（提前二5）。

――《约伯记雷氏研读本》

因为神是圣洁的，人是有罪的，在神与人中间需要一位“听讼的人”，能为诉讼双方仲裁和解。约伯切望得到一位既认识神又同情他的人，成为桥梁，恢复他与神间的和谐关系。约伯此愿为本书的一个重要观念，在以后各章中续有发挥（十4～5，十三21～22，十六21，二十三3）。

――《启导本约伯记注释》

「双方按手」：听讼者向诉讼两方按手，表示他们在他的权柄和保护下。

――《串珠圣经注释》

在知识、能力、圣洁等方面,约伯都痛彻地认识到了自己与神之间的巨大距离,从而渴望可以逾越此鸿沟的桥梁。①以前约伯借着献祭等来维持与神的关系（1:5）。旧约的所有牺牲都象征着耶稣基督的代赎性死亡,耶稣基督不仅除去隔绝神人之间的墙,而且自人堕落之时起就已展开了中保的救赎事工（创3:15，来9:12）。然而,约伯生活在神的启示之光甚为微弱之时,因此不能清清楚楚地拥有对中保基督的信仰;②本节中隐隐约约地出现了关于除去神人之间阻隔的中保思想。约伯曾献上燔祭且亲身实践善行,却遭遇排山倒海般袭来的困苦,中保可以说是他最后的盼望。在本书里,被新约圣经所引用的经文只有一处（林前3:19，书5:13）。下面的图表归纳了约伯的难题和疑问可以在耶稣基督里得到明确回答与阐释的事例。

――《圣经精读本》

【伯九33古代近东司法系统中的仲裁者】

苏美文献经常形容一个人所崇拜的神祇在诸神最高议会之前为那人的案件代求。这神祇其实是那人的律师。再者，美索不达米亚的司法系统是很先进的。法官往往在有关动产和不动产的争执上作出仲裁（如遗产、土地的位置和大小、财产的价格等 ）。埃及《阿曼尼摩比的教诲》中有这样的忠告：「不要说：『为我找一位保护者，因为恨我的人伤害了我。』其实你不知道神明的计划」（利奇森〔M. Lichtheim〕英译 ）。

──《旧约圣经背景注释》

“杖”是审判、刑罚和忿怒的象征。

――《启导本约伯记注释》

◎约伯自认无罪，却遭遇这种患难，所以他的结论是「神一定要算他是有罪的」，这样他的任何努力都没有用，因为没有谁能够担任神与人之间的仲裁者，神定意的事情也不可能靠宗教仪式来改变。这样的景况，让约伯想要乐观一点，故意看不见自己的苦难都无法达成，因为一个强有力的敌手定意要攻击自己。

【思想问题（第9- 10章 ）】

1约伯因发现先前对神的认知与自己受苦的经验不符，在极度的困惑下，对神作出不确的言词。试将他歪曲的地方指出。

2约伯与他两个朋友基本上都承认神的公义，但言论却大相径庭，底分别在那里？参9:2-3, 20, 22; 4:6; 5:17-18; 8:5-6。

3约伯在第九章指出神势大严峻，人无法向申诉，但在第十章却向神提出一连串的质疑，这是否有矛盾之处？我们从这矛盾中可知他对神仍有什么期望呢？参7:21。

──《串珠圣经注释》

【伯九1～十22】

约伯回答比勒达时指出，传统并不是知识的最佳来源；神在大自然里已经大大的启示祂自己（九4～12）。虽然我们应该听取长者智慧之言，但必须记得他们也是有限的凡人，只能理解事实的一部分。

――《约伯记雷氏研读本》

神势大严酷：约伯在这段答话中，激动地指出神势力鉅大，人无法与祂平等交谈，而且诉冤无门。约伯又指控神对人心怀叵测，苦待、攻击祂所造的人 。 第9章为约伯对他朋友的答辩，第10章则是对神的质问。

――《串珠圣经注释》

≡ 例证

「但人在神面前怎能成为义呢？」

不论是否信靠神的人，心中都有道德的观念。最不正直的人，也期望别人以正直待他，如果谁以弯曲诡诈对他，绝不会使他快乐；不完全的人，却要求别人完全，特别是他没有同样的缺点。是谁把这正直完全的观念放在人的心里？
在另一方面，人知道自己不能画一条绝对的直线，也不能画一个完全的圆圈。但人有这个绝对直，和完全圆的理想。同样的，人知道自己不论如何努力，总不能达到神要求合宜没有错失的标准。因此，智者贤者才发出深心的问题：“人在神面前怎能成为义呢？”（伯九2）
“行而宜之之为义”，是说义的意思是行得合宜，时时事事行得恰当，适中，正确。与“义”相反的是罪；罪的基本意思是不适中，不宜就是不义，就是罪。希腊文作Hamartia，文学中称为tragic flaw，基本上是射箭不中的，偏差的意思。虽然他的立意可能不是错的，但里面有个力量，使他失却正当的目标。约伯以人的标准是无罪，但仍亏欠神义的标准。
比勒达说：“神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？”是说到神本性完全的“义”（伯八3），在人的生命中从未存在，人的经历中无从体验。约伯所说：“我虽有义”，是尽人可能达到的无辜（伯九15-20），没有明显的错失，远离恶事。因此，他同时无罪而不能称义，是无法解决的困恼：

我因愁苦而惧怕，知道你必不以我为无辜。
我必被你定为有罪，我何必徒然劳苦呢？
我若用雪水洗身，用碱洁净我的手，
你还要扔我在坑里，我的衣服都憎恶我。
（伯九28-31）

人的义和神的义，如何得到平衡？这似乎是一个没有希望解开的纠结。人“不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了”（罗一○3 ）。这就如同两个人买东西，各有自己的天平和法码，如何争讲价钱都没有意义。因此，约伯说：“祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我们可以同听审判。我们中间没有听讼的人，可以向我们双方按手。”（伯九32-33）
人既然无法满足神，神又不能降低祂的标准，神就差祂的儿子到世上来，为了罪人死：“律法的总结就是基督，使凡信祂的都得着义。”（罗一○4 ）这就是福音。

── 于中旻《约伯记笺记》

【伯九20~21 约伯明白自己言语失当了？还是……】

“我虽有义，自己的口要定我为有罪。”约伯的意思是：“我虽行为正直，神仍然定我为有罪。”当他的苦难继续时，他渐渐变得不耐烦了。约伯虽然仍对神忠诚，但他说了不该说的话，令他在日后因他所说的后悔。在受疾病或痛苦煎熬的日子里，人们很自然地怀疑、失望或变得不耐烦，他们需要有人听他们的倾诉，帮他们渡过艰苦和失意。你的耐心会令他们得到帮助。

──《灵修版圣经注释》

当明星棒球员抢上二垒时，裁判大吼：「你死了！」贝德南呆呆的站在那里，球队经理向他正式提出抗议，可是裁判坚持贝德南和捕手出局。裁判是对的，裁判常常是对的，这就是他之所以成为裁判的理由。他有最终的裁判权。约伯记九章三十三节里的「听讼的人」正可译作「裁判」，「仲裁者」，其根本的意义乃是「裁决人」。

可怜的约伯，他的裁判非止一个，乃是三个。约伯的三个友人都代他断定何以遭遇如此悲惨的下场，这三个人是以利法、比勒达、和琐法。这三位裁判的主张都是一样，然而他们错了。约伯只好把这案件上诉于那位永远正确的裁判——上帝，来制服其他的裁判。因为问题不在于「我如何假定」或「你怎样想」，乃在于「上帝怎么说？」我们可以将一切疑难和问题都诉诸于上帝。因为上帝乃是我们的关系和行为的最后公断人。

在今生，有人甚至大胆地说，「封杀裁判」，但到了审判日，所有的罪人都将寂然无语，纷纷跪在耶稣的脚前。所以要聪明点，万不可与这位「大裁判」争辩。

——M.R.D.梁敏夫译辑《清晨露滴》

【伯九31】

「你还要仍我在坑里，我的衣服都憎恶我。」

在主祷文中，确实包括我们日常的需要。主将我们需要的食物与赦免放在一起，使我们知道这两者是同时需要的。在一日的终结，也许我们还没有意识，究竟在言行或思想方面有没有犯罪，仍是需要宝血的功效，我们也许还不知道有什么不对的地方，那并不是说我们已经完全成义。审判的是我们圣洁的主，祂以完全的性格作为审断我们的标准。有些东西在我们肉眼看很细微的，但放在显微镜之下却很粗糙了！羊群在早春的傍晚看来多么洁白，但在雪地上看，就不够白净了。我们看自己的品德还完好，那只是自己看，或与较差的人相比。

当我们的眼睛仰望着神，看见白色大宝座的白色，我们是天上的光照之下，我们好似从坑里爬上来。有人以为自己没有犯罪，那是自欺的话。我们实在有罪，需要经常洁净，虽然在基督的恩惠保守中不至于常留在罪里。在使徒保罗的人生，他年事更长，更接近神，但他认为自己只是罪魁。

──迈尔《珍贵的片刻》

【伯九章 约伯是在颂赞神的大能吗？他的语气表达了一种甚么情绪？】

对约伯来说，比勒达的话毫无新意。约伯早已知道恶人最终会被消灭，然而他为甚么要被消灭呢？约伯认为他不应受这样的苦难，所以想让自己的案情呈报给神（九32-35）。不过他也知道同神争论是徒劳无益的（九4）。约伯没有声称自己是完美无缺的（七20-21，九20），但他的确称自己是良善信实的（六29-30）。约伯虽向神表达不耐烦，却没有抗拒或诅咒神。

──《灵修版圣经注释》